📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

বিচার-বিবেচনা: পবিত্র সেই সত্তা যিনি কার্যকারণকে তাদের কারণের সাথে যুক্ত করেছেন এবং প্রথাগত নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটিয়েছেন যাতে মারেফাত অর্জনকারীরা এই প্রতিষ্ঠিত অর্থের ব্যাপারে সচেতন হতে পারেন।
সুতরাং এটি এমন একটি মূলনীতি যা বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য দুটি বিষয়কে অপরিহার্য করে তোলে:
প্রথমত: বুদ্ধিকে নিরঙ্কুশভাবে বিচারক সাব্যস্ত না করা, কারণ বুদ্ধির উপরেও একজন নিরঙ্কুশ বিচারক নির্ধারিত রয়েছেন এবং তিনি হলেন শরীয়ত। বরং মানুষের ওপর ওয়াজিব হলো তাকেই অগ্রগণ্য করা যার হক হলো অগ্রগণ্য হওয়া—অর্থাৎ শরীয়ত—এবং তাকেই পরে রাখা যার হক হলো পরে থাকা—অর্থাৎ বুদ্ধিবৃত্তিক বিচার-বিশ্লেষণ। কেননা পূর্ণাঙ্গের ওপর অপূর্ণাঙ্গকে বিচারক হিসেবে অগ্রাধিকার দেওয়া সংগত নয়, কারণ তা যুক্তি এবং শ্রুতি (নকল) উভয়ের পরিপন্থী। বরং এর বিপরীত বিষয়টিই দলীল-প্রমাণের অনুকূল, তাই তা থেকে বিমুখ হওয়ার কোনো সুযোগ নেই। এই কারণেই বলা হয়েছে: শরীয়তকে তোমার ডান দিকে রাখো এবং বুদ্ধিকে বাম দিকে রাখো, যা বুদ্ধির ওপর শরীয়তের শ্রেষ্ঠত্ব ও অগ্রগণ্যতার প্রতি একটি সতর্কবাণী।
দ্বিতীয়ত: যখন শরীয়তে এমন কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় যা বাহ্যত প্রচলিত স্বাভাবিক নিয়মের পরিপন্থী, তখন সরাসরি তা অস্বীকার করা সমীচীন নয়। বরং তার জন্য দুটি বিষয়ের যেকোনো একটি গ্রহণ করার অবকাশ রয়েছে: হয় সে যেভাবে তা এসেছে সেভাবেই তা বিশ্বাস করবে এবং এর প্রকৃত রহস্য মহাজ্ঞানী আল্লাহর নিকট সোপর্দ করবে। আর এটিই মহান আল্লাহর বাণীর বাহ্যিক মর্ম: "এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে" [আলে ইমরান: ৭]। অর্থাৎ স্পষ্ট ও সুদৃঢ় বিষয় এবং রূপক ও সংক্ষিপ্ত বিষয়—উভয়টিই। কেননা সেটির নিগূঢ় রহস্য জানা তার জন্য আবশ্যক নয়। যদি তা জানা আবশ্যক হতো, তবে তা জানার জন্য কোনো পথও তৈরি করে দেওয়া হতো, অন্যথায় এটি সাধ্যের অতীত বিষয়ে দায়িত্ব অর্পণ হিসেবে গণ্য হতো। অথবা বাহ্যিক দাবির স্বীকৃতি প্রদানের পাশাপাশি সম্ভাব্য কোনো ব্যাখ্যা প্রদান করা; কারণ তা অস্বীকার করার অর্থ হলো এর মধ্যকার অলৌকিকত্ব বা প্রথাভঙ্গকারী বিষয়টিকে অস্বীকার করা।

এই পথেই সেই সব সিফাত বা গুণাবলির বিধান পরিচালিত হয়, যেগুলোর মাধ্যমে স্রষ্টা নিজের বর্ণনা দিয়েছেন। কেননা, যারা এগুলো অস্বীকার করে, তারা মূলত মাখলুকের (সৃষ্টির) গুণাবলির সাদৃশ্যকেই অস্বীকার করে; আর জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের নিকট এই সাদৃশ্য অস্বীকার করা সর্বসম্মত। ফলে মূল বিবাদটি অবশিষ্ট থাকে গুণাবলির মূল সত্তাকে অস্বীকার করা বা সাব্যস্ত করার বিষয়ে। সুতরাং যিনি সাব্যস্তকারী, তিনি সাদৃশ্য নাকচ করার শর্তে তা সাব্যস্ত করেন। আর যিনি মাখলুকের গুণাবলির সদৃশ নয় এমন কোনো গুণ থাকা সম্ভব নয় বলে মনে করেন, তিনি মূলত প্রচলিত অভ্যাসের বাইরে কোনো কিছু সাব্যস্ত হওয়াকেই অস্বীকার করেন।
যদি তারা বলে: বুদ্ধি যা স্বতঃস্ফূর্তভাবে অস্বীকার করে, সেক্ষেত্রে এটি অনিবার্য; যেমন তাঁর বাণী:
«আমার উম্মতের ভুল-ভ্রান্তি, বিস্মৃতি এবং যে বিষয়ের ওপর তাদের বাধ্য করা হয়েছে, তা তুলে নেওয়া হয়েছে», কেননা সকলেই এর প্রকাশ্য অর্থ অস্বীকার করেছেন, যেহেতু বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয় সাক্ষ্য দেয় যে এগুলো অপসারিত হয়নি। আর আপনি বলছেন: তারা বিশ্বাস করত যে এগুলো তুলে নেওয়া হয়েছে এবং তারা বাণীর ব্যাখ্যা করত।
উত্তরে বলা হবে: আমরা সেই বিষয়কে বোঝাচ্ছি না যা বুদ্ধির মাধ্যমে স্বতঃস্ফূর্তভাবে অস্বীকার করা হয়; বরং আমরা সেই বিষয়কে বোঝাচ্ছি যেটির পর্যালোচনায় সন্দেহ ও সংশয় জাগে। যেমন আমরা বলি: সিরাত ধ্রুব সত্য এবং এর ওপর দিয়ে পার হওয়ার বিষয়টি শরিয়ত প্রণেতা আমাদের জানিয়েছেন। সুতরাং আমরা এটি বিশ্বাস করি; কারণ এটি যদি তলোয়ারের ধারের মতো বা এর সদৃশ কিছু হয়ে থাকে, তবে স্বাভাবিক অভ্যাসে মানুষের পক্ষে এর ওপর স্থির থাকা সম্ভব নয়, তাহলে মানুষ এর ওপর দিয়ে হাঁটবে কীভাবে? সুতরাং স্বাভাবিক অভ্যাস বা প্রাকৃতিক নিয়ম অলৌকিকভাবে ছিন্ন হতে পারে যাতে করে হাঁটা এবং স্থির থাকা সম্ভব হয়। আর যারা এটি অস্বীকার করে, তারা জাগতিক অভ্যাসের ওপর ভিত্তি করে থাকে এবং সিরাতের মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করে; তারা স্বাভাবিক অভ্যাসের ব্যত্যয় ঘটার সম্ভাবনাকে ভ্রুক্ষেপ করে না। এখন তারা যদি এ ক্ষেত্রে পার্থক্য করে, তবে তা হবে স্বেচ্ছাচারিতা। কেননা এটি কোনো যৌক্তিক প্রমাণ ছাড়াই দুটি সদৃশ বিষয়ের একটিকে অপরটির ওপর প্রাধান্য দেওয়া। অথচ তাদের কাছে নির্ভরযোগ্য বর্ণনা পৌঁছেছে; সুতরাং সত্য হলো একে স্বীকার করে নেওয়া, অস্বীকার করা নয়।
আমরা এই বিষয়টি দশটি উদাহরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করব: (তার মধ্যে একটি হলো) সিরাতের মাসআলা, যা ইতিপূর্বেই আলোচিত হয়েছে।

দ্বিতীয়ত: মিযানের মাসআলা। যেহেতু পরকালের উপযুক্ত একটি সঠিক মিযান সাব্যস্ত করা সম্ভব, এবং তাতে আমলসমূহকে অলৌকিক পন্থায় ওজন করা হবে। হ্যাঁ, বিবেক এ কথা স্বীকার করে যে, স্বয়ং গুণাবলি (আ’রায) - যা হলো আমলসমূহ - আমাদের প্রথাগত ওজনযোগ্য বস্তুর ন্যায় ওজন করা যায় না - যা হলো শরীর বা দেহ। আর দলীল-প্রমাণের মাধ্যমে এমন কিছু আসেনি যা সুনির্দিষ্ট করে যে এটি সব দিক থেকে আমাদের দাঁড়িপাল্লার ন্যায় হবে, অথবা এটি নিছক গুরুত্ব বা ভার বুঝায়, অথবা স্বয়ং আমলসমূহকেই সরাসরি ওজন করা হবে। তাই অধিক যুক্তিযুক্ত পন্থা হলো বিষয়টি সমর্পণের (তাসলীম) ওপর ছেড়ে দেওয়া। আর এটিই সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর পদ্ধতি। কেননা তাদের থেকে মিযানের স্বরূপ বা ওজনের পদ্ধতি সম্পর্কে কোনো চুলচেরা বিশ্লেষণ ছাড়াই কেবল সত্যয়ন করা প্রমাণিত। ঠিক যেমন সিরাত সম্পর্কেও তাদের থেকে কেবল তাই প্রমাণিত যা মিযান সম্পর্কে প্রমাণিত। সুতরাং আপনি এটিই অবলম্বন করুন, কারণ এটিই সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মাযহাব।
যদি বলা হয়: তবে তো ব্যাখ্যা (তা’বীল) তাদের পদ্ধতি বহির্ভূত, সেই হিসেবে ব্যাখ্যাকারীরা বিচ্যুত দলসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
বলা হবে: না, কারণ যা বর্ণিত হয়েছে তা সত্যয়ন করার মূল ভিত্তি হলো: নিছক সমর্পণ করা। তবে ব্যাখ্যার বিষয়টিও বিবেচনায় রাখা অবাস্তব নয়; কারণ কোনো কোনো স্থানে এর প্রয়োজন হতে পারে। সেই ব্যক্তির বিষয়টি ভিন্ন, যে এই বিষয়গুলোকে অস্বীকার করার নীতি গ্রহণ করেছে; কারণ সে তাদের পরিপন্থী। হাদীসের ক্ষেত্রে কেউ কেউ প্রথমে ব্যাখ্যার পথ অনুসরণ করেছেন। তাই ব্যাখ্যা করা বা না করার বিশেষ কোনো প্রভাব নেই; কারণ উভয় পদ্ধতিতেই এটি মূল বিষয়ের অনুগামী, তবে সমর্পণ করাই অধিক নিরাপদ।
তৃতীয়ত: কবরের আযাবের মাসআলা, যা অত্যন্ত সহজ। অস্থায়ীভাবে রূহ ফিরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে মৃত ব্যক্তিকে শাস্তি প্রদান করা কোনো অসম্ভব বা আপত্তিকর বিষয় নয়। অতঃপর তাকে এমনভাবে শাস্তি প্রদান করা হয় যা মানুষ ধারণা করতে সক্ষম নয়...

একইভাবে তা প্রত্যক্ষ করা বা শোনার ক্ষেত্রেও; আমরা মৃত ব্যক্তিকে মৃত্যুর যন্ত্রণার সাথে লড়াই করতে দেখি এবং সে এমন বেদনার কথা ব্যক্ত করে যার অতিরিক্ত কিছু হতে পারে না। অথচ আমরা তার ওপর এর কোনো চিহ্ন দেখি না। একইভাবে যন্ত্রণাদায়ক ব্যাধিতে আক্রান্ত ব্যক্তি এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় যা আমাদের মধ্যে বিদ্যমান। তাহলে কেন বুদ্ধিবৃত্তিক অসম্ভাব্যতাকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর ওপর বিশ্বাস স্থাপনের পথে বাধা হিসেবে দাঁড় করানো হবে?
চতুর্থত: কবরে মৃত ব্যক্তিকে দুই ফেরেশতার জিজ্ঞাসাবাদ এবং তাকে বসানোর মাসআলা। এটি কেবল তখনই জটিলতা সৃষ্টি করে যদি আমরা দুনিয়ার স্বাভাবিক নিয়মের আলোকে বিচার করি। ইতিপূর্বে গত হয়েছে যে, দুনিয়ার নিয়মের নিরঙ্কুশ বিচার সঠিক নয়, কারণ তা অপূর্ণাঙ্গ এবং এখানে স্বভাবজাত নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটা সম্ভব—চাই তা কবর উন্মুক্ত করার মাধ্যমে হোক যাতে তাকে বসানো সম্ভব হয়, অথবা অন্য কোনো উপায়ে যার রহস্য মানব বুদ্ধি আয়ত্ত করতে সক্ষম নয়।
পঞ্চমত: আমলনামা উড়ে আসা এবং যে ব্যক্তি কখনো পড়েনি তার পাঠ করা, এবং পিঠের পেছন থেকে তা পাঠ করার মাসআলা। এ সবকিছুর মধ্যেই স্বভাবজাত নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটা সম্ভব, ফলে বুদ্ধি এর কোনো একটি সুরত কল্পনা করতে পারে।
ষষ্ঠত: অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কথা বলানো এবং তা নিজ মালিকের বিরুদ্ধে সাক্ষী হওয়ার মাসআলা। এর মধ্যে এবং সেই পাথর ও বৃক্ষের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাতের সাক্ষ্য দিয়েছিল।
সপ্তমত: আখিরাতে আল্লাহকে দেখা জায়েজ বা সম্ভব। কেননা বুদ্ধিতে এমন কোনো দলিল নেই যা প্রমাণ করে যে, আমাদের কাছে পরিচিত পদ্ধতি ছাড়া অন্য কোনোভাবে দেখা সম্ভব নয়। কারণ দর্শন প্রক্রিয়া এমন সঠিক পদ্ধতিতে হওয়া সম্ভব যাতে আলোক রশ্মির সংযোগ, মুখোমুখি হওয়া, দিক নির্ধারণ কিংবা স্বচ্ছ বস্তুর মাধ্যম হওয়া বা অন্য কিছুর প্রয়োজন নেই। বুদ্ধি স্বাভাবিকভাবেই একে অসম্ভব বলে মনে করে না, বরং এটি মানুষের দূরদর্শিতার সীমাবদ্ধতার দিকেই বেশি ইঙ্গিত দেয়। আর শরিয়ত যেহেতু এটি সাব্যস্ত করেছে, তাই এটি বিশ্বাস করা ছাড়া অন্য কোনো পথ নেই।
অষ্টমত: বারী তাআলার (সৃষ্টিকর্তার) কালাম বা কথা বলা; যারা এটি অস্বীকার করেছে তারা মানুষের কথার ধারণার ওপর ভিত্তি করেই তা অস্বীকার করেছে।

শব্দ ও বর্ণের অবিচ্ছেদ্যতা মহান স্রষ্টার শানে অসম্ভব। তিনি এই সম্ভাবনার ওপর স্থির হতে পারেননি যে, মহান আল্লাহর কালাম প্রচলিত সাদৃশ্য থেকে মুক্ত হয়ে রবের উপযুক্ত ও সঠিক পন্থায় হওয়া সম্ভব। কেননা জ্ঞানগতভাবে কালাম কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, আর কালাম যদি প্রচলিত পন্থার বাইরে হয় তবে তা অসম্ভব—বুদ্ধি এ বিষয়ে কোনো অকাট্য সিদ্ধান্ত দেয় না। সুতরাং তার জন্য উচিত ছিল কেবল বর্ণনাসমূহের বাহ্যিক অর্থের ওপরই স্থির থাকা।
নবম বিষয়: কালামের মতো অন্যান্য গুণাবলী সাব্যস্ত করা। যারা এগুলো অস্বীকার করেছেন তারা মূলত এই কারণে করেছেন যে, তাদের মতে মহান স্রষ্টার সত্তার জন্য গুণাবলী সাব্যস্ত করলে—সাব্যস্ত করার প্রবক্তাদের মতে—অঙ্গ-সংস্থান বা অবয়ব আবশ্যক হয়ে পড়ে; ফলে গুণাবলী সাব্যস্ত করার সাথে সত্তার একক হওয়া সম্ভব থাকে না। এটি বুদ্ধিবৃত্তিক এমন এক অকাট্য সিদ্ধান্ত, যার সীমাবদ্ধতা সৃষ্টির উপলব্ধির ক্ষেত্রেই প্রমাণিত; তবে স্রষ্টার গুণাবলীর ক্ষেত্রে যখন অবয়বগত কাঠামোর দাবি তোলা হয়, তখন বুদ্ধির সীমাবদ্ধতা কেন প্রমাণিত হবে না? সুতরাং তার জন্য সঠিক পথ ছিল আল্লাহ নিজের জন্য যে গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং সেই সাথে তাঁর নিরঙ্কুশ ও সাধারণ একত্ববাদের স্বীকৃতি দেওয়া।
দশম বিষয়: মহান আল্লাহর ওপর বুদ্ধিকে বিচারক বানানো, যেমন তারা বলে: তাঁর ওপর রসূল পাঠানো আবশ্যক, তাঁর ওপর কল্যাণকর ও সর্বাধিক কল্যাণকর বিষয় করা আবশ্যক, তাঁর ওপর অনুগ্রহ করা আবশ্যক, এবং তাঁর ওপর অমুক বিষয় আবশ্যক—ইত্যাদি যা কিছু তারা এসব বিষয়ে বলে থাকে। এটি মূলত পূর্বোক্ত সেই মূলনীতি থেকেই উদ্ভূত হয়েছে, যা হলো বান্দাদের ওপর যা আবশ্যক করা হয় তাতে অভ্যস্ত হওয়া। যে ব্যক্তি মহান স্রষ্টাকে যথাযথ সম্মান ও মহত্ত্ব দান করে, সে এ ধরণের শব্দ প্রয়োগ করার সাহস করে না এবং আল্লাহর শানে এর অর্থের কাছেও ঘেঁষে না। কারণ সৃষ্টির ক্ষেত্রে সেই অভ্যাসগত বিষয়সমূহ তখনই শোভনীয় হয় যখন সে একজন সীমাবদ্ধ ও পরাধীন বান্দা হিসেবে বিবেচিত হয়। অথচ আল্লাহ তাআলাকে কোনো কিছুই বাধা দিতে পারে না এবং তাঁর কোনো ফয়সালাকে অন্য কোনো ফয়সালা রদ করতে পারে না। অতএব তাঁর এই বাণীর ওপর স্থির থাকা অপরিহার্য: "বলুন, চূড়ান্ত দলিল তো আল্লাহরই; তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদের সকলকেই হিদায়াত দান করতেন।" [আনআম: ১৪৯]

এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি যা ইচ্ছে তা করেন} [আলে ইমরান: ৪০] এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ যা চান সেই ফয়সালা করেন - আর আল্লাহ ফয়সালা করেন, তাঁর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই - সম্মানিত আরশের অধিকারী, তিনি যা চান তা-ই করেন} [আল-বুরুজ: ১-১৫]।
সুতরাং এই কাহিনী থেকে সারকথা হলো এই যে, বিবেকের জন্য শরীয়তের অগ্রবর্তী হওয়া উচিত নয়; কেননা তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অগ্রবর্তী হওয়ারই নামান্তর। বরং বিবেককে শরীয়তের অনুগামী ও আজ্ঞাবহ হতে হবে।
এরপর আমরা বলব: এটিই সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর মাযহাব এবং এর ওপরই তাঁরা অটল ছিলেন। একেই তাঁরা জান্নাতের পথ হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন এবং গন্তব্যে পৌঁছেছিলেন। তাঁদের জীবনচরিতের অনেক কিছুই এর প্রমাণ বহন করে:
তন্মধ্যে একটি হলো: তাঁদের কেউ এ সংক্রান্ত কোনো বিষয়কে অস্বীকার করেননি, বরং তাঁরা আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর বাণীর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করেছেন এবং অনুগত হয়েছেন। তাঁরা একে কোনো সংশয় দিয়ে মোকাবিলা করেননি এবং কোনো আপত্তি তুলে এর বিরোধিতা করেননি। যদি এর বিপরীতে কোনো কিছু হতো, তবে তা অবশ্যই আমাদের কাছে বর্ণিত হতো যেমনটা আমাদের কাছে তাঁদের অন্যান্য জীবনী এবং শরীয়তের বিধানাবলি নিয়ে তাঁদের মধ্যকার বিচারিক বিষয় ও বিতর্কগুলো বর্ণিত হয়েছে। যেহেতু এ জাতীয় কোনো কিছু আমাদের কাছে বর্ণিত হয়নি, তা প্রমাণ করে যে, তাঁরা কোনো রূপ তাত্ত্বিক গবেষণা ও চুলচেরা বিশ্লেষণ ছাড়াই যেভাবে এসেছে সেভাবেই এর ওপর ঈমান এনেছিলেন এবং তা মেনে নিয়েছিলেন।
মালিক ইবনে আনাস বলতেন: দ্বীনের বিষয়ে কালাম (তর্কশাস্ত্র) চর্চাকে আমি অপছন্দ করি। আমাদের শহরের আলিমগণ সর্বদা এটি অপছন্দ করতেন এবং এ থেকে নিষেধ করতেন; যেমন জাহমের মতবাদ ও তাকদীরের বিষয়ে কালাম চর্চা এবং এই জাতীয় অন্য সব কিছু।

আমি কোনো বিষয়ে কথা বলা পছন্দ করি না যদি না তার অধীনে আমল থাকে। আর দ্বীন এবং মহান আল্লাহ সম্পর্কে কথা বলার ক্ষেত্রে নীরব থাকাই আমার কাছে অধিক পছন্দনীয়, কারণ আমি আমাদের শহরের অধিবাসীদের দেখেছি তারা দ্বীনি বিষয়ে কথা বলতে নিষেধ করতেন, যদি না তার অধীনে আমল থাকে।
ইবনুল বার বলেন: ইমাম মালিক রহমাতুল্লাহি আলাইহি স্পষ্ট করেছেন যে, যে বিষয়ের অধীনে আমল রয়েছে সে বিষয়ে কথা বলা তাঁর কাছে এবং তাঁর শহরের অধিবাসীদের—অর্থাৎ তাদের মধ্যকার আলেমদের—নিকট বৈধ। তিনি জানিয়েছেন যে, দ্বীনি বিষয়ে কথা বলা যেমন আল্লাহর গুণাবলি ও নামসমূহ সম্পর্কে আলোচনা করা, আর তিনি উদাহরণ হিসেবে জহমের মতবাদ ও তাকদীরের বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন—তিনি বলেন—ইমাম মালিক যা বলেছেন তার ওপরই প্রাচীন ও আধুনিককালের হাদিস বিশারদ এবং ফতোয়া প্রদানকারী ফকিহদের জামাত বা মূল ধারা প্রতিষ্ঠিত। কেবল বিদআতিরাই এর বিরোধিতা করেছে—আর জামাত বা সুন্নাহর অনুসারীরা মালিক রহমাতুল্লাহি আলাইহি যা বলেছেন তার ওপরই অটল। তবে যদি কেউ কথা বলতে বাধ্য হয়, তবে তার জন্য নীরব থাকা সমীচীন নয় যখন সে বাতিলকে প্রতিহত করার এবং বাতিলপন্থীকে তার মতবাদ থেকে ফিরিয়ে আনার আশা রাখে, অথবা সাধারণ মানুষের পথভ্রষ্ট হওয়ার আশঙ্কা করে কিংবা এই জাতীয় কোনো কারণ থাকে।
ইউনুস ইবনে আবদিল আ'লা বলেন: আমি শাফিয়ীকে বলতে শুনেছি, যেদিন হাফস আল-ফারদ তাঁর সাথে বিতর্ক করেছিল, তিনি আমাকে বললেন: হে আবু মুসা! শিরক ছাড়া অন্য সব গুনাহ নিয়ে বান্দার আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করা কালাম শাস্ত্রের কোনো কিছু নিয়ে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করার চেয়ে উত্তম। আমি হাফসের কাছ থেকে এমন কথা শুনেছি যা আমি বর্ণনা করতে সক্ষম নই।
আহমাদ ইবনে হাম্বল বলেন: কালাম শাস্ত্রের অনুসারী কখনোই সফল হবে না, আর আপনি এমন কাউকে দেখবেন না যে এই সব তাত্ত্বিক বিষয়ে গভীরভাবে দৃষ্টি দিয়েছে অথচ তার অন্তরে কোনো পঙ্কিলতা বা রোগ নেই।
(তিনি বলেন) হাসান ইবনে যিয়াদ আল-লু'লুয়ী থেকে বর্ণিত—তাকে এক ব্যক্তি যুফার ইবনে সম্পর্কে বলল...

হুযাইল—সে কি ইলমুল কালাম চর্চা করত? তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ, তুমি কতই না নির্বোধ! আমি আমাদের শাইখ যুফার, আবু ইউসুফ ও আবু হানিফাকে এবং যারা আমাদের সাথে বসেছেন ও যাদের নিকট থেকে আমরা ইলম গ্রহণ করেছি তাদের পেয়েছি; ফিকহ চর্চা এবং পূর্বসূরিদের অনুসরণ ব্যতীত তাদের অন্য কোনো ব্যস্ততা ছিল না।
এবং ইবন আবদিল বার বলেন: সকল জনপদের ফিকহ ও আছার বিশারদগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, ইলমুল কালামের অনুসারীরা বিদআতি ও পথভ্রষ্ট। তারা সকল অঞ্চলের আলেমদের কোনো স্তরেই আলেম হিসেবে গণ্য নন। বরং আলেম তো তারাই যারা আছার ও এর ফিকহ সম্পর্কে অবগত এবং এর ভিত্তিতেই তারা ঐকমত্য, স্বাতন্ত্র্য ও উপলব্ধির মাধ্যমে একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেন।
এবং আবুয যিনাদ হতে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: আল্লাহর কসম! আমরা ফিকহবিদ ও নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিদের নিকট থেকে সুন্নাহ সংগ্রহ করতাম এবং তা এমনভাবে শিখতাম যেভাবে আমরা কুরআনের আয়াত শিখতাম। আমরা যাদের পেয়েছি, সেই শ্রেষ্ঠ ফিকহবিদ ও ফযিলতপূর্ণ ব্যক্তিগণ সর্বদা বিতর্কে লিপ্ত, ছিদ্রান্বেষী ও রায়-পন্থীদের দোষারোপ করতেন এবং তাদের সাথে সাক্ষাৎ ও ওঠাবসা করতে নিষেধ করতেন। তারা আমাদের তাদের নিকটবর্তী হওয়া থেকে কঠোরভাবে সতর্ক করতেন এবং জানাতেন যে, তারা পথভ্রষ্ট এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর অপব্যাখ্যাকারী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইন্তেকাল পর্যন্ত অহেতুক মাসআলা, খুঁটিনাটি ছিদ্রান্বেষণ ও বিতর্ক অপছন্দ করেছেন এবং তা থেকে ধমক দিয়ে নিষেধ করেছেন। তিনি বিভিন্ন স্থানে মুসলিমদের এ বিষয়ে সতর্ক করেছেন, এমনকি এহেন অপছন্দ থেকেই তিনি বলেছিলেন: "আমি তোমাদের যা ছেড়ে দিয়েছি (তা নিয়েই সন্তুষ্ট থাকো), কেননা তোমাদের পূর্ববর্তীরা তাদের নবীদের নিকট অধিক প্রশ্ন করা এবং তাদের সাথে মতবিরোধ করার কারণেই ধ্বংস হয়েছে। সুতরাং আমি যখন তোমাদের কোনো কিছু নিষেধ করি, তা থেকে বিরত থাকো; আর যখন তোমাদের কোনো কিছু নির্দেশ করি, তখন সাধ্যমতো তা পালন করো।"
এবং উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করো। সাহনুন বলেন: অর্থাৎ এতে বিতর্ক করা থেকে বিরত থাকো।

ইবনে ওয়াহাব উমর (রা.) থেকে আরও বর্ণনা করেছেন: নিশ্চয়ই রায়-পন্থীরা সুন্নাহর শত্রু। তারা সুন্নাহ মুখস্থ করতে অক্ষম হয়েছে এবং তা অনুধাবন করা তাদের আয়ত্তের বাইরে চলে গেছে। যখন তাদের কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তারা 'আমরা জানি না' বলতে লজ্জাবোধ করে, ফলে তারা নিজেদের রায়ের মাধ্যমে সুন্নাহর বিরোধিতা করে। সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সাবধান থেকো এবং তাদের এড়িয়ে চলো। আবু বকর ইবনে আবি দাউদ বলেছেন: আহলে রায় বা রায়-পন্থীরাই হলো বিদআতি লোক। আর তিনি তাঁর সুন্নাহ বিষয়ক কাসিদায় বলেছেন:

মানুষের রায় ও তাদের কথা বর্জন করো … কারণ রাসূলুল্লাহর বাণী অধিক পবিত্র ও অধিক ব্যাখ্যাসমৃদ্ধ।
হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: তোমাদের পূর্ববর্তীরা তখনই ধ্বংস হয়েছে যখন তাদের পথগুলো বহু ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল এবং তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। ফলে তারা আসাস (পূর্ববর্তীদের বর্ণনা) পরিত্যাগ করেছিল এবং দ্বীনের ব্যাপারে নিজেদের রায় অনুযায়ী কথা বলেছিল, ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হয়েছিল এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করেছিল।
মাসরূক থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর নির্দেশের বিপরীতে নিজের রায়ের দিকে ঝুঁকে পড়ে, সে পথভ্রষ্ট হয়। হিশাম ইবনে উরওয়াহ তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলতেন: সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো, সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো; কারণ সুন্নাহই হলো দ্বীনের মূল ভিত্তি। হিশাম ইবনে উরওয়াহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: বনী ইসরাঈলের অবস্থা ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক পথে ছিল যতক্ষণ না তাদের মধ্যে অন্য জাতির যুদ্ধবন্দী নারীদের গর্ভজাত সন্তানদের উদ্ভব ঘটে। তখন তারা তাদের মধ্যে রায় অনুযায়ী চলতে শুরু করল, ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হলো এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করল।
এই আছারসমূহ এবং এর অনুরূপ বর্ণনাগুলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আসারের ওপর বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রাধান্য দেওয়ার নিন্দার প্রতি ইঙ্গিত করে।
একদল আলিম অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, এই বর্ণনাগুলোতে নিন্দিত 'রায়' বলতে আকিদাগত বিষয়ে উদ্ভাবিত বিদআতসমূহকে বোঝানো হয়েছে; যেমন জাহম এবং কালামশাস্ত্রবিদদের অন্যদের রায়। কারণ তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা হাদিস প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে তাদের কিয়াস ও রায়সমূহ ব্যবহার করেছে। তারা বলেছিল: এটি হওয়া জায়েয নয় যে...

পরকালে আল্লাহকে দেখা যাবে না [এই যুক্তিতে] যে, মহান আল্লাহ বলেন: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, কিন্তু তিনি দৃষ্টিসমূহকে আয়ত্ত করেন এবং তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী} [আল-আনআম: ১০৩] আয়াত।
ফলে তারা নবী (সা.)-এর এই বাণীকে প্রত্যাখ্যান করেছে: «নিশ্চয়ই তোমরা কিয়ামতের দিন তোমাদের রবকে দেখতে পাবে» এবং তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অপব্যাখ্যা করেছে: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]। তারা বলেছে: কবরে মৃত ব্যক্তিকে প্রশ্ন করা সম্ভব নয়; মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন এবং দুইবার জীবন দিয়েছেন} [গাফির: ১১]। ফলে তারা কবরের আজাব ও তার ফিতনা সংক্রান্ত মুতাওয়াতির হাদিসসমূহকে প্রত্যাখ্যান করেছে এবং শাফায়াত সংক্রান্ত হাদিসগুলোকেও তাদের মুতাওয়াতির হওয়া সত্ত্বেও প্রত্যাখ্যান করেছে। তারা বলেছে: যে ব্যক্তি জাহান্নামে প্রবেশ করবে সে সেখান থেকে কখনো বের হবে না। তারা আরও বলেছে: আমরা হাউজ কিংবা মিযান সম্পর্কে কিছু জানি না এবং এগুলো কী তা আমরা বুঝি না। তারা তাদের নিজস্ব রায় ও কিয়াসের মাধ্যমে এই সমস্ত বিষয়ে সুন্নাহসমূহকে প্রত্যাখ্যান করেছে — স্রষ্টার গুণাবলি সম্পর্কে তাদের এমন আরও অনেক বক্তব্য রয়েছে যা উল্লেখ করা দীর্ঘ হবে। তারা বলেছে: জ্ঞাত বিষয় সৃষ্টির সময় জ্ঞান সৃষ্টি হয়, কারণ কোনো জ্ঞাত বিষয় ছাড়া জ্ঞান হতে পারে না; তাদের ধারণা মতে এটি জগতের অনাদিত্ব থেকে বাঁচার জন্য।
একদল আলিম বলেছেন: নিন্দিত রায় বলতে বিদআতি রায় এবং এ জাতীয় বিভিন্ন প্রকার বিদআতকে বোঝানো হয়েছে। এই মতটি প্রথমটির চেয়ে অধিক ব্যাপক, কারণ প্রথমটি কেবল বিশ্বাসের সাথে সুনির্দিষ্ট ছিল, আর এটি আমল ও অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও সাধারণ।
অন্যান্যরা বলেছেন — ইবনে আবদিল বারর বলেন: এবং তারাই জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) — যে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো

শরয়ী বিধানে ইস্তিহসান ও অনুমানের ভিত্তিতে কথা বলা, জটিল মাসয়ালাগুলো মুখস্থ করতে মগ্ন থাকা এবং শাখা মাসয়ালাগুলোকে তাদের মূলনীতির (উসূল) দিকে না ফিরিয়ে বরং এক শাখাকে অন্য শাখার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া—এভাবে মাসয়ালাটি অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বেই তাতে 'রায়' (নিজস্ব মত) প্রয়োগ করা হয়েছে। তাঁরা (সালাফগণ) বলেন: এসব কাজে লিপ্ত থাকার অর্থ হলো সুন্নাহকে অকেজো করা এবং সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞ হওয়ার পথ প্রশস্ত করা।
আর এই বক্তব্যটি ইতিপূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে তার বাইরে নয়। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল এই যে, নিন্দনীয় 'রায়ের' দিকে ধাবিত হওয়ার আশঙ্কায় এটি নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আর তা হলো অকাট্য দলিলের (নস) বিরোধিতা করা। কারণ, যখন কেউ সুন্নাহর অনুসন্ধান করে না, তখন সে অজ্ঞ হয়ে পড়ে এবং তখন তার রায়ের প্রয়োজন দেখা দেয়। ফলে সে ঐসব পূর্ববর্তীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায় যারা বাস্তবে সুন্নাহর বিরোধিতা করেছিল। সুতরাং এই সবকিছুর মূলে একটিই অর্থ নিহিত; আর তা হলো সুন্নাহকে বর্জন করে বুদ্ধিভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োগ করা—তা ইচ্ছাকৃতভাবেই হোক কিংবা ভুলবশত ও অজ্ঞতাবশত। আর রায় যখন সুন্নাহর বিরোধী হয়, তখন তা বিদআত ও বিভ্রান্তি।
সুতরাং ইতিপূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে তার সামগ্রিক সারমর্ম হলো এই যে, সাহাবায়ে কেরাম এবং তাঁদের পরবর্তী অনুসারীগণ সুন্নাহতে যা এসেছে তার বিপরীতে নিজেদের রায় পেশ করেননি—চাই তাঁরা তার অর্থ জানুন বা না জানুন, কিংবা তা তাঁদের পরিচিত প্রথার অনুকূল হোক বা না হোক। এটিই এই বর্ণনার মূল উদ্দেশ্য। আর যে ব্যক্তি অপূর্ণকে (অর্থাৎ আকল বা বুদ্ধিকে) পূর্ণের (অর্থাৎ শরীয়তের) ওপর অগ্রাধিকার দেয়, তার এখান থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা উচিত। আল্লাহ রাবী ইবনে খুসাইমকে রহম করুন, তিনি বলতেন: হে আল্লাহর বান্দা! আল্লাহ তাঁর কিতাবে তোমাকে যে জ্ঞান শিখিয়েছেন তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করো, আর যে জ্ঞান তিনি নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন, তা তাঁর জাননেওয়ালার (আল্লাহর) ওপর সোপর্দ করো। অনর্থক লৌকিকতা বা বাড়াবাড়ি করো না; কেননা আল্লাহ তাঁর নবীকে বলেছেন: {বলুন, আমি এর জন্য তোমাদের নিকট কোনো প্রতিদান চাই না এবং আমি লৌকিকতা প্রদর্শনকারীদের (তাকাল্লুফকারী) অন্তর্ভুক্ত নই} [সোয়াদ: ৮৬]।
এবং মুয়াম্মার ইবনে সুলাইমান থেকে বর্ণিত, তিনি জাফর থেকে, তিনি মদিনার আলেমদের একজনের সূত্রে বর্ণনা করেছেন,

তিনি বললেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ এমন জ্ঞান রাখেন যা তিনি বান্দাদের শিখিয়েছেন, এবং এমন জ্ঞান রাখেন যা তিনি বান্দাদের শিখাননি। সুতরাং যে ব্যক্তি সেই জ্ঞান অর্জনের পেছনে শ্রম ব্যয় করবে যা তিনি বান্দাদের শিখাননি, তা তাকে কেবল (আল্লাহ থেকে) দূরেই সরিয়ে দিবে। তিনি বললেন: তাকদিরও এর অন্তর্ভুক্ত।
আওযাঈ বলেন: মাকহুল ও যুহরী বলতেন: এই হাদিসগুলোকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিবাহিত হতে দাও এবং এগুলোর ব্যাপারে বিতর্ক করো না। ইমাম মালেক, আওযাঈ, সুফিয়ান ইবনে সাঈদ, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা এবং মা’মার ইবনে রাশিদ থেকেও আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত হাদিসগুলোর ব্যাপারে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা এগুলোকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিবাহিত হতে দিয়েছেন... যেমন (আল্লাহর) অবতরণ সংক্রান্ত হাদিস, আদমকে তাঁর আকৃতিতে সৃষ্টি করা সংক্রান্ত হাদিস এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। আর (আরশের ওপর) উঠা সম্পর্কে প্রশ্নের বিষয়ে ইমাম মালেকের বর্ণনাটি সুপ্রসিদ্ধ।
তাঁরা যা কিছু বলেছেন, তার সবই মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ থেকে গৃহীত: “যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে যা রূপক (মুতাশাবিহ) তার অনুসরণ করে” [আল-ইমরান: ৭] আয়াত। অতঃপর তিনি বলেন: “আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এতে ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে” [আল-ইমরান: ৭]। নিশ্চয়ই এটি আমরা যা স্থির করেছি সে বিষয়ে সুস্পষ্ট। কারণ যা কিছু সাধারণ বোধগম্যতার নিয়ম অনুযায়ী চলে না তা-ই রূপক। সুতরাং তা থেকে বিরত থাকাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসারী সাহাবীগণের পন্থার সাথে অধিক সংগতিপূর্ণ। কারণ যদি নিজস্ব মতামতের অনুসরণ করা তাঁদের রীতি হতো, তবে তাঁরা এর নিন্দা করতেন না এবং তা থেকে বারণ করতেন না; কেননা কোনো ব্যক্তি কোনো পথকে নিজের জন্য পছন্দ করে আবার সেই পথে চলতে নিষেধ করে না। অথচ মুসলিমদের সর্বসম্মত ঐকমত্যে তাঁরাই হলেন এই উম্মতের আদর্শ!

বর্ণিত আছে যে, হাসান এক মজলিসে ছিলেন এবং সেখানে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের কথা উল্লেখ করা হলো। তখন তিনি বললেন: তাঁরা ছিলেন এই উম্মতের মধ্যে সর্বাধিক পুণ্যবান অন্তরের অধিকারী, সর্বাধিক গভীর ইলমের অধিকারী এবং সবচেয়ে কম লৌকিকতা প্রদর্শনকারী। তাঁরা এমন এক সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ তাঁর নবীর সাহচর্য লাভের জন্য মনোনীত করেছিলেন। সুতরাং তোমরা তাঁদের চরিত্র ও রীতিনীতির সাদৃশ্য গ্রহণ করো; কারণ কাবার রবের কসম! তাঁরা সঠিক হিদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
হুযাইফা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলতেন: হে ক্বারী সমাজ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের পথ অবলম্বন করো। আমার জীবনের কসম! যদি তোমরা তাঁদের অনুসরণ করো, তবে তোমরা অনেক দূর অগ্রগামী হবে। আর যদি তোমরা ডানে বা বামে তাঁদের পথ ছেড়ে দাও, তবে তোমরা ভীষণভাবে পথভ্রষ্ট হবে।
ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত: তোমাদের মধ্যে যে কেউ কারো পদাঙ্ক অনুসরণ করতে চায়, সে যেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের অনুসরণ করে। কারণ তাঁরা ছিলেন এই উম্মতের মধ্যে সর্বাধিক পুণ্যবান অন্তরের অধিকারী, সর্বাধিক গভীর ইলমের অধিকারী, সবচেয়ে কম লৌকিকতা প্রদর্শনকারী, সবচেয়ে সঠিক হিদায়াতের অনুসারী এবং সর্বোত্তম চরিত্রের অধিকারী। তাঁরা এমন এক সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ তাঁর নবীর সাহচর্য এবং তাঁর দ্বীন কায়েমের জন্য মনোনীত করেছিলেন। সুতরাং তোমরা তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করো এবং তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করো; কারণ তাঁরা সঠিক হিদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
এই মর্মে বর্ণিত সকল বর্ণনা এই ইঙ্গিতই দেয় যে, সর্বাবস্থায় তাঁদের অনুকরণ ও তাঁদের পথ অনুসরণ করা আবশ্যক। আর এটাই মুক্তির পথ, যেমনটি ফিরকা সংক্রান্ত হাদীসে এই বাণীর মাধ্যমে সতর্ক করা হয়েছে: "আমি এবং আমার সাহাবীরা যার ওপর প্রতিষ্ঠিত।"

‌‌[পরিচ্ছেদ: প্রবৃত্তির অনুসরণ]
চতুর্থ প্রকার:
নিশ্চয়ই শরীয়ত প্রণীত হয়েছে মুকাল্লাফকে তার কুপ্রবৃত্তির তাড়না থেকে বের করে নিয়ে আসার জন্য, যাতে সে আল্লাহর দাসে পরিণত হতে পারে। এটি এমন একটি মূলনীতি যা আল-মুওয়াফাকাত কিতাবের 'মাকাসিদ' (উদ্দেশ্যসমূহ) অংশে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। তবে সেখানে এটি উসুলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি সামগ্রিক আঙ্গিকে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং কেউ এ বিষয়ে অবগত হতে চাইলে সে যেন সেখান থেকে তা পাঠ করে।

যেহেতু সত্যের পথসমূহ বহুশাখাবিশিষ্ট, তাই সেগুলোকে পূর্ণাঙ্গভাবে তুলে ধরা সম্ভব নয়। সুতরাং আমরা তা থেকে একটি মাত্র শাখা উল্লেখ করি, যা অন্যান্য শাখাগুলো জানার পথ হিসেবে গণ্য হবে।
আপনারা জেনে রাখুন যে, মহান আল্লাহ এই শরিয়তকে সৃষ্টির ওপর প্রমাণ হিসেবে স্থাপন করেছেন—তাদের বড় ও ছোট, অনুগত ও অবাধ্য, পুণ্যবান ও পাপিষ্ঠ সবার জন্য। তিনি কাউকে বাদ দিয়ে অন্য কাউকে এর জন্য নির্দিষ্ট করেননি। অনুরূপভাবে অন্যান্য সকল শরিয়তও কেবল এজন্যই প্রবর্তিত হয়েছিল যেন তা ওই সব উম্মতের ওপর প্রমাণ হয় যাদের কাছে সেই শরিয়ত নাজিল হয়েছে। এমনকি যারা সেই শরিয়ত নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন—আল্লাহর সালাত তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক—তাঁরাও এর বিধানাবলির অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।
সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সমস্ত অবস্থায় এবং পরিক্রমায় এর দ্বারা সম্বোধিত হয়েছেন—চাই তা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট বিষয় হোক যা তাঁর উম্মতের জন্য নয়, অথবা যা তাঁর এবং তাঁর উম্মতের জন্য সাধারণ হোক। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {হে নবী! আমি আপনার জন্য আপনার সেই স্ত্রীগণকে বৈধ করেছি যাদের মোহর আপনি প্রদান করেছেন এবং আপনার দক্ষিণ হস্ত যাদের মালিক হয়েছে} [আল-আহযাব: ৫০] থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: {এটি মুমিনদের বাদ দিয়ে কেবল আপনার জন্যই নির্দিষ্ট} [আল-আহযাব: ৫০]। আবার মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: {এরপর আপনার জন্য আর কোনো নারী বৈধ নয় এবং আপনার স্ত্রীদের পরিবর্তে অন্য স্ত্রী গ্রহণ করাও বৈধ নয়} [আল-আহযাব: ৫২]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {হে নবী! আল্লাহ আপনার জন্য যা বৈধ করেছেন, আপনি আপনার স্ত্রীদের সন্তুষ্টি লাভের কামনায় তা কেন নিষিদ্ধ করছেন? আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু} [আত-তাহরীম: ১]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {হে নবী! তোমরা যখন স্ত্রীদের তালাক দাও, তখন তাদের ইদ্দত অনুযায়ী তাদের তালাক দিও} [আত-তালাক: ১]। এভাবে অন্যান্য সমস্ত বিধিবিধান পর্যন্ত যা প্রতিটি মুকাল্লাফের ওপর অর্পিত হয়েছে এবং নবীও তাদের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং শরিয়ত হচ্ছে চূড়ান্তভাবে ও সাধারণভাবে তাঁর ওপর এবং সমস্ত...

মুকাল্লাফদের (শরিয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তিগণ) জন্য। আর এটিই হলো (আল্লাহর দিকে) পৌঁছানোর পথ এবং শ্রেষ্ঠ পথপ্রদর্শক।
আপনি কি মহান আল্লাহর বাণীর প্রতি লক্ষ করেন না? তিনি বলেছেন: “আর এভাবেই আমি আপনার কাছে আমার পক্ষ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী; কিন্তু আমি এটাকে নূর (আলো) করেছি, যার মাধ্যমে আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা পথপ্রদর্শন করি।” [সূরা আশ-শূরা: ৫২]। সুতরাং কিতাব ও ঈমানের মাধ্যমে আল্লাহ যাঁকে সর্বাগ্রে হেদায়াত দান করেছেন, তিনি হলেন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। এরপর যারা এ বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছে (তারা হেদায়াত পেয়েছে)। আর কিতাবই হলো মূলত পথপ্রদর্শক। তাঁর প্রতি নাযিলকৃত ওহী হচ্ছে সেই হেদায়াতের পথনির্দেশক ও ব্যাখ্যাকারী, আর মাখলুক বা সৃষ্টিজগত এই সবকিছুর মাধ্যমেই হেদায়াতপ্রাপ্ত হয়।
যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অন্তর, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং তাঁর ভেতর ও বাহির ইলম ও আমলের ক্ষেত্রে সত্যের আলোয় আলোকিত হলো, তখন তিনি এই উম্মতের জন্য প্রথম পথপ্রদর্শক এবং সর্বশ্রেষ্ঠ দিকনির্দেশকে পরিণত হলেন। কেননা আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতের অন্যান্যদের বাদ দিয়ে তাঁর ওপর সেই নূর নাযিল করার মাধ্যমে তাঁকে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন। এবং মানবীয় কাঠামোর দিক থেকে তাঁর সমপর্যায়ের অন্যদের মধ্য থেকে তাঁকে মৌলিকভাবে নির্বাচন করেছেন। এই নির্বাচন কেবল একজন বিবেকসম্পন্ন মানুষ হওয়ার কারণে ছিল না—উদাহরণস্বরূপ—কেননা এই গুণাবলিতে অন্যরাও তাঁর সাথে শরীক রয়েছে; কিংবা তিনি কুরাইশ বংশের হওয়ার কারণেও ছিল না, অন্যথা প্রত্যেক কুরাইশীর জন্যই তা আবশ্যক হয়ে পড়ত; কিংবা তিনি বনী আবদিল মুত্তালিবের হওয়ার কারণে বা আরব হওয়ার কারণে কিংবা অন্য কোনো কারণেও ছিল না। বরং এর কারণ ছিল তাঁর ওপর ওহীর বিশেষত্ব, যার মাধ্যমে তাঁর অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ আলোকিত হয়েছিল এবং তাঁর চরিত্র হয়েছিল কুরআন। এমনকি তাঁর সম্পর্কে নাযিল হলো: “নিশ্চয়ই আপনি সুমহান চরিত্রের ওপর অধিষ্ঠিত।” [সূরা আল-কলম: ৪]। তাঁর চরিত্র “কুরআন” হওয়ার কারণ এই যে, তিনি নিজের ওপর ওহীকে হাকেম বা বিচারক হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন; এমনকি তাঁর ইলম ও আমল ওহী অনুযায়ী হয়ে গিয়েছিল। ফলে ওহী ছিল হুকুমদাতা, মানদণ্ড ও প্রবক্তা; আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছিলেন অনুগত, ওহীর আহবানে সাড়াদানকারী এবং এর বিধানের ওপর অটল। তাঁর এই বৈশিষ্ট্যই ছিল তাঁর আনীত বিষয়ের সত্যতার অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রমাণ। কেননা তিনি আদেশ নিয়ে এসেছিলেন এমতাবস্থায় যে তিনি নিজেই তা পালনকারী ছিলেন; নিষেধ নিয়ে এসেছিলেন এমতাবস্থায় যে তিনি নিজেই তা বর্জনকারী ছিলেন; এবং উপদেশ নিয়ে এসেছিলেন এমতাবস্থায় যে তিনি নিজেই তা গ্রহণকারী ছিলেন।

এবং ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে, অথচ তিনিই ভীতদের মাঝে অগ্রগণ্য; এবং আশা প্রদানের মাধ্যমে, অথচ তিনিই আশাকারীদের বাহনের চালক।
আর এই সবকিছুর প্রকৃত স্বরূপ হলো তাঁর প্রতি অবতীর্ণ শরীয়তকে নিজের ওপর ফয়সালাকারী প্রমাণ হিসেবে এবং তাঁর জন্য সেই সরল পথের দিশারী হিসেবে গ্রহণ করা, যে পথে তিনি (আলাইহিস সালাম) চলেছেন। আর এ কারণেই তিনি প্রকৃতই আল্লাহর বান্দা হয়েছেন। আর এটিই সর্বাধিক মর্যাদাপূর্ণ নাম যার দ্বারা বান্দাদের নামকরণ করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "পবিত্র সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন - বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দার ওপর ফুরকান অবতীর্ণ করেছেন - আর আমরা আমাদের বান্দার ওপর যা অবতীর্ণ করেছি সে বিষয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো" [আল-বাকারা: ১ - ২৩] এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াত যাতে তাঁর দাসত্বের যথার্থতার মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা করা হয়েছে।
আর যখন বিষয়টি এমন, তখন অবশিষ্ট সৃষ্টিজগতের জন্যও এটিই সমীচীন যে, শরীয়ত হবে তাদের ওপর ফয়সালাকারী প্রমাণ এবং এমন এক আলোকবর্তিকা যার মাধ্যমে তারা সত্যের দিকে হেদায়েত লাভ করবে। আর তাদের মর্যাদা কেবল তখনই সাব্যস্ত হবে যখন তারা এর বিধানসমূহের অনুগত হওয়ার গুণে গুণান্বিত হবে এবং কথা, বিশ্বাস ও কর্মের মাধ্যমে তা পালন করবে; শুধুমাত্র তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক যোগ্যতার ভিত্তিতে নয়, কিংবা শুধুমাত্র তাদের স্বজাতির মধ্যে তাদের আভিজাত্যের ভিত্তিতেও নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা কেবল এটিকেই মর্যাদার ভিত্তি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, অন্য কিছুকে নয়; আল্লাহ তাআলার বাণীর কারণে: "নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই ব্যক্তিই সর্বাধিক সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে সর্বাধিক মুত্তাকী" [আল-হুজুরাত: ১৩]। সুতরাং যে ব্যক্তি শরীয়ত অনুসরণে অধিকতর যত্নশীল, সেই সম্মান ও মর্যাদার অধিক হকদার। আর যে এর নিচে অবস্থান করবে, তার পক্ষে শরীয়ত অনুসরণে সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছানো ব্যক্তির সমপর্যায়ের মর্যাদা লাভ করা সম্ভব নয়। সুতরাং মর্যাদা কেবল শরীয়তকে বিচারক হিসেবে গ্রহণ করার একাগ্রতার ওপরই নির্ভরশীল। অন্যান্য সকল বিদ্যার ওপর শরীয়তীয় জ্ঞানসমূহের শ্রেষ্ঠত্ব।
অতঃপর আমরা এরপরে বলব: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জ্ঞানীদের সম্মানিত করেছেন এবং তাদের উচ্চ মর্যাদায় আসীন করেছেন...

তাদের মর্যাদা এবং তিনি তাদের গুরুত্বকে মহিমান্বিত করেছেন। কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা (ঐক্যমত) এর ওপর প্রমাণ বহন করে। বরং জ্ঞানবান ব্যক্তিরা ইলম ও আহলে ইলমের (জ্ঞানী ব্যক্তিদের) শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে একমত হয়েছেন এবং এ বিষয়েও যে, তারাই মর্যাদাপূর্ণ অবস্থানের প্রকৃত অধিকারী; আর এটি এমন একটি বিষয় যা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি অস্বীকার করে না।
আর শরয়ি বিধানের অনুসারীগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, শরয়ি ইলমসমূহ হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ইলম এবং কিয়ামতের দিন আল্লাহর নিকট এর প্রতিদান সবচেয়ে বেশি। নির্দিষ্ট কোনো ইলম নির্ধারণের ক্ষেত্রে—অর্থাৎ শারী (বিধানদাতা) যে সকল ইলমের বৈশিষ্ট্য ও শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন—কিছু দল আমাদের সাথে একমত হলো কি হলো না, তাতে আমাদের কিছু যায় আসে না; যখন শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি সর্বসম্মত এবং স্বাধীনতা প্রমাণিত।
তদুপরি, শরয়ি ইলমসমূহের মধ্যে কতগুলো আখিরাতের সৌভাগ্যের ক্ষেত্রে মাধ্যম হিসেবে গণ্য হয়, আবার কতগুলো লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য হিসেবে গণ্য হয়। আর যা উদ্দেশ্য হিসেবে গণ্য হয় তা মাধ্যমের চেয়ে উচ্চতর—এ বিষয়েও জ্ঞানবানদের মাঝে কোনো বিরোধ নেই—যেমন ফিকহ শাস্ত্রের তুলনায় আরবি ভাষা শিক্ষা; কেননা এটি একটি মাধ্যমের মতো, তাই ফিকহ শাস্ত্র অধিক উচ্চতর।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন নিঃসন্দেহে ও বিনাবাক্যব্যয়ে আহলে ইলমগণই মানুষের মধ্যে সর্বাপেক্ষা মর্যাদাবান ও সুউচ্চ অবস্থানের অধিকারী। শরয়ি বিধানে আহলে ইলমদের প্রশংসা কেবল ইলম দ্বারা গুণান্বিত হওয়ার কারণেই করা হয়েছে, অন্য কোনো কারণে নয়। এর প্রমাণ হলো, তাদের প্রশংসা ইলম থাকার শর্তের সাথে সংশ্লিষ্ট করে করা হয়েছে; সুতরাং ইলমই হলো প্রশংসার মূল কারণ। যদি এই গুণটি না থাকতো, তবে অন্যদের ওপর তাদের কোনো বিশেষত্ব থাকতো না।

এবং এই কারণেই আলেমগণ বিচারকার্য, ফতোয়া প্রদান অথবা নির্দেশনার ক্ষেত্রে সকল সৃষ্টির ওপর শাসক হিসেবে গণ্য হয়েছেন। কেননা তাঁরা এমন শরয়ি জ্ঞানে গুণান্বিত হয়েছেন যা নিরঙ্কুশভাবে আধিপত্য বিস্তারকারী। সুতরাং তাঁরা সেই সকল গুণের কারণে শাসক নন যাতে তাঁরা অন্যদের সাথে অংশীদার, যেমন—ক্ষমতা, ইচ্ছা, বুদ্ধি ইত্যাদি। কারণ সাধারণ অংশীদারিত্বের দিক থেকে এতে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, যেহেতু সকলেই তাতে অংশীদার। বরং তাঁরা সৃষ্টির ওপর শাসক এবং আশ্রয়স্থল হয়েছেন শুধুমাত্র এই শাসনকারী জ্ঞান ধারণ করার কারণে। অতএব, এর দ্বারা এটিই সাব্যস্ত হয় যে, তাঁরা সৃষ্টির ওপর কেবল এই দিক থেকেই শাসক হবেন, যেমনটি তাঁরা এই দিক থেকেই প্রশংসিত। সুতরাং তাঁদেরকে শাসনকারী ইলমের গণ্ডি থেকে বহির্ভূত মনে করা অবস্থায় শাসনের গুণে গুণান্বিত করা সম্ভব নয়। কেননা তাঁরা কেবল সেই ইলমের দিক থেকেই প্রমাণ হিসেবে গণ্য। যখন তাঁরা সেই ইলম থেকে বিচ্যুত হন, তখন কীভাবে কল্পনা করা যায় যে তাঁরা শাসক হবেন? এটি অসম্ভব।
আর যেমন আরবি ভাষার পণ্ডিতকে প্রকৌশলী বলা হয় না, আর প্রকৌশল বিদ্যার পণ্ডিতকে ভাষাবিদ বলা হয় না; তদ্রূপ শরয়ি বিধান থেকে বিচ্যুত ব্যক্তিকে 'শরিয়তের ভিত্তিতে বিচারকারী' বলা হয় না, বরং তাঁর ক্ষেত্রে বলা হয় যে তিনি নিজের বুদ্ধি বা মত বা অনুরূপ কিছুর ভিত্তিতে বিচারকারী। ফলে শাসনকারী ইলমের ক্ষেত্রে তাঁকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা শুদ্ধ হবে না, কারণ সেই শাসনকারী ইলম তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে এবং তাঁর প্রতিবাদ করে। আর এই বিষয়টিও সামগ্রিকভাবে সর্বসম্মত, বুদ্ধিমানদের কেউ এতে ভিন্নমত পোষণ করেন না।
অতঃপর আমরা এখান থেকে এর ওপর বিন্যস্ত অপর একটি অর্থের দিকে ধাবিত হই, তা হলো—শরিয়ত বিশারদকে যখন তাঁর কথায় অনুসরণ করা হয় এবং মানুষ তাঁর হুকুমের আনুগত্য করে, তখন তাঁর অনুসরণ কেবল এই দিক থেকেই করা হয় যে তিনি সেই ইলমের অধিকারী এবং সেই অনুযায়ী ও তার দাবি মোতাবেক ফয়সালাকারী, অন্য কোনো দিক থেকে নয়। সুতরাং তিনি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে পৌঁছে দানকারী, আর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে পৌঁছে দানকারী। ফলে তাঁর নিকট থেকে ওই সব বিষয় গ্রহণ করা হয় যা তিনি পৌঁছে দিয়েছেন এই জ্ঞানের ভিত্তিতে যে তিনি তা পৌঁছে দিয়েছেন, অথবা এই প্রবল ধারণার ভিত্তিতে যে তিনি তা পৌঁছে দিয়েছেন; নিরঙ্কুশভাবে তাঁর বিচারক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার দিক থেকে নয়। কারণ বাস্তবে কারো জন্য এটি সাব্যস্ত নয়। বরং তিনি তো কেবল...

এটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর অবতীর্ণ শরীয়তের জন্য সাব্যস্ত। আর নিষ্পাপ হওয়ার দলিলের দিক থেকে এটি কেবল তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) জন্য সাব্যস্ত, সৃষ্টিজগতের অন্য কারও জন্য নয়। এর প্রমাণ হলো এই যে, তিনি যা বলেন বা করেন তার সবই সত্য। কেননা মুজিজার সাথে সম্পৃক্ত রিসালাত এই বিষয়ের ওপরই প্রমাণ পেশ করে। সুতরাং তিনি ব্যতীত অন্য কারও জন্য মুজিজার মাধ্যমে নিষ্পাপ হওয়া সাব্যস্ত হয়নি যার ভিত্তিতে তিনি হুকুম প্রদান করতে পারেন, যাতে করে তিনি হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সমতুল্য হতে পারেন; বরং তাকে শরীয়তের চাহিদা অনুযায়ী হুকুম প্রদানের শর্তেই সেই পদে বহাল করা হয়। এমনভাবে যে, শরীয়তে যদি তার প্রদত্ত হুকুমের বিপরীতে কোনো বিধান পাওয়া যায়, তবে তিনি আর হুকুম প্রদানকারী থাকেন না। যেহেতু তিনি—ধরে নেওয়া যাক—কর্তৃত্বশীল শরীয়তের চাহিদার বাইরে চলে গেছেন। আর এটি এমন একটি বিষয় যা আলেমদের মধ্যে সর্বসম্মত। এই কারণেই যদি কোনো শরয়ী বিষয়ে বিরোধ সৃষ্টি হয়, তবে তা শরীয়তের দিকেই ফিরিয়ে নেওয়া ওয়াজিব যেখানে সে বিষয়ে সত্য প্রতিষ্ঠিত হবে। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিবাদে প্রবৃত্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও" [আন-নিসা: ৫৯] আয়াতাংশ।
সুতরাং, শরীয়তের বিধিবিধান পালনে আদিষ্ট ব্যক্তি তিন অবস্থার কোনো একটির অন্তর্ভুক্ত:
প্রথমত: তিনি উক্ত বিষয়ে মুজতাহিদ হবেন। এমতাবস্থায় তার জন্য বিধান হলো সেটিই যার দিকে তার ইজতিহাদ তাকে ধাবিত করেছে। কারণ যে সকল বিষয়ের দলীল সুস্পষ্ট নয়, সেগুলোতে তার ইজতিহাদ কেবল তখনই কার্যকর হয় যখন এটি ধরে নেওয়া হয় যে, তার কাছে যা প্রতিভাত হয়েছে সেটিই শরীয়তদাতার উদ্দেশ্যের অধিকতর নিকটবর্তী এবং শরীয়তের দলীলসমূহের বিচারে অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য; অন্য মুজতাহিদদের কাছে যা প্রতিভাত হয়েছে তার তুলনায়। সুতরাং যা অধিকতর নিকটবর্তী তার অনুসরণ করা তার জন্য ওয়াজিব। এর প্রমাণ হলো এই যে, যে বিষয়ে দলীল সুস্পষ্ট হয়ে যায় সেখানে দলীল অনুসরণ করা ব্যতীত তার জন্য অন্য কিছু করার অবকাশ থাকে না, অন্য যা...

তার ইজতিহাদ তাকে সেখানে পৌঁছে দিয়েছে। তার নিকট যা প্রকাশ পেয়েছে তা অসার ও অনস্তিত্বের ন্যায় গণ্য হবে; কেননা তা ফয়সালাকারী শরীয়তের সঠিক অভিমুখের পরিপন্থী। অতএব, বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে তার বক্তব্য ধর্তব্য কোনো বিষয় নয়।
দ্বিতীয়ত: সে যেন একজন খাঁটি মুকাল্লিদ হয়, যে ফয়সালাকারী ইলম থেকে সম্পূর্ণ বিমুক্ত। তার জন্য অবশ্যই এমন একজন নেতার প্রয়োজন যে তাকে পরিচালিত করবে, একজন বিচারকের প্রয়োজন যে তার উপর ফয়সালা দিবে এবং একজন আলিমের প্রয়োজন যাকে সে অনুসরণ করবে। আর এটি সুবিদিত যে, তাকে কেবল তখনই অনুসরণ করা যায় যখন সে ফয়সালাকারী ইলম সম্পর্কে বিজ্ঞ হয়। এর প্রমাণ হলো, যদি সে জানতে পারে বা তার প্রবল ধারণা জন্মে যে, ওই ব্যক্তি সেই ইলমের যোগ্য নয়, তবে তার জন্য তাকে অনুসরণ করা বা তার ফয়সালা মেনে নেওয়া বৈধ হবে না। বরং কোনো সাধারণ ব্যক্তি বা অন্য কারো মনে এমন চিন্তাই আসা সঠিক নয় যে, সে এমন কোনো বিষয়ে অন্যকে অনুসরণ করবে যে বিষয়ে ওই ব্যক্তি যোগ্য নয় বলে সে জানে। যেমনটি একজন অসুস্থ ব্যক্তির পক্ষে নিজেকে এমন কারো হাতে সঁপে দেওয়া সম্ভব নয় যাকে সে চিকিৎসক নয় বলে জানে, যতক্ষণ না সে বিবেক-বুদ্ধি হারিয়ে ফেলে। আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন সে মুফতির অনুসরণ কেবল এজন্যই করে যে, তিনি ওই ইলম সম্পর্কে বিজ্ঞ যার আনুগত্য করা ওয়াজিব; কেবল তিনি অমুক ব্যক্তি হওয়ার কারণে তার আনুগত্য করা হয় না। আর এই বিষয়টি এমন যাতে বুদ্ধিগত বা শরয়ি কোনো দিক থেকেই দ্বিমত করার অবকাশ নেই।
তৃতীয়ত: সে মুজতাহিদদের স্তরে না পৌঁছালেও দলিল এবং এর প্রয়োগের ক্ষেত্র অনুধাবন করতে পারে। তার বুঝ-জ্ঞান 'তাহকিকুল মানাত' (বিধানের প্রয়োগস্থল নিশ্চিতকরণ) ও এই জাতীয় বিষয়ে নির্ভরযোগ্য মানদণ্ডসমূহের মাধ্যমে অগ্রাধিকার প্রদানের জন্য উপযুক্ত। এক্ষেত্রে বিষয়টি দুই অবস্থার বাইরে নয়: হয় তার এই অগ্রাধিকার প্রদান বা পর্যবেক্ষণকে ধর্তব্য ধরা হবে, নতুবা হবে না। যদি আমরা তা ধর্তব্য ধরি, তবে সে ওই দিক থেকে মুজতাহিদের ন্যায় হয়ে যাবে। আর মুজতাহিদ তো কেবল ফয়সালাকারী ইলমেরই অনুসারী এবং তারই প্রতি দৃষ্টিদানকারী ও অভিমুখী; সুতরাং যে তার সদৃশ হবে তার ক্ষেত্রেও বিধান একই। আর যদি আমরা তা ধর্তব্য না ধরি, তবে তাকে অবশ্যই সাধারণ ব্যক্তির স্তরে ফিরে যেতে হবে। আর সাধারণ ব্যক্তি মুজতাহিদকে কেবল এজন্যই অনুসরণ করে যে, তিনি ফয়সালাকারী ইলমের অভিমুখে ধাবমান। অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি তার স্থলাভিষিক্ত হবে তার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।