📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

অন্তরে সংশয় দ্বারা আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে এবং বক্ষসমূহে সন্দেহ প্রজ্বলিত করা হয়েছে। তিনি বলেন: তাদের বর্ণনা ও ব্যাখ্যা অনুযায়ী তারা যেদিকে ইঙ্গিত করেছে তা যদি সত্য হতো, তবে তারাই এর বিরুদ্ধে আগে সমালোচনা ও আপত্তি করত যাদের ওপর আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সর্বদা কুরআনের মাধ্যমে দলিল পেশ করতেন, একে তাঁর নবুওয়তের নিদর্শন ও সত্যতার প্রমাণ হিসেবে পেশ করতেন এবং বিভিন্ন স্থানে তাদেরকে এর অনুরূপ একটি সূরা নিয়ে আসার চ্যালেঞ্জ দিতেন। অথচ তারা ছিল চরম বাগ্মী, প্রাঞ্জলভাষী, সুবক্তা ও কবি এবং সকল মানুষের মধ্যে তীক্ষ্ণ জিহ্বা ও বিবাদে অনমনীয়তার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত; সেই সাথে তারা ছিল বুদ্ধিমান, প্রজ্ঞাবান ও গভীর চিন্তাশীল। আল্লাহ তাআলা কিতাবের বিভিন্ন স্থানে তাদেরকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তারা কখনো বলত: এটি জাদু, কখনো বলত: এটি কবিতা, কখনো বলত: এটি গণকদের কথা, আবার কখনো বলত: এটি প্রাচীনদের উপকথা। কিন্তু আল্লাহ তাদের পক্ষ থেকে হাদিসের ওপর কোনো আপত্তি বা এতে কোনো বৈপরীত্য ও মতভেদের দাবির কথা বর্ণনা করেননি। এর পরিবর্তে মানুষের জন্য শ্রেষ্ঠ জাতি হিসেবে আবির্ভূত সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) সম্পর্কে তাদের পক্ষ থেকে সমালোচনা উদ্ধৃত হয়েছে। তারা অনুমানের বশবর্তী হয়ে যা ইচ্ছা বলেছে অথবা হাদিসের সমালোচনায় এমনভাবে মেতে উঠেছে যেমনটা ওই ব্যক্তি করে যে মনে করে দুনিয়াতে তার ওপর কোনো তদারককারী নেই এবং আখিরাতেও কোনো হিসাব গ্রহণকারী নেই।
আবু মুহাম্মাদ ইবনে কুতাইবা (রাহিমাহুল্লাহ) তাদের খণ্ডনে এবং তাদের আপত্তির জবাবে দুটি কিতাব রচনা করে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন, যা তাঁর কিতাবসমূহের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ রচনা।

আর আমি সেই আপত্তিগুলো বর্ণনাকারীর পক্ষ সমর্থনের জন্য বর্ণনা করতে চাইনি, আমি সেগুলোর খণ্ডনও করতে চাইনি কারণ আমার পরিবর্তে অন্য কেউ—আল্লাহর শুকরিয়া—সে কাজের জন্য আত্মনিয়োগ করেছেন। বরং তাদের কথাগুলো সংক্ষেপে উল্লেখ করার মাধ্যমে আমি তাঁর এই বাণীর অর্থ স্পষ্ট করতে চেয়েছি: "সেইসব প্রবৃত্তি তাদের মধ্যে এমনভাবে মিশে যাবে, যেমন জলাতঙ্ক রোগের বীজাণু আক্রান্ত ব্যক্তির দেহে মিশে যায়।" পরিশেষে বলা যায়, প্রবৃত্তির অনুসারীদের মধ্যে যখন তাদের খেয়াল-খুশি শিকড় গেড়ে বসে, তখন তারা কোনো কিছুর পরোয়া করে না এবং তাদের মতের বিরুদ্ধাচরণকে কোনো গুরুত্ব দেয় না। তারা এমনভাবে নিজেদের বিবেকের কাছে ফিরে আসে না যেভাবে একজন চিন্তাশীল ব্যক্তি নিজের ভুল ধরার চেষ্টা করেন এবং সংশয়ের ক্ষেত্রে থেমে যান (যা জ্ঞানীদের বৈশিষ্ট্য)। এরা হচ্ছে প্রবৃত্তির অনুসারীদের একটি শ্রেণি, যারা নিন্দুকের নিন্দায় কর্ণপাত করে না। এছাড়া আরও কিছু শ্রেণি রয়েছে যাদের সাথে এদের মিল হলো—তাদের অন্তরে প্রবৃত্তির ভালোবাসা এমনভাবে প্রোথিত হয়েছে যে, তারা যে অবস্থায় আছে তা ছাড়া অন্য কিছুর তোয়াক্কা করে না।
যখন উদাহরণের মাধ্যমে বর্ণনার অর্থটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আমরা এটি থেকে অন্য একটি অর্থের দিকে অগ্রসর হতে পারি, আর তা হলো:

‌‌[তাঁর বাণী: "সেইসব প্রবৃত্তি তাদের মধ্যে মিশে যাবে", এখানে "সেইসব" দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে; সুতরাং এটি উল্লেখ করা হয়নি এমন কিছুর দিকে ইঙ্গিত হতে পারে না এবং এটি কোনো অজ্ঞাত বিষয়কেও নির্দেশ করে না]
উনবিংশ মাসআলা
নিশ্চয়ই তাঁর বাণী: "সেইসব প্রবৃত্তি তাদের মধ্যে মিশে যাবে" এর মধ্যে "সেইসব" দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়নি এমন কিছুর দিকে ইঙ্গিত হতে পারে না এবং এর মাধ্যমে কোনো অজ্ঞাত বিষয়ের দিকে ফেরানোও অসম্ভব। বরং এর জন্য অবশ্যই পূর্ববর্তী কোনো বিষয়ের প্রয়োজন যা এটি নির্দেশ করবে। আর তা সেই সকল অবস্থা ছাড়া আর কিছু নয় যা অনৈক্যের কারণ হয়েছিল। সুতরাং হাদিসের অতিরিক্ত অংশটি এটিই স্পষ্ট করছে যে সেই বিষয়গুলো ছিল প্রবৃত্তি; আর তা হলো তাঁর বাণী: "সেইসব প্রবৃত্তি তাদের মধ্যে মিশে যাবে"। এটি প্রমাণ করে যে, তিনি এবং তাঁর সাহাবীগণ যে পথের ওপর ছিলেন, সেই পথ থেকে যে ব্যক্তিই বিচ্যুত হয়েছে, সে আসলে প্রবৃত্তির অনুসরণের মাধ্যমেই শরিয়ত থেকে বিচ্যুত হয়েছে। ইতিপূর্বে এর ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই আমরা তার পুনরাবৃত্তি করছি না।

[রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর মর্ম: "নিশ্চয়ই অচিরেই আমার উম্মতের মধ্য থেকে এমন কিছু সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটবে যাদের বৈশিষ্ট্য হবে এমন..."]
বিংশতম মাসআলা
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই অচিরেই আমার উম্মতের মধ্য থেকে এমন কিছু সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটবে" যাদের বৈশিষ্ট্য হবে অমুক—এটি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রথমত: যার মধ্যে প্রবৃত্তি এমনভাবে সঞ্চারিত হয় যেমন জলাতঙ্ক রোগীর দেহে জলাতঙ্ক বিষ সঞ্চারিত হয়, ফলে সে তা থেকে আর ফিরে আসে না। দ্বিতীয়ত: যে বিদআতে লিপ্ত হওয়ার সময় তার অন্তর সেটির দ্বারা গভীরভাবে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আর নিশ্চয়ই অচিরেই আমার উম্মতের মাঝে এমন কিছু সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটবে" যাদের বৈশিষ্ট্য হবে অমুক—এটি দুটি বিষয়ের সম্ভাবনা রাখে:
প্রথমটি: তিনি সম্ভবত এটি বোঝাতে চেয়েছেন যে, তাঁর উম্মতের মধ্য থেকে যে কেউ এই সকল বিভ্রান্ত প্রবৃত্তির কোনো একটিতে প্রবেশ করবে, সেটিকে সত্য বলে গ্রহণ করবে এবং সেদিকে ধাবিত হবে, তবে তার প্রবৃত্তি তার মধ্যে এমনভাবে ছড়িয়ে পড়বে যেমন জলাতঙ্ক বিষ আক্রান্ত ব্যক্তির দেহে ছড়িয়ে পড়ে; ফলে সে কখনোই তার প্রবৃত্তি থেকে ফিরে আসবে না এবং নিজের বিদআত থেকে তওবা করবে না।
দ্বিতীয়টি: তিনি সম্ভবত এটি বোঝাতে চেয়েছেন যে, তাঁর উম্মতের কেউ কেউ এমন হবে যারা বিদআতে লিপ্ত হওয়ার সময় তাদের অন্তর সেটির দ্বারা গভীরভাবে আচ্ছন্ন হয়ে পড়বে, ফলে তাদের পক্ষে তওবা করা সম্ভব হবে না। আবার তাদের মধ্যে কেউ এমনও হবে যারা তেমন নয়, ফলে তাদের পক্ষে তওবা করা এবং বিদআত থেকে ফিরে আসা সম্ভব হবে।
প্রথম মতটির যথার্থতার প্রমাণ হলো সেই সকল বর্ণনা যা সাধারণভাবে বিদআতীর তওবা করার পথে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টির দাবি রাখে। যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর তার লক্ষ্যভেদ করে বেরিয়ে যায়, অতঃপর তারা আর ফিরে আসবে না যতক্ষণ না তীর তার ধনুকের ছিলায় ফিরে আসে।" এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ বিদআতীর তওবা করার পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন", এবং এ জাতীয় অন্যান্য বর্ণনা। বাস্তব পরিস্থিতিও এর সাক্ষ্য দেয়; কেননা আপনি খুব কমই এমন বিদআতীকে পাবেন যে তার নিজের জন্য পছন্দ করা বিদআত থেকে বেরিয়ে এসেছে বা তা থেকে তওবা করেছে; বরং সে তার ভ্রষ্টতার ওপর আরও অনড় হয়ে পড়ে।
ইমাম শাফিঈ (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি প্রবৃত্তিনির্ভর রায়ের চর্চা করে অতঃপর তা থেকে তওবা করে, তার দৃষ্টান্ত সেই পাগলের মতো যাকে চিকিৎসা করে সুস্থ করা হয়েছে; কিন্তু তার সবচেয়ে বড় বুদ্ধিমত্তার পরিচয়টিই হচ্ছে তার উম্মত্ততার বহিঃপ্রকাশ।"
দ্বিতীয় মতটির যথার্থতা এই যে, পূর্বে উল্লিখিত বর্ণনাগুলো এটি নির্দেশ করে না যে কোনো তওবা নেই...

এর কোনো মূল নেই, কারণ বুদ্ধি তা অনুমোদন করে। আর শরিয়ত যদি এমন কিছু চায় যার বাহ্যিক রূপ ব্যাপকতা প্রকাশ করে, তবে তার ব্যাপকতাকে কেবল প্রথাগত হিসেবে গণ্য করা হবে। আর ব্যাপকতার ক্ষেত্রে প্রথা সাধারণত সংখ্যাধিক্যকেই দাবি করে। আমরা সেই সামগ্রিকতার মুখাপেক্ষী নই যা বুদ্ধি নিশ্চিতভাবে প্রদান করে, তবে তা ঐকমত্যের বিধান অনুযায়ী হতে পারে। আর এটি উসুল শাস্ত্রে বর্ণনা করা হয়েছে।
এর প্রমাণ হলো, আমরা এমন ব্যক্তিদের পেয়েছি যারা বিদআতে লিপ্ত ছিল, অতঃপর তা থেকে তওবা করেছে এবং তা বর্জন করে ফিরে এসেছে। যেমন ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হোন) যখন খারেজিদের সাথে বিতর্ক করেছিলেন, তখন তাদের মধ্য থেকে যারা ফিরে আসার তারা ফিরে এসেছিল। তদ্রূপ মুহতাদি, ওয়াসিক এবং তাদের মতো আরও অনেকে যারা সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছিল এবং পরবর্তীতে পুনরায় সুন্নাহতে ফিরে এসেছিল। আর যদি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে একে বিশেষায়িত করা হয়, তবে শব্দটি আর ব্যাপক থাকে না এবং সেখানে বিভাজন দেখা দেয়।
আর এই দ্বিতীয় বিষয়টিই সুস্পষ্ট, কারণ হাদিসের প্রথমাংশ নির্দেশ করে যে, উম্মত সেই বিভাজনে বিভক্ত হবে কোনো প্রবৃত্তি মিশে যাওয়া বা না যাওয়ার ইঙ্গিত ছাড়াই। এরপর এটি স্পষ্ট করেছে যে, তার উম্মতের জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া ফেরকাগুলোর মধ্যে এমন লোক থাকবে যাদের মধ্যে এই প্রবৃত্তিগুলো মিশে যাবে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, তাদের মধ্যে এমন লোকও থাকবে যাদের মধ্যে তা মিশে যাবে না, যদিও সে সেই দলের অন্তর্ভুক্ত হয়।
আর এটি অসম্ভব যে তিনি ঢালাওভাবে উম্মতের মধ্যে এমন কাউকে উদ্দেশ্য করবেন যার মাঝে এই প্রবৃত্তি মিশে যাবে; কারণ এতে কথার মধ্যে এমন এক ধরণের অনর্থক সংমিশ্রণ ঘটে যার কোনো ফায়দা নেই। অতএব, যখন এটি স্পষ্ট করা হলো যে এর অর্থ হলো—প্রবৃত্তির কারণে উম্মতের বিচ্ছিন্ন অংশগুলোর মধ্যে এমন লোক বের হবে যাদের মধ্যে সেই প্রবৃত্তিটি ছড়িয়ে পড়বে, তখন কথাটি সুসংগত ও সুবিন্যস্ত হয় এবং তখনই বিভাজনটি কল্পনা করা সম্ভব হয়। আর তা এভাবে যে, সেই ফেরকার মধ্যে এমন কেউ থাকবে যার মধ্যে প্রবৃত্তিটি জলাতঙ্ক রোগের সংক্রমণের মতো ছড়িয়ে পড়বে, আবার এমন কেউ থাকবে যার মধ্যে সেই মাত্রায় ছড়াবে না। কারণ এই ছড়িয়ে পড়ার ক্ষেত্রে ভিন্নতা হওয়া সম্ভব; এর মধ্যে কোনোটি চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছে যায় এমনকি তা কুফরি পর্যন্ত নিয়ে যায় বা কুফরির কাছাকাছি পৌঁছে দেয়, আবার কোনোটি সেরকম হয় না।
প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো খারেজিরা, যা সত্যবাদী এবং সত্যয়নকারী আল্লাহর রাসূলের সাক্ষ্য দ্বারা প্রমাণিত।

আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেখানে বলেছেন:
“তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বের হয়ে যাবে যেভাবে শিকার থেকে তীর বের হয়ে যায়।” এর অন্তর্ভুক্ত তারা, যারা বিদআতে এমনভাবে নিমজ্জিত হয়েছে যে শেষ পর্যন্ত আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর সুন্নাহর ওপর আপত্তি তুলেছে। যাদের অবস্থা তাদের মতো চরম পর্যায়ে পৌঁছেনি, তাদের তুলনায় এরাই কাফির সাব্যস্ত হওয়ার অধিকতর যোগ্য।
দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো সাধারণভাবে (বিবেকের মাধ্যমে) ভালো-মন্দ নির্ধারণকারীগণ, যদি তাদের বুদ্ধি তাদেরকে পূর্বোক্ত পরিণতির দিকে ধাবিত না করে।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো জাহেরি মাযহাবের সেই সকল মতাদর্শ—যারা এগুলোকে বিদআতের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেন তাদের মতানুসারে—এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়। আর তা এই জন্য যে, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি বিদআতের কারণে দলসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে, যদিও তা আংশিক হয়, তবুও সেই বিদআত তার অন্তরে প্রবাহিত হওয়া এবং তাতে মিশে যাওয়া থেকে সে মুক্ত নয়; তবে তা বিদআতের মাত্রা অনুযায়ী হয়ে থাকে। এর ফলে এটিও পূর্ববর্ণিত সেই সব দলিলের অন্তর্ভুক্ত হয় যে, তার জন্য কোনো তওবা নেই। তবে কুকুরের জলাতঙ্ক রোগের সাথে তুলনীয় সেই প্রবাহ প্রত্যেক বিদআতি ব্যক্তির ওই পর্যায়ে পৌঁছে না। কিন্তু তবুও ওই ব্যক্তির মাঝে পার্থক্য করার দিকটি রয়ে যায় যার অন্তরে কোনো বিদআত এমনভাবে গেঁথে গেছে, আর ওই ব্যক্তির মাঝে যে ওই পর্যায়ে পৌঁছেনি অথচ তাকে দলবিচ্ছিন্নদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয়। কারণ সকলেই ‘দলাদলি’র বৈশিষ্ট্যে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত, যা শত্রুতা ও বিদ্বেষের ফল।
তাদের উভয়ের মধ্যে পার্থক্যের কারণ—আল্লাহই ভালো জানেন—দুটি বিষয়: হয় বলা হবে যে, যার অন্তরে তা মিশে গেছে তার বৈশিষ্ট্য হলো সে তার বিদআতের দিকে আহ্বান করে এবং এর কারণে শত্রুতা প্রকাশ করে। আর যার অন্তরে তা ওভাবে মিশে যায়নি সে তার দিকে আহ্বান করে না এবং এর প্রচারের জন্য নিজেকে নিয়োজিত করে না। এর কারণ হলো প্রথম ব্যক্তি তার প্রতি তখনই আহ্বান জানায় যখন তা তার অন্তরে এক বিশাল পর্যায়ে পৌঁছে যায়, এমনভাবে যে সে তার তুলনায় অন্য সবকিছু বর্জন করে। এমনকি সে এ বিষয়ে এমন এক সুদৃঢ় প্রত্যয়ের অধিকারী হয়ে যায় যে তা থেকে সে ফিরে আসে না। বস্তুত তা তার অন্তর্দৃষ্টিকে অন্ধ করে দিয়েছে, তার শ্রবণশক্তিকে বধির করেছে এবং তার পুরো সত্তাকে গ্রাস করে নিয়েছে; আর এটিই হলো চরম সীমা...

ভালোবাসার। আর যে ব্যক্তি এই প্রকারের ভালোবাসার কোনো কিছুকে ভালোবাসে, সে তার কারণেই বন্ধুত্ব ও শত্রুতা পোষণ করে এবং নিজের পথে যা কিছুর সম্মুখীন হয় সে ব্যাপারে পরোয়া করে না। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি সেই স্তরে পৌঁছায়নি, তার নিকট এটি কেবল তার অর্জিত একটি ইলমি মাসআলা বা কোনো নিগূঢ় তত্ত্বের মতো যা সে খুঁজে পেয়েছে; ফলে তা তার স্মৃতির ভাণ্ডারে জমা থাকে এবং সেটির মাধ্যমে সে অনুসারী ও বিরোধীদের ওপর বিচার করে। তবে সে শাস্তির ভয়ে বা নানাবিধ ক্ষতির আশঙ্কায় তা প্রকাশ করা থেকে নিজেকে বিরত রাখতে সক্ষম হয়। আর এটা জানা কথা যে, যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে নিজেকে গোপন করে অথচ তা প্রকাশ করতে সক্ষম, সেই বিষয়টি তাকে পুরোপুরি গ্রাস করতে পারেনি। বিদআতের বিষয়টিও তদ্রূপ যখন তার অনুসারী তা গোপন রাখে।
অথবা বলা যায়: যার অন্তরে এটি গেঁথে গেছে, সে জামাআত ও সাওয়াদে আজম থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার সাথে সাথে এর দিকে দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে দৃঢ়পদ থাকে; আর এটাই সেই বৈশিষ্ট্য যা খাওয়ারিজ এবং তাদের মতাদর্শী অন্যান্যদের মাঝে প্রকাশ পেয়েছিল।
আর যেমন ইবনুল আরাবি 'আল-আওয়াসিম' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মদিনাতুস সালামে (বাগদাদে) আহলে সুন্নাহর একদল লোক আমাকে জানিয়েছেন যে, নিশাপুর থেকে উস্তাদ আবুল কাসিম আব্দুল করিম বিন হাওরান আল-কুশাইরি সুফি সেখানে আগমন করেন এবং জিকিরের একটি মজলিস কায়েম করেন যেখানে সর্বস্তরের মানুষ উপস্থিত হয়। তখন ক্বারী তেলাওয়াত করলেন: "রাহমান আরশের উপর উঠেছেন" [ত্বহা: ৫]। তাদের মধ্য থেকে একজন বিশিষ্ট ব্যক্তি আমাকে বললেন: 'মান আনতিয়া'রা - অর্থাৎ হাম্বলিরা - মজলিস চলাকালীন দাঁড়িয়ে পড়ে উচ্চস্বরে চিৎকার করে বলতে লাগল: "বসে আছেন! বসে আছেন!" তখন কুশাইরির অনুসারী আহলে সুন্নাহ এবং উপস্থিত সাধারণ মানুষ তাদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল। উভয় পক্ষের মধ্যে সংঘর্ষ শুরু হলো এবং সাধারণ মানুষ বিজয়ী হলো। তারা তাদের তাড়িয়ে নিজামিয়া মাদ্রাসায় নিয়ে গেল এবং সেখানে তাদের অবরুদ্ধ করে তীর নিক্ষেপ করল। ফলে তাদের মধ্য থেকে কিছু লোক মারা গেল। এরপর নিরাপত্তা প্রধান ও কিছু রাজকর্মচারী অশ্বারোহণে এসে তাদের উত্তেজনা প্রশমিত করলেন।

অতএব, এও সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের অন্তরে বিদআতের ভালোবাসা এমনভাবে মিশে গেছে যে, তা তাকে হত্যা পর্যন্ত পরিচালিত করেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এই পর্যায়ে উপনীত হয়, সে সেই গুণের মাধ্যমে বিশেষিত হওয়ার যোগ্য যার মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বর্ণনা করেছেন, যদিও তা যুদ্ধের পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছে যায়।
অনুরূপভাবে সেই সমস্ত ব্যক্তি যারা রাজন্যবর্গের সাথে মেলামেশা করেছে এবং তাদের নিকট অন্তঃসারশূন্য যুক্তি পেশ করেছে। তারা সুন্নাহর বাহক ও মিল্লাতের রক্ষকদের তাদের দৃষ্টিতে তুচ্ছ প্রতিপন্ন করেছে, এমনকি তাদেরকে কঠিন পরীক্ষার মুখোমুখি দাঁড় করিয়েছে এবং তাদেরকে দুঃখ-কষ্ট ও বিপদের তিক্ততা আস্বাদন করিয়েছে। এর ফলে একদল লোককে শেষ পর্যন্ত প্রাণ দিতে হয়েছে, যেমনটি মামুনের দরবারে বিশর আল-মাররিসী, ইবনে আবি দুয়াদ ও অন্যদের উপস্থিতিতে সংঘটিত পরীক্ষার (মিহনা) সময় ঘটেছিল।
যদি বিদআত তার অনুসারীকে এই পর্যায়ের প্রকাশ্য শত্রুতা পর্যন্ত নিয়ে না যায়, তবে হাদীসের উদাহরণের মতো তার অন্তরে এর ভালোবাসা পূর্ণরূপে মিশে যায়নি। বিদআতের অনুসারীদের মধ্যে অনেকেই আছেন যারা খাওয়ারিজ বা অন্যদের মতো তাদের বিদআত নিয়ে প্রকাশ্য বিদ্রোহে লিপ্ত হননি, বরং তারা তা অত্যন্ত গোপনে রেখেছেন এবং অন্যদের মতো তা প্রকাশ্যে প্রচারের পদক্ষেপ গ্রহণ করেননি। তাদের মধ্যে এমনও অনেকে আছেন যাদেরকে আলেম, বর্ণনাকারী এবং ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত মনে করা হয়, কারণ তারা যে মতবাদ গ্রহণ করেছেন তা ব্যাপকভাবে পরিচিতি পায়নি।
অতএব, এই দিকটিই সঠিক হওয়ার অধিকতর যোগ্য বলে প্রতীয়মান হয়। আল্লাহর নিকটই তাওফীক প্রার্থনা করি।

‌‌[উল্লিখিত ‘মিশে যাওয়া’ কি কেবল নির্দিষ্ট কিছু বিদআতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাকি সব বিদআতের ক্ষেত্রে?]
একবিংশ মাসআলা
উল্লিখিত এই ‘মিশে যাওয়া’ কি কেবল নির্দিষ্ট কিছু বিদআতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাকি সব বিদআতের ক্ষেত্রে? বিষয়টি এই যে, এটি সম্ভব যে কিছু বিদআতের প্রকৃতি এমন যে তা তার অনুসারীর অন্তরে গভীরভাবে মিশে যায়, আবার কিছু বিদআত এমন হয় না। উদাহরণস্বরূপ, অমুক বিদআতের বৈশিষ্ট্য এমন যে তা তার অনুসারীর মাঝে এমনভাবে সঞ্চারিত হয় যেমন জলাতঙ্ক আক্রান্ত কুকুরের বিষ তার দংশিত ব্যক্তির দেহে ছড়িয়ে পড়ে, আবার অমুক বিদআত তেমন নয়।

তেমনিভাবে, উদাহরণস্বরূপ খারিজিদের বিদআত চরমপন্থার দিক থেকে ফুরুঈ মাসআলায় কিয়াস (অনুমান) অস্বীকারকারী এবং অন্য প্রান্তে কেবল বাহ্যিক পাঠের (জাহির) অনুসারীদের বিদআতের মতো। এটি সাধারণভাবে প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রেই ঘটা সম্ভব, ফলে বিদআতিদের মধ্যে বিদআত এমনভাবে মিশে যায় যেমনটি জলাতঙ্কগ্রস্ত কুকুরের বিষ তার আক্রান্ত ব্যক্তির সাথে মিশে যায়। যেমন আমর ইবনে উবায়েদ, তার সম্পর্কে পূর্বে উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে যে, সে (তকদির সংক্রান্ত) মতবাদের কারণে সূরা আল-মাসাদের 'আবু লাহাবের দুই হাত ধ্বংস হোক' [সূরা আল-মাসাদ: ১] আয়াতটি এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'আমাকে এবং যাকে আমি একা সৃষ্টি করেছি তাকে ছেড়ে দিন' [সূরা আল-মুদ্দাসসির: ১১] অস্বীকার করেছিল। তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যাদের অবস্থা এই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছায়নি, যেমন মুসলিম আলেমদের একটি দল, উদাহরণস্বরূপ ফারসি নাহবি এবং ইবনে জিন্নি।
দ্বিতীয়টি হলো: জাহিরিয়াদের বিদআত, যা একদল লোককে এমনভাবে গ্রাস করেছিল যে, তারা মহান আল্লাহর বাণী: 'আরশের উপর উঠেছেন' [সূরা ত্বহা: ৫] উল্লেখ করার সময় বলত: 'উপবিষ্ট! উপবিষ্ট!' তারা এটি প্রকাশ্য ঘোষণা করত এবং এর জন্য লড়াই করত। অন্য একদলের অবস্থা আবার এই সীমা পর্যন্ত পৌঁছায়নি, যেমন ফুরুঈ মাসআলায় দাউদ ইবনে আলী এবং তার সমমনাগণ।
তৃতীয়টি হলো: সর্বদা সালাতের পর সম্মিলিতভাবে দুআ করার বাধ্যবাধকতার বিদআত। এটি এর অনুসারীদের নিকট এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, এটি বর্জন করা তাদের কাছে হত্যাযোগ্য অপরাধ বলে গণ্য হতো। কাজী আবু আল-খাত্তাব ইবনে খলিল, ইবাদতকারী আবু আব্দুল্লাহ ইবনে মুজাহিদ থেকে একটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন: রাষ্ট্রের একজন প্রভাবশালী ও পদমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তি—যিনি কঠোর আক্রমণাত্মক স্বভাব ও প্রভাব-প্রতিপত্তির অধিকারী ছিলেন—তিনি ইবনে মুজাহিদের প্রতিবেশী হিসেবে অবস্থান নেন এবং তাঁর মসজিদে সালাত আদায় করেন যেখানে তিনি ইমামতি করতেন। ইবনে মুজাহিদ সালাতের শেষভাগে সম্মিলিত দুআ করতেন না এবং এ বিষয়ে তিনি কঠোরভাবে অটল ছিলেন।

মাযহাব অনুযায়ী (অর্থাৎ মালিকি মাযহাব), কারণ এটি তাঁর মাযহাবে মাকরূহ ছিল। আর ইবনে মুজাহিদ এই রীতির ওপর অটল ছিলেন। ফলে সেই ব্যক্তিটি তাঁর পক্ষ থেকে দুআ বর্জন করাকে অপছন্দ করল এবং তাঁকে দুআ করার নির্দেশ দিল, কিন্তু তিনি তা অস্বীকার করলেন। তিনি নামাযের পর দুআ না করার নিজের অভ্যাসের ওপরই অবিচল থাকলেন। অতঃপর কোনো এক রাতে সেই ব্যক্তি মসজিদে ইশার নামায আদায় করল। যখন নামায শেষ হলো এবং সেই ব্যক্তি তার বাড়ির দিকে বের হলো, তখন সে উপস্থিত মসজিদের লোকদের উদ্দেশ্য করে বলল: "আমি এই লোকটিকে নামাযের পর দুআ করতে বলেছিলাম কিন্তু সে অস্বীকার করেছে। সুতরাং আগামীকালের ভোরে আমি এই তলোয়ার দিয়ে তার গর্দান উড়িয়ে দেব"—এই বলে সে তার হাতের তলোয়ারের দিকে ইশারা করল। তারা সেই ব্যক্তির কথা শুনে ইবনে মুজাহিদের ব্যাপারে ভীত হয়ে পড়ল, কারণ তারা তার কঠোরতা সম্পর্কে জানত। ফলে সেই জামাত সকলে মিলে ইবনে মুজাহিদের বাড়িতে গেল। তিনি তাদের সামনে বেরিয়ে আসলেন এবং বললেন: "তোমাদের কী হয়েছে?" তারা তাঁকে বলল: "আল্লাহর কসম, আমরা এই লোকটির ব্যাপারে শঙ্কিত হয়ে পড়েছি। আপনার দুআ বর্জন করার কারণে এখন আপনার ওপর তার ক্রোধ প্রচণ্ড আকার ধারণ করেছে।" তিনি তাদের বললেন: "আমি আমার অভ্যাস থেকে বিচ্যুত হব না।" তখন তারা তাকে পুরো ঘটনাটি জানাল। তিনি মুচকি হেসে তাদের বললেন: "তোমরা ফিরে যাও এবং ভয় করো না। আল্লাহর শক্তিতে আগামীকালের ভোরে ওই তলোয়ার দিয়ে তার নিজেরই গর্দান কাটা যাবে।" এরপর তিনি তাঁর ঘরে প্রবেশ করলেন। আর জামাতটি সেই লোকটির কথার ভীতি নিয়ে প্রস্থান করল। যখন সকাল হলো, মসজিদের একদল লোক এবং যারা গতরাতের অবস্থা জানত তারা সেই ব্যক্তির বাড়ির দিকে রওয়ানা হলো, এমনকি তারা সেভিলের 'বাবে জওহর'-এ অবস্থিত ইমারত (প্রাসাদ) পর্যন্ত পৌঁছাল। আর সেখানেই তার নিজের তলোয়ার দিয়েই তার গর্দান ওড়ানোর নির্দেশ কার্যকর হলো। ফলে এটি ছিল দুআ কবুলের বাস্তবতা এবং কারামতের এক অকাট্য প্রমাণ।
সেভিলের কোনো কোনো বর্ণনাকারী এই কাহিনীটিকে সমজাতীয় অর্থে তবে অন্য আঙ্গিকে বর্ণনা করেছেন।
আর যখন ইবনুল সাকরের পুত্র খতীবের খুতবার প্রতিবাদ করলেন—আর তা ছিল খতীব যখন মাহদী এবং তাঁর নিষ্পাপত্বের কথা উচ্চারণ করেছিলেন সেই সময়ের ঘটনা—তখন আব্দুল মুমিনের বংশধর মুরতাজা চাইলেন—যিনি সেই সময়ে...

খলিফা চেয়েছিলেন তার বক্তব্যের কারণে তাকে বন্দি করে রাখতে, কিন্তু মুওয়াহহিদুন সম্প্রদায়ের শায়খ এবং উজিররা তাকে হত্যা করা ছাড়া অন্য কিছুতে রাজি হননি। ফলে তারা তাদের সিদ্ধান্তে জয়ী হলেন এবং তাকে হত্যা করলেন এই ভয়ে যে, অন্য কেউ যেন এমন কথা বলতে না পারে। অন্যথায় তারা যে মূলনীতির ওপর তাদের দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করেছে, তা তাদের নিকট ভেঙে পড়বে।
কখনো কখনো বিদআত অন্তরে জেঁকে বসার ক্ষেত্রে ওই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছায় না, ফলে সেক্ষেত্রে এমন কোনো মতপার্থক্য তৈরি হয় না যা এ ধরনের পরিণতির দিকে নিয়ে যায়।
এই উদাহরণগুলো বাস্তবের নিরিখে হাদিসের উদ্দেশ্য স্পষ্টভাবে বুঝিয়ে দিয়েছে—যদি হাদিসটি সহিহ বলে ধরে নেওয়া হয়—কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদসমূহ কোনো প্রকার ব্যতিক্রম ছাড়াই তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন হুবহু সে অনুযায়ীই হয়ে থাকে।
সৃষ্টিজগতের অবস্থাগুলো উচ্চ, নিম্ন এবং মধ্যম পর্যায়ে বিভক্ত হওয়ার বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করলে এই ব্যাখ্যার সত্যতা প্রমাণিত হয়। যেমন: ইলম ও মূর্খতা, সাহসিকতা ও ভীরুতা, ইনসাফ ও জুলুম, দানশীলতা ও কৃপণতা, সচ্ছলতা ও দারিদ্র্য, সম্মান ও লাঞ্ছনা এবং এ জাতীয় অন্যান্য অবস্থা ও গুণাবলি; কেননা এগুলো দুই প্রান্তের মাঝে আবর্তিত হয়। যেমন কোনো আলেম ইলমের সর্বোচ্চ শিখরে অবস্থান করেন, আবার কেউ সর্বনিম্ন স্তরে। মূর্খদের ক্ষেত্রেও তাই, বীরদের ক্ষেত্রেও তাই এবং অন্যান্য সব ক্ষেত্রেও অনুরূপ হয়ে থাকে।
তেমনিভাবে মানুষের অন্তরে বিদআতের অনুপ্রবেশও বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক এর উল্লেখ করার পেছনে আরেকটি বিশেষ উপকারিতা রয়েছে, আর তা হলো—বিদআত এবং বিদআতিদের নিকটবর্তী হওয়া থেকে সতর্ক করা। আর তা হলো:

‌‌[জলাতঙ্ক রোগের মধ্যে সংক্রমণের সাদৃশ্য রয়েছে এবং বিদআতের ক্ষেত্রেও তাই]
বাইশতম মাসআলা: জলাতঙ্ক রোগের মধ্যে সংক্রমণের সাদৃশ্য রয়েছে এবং বিদআতের ক্ষেত্রেও অনুরূপ।
এর ব্যাখ্যা হলো—জলাতঙ্ক রোগের মধ্যে সংক্রমণের মতো প্রভাব রয়েছে। মূলত কুকুরের মাধ্যমেই এই রোগের উৎপত্তি ঘটে। এরপর সেই কুকুর যদি কাউকে কামড় দেয়, তবে সেও তদ্রূপ হয়ে যায় এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে মৃত্যু ছাড়া তা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া সম্ভব হয় না। ঠিক তেমনিভাবে বিদআতি ব্যক্তি যখন কারো কাছে তার মতবাদ ও সংশয় উপস্থাপন করে, তখন খুব কম লোকই তা থেকে নিরাপদ থাকতে পারে।

তার অনিষ্ট; বরং হয়তো সে তার সাথে তার মতাদর্শে লিপ্ত হবে এবং তার অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে, অথবা তার অন্তরে এমন এক সংশয় গেঁথে যাবে যা থেকে সে মুক্তি পেতে চাইবে কিন্তু সক্ষম হবে না।
এটি অন্যান্য পাপের বিপরীত; কারণ পাপাচারীর সঙ্গী সাধারণত ততক্ষণ পর্যন্ত ক্ষতিগ্রস্ত হয় না কিংবা সেই পাপে লিপ্ত হয় না, যতক্ষণ না দীর্ঘ সাহচর্য, ঘনিষ্ঠতা এবং তার পাপের উপস্থিতিতে অভ্যস্ততা তৈরি হয়। আর বর্ণনাগুলোতে এমন কিছু এসেছে যা এই অর্থের সপক্ষে প্রমাণ দেয়। কেননা সালাফে সালেহীন (পুণ্যবান পূর্বসূরিগণ) তাদের সাথে বসা, তাদের সাথে কথা বলা এবং তাদের সাথে যারা কথা বলে তাদের কথা শোনা থেকে নিষেধ করেছেন এবং এই ব্যাপারে কঠোরতা অবলম্বন করেছেন। দ্বিতীয় অধ্যায়ে এ বিষয়ে অনেক বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।
তারই অন্তর্ভুক্ত হলো যা ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার দীনকে সম্মানিত করতে পছন্দ করে, সে যেন শয়তানের সাথে মেলামেশা এবং প্রবৃত্তিপূজারীদের সাথে ওঠা-বসা বর্জন করে; কেননা তাদের সাথে ওঠা-বসা চুলকানি বা খুজলি রোগের চেয়েও বেশি সংক্রামক।"
হুমায়দ আল-আ’রাজ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: গায়লান মক্কায় অবস্থান করার জন্য আগমন করলেন। অতঃপর গায়লান মুজাহিদের কাছে এসে বললেন: "হে আবু হাজ্জাজ, আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে আপনি মানুষকে আমার থেকে নিষেধ করেন এবং আমার সম্পর্কে আলোচনা করেন; আর আমার ব্যাপারে আপনার কাছে এমন কিছু পৌঁছেছে যা আমি বলি না? আমি তো কেবল এই এই বলি।" অতঃপর তিনি এমন কিছু বললেন যা অস্বীকার করার মতো ছিল না। যখন তিনি উঠে চলে গেলেন, তখন মুজাহিদ বললেন: "তোমরা তার সাথে বসো না, কারণ সে একজন কাদারি (তাকদীর অস্বীকারকারী)।" হুমায়দ বলেন: একদিন আমি তাওয়াফ করছিলাম, এমতাবস্থায় গায়লান পেছন থেকে এসে আমার চাদর টেনে ধরলেন। আমি পেছনে তাকালে তিনি বললেন: "মুজাহিদ কীভাবে বলেন যে [আমি] মতিভ্রম হয়ে গেছি এবং এই এই কথা?" আমি তাকে জানালাম। অতঃপর তিনি আমার সাথে হাঁটতে লাগলেন। মুজাহিদ আমাকে তার সাথে দেখে ফেললেন। এরপর আমি মুজাহিদের কাছে গিয়ে তার সাথে কথা বলতে শুরু করলাম কিন্তু তিনি আমার কথার কোনো উত্তর দিলেন না, আর আমি তাকে প্রশ্ন করলাম কিন্তু তিনি আমাকে কোনো জবাব দিলেন না।

তিনি বললেন—আমি সকাল সকাল তাঁর কাছে গেলাম এবং তাঁকে সেই অবস্থায় পেলাম। আমি বললাম: "হে আবু আল-হাজ্জাজ! আমার সম্পর্কে কি আপনার কাছে কোনো খবর পৌঁছেছে? আমি তো নতুন কোনো বিষয় (বিদআত) উদ্ভাবন করিনি, আমার কী হয়েছে?" তিনি বললেন: "আমি কি তোমাকে গায়লানের সাথে দেখিনি? অথচ আমি তোমাদের তার সাথে কথা বলতে বা তার মজলিসে বসতে নিষেধ করেছিলাম।" তিনি বলেন, আমি বললাম: "হে আবু আল-হাজ্জাজ, আমি আপনার নির্দেশের বিরুদ্ধাচরণ করিনি। আমি নিজে থেকে কথা শুরু করিনি, বরং সেই আমার সাথে কথা শুরু করেছিল।" তিনি বললেন: "হে হুমায়দ, আল্লাহর কসম! আমার নিকট তুমি সত্যবাদী হিসেবে পরিচিত না হলে, আমি যতদিন বেঁচে থাকতাম তোমার দিকে প্রসন্ন মুখে তাকাতাম না। আর যদি তুমি পুনরায় এমনটি করো, তবে আমি যতদিন বেঁচে থাকব তুমি আমার প্রসন্ন মুখ দেখতে পাবে না।"
আইয়ুব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: একদিন আমি মুহাম্মদ ইবনে সিরিনের কাছে ছিলাম, এমতাবস্থায় আমর ইবনে উবায়েদ এসে প্রবেশ করলেন। তিনি যখন বসলেন, মুহাম্মদ নিজের পেটে হাত রাখলেন এবং উঠে দাঁড়ালেন। আমি আমরকে বললাম: "আমাদের সাথে চলো।" বর্ণনাকারী বলেন—এরপর আমরা বেরিয়ে গেলাম। আমর চলে যাওয়ার পর আমি ফিরে এলাম এবং বললাম: "হে আবু বকর! আপনি যা করেছেন তা আমি বুঝতে পেরেছি।" তিনি বললেন: "তুমি কি বুঝতে পেরেছ?" আমি বললাম: "হ্যাঁ!" তিনি বললেন: "জেনে রেখো, কোনো ঘরের ছাদ যেন আমাকে ও তাকে একত্রে ছায়া না দেয়।"
তাদের কারো থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আমর ইবনে উবায়েদের সাথে হাঁটছিলাম, তখন ইবনে আওন আমাকে দেখলেন এবং আমার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। আরও বলা হয়েছে যে, ইবনে উবায়েদ ইবনে আওনের ঘরে প্রবেশ করলেন। তাঁকে দেখে ইবনে আওন নিশ্চুপ হয়ে গেলেন এবং আমরও চুপ থাকলেন, তাকে কিছু জিজ্ঞাসা করলেন না। আমি কিছুক্ষণ অবস্থান করলাম, এরপর ইবনে আওন বললেন: "সে কোন সাহসে আমার অনুমতি ছাড়া আমার ঘরে প্রবেশ করাকে বৈধ মনে করল?"—তিনি বারবার কথাটি পুনরাবৃত্তি করতে লাগলেন—"জেনে রাখো, সে যদি কথা বলত..."
মুয়াম্মাল ইবনে ইসমাইল থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: আমাদের জনৈক সাথী হাম্মাদ ইবনে যায়েদকে বললেন: "আপনার কী হলো যে, আপনি আব্দুল কারীম থেকে মাত্র একটি হাদিস ছাড়া আর কিছুই বর্ণনা করেননি?" তিনি বললেন: "এই হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে সে কারণে আমি মাত্র একবারই তার কাছে গিয়েছিলাম। আর আমি এটি পছন্দ করি না যে, আইয়ুব আমার তার কাছে যাওয়ার ব্যাপারে জানতে পারুক এবং আমার জন্য এমন এমন (অপ্রীতিকর) কিছু হোক।"

এবং অনুরূপভাবে; আমি অবশ্যই মনে করি যে, তিনি যদি জানতেন তবে সেটি আমার এবং তার মধ্যে ফয়সালাকারী হয়ে যেত।
ইব্রাহিম থেকে বর্ণিত যে, তিনি মুহাম্মদ ইবনুল সায়িবকে বলেছিলেন: "যতদিন তুমি তোমার এই মতাদর্শের ওপর অটল থাকবে, ততদিন আমাদের নিকটবর্তী হবে না।" আর তিনি ছিলেন একজন মুরজিয়া।
হাম্মাদ ইবনে যাইদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: সাঈদ ইবনে জুবায়েরের সাথে আমার সাক্ষাৎ হলে তিনি বললেন, "আমি কি তোমাকে তালকের সাথে দেখিনি?" আমি বললাম, "হ্যাঁ! তার কী হয়েছে?" তিনি বললেন, "তার সাথে বসো না, কেননা সে একজন মুরজিয়া।"
মুহাম্মদ ইবনে ওয়াসি' থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি সাফওয়ান ইবনে মুহরিজকে দেখলাম এবং তার অদূরেই শায়বাহ ছিলেন। তিনি যখন দেখলেন তারা উভয় বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে, তখন আমি তাকে দাঁড়িয়ে নিজের কাপড় ঝাড়তে এবং বলতে দেখলাম, "তোমরা তো কেবল চর্মরোগগ্রস্ত (সংক্রামক ব্যাধিতে আক্রান্ত) ছাড়া আর কিছুই নও।"
আইয়ুব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ইবনে সিরীনের নিকট এক ব্যক্তি এসে বলল, "হে আবু বকর! আমি আপনার কাছে আল্লাহর কিতাব থেকে একটি আয়াত পাঠ করব, পাঠ করা শেষ হলে আমি চলে যাব, এর বেশি কিছু করব না।" তখন তিনি তার দুই কানে আঙ্গুল দিলেন এবং বললেন, "তুমি যদি মুসলিম হও তবে আমি তোমাকে কসম দিয়ে বলছি যে তুমি আমার ঘর থেকে বের হয়ে যাও।" সে লোকটি বলল, "হে আবু বকর! আমি কেবল একটি আয়াত পাঠ করেই বেরিয়ে যাব।" তখন তিনি তার পরিধেয় বস্ত্র শক্ত করে বাঁধলেন এবং দাঁড়ানোর জন্য প্রস্তুত হলেন। তখন আমরা লোকটির দিকে এগিয়ে গেলাম এবং বললাম, "তিনি তোমাকে বেরিয়ে যাওয়ার জন্য জোরালো শপথ দিয়েছেন, এমতাবস্থায় কোনো ব্যক্তিকে কি তার নিজ ঘর থেকে বের হতে বাধ্য করা তোমার জন্য বৈধ হবে?" বর্ণনাকারী বলেন: ফলে সে বেরিয়ে গেল। তখন আমরা বললাম, "হে আবু বকর! সে যদি একটি আয়াত পাঠ করে চলে যেত তবে আপনার কী ক্ষতি হতো?" তিনি বললেন, "আল্লাহর কসম, আমার অন্তর যে অবস্থায় আছে তার ওপর তা স্থির থাকবে বলে যদি আমার বিশ্বাস থাকত, তবে সে পাঠ করলে আমি পরোয়া করতাম না। কিন্তু আমি ভয় পেলাম যে সে আমার অন্তরে এমন কিছু নিক্ষেপ করবে যা বের করার জন্য আমি আপ্রাণ চেষ্টা করেও হয়তো সক্ষম হব না।"
আওযাঈ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: বিদআতি ব্যক্তির সাথে বিতর্কের খাতিরেও কথা বলো না, অন্যথায় তা তোমাদের অন্তরে তার ফিতনা সঞ্চারিত করবে।
এই বর্ণনাগুলো তোমাকে সেই বিষয়ের প্রতি সজাগ করে যার প্রতি ইতিপূর্বে হাদিসে ইঙ্গিত করা হয়েছে, যদি সেটিই উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

অন্তরের ওপর বিদআতি ব্যক্তির কথার প্রভাব সুবিদিত।

‌‌[বিদআতি ব্যক্তির তাওবা থেকে দূরে থাকার কারণ সম্পর্কে সতর্কীকরণ]
সেখানে আরেকটি অর্থ রয়েছে যা হাদিসে বর্ণিত জলাতঙ্ক রোগের উদাহরণের মাধ্যমে সতর্ক করার অন্যতম শিক্ষা হতে পারে; আর তা হলো: তেইশতম মাসআলা।
আর তা হলো বিদআতি ব্যক্তির তাওবা থেকে দূরে থাকার কারণ সম্পর্কে সতর্ক করা। কেননা বান্দার কথা, কাজ বা বিশ্বাসের মাধ্যমে সংঘটিত গুনাহের উদাহরণ হলো তার দেহ বা আত্মার ওপর আপতিত রোগের মতো। শারীরিক রোগের চিকিৎসা যেমন জানা আছে, তেমনি আমলগত রোগের চিকিৎসা হলো তাওবা এবং নেক আমল। আর যেভাবে শারীরিক রোগের মধ্যে এমন কিছু আছে যার চিকিৎসা সম্ভব এবং এমন কিছু আছে যার চিকিৎসা অসম্ভব বা অত্যন্ত কঠিন, তেমনি আমলগত রোগের ক্ষেত্রেও ওই ব্যাধি (জলাতঙ্ক) তদ্রূপ। সেগুলোর মধ্যে কিছু থেকে সাধারণত তাওবা করা সম্ভব, আবার কিছু থেকে তাওবা করা সম্ভব নয়।
সুতরাং বিদআত ব্যতীত অন্যান্য সমস্ত গুনাহ—চাই তা সর্বোচ্চ স্তরের কবিরা গুনাহ হোক কিংবা সর্বনিম্ন স্তরের সগিরা গুনাহ হোক—সবকিছু থেকেই তাওবা করা সম্ভব। কিন্তু বিদআত সম্পর্কে আমাদেরকে দুটি সংবাদ প্রদান করা হয়েছে, যার উভয়টিই এই অর্থ প্রকাশ করে যে, তা থেকে কোনো তাওবা নেই।
প্রথম সংবাদটি হলো: বিদআতের নিন্দায় ইতোপূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে যে, বিদআতি ব্যক্তির কোনো তাওবা নেই—কোনো প্রকার ব্যতিক্রম ছাড়াই।
আর দ্বিতীয়টি হলো: যা আমরা বর্তমানে ব্যাখ্যা করছি। আর তা হলো বিদআতকে এমন রোগের সাথে তুলনা করা যা থেকে আরোগ্য লাভের কোনো উপায় নেই, যেমন জলাতঙ্ক। এটি সামগ্রিকভাবে এই অর্থ প্রদান করে যে, বিদআতের গুনাহ থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার কোনো সম্ভাবনা নেই, যদিও তা সবার ক্ষেত্রে ঢালাওভাবে প্রযোজ্য হওয়া দাবি করে না। বরং এটি দাবি করে যে, তাওবা না করার বিষয়টি ওই ব্যক্তির ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট যার ভেতরে প্রবৃত্তি এমনভাবে মিশে গেছে যেমন জলাতঙ্কগ্রস্ত রোগীর দেহে ওই রোগের বিষ মিশে যায়। ইতোপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, তাদের মধ্যে এমন একদল রয়েছে যাদের মধ্যে প্রবৃত্তি ওই পদ্ধতিতেই প্রভাব বিস্তার করে এবং এর সপক্ষে প্রমাণও স্পষ্ট হয়েছে। আর এ থেকে একটি অতিরিক্ত অর্থ তৈরি হয়েছে যা এই হাদিসের অন্যতম শিক্ষা, আর তা হলো:

[সেই সব দলের মধ্যে এমন লোকও রয়েছে যাদের হৃদয়ে বিদআতের প্রবৃত্তি সেই প্রবলভাবে গেঁথে যায়নি]
চব্বিশতম মাসআলা
আর তা হলো, সেই সব দলগুলোর মধ্যে এমন কিছু লোকও রয়েছে যাদের অন্তরে বিদআতের প্রবৃত্তি সেই মাত্রায় গভীরভাবে সঞ্চারিত হয়নি; সুতরাং তাদের ক্ষেত্রে তওবা করা সম্ভব। আর যখন (বিদআতি) দলভুক্ত লোকদের জন্য তওবা করা সম্ভব হয়, তবে যারা তাদের বাইরে রয়েছে—অর্থাৎ যারা আংশিক বিদআতে লিপ্ত—তাদের জন্য তো আরও বেশি সম্ভব।
এখন হয়তো পূর্বে বর্ণিত বর্ণনাসমূহকে এই হাদিসটির ওপর প্রাধান্য দিতে হবে, কারণ এই বর্ণনার সনদে কিছু দুর্বলতা রয়েছে এবং বড়জোর একে 'হাসান' পর্যায়ের বলা যেতে পারে। পক্ষান্তরে অন্যান্য হাদিসগুলো সহিহ (বিশুদ্ধ), যেমন রাসুলুল্লাহর বাণী:
“তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়, অতঃপর তারা আর ফিরে আসবে না যে পর্যন্ত না তীর তার ছিলা অভিমুখে ফিরে আসে” এবং এই জাতীয় অন্যান্য হাদিস।
অথবা উভয়ের মধ্যে সমন্বয় সাধন করতে হবে। এক্ষেত্রে তওবা কবুল হওয়ার ব্যাপকতার ক্ষেত্রে প্রথম বর্ণিত বর্ণনাগুলোকেই মূল ভিত্তি ধরতে হবে এবং এই খবরটিকে তার ওপর একটি অতিরিক্ত বিষয় হিসেবে গণ্য করতে হবে। কেননা এ দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ বিদআতের বৈশিষ্ট্যই হলো প্রবৃত্তির লালসা সাথে থাকা। আর মানুষের কৃত বা বর্জিত কোনো কাজে প্রবৃত্তির আধিপত্য সব সময় তার ওপর প্রভাব বিস্তার করে। সমস্ত বিদআতই প্রবৃত্তির অনুগামী, এই কারণেই বিদআতপন্থীদের 'আহলে আহওয়া' (প্রবৃত্তি পূজারী) বলা হয়। এই নামকরণটি তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়েছে এবং এটিই তাদের ওপর প্রবল থাকে। কেননা বিদআতের সাথে এমন এক শরয়ি দলিল থাকে যা মূলত প্রবৃত্তির লালসা ও দলিলের সংশয় থেকে জন্ম নিয়েছে; তা প্রকৃত দলিলের স্বাভাবিক উপস্থাপনা থেকে নয়। ফলে এটি এমন এক প্রবৃত্তিতে পরিণত হয় যা বাহ্যিকভাবে একটি শরয়ি দলিলের অনুগামী। এভাবে তা বিদআতিদের হৃদয়ে কালীর বিন্দুর মতো গভীর প্রভাব ফেলে এবং এর প্রতি ভালোবাসা অন্তরে গেঁথে যায়। অতঃপর এরও বিভিন্ন স্তরভেদ রয়েছে, কারণ এটি কোনো একটি নির্দিষ্ট স্তরে সীমাবদ্ধ নয়। তবে এই সবকিছুই মূলত মানুষের তৈরি বিধান এবং এর অনুসারী এই সাব্যস্ত হওয়ার উপযুক্ত হয় যে তার কোনো তওবা নেই। আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় আমাদের জাহান্নাম থেকে রক্ষা করুন।
অথবা এই হাদিসটি—একে কার্যকর ধরার ভিত্তিতে—পূর্ববর্তী হাদিসগুলোর সাথে মিলিয়ে বলতে হবে যে: পূর্বে বর্ণিত বর্ণনাসমূহ সাধারণ, আর এই হাদিসটি বিশেষ অর্থ প্রদান করে, অথবা এমন এক অর্থ প্রদান করে যা থেকে বিশেষ কোনো দিক বোঝা যায়; আর তা হলো অন্তরের গভীরে চরমভাবে প্রোথিত হওয়া...

স্তরসমূহকে নিন্দার প্রেক্ষাপটে উপস্থাপন করা হয়েছে, তাঁর (রাসূলুল্লাহর) এই বাণীর কারণে:
«এবং নিশ্চয়ই আমার উম্মতের মধ্যে এমন এক সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটবে...» শেষ পর্যন্ত। এটি প্রমাণ করে যে, সেখানে এমন অন্যান্য সম্প্রদায়ও রয়েছে যাদের মধ্যে এই প্রবৃত্তিগুলো সেভাবে সঞ্চারিত হবে না যেমনটি তিনি বলেছেন; বরং তা হবে এর চেয়ে নিম্নতর, আবার কখনও হয়তো তাদের মাঝে তা সঞ্চারিত হবেই না।
এই ব্যাখ্যাটি প্রসঙ্গের চাহিদা অনুযায়ী প্রদান করা হয়েছে। এই বিষয়ের পূর্ণাঙ্গ আলোচনা দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। তবে এটি এমন একটি পন্থায় হয়েছে যাতে সকল হাদিসের ক্ষেত্রে কোনো বিশেষত্ব (তাকসিস) তৈরি না হয়। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।

‌‌[হাদিসের কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: "ফেতনার দিক থেকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় হলো তারা, যারা নিজেদের রায়ের ভিত্তিতে বিষয়গুলোকে কিয়াস করে।"]
পঁচিশতম মাসআলা
হাদিসের কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: «ফেতনার দিক থেকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় হলো তারা যারা নিজেদের রায়ের ভিত্তিতে বিষয়গুলোকে কিয়াস করে, ফলে তারা হারামকে হালাল করে এবং হালালকে হারাম করে।» সুতরাং তিনি এই দলগুলোর মধ্যে উম্মতের জন্য ফেতনার দিক থেকে সবচেয়ে বড় সাব্যস্ত করেছেন কিয়াসপন্থীদের; তবে সব কিয়াস নয়, বরং ভিত্তিহীন কিয়াসকে। কেননা কিয়াস বিশেষজ্ঞগণ এই বিষয়ে একমত যে, ভিত্তিহীন কিয়াস সঠিক নয়। কিয়াস তো কেবল কিতাব, সহিহ সুন্নাহ অথবা নির্ভরযোগ্য ইজমার কোনো একটি ভিত্তির ওপর হতে হয়। সুতরাং যখন কিয়াসের কোনো ভিত্তি থাকে না—আর এটিই হলো ভ্রান্ত কিয়াস—তখন তা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ নয়। কারণ এটি শরয়ি বিধানের লঙ্ঘনের দিকে নিয়ে যায় এবং এর ফলে শরয়ি হালাল বিষয় সেই কিয়াসের কারণে হারামে পরিণত হয় এবং হারাম বিষয় হালালে পরিণত হয়। কেননা ব্যক্তিগত মতামত যতক্ষণ পর্যন্ত তা কেবল রায় হিসেবে থাকে, ততক্ষণ তা কোনো শরয়ি নিয়মের অধীনে সুশৃঙ্খল হয় না যদি তার কোনো শরয়ি ভিত্তি না থাকে। কারণ মানুষের বিবেক অনেক সময় এমন বিষয়কে উত্তম মনে করে যা শরয়ি দৃষ্টিতে উত্তম নয়, আবার এমন বিষয়কে মন্দ মনে করে যা শরয়ি দৃষ্টিতে মন্দ নয়। আর যখন বিষয়টি এমন হয়, তখন ভিত্তিহীন কিয়াস মানুষের জন্য ফেতনার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
এরপর হাদিসে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, এই কিয়াসের শিক্ষাদাতারা মানুষের জন্য বেশি ক্ষতিকর...

অন্যান্য সকল ফিরকার লোকদের চেয়ে এদের ফিতনা অনেক বেশি ভয়াবহ। এর ব্যাখ্যা হলো, কুপ্রবৃত্তির অনুসারীদের মাযহাবগুলোকে খণ্ডন করে এমন হাদিসসমূহ সুপ্রসিদ্ধ ও সুপরিজ্ঞাত। আর কুপ্রবৃত্তির অনুসারীরা সাধারণ এবং বিশিষ্ট উভয় শ্রেণির নিকট অধিকাংশ ক্ষেত্রে অবদমিত থাকে। তবে ফতোয়ার বিষয়টি ভিন্ন; কেননা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে এর দলীলসমূহ কেবল অল্প কিছু ব্যক্তিই জানেন এবং এর সবল ও দুর্বল দলীলের মধ্যে পার্থক্য কেবল বিশেষজ্ঞরাই করতে পারেন। অথচ ফতোয়া ও বিচারকার্য পরিচালনার জন্য প্রায়ই এমন অনেকে দাঁড়িয়ে যায় যারা এই দলীলসমূহের বিরোধিতা করে।
ইবনে মাসঊদ থেকে অনুরূপ অর্থ সংবলিত একটি বর্ণনা সংরক্ষিত আছে, যেখানে তিনি বলেছেন: এমন কোনো বছর আসে না যার পরবর্তী বছরটি তার চেয়ে মন্দ হয় না। আমি এটি বলছি না যে, এক বছরের বৃষ্টিপাত অন্য বছরের চেয়ে বেশি হবে কিংবা এক বছর অন্য বছরের চেয়ে অধিক উর্বর হবে, অথবা এক শাসক অন্য শাসকের চেয়ে উত্তম হবে। বরং এর অর্থ হলো তোমাদের মধ্যকার শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি ও আলেমদের চলে যাওয়া। এরপর এমন এক কওমের উদ্ভব হবে যারা বিষয়গুলোকে নিজেদের রায়ের (মতামত) ভিত্তিতে কিয়াস করবে, যার ফলে ইসলাম ধ্বংস হবে এবং এতে ফাটল ধরবে।
ইবনে মাসঊদের হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে তা সহীহ হাদিসেও বিদ্যমান রয়েছে, যেখানে নবী (তাঁর উপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) বলেছেন: "বরং আল্লাহ আলেমদের কবজ করার মাধ্যমে তাঁদের থেকে ইলম উঠিয়ে নেবেন, ফলে অবশিষ্ট থাকবে কিছু মূর্খ লোক। তাদের কাছে ফতোয়া চাওয়া হবে এবং তারা নিজেদের রায়ের ভিত্তিতে ফতোয়া দেবে। ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হবে এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করবে।"
রায়ের (ব্যক্তিগত মতামত) নিন্দায় সাহাবী (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন) ও তাবেয়ীদের থেকে অনেক প্রসিদ্ধ বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, যেখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, রায়ের অনুসরণ হারামকে হালাল করে এবং হালালকে হারাম করে দেয়।
আর এটি সুপরিজ্ঞাত যে, রায়ের নিন্দায় বর্ণিত এই বর্ণনাগুলো দ্বারা এমন কোনো ইজতিহাদকে নিন্দা করা উদ্দেশ্য হতে পারে না, যা কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার মধ্যে পাওয়া যায় না এমন কোনো নতুন উদ্ভূত সমস্যার ক্ষেত্রে মূলনীতির আলোকে করা হয়েছে। এই ইজতিহাদ এমন ব্যক্তির পক্ষ থেকে হতে হবে যিনি সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়াবলি সম্পর্কে অবগত এবং বিধানের অর্থ ও তাৎপর্য অনুধাবন করেন। ফলে তিনি সাদৃশ্য ও কারণ অনুসন্ধানের ভিত্তিতে এমন কিয়াস করবেন যা তার চেয়ে অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য অন্য কোনো দলীলের সাথে সাংঘর্ষিক হবে না। কেননা এর মধ্যে (নিজের পক্ষ থেকে) কোনো হালাল বা হারাম করার বিষয় নেই।

এবং এর বিপরীতটি নয়; বরং সেই কিয়াসই ধ্বংসাত্মক যা কিতাব ও সুন্নাহর, অথবা উম্মাহর সালাফগণ যা অবলম্বন করেছিলেন তার, কিংবা সেগুলোর নির্ভরযোগ্য অর্থসমূহের বিরোধিতা করে।
অতঃপর এই মূলনীতিসমূহের বিরোধিতা দুই প্রকার:
প্রথমটি হলো: অন্য কোনো মূলনীতিকে আঁকড়ে ধরা ছাড়াই কোনো মূলনীতির প্রকাশ্য বিরোধিতা করা। এটি কোনো প্রসিদ্ধ মুফতির পক্ষ থেকে সংঘটিত হয় না; তবে যদি সেই মূলনীতিটি তার নিকট না পৌঁছে থাকে তবে ভিন্ন কথা। যেমনটি অনেক ইমামের ক্ষেত্রে ঘটেছে যে, তাদের নিকট কিছু সুন্নাহ না পৌঁছানোয় তারা ভুলবশত তার বিরোধিতা করেছেন। আর প্রসিদ্ধ মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে কোনো মুসলিম অন্য কোনো দলীলের বৈপরীত্য ছাড়াই প্রকাশ্য বিরোধিতা করে না, সুতরাং ফতওয়া প্রদানের ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ ব্যক্তিগণের পক্ষে তা করা তো আরও অসম্ভব। দ্বিতীয়টি হলো কোনো প্রকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে মূলনীতির বিরোধিতা করা।
দ্বিতীয়টি হলো: কোনো প্রকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে মূলনীতির বিরোধিতা করা যাতে তিনি ভুল করেছেন; যেমন কোনো নাম বা শব্দকে তার সঠিক ক্ষেত্র ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা অথবা তার আংশিক ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা, কিংবা মূল উদ্দেশ্যের প্রতি লক্ষ্য না রেখে কেবল বাহ্যিক শব্দের অনুসরণ করা অথবা এ জাতীয় অন্যান্য প্রকারের ব্যাখ্যা।
এই হাদিস এবং এর সমার্থবোধক বিষয়গুলোর উদ্দেশ্য যে এটিই—তার দলীল হলো: কোনো বিষয়ের হালাল হওয়া যদি সুপ্রসিদ্ধ হয় এবং কেউ কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই তা হারাম করে, অথবা কোনো বিষয়ের হারাম হওয়া সুপ্রসিদ্ধ এবং কেউ কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই তা হালাল করে, তবে তা হবে কুফরি ও হঠকারিতা। আর উম্মাহ কখনোই এমন ব্যক্তিকে তাদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে না, যদি না উম্মাহ কাফির হয়ে যায়। আর উম্মাহ কখনোই সামগ্রিকভাবে কুফরি করবে না।
আর যখন আল্লাহ এমন এক বায়ু প্রেরণ করবেন যা মুমিনদের রূহ কবজ করে নেবে, তখন হালাল বা হারাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার মতো কেউ অবশিষ্ট থাকবে না। আর যদি কোনো হালাল বা হারামের বিষয়টি সুপ্রসিদ্ধ না হয় এবং কেউ তার বিরোধিতা করে যার নিকট দলীল পৌঁছেনি, তবে এ ধরনের বিষয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের যুগ থেকেই বিদ্যমান রয়েছে। এটি কেবল বিচ্ছিন্ন মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। এর ফলে উম্মাহ পথভ্রষ্ট হয় না এবং ইসলামও ধ্বংস হয় না; আর এর সম্পর্কে এমন বলা যাবে না যে, আলেমদের বিদায়ের সময়ে এটি নতুনভাবে উদ্ভূত হয়েছে।

সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, এর উদ্দেশ্য হলো এক প্রকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রকাশ্য হারাম বিষয়সমূহকে অথবা তার নিকট যা হারাম হিসেবে পরিজ্ঞাত সেগুলোকে হালাল করে নেওয়া। এটি সেই সব বিদআতিদের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট যারা কিতাবের অধিকাংশ বিষয় এবং যার স্বপক্ষে এর দলিলসমূহ সংবদ্ধ হয়েছে এবং যার অর্থের ওপর এর সাক্ষ্যসমূহ একমত হয়েছে তা বর্জন করেছে, আর তারা কিছু অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণে লিপ্ত হয়েছে এবং মূল কিতাব (উম্মুল কিতাব) ত্যাগ করেছে।
সুতরাং এটি—যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন—'সরল পথ থেকে বিচ্যুতি ও বক্রতা'। অতএব, যদি এমন ইমামগণ সামনে এগিয়ে আসেন যারা ফতোয়া প্রদান করেন এবং যাদের কথা ও কাজের অনুসরণ করা হয়, তবে সাধারণ মানুষ তাদের প্রতি আশ্বস্ত হয় এই মনে করে যে, তারা তাদের দ্বীনের ব্যাপারে চূড়ান্ত সতর্কতা অবলম্বন করেছেন; অথচ তারা জ্ঞান ছাড়াই পথভ্রষ্ট হচ্ছে। কোনো মানুষের ওপর এমন বিপদ ঘটার চেয়ে বড় কিছু আর নেই যা তার অজান্তেই তার ওপর আপতিত হয়। কারণ সে যদি এর পথ জানতে পারত, তবে সাধ্যমতো তা পরিহার করত। কিন্তু যখন তা তার কাছে আকস্মিকভাবে আসে, তখন যে এর শিকার হয় তার জন্য তা অধিকতর ভয়াবহ ও গুরুতর হয়, আর এটি সুস্পষ্ট। তেমনিভাবে বিদআত যখন ফতোয়ার মাধ্যমে সাধারণ মানুষের নিকট আসে, তখন সে তার দ্বীনের বিষয়ে এমন ব্যক্তির ওপর নির্ভর করে যে আলিমদের স্তরে প্রকাশ পেয়েছে। ফলে সে যেখান থেকে পথনির্দেশনা প্রত্যাশা করে সেখান থেকেই পথভ্রষ্ট হয়। হে আল্লাহ! আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন, তাদের পথ যাদের ওপর আপনি অনুগ্রহ করেছেন।

‌‌[নাজাতপ্রাপ্ত দল সম্পর্কে নবীর উত্তর; এতে মূল উদ্দেশ্য হলো এমন এক সুনির্দিষ্ট গুণাবলি নির্ধারণ করা যা সবার জন্য প্রযোজ্য, আর তা হলো যার ওপর তিনি এবং তাঁর সাহাবীগণ ছিলেন]
ছাব্বিশতম মাসয়ালা (বিষয়)
এখানে হাদিসের একটি ভাষাগত পর্যবেক্ষণ রয়েছে যা এর আলোচনার পূর্ণতা দান করে। তা হলো, যখন তিনি (তাঁর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) সংবাদ দিলেন যে, একটি দল ব্যতীত সকল দলই জাহান্নামে যাবে—আর তা হলো 'জামায়াত' যা অন্য হাদিসে ব্যাখ্যা করা হয়েছে—তখন অন্য বর্ণনায় সেই দলটি সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছে—সুনির্দিষ্টভাবে জানার জন্য—তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! তারা কারা? উত্তরের মূল ভিত্তি হওয়া উচিত ছিল এমন যে, বলা হতো: আমি ও আমার সাহাবীগণ, এবং যারা আমাদের ন্যায় আমল করবে। অথবা এমন কিছু যা সেই দলটিকে নির্দিষ্ট করত, হয় ইশারার মাধ্যমে অথবা তাদের কোনো গুণের বর্ণনার মাধ্যমে। তবে...

এটি ঘটেনি, বরং উত্তরে গুণাবলির নির্ধারণ ঘটেছে, গুণান্বিত ব্যক্তির নির্ধারণ নয়। এই কারণেই তিনি যা প্রকাশ করেছেন তা প্রকাশ করেছেন। বাহ্যিকভাবে এটি বিবেকহীন সত্তার গুণাবলি ও অন্যান্য ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার মতো মনে হয়। এখানে উদ্দেশ্য হলো সেইসব গুণাবলি যার ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) ছিলেন। ফলে উত্তরের শব্দগুলো প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়নি। এর কারণ হলো এই যে, আরবীয়রা এই ধরণের সামঞ্জস্য রক্ষা করতে বাধ্য থাকে না যখন অর্থ পরিষ্কার হয়ে যায়। কেননা যখন তারা মুক্তিপ্রাপ্ত দলের পরিচয় জানতে চাইল, তখন তিনি তাদের কাছে সেই গুণটি বর্ণনা করলেন যার মাধ্যমে তারা মুক্তিপ্রাপ্ত হয়েছে। তিনি বললেন: "যার ওপর আমি এবং আমার সাহাবীগণ রয়েছি।"
বাহ্যিকভাবে অসামঞ্জস্যপূর্ণ কিন্তু অর্থের দিক দিয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, আমি কি তোমাদেরকে এসবের চেয়েও উত্তম কিছুর সংবাদ দেব?" (আলে ইমরান: ১৫)। এই কথার অর্থ হলো: আমি কি তোমাদেরকে দুনিয়ার ভোগবিলাসের চেয়েও শ্রেষ্ঠ কিছু সম্পর্কে জানাব? যেন বলা হলো: হ্যাঁ! আমাদের জানান। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "যারা তাকওয়া অবলম্বন করেছে তাদের জন্য তাদের রবের নিকট জান্নাত রয়েছে যার পাদদেশ দিয়ে নদী প্রবাহিত হয়" (আলে ইমরান: ১৫) - আয়াতটির শেষ পর্যন্ত। অর্থাৎ যারা তাকওয়া অবলম্বন করেছে তাদের জন্য তাদের রবের নিকট জান্নাত সুনির্ধারিত রয়েছে যার নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত হয়। এখানে বক্তব্যের বিষয়বস্তু শব্দের হুবহু অনুসারী না হয়ে উত্তরের অর্থ প্রদান করেছে। একদল মুফাসসিরের মতে এটিই এর ব্যাখ্যা।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "মুত্তাকীদেরকে যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার দৃষ্টান্ত হলো, তাতে রয়েছে বহু নদী" (মুহাম্মাদ: ১৫) - আয়াতটির শেষ পর্যন্ত। তাঁর এই বাণী: "জান্নাতের দৃষ্টান্ত" শব্দটি দৃষ্টান্তের দাবি রাখে, দৃষ্টান্তকৃত বস্তুর (সরাসরি জান্নাত) নয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাদের দৃষ্টান্ত সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালিয়েছে" (আল-বাকারা: ১৭)। কারণ যখনই দৃষ্টান্তকৃত বস্তুটিই মূল উদ্দেশ্য হয়, তখন তিনি তাকে হুবহু উল্লেখ করেন।
এটি বলা সম্ভব যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন বিভিন্ন দল বা ফিরকার কথা উল্লেখ করলেন এবং জানালেন যে তাদের মধ্যে একটি মুক্তিপ্রাপ্ত দল রয়েছে, তখন দলটির পরিচয় জানার চেয়ে মুক্তিপ্রাপ্ত দলের আমলগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করাই ছিল অধিকতর উপযুক্ত।