📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

আসবাগ (র.)-কে পূর্ববর্তী খলিফাদের জন্য খতিবের দুআ করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: এটি বিদআত এবং এর ওপর আমল করা উচিত নয়; বরং সর্বোত্তম হলো সাধারণভাবে সকল মুসলিমের জন্য দুআ করা।
তাঁকে পুনরায় জিজ্ঞাসা করা হলো: তাহলে যোদ্ধা ও সীমান্ত পাহারাদারদের জন্য দুআ করার বিধান কী? তিনি বললেন: প্রয়োজনে এতে আমি কোনো সমস্যা দেখি না। তবে খুতবায় এটাকে স্থায়ীভাবে নিয়মিত কোনো বিষয়ে পরিণত করাকে আমি অপছন্দ করি।
ইযযুদ্দীন ইবনে আবদুস সালামও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, খুতবায় খলিফাদের জন্য দুআ করা একটি অপছন্দনীয় বিদআত।
কখনো কখনো আমার প্রতি এই মতটি আরোপ করা হয়েছে যে, আমি ইমামদের (শাসকদের) বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করাকে বৈধ মনে করি। অথচ তারা এটি কেবল খুতবায় তাদের নাম উল্লেখ না করার কারণেই আরোপ করেছে। অথচ খুতবায় তাদের নাম উল্লেখ করা একটি নবউদ্ভাবিত বিষয়, যা পূর্বসূরিদের মাঝে ছিল না।
আবার কখনো আমার ওপর দ্বীনের ক্ষেত্রে কঠোরতা এবং বাড়াবাড়ির অভিযোগ আনা হয়েছে। তাদের এই অভিযোগের কারণ হলো, আমি শরয়ি দায়িত্ব ও ফতোয়ার ক্ষেত্রে সংশ্লিষ্ট মাযহাবের প্রসিদ্ধ মতের ওপর অবিচল থাকাকে বাধ্যতামূলক মনে করি এবং তা লঙ্ঘন করি না। পক্ষান্তরে তারা তা লঙ্ঘন করে এবং প্রশ্নকারীর জন্য যা সহজ ও তার খেয়ালখুশির অনুকূল হয়, সেই অনুযায়ী ফতোয়া দেয়—যদিও তা সংশ্লিষ্ট মাযহাব বা অন্য কোথাও বিচ্ছিন্ন মত হিসেবে গণ্য হয়। অথচ ইলমের ইমামগণ এর বিপরীত অবস্থান গ্রহণ করেছেন। এই মাসআলাটি 'আল-মুওয়াফাকাত' কিতাবে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।
কখনো কখনো আমাকে আল্লাহর ওলিদের শত্রু হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছে। এর কারণ হলো আমি সুন্নাহর বিরোধী এমন কিছু বিদআতি ফুকরাদের বিরোধিতা করেছি, যারা নিজেদের ধারণা মতে সৃষ্টির হিদায়াতের জন্য নিয়োজিত বলে দাবি করে। সাধারণ মানুষের সামনে আমি সেই সব লোকদের অবস্থার একটি চিত্র তুলে ধরেছি, যারা নিজেদেরকে যুক্ত করে...

সুফীগণ এবং তারা তাদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করেনি।
কখনও কখনও আমার প্রতি সুন্নাহ ও জামাতের বিরোধিতা করার অপবাদ আরোপ করা হয়েছে। এটি তাদের এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে যে, যে জামাতের অনুসরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং যারা মুক্তিপ্রাপ্ত দল, তা হলো সাধারণ মানুষের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ। তারা জানে না যে, জামাত হলো তা-ই যার ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), তাঁর সাহাবীগণ এবং নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী তাবিঈগণ ছিলেন। অচিরেই আল্লাহর শক্তির মাধ্যমে এর বর্ণনা আসবে।
এই সব কিছুতেই তারা আমার বিরুদ্ধে মিথ্যা বলেছে অথবা বিভ্রান্ত হয়েছে। সর্বাবস্থায় সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য।
এমতাবস্থায় আমার অবস্থা প্রসিদ্ধ ইমাম হাফিয আব্দুর রহমান ইবনে বাত্তাহ-এর তাঁর সমসাময়িক লোকদের সাথে যে অবস্থা হয়েছিল তার অনুরূপ হয়ে দাঁড়িয়েছে, যখন তিনি নিজের সম্পর্কে বর্ণনা করে বলেছিলেন:
"আমি সফরে ও আবাসে, নিকটবর্তী ও দূরবর্তী এবং পরিচিত ও অপরিচিত লোকদের সাথে আমার অবস্থা দেখে বিস্মিত হয়েছি। আমি মক্কা, খুরাসান এবং অন্যান্য স্থানে যাদের সাথেই সাক্ষাৎ করেছি, তাদের অধিকাংশ—চাই সে আমার সাথে একমত হোক বা ভিন্নমত পোষণকারী হোক—সে যা বলে তাতে আমাকে তার অনুসরণ করতে, তার কথাকে সত্য বলে মেনে নিতে এবং তার পক্ষে সাক্ষ্য দিতে আহ্বান করেছে। যদি আমি তার কথায় সায় দিতাম এবং এই জামানার লোকেরা যা করে তা-ই বৈধ করে দিতাম, তবে সে আমাকে একমত পোষণকারী বলে অভিহিত করত। আর যদি আমি তার কথার কোনো একটি অক্ষরে কিংবা তার কোনো কাজে দ্বিমত পোষণ করতাম, তবে সে আমাকে বিরোধী বলে আখ্যায়িত করত। আর যদি আমি এর কোনো একটি বিষয়ে উল্লেখ করতাম যে, কুরআন ও সুন্নাহ এর বিপরীত এসেছে, তবে সে আমাকে খারিজি বলে অভিহিত করত। আর যদি আমি তার সামনে তাওহীদ বিষয়ক কোনো হাদিস পাঠ করতাম, তবে সে আমাকে মুসাব্বিহা (সাদৃশ্যদানকারী) বলত। আর যদি তা আল্লাহর দর্শন সংক্রান্ত হতো, তবে সে আমাকে সালমি বলত। আর যদি ঈমান সংক্রান্ত হতো, তবে আমাকে মুরজিআ বলত। আর যদি আমল সংক্রান্ত হতো, তবে আমাকে কাদারি বলত। আর যদি মারিফাত সংক্রান্ত হতো, তবে আমাকে কাররামি বলত। আর যদি আবূ বকর ও উমরের মর্যাদা সংক্রান্ত হতো, তবে আমাকে নাসিবি বলত। আর যদি আহলে বাইতের মর্যাদা সংক্রান্ত হতো, তবে আমাকে রাফেযি বলত। আর যদি আমি চুপ থাকতাম..."

আয়াত বা হাদিসের ব্যাখ্যায় আমি যখন কেবল সেগুলোর উদ্ধৃতি দিয়েই উত্তর দেই, তখন তারা আমাকে ‘জাহেরি’ বলে ডাকে। আর যখন আমি এ ছাড়া অন্য কোনোভাবে উত্তর দেই, তখন আমাকে ‘বাতেনি’ বলে অভিহিত করে। আমি যদি রূপক ব্যাখ্যার (তাবিল) মাধ্যমে উত্তর দেই, তবে আমাকে ‘আশআরি’ বলে। আর আমি যদি উভয়কে অস্বীকার করি, তবে তারা আমাকে ‘মুতাজিলি’ বলে ডাকে। সুন্নাহর মাসআলার ক্ষেত্রে কিরাআতের মতো বিষয়ে আমি কোনো কথা বললে তারা আমাকে ‘শাফেয়ি’ বলে। আর কুনুতের বিষয়ে কিছু বললে আমাকে ‘হানাফি’ বলে ডাকে। কুরআনের ব্যাপারে কথা বললে আমাকে ‘হাম্বলি’ নাম দেয়। আর আমি যদি বর্ণিত হাদিসসমূহের মধ্য থেকে প্রত্যেকের মতামতের প্রাবল্য বা প্রাধান্য বর্ণনা করি—যেহেতু বিধান ও হাদিসের ক্ষেত্রে কোনো পক্ষপাতিত্ব নেই—তখন তারা বলে: “সে তাদের বিশ্বস্ততাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছে।”
অতঃপর এর চেয়েও আশ্চর্যের বিষয় হলো, তারা যখন আমার কাছে আল্লাহর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাদিস পাঠ করে, তখন তারা তাদের খেয়ালখুশিমতো আমাকে এসব নামে ভূষিত করে। আমি যখনই তাদের কোনো এক পক্ষের সাথে একমত হই, তখন অন্য পক্ষ আমার শত্রুতে পরিণত হয়। আর আমি যদি তাদের সবার সাথে তোষামোদ করি, তবে আমি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালাকে অসন্তুষ্ট করব, অথচ আল্লাহর পাকড়াও থেকে তারা আমাকে বিন্দুমাত্র রক্ষা করতে পারবে না। আমি তো কেবল কিতাব ও সুন্নাহকে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরে আছি এবং আমি আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং তিনি পরম ক্ষমাশীল ও অসীম দয়ালু।
এটুকুই ছিল গল্পের সমাপ্তি। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) যেন সবার পক্ষ থেকেই কথা বলেছেন। এমন কোনো প্রসিদ্ধ আলেম বা উল্লেখযোগ্য মহৎ ব্যক্তি আপনি খুব কমই পাবেন, যাকে এই অপবাদগুলো বা এর অন্তত কিছু দিয়ে অভিযুক্ত করা হয়নি। কারণ প্রবৃত্তি বিরোধিতাকারীর অন্তরে প্রবেশ করতে পারে; বরং সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হওয়ার মূল কারণ হলো সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ যা মতভেদকারীদের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করে থাকে। যখন পরিস্থিতি এমন হয়, তখন সুন্নাহর অনুসারী ব্যক্তিকেই সুন্নাহর বাইরের লোক হিসেবে গণ্য করা হয় এবং অত্যন্ত কদর্যভাবে তার নিন্দা করা হয় এবং তার কথা ও কাজকে জঘন্য হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়।

যাতে এই বিষয়সমূহ সম্বন্ধযুক্ত হয়।
সাহাবীদের পরে ইবাদতকারীদের শিরোমণি (উওয়াইস) আল-কারানি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ মুমিনের জন্য কোনো বন্ধু বাকি রাখেনি। আমরা তাদের সৎ কাজের আদেশ দেই, আর তারা আমাদের সম্মানহানি করে গালিগালাজ করে এবং তারা পাপিষ্ঠদের মধ্য থেকে এই কাজে একদল সাহায্যকারীও পেয়ে যায়। এমনকি আল্লাহর কসম! তারা আমার প্রতি জঘন্য অপবাদও আরোপ করেছে। আল্লাহর শপথ! আমি তাদের মধ্যে আল্লাহর হক কায়েম করা থেকে বিরত থাকব না।
এই প্রেক্ষাপটেই ইসলাম সূচনালগ্নের মতো আবারও আগন্তুক অবস্থায় ফিরে যাচ্ছে; কারণ এর আদি প্রকৃতির ওপর অনুসারীর সংখ্যা অল্প হয়ে গেছে এবং বিরোধীদের সংখ্যাই অধিক হয়ে গেছে। ফলে সুন্নতের নিদর্শনগুলো বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে এবং বিদআতগুলো মাথাচাড়া দিয়ে উঠেছে। ফলে সাধারণ মানুষের কাছে এগুলোর উদ্দেশ্য অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে এবং সহীহ হাদিসের সত্যতা প্রকাশিত হয়েছে।

‌‌[বিদআত সম্পর্কে সতর্কতা এবং এটি যে পথভ্রষ্টতা ও সঠিক পথ থেকে বিচ্যুতি তার বর্ণনা]
আর আমার ওপর যে অস্বীকৃতি বা বিরোধিতা আসার ছিল তা আসার পর, আল্লাহ যে সুপথ প্রদর্শন করেছেন সে অবস্থায়—এবং সকল প্রশংসা আল্লাহরই—আমি সর্বদা সেই বিদআতগুলো অন্বেষণ করতে থাকি যেগুলোর ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সতর্ক করেছেন, সাবধান করেছেন এবং এগুলোকে পথভ্রষ্টতা ও সঠিক পথ থেকে বিচ্যুতি হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর ওলামায়ে কেরাম এগুলোকে পৃথক করতে এবং এগুলোর সমষ্টিগত পরিচিতি তুলে ধরতে ইঙ্গিত করেছেন। সম্ভবত আমি সাধ্যানুসারে সেগুলো বর্জন করতে পারব এবং সেই সুন্নতগুলো অনুসন্ধান করতে পারব যেগুলোর নূরকে এই নবউদ্ভাবিত বিষয়গুলো প্রায় নির্বাপিত করে দিয়েছিল। হয়তো আমলের মাধ্যমে আমি সেগুলোর দীপ্তি পুনরুজ্জীবিত করতে পারব এবং কিয়ামতের দিন সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারব যারা সুন্নতকে জিন্দা করেছেন। কারণ সলফে সালেহীনদের থেকে এ বিষয়ে বর্ণিত হয়েছে যে, যখনই কোনো নতুন বিদআতের উদ্ভব হয়, তখনই তার বিপরীতে থাকা একটি সুন্নত বিলুপ্ত হয়ে যায়।
ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: মানুষের কাছে এমন কোনো বছর আসে না যাতে তারা একটি নতুন বিদআত উদ্ভাবন করে না এবং একটি সুন্নতকে বিলুপ্ত করে না; পরিশেষে বিদআত জিন্দা হয়ে যায় এবং সুন্নতগুলো মৃত্যুবরণ করে (বিলুপ্ত হয়)।
কিছু বর্ণনায় রয়েছে: কোনো ব্যক্তি যখনই কোনো বিদআত উদ্ভাবন করে, তখনই সে তার চেয়ে উত্তম একটি সুন্নত পরিত্যাগ করে।

লুকমান ইবনে আবি ইদ্রিস আল-খাওলানি থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলতেন: কোনো জাতি তাদের দ্বীনের মধ্যে যখনই কোনো বিদআত উদ্ভাবন করে, অমনি তার বিনিময়ে তাদের থেকে একটি সুন্নাত উঠিয়ে নেওয়া হয়। আর হাসান ইবনে আতিয়্যাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: কোনো সম্প্রদায় যখনই তাদের দ্বীনের মধ্যে কোনো বিদআত উদ্ভাবন করে, আল্লাহ তাদের সুন্নাত থেকে তার সমপরিমাণ অংশ ছিনিয়ে নেন, অতঃপর কিয়ামত পর্যন্ত তা আর তাদের কাছে ফিরিয়ে দেন না।
এই মর্মে আরও যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা ছাড়াও এটি একটি প্রত্যক্ষ ও পরিজ্ঞাত বিষয়, যার বিস্তারিত বর্ণনা ইনশাআল্লাহ তাআলা সামনে আসবে।

‌‌[সুন্নাতসমূহ পুনরুজ্জীবিত করার প্রতি উৎসাহ প্রদান]
সুন্নাতসমূহ পুনরুজ্জীবিত করার প্রতি উৎসাহ প্রদান সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা নিম্নরূপ:
ইবনে ওয়াহাব নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: «যে ব্যক্তি আমার সুন্নাতসমূহের মধ্য থেকে এমন কোনো সুন্নাতকে পুনরুজ্জীবিত করল যা আমার পরে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, তবে মানুষের মধ্যে যারা এর ওপর আমল করবে তাদের সমপরিমাণ সওয়াব সে লাভ করবে, এতে তাদের সওয়াব থেকে কিছুই হ্রাস করা হবে না। আর যে ব্যক্তি এমন কোনো ভ্রষ্ট বিদআত উদ্ভাবন করল যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন না, তবে যারা এর ওপর আমল করবে তাদের সবার পাপের বোঝা তার ওপর বর্তাবে, এতে মানুষের পাপের বোঝা থেকে সামান্যতম হ্রাস করা হবে না»
ইমাম তিরমিযী শব্দের কিছু পার্থক্যের সাথে অভিন্ন অর্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং এতে তিনি বলেছেন: এটি হাসান হাদিস।

তিরমিযীতে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাকে বলেছেন: "হে বৎস! যদি তুমি তোমার সকাল ও সন্ধ্যা এমনভাবে অতিবাহিত করতে সক্ষম হও যে তোমার অন্তরে কারো প্রতি কোনো বিদ্বেষ নেই, তবে তাই করো।" তারপর তিনি আমাকে বললেন: "হে বৎস! এটিই আমার সুন্নাত। আর যে ব্যক্তি আমার সুন্নাতকে পুনরুজ্জীবিত করল, সে মূলত আমাকেই ভালোবাসল। আর যে আমাকে ভালোবাসল, সে জান্নাতে আমার সাথেই থাকবে।" এটি একটি হাসান হাদিস।
আমি এই বিষয়ের আলোচনার মাধ্যমে সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার আশা রাখি, যারা সুন্নাতকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন এবং বিদআতকে বিলুপ্ত করেছেন।

‌‌[আল-ইতিসাম গ্রন্থ রচনার কারণ]
দীর্ঘ কাল অতিবাহিত হওয়া এবং নিরন্তর গবেষণার ফলে বিদআত ও সুন্নাত সম্পর্কে আমার কাছে এমন কিছু মূলনীতি একত্রিত হয়েছে যেগুলোর শরয়ি বিধান আমি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি; এবং কিছু শাখাগত মাসআলাও একত্রিত হয়েছে যেগুলোর ডালপালা সুদীর্ঘ, তবে সেগুলো ঐ মূলনীতিসমূহের মাধ্যমেই সুশৃঙ্খল থাকে। সাধারণত সেগুলো এমন বিন্যাসে পাওয়া যায় না যা আমার অন্তরে উদিত হয়েছে। তাই আমার মন এগুলো প্রচার করার দিকে ঝুঁকেছে এবং আমি একে অত্যন্ত জরুরি মনে করেছি; কারণ এর মাধ্যমে সুন্নাত ও বিদআতের মধ্যে সৃষ্টি হওয়া অস্পষ্টতা দূর করা সম্ভব। যখন বিদআতের আধিক্য দেখা দিল, এর ক্ষতি ব্যাপক রূপ নিল, এর অনিষ্ট চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ল এবং এর ওপর আমল অব্যাহত রইল; আর পরবর্তী যুগের আলেমগণ এগুলো প্রতিরোধ করার ব্যাপারে নীরবতা পালন করলেন। তাদের পরে এমন অযোগ্য উত্তরসূরিদের আগমন ঘটল যারা অজ্ঞতা বা উদাসীনতার কারণে বিদআত প্রতিরোধের ফরজ দায়িত্ব পালনে গাফিলতি করল। এর ফলে পরিস্থিতি এমন দাঁড়িয়েছে যেন বিদআতগুলোই সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাত এবং শরিয়ত প্রবর্তকের পক্ষ থেকে নির্ধারিত বিশুদ্ধ বিধান। ফলে শরয়ি বিষয়গুলো অন্য বিষয়ের সাথে সংমিশ্রিত হয়ে গেছে; যার কারণে বিশুদ্ধ সুন্নাতের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী ব্যক্তিকে সুন্নাত ত্যাগকারী হিসেবে গণ্য করা হতে লাগল, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এভাবে একটি অপরটির সাথে মিশে যাওয়ায় যাদের নিকট এ সংক্রান্ত জ্ঞান রয়েছে, তাদের ওপর প্রকৃত বিষয় স্পষ্ট করা ওয়াজিব হিসেবে সুনিশ্চিত হয়েছে। আর এই বিষয়ে বিশেষায়িত গ্রন্থ খুব কমই রচিত হয়েছে, আর যা রচিত হয়েছে তাও বর্তমান পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে যথেষ্ট নয়।

অথচ আজ যারা এই কার্যে প্রবৃত্ত হন, তারা সাহায্যকারী ও সহযোগীর অভাব বোধ করেন। এমনকি যারা বন্ধুভাবাপন্ন, তারাও সত্য প্রচারে অক্ষমতার কারণে নির্লিপ্ত হয়ে পড়েন এবং অলসতা প্রদর্শন করেন, যেহেতু মানুষের অন্তরে বিভিন্ন প্রথা গভীরভাবে শিকড় গেড়েছে। আর যারা বিরোধী, তারা তাকে নানাবিধ বিপদে নিক্ষেপ করে এবং কঠোর শাস্তির মাধ্যমে পাকড়াও করতে চায়। কারণ তিনি তাদের সেই সব বদ্ধমূল প্রথা ও প্রচলিত রীতিনীতিকে প্রত্যাখ্যান করেন যেগুলোকে তারা ইবাদতযোগ্য ধর্ম এবং অনুসরণযোগ্য শরীয়ত হিসেবে গ্রহণ করেছে। তাদের কাছে তাদের পিতৃপুরুষ ও পূর্বপুরুষদের কর্ম এবং কিছু আলিম পর্যায়ের শায়খদের অন্ধ অনুসরণ ছাড়া আর কোনো দলিল নেই; তারা এসব বিষয়ে গভীর জ্ঞানের অধিকারী ছিলেন কি ছিলেন না—সেটি তারা বিবেচনা করে না। তারা এই বিষয়টি লক্ষ্য করে না যে, তাদের পিতৃপুরুষ ও শায়খদের অনুসরণ করতে গিয়ে তারা মূলত সালাফে সালেহীন বা সৎকর্মশীল পূর্বসূরিদেরই বিরোধিতা করছেন।
সুতরাং যিনি এ জাতীয় বিষয়ের প্রতিবাদ বা সংস্কারে লিপ্ত হন, তিনি আমল ও কর্মপদ্ধতির ক্ষেত্রে উমর ইবনে আব্দুল আযীয (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর পদাঙ্ক অনুসরণ করেন। উমর ইবনে আব্দুল আযীয বলেছিলেন: "জেনে রেখো, আমি এমন এক বিষয় সংস্কারের চেষ্টা করছি যাতে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সাহায্যকারী নেই। যার ওপর বৃদ্ধরা জীবন অতিবাহিত করে মৃত্যুবরণ করেছে, ছোটরা বড় হয়েছে, অনারবরা যাতে অভ্যস্ত হয়েছে এবং মরুবাসীরা যার ওপর ভিত্তি করে হিজরত করেছে; এমনকি তারা একেই ধর্ম মনে করে নিয়েছে এবং এটি ব্যতীত অন্য কিছুকে তারা সত্য বলে জ্ঞান করে না।"
আমরা যা নিয়ে আলোচনা করছি তার অবস্থাও তদ্রূপ। তবে এটি এমন একটি বিষয় যা উপেক্ষা করার কোনো পথ নেই। বরং যার সামর্থ্য রয়েছে, তাকে পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের পর সুদৃঢ় সংকল্প ও অটল মানসিকতা নিয়ে তা প্রচারে লিপ্ত হতে হবে। যদিও বিরোধীরা তা অপছন্দ করে, তবে তাদের অপছন্দ সত্যের বিপক্ষে কোনো দলিল হতে পারে না; বরং সত্যের মিনারকে সমুন্নত করতে হবে এবং তার জ্যোতিকে উন্মোচিত ও বিকশিত করতে হবে।
আবু তাহের আস-সিলাফী তার সনদসহ আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে বলেছিলেন: "হে আবু হুরায়রা! মানুষকে কুরআন শিক্ষা দাও এবং নিজেও তা শিখো। কেননা তুমি যদি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করো; তবে ফেরেশতারা তোমার কবরে ঠিক তেমনিভাবে যিয়ারত করতে আসবে যেমনভাবে বাইতুল্লাহ আতিক বা প্রাচীন গৃহ (কাবা) যিয়ারত করা হয়।"

ফেরেশতাগণ তোমার কবর যিয়ারত করেছে যেমনিভাবে প্রাচীন গৃহ (কাবা) যিয়ারত করা হয়। আর মানুষকে আমার সুন্নাত শিক্ষা দাও, যদিও তারা তা অপছন্দ করে। আর তুমি যদি পসন্দ করো যে জান্নাতে প্রবেশ করা পর্যন্ত সিরাতের ওপর তোমাকে চোখের পলকের জন্যও থামতে না হয়, তবে আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে নিজের রায়ের ভিত্তিতে নতুন কোনো বিষয়ের উদ্ভাবন করো না।

আবু আব্দুল্লাহ বিন আল-কাত্তান বলেন: "আল্লাহ তার জন্য সেই সবকিছুর সমাবেশ ঘটিয়েছেন; আল্লাহর কিতাব পাঠ করানো থেকে শুরু করে সুন্নাহর বর্ণনা পর্যন্ত—মানুষ তা পছন্দ করুক বা অপছন্দ করুক। তিনি নতুন উদ্ভাবিত বিষয় বর্জন করতেন, এমনকি ভুলের হাত থেকে পূর্ণরূপে নিরাপদ থাকার লক্ষ্যে তিনি যা বর্ণনা করতেন তার কোনো ব্যাখ্যা করতেন না।
যদিও আবু আল-আরব আত-তামিমি ইবনে ফাররুখ থেকে বর্ণনা করেছেন যে: "তিনি মালিক বিন আনাসকে লিখেছিলেন যে, আমাদের দেশ বিদআতে পরিপূর্ণ, আর তিনি তাদের খণ্ডন করে কিছু কথা রচনা করেছেন।
মালিক তাকে উত্তরে লিখেছিলেন: "যদি তুমি নিজের ব্যাপারে এমনটি মনে করে থাকো, তবে আমি তোমার পদস্খলন ও ধ্বংস হয়ে যাওয়ার ভয় করছি। তাদের খণ্ডন কেবল তিনিই করবেন যিনি সুদৃঢ় এবং তাদের যা বলছেন সে সম্পর্কে সম্যক অবগত, যাতে তারা তার ওপর কোনো দোষারোপ করার সুযোগ না পায়; এমন হলে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। কিন্তু এছাড়া অন্য কারো ক্ষেত্রে আমি ভয় করি যে, সে তাদের সাথে কথা বলবে এবং ভুল করবে, ফলে তারা তার সেই ভুলের ওপর অটল থাকবে, অথবা তারা তার থেকে কোনো কিছু জয় করে নেবে, যার ফলে তারা আরও উদ্ধত হবে এবং সেই বিদআতে অটল থাকার বিষয়ে তাদের সীমালঙ্ঘন আরও বেড়ে যাবে।" (সমাপ্ত)
আর এই বক্তব্য আমার মতো ব্যক্তির জন্য অগ্রসর হওয়ার পরিবর্তে পিছিয়ে থাকারই সিদ্ধান্ত দেয়। তবে এই গর্হিত কাজের প্রসার, এর ওপর আমল ছড়িয়ে পড়া এবং এর প্রবক্তাদের প্রকাশ্য আস্ফালন; এই অবস্থানে যার সামর্থ্য আছে তাকে পিছিয়ে থাকার পরিবর্তে অগ্রসর হওয়ারই সিদ্ধান্ত দেয়। কারণ বিদআতসমূহ ব্যাপকতা লাভ করেছে এবং এর ঘোড়াগুলো কোনো পরিবর্তনকারী ছাড়াই লাগামহীনভাবে পূর্ণ গতিতে ছুটে চলছে।

ইবনু ওয়াদ্দাহ একাধিক ব্যক্তি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আসাদ ইবনু মুসা আসাদ ইবনু আল-ফুরাতের নিকট লিখেছেন:
“হে আমার ভাই! জেনে রাখুন, আপনার কাছে আমার এই পত্র লেখার কারণ হলো, আল্লাহ আপনাকে যে উত্তম নেয়ামত দান করেছেন—যেমন মানুষের প্রতি আপনার ইনসাফ, সুন্নাহ প্রকাশের মাধ্যমে আপনার উত্তম অবস্থা, বিদআতিদের দোষ বর্ণনা এবং তাদের ব্যাপারে আপনার অধিক আলোচনা ও সমালোচনা—সেগুলোকে আপনার দেশের মানুষ যা অস্বীকার করেছে। আল্লাহ আপনার মাধ্যমে তাদেরকে দমন করেছেন, আপনার মাধ্যমে আহলে সুন্নাতের মেরুদণ্ড শক্তিশালী করেছেন এবং তাদের দোষ প্রকাশ ও সমালোচনার মাধ্যমে আপনাকে তাদের ওপর শক্তিশালী করেছেন। এর ফলে আল্লাহ তাদেরকে লাঞ্ছিত করেছেন এবং তারা তাদের বিদআত নিয়ে আত্মগোপন করতে বাধ্য হয়েছে।
সুতরাং হে ভাই, আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিদানের সুসংবাদ গ্রহণ করুন এবং একে আপনার সালাত, সিয়াম, হজ ও জিহাদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ নেক আমল হিসেবে গণ্য করুন। আল্লাহর কিতাব প্রতিষ্ঠা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহকে পুনরুজ্জীবিত করার তুলনায় এই আমলগুলোর মর্যাদা কোথায়?! অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ‘যে ব্যক্তি আমার কোনো একটি সুন্নাতকে জীবিত করবে, আমি এবং সে জান্নাতে এই দুটির মতো থাকব’ এবং তিনি তাঁর দুই আঙুল একত্রিত করলেন। তিনি আরও বলেছেন: ‘যে কোনো আহ্বানকারী যখন হিদায়াতের দিকে আহ্বান করে এবং তাকে অনুসরণ করা হয়, তবে কিয়ামত পর্যন্ত যারা তাকে অনুসরণ করবে তাদের সমপরিমাণ সওয়াব সে লাভ করবে’?! সুতরাং হে ভাই, কে তার আমলের মাধ্যমে এই মর্যাদা অর্জন করতে পারবে?! তিনি আরও উল্লেখ করেছেন: ‘নিশ্চয়ই প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রে, যার মাধ্যমে ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করা হয়, আল্লাহর এমন একজন বন্ধু থাকেন যিনি তা প্রতিহত করেন এবং সেটির নিদর্শনসমূহ বর্ণনা করেন।’
অতএব হে ভাই, এই ফজিলতকে সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করুন এবং এর অধিকারীদের অন্তর্ভুক্ত হোন। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুআযকে বলেছিলেন—”

যখন তাঁকে ইয়ামেনে প্রেরণ করলেন, তখন তাঁকে ওসীয়ত করলেন এবং বললেন: "আল্লাহ যদি আপনার মাধ্যমে একজন ব্যক্তিকেও হেদায়েত দান করেন, তবে তা আপনার জন্য অমুক অমুক জিনিসের চেয়েও উত্তম।" এবং তিনি এ বিষয়ে অত্যন্ত জোরালো কথা বললেন।
সুতরাং আপনি একে গনিমত মনে করুন এবং সুন্নাহর দিকে দাওয়াত দিন, যাতে এ বিষয়ে আপনার এমন এক সুহৃদ ও জামাত তৈরি হয়, যারা আপনার স্থলাভিষিক্ত হবে যদি আপনার কোনো দুর্ঘটনা ঘটে। ফলে তারা আপনার পরে ইমাম বা পথপ্রদর্শক হবে এবং কিয়ামত পর্যন্ত আপনার জন্য এর সওয়াব অব্যাহত থাকবে, যেমনটি আসারে (বর্ণনায়) এসেছে।
অতএব, আপনি দূরদর্শিতা ও নেক নিয়তের সাথে কাজ করুন। ফলে আল্লাহ আপনার মাধ্যমে বিদআতি এবং ফিতনাগ্রস্ত, পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্ত ব্যক্তিকে সত্যে ফিরিয়ে আনবেন। আর আপনি আপনার নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যোগ্য উত্তরসূরি হবেন।
সুতরাং আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর নবীর সুন্নাহকে জিন্দা করুন। কেননা আপনি আল্লাহর সাথে এমন কোনো আমল নিয়ে সাক্ষাৎ করতে পারবেন না যা এর সমতুল্য হতে পারে।
আসাদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য থেকে যা আমি উদ্ধৃত করতে চেয়েছিলাম তা এখানেই শেষ হলো। আর এটি এমন একটি বিষয় যা সত্যের পথে অগ্রসর হওয়ার ক্ষেত্রে সাহস যোগায়। এর সাথে আরও বর্ণিত হয়েছে উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে যে, তিনি মানুষের উদ্দেশ্যে খুতবা দিয়েছিলেন। তাঁর খুতবার বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল যে তিনি বলেছিলেন:
"আল্লাহর কসম! যদি এমন না হতো যে আমি কোনো মৃতপ্রায় সুন্নাহকে পুনরুজ্জীবিত করব অথবা কোনো জীবিত বিদআতকে মিটিয়ে দেব, তবে আমি তোমাদের মাঝে উটের দুধ দোহন করার সামান্য সময়টুকু বেঁচে থাকাও অপছন্দ করতাম।"
ইবনে ওয়াজ্জাহ তাঁর 'আল-কুতআন' কিতাবে এবং আওযায়ী-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে: হাসান (বসরী) থেকে তাঁর নিকট পৌঁছেছে যে তিনি বলেছেন: "পৃথিবীতে সর্বদা আল্লাহর একদল হিতাকাঙ্ক্ষী বান্দা থাকবে, যারা মানুষের আমলসমূহকে আল্লাহর কিতাবের সামনে পেশ করবে। যদি আমলগুলো তার অনুকূলে হয়, তবে তারা আল্লাহর প্রশংসা করবে। আর যদি তার প্রতিকূলে হয়, তবে তারা আল্লাহর কিতাবের মাধ্যমে পথভ্রষ্টের পথভ্রষ্টতা এবং হেদায়েতপ্রাপ্তের হেদায়েত চিহ্নিত করবে। তারাই আল্লাহর খলীফা বা প্রতিনিধি।"
এবং এতে সুফিয়ান থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "তোমরা হকের পথ অবলম্বন করো এবং পথিকের স্বল্পতার কারণে একাকীত্ব বোধ করো না..."

তাঁর যোগ্য ব্যক্তিদের মাঝে। ফলে এই দুই দৃষ্টিভঙ্গির মাঝে দ্বিধা তৈরি হলো।
অতঃপর আমি এ বিষয়ে আমার এমন কিছু ভাইয়ের সাথে পরামর্শ করলাম, যাদেরকে আমি আমার হৃদয়ের অন্তঃস্থলে স্থান দিয়েছি এবং যারা আমার অন্তরের যাবতীয় ব্যাধির ক্ষেত্রে মহৌষধ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছেন। তাঁরা অভিমত ব্যক্ত করলেন যে, এটি এমন একটি কাজ যার প্রচার ও প্রসার শরীয়তের কাম্য হওয়ার বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই এবং বর্তমান সময়ের প্রেক্ষাপটে এটি অন্যতম অপরিহার্য একটি দায়িত্ব হওয়ার ব্যাপারে কোনো সংশয় নেই।
অতঃপর আমি এমন একটি কিতাব রচনার বিষয়ে মহান আল্লাহর নিকট ইস্তিখারা করলাম, যা বিদআতসমূহের বর্ণনা, সেগুলোর বিধান এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখামূলক মাসআলাসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করবে। আর আমি এর নাম রাখলাম 'আল-ইতিসাম'।
আমি আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি যেন তিনি একে একটি একনিষ্ঠ কর্ম হিসেবে কবুল করেন, এর মাধ্যমে উপকারের ছায়াকে সম্প্রসারিত করেন যা কখনও সংকুচিত হবে না, এবং এর পরিশ্রমের বিপরীতে পূর্ণাঙ্গ সওয়াব দান করেন যা হ্রাস পাবে না। আর সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ ব্যতীত কোনো পরিবর্তন বা শক্তি অর্জনের ক্ষমতা নেই।
কিতাবটির মূল উদ্দেশ্য অনুযায়ী এর বিষয়বস্তু কতগুলো অধ্যায়ে বিন্যস্ত করা হয়েছে এবং প্রতিটি অধ্যায়ে রয়েছে একাধিক অনুচ্ছেদ, যা সেখানে আলোচিত মাসআলাসমূহের বিস্তারিত ব্যাখ্যা এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট শাখা-প্রশাখাগুলোর আলোচনার প্রয়োজনে সন্নিবেশিত হয়েছে।

[প্রথম অধ্যায়: বিদআতের পরিচয়, এর অর্থ এবং যা থেকে এই শব্দটি ভাষাগতভাবে ব্যুৎপন্ন হয়েছে তার বর্ণনা]
[বিদআতের সংজ্ঞা ও এর অর্থের বর্ণনা]
মূল ধাতু "বাদা'আ"-এর অর্থ হলো কোনো পূর্ববর্তী নমুনা ছাড়াই নতুন কিছু উদ্ভাবন করা। এর উদাহরণ হলো:
মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি আসমানসমূহ ও জমিনের অভিনব স্রষ্টা} [আল-বাকারাহ: ১১৭], অর্থাৎ: কোনো পূর্ববর্তী নমুনা ছাড়াই তিনি এগুলোর উদ্ভাবক।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, আমি রসূলদের মধ্যে কোনো নতুন কেউ নই} [আল-আহকাফ: ৯]; অর্থাৎ: আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাদের কাছে রিসালাত নিয়ে আসা আমিই প্রথম ব্যক্তি নই, বরং আমার পূর্বে বহু রসূল অতিক্রান্ত হয়েছেন।
আর বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি একটি বিদআত প্রবর্তন করেছে, অর্থাৎ সে এমন একটি পদ্ধতির সূচনা করেছে যাতে তার পূর্বে কেউ ছিল না। আবার 'এটি একটি চমৎকার বিষয়' কথাটি এমন প্রশংসনীয় জিনিসের ক্ষেত্রে বলা হয় সৌন্দর্যে যার কোনো নজির নেই; যেন তার পূর্বে এর অনুরূপ বা সদৃশ কিছু অতিক্রান্ত হয়নি।
এই অর্থ থেকেই বিদআতকে বিদআত নামকরণ করা হয়েছে। সুতরাং অনুসরণের উদ্দেশ্যে কোনো কিছু উদ্ভাবন করাই হলো 'ইবতিদা' (উদ্ভাবন করা), আর তার রূপটিই হলো বিদআত। আবার কখনো সেই পদ্ধতিতে সম্পাদিত কাজকেও বিদআত নামে অভিহিত করা হয়।
এই অর্থ থেকেই শরিয়তে যে আমলের কোনো দলিল নেই, তাকে বিদআত নামকরণ করা হয়েছে। আর এটি আভিধানিক অর্থের চেয়েও একটি বিশেষ প্রয়োগ, যা আল্লাহর শক্তিতে সামনে আলোচনা করা হবে।

উসুল শাস্ত্রের জ্ঞানে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, বান্দাদের কার্যাবলি ও বক্তব্যের সাথে সংশ্লিষ্ট বিধানসমূহ তিনটি: এমন বিধান যা আদেশের অর্থ দাবি করে; চাই তা আবশ্যকতার জন্য হোক বা প্রশংসনীয়তার জন্য। এবং এমন বিধান যা নিষেধের অর্থ দাবি করে; চাই তা অপছন্দনীয়তার জন্য হোক বা হারামের জন্য। আর এমন বিধান যা পছন্দের এখতিয়ার দাবি করে, আর তা হলো বৈধতা।
সুতরাং বান্দাদের কার্যাবলি ও বক্তব্য এই তিনটি বিভাগের বাইরে যায় না: যা করা কাম্য, যা বর্জন করা কাম্য এবং যা করা বা বর্জনের অনুমতি দেওয়া হয়েছে।
আর যা বর্জন করা কাম্য, তা বর্জন করতে কেবল এজন্যই বলা হয়েছে যে তা শেষোক্ত দুই প্রকারের পরিপন্থী। তবে এটি দুই প্রকারের হয়:
প্রথমত: কোনো বিষয়কে বর্জন করতে বলা এবং তা থেকে নিষেধ করা হয় নিছক একটি বিশেষ অবাধ্যতা হওয়ার কারণে, অন্য কোনো কিছু বিবেচনা না করে। যদি তা হারাম হয়, তবে সেই কাজকে ‘নাফরমানি’ ও ‘গুনাহ’ বলা হয় এবং এর কর্তাকে ‘নাফরমান’ ও ‘গুনাহগার’ বলা হয়। অন্যথায় (হারাম না হলে) তাকে এমন নামে অভিহিত করা হয় না এবং তা ক্ষমার বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয়; যেমনটি এই স্থান ছাড়া অন্যত্র বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে। সেই কাজকে কাজের দিক থেকে ‘জায়েজ’ বা ‘মুবাহ’ বলা যাবে না, কারণ বৈধতা এবং নিষেধকে একত্র করা পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়কে একত্র করার নামান্তর।
দ্বিতীয়ত: কোনো বিষয়কে বর্জন করতে বলা এবং তা থেকে নিষেধ করা হয় শরিয়তের বাহ্যিক কাঠামোর পরিপন্থী হওয়ার কারণে; যেমন নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন, পদ্ধতি নির্দিষ্ট করা এবং নির্ধারিত রূপ বা নির্ধারিত সময়ের ধারাবাহিকতা রক্ষা করা ও অনুরূপ বিষয়াবলি। আর এটিই হলো উদ্ভাবন ও বিদআত, এবং এর কর্তাকে বিদআতি বলা হয়।
সুতরাং বিদআত হলো: দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন একটি পদ্ধতি যা শরিয়তের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যার অনুসরণের মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতে অতিশয়তা অর্জন উদ্দেশ্য থাকে।
আর এটি সেই সকল আলিমের মতানুসারে যারা সাধারণ প্রথা বা অভ্যাসসমূহকে বিদআতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেন না, বরং শুধুমাত্র...

তিনি এটাকে ইবাদতের সাথে সুনির্দিষ্ট করেন। পক্ষান্তরে যারা সাধারণ কার্যাবলীকে বিদআতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেন, তাদের মতে:
বিদআত হলো: দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন একটি পথ, যা শরীয়তের পদ্ধতির সাদৃশ্যপূর্ণ; এটি অনুসরণ করার দ্বারা সেই লক্ষ্যই উদ্দেশ্য থাকে যা শরীয়তের পদ্ধতি অনুসরণ করার দ্বারা উদ্দেশ্য থাকে।
এই সংজ্ঞার শব্দগুচ্ছের ব্যাখ্যা প্রদান করা আবশ্যক:
'তরিকাহ' (পদ্ধতি), 'তরিক' (পথ), 'সাবিল' (পথ) এবং 'সানান' (রীতিনীতি) একই অর্থ বহন করে; আর তা হলো যার ওপর চলার জন্য নকশা বা রূপরেখা তৈরি করা হয়েছে।
একে 'দ্বীন' শব্দের সাথে শর্তযুক্ত করা হয়েছে কারণ এটি দ্বীনের মধ্যেই উদ্ভাবন করা হয় এবং এর উদ্ভাবক একে দ্বীনের দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করে। অধিকন্তু, যদি এটি বিশেষভাবে দুনিয়াবী কোনো উদ্ভাবিত পদ্ধতি হতো, তবে তাকে বিদআত বলা হতো না; যেমন পূর্বে ছিল না এমন নতুন শিল্প-কারখানা নির্মাণ বা শহর পত্তন করা।
যেহেতু দ্বীনের পথসমূহ বিভক্ত—যার কিছু শরীয়তের ভিত্তি রাখে এবং কিছু শরীয়তের ভিত্তি রাখে না—তাই এই সংজ্ঞায় উদ্দেশ্যমূলক অংশটিকে পৃথক করা হয়েছে, যা হলো 'উদ্ভাবিত' অংশ। অর্থাৎ এমন পদ্ধতি যা শরীয়তদাতার পক্ষ থেকে পূর্ববর্তী কোনো দৃষ্টান্ত ছাড়াই প্রবর্তন করা হয়েছে। কেননা বিদআতের অন্যতম বৈশিষ্ট্যই হলো তা শরীয়তদাতার অঙ্কিত রূপরেখার বাইরে।
এই শর্তের মাধ্যমে দ্বীন সংশ্লিষ্ট এমন সব বিষয় পৃথক হয়ে গেছে যা আপাতদৃষ্টিতে উদ্ভাবিত মনে হয়, যেমন: নাহু (ব্যাকরণ) ও সারফ (রূপতত্ত্ব) শাস্ত্র, অভিধান শাস্ত্র, উসূলুল ফিকহ, উসূলুদ্দীন (আকিদা) এবং শরীয়তের সেবায় নিয়োজিত অন্যান্য ইলমসমূহ। কারণ এগুলো যদিও প্রথম যুগে বিদ্যমান ছিল না, তবে শরীয়তে এগুলোর মূল ভিত্তি বিদ্যমান রয়েছে:
কেননা কুরআনে ইরাব (স্বরচিহ্ন বা ব্যাকরণিক বিন্যাস) প্রদানের নির্দেশ বর্ণিত আছে।
আর ভাষাতত্ত্বের জ্ঞানসমূহ কিতাব ও সুন্নাহর সঠিক মর্ম অনুধাবনে পথপ্রদর্শক। সুতরাং এর হাকীকত হলো সমগোত্রীয়।

এটি হলো: তাদের অর্থের ওপর নির্দেশক শরয়ি শব্দাবলির মাধ্যমে ইবাদতের গভীর বুঝ; কীভাবে সেগুলো গ্রহণ করা হবে এবং কীভাবে আদায় করা হবে?
আর উসূলে ফিকহ; এর অর্থ কেবল দলিলের সামগ্রিক বিষয়গুলোর অনুসন্ধান করা, যাতে তা মুজতাহিদের চোখের সামনে উপস্থিত থাকে এবং শিক্ষার্থীর জন্য তা অন্বেষণ করা সহজ হয়।
অনুরূপভাবে উসূলে দীন, যা হলো ইলমুল কালাম; এর সারমর্ম হলো তাওহীদ এবং এ সংক্রান্ত বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের প্রতিষ্ঠা অথবা তা থেকে যা উৎসারিত হয়, যেমনটি ফিকহ ছিল ইবাদত সংক্রান্ত শাখা-প্রশাখাগুলোতে সেগুলোর দলিলের প্রতিষ্ঠা।
যদি বলা হয়: তবে কি সেগুলোকে এই পদ্ধতিতে বিন্যস্ত করা কোনো উদ্ভাবিত বিষয়?
উত্তর হলো: শরিয়তে এর মূল ভিত্তি রয়েছে; হাদিসের মধ্যে এমন কিছু আছে যা এর ওপর প্রমাণ পেশ করে। আর যদি এটি মেনেও নেওয়া হয় যে, এক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোনো দলিল নেই, তবুও সামগ্রিকভাবে শরিয়ত এর গ্রহণযোগ্যতার ওপর প্রমাণ পেশ করে। এটি মাসালিহে মুরসালা (জনস্বার্থ)-এর নীতি থেকে আহরিত, যার বিস্তারিত আলোচনা আল্লাহর শক্তিতে সামনে আসবে:
সুতরাং একে শরয়ি মূল হিসেবে সাব্যস্ত করার মতানুসারে, শরিয়তের খিদমতকারী প্রতিটি ইলম যে সেটির দলিলের অন্তর্ভুক্ত—যা কেবল কোনো একটি অংশ থেকে গৃহীত নয়—তাতে কোনো সংশয় নেই। সুতরাং এটি মোটেই বিদআত নয়।
আর একে অস্বীকার করার মতানুসারে, এই জ্ঞানগুলো অবশ্যই বিদআত হতে হবে; আর যখন সেগুলো বিদআতের অন্তর্ভুক্ত হবে, তখন তা নিন্দনীয় হবে; কারণ প্রতিটি বিদআতই পথভ্রষ্টতা—এতে কোনো সংশয় নেই, যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে বর্ণিত হবে। এর ফলে মুসহাফ লিপিবদ্ধ করা এবং কুরআন সংকলন করাকেও নিন্দনীয় হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা ইজমা বা ঐকমত্য অনুযায়ী বাতিল। অতএব এটি বিদআত নয়। আর এর জন্য একটি শরয়ি দলিল থাকা আবশ্যক, আর তা এই ধরণের প্রমাণ উপস্থাপন ব্যতীত আর কিছু নয়, যা সামগ্রিক বিষয় থেকে গৃহীত—

শরীয়তের ক্ষেত্রে; আর যখন মাসালিহে মুরসালাহর (জনস্বার্থ) ক্ষেত্রে কোনো আংশিক বিষয় প্রমাণিত হয়, তখন নিঃশর্তভাবে মাসালিহে মুরসালাহ প্রমাণিত হয়।
সুতরাং এই ভিত্তিতে, নাহু বিদ্যা (ব্যাকরণ) বা ভাষাতত্ত্বের অন্যান্য শাখা অথবা উসূল শাস্ত্র বা শরীয়তের সেবামূলক এই জাতীয় অন্য কোনো জ্ঞানকে মোটেও বিদআত বলা উচিত নয়।
আর যারা একে বিদআত বলেছেন, তারা হয়তো রূপক অর্থে বলেছেন; যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু রমজানের রাতে মানুষের সালাত কায়েম করাকে বিদআত বলেছেন। অথবা সুন্নাহ ও বিদআতের ক্ষেত্রসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে বলেছেন। সুতরাং এই কথা যারা বলেছেন, তাদের বক্তব্য গ্রহণযোগ্য বা নির্ভরযোগ্য নয়।
সংজ্ঞার মধ্যে তাঁর কথা "শরীয়তের সদৃশ"; এর অর্থ হলো এটি শরীয়তসিদ্ধ পদ্ধতির সাথে সাদৃশ্য রাখে অথচ বাস্তবে তা শরীয়তসিদ্ধ নয়। বরং এটি বিভিন্ন দিক থেকে শরীয়তের পরিপন্থী:
তার মধ্যে একটি হলো: সীমানা নির্ধারণ করা; যেমন কেউ দাঁড়িয়ে রোজা রাখার মানত করল যে সে বসবে না, রোদে থাকবে ছায়ায় যাবে না। অথবা ইবাদতের জন্য সংসার ত্যাগ করার বিশেষত্ব গ্রহণ করা, কিংবা কোনো কারণ ছাড়াই খাবার ও পোশাকের ক্ষেত্রে কোনো নির্দিষ্ট প্রকারকে বেছে নেওয়া এবং অন্যগুলোকে বর্জন করা।
আরেকটি হলো: নির্দিষ্ট ধরণ ও পদ্ধতি অনুসরণ করা; যেমন সমস্বরে সম্মিলিতভাবে জিকির করা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্ম দিনকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
আরও একটি হলো: নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট ইবাদত পালন করা যা শরীয়তের পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট করে দেওয়া হয়নি; যেমন পনেরই শাবান দিনে রোজা রাখা এবং রাতে নামাজ পড়ার নিয়ম করে নেওয়া।
আরও কিছু দিক রয়েছে যার মাধ্যমে বিদআত শরীয়তসম্মত বিষয়গুলোর সদৃশ হয়ে থাকে। যদি তা শরীয়তসম্মত বিষয়ের সদৃশ না হতো, তবে তা বিদআত হতো না; কারণ তখন তা সাধারণ অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যেত।
অধিকন্তু, বিদআতী ব্যক্তি এটি উদ্ভাবন করে যেন তা সুন্নাহর সদৃশ হয় যাতে

যাতে এর মাধ্যমে অন্যদের বিভ্রান্ত করা যায় অথবা এটি এমন বিষয় হয় যা সুন্নাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার কারণে তার কাছে সংশয়পূর্ণ হয়। কারণ, মানুষ এমন কোনো বিষয়ের অনুসরণ করার ইচ্ছা পোষণ করে না যা শরীয়তসম্মত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। কেননা, তখন সে সেই নব আবিষ্কৃত বিষয়ের মাধ্যমে কোনো উপকার লাভ করতে পারে না, কোনো অপকারও দূর করতে পারে না এবং অন্য কেউ তার ডাকে সাড়াও দেয় না।
এই কারণেই আপনি বিদআতীকে দেখবেন যে সে তার বিদআতের সপক্ষে এমন কিছু বিষয় দিয়ে দলিল দেয় যা শরীয়তের অন্তর্ভুক্ত বলে ভ্রম সৃষ্টি করে, যদিও তা সৎলোকদের মধ্যে সুপরিচিত কোনো উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তির অনুসরণের দাবি করার মাধ্যমেও হয়।
আপনি জাহেলিয়াত যুগের আরবদের ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের মিল্লাত পরিবর্তনের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করুন যে, তারা তাদের প্রবর্তিত বিষয়গুলোতে নিজেদের সপক্ষে কীভাবে যুক্তি ও অপব্যাখ্যা উপস্থাপন করেছিল। যেমন শির্কের মূল ভিত্তি সম্পর্কে তাদের উক্তি: "আমরা তাদের ইবাদত করি কেবল এ জন্য যে তারা আমাদের আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেবে।" [যুমার: ৩]। এবং যেমন হূমস সম্প্রদায় আরাফায় অবস্থান ত্যাগ করেছিল; তারা বলত: "হারামের মর্যাদার খাতিরে আমরা হারাম এলাকা থেকে বের হব না।" আর তাদের মধ্যে যারা উলঙ্গ হয়ে কাবা ঘর তাওয়াফ করত তাদের উক্তি: "আমরা সেই পোশাকে তাওয়াফ করব না যাতে আমরা আল্লাহর নাফরমানি করেছি।" এবং এ জাতীয় আরও অনেক বিষয় যা তারা এমনভাবে উপস্থাপন করত যাতে ব্যাখ্যার মাধ্যমে সেটিকে শরীয়তসম্মত বিষয়ের মতো মনে হয়।
তাহলে আপনি ঐ ব্যক্তি সম্পর্কে কী ধারণা করেন যাকে এই মিল্লাতের বিশিষ্ট লোকদের অন্তর্ভুক্ত মনে করা হয় বা যে নিজেকে সেরূপ মনে করে?! তারা এ কাজের জন্য আরও বেশি তৎপর। অথচ তারা ভুল পথে আছে, যদিও তারা মনে করছে যে তারা সঠিক পথের ওপর রয়েছে। আর যখন বিষয়টি স্পষ্ট হলো, তখন প্রকাশ পেল যে বিদআতের সংজ্ঞার অংশ হিসেবে "শরীয়তসম্মত বিষয়াদির সাথে সাদৃশ্য থাকা" বিষয়টি গ্রহণ করা অপরিহার্য।
আর তাঁর এই উক্তি: "এর ওপর চলার মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতে গভীর একাগ্রতা বা চূড়ান্ত প্রচেষ্টা অর্জন করার উদ্দেশ্য থাকে"—এটি বিদআতের অর্থের পূর্ণতা দানকারী। কেননা এটি উদ্ভাবনের উদ্দেশ্যই হচ্ছে তা-ই। আর তা এই জন্য যে, বিদআতে প্রবেশের মূল কারণ হলো ইবাদতে একাগ্র হওয়ার প্রতি উৎসাহ ও এর প্রতি আগ্রহ সৃষ্টি করা। কারণ মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।" [যারিয়াত: ৫৬]। ফলে বিদআতী যেন মনে করে যে...

উদ্দেশ্য ছিল এই অর্থই। আর তার নিকট এটি স্পষ্ট হয়নি যে, শরীয়তদাতা এতে যে সকল নিয়ম ও সীমারেখা নির্ধারণ করেছেন তা-ই যথেষ্ট। ফলে সে নিজের পক্ষ থেকে মনে করল যে, যে বিষয়ে আদেশটি সাধারণ রাখা হয়েছে সেখানে অবশ্যই কিছু সুশৃঙ্খল নিয়ম ও সংশ্লিষ্ট অবস্থার প্রয়োজন রয়েছে। এর সাথে আত্মার মধ্যে সুখ্যাতি অর্জনের মোহ কিংবা তা না থাকার ধারণা প্রবেশ করার ফলে, এই শৃঙ্খলাবিধানের মধ্যে বিদআতের সংমিশ্রণ ঘটে গেল।
আরও কথা হলো, নিয়মিত ইবাদত-বন্দেগিতে অবিচল থাকার কারণে অনেক সময় নফস বা মনে একঘেয়েমি ও বিরক্তি চলে আসে। তাই যখন তার জন্য এমন নতুন কিছু উদ্ভাবন করা হয় যার সাথে সে পরিচিত নয়, তখন তাতে এমন এক নতুন উদ্যম তৈরি হয় যা পূর্বের অবস্থায় বহাল থাকলে অর্জিত হতো না। এই কারণেই এই অর্থের ভিত্তিতে বলা হয়ে থাকে: "প্রত্যেক নতুন জিনিসের মধ্যেই স্বাদ রয়েছে।" এটি সেই ব্যক্তির কথার মতো যে বলেছে: "মানুষ যে পরিমাণ পাপাচার বা অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়, সেই অনুযায়ী যেমন তাদের জন্য নতুন নতুন বিচারিক ফয়সালা তৈরি হয়, তেমনি তাদের মাঝে যে পরিমাণ অলসতা ও শৈথিল্য দেখা দেয়, সেই অনুপাতে তাদের জন্য কল্যাণের পথে উদ্বুদ্ধকারী নতুন নতুন বিষয়ও তৈরি হতে থাকে।"
আর মুআয ইবনে জাবাল (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীসে রয়েছে: "শীঘ্রই জনৈক বক্তা বলবে: তারা কেন আমার অনুসরণ করছে না? আমি তো কুরআন পাঠ করেছি, তবুও তারা আমাকে অনুসরণ করছে না যতক্ষণ না আমি তাদের জন্য অন্য কিছু (নতুন কিছু) উদ্ভাবন করি। অতএব তোমরা নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ হতে বেঁচে থাকো, কারণ যা কিছু নতুন উদ্ভাবিত তা-ই পথভ্রষ্টতা।"

এই শর্তের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়েছে যে, বিদআত অভ্যাসগত কার্যাবলীর (আদাত) অন্তর্ভুক্ত হয় না। সুতরাং দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন প্রতিটি পথ যা শরয়ি পদ্ধতির সদৃশ কিন্তু এর দ্বারা ইবাদত করা উদ্দেশ্য নয়, তা এই নামকরণের বাইরে থাকবে। যেমন সম্পদের ওপর নির্দিষ্ট অনুপাত ও নির্দিষ্ট পরিমাণে বাধ্যতামূলক জরিমানা বা কর আরোপ করা, যা জাকাত ফরয হওয়ার সদৃশ এবং এর কোনো প্রয়োজনীয়তাও ছিল না। একইভাবে চালুনির ব্যবহার, উশনান দিয়ে হাত ধোয়া এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো যা ইতিপূর্বে ছিল না। কারণ দুই পদ্ধতির কোনো একটি অনুসারে এগুলোকে বিদআত বলা হয় না।
আর দ্বিতীয় পদ্ধতি অনুযায়ী সংজ্ঞার বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে গেছে, শুধু তার এই উক্তিটি ব্যতীত: "এর দ্বারা সেই উদ্দেশ্যই নেওয়া হয় যা শরয়ি পদ্ধতির মাধ্যমে নেওয়া হয়"। এর অর্থ হলো: শরিয়ত মূলত বান্দাদের ইহকালীন ও পরকালীন কল্যাণের জন্যই এসেছে, যাতে তা উভয় জগতে তাদের জন্য পূর্ণাঙ্গরূপে বাস্তবায়িত হয়। বিদআতকারী তার বিদআতের মাধ্যমে এটিই উদ্দেশ্য করে থাকে। কেননা বিদআত হয় অভ্যাসগত কার্যাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট হবে, নতুবা ইবাদতের সাথে। যদি তা ইবাদতের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে সে এর দ্বারা নিজের ইবাদতকে তার ধারণা অনুযায়ী সর্বোত্তম পন্থায় আদায় করতে চায়, যাতে সে তার ধারণামতে আখেরাতে সর্বোচ্চ মর্যাদা লাভ করতে পারে। আর যদি তা অভ্যাসগত কার্যাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে সে ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই; কারণ সে তা প্রবর্তন করেছে যাতে তার দুনিয়াবী বিষয়গুলো পূর্ণাঙ্গ কল্যাণের সাথে সম্পাদিত হয়।