📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

এবং হাদীসে তাঁর উক্তি—যা এই প্রসঙ্গের মূল রহস্য—: "আল্লাহর কসম, আমরা আমাদের তলোয়ারগুলো নামিয়ে রাখিনি..." শেষ পর্যন্ত; এর অর্থ হলো: আল্লাহর শরীয়তে তাঁদের নিকট যা কিছু এসেছে, যা মানুষের নিজস্ব মতামতের সাথে সাংঘর্ষিক মনে হয়, তা মূলত ধ্রুব সত্য, যা পর্যায়ক্রমে স্পষ্ট হতে থাকে যতক্ষণ না সেই মতামতের অসারতা প্রতিভাত হয়। আর তা ছিল কেবল একটি আপতিত সংশয় এবং জটিলতা যা ভ্রূক্ষেপ করার যোগ্য নয়; বরং প্রথমে নিজস্ব মতামতকেই অভিযুক্ত করা এবং শরীয়তে যা এসেছে তার ওপর নির্ভর করা উচিত। কেননা আজ যদি তা স্পষ্ট না হয়, তবে কাল অবশ্যই স্পষ্ট হবে। এমনকি যদি ধরে নেওয়া হয় যে তা কখনও স্পষ্ট হবে না, তবুও তাতে কোনো সমস্যা নেই; কারণ তিনি এক মজবুত রজ্জু ধারণ করে আছেন।
সহীহ গ্রন্থে উমর (রাদিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: "আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবদ্দশায় হিশাম ইবনে হাকিম ইবনে হিযামকে সূরা আল-ফুরকান পাঠ করতে শুনলাম। আমি তাঁর পাঠ মনোযোগ দিয়ে শুনলাম, তখন দেখলাম তিনি এমন অনেক শব্দরীতিতে পাঠ করছেন যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে শেখাননি। সালাতরত অবস্থাতেই আমি তাঁর ওপর ঝাঁপিয়ে পড়তে উদ্যত হয়েছিলাম, কিন্তু সালাম ফেরানো পর্যন্ত ধৈর্য ধারণ করলাম। অতঃপর আমি তাঁর চাদর গলায় পেঁচিয়ে ধরে তাঁকে টেনে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে নিয়ে গেলাম এবং বললাম: 'আপনাকে এই সূরাটি কে পাঠ করতে শিখিয়েছে যা আমি শুনলাম?' তিনি বললেন: 'রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে এটি পাঠ করতে শিখিয়েছেন।' আমি বললাম: 'আপনি মিথ্যা বলছেন, কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে এটি আপনি যেভাবে পাঠ করেছেন তা থেকে ভিন্নভাবে শিখিয়েছেন।' অতঃপর আমি তাঁকে টেনে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে নিয়ে গেলাম এবং বললাম: 'আমি একে সূরা আল-ফুরকান এমন সব শব্দরীতিতে পাঠ করতে শুনেছি যা আপনি আমাকে শেখাননি।' তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: 'তাঁকে ছেড়ে দাও। হে হিশাম, তুমি পাঠ করো।' অতঃপর তিনি সেইভাবেই পাঠ করলেন যেভাবে আমি তাঁকে পাঠ করতে শুনেছিলাম। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: 'এভাবেই অবতীর্ণ হয়েছে।' তারপর বললেন: 'হে উমর, তুমি পাঠ করো।' তখন আমি সেইভাবে পাঠ করলাম যেভাবে তিনি আমাকে শিখিয়েছিলেন। তখন তিনি বললেন: 'এভাবেই অবতীর্ণ হয়েছে। নিশ্চয়ই এই কুরআন সাতটি শব্দরীতিতে (হরফ) অবতীর্ণ হয়েছে, অতএব এর মধ্য থেকে যা সহজ হয় সেভাবেই পাঠ করো'।"
আর এই বিষয়টি মূলত একটি জটিলতা যা শরীয়ত বর্ণনার ক্ষেত্রে কিছু সাহাবীর নিকট সৃষ্টি হয়েছিল, যার উত্তর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের নিকট স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন। এটি এতে কোনো প্রকৃত বিরোধ থাকার প্রমাণ ছিল না, কারণ...

মানুষের (মুকাল্লাফদের) মধ্যে এর কোনো কোনো অর্থ বা মাসআলার ব্যাপারে মতভেদ থাকা মানেই এই নয় যে, তাতে (মূল সত্তায়) কোনো অনৈক্য বা স্ববিরোধিতা রয়েছে। কারণ বিভিন্ন জাতি নবুওয়াতের বিষয়ে মতভেদ করেছে, কিন্তু তা নবুওয়াতের মূল হাকিকতে কোনো অনৈক্য বা বিভেদ থাকার দলিল হতে পারে না। তারা তাওহিদ শাস্ত্রের অনেক বিষয়েও মতভেদ করেছে, তবে তাদের সেই মতভেদ যে বিষয়ে তারা দ্বিমত করেছে তাতে কোনো স্ববিরোধিতা বা অনৈক্য থাকার দলিল নয়। তেমনিভাবে আমাদের আলোচ্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন এটিও সঠিক বলে সাব্যস্ত হলো যে, কোরআনের ভেতরে নিজস্ব কোনো স্ববিরোধিতা নেই। এরপর আমরা এর ওপর ভিত্তি করে আরেকটি বিষয়ের অবতারণা করব, আর তা হলো— যখন কোরআন কোনো ধরণের স্ববিরোধিতা থেকে মুক্ত হওয়া স্পষ্ট হয়ে গেল, তখন এটি সমস্ত মতভেদকারীদের মধ্যে বিচারক হওয়ার যোগ্যতা লাভ করল। কারণ কোরআন এমন এক অর্থ সাব্যস্ত করে যা সত্য, আর সত্য তার নিজ সত্তায় কখনো ভিন্ন বা স্ববিরোধী হয় না। সুতরাং মানুষের পক্ষ থেকে যত মতভেদই সৃষ্টি হোক না কেন, কোরআনই সেগুলোর ওপর তদারককারী ও চূড়ান্ত মীমাংসাকারী। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিবাদে জড়িয়ে পড়ো, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি বিশ্বাস রাখো। এটিই শ্রেষ্ঠ এবং পরিণামের দিক থেকে অতি উত্তম।" [সূরা আন-নিসা: ৫৯] এই আয়াত এবং এর সদৃশ আয়াতসমূহ আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করার ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ। কারণ সুন্নাহ হলো কিতাবেরই ব্যাখ্যা। আর এটি এই বিষয়ের দলিল যে, তাতে সত্য অত্যন্ত স্পষ্ট এবং তার ব্যাখ্যাই হলো পরিপূর্ণ ও নিরাময়দানকারী, যার পরে অন্য কোনো কিছুই তার স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। আর সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) এভাবেই আমল করতেন। কারণ তারা যখন কোনো বিষয়ে মতভেদ করতেন, তখন তা কিতাব ও সুন্নাহর দিকেই ফিরিয়ে দিতেন। তাদের বিচারকার্যসমূহ এই প্রসঙ্গেরই সাক্ষ্য বহন করে, যা ফিকহ শাস্ত্র চর্চাকারীদের নিকট অজানা নয়। সুতরাং সুপ্রসিদ্ধ হওয়ার কারণে এই স্থানে সেগুলো বিস্তারিত তুলে ধরার কোনো প্রয়োজন নেই। কাজেই এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর সাহাবায়ে কেরাম অবিচল ছিলেন।

যখন এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হলো, তখন এই ভূমিকার প্রেক্ষিতে শরিয়তের প্রতি দৃষ্টিপাতকারীর জন্য দুটি বিষয় আবশ্যক:
প্রথমটি হলো: শরিয়তের প্রতি পূর্ণতার দৃষ্টিতে তাকাতে হবে, কোনো খুঁত বা ত্রুটির দৃষ্টিতে নয়। ইবাদত ও লোকজ আচার-আচরণ (আদাত) উভয় ক্ষেত্রেই একে সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করতে হবে এবং এর থেকে মোটেও বিচ্যুত হওয়া যাবে না। কেননা শরিয়ত থেকে বিচ্যুতি হলো লক্ষ্যহীনতা, ভ্রষ্টতা এবং অন্ধকারের অতল গহ্বরে নিক্ষিপ্ত হওয়া। এটি কীভাবে সম্ভব অথচ শরিয়তের পূর্ণতা ও সংহতি প্রমাণিত? সুতরাং এর মধ্যে হ্রাস বা বৃদ্ধি আনয়নকারী ব্যক্তিই নিরঙ্কুশ বিদআতী এবং সে মূল রাজপথ থেকে বিচ্যুত হয়ে সরু গলিপথে লক্ষ্যভ্রষ্ট ব্যক্তি।
দ্বিতীয়টি হলো: এ বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস রাখা যে, কুরআনের আয়াতসমূহের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, নবিজির বাণীসমূহের মধ্যেও কোনো বৈপরীত্য নেই এবং একটির সাথে অন্যটিরও কোনো সংঘাত নেই। বরং সবকিছুই একটি সুনির্দিষ্ট অভিন্ন পথে প্রবহমান এবং একটি একক অর্থের দিকে সুসংবদ্ধ। যদি প্রাথমিক বিচারে বাহ্যিকভাবে কোনো বিরোধ পরিলক্ষিত হয়, তবে বিরোধ নেই বলে বিশ্বাস করা তার জন্য ওয়াজিব; কারণ আল্লাহ তায়ালা সাক্ষ্য দিয়েছেন যে এতে কোনো বিরোধ নেই। এমতাবস্থায় সে যেন এক নিরুপায় ব্যক্তির ন্যায় সমাধানের পথ অন্বেষণকারীর মতো অথবা কোনো আপত্তি ছাড়াই নিঃশর্ত আত্মসমর্পণকারীর মতো অবস্থান গ্রহণ করে। যদি বিষয়টি আমলি (ব্যবহারিক) বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে সে যেন সমাধানের পথ অনুসন্ধান করে যতক্ষণ না সে নিশ্চিত সত্যে উপনীত হয়, অথবা মৃত্যু পর্যন্ত সে গবেষণায় রত থাকে—এতে তার কোনো দোষ নেই। যখন তার কাছে মূল রহস্য স্পষ্ট হয়ে যাবে এবং সত্য প্রকাশিত হবে, তখন তার ওপর আবশ্যক হলো শরিয়ত সংক্রান্ত তার সকল পর্যালোচনায় একেই মীমাংসাকারী মানদণ্ড হিসেবে নির্ধারণ করা এবং দ্বীনি প্রতিটি অন্বেষায় একে চোখের সামনে রাখা; যেমনটি আমাদের পূর্বসূরিগণ করেছিলেন যাদের প্রশংসা আল্লাহ তায়ালা করেছেন।
প্রথম বিষয়টির ক্ষেত্রে বলা যায়: এটিই সেই বিষয় যা বিদআতিরা উপেক্ষা করেছে, ফলে তাদের মাঝে শরিয়তের ওপর খবরদারি করার প্রবণতা ঢুকে পড়েছে। নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নামে যারা মিথ্যাচার করত তারা প্রত্যেকেই এদিকে ঝুঁকে পড়েছিল। তাকে যখন সে কথা বলা হয় এবং নবিজির নামে মিথ্যা বলার যে কঠিন পরিণাম ও হুঁশিয়ারি রয়েছে সে সম্পর্কে সতর্ক করা হয়, তখন সে বলে:

আমি তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা বলিনি, বরং আমি তাঁর সপক্ষেই মিথ্যা বলেছি।
মুহাম্মদ ইবন সাঈদ—যিনি আল-উর্দুননী নামে পরিচিত—তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলতেন: "যখন কথা সুন্দর হয়, তখন তার জন্য একটি সনদ তৈরি করে দিতে আমি কোনো সমস্যা দেখি না।" এ কারণেই তিনি জাল হাদীস বর্ণনা করতেন। তাঁকে যিন্দিকপনার অভিযোগে হত্যা করা হয়েছিল এবং শূলে চড়ানো হয়েছিল।
এই প্রকারের জন্য ইতিপূর্বে অনেক উদাহরণ অতিক্রান্ত হয়েছে।
আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: একদল লোক একেও উপেক্ষা করেছে এবং গভীর চিন্তা-ভাবনা করেনি, যার ফলে কুরআন ও সুন্নাহর বুঝের ক্ষেত্রে তাদের কাছে বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে গেছে। তারা তাদের প্রাথমিক ও ভাসাভাসা দৃষ্টির প্রতি সুধারণা পোষণ করে সেই বিরোধের দায় কুরআন-সুন্নাহর ওপর চাপিয়ে দিয়েছে। আর এটিই ছিল খারেজীদের সেই অবস্থা যে কারণে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের সমালোচনা করেছেন যখন তিনি বলেছিলেন: "তারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না।" এভাবে তিনি তাদের কুরআনের সঠিক বুঝ না থাকার বিষয়টি বর্ণনা করেছেন। আর তখনই তারা মুসলিমদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল, যখন তারা বলেছিল: "আল্লাহর বিধান ছাড়া আর কোনো বিধান নেই, অথচ তারা আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে মানুষকে বিচারক নিয়োগ করেছে।" অবশেষে কুরআনের মহা পণ্ডিত আব্দুল্লাহ ইবন আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা তাদের সামনে মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ স্পষ্ট করেন: {বিধান কেবল আল্লাহরই} [আল-আনআম: ৫৭]। তিনি এমন এক দিক থেকে বিষয়টি বুঝিয়েছিলেন যার কারণে তাদের মধ্য থেকে দুই হাজার ব্যক্তি—অথবা যারা সত্যের পথে ফিরে আসার তারা—ফিরে এসেছিল। আর অবশিষ্টরা তাদের পূর্বাবস্থায় অটল থাকল—আল্লাহই ভালো জানেন—তাদের মধ্যে যারা বলেছিল তাদের সেই কথার ওপর ভিত্তি করে যে: "তোমরা তাঁর সাথে বিতর্ক করো না এবং তাঁর সাথে ঝগড়া করো না, কারণ তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {বরং তারা এক ঝগড়াটে সম্প্রদায়} [আয-যুখরুফ: ৫৮]।"
সুতরাং আল্লাহ আপনাদের প্রতি দয়া করুন, আপনারা চিন্তা করে দেখুন কুরআনের ক্ষেত্রে তাদের বুঝ কেমন ছিল। এরপর এই জটিলতা বিভিন্ন দলের মধ্যে অব্যাহত থাকে, যার ফলে তাদের সামনে আয়াত ও হাদীসসমূহে আপাত বিরোধ দেখা দেয় এবং তাদের বুঝের ক্ষেত্রে সেগুলো পরস্পরবিরোধী মনে হয়; ফলে গভীর চিন্তা করার আগেই তারা তা নিয়ে শোরগোল শুরু করে। আয়াত ও হাদীসসমূহের মাঝে আপাত বিরোধ তৈরি হওয়ার ফলে যারা শরীয়তে বৈপরীত্য রয়েছে বলে ধারণা করেছে, তাদের জন্য দশটি উদাহরণ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো "অতঃপর তারা একে অপরের দিকে এগিয়ে আসবে" এই আয়াতের সাথে "যখন শিঙ্গায় ফুঁ দেওয়া হবে" এই আয়াতের আপাত বৈপরীত্য...

আমরা এ থেকে দশটি উদাহরণ উল্লেখ করব:
প্রথমটি: সেই ব্যক্তির বক্তব্য যে বলেছে: মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা একে অপরের দিকে মুখ করে জিজ্ঞাসাবাদ করবে} [আস-সাফফাত: ২৭] মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক: {অতঃপর যখন শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে, তখন সেদিন তাদের মধ্যে কোনো পারস্পরিক আত্মীয়তার বন্ধন থাকবে না এবং তারা একে অপরকে জিজ্ঞাসাবাদও করবে না} [আল-মুমিনুন: ১০১]।
দ্বিতীয়টি: সেই ব্যক্তির বক্তব্য যে মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বলেছে: {সেদিন কোনো মানুষ বা জিনকে তার পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে না} [আর-রহমান: ৩৯], এটি তাঁর এই বাণীর বিরোধী: {আর তারা যা উদ্ভাবন করত, সে সম্পর্কে কিয়ামতের দিন অবশ্যই তাদের জিজ্ঞাসা করা হবে} [আল-আনকাবুত: ১৩] এবং মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর তোমরা যা করতে, সে সম্পর্কে অবশ্যই তোমাদের জিজ্ঞাসা করা হবে} [আন-নাহল: ৯৩]।
তৃতীয়টি: সেই ব্যক্তির বক্তব্য যে মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বলেছে: {বলুন, তোমরা কি সেই সত্তাকেই অস্বীকার করছ যিনি পৃথিবীকে দুই দিনে সৃষ্টি করেছেন এবং তোমরা কি তাঁর জন্য সমকক্ষ সাব্যস্ত করছ? তিনি তো বিশ্বজগতের রব} [ফুসসিলাত: ৯] থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: {অতঃপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন যখন তা ছিল ধোঁয়া। অতঃপর তিনি তাকে ও পৃথিবীকে বললেন: তোমরা উভয়ে আসো ইচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়। তারা বলল: আমরা আসলাম অনুগত হয়ে। অতঃপর তিনি দুই দিনে সেগুলোকে সাত আকাশে বিন্যস্ত করলেন} [ফুসসিলাত: ১১]। এটি এতে স্পষ্ট যে পৃথিবীকে আকাশের আগে সৃষ্টি করা হয়েছে, অথচ অন্য আয়াতে আছে: {তোমাদের সৃষ্টি করা কি অধিক কঠিন নাকি আকাশ যা তিনি নির্মাণ করেছেন? তিনি এর উচ্চতা বৃদ্ধি করেছেন এবং একে সুবিন্যস্ত করেছেন। তিনি এর রাতকে অন্ধকারাচ্ছন্ন করেছেন এবং এর দিনের আলো প্রকাশ করেছেন। আর এর পরে তিনি পৃথিবীকে বিস্তৃত করেছেন} [আন-নাযিআত: ২৭]। এখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে পৃথিবীকে আকাশের পরে সৃষ্টি করা হয়েছে।

এই প্রশ্নগুলোর মধ্যে একটি হলো যা নাফে ইবনুল আজরাক —অথবা অন্য কেউ— ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর নিকট উত্থাপন করেছিলেন। ইমাম বুখারি তাঁর 'মুআল্লাকাত' (সনদবিহীন বর্ণনা) অংশে সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি ইবনে আব্বাসকে বলল: "আমি কুরআনে এমন কিছু বিষয় পাচ্ছি যা আমার কাছে পরস্পরবিরোধী মনে হচ্ছে; আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন তাদের মধ্যে কোনো বংশীয় সম্পর্ক থাকবে না এবং তারা একে অপরকে জিজ্ঞাসাবাদ করবে না} [আল-মু'মিনুন: ১০১], অথচ (অন্যত্র বলা হয়েছে): {এবং তারা একে অপরের মুখোমুখি হয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করবে} [আস-সাফফাত: ২৭]। (আবার আল্লাহ বলেছেন): {এবং তারা আল্লাহর নিকট কোনো কথা গোপন করতে পারবে না} [আন-নিসা: ৪২], অথচ (অন্য আয়াতে আছে): {আমাদের রব আল্লাহর কসম, আমরা মুশরিক ছিলাম না} [আল-আনআম: ২৩], ফলে তারা এই আয়াতে (নিজেদের শিরক) গোপন করেছে। (আবার আল্লাহ বলেছেন): {নাকি আকাশ, যা তিনি নির্মাণ করেছেন? তিনি এর উচ্চতা বৃদ্ধি করেছেন এবং একে সুবিন্যস্ত করেছেন...} মহান আল্লাহর বাণী: {এবং এরপর তিনি জমিনকে বিস্তৃত করেছেন} [আন-নাযিআত: ২৭-৩০] পর্যন্ত; এখানে তিনি জমিনের পূর্বে আকাশ সৃষ্টির কথা উল্লেখ করেছেন। পুনরায় তিনি বলেছেন: {তোমরা কি তাঁর সাথেই কুফরি করছ যিনি দুই দিনে জমিন সৃষ্টি করেছেন...} তাঁর বাণী: {অতঃপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন এমতাবস্থায় যে তা ছিল ধোঁয়া...} তাঁর বাণী: {অনুগত হয়ে} [ফুসসিলাত: ৯-১১] পর্যন্ত; এতে তিনি আকাশ সৃষ্টির পূর্বে জমিন সৃষ্টির কথা উল্লেখ করেছেন। এবং তিনি বললেন:"

{আর আল্লাহ ছিলেন অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু - মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় - সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [নিসা: ৯৬ - ৫৮] যেন তা ছিল অতঃপর অতিবাহিত হয়েছে। তাই তিনি (অর্থাৎ ইবনে আব্বাস) বললেন: {সেদিন তাদের মধ্যে কোনো বংশীয় সম্পর্ক থাকবে না এবং তারা একে অপরের খোঁজ নেবে না} [মুমিনুন: ১০১] এটি প্রথম ফুৎকারের সময়। {আর শিঙ্গায় ফুঁক দেওয়া হবে, ফলে আসমানসমূহে যারা আছে এবং জমিনে যারা আছে সবাই বেহুঁশ হয়ে পড়বে, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন সে ছাড়া} [যুমার: ৬৮]। তখন তাদের মধ্যে কোনো বংশীয় সম্পর্ক থাকবে না এবং তারা একে অপরের খোঁজ নেবে না। অতঃপর পরবর্তী ফুৎকারের সময় তারা একে অপরের দিকে অগ্রসর হবে এবং একে অপরকে জিজ্ঞাসাবাদ করবে।
আর তাঁর এই বাণী সম্পর্কে: {আমরা মুশরিক ছিলাম না - এবং তারা আল্লাহর কাছে কোনো কথা গোপন করতে পারবে না} [নিসা: ২৩ - ৪২]; নিশ্চয়ই আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা একনিষ্ঠ তাওহীদপন্থীদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। তখন মুশরিকরা বলবে: এসো আমরা বলি যে, আমরা মুশরিক ছিলাম না। তখন আল্লাহ তাদের মুখে মোহর মেরে দেবেন এবং তাদের হাত কথা বলবে। সেই মুহূর্তে তারা বুঝতে পারবে যে, আল্লাহর কাছে কোনো কথা গোপন করা যায় না। আর তখনই: {যারা কুফরি করেছে এবং রাসুলের নাফরমানি করেছে তারা কামনা করবে যে, যদি তাদের নিয়ে জমিন সমান করে দেওয়া হতো} [নিসা: ৪২]।
আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার বাণী: {তিনি দুই দিনে জমিন সৃষ্টি করেছেন - অতঃপর তিনি আকাশের দিকে উঠেছেন এবং সেগুলোকে সাত আকাশে সুবিন্যস্ত করেছেন} [বাকারা: ৯ - ২৯] আরও দুই দিনে, অতঃপর তিনি তা বিস্তৃত করেছেন।

পৃথিবীকে, এবং এর বিস্তৃত করা হলো তা থেকে পানি ও চারণভূমি নির্গত করা। এবং তিনি পাহাড়, টিলা ও এ দুয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু অন্য দুই দিনে সৃষ্টি করেছেন, আর এটাই হলো তাঁর বাণী: ‘তিনি তা বিস্তৃত করেছেন’। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি পৃথিবীকে দুই দিনে সৃষ্টি করেছেন} [ফুসসিলাত: ৯]। সুতরাং পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে তা চার দিনে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর আসমানসমূহ দুই দিনে সৃষ্টি করা হয়েছে। {আর আল্লাহ ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু} [আন-নিসা: ৯৬]। তিনি নিজেকে এই নামে অভিহিত করেছেন, আর তাঁর এই বাণী অর্থাৎ তিনি সর্বদা এমনই ছিলেন। কেননা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহ যা কিছু ইচ্ছা করেছেন তা সেভাবেই সম্পাদিত হয়েছে যেভাবে তিনি চেয়েছেন। সুতরাং কুরআন যেন আপনার কাছে স্ববিরোধী মনে না হয়, কেননা সব কিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে।
চতুর্থ বিষয়: যারা বলেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “নিশ্চয়ই আল্লাহ যখন আদমকে সৃষ্টি করলেন, তখন তাঁর ডান হাত দিয়ে তার পিঠ স্পর্শ করলেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত আগত তার বংশধরদের বের করে আনলেন। আর তিনি তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী রাখলেন (জিজ্ঞেস করলেন), ‘আমি কি তোমাদের রব নই?’ তারা বলল, ‘অবশ্যই’।” এই হাদিসটি যেভাবে বর্ণিত হয়েছে, তা মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক মনে হয়: {আর যখন তোমার রব আদম সন্তানদের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করে আনলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী রাখলেন (এই বলে যে), ‘আমি কি তোমাদের রব নই?’ তারা বলল, ‘হ্যাঁ, অবশ্যই’} [আল-আরাফ: ১৭২]! সুতরাং হাদিসের বর্ণনা অনুযায়ী তিনি তাদের আদমের পিঠ থেকে নিয়েছেন, আর কুরআন সংবাদ দিচ্ছে যে তিনি আদম সন্তানদের পিঠ থেকে নিয়েছেন। কিন্তু এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলে এর মাঝে কোনো বিরোধ নেই; কারণ এই দুটির মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব। আর তা এভাবে যে, তারা আদম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর পৃষ্ঠদেশ থেকে একসাথেই বের হয়েছে এমনভাবে যেন তারা পর্যায়ক্রমে বের হচ্ছে যেভাবে তারা দুনিয়াতে এসেছে। এতে অসম্ভব কিছু নেই যে, সেই গ্রহণের সময় সন্তানরা তাদের পিতাদের থেকে সময়ের পর্যায়ক্রম ছাড়াই প্রকাশিত হবে, ফলে উভয় সম্পৃক্ততা একই সাথে বজায় থাকবে।

প্রকৃতপক্ষে সহীহ, রূপকার্থে নয়।
পঞ্চম: সেই ব্যক্তির বক্তব্য যে হাদীসে বর্ণিত ঘটনা সম্পর্কে বলেছে: «এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি আপনাকে আল্লাহর কসম দিয়ে বলছি, আপনি আমাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করুন। তখন তার প্রতিপক্ষ - যে ছিল তার চেয়ে বেশি বিজ্ঞ - বলল: সে সত্য বলেছে, আমাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করুন এবং আমাকে কথা বলার অনুমতি দিন। এরপর সে হাদীসটি বর্ণনা করল। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তাঁর কসম! আমি অবশ্যই তোমাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করব। দাসী ও ছাগলগুলো তোমাকে ফেরত দেওয়া হবে; আর তোমার এই ছেলের জন্য একশ দোররা এবং এক বছরের জন্য দেশান্তর; আর এই ব্যক্তির স্ত্রীর জন্য রজম (পাথর নিক্ষেপে মৃত্যু) কার্যকর হবে...» হাদীসের শেষ পর্যন্ত। এটি আল্লাহর কিতাবের বিরোধী, কারণ তিনি বলেছিলেন: আবেদনকারীর প্রশ্ন অনুযায়ী আমি তোমাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব দিয়ে বিচার করব, অথচ এরপর তিনি রজম ও দেশান্তরের ফয়সালা দিলেন, যেখানে আল্লাহর কিতাবে এ দুটির কোনো উল্লেখ নেই।
উত্তর: এই মাসআলায় জটিলতা সৃষ্টির মূল কারণ হলো "আল্লাহর কিতাব" শব্দটির বহুমুখী অর্থ। এটি যেমন কুরআনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি আল্লাহ তাআলা তাঁর কাছে যা লিখে রেখেছেন - যা তাঁর পক্ষ থেকে বান্দাদের ওপর অর্পিত বিধান ও ফরজ - তার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; তা কুরআনে লিপিবদ্ধ থাকুক বা না থাকুক। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের ওপর আল্লাহর কিতাব} [নিসা: ২৪] অর্থাৎ আল্লাহর নির্ধারিত বিধান। আর কুরআনে যেখানেই "তোমাদের ওপর আল্লাহর কিতাব" কথাটি এসেছে, তার অর্থ হলো তাঁর ফরজ করা বিধান ও ফয়সালা। এটা আবশ্যক নয় যে এই বিধানটি সরাসরি কুরআনে বিদ্যমান থাকতে হবে।
ষষ্ঠ: সেই ব্যক্তির উক্তি যে ধারণা করেছে দাসীদের বিষয়ে আল্লাহ তাআলার বাণী সম্পর্কে:

{অতঃপর তারা যদি কোনো অশ্লীল কাজ (ব্যভিচার) করে, তবে তাদের ওপর স্বাধীন নারীদের অর্ধেক শাস্তি নির্ধারিত} [আন-নিসা: ২৫]। হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে যে—নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পাথর মেরে মৃত্যুদণ্ড (রজম) কার্যকর করেছেন এবং তাঁর পরবর্তী ইমামগণও তা করেছেন—তার সাথে এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ মনে হয় না। কারণ এটি দাবি করে যে রজম বা পাথর মেরে মৃত্যুদণ্ডকে অর্ধেক করা সম্ভব, অথচ তা করা অসম্ভব। সুতরাং দাসীদের ওপর এর অর্ধেক কীভাবে হতে পারে? তাদের এই আপত্তির কারণ হলো তারা মনে করেছে যে এখানে 'মুহসানাত' বলতে বিবাহিত নারীদের বোঝানো হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; বরং এখানে 'মুহসানাত' দ্বারা স্বাধীন নারীদের বোঝানো হয়েছে। এর প্রমাণ হলো আয়াতের প্রথমাংশ: {তোমাদের মধ্য থেকে যার মুমিন স্বাধীন নারীদের (মুহসানাত) বিয়ে করার সামর্থ্য নেই, সে যেন তোমাদের মালিকানাধীন মুমিন দাসীদের বিয়ে করে} [আন-নিসা: ২৫]। এখানে কেবল স্বাধীন নারীদেরই বোঝানো হয়েছে, কারণ বিবাহিত নারীদের তো নতুন করে বিয়ে করা যায় না।
সপ্তম: তাদের এই দাবি যে, হাদীসে এসেছে: 'কোনো নারীকে তার ফুফু বা তার খালার সাথে একত্রে বিবাহ করা যাবে না' এবং 'বংশীয় সম্পর্কের কারণে যা কিছু হারাম হয়, দুগ্ধ-সম্পর্কের কারণেও তা হারাম হয়'। অথচ আল্লাহ তাআলা যখন হারাম নারীদের বিবরণ দিয়েছেন, তখন দুগ্ধ-সম্পর্কের মধ্য থেকে কেবল মা ও বোনের কথা উল্লেখ করেছেন এবং একত্রে বিবাহের ক্ষেত্রে কেবল দুই বোনকে একত্রে বিবাহের বিষয়টি নিষেধ করেছেন। এরপর তিনি বলেছেন: {এরা ছাড়া বাকিদের তোমাদের জন্য হালাল করা হয়েছে} [আন-নিসা: ২৪]। এটি দাবি করে যে, কোনো নারীকে তার ফুফু বা খালার সাথে একত্রে বিবাহ করা বৈধ এবং মা ও বোন ব্যতীত অন্যান্য দুগ্ধ-সম্পর্কীয় আত্মীয়রা হালাল।
আর এই বিষয়গুলো মূলত সাধারণ বিধানকে বিশেষায়িত করার (তাখসিসুল উমুম) অন্তর্ভুক্ত, এতে কোনো অবস্থাতেই কোনো বৈপরীত্য নেই।
অষ্টম: যারা বলে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী: 'প্রত্যেক সাবালকের জন্য জুমার গোসল করা ওয়াজিব বা আবশ্যক'—তা বিরোধী;
তাঁর এই বাণীর কারণে: 'যে ব্যক্তি জুমার দিন ওযু করল...'

জুমার দিন (যে অজু করল), তা ভালো এবং উত্তম; আর যে গোসল করল, তবে গোসলই অধিক শ্রেষ্ঠ।
আর এখানে আবশ্যকতা (ওয়াজিব) দ্বারা কেবল বিশেষ গুরুত্বারোপ উদ্দেশ্য, যাতে বিষয়টি ফরজ ত্যাগের পর্যায়ে না পৌঁছায়। এর মাধ্যমেই উভয় হাদিসের অর্থের সমন্বয় ঘটে, ফলে কোনো বিরোধ থাকে না।
নবম বিষয়: তাদের বক্তব্য, হাদিসে এসেছে:
«আত্মীয়তার বন্ধন আয়ু বৃদ্ধি করে» আর আল্লাহ তাআলা বলছেন: {যখন তাদের নির্ধারিত সময় উপস্থিত হয়, তখন তারা মুহূর্তকাল বিলম্ব করতে পারে না এবং ত্বরান্বিতও করতে পারে না} [ইউনুস: ৪৯]। সুতরাং আত্মীয়তার বন্ধন কীভাবে এমন আয়ু বৃদ্ধি করবে যা মোটেও বিলম্বিত বা ত্বরান্বিত হয় না?
এর উত্তর কয়েকটি উপায়ে দেওয়া হয়েছে। (তন্মধ্যে একটি হলো): আল্লাহর ইলমে বিষয়টি এমন থাকা যে, এই ব্যক্তি যদি আত্মীয়তার বন্ধন বজায় রাখে তবে সে একশ বছর জীবিত থাকবে, অন্যথায় সে আশি বছর বাঁচবে; অথচ আল্লাহর ইলমে এটি আগে থেকেই আছে যে সে অবশ্যই তা করবে অথবা সে আদৌ তা করবে না।
উভয় অবস্থাতেই যখন তার মৃত্যুক্ষণ উপস্থিত হবে, তখন সে মুহূর্তকাল বিলম্বিত বা ত্বরান্বিত হবে না। এটি ইবনে কুতাইবাহ বলেছেন এবং আল-কারাফি তাঁর অনুসরণ করেছেন। দশম বিষয়: হাদিসে বলা হয়েছে: «নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন অপবিত্র অবস্থায় ঘুমানোর ইচ্ছা করতেন, তখন নামাজের অজুর ন্যায় অজু করতেন», আবার এতেই রয়েছে: «তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম পানি স্পর্শ না করেই অপবিত্র অবস্থায় ঘুমিয়ে পড়তেন», আর এটি হলো পরস্পরবিরোধিতা।

এবং উভয় হাদিসই আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত।
এর উত্তর সহজ; উভয় হাদিস একথারই প্রমাণ দেয় যে, এই উভয় বিষয়েই প্রশস্ততা রয়েছে। কেননা, যখন তিনি দুটির কোনো একটি কাজ করতেন এবং তা অধিক পরিমাণে করতেন, আবার অন্যটিও করতেন এবং তাও অধিক পরিমাণে করতেন—যেমনটি "তিনি করতেন" কথাটির দাবি—তখন তা থেকে এটিই প্রমাণিত হয় যে, তিনি সেটি করতেন এবং ছেড়েও দিতেন। আর এটিই মুস্তাহাব বিষয়ের বৈশিষ্ট্য, সুতরাং এ দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই।
এগুলি হলো দশটি উদাহরণ যা আপনার নিকট অস্পষ্টতার ক্ষেত্রগুলোকে স্পষ্ট করে দেয়। আমি এগুলোকে সুনিশ্চিত বিশ্বাসের সাথে সুসজ্জিত করেছি। কেননা শরীয়তের প্রতি বিশ্বাসী প্রত্যেক ব্যক্তির অবস্থান এটাই যে, এতে কোনো স্ববিরোধিতা বা বৈসাদৃশ্য নেই। ফলে যে ব্যক্তি এতে এ জাতীয় কোনো ধারণা করে, সে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেনি এবং আল্লাহর ওহীকে তার প্রাপ্য গুরুত্ব দেয়নি। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না?" [আন-নিসা: ৮২]। এখানে তিনি প্রথমে তাদেরকে গবেষণার প্রতি উৎসাহিত করেছেন, অতঃপর তার পরপরই বলেছেন: "যদি এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে অবশ্যই তারা এতে অনেক বৈপরীত্য পেত।" [আন-নিসা: ৮২]। এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এতে কোনো বৈসাদৃশ্য নেই এবং গভীর অভিনিবেশ বা গবেষণা তাঁর সংবাদকৃত বিষয়সমূহ সত্য বলে বিশ্বাস করতে সহায়তা করে।

‌‌[অনুচ্ছেদ: আল্লাহ তাআলা মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক অনুধাবনের জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করেছেন যা সে অতিক্রম করতে পারে না]
তৃতীয় প্রকার:
আল্লাহ তাআলা আকল বা বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির জন্য একটি সীমা নির্দিষ্ট করেছেন, যেখানে গিয়ে তা সমাপ্ত হয় এবং তা অতিক্রম করতে পারে না। তিনি বুদ্ধিকে এমন কোনো পথ দেননি যার মাধ্যমে সে প্রতিটি কাঙ্ক্ষিত বিষয় উপলব্ধি করতে পারে। যদি তা হতো, তবে যা ঘটেছিল, যা ঘটছে এবং যা ঘটেনি—যদি তা ঘটত তবে কেমন হতো—সেই সব কিছু উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে তা মহান স্রষ্টার সাথে সমান হয়ে যেত। কেননা আল্লাহর জ্ঞান অসীম। আর বান্দার জ্ঞান সসীম। সসীম বস্তু কখনও অসীমের সমান হতে পারে না।

এই ব্যাপক বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে বস্তুর সত্তাসমূহ সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে, এবং তাদের গুণাবলি, অবস্থা, কর্ম ও হুকুমসমূহ সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে। সুতরাং বস্তুর সমষ্টির মধ্য থেকে কোনো একটি নির্দিষ্ট বস্তু সম্পর্কে স্রষ্টা আল্লাহ তাআলা সম্যক ও পরিপূর্ণ জ্ঞান রাখেন, এমনভাবে যে তাঁর জ্ঞান থেকে অণু পরিমাণ বিষয়ও গোপন থাকে না—না সেই বস্তুর সত্তার ক্ষেত্রে, না তার গুণাবলি, অবস্থা কিংবা হুকুমের ক্ষেত্রে। পক্ষান্তরে বান্দার বিষয়টি এর বিপরীত; কেননা সেই বস্তু সম্পর্কে তার জ্ঞান সীমাবদ্ধ ও অসম্পূর্ণ, চাই তা তার সত্তা অনুধাবনের ক্ষেত্রে হোক কিংবা তার গুণাবলি, অবস্থা ও হুকুমসমূহের ক্ষেত্রে হোক। মানুষের ক্ষেত্রে এটি একটি পর্যবেক্ষণলব্ধ ও অনুভূত বিষয় যা নিয়ে কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি সংশয় পোষণ করে না; মানুষ নিজের সত্তায় চিন্তা করলে অভিজ্ঞতাই তা প্রমাণ করে।
আরও কথা হলো: আপনি দেখতে পাবেন যে জ্ঞানীদের নিকট জ্ঞাত বিষয়সমূহ তিন ভাগে বিভক্ত:
এক প্রকার হলো স্বতঃসিদ্ধ (জরুরি), যাতে সন্দেহ পোষণ করা অসম্ভব; যেমন মানুষের নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে জ্ঞান, এবং এই জ্ঞান যে দুই হলো এক অপেক্ষা বেশি, আর দুটি বিপরীত বিষয় একত্রে অবস্থান করতে পারে না।
দ্বিতীয় প্রকার হলো এমন যা সে একেবারেই জানে না, যতক্ষণ না তাকে তা জানানো হয় কিংবা তা জানার কোনো পথ তৈরি করে দেওয়া হয়। আর তা হলো তার নিকট অদৃশ্য বিষয়াবলির জ্ঞানের ন্যায়, চাই তা সাধারণ অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত বিষয় হোক বা না হোক; যেমন তার পায়ের নিচের অদৃশ্য বস্তু সম্পর্কে তার জ্ঞান, যা মাত্র এক বিঘত পরিমাণ মাটির নিচে হওয়ার কারণে তার দৃষ্টির আড়ালে। কিংবা তার থেকে দূরবর্তী কোনো জনপদ সম্পর্কে জ্ঞান যার সাথে তার কোনো পূর্বপরিচয় নেই। আর আসমানসমূহ, সমুদ্রসমূহ এবং জান্নাত ও জাহান্নামের বিস্তারিত জ্ঞান তো অনেক পরের কথা। সুতরাং যে বিষয়ে তার জন্য কোনো প্রমাণাদি রাখা হয়নি, তা জানা তার পক্ষে অসম্ভব।
তৃতীয় প্রকার হলো তাত্ত্বিক বা গবেষণালব্ধ (নজরি), যা জানা সম্ভব হতেও পারে আবার না-ও হতে পারে—আর তা হলো

তাত্ত্বিক বিষয়াবলি - আর এই তাত্ত্বিক অংশটি হলো সেই সব সম্ভাব্য বিষয় যা কোনো মাধ্যমের সাহায্যে জানা যায়, সরাসরি নয়। অবশ্য সংবাদ প্রদানের মাধ্যমেও তা জানা যেতে পারে।
বিবেকবান ব্যক্তিগণ মনে করেন যে, মেধা ও দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতার কারণে তাত্ত্বিক বিষয়গুলোতে সাধারণত একমত হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং যখন এগুলোতে মতভেদ দেখা দেয়, তখন যদি সেগুলোর প্রয়োজনীয়তা থাকে তবে সেগুলোর প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে অবহিতকারী একজন সংবাদদাতার কোনো বিকল্প থাকে না। কারণ যদি সংবাদের মুখাপেক্ষী না হতে হতো, তবে সেগুলো সম্পর্কে জ্ঞান সঠিক হতো না; যেহেতু জ্ঞাত বিষয়গুলো দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতার কারণে পরিবর্তিত হয় না, কারণ সেগুলো স্বয়ংসম্পূর্ণ বাস্তবতা। তাই এক্ষেত্রে প্রত্যেক মুজতাহিদ সঠিক পথে আছেন—এমনটি হওয়া সম্ভব নয়, যেমনটি উসুলশাস্ত্রে সুবিদিত। বরং এতে সত্য কেবল একজনের সাথেই থাকে এবং দলীল ছাড়া তা সুনির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়।
পর্যবেক্ষকের দৃষ্টিতে দলীলসমূহের মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য দেখা দিতে পারে। এমতাবস্থায় আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে, দুটি দলীলের মধ্যে একটি প্রকৃতপক্ষে দলীল, আর অন্যটি সংশয় মাত্র এবং তা নির্দিষ্ট নয়। সুতরাং সেই নির্দিষ্টতা নির্ধারণের জন্য সংবাদের প্রয়োজন।
এমনটি বলা যাবে না যে, এটি ইমামিয়াহদের বক্তব্য। কারণ আমরা বলি: বরং এটি সকলের জন্যই অপরিহার্য। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কাউকেও নিষ্পাপ মনে করার বিষয়টি দলীলের মুখাপেক্ষী, কারণ শরীয়ত প্রণেতা এ বিষয়ে এমন কোনো অকাট্য বর্ণনা প্রদান করেননি যা ওজর-আপত্তি দূর করে দেয়।
সুতরাং এটি সাব্যস্ত করার দাবিটি তাত্ত্বিক পর্যায়ের, যা মতভেদপূর্ণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। তবে যে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তার মাধ্যমে কীভাবে মতভেদ দূর করা সম্ভব? এটি অসম্ভব।
এটি যখন প্রমাণিত হলো, তখন আমরা আমাদের মূল প্রসঙ্গে ফিরে আসি এবং বলি: শরীয়তের বিধানাবলি মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের কর্মের ওপর প্রয়োগের দিক থেকে সাধারণভাবে স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। যদিও তারা কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন, তবে আমরা সেগুলো এড়িয়ে চলব।
এবং আমরা অবশিষ্ট অংশগুলোর দিকে ফিরে যাই। কারণ যারা বুদ্ধিভিত্তিক শরীয়ত প্রবর্তনের প্রবক্তা, তারা সাধারণভাবে স্বীকার করেছেন যে, এর মধ্যে তাত্ত্বিক বিষয়ও রয়েছে এবং এমন বিষয়ও রয়েছে যা স্বতঃসিদ্ধ বা তাত্ত্বিক কোনো জ্ঞান দিয়েই জানা সম্ভব নয়। এ দুটি অবশিষ্ট ভাগ এমন যা সংবাদ প্রদান ব্যতীত অন্য কোনোভাবে জানা সম্ভব নয়, সুতরাং সেক্ষেত্রে...

সংবাদ বা ওহীর মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যের ওপর নির্ভর করতে হয়, কারণ বুদ্ধি বা আকল এক্ষেত্রে স্বাধীন নয়। এটি আমরা তখন বলি যখন আমরা তাদের বক্তব্য বিবেচনা করি এবং সে বিষয়ে তাদের সাথে একমত হই। কারণ আমরা যদি আহলুস সুন্নাহর মাযহাব অনুযায়ী তা মেনে না চলি, তবে আমাদের নিকট বুদ্ধিকে মোটেও বিচারক সাব্যস্ত করা যাবে না; এমনকি বুদ্ধির এমন কোনো অংশ থাকাও সম্ভব নয় যেখানে তার কোনো ফয়সালা নেই। পক্ষান্তরে তাদের মতে, বুদ্ধির ফয়সালা থাকা আবশ্যক। একারণেই আমরা বলি: সংবাদের (ওহীর) প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া অপরিহার্য, আর এমতাবস্থায় বুদ্ধি শাখা-প্রশাখা নির্ণয়ে স্বাধীন থাকে না। যদি তারা বলে: বরং বুদ্ধি স্বাধীন, কারণ যে বিষয়ে বুদ্ধি ফয়সালা দেয়নি সে বিষয়ে তারা হয় স্থগিতাবস্থার কথা বলবে—যেমনটি তাদের কারো কারো মাযহাব—অথবা তা নিষিদ্ধ হওয়া বা বৈধ হওয়ার কথা বলবে—যেমনটি অন্যরা মনে করেন।
যদি তারা দ্বিতীয় মতটি (নিষিদ্ধ বা বৈধ হওয়া) গ্রহণ করে, তবে বুদ্ধি স্বাধীন; আর যদি প্রথমটি (স্থগিত রাখা) গ্রহণ করে, তবেও তাই। কেননা কিছু ক্ষেত্রে বুদ্ধির স্বাধীনতা প্রমাণিত হয়েছে, তাই কিছু বিষয়ে তার মুখাপেক্ষী হওয়া নিরঙ্কুশভাবে তার মুখাপেক্ষিতার প্রমাণ বহন করে না। আমরা বলি: বরং বুদ্ধি নিরঙ্কুশভাবেই মুখাপেক্ষী। কারণ যারা স্থগিতাবস্থার প্রবক্তা, তারা কিছু ক্ষেত্রে বুদ্ধির অ-স্বাধীনতা স্বীকার করেছেন। আর যখন কোনো একটি অবস্থায় মুখাপেক্ষিতা সাব্যস্ত হয়, তখন তা নিরঙ্কুশভাবে সাব্যস্ত হয়ে যায়। কেননা যে বিষয়ে বুদ্ধি থমকে গেছে তাতে তো মুখাপেক্ষিতা প্রমাণিত হলোই, আর যে বিষয়ে থমকে যায়নি সেটি তাত্ত্বিক বিষয়; ফলে তা তাত্ত্বিক আলোচনার পূর্বোক্ত অবস্থায় ফিরে যাবে। আর ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, একটি ফয়সালা থাকা আবশ্যক এবং সংবাদের (ওহীর) মাধ্যম ছাড়া তা সম্ভব নয়।
আর যারা স্থগিতাবস্থার প্রবক্তা নন, তাদের বক্তব্যও এই তাত্ত্বিক বিষয়ের দিকেই ফিরে যায় যে, বিষয়টি তাত্ত্বিক হওয়ার কারণে সংবাদের (ওহীর) প্রয়োজন রয়েছে। আর বুদ্ধির বিধান অনুধাবনে স্বাধীন না হওয়ার অর্থ এটাই, যতক্ষণ না বুদ্ধির বক্তব্যের সত্যায়নকারী বা প্রত্যাখ্যানকারী (দলিল) উপস্থিত হয়।
যদি তারা বলে: তবে তো একটি স্বতঃসিদ্ধ বিভাগ প্রমাণিত হলো, ফলে বুদ্ধির স্বাধীনতা সাব্যস্ত হলো। আমরা বলি: আমরা যদি এ বিষয়ে আপনাদের সাথে একমতও হই, তবুও আমাদের মুখাপেক্ষিতার দাবিতে কোনো ক্ষতি হবে না। কারণ, সংবাদ (ওহী) কখনও কখনও এমন বিষয় নিয়ে আসতে পারে যা মানুষ তার বুদ্ধি দিয়ে অনুধাবন করতে পারে; এটি মূলত কোনো অসতর্ক ব্যক্তিকে সতর্ক করার জন্য অথবা কোনো অপূর্ণ ব্যক্তিকে পথ প্রদর্শনের জন্য।

অথবা এটি অভ্যাসের আড়ালে আচ্ছন্ন এমন ব্যক্তির জন্য এক জাগরণ, যে বিষয়টি অনিবার্য হওয়া সত্ত্বেও সে সম্পর্কে উদাসীন থাকে; ফলে সে তখন এর মুখাপেক্ষী হয়। আর বুদ্ধির জন্য বাহ্যিক সতর্কবার্তার প্রয়োজন অপরিহার্য। আর এটাই হলো রাসুল প্রেরণের উপকারিতা। কেননা আপনারা বলে থাকেন: উপকারী সত্য ও ঈমানের সৌন্দর্য এবং একইভাবে মিথ্যা ও কুফরির কদর্যতা অনিবার্যভাবেই পরিজ্ঞাত; আর শরীয়ত এসেছে প্রথমটির প্রশংসা করতে ও দ্বিতীয়টির নিন্দা করতে। এটি করার আদেশ দিতে এবং ওটি থেকে নিষেধ করতে।
সুতরাং বুদ্ধির যদি সতর্কবার্তার প্রয়োজন না থাকত, তবে তা এক অসম্ভব পরিণতির জন্ম দিত, আর তা হলো এমন সংবাদ প্রদান যাতে কোনো ফল নেই। কিন্তু শরীয়ত তা নিয়ে এসেছে, যা আমাদের প্রমাণ করে যে, এটি এমন এক বিষয়ে সতর্ক করেছে যা উপলব্ধির জন্য বুদ্ধি সতর্কবার্তার মুখাপেক্ষী ছিল। এটি একটি দিক।
অন্য একটি দিক হলো: বুদ্ধির জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে তার সীমাবদ্ধতা যখন প্রমাণিত, তখন সে যা কিছু জানার দাবি করেছে, তা সেই শরয়ী বিধানাবলির বহির্ভূত নয় যা সে উপলব্ধি করেছে বলে মনে করে; কেননা এটি সম্ভব যে, সে বিষয়টি একদিক থেকে বুঝেছে কিন্তু অন্য দিক থেকে নয়, অথবা এক অবস্থায় বুঝেছে কিন্তু অন্য অবস্থায় নয়। এর প্রমাণ হলো ফতরাত বা নবুওয়াতহীন যুগের মানুষের অবস্থা। কেননা তারা রাজনীতির প্রয়োজনে মানুষের জন্য এমন কিছু বিধান তৈরি করেছিল, যাতে শরীয়ত আসার পর কোনো সুসংগত মূলনীতি বা ধ্রুব নিয়ম পাওয়া যায় না। বরং তারা এমন কিছু বিষয়কে উত্তম মনে করেছিল, যা শরীয়তের আলোতে বুদ্ধিকে উদ্ভাসিত করার পর তা প্রত্যাখ্যান করে এবং সেগুলোকে অজ্ঞতা, পথভ্রষ্টতা, অপবাদ ও নির্বুদ্ধিতা বলে অভিহিত করে। তবে তারা তাদের বুদ্ধি দিয়ে এমন কিছু বিষয় উপলব্ধি করেছিল যা শরীয়তের সাথে সংগতিপূর্ণ এবং শরীয়তও তা অনুমোদন ও সংশোধন করে অবতীর্ণ হয়েছে—তা স্বীকার্য। তারা যদিও প্রখর মেধা, স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি এবং পার্থিব বিষয়ে সূক্ষ্ম ব্যবস্থাপনার অধিকারী ছিল, কিন্তু তাদের সঠিক সিদ্ধান্তের তুলনায় ভ্রান্তির পরিমাণই ছিল অধিক। এই সব কারণেই ওজর পেশ ও সতর্ক করার ব্যবস্থা হয়েছে এবং আল্লাহ নবীদের সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে পাঠিয়েছেন, যাতে রাসুলগণের আগমনের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো যুক্তি অবশিষ্ট না থাকে। আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে চূড়ান্ত দলিল ও পরিপূর্ণ নেয়ামত।
সুতরাং মানুষ কোনো বিষয়ে তা পুরোপুরি উপলব্ধি করার বা পুঙ্খানুপুঙ্খ জ্ঞান অর্জনের দাবি করলেও, সময়ের আবর্তনে সে এমন কিছু বুঝতে পারে যা সে আগে বোঝেনি এবং তার জ্ঞান থেকে এমন কিছু লাভ করে যা সে আগে লাভ করেনি।

এর আগে, প্রত্যেকেই তা নিজের মধ্যে স্পষ্টভাবে প্রত্যক্ষ করে; এটি তার কাছে কোনো নির্দিষ্ট জ্ঞাত বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় অন্য কোনো জ্ঞাত বিষয় ছাড়া, অথবা কোনো নির্দিষ্ট সত্তার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় অন্য কোনো সত্তা ছাড়া, কোনো গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় অন্য কোনো গুণ ছাড়া, আর না কোনো কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় অন্য কোনো বিধান ছাড়া। সুতরাং শরয়ি বিধানসমূহে স্বাধীনতার দাবি করা কীভাবে সঠিক হতে পারে, অথচ তা বান্দার ইলমের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহের একটি প্রকার মাত্র? তার পক্ষে স্বাধীনতার দাবি করার কোনো পথই নেই যতক্ষণ না সে তার মাসআলায় শরীয়তের সাহায্য গ্রহণ করে - যদি তা শরয়ি বিষয় হয়ে থাকে। কারণ শরীয়তদাতার গুণাবলির মধ্যে কোনো ভিন্নতা নেই, নেই কোনো সীমাবদ্ধতা বা ত্রুটি; বরং এর মূলনীতিগুলো লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের সাথে সংগতিপূর্ণ করে নির্ধারণ করা হয়েছে এবং তা হিকমতের অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয় দিক: আর তা হলো, এই জীবনে আমরা যা জানার দাবি করি তা—যেমন আগে অতিবাহিত হয়েছে—স্বতঃসিদ্ধ আবশ্যকীয় (জরুরি) এবং এর বিপরীতে বিভক্ত। তা আবশ্যকীয় মাধ্যম ছাড়া অর্জিত হয় না, চাই তা কোনো মধ্যস্থতায় হোক বা মধ্যস্থতা ছাড়াই। কেননা সবাই স্বীকার করেছেন যে, অর্জিত জ্ঞান হাসিল করার জন্য স্বীকৃত দুটি প্রস্তাবনা (মুকাদ্দিমাহ) মধ্যস্থতাকারী হিসেবে থাকা অপরিহার্য। যদি সেই দুটি প্রস্তাবনা আবশ্যকীয় হয়, তবে তো উদ্দেশ্য সফল। আর যদি সেগুলো অর্জিত হয়, তবে সেগুলোর প্রত্যেকটি অর্জনের জন্যও আবার দুটি করে প্রস্তাবনার প্রয়োজন হবে, এবং আগে যেভাবে বলা হয়েছে সেভাবেই সেগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত করা হবে। একইভাবে যদি একটি আবশ্যকীয় এবং অন্যটি অর্জিত হয়, তবে অর্জিতটির জন্য আবার দুটি প্রস্তাবনার প্রয়োজন হবে। যদি আমরা পরিশেষে দুটি আবশ্যকীয় প্রস্তাবনায় পৌঁছাতে পারি, তবে সেটাই কাম্য। অন্যথায় অসীম ধারাক্রম (তাসালসুল) অথবা বৃত্তায়ন (দাওর) অপরিহার্য হয়ে পড়বে, যার উভয়টিই অসম্ভব। অতএব, আবশ্যকীয় বিষয় ছাড়া অনাবশ্যকীয় বিষয় জানা সম্ভব নয়।
সারকথা হলো, সেগুলোকে দুটি প্রস্তাবনার মাধ্যমে জানা অপরিহার্য, যার প্রতিটি আমরা আমাদের বোধগম্য বিষয় এবং অভ্যন্তরীণ প্রত্যক্ষলব্ধ অভিজ্ঞতা—যেমন বেদনা ও আনন্দ—থেকে অর্জন করেছি, অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ বিষয় থেকে লাভ করেছি; যেমন আমাদের নিজেদের অস্তিত্ব সম্পর্কে জ্ঞান, এক-এর চেয়ে দুই বড় হওয়া সম্পর্কে জ্ঞান, এবং দুটি বিপরীতমুখী বিষয় একত্রে সমবেত হতে না পারা সম্পর্কে জ্ঞান। এছাড়া এই জগতের আরও সমজাতীয় পরিচিত বিষয়াদি। কারণ এই জগতে যা পরিচিত বা স্বাভাবিক, তা ছাড়া আমাদের অন্য কোনো পূর্বজ্ঞান নেই। আর যা পরিচিত বা স্বাভাবিক নয়, তার ক্ষেত্রে এর পূর্বে...

নবুওয়াত সম্পর্কে আমাদের কোনো পূর্বজ্ঞান ছিল না। যদি আমরা ওই অবস্থাতেই থাকতাম, তবে আমরা আমাদের অজ্ঞাত বিষয়গুলোকে কেবল পরিচিত বিষয়ের ওপরই কিয়াস করতাম এবং যারা গাছকে প্রাণীতে কিংবা প্রাণীকে পাথরে রূপান্তর করা সম্ভব বলে দাবি করত, তাদের আমরা অস্বীকার করতাম; কারণ আমাদের পরিচিত স্বাভাবিক নিয়মগুলো এই দাবির পরিপন্থী।
অতঃপর যখন নবুওয়াত অলৌকিক ঘটনাবলী নিয়ে এলো, তখন যারা কেবল স্বাভাবিক বিষয়সমূহে অভ্যস্ত ছিল, তারা একে অস্বীকার করল এবং একে জাদু বা অনুরূপ কিছু মনে করল। যেমন লাঠিকে সাপে রূপান্তর, সমুদ্রকে বিদীর্ণ করা, মৃতকে জীবিত করা, জন্মান্ধ ও কুষ্ঠরোগীকে আরোগ্য দান করা, হাতের আঙ্গুলসমূহের মধ্য থেকে পানি নির্গত হওয়া, পাথর ও গাছের কথা বলা, চাঁদ দ্বিখণ্ডিত হওয়া ইত্যাদি। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, প্রকৃতির মাঝে বিরাজমান এই নিয়মগুলো বুদ্ধিগতভাবে এমন অনিবার্য নয় যে এগুলোর ব্যত্যয় ঘটবে না; বরং এগুলোর ব্যত্যয় ঘটা সম্ভব। যেমন প্রতিটি সৃষ্টির অস্তিত্ব থেকে অনস্তিত্বে বিলীন হওয়া সম্ভব, ঠিক যেভাবে সে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এসেছে।
সুতরাং স্বাভাবিক নিয়মসমূহের ব্যত্যয় ঘটা বুদ্ধিগতভাবে সম্ভব। কারণ যদি এগুলোর ব্যত্যয় না ঘটা বুদ্ধিগতভাবে অনিবার্য হতো, তবে কোনো নবী বা অন্য কারো পক্ষেই তার ব্যত্যয় ঘটানো সম্ভব হতো না। এই কারণেই আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালামগণের মধ্যে কেউই পরস্পরবিরোধী দুই বিষয়কে একত্রিত করার দাবি করেননি, আর কেউ এই চ্যালেঞ্জও দেননি যে দুই একের চেয়ে বেশি নয়, যদিও এই সবকিছুই মহান আল্লাহর কাজ। এ বিষয়ে ইসলাম অনুসারীগণ একমত। আর যদি লাঠি, সমুদ্র, জন্মান্ধ, কুষ্ঠরোগী, আঙ্গুল, গাছ এবং অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে অলৌকিকতা সম্ভব হয়, তবে সকল সম্ভাব্য বিষয়ের ক্ষেত্রেই তা সম্ভব। কেননা যা একটি বিষয়ের জন্য প্রযোজ্য, তা তার অনুরূপ বিষয়ের জন্যও প্রযোজ্য।
তদুপরি, শরীয়ত আমাদের নিকট জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের এমন কিছু বৈশিষ্ট্যের বর্ণনা নিয়ে এসেছে যা আমাদের পরিচিত স্বাভাবিক নিয়ম-রীতির বহির্ভূত,

কেননা মানুষের জান্নাতে পানাহার করা অথচ মলমূত্র ত্যাগ না করা অস্বাভাবিক, তার শরীরের ঘাম কস্তুরীর সুবাসের মতো হওয়া অস্বাভাবিক, এবং স্ত্রীদের তরুণী ও ঋতুবতী হওয়ার বয়সে উপনীত থাকা সত্ত্বেও ঋতুস্রাব থেকে পবিত্র থাকা অস্বাভাবিক। সেখানে মানুষের নিদ্রা না যাওয়া এবং তাকে ক্ষুধা ও তৃষ্ণা স্পর্শ না করা—এমনকি যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে অনন্তকাল পানাহার করবে না তবুও—তা অস্বাভাবিক। জান্নাতে কোনো ফল ছিঁড়ে নেওয়ার সাথে সাথে সেখানে নতুন ফল গজিয়ে যাওয়া এবং যখনই কোনো ফল আহরণকারী তা কামনা করবে তখন তা তার হাতের নাগালে চলে আসা অস্বাভাবিক। সেখানে দুধ, মদ ও মধুর নদীসমূহ দোহন করা, নিংড়ানো বা মৌমাছি ছাড়াই প্রবাহিত হওয়া এবং সেই মদ পান করে মাতাল না হওয়া অস্বাভাবিক। এ সকল বিষয় এমন যে মানুষ সর্বদা তা ব্যবহার করলেও তার পেট ভরে অস্বস্তি হবে না বা বদহজম হবে না, এবং তার শরীরের কান, নাক, কুঁচকি কিংবা শরীরের অন্য কোনো অংশ থেকে কোনো ময়লা বা অপবিত্র বস্তু নির্গত না হওয়া অস্বাভাবিক। জান্নাতবাসীদের কারোরই জরাগ্রস্ত না হওয়া, বার্ধক্যে উপনীত না হওয়া, মৃত্যুবরণ না করা এবং অসুস্থ না হওয়া অস্বাভাবিক।
একইভাবে আপনি যদি জাহান্নামবাসীদের দিকে লক্ষ্য করেন—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—তবে সেখানেও এমন অনেক কিছু দেখতে পাবেন। যেমন, আগুন তাকে গ্রাস করা সত্ত্বেও সে মৃত্যুবরণ করে না, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "সেখানে সে মরবেও না এবং বাঁচবেও না" [ত্বহা: ৭৪]। এবং তারা সেখানে যে সকল অবস্থার মধ্যে থাকবে তার সবই স্বাভাবিক নিয়মের পরিপন্থী।
সুতরাং এই দুই প্রকার অবস্থা এ কথার সাক্ষ্য দেয় যে, প্রচলিত এই নিয়মগুলো অপরিহার্য বুদ্ধিগত বিষয় নয়, বরং এগুলো হলো জাগতিক প্রথা যা পরিবর্তিত হওয়া সম্ভব। আমরা কারামতের (অলৌকিক ঘটনার) মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করিনি কারণ অধিকাংশ মুতাজিলা একে সরাসরি অস্বীকার করে, যদিও তাদের কেউ কেউ তা স্বীকার করেছে। আর আমরা যদি গভীর পর্যবেক্ষণের দিকে যাই, তবে কোনো পর্যালোচনাকারী এই পৃথিবীতেও এমন অনেক দৃষ্টান্ত খুঁজে পাবেন যা স্বাভাবিক নিয়মের বাইরে চলমান।
এই বিষয়ে ইবনে ওহাব ইব্রাহিম ইবনে নাশীতের সূত্রে বর্ণিত একটি বিস্ময়কর বর্ণনা শ্রবণ করুন:
তিনি বলেন: আমি শুআইব ইবনে আবু সাঈদকে বলতে শুনেছি যে, সিরিয়ায় জনৈক পাদ্রী ছিলেন—

তাদের আলেমদের মধ্য থেকে একজন, আর সে বছরে একবার নেমে আসত, তখন সন্ন্যাসীরা তার কাছে সমবেত হত যাতে সে তাদের দ্বীনের অস্পষ্ট বিষয়গুলো তাদের শিক্ষা দিতে পারে। অতঃপর খালিদ ইবনে ইয়াযিদ ইবনে মুয়াবিয়া তার কাছে আগতদের সাথে আসলেন। সন্ন্যাসী তাকে জিজ্ঞাসা করল: আপনি কি তাদের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত? খালিদ বললেন: নিশ্চয়ই তাদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি আমার চেয়েও অধিক জ্ঞানী। সন্ন্যাসী বলল: আপনারা কি বলেন না যে, আপনারা জান্নাতে আহার করবেন এবং পান করবেন অথচ আপনাদের থেকে কোনো কষ্টদায়ক বস্তু (মলমূত্র) নির্গত হবে না? খালিদ বললেন: অবশ্যই! সন্ন্যাসী বলল: তবে কি দুনিয়াতে এর কোনো দৃষ্টান্ত আপনাদের জানা আছে? তিনি বললেন: হ্যাঁ! শিশু তার মায়ের গর্ভে থাকাকালীন মায়ের খাবার থেকে আহার করে এবং তার পানীয় থেকে পান করে, অথচ তার থেকে কোনো কষ্টদায়ক বস্তু নির্গত হয় না। সন্ন্যাসী খালিদকে বলল: আপনি কি বলেননি যে আপনি তাদের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত নন? খালিদ বললেন: তাদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি আমার চেয়েও অধিক জ্ঞানী। সে বলল: আপনারা কি বলেন না যে জান্নাতে ফলমূল রয়েছে যা থেকে আপনারা আহার করবেন অথচ তা থেকে কিছুই কমবে না? খালিদ বললেন: অবশ্যই! সে বলল: তবে কি দুনিয়াতে এর কোনো দৃষ্টান্ত আপনাদের জানা আছে? খালিদ বললেন: হ্যাঁ! একটি কিতাব থেকে যখন কোনো ব্যক্তি সবকিছু লিখে নেয়, তখনো তা থেকে কিছুই কমে যায় না। সন্ন্যাসী বলল: আপনি কি বলেননি যে আপনি তাদের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত নন? খালিদ বললেন: তাদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি আমার চেয়েও অধিক জ্ঞানী। খালিদ বলেন: তখন সন্ন্যাসীর চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল, অতঃপর সে বলল: নিশ্চয়ই ইনি এমন এক উম্মত থেকে আগত যাদের জন্য কল্যাণের ক্ষেত্রে এমন প্রশস্ততা দান করা হয়েছে যা অন্য কারো জন্য করা হয়নি। এই সংবাদের উদ্দেশ্য এখানেই শেষ হলো।
এটি এই মূলনীতির প্রতি সচেতন করে যে, যে বিষয়টি বাহ্যত অস্বাভাবিক মনে হয়, স্বভাবজাত বিষয়ের মধ্যেও তার মূল ভিত্তি বিদ্যমান থাকে। আর এটি কোনো অস্বীকারকারীর জন্য তর্কের খাতিরে ছাড় মাত্র যা অপরিহার্য নয়, তবে তা এমন ব্যক্তির বোঝার নিকটবর্তী করে দেয় যার উপলব্ধি স্পষ্ট সত্যসমূহ অনুধাবনে সক্ষম নয়।
এর ভিত্তিতে, স্বভাবজাত নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটার ক্ষেত্রে বিবেকের সিদ্ধান্ত সঠিক বলে গণ্য হয়, যদিও স্বভাবজাত বিষয় সর্বদা একরকমভাবে অপরিবর্তনীয় থাকবে—এমন ধারণাটিও সঠিক নয়। সুতরাং বিবেক প্রতিটি স্বাভাবিক বিষয়ের ক্ষেত্রে যখন অলৌকিকতা বা স্বভাব বিরুদ্ধ কোনো বিষয় কল্পনা করে, তখন বিবেকের পক্ষে তা অস্বীকার করার সুযোগ থাকে না; যেহেতু স্রষ্টা কর্তৃক বিশেষভাবে সৃষ্ট কিছু প্রকারভেদে তা ইতিপূর্বেই প্রমাণিত হয়েছে। আর বিবেক এক সৃষ্টি এবং অন্য সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করে না, ফলে প্রতিটি সৃষ্টির ক্ষেত্রে সেই সম্ভাবনা বিদ্যমান থাকার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা ছাড়া উপায় নেই। একারণেই গবেষকদের একদল বলেছেন...