📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

কারণ তাদের পরিচয় প্রদানের ক্ষেত্রে তাদের সত্তাগত দিক থেকে কোনো ফায়দা নেই, কেবল তাদের আমল বা কর্মের দিকটি ছাড়া যার মাধ্যমে তারা মুক্তি লাভ করেছে। বিবেচনার ক্ষেত্রে আমলই অগ্রগণ্য, আমলকারী নয়। যদি তারা প্রশ্ন করত: ‘সেটির বৈশিষ্ট্য কী?’ অথবা ‘সেটির আমল কী?’ বা অনুরূপ কিছু, তবে তা শব্দ ও অর্থের দিক থেকে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো। অতঃপর যখন নবী (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) তাদের উদ্দেশ্য বুঝতে পারলেন, তিনি সেই অনুযায়ী তাদের উত্তর দিলেন।
আমরা বলি: তারা যখন তাদের জন্য যা অধিক শ্রেয় ছিল সে সম্পর্কে প্রশ্ন করা বর্জন করল, তখন তিনি তাদের প্রশ্নের উত্তরে সেটিই নিয়ে এলেন; যা তাদের যা শেখা ও জিজ্ঞাসা করা উচিত ছিল তা শেখানোর প্রতি তাঁর (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) প্রবল আগ্রহের কারণে।
এটিও বলা সম্ভব যে: তারা যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল তা সুনির্দিষ্ট নয়; কারণ মুক্তি কেবল তাদের সাথেই বিশিষ্ট নয় যারা আগে গত হয়েছে, পরবর্তীদের বাদ দিয়ে; যেহেতু তারাও পরবর্তী হওয়ার গুণে গুণান্বিত ছিল।
আর এ ধরনের প্রশ্নের বৈশিষ্ট্য হলো নির্দিষ্ট করা; কিন্তু কোনো কাল বা স্থানের মধ্যে তাদের সীমাবদ্ধ না থাকা নির্দিষ্টকরণকে আবশ্যক করে না। ফলে মূল উদ্দেশ্যটি সকলের জন্য প্রযোজ্য একটি নিয়ন্ত্রক বৈশিষ্ট্য নির্দিষ্ট করার দিকে ফিরেছে, আর তা হলো—যে বিষয়ের ওপর তিনি ও তাঁর সাহাবীগণ প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
এই উত্তরটি আমাদের বিবেচনায় অস্পষ্ট মনে হলেও প্রশ্নকারীর সাপেক্ষে তা ছিল সুনির্দিষ্ট। কেননা যারা সেখানে উপস্থিত ছিল তাদের নিকট সাহাবীদের আমলসমূহ চাক্ষুষ দৃশ্যমান ছিল, ফলে এর চেয়ে অতিরিক্ত ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিল না। কারণ উপস্থিত ব্যক্তিদের জন্য এটিই ছিল উপযুক্ত সুনির্দিষ্টকরণের চূড়ান্ত সীমা। কিন্তু যারা তাদের অবস্থা প্রত্যক্ষ করেনি এবং তাদের আমলসমূহ দেখেনি, তারা তাদের মতো নয়। তবে এর দ্বারা উত্তরটি উদ্দিষ্ট সুনির্দিষ্টকরণ থেকে বের হয়ে যায় না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। সমাপ্ত।

‌[দশম অধ্যায়: সিরাত-এ-মুস্তাকীম বা সরল পথের মর্ম বর্ণনা, যা থেকে বিদআতীদের পথসমূহ বিচ্যুত হয়েছে]
‌‌[মুক্তিপ্রাপ্ত দল নির্ধারণ করা ইজতিহাদী বিষয়, যে বিষয়ে মতভেদ শেষ হওয়ার নয়]
সিরাত-এ-মুস্তাকীম বা সরল পথের মর্ম বর্ণনায়, যা থেকে বিদআতীদের পথসমূহ বিচ্যুত হয়েছে, ফলে স্পষ্ট বর্ণনার পর তারা হিদায়াত থেকে বিচ্যুত হয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে।
ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, প্রতিটি দল ও গোষ্ঠী দাবি করে যে তারা সিরাত-এ-মুস্তাকীমের ওপর রয়েছে এবং তারা ব্যতীত অন্য সবাই মূল পথ থেকে বিচ্যুত ও শাখা-প্রশাখার ভুল পথে পরিচালিত। ফলে এই পথটি নির্ধারণ ও বর্ণনার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মতভেদের সৃষ্টি হয়েছে, এমনকি বিষয়টি নিয়ে যে-ই গভীরভাবে চিন্তা করেছে তার কাছেই তা জটিল মনে হয়েছে। এমনকি কেউ কেউ তো এ কথাও বলেছেন যে: আকলি (যুক্তিনির্ভর) বা নকলি (উৎসনির্ভর) বিষয়ে প্রত্যেক মুজতাহিদই সঠিক। সুতরাং এই উদ্দেশ্য নির্ধারণের ক্ষেত্রে মতামতের সংখ্যা দলগুলোর সংখ্যার সমান হয়ে দাঁড়িয়েছে। আর এটি একটি অত্যন্ত বড় মাপের মতভেদ; কারণ আপনি শরীয়তে এমন কোনো মাসআলা পাবেন না যেখানে উলামায়ে কিরাম সত্তরটিরও বেশি মতে বিভক্ত হয়েছেন, কেবল এই মাসআলাটি ব্যতীত। অতএব, এই বিষয়ে গবেষণাকে এমনভাবে সূক্ষ্ম ও নিখুঁত করা যাতে সেই মুক্তিপ্রাপ্ত দলটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যার ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ ছিলেন—এটি অত্যন্ত জটিল মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয় কারণ: সাহাবায়ে কিরামের পরবর্তী প্রজন্মের সাপেক্ষে যদি সিরাত-এ-মুস্তাকীম সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারিত থাকত, তবে কোনো মতভেদই সৃষ্টি হতো না। কারণ বিষয়টি স্পষ্টভাবে নির্ধারিত হওয়ার পর মতভেদ ঘটা অসম্ভব। আর এখানে ধরে নেওয়া হয়েছে যে, এই মতভেদটি হঠকারিতার বশবর্তী হয়ে নয়; কারণ হঠকারিতামূলক মতভেদ মানুষকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার করে দেয়, অথচ আমাদের আলোচনা হচ্ছে (ইসলামী) দলগুলো নিয়ে।
তৃতীয় কারণ: এটি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, বিদআত কোনো জ্ঞানে গভীর পাণ্ডিত্যসম্পন্ন ব্যক্তির দ্বারা সংঘটিত হয় না; বরং তা তাদের পক্ষ থেকেই ঘটে যারা শরীয়তের দলীল-প্রমাণাদি ব্যবহারের ক্ষেত্রে দক্ষ শরীয়ত বিশারদদের স্তরে পৌঁছাতে পারেনি। আর সাক্ষ্য...

অমুক ব্যক্তি ইলমে সুগভীর পাণ্ডিত্যসম্পন্ন আর অমুক ব্যক্তি পাণ্ডিত্যসম্পন্ন নয়—এমনটি নির্ধারণ করা অত্যন্ত কঠিন বিষয়। কেননা, যারা ভিন্নমত পোষণ করে বা কোনো দলের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তাদের প্রত্যেকেই এই দাবি করে যে, সে-ই ইলমে সুগভীর পাণ্ডিত্যসম্পন্ন এবং তার দৃষ্টি সংকীর্ণ নয়। সুতরাং যদি এই দাবির স্বপক্ষে কোনো নিদর্শন বা আলামত সাব্যস্ত করা হয়, তবে বিতর্ক তৈরি হবে হয় সেই আলামত নিয়ে, নতুবা সেই আলামত প্রয়োগের ক্ষেত্র নিয়ে।
এর একটি উদাহরণ হলো জামাআত থেকে বের হয়ে যাওয়ার নিদর্শন হলো বিচ্ছিন্নতা, যার ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা সতর্ক করে বলেছেন: "আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতবিরোধে লিপ্ত হয়েছে" [আলে ইমরান: ১০৫]। সকলের মতেই বিচ্ছিন্নতা—প্রকৃত ও আপেক্ষিক—উভয় প্রকারেই হয়ে থাকে। ফলে প্রতিটি দলই এই দাবি করে যে, তারাই হচ্ছে মূল জামাআত আর তাদের বিরুদ্ধাচারীরাই জামাআত থেকে বিচ্যুত।
আলামতসমূহের মধ্যে একটি হলো দলিলের মধ্য থেকে অস্পষ্ট বা রূপক বিষয়গুলোর অনুসরণ করা। অথচ প্রতিটি দলই অন্য পক্ষকে এই অভিযোগে অভিযুক্ত করে এবং দাবি করে যে, তারাই কিতাবের মূল বা সুষ্পষ্ট বিষয়সমূহ অনুসরণ করছে, অন্য পক্ষ নয়। ফলে তারা নিজেদের দলিলকে মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে এবং অন্যান্য সকল বিষয়কে ব্যাখ্যার মাধ্যমে নিজেদের অনুকূলে নিয়ে আসে, যা অন্য পক্ষের ঠিক বিপরীত।
আরেকটি আলামত হলো প্রবৃত্তির অনুসরণ করা; প্রতিটি দল তার প্রতিপক্ষকে এই দোষে অভিযুক্ত করে এবং নিজেকে তা থেকে মুক্ত বলে দাবি করে। সুতরাং বাহ্যিকভাবে এমন অবস্থায় এই আলামতগুলো প্রয়োগের ক্ষেত্রের ব্যাপারে তারা একমত হতে পারে না। আর তারা যদি এর ওপর একমত হতে না পারে, তবে এই আলামতগুলোর মাধ্যমে তাদেরকে সুনির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়, যাতে সেই আলামতগুলো দিয়ে তাদের দিকে ইঙ্গিত করা যায়। অথচ তারা মূল প্রতিপাদ্যের ক্ষেত্রে এই আলামতগুলোর ব্যাপারে একমত, আর এভাবেই এগুলো আলামত হিসেবে পরিগণিত হয়েছে। কিন্তু প্রয়োগের ক্ষেত্রে যদি তাদের মাঝে মতবিরোধ থাকে, তবে আলামতের মাধ্যমে কীভাবে তাদের শনাক্ত করা সম্ভব হবে?
চতুর্থ দিক: শরয়ি মাকাসিদ বা উদ্দেশ্যসমূহ থেকে আমরা ইতোপূর্বে যা বুঝতে পেরেছি, তা হলো এই উম্মতের দোষ গোপন রাখা। যদিও ইজতিহাদের মাধ্যমে কোনো কিছু নির্দিষ্ট করা যায়, কিন্তু ইজতিহাদ সেই বিষয়ের প্রয়োগস্থলের ওপর ঐক্যমত্য হওয়াকে অপরিহার্য করে না।
আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, উলামায়ে কেরাম এই বিষয়ে দৃঢ়তার সাথে বলেছেন যে, দুটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে ঐক্যমত হওয়া সম্ভব নয়?

সাধারণত? যদি তারা দলিলের মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট হতো তবে কোনো জটিলতা অবশিষ্ট থাকত না। বরং খারেজীদের বিষয়টি ছিল তেমন যেমন তারা ছিল, যদিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের সুনির্দিষ্ট করেছিলেন এবং ত্রুটিযুক্ত অঙ্গবিশিষ্ট ব্যক্তির বর্ণনায় তাদের নিদর্শন বলে দিয়েছিলেন যেখানে তিনি বলেছিলেন: «তাদের নিদর্শন হলো একজন কৃষ্ণাঙ্গ লোক, যার এক বাহু নারীর স্তনের মতো, অথবা মাংসপিণ্ডের মতো যা নড়াচড়া করে»— হাদিস। আর তারাই তারা যাদের সাথে আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু যুদ্ধ করেছিলেন, যেহেতু তারা যা অবলম্বন করেছিল তা থেকে ফিরে আসেনি এবং নিবৃত্ত হয়নি। সুতরাং যাদের হত্যার ব্যাপারে কোনো সুনির্দিষ্ট বর্ণনা নেই তাদের ব্যাপারে কী ধারণা করা যেতে পারে?
পঞ্চম দিক: আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণীতে যা পূর্বে সাব্যস্ত হয়েছে: {আর তোমার রব যদি চাইতেন তবে তিনি মানুষকে এক উম্মত করে দিতেন, কিন্তু তারা সর্বদা মতবিরোধ করতেই থাকবে। তবে তারা ব্যতীত যাদের ওপর তোমার রব দয়া করেছেন এবং এজন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন} [হুদ: ১১৮] আয়াত—এটি এ আকাঙ্ক্ষিত বিষয়ে ইঙ্গিত দেয় যে মতভেদ দূর হবে না, সেই হাদিসের সমর্থনে যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি, আর তা হলো দল-উপদল সংক্রান্ত হাদিস। কারণ আয়াতটি মতভেদের সুনির্দিষ্ট ক্ষেত্রসমূহ নির্দেশ করে না, যেহেতু ইসলাম ধর্ম ব্যতীত অন্যান্য ধর্মেও মতভেদ অবশিষ্ট থাকা সম্ভব। কিন্তু হাদিসটি স্পষ্ট করেছে যে এটি এই উম্মতের মধ্যেও ঘটবে, ফলে আয়াতটি কোনো সংশয় ছাড়াই একে অন্তর্ভুক্ত করেছে।
যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, মুক্তিপ্রাপ্ত দলের অবয়ব নির্ধারণ করা তাদের নিরিখে একটি ইজতিহাদমূলক বিষয় যাতে মতভেদ শেষ হয় না। আর যদি এতে ধারণার পরিবর্তে অকাট্যতার দাবি করা হয় তবে তা তাত্ত্বিক, স্বতঃসিদ্ধ নয়। তবে আমরা এই বিষয়ে—আল্লাহর শক্তিতে—একটি মধ্যম পন্থা অবলম্বন করব, যা তাওফিকপ্রাপ্ত ব্যক্তির বিবেক গ্রহণে বাধ্য হবে এবং শরীয়তের সামগ্রিক ও আংশিক বিষয় সম্পর্কে বিজ্ঞ ব্যক্তি এর সঠিকতা স্বীকার করবেন। আর আল্লাহই সঠিক পথ প্রদর্শনের তৌফিকদাতা।

অতএব আমরা বলছি:
উদ্দিষ্ট বিষয়ে প্রবেশের পূর্বে একটি ভূমিকা প্রদান করা আবশ্যক। আর তা হলো, শরীয়তের মধ্যে নব উদ্ভাবন মূলত ঘটে অজ্ঞতার কারণে, অথবা বিবেকের প্রতি অতিরিক্ত সুধারণা পোষণ করার কারণে, অথবা সত্য অন্বেষণের ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণের কারণে। আর কুরআন ও সুন্নাহর অনুসন্ধানের ভিত্তিতে এই সীমাবদ্ধতা করা হয়েছে। এ বিষয়ে এই মাসআলার সাক্ষীসমূহ পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে, তবে এই তিনটি দিক কখনো পৃথকভাবে থাকে আবার কখনো একত্রিত হয়ে থাকে। যখন এগুলো একত্রিত হয়, তখন কখনো তার মধ্য থেকে দুটি একত্রিত হয় আবার কখনো তিনটিই একত্রিত হয়। অজ্ঞতার দিকটি কখনো সেই মাধ্যমসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট হয় যার দ্বারা শরীয়তের উদ্দেশ্যসমূহ বোঝা যায়, আবার কখনো তা খোদ উদ্দেশ্যসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়। আর বিবেকের প্রতি সুধারণা পোষণের দিকটি হলো, কখনো একে শরীয়তের পাশাপাশি বিধান প্রণয়নে অংশীদার করা হয়, আবার কখনো একে শরীয়তের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়; আর এই দুই প্রকার মূলত এক প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত। আর প্রবৃত্তির অনুসরণের দিকটি হলো, এর বৈশিষ্ট্য এই যে, এটি উপলব্ধিকে এমনভাবে পরাভূত করে ফেলে যে শেষ পর্যন্ত প্রবৃত্তির অনুসারী ব্যক্তি দলিলসমূহকে নিজের অনুকূলে নিয়ে আসার চেষ্টা করে অথবা দলিলবিহীন বিষয়ের ওপর নির্ভর করে; আর এই দুই প্রকার মূলত এক প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং সর্বমোট প্রকার হলো চারটি: অনুধাবনের মাধ্যমসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতা, শরীয়তের উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতা, বিবেকের প্রতি সুধারণা পোষণ এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ। অতএব আমরা এগুলোর প্রত্যেকটি নিয়ে আলোচনা করব, আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।

‌‌[পরিচ্ছেদ: নিশ্চয়ই মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ কুরআন অবতীর্ণ করেছেন এবং এর শব্দাবলি, অর্থসমূহ ও প্রকাশভঙ্গি আরবেদের ভাষারীতি অনুযায়ী এসেছে]
প্রথম প্রকার
নিশ্চয়ই মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ কুরআনকে আরবী ভাষায় অবতীর্ণ করেছেন যাতে কোনো অনারবীয় বিষয় নেই; অর্থাৎ এর শব্দাবলি, অর্থসমূহ ও প্রকাশভঙ্গি আরবেদের ভাষারীতি অনুযায়ী এসেছে। মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই আমি একে আরবী কুরআন করেছি" [যুখরুফ: ৩]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আরবি কুরআন, যাতে কোনো বক্রতা নেই।" [যুমার: ২৮] এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বিশ্বস্ত আত্মা এটি নিয়ে আপনার হৃদয়ে অবতরণ করেছেন, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়।" [শুআরা: ১৯৩-১৯৫] আর যাঁর ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে তিনি ছিলেন একজন আরব এবং তিনি ছিলেন 'দদ' (আরবি বর্ণ) উচ্চারণকারীদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাঞ্জল ভাষী; আর তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। এবং যাঁদের মাঝে তাঁকে পাঠানো হয়েছিল তাঁরাও ছিলেন আরব, ফলে কুরআনের সম্বোধন তাদের ভাষার স্বাভাবিক রীতি অনুযায়ী পরিচালিত হয়েছে। সুতরাং এতে শব্দ বা অর্থের এমন কিছুই নেই যা তাদের পরিচিত ব্যবহারের বিপরীত। এতে বিজাতীয় কোনো কিছুর অনুপ্রবেশ ঘটেনি, বরং আল্লাহ তাআলা এতে অনারবি কিছু থাকাকে নাকচ করে দিয়ে বলেছেন: "আমি অবশ্যই জানি যে তারা বলে, তাকে তো একজন মানুষ শিক্ষা দেয়। তারা যার দিকে ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো অনারবি, অথচ এটি হচ্ছে সুস্পষ্ট আরবি ভাষা।" [নাহল: ১০৩]।
আল্লাহ তাআলা অন্য স্থানে বলেছেন: "আমি যদি একে অনারবি কুরআন করতাম, তবে অবশ্যই তারা বলত, কেন এর আয়াতগুলো বিস্তারিত বর্ণনা করা হলো না?" [ফুসসিলাত: ৪৪]।
যদিও তাঁকে সকল মানুষের জন্য পাঠানো হয়েছে, তথাপি আল্লাহ তাআলা সকল জাতি এবং সকল ভাষাকে এই বিষয়ের ক্ষেত্রে আরবি ভাষার অনুসারী করে দিয়েছেন। আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন আল্লাহ তাআলার কিতাব কেবল সেই পথেই বোঝা সম্ভব যেভাবে তা অবতীর্ণ হয়েছে; অর্থাৎ এর শব্দাবলি, অর্থসমূহ এবং প্রকাশভঙ্গিকে বিবেচনায় নেওয়ার মাধ্যমে।

এর শব্দাবলি তো দৃষ্টিগোচর ও প্রকাশ্য। আর এর অর্থ ও প্রকাশভঙ্গি সম্পর্কে যা জানা যায় তা হলো এর ভাষার প্রশস্ততা; কোনো বিষয়ে এমনভাবে সম্বোধন করা যা বাহ্যিকভাবে ব্যাপক, এবং তার দ্বারা বাহ্যিক অর্থই উদ্দেশ্য থাকে, আর এর প্রথমাংশ শেষাংশের প্রয়োজনীয়তা দূর করে দেয়। আবার এমন ব্যাপক ও প্রকাশ্য যা দ্বারা ব্যাপকই উদ্দেশ্য, তবে তাতে বিশেষ কিছু অন্তর্ভুক্ত হয় এবং বক্তব্যের কিছু অংশ দ্বারা এর প্রমাণ পাওয়া যায়। আবার এমন ব্যাপক ও প্রকাশ্য যা দ্বারা বিশেষ কিছু উদ্দেশ্য থাকে। আবার এমন প্রকাশ্য যা এর প্রসঙ্গের মাধ্যমে জানা যায় যে, এর দ্বারা বাহ্যিক অর্থ ব্যতীত অন্য কিছু উদ্দেশ্য। আর এই সবকিছুর জ্ঞান কথার শুরুতে, মধ্যখানে অথবা শেষে বিদ্যমান থাকে।
এটি তার কথার কোনো বিষয় এমনভাবে শুরু করে যেখানে শব্দের প্রথমাংশ শেষাংশকে স্পষ্ট করে অথবা শেষাংশ প্রথমাংশকে স্পষ্ট করে। আবার এমন বিষয় নিয়ে কথা বলা হয় যা শব্দের পরিবর্তে অর্থের মাধ্যমে বুঝা যায়, যেমনটি ইশারা বা ইঙ্গিতের মাধ্যমে বুঝা যায়। আর এটি তাদের নিকট সবচেয়ে প্রাঞ্জল বক্তব্য হিসেবে গণ্য, কারণ যারা এ সম্পর্কে অজ্ঞ তাদের তুলনায় তারা এককভাবে এর জ্ঞান রাখে। আর এটি একটি বিষয়কে অনেক নামে অভিহিত করে এবং একটি শব্দকে অনেক অর্থের জন্য ব্যবহার করে।
এই সবকিছু তাদের নিকট পরিচিত, কিন্তু অন্যদের নিকট তা অপরিচিত; এছাড়া আরও এমন সব ভাষাগত বৈচিত্র্য রয়েছে যা তারা জানে যারা তাদের ভাষার চর্চা করেছে, এ সম্পর্কে যাদের জ্ঞান রয়েছে এবং এই বিদ্যায় যাদের গভীরতা সুপ্রতিষ্ঠিত।
এর উদাহরণ হলো, আল্লাহ তাআলা প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা এবং তিনি প্রতিটি জিনিসের উপর তত্ত্বাবধায়ক। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর পৃথিবীতে বিচরণশীল এমন কোনো প্রাণী নেই যার রিজিকের দায়িত্ব আল্লাহর ওপর নেই} [হূদ: ৬]। এটি এমন ব্যাপক ও প্রকাশ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যাতে কোনো বিশেষত্ব নেই; কেননা আসমান, জমিন, প্রাণধারী, বৃক্ষরাজি এবং এর বাইরে যা কিছু আছে আল্লাহই তার স্রষ্টা। আর প্রতিটি প্রাণীর রিজিকের দায়িত্ব আল্লাহর ওপর, {তিনি জানেন তাদের স্থায়ী ও অস্থায়ী অবস্থানস্থল সম্পর্কে} [হূদ: ৬]।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {মদীনাবাসী ও তাদের পার্শ্ববর্তী মরুচারী আরবদের জন্য সংগত নয় যে, তারা আল্লাহর রাসূলের পেছনে থেকে যাবে এবং তাঁর প্রাণের চেয়ে নিজেদের প্রাণকে অধিক প্রিয় মনে করবে} [আত-তাওবাহ: ১২০]

অতঃপর তাঁর বাণী: {মদিনাবাসী ও তাদের আশপাশের মরুবাসীদের জন্য সঙ্গত নয় যে, তারা আল্লাহর রাসূলের পেছনে থেকে যাবে} [তওবা: ১২০]; এর মাধ্যমে মূলত সক্ষম এবং অক্ষম—উভয়কেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে, সুতরাং এটি অর্থের দিক থেকে ব্যাপক। আর তাঁর বাণী: {এবং তারা যেন তাঁর প্রাণের চেয়ে নিজেদের প্রাণকে অধিক প্রিয় মনে না করে} [তওবা: ১২০]; এটি সক্ষম ও অক্ষম—উভয়ের ক্ষেত্রেই ব্যাপক। সুতরাং এটি অর্থের দিক থেকে ব্যাপক।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অবশেষে যখন তারা এক জনপদের অধিবাসীদের নিকট পৌঁছালেন এবং তাদের অধিবাসীদের কাছে খাবার চাইলেন, তখন তারা তাদের মেহমানদারি করতে অস্বীকার করল} [কাহফ: ৭৭]। এটি এমন এক ব্যাপক শব্দ যার দ্বারা বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য গ্রহণ করা হয়েছে; কারণ তাঁরা জনপদের সকল অধিবাসীর কাছে খাবার চাননি।
এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {হে মানুষ! নিশ্চয় আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি এক পুরুষ ও এক নারী থেকে এবং তোমাদেরকে বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি যাতে তোমরা একে অপরের সাথে পরিচিত হতে পারো} [হুজুরাত: ১৩]। এটি এমন ব্যাপক বিষয় যা থেকে কোনো মানুষই বহির্ভূত নয়। আর এর পরপরই তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট তোমাদের মধ্যে সেই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান} [হুজুরাত: ১৩]। এটি বিশেষ (খাস), কারণ তাকওয়া কেবল প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে তাদের উপরই প্রযোজ্য হয় যারা তা অনুধাবন করতে সক্ষম।
এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো} [আল ইমরান: ১৭৩]। এখানে দ্বিতীয় ‘মানুষ’ (আন-নাস) শব্দটির দ্বারা বিশেষ ব্যক্তিবর্গ উদ্দেশ্য, ব্যাপকতা নয়। অন্যথায় যাদের বিরুদ্ধে মানুষ সমবেত হয়েছে, তারাও তো মানুষ; অথচ তারা এর বহির্ভূত। তবে ‘মানুষ’ শব্দটি তাদের মধ্য থেকে তিনজনের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়, আবার সকল মানুষের ক্ষেত্রেও এবং এর মধ্যবর্তী কোনো সংখ্যার ক্ষেত্রেও। সুতরাং এটি সঠিক যে...

বলা হয়: “নিশ্চয়ই মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে।” আর এই উক্তি প্রদানকারী প্রথম মানুষগুলো ছিল চারজন ব্যক্তি।
আর মহান আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “হে মানুষ, একটি উদাহরণ দেওয়া হলো, সুতরাং তোমরা তা মনোযোগ দিয়ে শোনো।” [আল-হজ: ৭৩]। এখানে ‘মানুষ’ বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছে; শিশু, উন্মাদ এবং মুমিনরা এর অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: “আর তুমি তাদেরকে সমুদ্রতীরবর্তী জনপদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো।” [আল-আরাফ: ১৬৩]। বাহ্যিকভাবে এখানে জনপদ সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করতে বলা হয়েছে, কিন্তু মহান আল্লাহর বাণী: “যখন তারা শনিবারের ব্যাপারে সীমা লঙ্ঘন করছিল” [আল-আরাফ: ১৬৩]—আয়াতের শেষ পর্যন্ত—এর প্রেক্ষাপট নির্দেশ করে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো জনপদের অধিবাসীগণ। কারণ জনপদ নিজে কোনো সীমা লঙ্ঘন করে না কিংবা পাপাচার করে না।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: “আমি কত জনপদকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিয়েছি যা ছিল জালিম।” [আল-আম্বিয়া: ১১]। এখানে যখন তিনি ‘তা ছিল জালিম’ বলেছেন, তখন এটি প্রমাণ করে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো তার অধিবাসীগণ।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: “এবং সেই জনপদকে জিজ্ঞাসা করো যেখানে আমরা ছিলাম।” [ইউসুফ: ৮২]। এই আয়াতের অর্থ স্পষ্ট করে দেয় যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো জনপদের অধিবাসী। ভাষা বিশেষজ্ঞগণ এ বিষয়ে দ্বিমত করেন না; কারণ জনপদ এবং কাফেলা তাদের সত্যবাদিতার সংবাদ দিতে পারে না।
এ সবটুকুই আরবদের মধ্যে প্রচলিত এসকল ভাষাতাত্ত্বিক প্রয়োগের ক্ষেত্রে ইমাম শাফিয়ী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সিদ্ধান্তের সারমর্ম। এটি মূলত স্পষ্ট করে যে, কুরআন কেবল এভাবেই বোঝা সম্ভব। ইমাম শাফিয়ী আরবদের ভাষাতাত্ত্বিক পদ্ধতির মধ্যে অধিকতর জটিল প্রকারগুলো নিয়ে এসেছেন; কারণ আরবি ভাষার অন্যান্য প্রকারের প্রয়োগসমূহ সংশ্লিষ্ট বিশেষজ্ঞরা বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন, যারা হলেন নাহু (ব্যাকরণ), তাসরিফ (রূপতত্ত্ব), মাআনি ও বায়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র) এবং সংশ্লিষ্ট শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞগণ।

ব্যুৎপত্তি এবং ভাষার শব্দভাণ্ডারের ব্যাখ্যা, এবং পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে আরবদের থেকে বর্ণিত সংবাদ বিশারদগণ যা বর্ণনা করেছেন; তার সবকিছু নিয়েই কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। আর এ কারণেই একে 'আরবি' অভিধায় অভিহিত করা হয়েছে।
সুতরাং যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন শরীয়ত নিয়ে পর্যালোচনাকারী এবং এর মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা নিয়ে আলোচনা-গবেষণাকারীর ওপর দুটি বিষয় আবশ্যক।
প্রথমটি হলো: এর কোনো বিষয়ে ততক্ষণ পর্যন্ত কথা না বলা, যতক্ষণ না সে নিজে একজন আরব কিংবা আরবের মতো হয়ে যায়—আরবি ভাষার এমন এক বিশেষজ্ঞ হওয়ার মাধ্যমে, যে এই ভাষায় আরবদের সমপর্যায়ে পৌঁছেছে। অথবা খলিল, সিবাহওয়াইহ, কিসায়ী, ফাররা এবং তাদের সদৃশ ও নিকটবর্তী পূর্ববর্তী ইমামদের স্তরে পৌঁছেছে। তবে উদ্দেশ্য এটা নয় যে, তাকে তাদের মতো মুখস্থকারী বা তাদের মতো শব্দ সংগ্রহকারী হতে হবে। বরং উদ্দেশ্য হলো—সার্বিকভাবে তার অনুধাবন যেন আরব্য প্রকৃতির হয়। এর মাধ্যমেই আরবি ভাষার পূর্ববর্তী উলামাগণ পরবর্তীকালের আলেমদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেছেন। কারণ এই অর্থেই তারা নিজেদের আত্মনিয়োগ করেছিলেন, এমনকি তারা ইমামে পরিণত হয়েছিলেন। আর যদি কেউ সেই স্তরে না পৌঁছায়, তবে কুরআনের অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে তার জন্য তাকলিদই যথেষ্ট; এবং এ বিষয়ে সংশ্লিষ্ট ইলমের পারদর্শীদের জিজ্ঞাসা না করে নিজের বোঝার ওপর সুধারণা রাখা তার জন্য সমীচীন নয়।
ইমাম শাফেঈ যখন ওপরের আলোচনার সারমর্ম সাব্যস্ত করেন, তখন বলেন: "সুতরাং যে ব্যক্তি এই ভাষা সম্পর্কে—অর্থাৎ আরবি ভাষা সম্পর্কে—অজ্ঞ রইল, অথচ এই ভাষাতেই কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে এবং সুন্নাহ বর্ণিত হয়েছে, আর সে এর জ্ঞানে এমন কথা বলার দুঃসাহস দেখাল যার শব্দ ও ভাষ্য সম্পর্কে সে অজ্ঞ; তবে যে ব্যক্তি নিজের অজানা এবং জ্ঞান দ্বারা অপরীক্ষিত বিষয়ে অহেতুক পাণ্ডিত্য জাহির করে, তার কোনো কথা যদি কাকতালীয়ভাবে সঠিকও হয়ে যায়—যেহেতু সে বিষয়টি না জেনেই বলেছে—তবুও তা প্রশংসনীয় নয়। আর ভুল করার ক্ষেত্রে সে ক্ষমা পাওয়ার যোগ্য নয়, কেননা সে এমন বিষয়ে দৃষ্টিপাত করেছে যাতে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য নিরূপণে তার জ্ঞানের কোনো পরিব্যাপ্তি ছিল না।"
তিনি যা বলেছেন তা সত্য। কেননা জ্ঞান ছাড়া কুরআন ও সুন্নাহর বিষয়ে কথা বলা একটি অনধিকার চর্চা—অথচ আমাদের অহেতুক দুঃসাহস দেখানো থেকে নিষেধ করা হয়েছে—এবং এটি সেই হাদিসের অর্থের অন্তর্ভুক্ত হবে, যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন—

এবং শান্তি বর্ষিত হোক:
«যতক্ষণ না কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে, মানুষ মূর্খদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে» - হাদীসটি। কারণ, তাদের নিকট যখন আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর সুন্নাহর মর্ম বুঝার মতো কোনো আরবি ভাষা থাকবে না, তখন অনারব ব্যক্তি দলীল আঁকড়ে ধরা বর্জিত তার নিছক উপলব্ধি ও বিবেকের দিকে ফিরে যাবে, ফলে সে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হবে।
ইবনে ওয়াহাব হাসান (বসরী) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "আপনি কি এমন ব্যক্তি সম্পর্কে মনে করেন যে তার জিহ্বাকে সাবলীল করতে এবং বাচনভঙ্গি সংশোধন করতে আরবি শেখে?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ! সে যেন তা শেখে। কারণ মানুষ পাঠ করে কিন্তু এর সঠিক দিকগুলো বুঝতে অক্ষম হয়ে পড়ে, ফলে সে ধ্বংস হয়ে যায়।"
হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "অনারবীয়তা তাদের ধ্বংস করেছে, তারা আয়াতের এমন অপব্যাখ্যা করে যা তার প্রকৃত মর্ম নয়।"
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: কিতাবুল্লাহ বা সুন্নাহর কোনো শব্দ বা অর্থ যদি তার কাছে অস্পষ্ট হয়, তবে আরবি ভাষায় পারদর্শী অন্য কারও সাহায্য গ্রহণ ছাড়া সে বিষয়ে কোনো কথা বলতে অগ্রসর হওয়া উচিত নয়। সে হয়তো এই ভাষায় ইমাম হতে পারে, কিন্তু কখনো কখনো কোনো বিষয় তার কাছে অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে। তাই তার ক্ষেত্রে সতর্কতা অবলম্বন করাই শ্রেয়, কারণ এমনকি খাঁটি আরবের নিকটও কিছু বিশেষ অর্থ অজানা থেকে যেতে পারে যতক্ষণ না সে তা জিজ্ঞাসা করে। এই ধরনের বিষয় সাহাবীদের থেকেও বর্ণিত হয়েছে—অথচ তারা ছিলেন আরব—তাহলে অন্যদের অবস্থা কী হতে পারে!
ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: "আমি জানতাম না 'আসমান ও জমিনের ফাতির' অর্থ কী, যতক্ষণ না আমার কাছে দুজন বেদুইন একটি কূপ নিয়ে বিবাদ করতে আসল। তখন তাদের একজন বলল: 'আমি এটি ফাতারা করেছি'। অর্থাৎ, আমি এটি শুরু করেছি।"
ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মিম্বরে থাকা অবস্থায় মহান আল্লাহর বাণী: {অথবা তিনি কি তাদের ভীতিপ্রদ হ্রাসমান অবস্থায় পাকড়াও করবেন?} [নাহল: ৪৭] এর অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন হুযাইল গোত্রের এক ব্যক্তি তাঁকে এ সম্পর্কে অবহিত করলেন।

তাদের নিকট 'তখাউউফ' শব্দের অর্থ হলো হ্রাস পাওয়া এবং এই জাতীয় উদাহরণ অনেক রয়েছে। আরবী ভাষার সূক্ষ্ম তত্ত্ব এবং কিছু আরবের নিকট আরবী ভাষার কিছু অংশ অজানা থাকা প্রসঙ্গে ইমাম শাফিঈর বক্তব্য
শাফিঈ বলেন: আরবী ভাষা হলো সকল ভাষার মধ্যে পদ্ধতির দিক থেকে প্রশস্ততম এবং শব্দের দিক থেকে সর্বাধিক সমৃদ্ধ।
তিনি বলেন: কোনো নবী ব্যতীত অন্য কোনো মানুষ এই ভাষার পূর্ণ জ্ঞান পরিবেষ্টন করতে পেরেছে বলে আমাদের জানা নেই। তবে এই ভাষার কোনো অংশই এর সাধারণ পারদর্শীদের নিকট থেকে এমনভাবে হারিয়ে যায় না যে, সেখানে এটি অবগত হওয়ার মতো কোনো ব্যক্তিই অবশিষ্ট থাকে না। তিনি বলেন: আরবদের কাছে এই ভাষার জ্ঞান আলেমদের নিকট সুন্নাহর জ্ঞানের মতো। আমরা এমন কোনো ব্যক্তির কথা জানি না যিনি সমস্ত সুন্নাহকে একত্রিত করেছেন এবং যার নিকট থেকে এর কোনো কিছুই অগোচরে থাকেনি। তবে যখন সুন্নাহ সম্পর্কে সাধারণ আলেমদের জ্ঞানকে একত্রিত করা হয়, তখন তা সমস্ত সুন্নাহকে বেষ্টন করে। আর যখন তাদের প্রত্যেককে আলাদাভাবে বিবেচনা করা হয়, তখন তাদের প্রত্যেকের নিকট থেকে সুন্নাহর কিছু না কিছু অংশ অগোচরে থেকে যায়। অতঃপর তার অগোচরে থাকা বিষয়টি তার সমপর্যায়ের বা তার স্তরের অন্য কোনো আলেমের নিকট বিদ্যমান থাকে। তিনি বলেন: আরবী ভাষাও তেমনিভাবে এর বিশিষ্ট ও সাধারণ পারদর্শীদের নিকট সংরক্ষিত যে, এর কোনো কিছুই তাদের নিকট থেকে বিলুপ্ত হয় না এবং তা অন্য কারও কাছে সন্ধান করার প্রয়োজন পড়ে না। আর এটি তারা ছাড়া অন্য কেউ জানে না, কেবল তারাই জানে যারা তাদের থেকে এটি বর্ণনা করেছে। আর যে ব্যক্তি এই ভাষা শেখার ক্ষেত্রে তাদের অনুসরণ করে, সে ব্যতীত অন্য কেউ এতে তাদের অংশীদার হতে পারে না। আর যে ব্যক্তি তাদের থেকে এটি গ্রহণ করে, সে তাদের ভাষার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। মূলত অন্যরা এই ভাষার লোক না হওয়ার কারণ হলো তারা এটি পরিত্যাগ করেছে; সুতরাং যখন কেউ এই ভাষার দিকে ফিরে আসে, তখন সে এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।
এটিই তাঁর বক্তব্য এবং এতে কেউ দ্বিমত পোষণ করে না। বিষয়টি যখন এমনই, তখন যে ব্যক্তিই কিতাবুল্লাহ ও সুন্নাহর বিষয়ে গবেষণা করতে চায়, তার জন্য সেই ভাষা শেখা আবশ্যক যে ভাষায় সেগুলো বর্ণিত হয়েছে। আর আরবী ভাষার পণ্ডিতদের পক্ষ থেকে গবেষণার যোগ্য হওয়ার স্বীকৃতি লাভের আগে নিজের যোগ্যতা সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করা উচিত নয়। আর যে সকল জটিল মাসআলা সম্পর্কে তার পূর্ণ জ্ঞান নেই, সেগুলোতে বিশেষজ্ঞ ব্যক্তিদের জিজ্ঞাসা না করে নিজের মতে অটল থাকা উচিত নয়। যদি সে এই অসিয়তের ওপর অবিচল থাকে, তবে ইনশাআল্লাহ সে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণ যে পথের ওপর ছিলেন তার অনুসারী হবে।

আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: “আমরা বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম কে? তিনি বললেন: পরিচ্ছন্ন হৃদয়ের অধিকারী এবং সত্যবাদী রসনার অধিকারী। আমরা বললাম: সত্যবাদী রসনা তো আমরা চিনেছি, কিন্তু পরিচ্ছন্ন হৃদয়ের অধিকারী কে? তিনি বললেন: সে হলো সেই মুত্তাকী ও পবিত্র ব্যক্তি যার মধ্যে কোনো পাপ নেই এবং কোনো হিংসা নেই। আমরা বললাম: এরপর কার স্থান? তিনি বললেন: যে দুনিয়াকে বিমুখ করে এবং আখিরাতকে ভালোবাসে। আমরা বললাম: আমাদের মাঝে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আযাদকৃত দাস রাফে' ছাড়া এমন কাউকে আমরা চিনি না। আমরা বললাম: এরপর কার স্থান? তিনি বললেন: উত্তম চরিত্রের অধিকারী মুমিন। আমরা বললাম: এটি আমাদের মাঝে বিদ্যমান রয়েছে।”
এবং বর্ণিত হয়েছে যে: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট এক ব্যক্তি এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! কোনো ব্যক্তি কি তার স্ত্রীর মোহরানা আদায়ে বিলম্ব করতে পারে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, যখন সে নিঃস্ব হয়। তখন আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল (আপনার ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)! আপনি কী বললেন এবং সে আপনাকে কী বলল? তিনি বললেন: সে জিজ্ঞেস করেছে: কোনো ব্যক্তি কি তার স্ত্রীর হক আদায়ে গড়িমসি করতে পারে? আমি বলেছি: হ্যাঁ, যখন সে দরিদ্র হয়। তখন আবু বকর বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার চেয়ে অধিক প্রাঞ্জল ও বিশুদ্ধ ভাষী আমি আর কাউকে দেখিনি। তিনি বললেন: কেন হবো না, অথচ আমি কুরাইশ বংশের সন্তান এবং বনু সাদ গোত্রে আমি দুগ্ধপান করেছি?”
এগুলো এমন সব প্রমাণ যা নির্দেশ করে যে, ভাষার কিছু অংশ কোনো কোনো আরবের জ্ঞানের অগোচরে থাকতে পারে। সুতরাং কর্তব্য হলো প্রশ্ন করা যেভাবে তারা প্রশ্ন করেছিলেন, যাতে তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করা যায়; অন্যথায় পদস্খলন ঘটবে এবং সে শরীয়তের বিষয়ে তার নিজস্ব মত অনুযায়ী কথা বলবে, শরীয়তের নিজস্ব ভাষারীতি অনুযায়ী নয়।

এর জন্য আমরা ছয়টি উদাহরণ উল্লেখ করব:
তার মধ্যে প্রথমটি হলো: মহান আল্লাহর বাণী—"কাজেই আমি এ দেশ কক্ষনো ত্যাগ করব না, যতক্ষণ না আমার পিতা আমাকে অনুমতি দেন" [ইউসুফ: ৮০]—সম্পর্কে জাবির আল-জু'ফির বক্তব্য যে, এই আয়াতের ব্যাখ্যা এখনও আসেনি—সে মিথ্যা বলেছে—কারণ এর দ্বারা সে রাফেজিদের মতবাদ উদ্দেশ্য করেছে। তারা বলে যে, আলী মেঘের মধ্যে আছেন, তাই তাঁর সন্তানদের মধ্যে যারা (বিদ্রোহে) বের হয় তাদের সাথে তিনি বের হবেন না যতক্ষণ না আলী আকাশ থেকে ঘোষণা করেন: "অমুকের সাথে বের হও"। জাবিরের নিকট মহান আল্লাহর বাণী—"কাজেই আমি এ দেশ কক্ষনো ত্যাগ করব না, যতক্ষণ না আমার পিতা আমাকে অনুমতি দেন" [ইউসুফ: ৮০]—আয়াতের অর্থ এটাই, যেমনটি সুফিয়ান তাঁর (জাবিরের) "এখনও আসেনি" কথাটির ব্যাখ্যা করেছেন।
বরং এই আয়াতটি ছিল ইউসুফের ভাইদের সম্পর্কে। এই বিষয়টি মুসলিম গ্রন্থের (সহীহ মুসলিমের) ভূমিকায় এসেছে। আর যার বুদ্ধি আছে সে এ বিষয়ে সন্দেহ করবে না যে, কুরআনের প্রেক্ষাপট সুফিয়ান যা বলেছেন তার প্রতিই নির্দেশ করে, আর জাবির যা বলেছে তা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
দ্বিতীয়টি হলো: সেই ব্যক্তির বক্তব্য যে ধারণা করেছে যে, একজন পুরুষের জন্য নয়জন স্ত্রী বিবাহ করা বৈধ। সে মহান আল্লাহর বাণী—"তোমরা নারীদের মধ্যে তোমাদের পছন্দমত দুই-দুই, তিন-তিন ও চার-চার জনকে বিবাহ করো" [নিসা: ৩]—দ্বারা দলিল পেশ করে। কেননা চার, তিন ও দুই মিলে নয় হয়। অথচ সে আরবদের ভাষায় 'ফুআল' ও 'মাফআল' ওজনের অর্থ সম্পর্কে বুঝতে পারেনি। আর আয়াতের অর্থ হলো, তোমরা চাইলে (পৃথক পৃথকভাবে) দুজন দুজন করে অথবা তিনজন তিনজন করে অথবা চারজন চারজন করে বিবাহ করো; বিষয়টি তারা যা বলেছে তেমন নয়।
তৃতীয়টি হলো: সেই ব্যক্তির কথা যে ধারণা করেছে যে, শূকরের কেবল গোশতই হারাম, আর চর্বি হালাল। কারণ কুরআন কেবল গোশতকে হারাম করেছে, চর্বিকে নয়। সে যদি জানত যে, গোশত শব্দটি চর্বির ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, পক্ষান্তরে চর্বি শব্দটি গোশতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না...

গোশত, তবে তিনি যা বলেছেন তা বলতেন না।
এবং চতুর্থটি: সেই ব্যক্তির কথা যে বলেছে: নিশ্চয়ই সবকিছুই ধ্বংসশীল, এমনকি স্রষ্টার সত্তাও — তারা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি মহান ও সুউচ্চ — তাঁর চেহারা ব্যতীত, যার প্রমাণ স্বরূপ (সে পেশ করে): {তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল} [আল-কাসাস: ৮৮]। অথচ এখানে 'চেহারা' দ্বারা সে যা বলেছে তা উদ্দেশ্য নয়, কেননা মুফাসসিরগণের এতে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, আর এই বক্তার উদ্দেশ্য ভাষাগত বা অর্থগত কোনো দিক থেকেই সঠিক নয়। এই বেচারা ব্যক্তির উদ্দেশ্যের সবচেয়ে নিকটবর্তী ব্যাখ্যা হতে পারে যে, এর দ্বারা 'চেহারার অধিকারী' (সত্তা) উদ্দেশ্য, যেমন আপনি বলেন: 'আমি এটি অমুকের চেহারার জন্য করেছি', অর্থাৎ অমুকের জন্য। সুতরাং আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়: 'তিনি ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল'। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল আল্লাহর চেহারার জন্যই তোমাদের খাওয়াচ্ছি} [আল-ইনসান: ৯] এবং অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: {ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সব নশ্বর, এবং আপনার মহিমাময় ও মহানুভব রবের চেহারাই অবশিষ্ট থাকবে} [আর-রাহমান: ২৬-২৭]।
এবং পঞ্চমটি: সেই ব্যক্তির কথা যে দাবি করেছে যে আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) পার্শ্ব রয়েছে, যার প্রমাণ স্বরূপ সে পেশ করে আল্লাহর বাণী: {যাতে কোনো ব্যক্তি না বলে: হায় আফসোস আমার সেই কৃপণতার জন্য যা আমি আল্লাহর পার্শ্বের ব্যাপারে করেছি} [আয-যুমার: ৫৬]। অথচ এখানে 'পার্শ্ব' শব্দের কোনো অর্থ নেই, না প্রকৃত অর্থে আর না রূপক অর্থে। কারণ আরবরা বলে: 'এই বিষয়টি ওই বিষয়ের পার্শ্বে ছোট', অর্থাৎ অন্যটির তুলনায় ছোট। তেমনিভাবে আয়াতের অর্থ হলো: 'হায় আফসোস আমার সেই অবহেলার জন্য যা আমি আল্লাহর পার্শ্বে করেছি' অর্থাৎ যা আমার ও আল্লাহর মাঝে ছিল, যখন আমি আমার অবহেলাকে তাঁর আদেশ ও নিষেধের সাথে সম্পর্কিত করেছি।
এবং ষষ্ঠটি: সেই ব্যক্তির কথা যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «তোমরা কালকে গালি দিও না, কেননা আল্লাহই হলেন কাল» এর ব্যাপারে বলেছে যে, হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো দাহরিয়া বা বস্তুবাদীদের মতবাদ, এবং এটি...

তিনি জানতে পারেন যে এর অর্থ হলো: যখন তোমাদের ওপর বিপদ আপতিত হয়, তখন তোমরা কালকে (সময়কে) গালি দিও না এবং বিপদকে তার দিকে সম্বন্ধ করো না। কারণ আল্লাহই তোমাদের সেই বিপদে নিপতিত করেছেন, কাল নয়। তোমরা যখন কালকে গালি দাও, তখন সেই গালি প্রকৃত কর্তার ওপর গিয়ে পড়ে, কালের ওপর নয়। কারণ জাহেলি যুগে আরবদের অভ্যাস ছিল কার্যাবলিকে কালের দিকে সম্বন্ধ করা। তারা বলত: 'কাল তার সম্পদের ক্ষতি করেছে' অথবা 'কালের বিপর্যয় ও মুসিবত তাকে আক্রান্ত করেছে'। এভাবে তারা আল্লাহর ফয়সালা অনুযায়ী তাদের ওপর যা কিছু ঘটত, তার সবকিছুকেই কালের দিকে সম্বন্ধ করত। তারা বলত: 'আল্লাহ কালকে লানত করুন' বা 'আল্লাহ কালকে মিটিয়ে দিন' এবং এই জাতীয় কথাবার্তা। মূলত তারা কালকে গালি দিত তার দিকে সম্বন্ধকৃত কাজগুলোর কারণে। ফলে তারা যেন প্রকৃত কর্তাকেই গালি দিত; আর প্রকৃত কর্তা হলেন একমাত্র আল্লাহ। সুতরাং তারা যেন পবিত্র ও মহান আল্লাহকেই গালি দিত।
এই উদাহরণগুলোর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, আরবি ভাষার ক্ষেত্রে মহান ও পবিত্র আল্লাহর কালাম এবং তাঁর নবীর (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) সুন্নাহর বর্ণনায় কীভাবে ভুল সংঘটিত হয় এবং তা কীভাবে শব্দসমূহকে তার সঠিক অর্থ থেকে বিচ্যুত করার দিকে নিয়ে যায়। সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হন) এসব থেকে মুক্ত ছিলেন। কারণ তারা ছিলেন আরবি ভাষী, আল্লাহর কালাম বোঝার জন্য কোনো বিশেষ উপকরণ বা প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার প্রয়োজন তাঁদের ছিল না। পরবর্তীতে যারা এসেছেন এবং যাদের মাতৃভাষা আরবি ছিল না, তারা তা শেখার জন্য কষ্ট স্বীকার করেছেন। সেই সময়ে সালমান ফারসি ও অন্যান্যদের মতো ব্যক্তিরা শরিয়তের সঠিক উপলব্ধি এবং তা যথাযথভাবে প্রয়োগের ক্ষেত্রে অন্তর্ভুক্ত হন। অতএব, কিতাব ও সুন্নাহকে আরবি ভাষা অনুযায়ী প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে যারা তাঁদের অনুসরণ করবেন—যদি তিনি হতে চান...

ইজতিহাদ করার যোগ্য ব্যক্তিদের মধ্যে, তবে সে—আল্লাহ যদি চান—তাদের বিশাল জনগোষ্ঠীর (সাওয়াদে আজম) অন্তর্ভুক্ত এবং তারা যে আদর্শের উপরে ছিলেন তার উপরেই সে বিদ্যমান, ফলে সে মুক্তিপ্রাপ্ত দলের অন্তর্ভুক্ত হলো।

‌‌[পরিচ্ছেদ: আল্লাহ তাআলা এমন শরীয়ত নাযিল করেছেন যাতে সবকিছুর বর্ণনা রয়েছে]
পরিচ্ছেদ (দ্বিতীয় প্রকার)
নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ওপর এমন শরীয়ত নাযিল করেছেন যার মধ্যে সেই সবকিছুর সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে যা মাখলুকাতের তাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনের জন্য প্রয়োজন এবং তাদের সেই ইবাদতসমূহের জন্য প্রয়োজন যা তাদের কাঁধে অর্পণ করা হয়েছে। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মৃত্যুবরণ করেননি যতক্ষণ না দ্বীন পূর্ণতা পেয়েছে এবং আল্লাহ তাআলা স্বয়ং সেটির সাক্ষ্য দিয়েছেন; যেখানে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামতকে সম্পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]। অতএব যে ব্যক্তিই দাবি করে যে দ্বীনের কোনো কিছু বাকি রয়ে গেছে যা পূর্ণতা পায়নি, তবে সে আল্লাহর এই বাণীকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]।
সুতরাং এটি বলা যাবে না যে: আমরা এমন সব আধুনিক উদ্ভূত সমস্যা ও ঘটনাবলি দেখতে পাই যা কিতাব বা সুন্নাহর কোনো সুনির্দিষ্ট দলিলে (নাস) নেই, কিংবা এমন কোনো সাধারণ মূলনীতিও নেই যা একে অন্তর্ভুক্ত করে। আরও বলা যাবে না যে ফরায়েজ (উত্তরাধিকার) শাস্ত্রের দাদার মাসআলাসমূহ, তালাকের ক্ষেত্রে 'হারাম' শব্দের ব্যবহার, আহতদের মাঝে ঘেরা কোনো আহত ব্যক্তির ওপর পতিত হওয়ার মাসআলা এবং অন্যান্য ইজতিহাদী মাসআলাসমূহ যার ব্যাপারে কিতাব বা সুন্নাহতে কোনো সুনির্দিষ্ট দলিল নেই, তবে এগুলোর বর্ণনা কোথায়?
এর উত্তরে বলা হবে: প্রথমত, আল্লাহ তাআলার বাণী: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩] এর মাধ্যমে যদি মাসআলা ও নবসৃষ্ট ঘটনাবলির খুঁটিনাটি অংশগুলো (জুযইয়াত) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, তবে বিষয়টি আপনারা যেমনটি উল্লেখ করেছেন তেমনই। কিন্তু এর উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর সামগ্রিক মূলনীতিসমূহ (কুল্লিয়াত)। ফলে দ্বীনের এমন কোনো মূলনীতি বাকি নেই যা জীবন রক্ষাকারী অপরিহার্য বিষয় (দারুরিয়াত), প্রয়োজনীয় বিষয় (হাজিয়াত) কিংবা পরিপূরক বিষয়সমূহে (তাকমিলিয়াত) প্রয়োজন হতে পারে, অথচ তা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়নি।

হ্যাঁ, সেই সামগ্রিক মূলনীতিগুলোর ওপর খুটিনাটি বিষয়সমূহের প্রয়োগ মুজতাহিদের বিবেচনার ওপর ন্যস্ত থাকে। কেননা ইজতিহাদের নীতি কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, তাই একে কার্যকর করা অপরিহার্য। মানুষের জন্য এটি বর্জন করার অবকাশ নেই। আর শরীআতে যখন এটি প্রমাণিত, তখন এটি ইঙ্গিত দেয় যে সেখানে ইজতিহাদের সুযোগ রয়েছে; আর এটি কেবল তখনই পাওয়া যায় যেখানে কোনো সুস্পষ্ট বর্ণনা নেই। যদি আয়াতের দ্বারা পূর্ণতা বলতে খুটিনাটি বিষয়সমূহের বাস্তবিক অর্জন বুঝানো হতো, তবে খুটিনাটি বিষয়ের তো কোনো শেষ নেই, তাই তা কোনো নির্দিষ্ট পরিসীমায় সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়। উলামায়ে কেরাম এই অর্থের ওপর সুস্পষ্ট বক্তব্য প্রদান করেছেন। সুতরাং পূর্ণতা বলতে উদ্দেশ্য হলো সেই সব মূলনীতির প্রয়োজনীয় পূর্ণতা, যার মাধ্যমে অগণিত সমসাময়িক সমস্যাবলির সমাধান সম্ভব হয়।
অতঃপর দ্বিতীয়ত আমরা বলি: খুটিনাটি বিষয়সমূহের বিশেষত্বের নিরিখে এর পূর্ণতা বিবেচনা করা সংশয় ও অস্পষ্টতার দিকে নিয়ে যায়। মূলত এটিই এই প্রশ্ন উত্থাপনের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। কেননা প্রশ্নকারী যদি শরীআতের সেই অবস্থার দিকে লক্ষ্য করতেন যার ওপর এটি প্রতিষ্ঠিত—আর তা হলো এর সামগ্রিকতা—তবে তিনি এই প্রশ্ন তুলতেন না। কারণ পৃথিবী নশ্বর ও সসীম হওয়া সত্ত্বেও শরীআতকে শাশ্বত ও চিরন্তন হিসেবে প্রণয়ন করা হয়েছে।
পক্ষান্তরে খুটিনাটি বিষয়গুলো সসীমতার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যা বিস্তারিত বর্ণনায় সীমাবদ্ধতার দিকে নিয়ে যায়। এমতাবস্থায় এমন ধারণা হতে পারে যে শরীআত পূর্ণ হয়নি, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর পরিপন্থী হবে: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম" [আল-মায়িদাহ: ৩] এবং মহান আল্লাহর এই বাণীরও পরিপন্থী হবে: "আমি তোমার প্রতি কিতাব নাযিল করেছি যা প্রত্যেক জিনিসের স্পষ্ট বর্ণনা স্বরূপ" [আন-নাহল: ৮৯]। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আল্লাহর বাণীই সত্য, আর যা এর বিপরীত তা ভ্রান্ত। সুতরাং এটি স্পষ্ট যে, আয়াতটি তার ব্যাপকতা ও সাধারণত্বের ওপরই বহাল। আর এমন সব নব্য উদ্ভূত সমস্যা যা পূর্বে পরিচিত ছিল না, তা এই পূর্ণতার বিশুদ্ধতায় কোনো প্রভাব ফেলে না। কারণ সেই সমস্যাগুলো হয় প্রয়োজনীয় হবে অথবা অপ্রয়োজনীয় হবে। যদি সেগুলো প্রয়োজনীয় হয়, তবে সেগুলো ইজতিহাদের বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে।

শরয়ী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত বিষয়সমূহের বিধানাবলি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এখন শুধু মুজতাহিদের পর্যালোচনার বিষয়টিই অবশিষ্ট থাকে যে, তিনি বিশেষ করে কোন দলিলের ওপর নির্ভর করবেন, যদিও সেগুলোর কোনো প্রয়োজন ছিল না। মূলত এগুলো হলো নবউদ্ভাবিত বিদআত। কেননা যদি সেগুলোর প্রয়োজন থাকত, তবে শরিয়ত সে বিষয়ে নীরব থাকত না। কিন্তু ধরে নেওয়া হয়েছে যে এ বিষয়ে শরিয়ত নীরব এবং এতে এর সপক্ষে কোনো দলিল নেই, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং এগুলোর কোনো প্রয়োজন নেই। অতএব সকল বিবেচনায় দ্বীন পূর্ণতা লাভ করেছে এবং আল্লাহর জন্যই সকল প্রশংসা।
সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) এই মর্মটিই অনুধাবন করেছিলেন—তার একটি প্রমাণ হলো যে, তাঁদের থেকে এ জাতীয় প্রশ্ন উত্থাপনের কথা কখনও শোনা যায়নি। তাঁদের কেউ বলেননি: কেন ভাইদের সাথে দাদার উত্তরাধিকারের বিধান স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়নি? কিংবা যে ব্যক্তি তার স্ত্রীকে বলে: 'তুমি আমার জন্য হারাম', তার বিধান কেন বর্ণিত হয়নি? এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয় যেগুলোতে তাঁরা শরিয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে কোনো সুস্পষ্ট বর্ণনা পাননি। বরং তাঁরা এ বিষয়ে ইজতিহাদের ভিত্তিতে বক্তব্য দিয়েছেন ও সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন। তাঁরা এমন সব শরয়ী মূলমর্ম বিবেচনা করেছেন যা পর্যালোচনার বিচারে কুরআন ও সুন্নাহর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। যদি সরাসরি বর্ণনার মাধ্যমে নাও হয়, তবে তা মর্মার্থের দিক থেকে প্রমাণিত। সুতরাং দ্বীনের পূর্ণতার বিষয়টি অত্যন্ত নিখুঁতভাবে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হলো।
আমরা এখান থেকে অন্য একটি প্রসঙ্গের দিকে যাচ্ছি, আর তা হলো—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআন অবতীর্ণ করেছেন মতভেদ ও বৈপরীত্য থেকে মুক্ত করে, যাতে এতে পূর্ণাঙ্গ অনুধাবন ও শিক্ষা গ্রহণ সম্ভব হয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরীত্য দেখতে পেত" [আন-নিসা: ৮২]। সুতরাং আয়াতের মর্ম একথাই প্রমাণ করে যে, এটি মতভেদ থেকে মুক্ত। এর এক অংশ অপর অংশকে সত্যায়ন করে এবং শব্দের দিক থেকে ও অর্থের দিক থেকে এক অংশ অপর অংশকে শক্তিশালী করে।
শব্দের দিক থেকে বলতে গেলে, এতে অলংকারিক প্রাঞ্জলতা অত্যন্ত সুসংগত ও নিরবচ্ছিন্ন, যা সৃষ্টির কথার বিপরীত।
কারণ মানুষের কথার ক্ষেত্রে আপনি দেখবেন যে তা অসংগতির দিকে ধাবিত হয়, ফলে কথার শৈলীতে বিচ্ছেদ বা ভিন্নতা দেখা দেয়

...সুদৃঢ় ও প্রাঞ্জল শৈলী, যা শেষ করার আগেই দেখা যায় যে তার মাঝে এমন কিছু বিষয় চলে এসেছে যা এর প্রাঞ্জলতার স্তরকে কমিয়ে দেয়। একইভাবে আপনি একটি কবিতাকে এমন পাবেন যার কিছু অংশ উপযুক্ত প্রাঞ্জলতার ধারায় রচিত, আবার কিছু অংশ তেমন নয়।
আর অর্থের দিক থেকে বিবেচনা করলে, কুরআনের অর্থসমূহ তার ব্যাপকতা এবং পরিস্থিতি ও প্রয়োজনের প্রেক্ষিতে পুনরাবৃত্তি হওয়া সত্ত্বেও এমন এক চরম উৎকর্ষ ও সংরক্ষণের স্তরে রয়েছে যে, তা তার মূল লক্ষ্যে পৌঁছাতে সক্ষম। এতে কোনো প্রকার ত্রুটি, বৈপরিত্য বা অসামঞ্জস্য নেই; যা এমন এক পর্যায়ে যে মানুষের পক্ষে এর সমকক্ষ হওয়া বা এর নিকটবর্তী হওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। আর এই কারণেই যখন আদি অলঙ্কারশাস্ত্রের পণ্ডিত ও মৌলিক প্রাঞ্জলভাষী সম্প্রদায়—অর্থাৎ আরবরা—এটি শুনল, তারা এর কোনো বিরোধিতা করতে পারল না। আর আল্লাহ তাআলা এটি থেকে যা কিছু নেতিবাচক সাব্যস্ত করেছেন, এর মুজিযা বা অলৌকিকত্বের ক্ষেত্রে তারা তার কোনো পরিবর্তন ঘটাতে পারেনি। অথচ তারা এর ওপর আপত্তি তোলা এবং এর মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করার বিষয়ে অত্যন্ত লালায়িত ছিল। অতঃপর যখন তারা ইসলাম গ্রহণ করল এবং এর অর্থসমূহ প্রত্যক্ষ করল ও এর বিস্ময়কর দিকগুলো নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করল, তখন এই অনুসন্ধান তাদের অন্তর্দৃষ্টিকেই আরও শাণিত করল যে, এতে কোনো মতভেদ বা বৈপরিত্য নেই। এই বিষয়ে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা অতি সামান্য, যেখানে তারা সঠিক পথের দিশা পাওয়ার আশায় একজন পথপ্রার্থীর মতো থেমে গিয়েছিলেন যতক্ষণ না তারা সঠিক দিকনির্দেশনা পেয়েছেন, অথবা পথচলার ক্ষেত্রে একজন সতর্ক ব্যক্তির ন্যায় বিরতি নিয়েছিলেন।
এটি বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, সাহল ইবনে হুনাইফ সিফফীনের যুদ্ধের দিন এবং দুই সালিসের ফয়সালার সময় বলেছিলেন: “হে লোকসকল! তোমরা নিজেদের মতামতের বিষয়ে সন্দিহান হও। আমি আবু জানদালের দিনে নিজেকে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে দেখেছি; যদি আমাদের পক্ষে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করার সাধ্য থাকত, তবে আমরা তা করতাম। আল্লাহর কসম! ইসলাম গ্রহণের পর থেকে যখনই কোনো ভয়াবহ পরিস্থিতি আমাদের সামনে এসেছে আর আমরা আমাদের কাঁধে তলোয়ার তুলে নিয়েছি, তখনই তা আমাদের এমন এক পরিচিত বিষয়ের দিকে সহজ করে নিয়ে গেছে যা আমরা জানি।” (হাদীসটি)।
এখান থেকে প্রমাণের বিষয়টি দুটি: তার বক্তব্য ‘তোমাদের নিজেদের মতের ওপর সন্দেহ পোষণ করো’; কেননা অধিকাংশ ক্ষেত্রে দলিলের বাহ্যিক অর্থের বিরোধিতা করা হলো এমন একটি ব্যক্তিগত মতামত, যা এমন কোনো মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত নয় যেদিকে প্রত্যাবর্তন করা যায়।