📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

...এবং একশ বছর। অন্য একজন বলেছেন পঁয়তাল্লিশ বছর। আমি বলি, এই হিসেবে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাক্ষাৎ পেয়েছেন যখন তাঁর বয়স ছিল বিশ বছরের মতো। হাকেম যা বলেছেন তাতে পর্যালোচনার অবকাশ আছে। কুতুবে সিত্তা বা ছয়টি হাদিস গ্রন্থে সালেহ বিন কায়সান বলতে কেবল ইনিই আছেন, তাই বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর কথা 'ওয়াইউনুস' অর্থাৎ এটি ইউনুস ইবনে ইয়াজিদ আল-আইলিও যুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারি এই সনদে জিহাদ অধ্যায়ে লাইসের সূত্র ধরে সংক্ষেপে এবং ইস্তিজান অধ্যায়ে ইবনুল মুবারকের সূত্র ধরে সংক্ষেপেও তাঁর বর্ণনাটি সংকলন করেছেন; তাঁরা উভয়েই ইউনুস থেকে, তিনি যুহরি থেকে এই একই সনদে বর্ণনা করেছেন। তিনি সেখানে পূর্ণ বর্ণনাটি আনেননি। তাবারানি আব্দুল্লাহ ইবনে সালেহ-এর সূত্রে লাইস থেকে এটি পূর্ণরূপে বর্ণনা করেছেন এবং তাতে ইবনে নাফুরের ঘটনা উল্লেখ করেছেন। তাঁর কথা 'ওয়া মা’মার' অর্থাৎ এটি মা’মার ইবনে রাশিদও যুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারি তাঁর বর্ণনাটিও তাফসির অধ্যায়ে পূর্ণাঙ্গভাবে সংকলন করেছেন। ফলে আপনার কাছে স্পষ্ট হলো যে, বুখারির নিকট এই তিনজন রাবি আবু ইয়ামান হাকাম ইবনে নাফি থেকে বর্ণনা করেছেন এবং যুহরি এটি তাঁর ছাত্রদের কাছে একই সনদে এক শাইখ অর্থাৎ উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। বিষয়টি এমন নয় যা কিরমানি ধারণা করেছেন। তিনি বলেছেন যে, এই বাক্যটি দুটি সম্ভাবনার অবকাশ রাখে: এক হলো বুখারি উল্লিখিত সনদে এই তিনজনের থেকেও বর্ণনা করেছেন, যেন তিনি বলেছেন: ‘আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু ইয়ামান হাকাম ইবনে নাফি, তিনি বলেছেন আমাদের সংবাদ দিয়েছেন এই তিনজন যুহরি থেকে’। দ্বিতীয়ত, তাঁর থেকে অন্য কোনো সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। ঠিক যেমন যুহরির এই তিনজনের কাছে বর্ণনার ক্ষেত্রেও সম্ভাবনা থাকে যে, তিনি উবায়দুল্লাহ থেকে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন কিংবা তিনি তাদের কাছে অন্য কারো থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি দুটি কারণে একটি ভ্রান্ত ধারণা। প্রথমত, আবু ইয়ামান সালেহ ইবনে কায়সানের দেখা পাননি এবং ইউনুস থেকেও কিছু শোনেননি। দ্বিতীয়ত, যুহরি যদি এই হাদিসটি এই তিনজনের কাছে বা তাদের কারো কাছে অন্য কোনো শাইখ থেকে বর্ণনা করার সম্ভাবনা থাকত, তবে তা এমন মতভেদ তৈরি করত যা হাদিসটিকে অস্থিরতার (ইযতিরাব) দিকে নিয়ে যেত যা দুর্বলতার কারণ। এটি তাঁর (কিরমানির) মধ্যে সৃষ্টি হয়েছে বর্ণনার ক্ষেত্রে যথাযথ অনুসন্ধান না থাকা এবং এই শাস্ত্রের ক্ষেত্রে কেবল যুক্তির ওপর নির্ভর করার কারণে।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে
‌‌(ঈমান অধ্যায়)
অর্থাৎ এটি ঈমান অধ্যায়। এখানে 'কিতাব' শব্দটি উহ্য মুবতাদা বা উদ্দেশ্যপদের খবর হিসেবে পেশ বা রফা হয়েছে। এর বিপরীতটিও সম্ভব। আবার একে 'হাক কিতাবাল ঈমান' (ঈমান অধ্যায়টি গ্রহণ করো) বা 'খুযহু' (এটি ধরো) হিসেবে নসব বা জবর দিয়েও পড়া বৈধ। যেহেতু 'ওহী কীভাবে শুরু হয়েছিল' সংক্রান্ত পরিচ্ছেদটি জামে (সহিহ বুখারি)-র শুরুতে ভূমিকা স্বরূপ ছিল, তাই তিনি সেটিকে 'কিতাব' (অধ্যায়) বলেননি বরং 'বাব' (পরিচ্ছেদ) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি ফিকহি পরিচ্ছেদের ধারায় কিতাবসমূহ বা অধ্যায়গুলো উল্লেখ করা শুরু করেছেন। তিনি ঈমান অধ্যায়কে সবার আগে রেখেছেন কারণ এটিই মূল ভিত্তি, যেহেতু বাকি সবকিছু এর ওপর নির্মিত এবং ঈমান থাকার শর্তের ওপর নির্ভরশীল। আর পরকালে মুক্তির ভিত্তিও এটিই। এরপর তিনি এর পরপরই ইলম বা জ্ঞান অধ্যায় এনেছেন কারণ এরপর যে সকল অধ্যায় আসবে তার সবকিছুর আবর্তন এই জ্ঞানের ওপরই এবং এর মাধ্যমেই তা জানা যায়, পৃথক করা যায় ও বিস্তারিত উপলব্ধি করা যায়। তিনি একে ঈমান অধ্যায়ের পরে এনেছেন কারণ ঈমান হলো মুকাল্লাফ বা শরয়ি বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর প্রথম ওয়াজিব। অথবা এজন্য যে, এটি নিঃশর্তভাবে সকল বিষয়ের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সম্মানিত। আর কেনই বা হবে না, অথচ এটিই জ্ঞান ও কর্মের দিক দিয়ে সকল কল্যাণের উৎস এবং সূক্ষ্ম ও প্রকাশ্য সকল পূর্ণতার উৎপত্তিস্থল। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, তবে ওহী পরিচ্ছেদ কেন আগে আনা হলো? আমি বলব, আমি আপনাকে ইতিপূর্বে বলেছি যে ওহী পরিচ্ছেদটি জামে-র শুরুতে ভূমিকার মতো। আর ভূমিকার রীতি হলো মূল লক্ষ্যের আগে আসা। এছাড়া ঈমান এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছুই ওহীর ওপর নির্ভরশীল, আর যার ওপর নির্ভরশীল তাকে অগ্রবর্তী করাই নিয়ম। অথবা এজন্য যে, ওহীই হলো প্রথম সংবাদ যা আসমান থেকে এই উম্মতের প্রতি নাযিল হয়েছে। এরপর তিনি সালাত বা নামাজ অধ্যায় উল্লেখ করেছেন কারণ কিতাবুল্লাহ ও সুন্নাহতে ঈমানের পরই নামাজের স্থান। কিতাবুল্লাহতে যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যারা অদৃশ্যে বিশ্বাস করে এবং নামাজ কায়েম করে"। আর সুন্নাহতে যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর ভিত্তি করে গঠিত" হাদিসটি। এছাড়া নামাজ হলো দ্বীনের খুঁটি এবং প্রতিদিন পাঁচবার তা আবর্তিত হওয়ায় এর প্রয়োজনীয়তা অত্যন্ত প্রবল। এরপর এর পরপরই যাকাত এনেছেন কারণ এটি উভয় উৎসে (কুরআন ও সুন্নাহ) ঈমানের তৃতীয় ও নামাজের দ্বিতীয় অনুষঙ্গ। এছাড়া শারী’ (বিধানদাতা) এর প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন, কারণ কুরআন ও সুন্নাহতে রোজা ও হজের চেয়ে নামাজের সাথে যাকাতের উল্লেখ বেশি এসেছে। এরপর এর সাথে হজকে যুক্ত করেছেন কারণ ইবাদত হয় নিছক শারীরিক, অথবা নিছক আর্থিক, কিংবা উভয়টির সমষ্টি। তাই তিনি এই ধারাবাহিকতায় সাজিয়েছেন। আর প্রকৃতিগতভাবে একক বিষয় যৌগিক বিষয়ের অগ্রবর্তী হয়ে থাকে, তাই তিনি বিন্যাসের ক্ষেত্রেও প্রকৃতি বা স্বভাবের সাথে মিল রেখে একে আগে রেখেছেন। আর যাকাতের আগে নামাজকে অগ্রবর্তী করার কারণ ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। এছাড়া হজের ব্যাপারে অত্যন্ত কঠোর হুশিয়ারি এসেছে যা রোজার ক্ষেত্রে আসেনি। এছাড়া বদলি ব্যবস্থার মাধ্যমে হজ রহিত হয় না, কারণ নিজে উপস্থিত হয়ে অথবা প্রতিনিধি পাঠিয়ে এটি আদায় করা ওয়াজিব, যা রোজার ক্ষেত্রে ভিন্ন। এরপর হজের পর রোজা এনেছেন কারণ উল্লিখিত চারটি বিষয়ের সাথে প্রসিদ্ধ হাদিসে রোজার কথা বর্ণিত হয়েছে। ফকিহদের বিন্যাসে হজের তুলনায় রোজার পুনরাবৃত্তি বেশি হওয়ার কারণে রোজাকে হজের আগে রাখা হয়। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ফকিহদের বিন্যাসের ন্যায় রোজা অধ্যায়কে হজ অধ্যায়ের আগে পাওয়া যায়। এরপর তিনি এগুলোর প্রত্যেকটির শিরোনাম দিয়েছেন 'কিতাব' দিয়ে, অতঃপর কিতাবকে বিভিন্ন 'বাব' বা পরিচ্ছেদে বিভক্ত করেছেন। কারণ প্রতিটি কিতাবের অধীনে অনেক প্রকারভেদ থাকে, আর নিয়ম হলো প্রতিটি প্রকারকে একেকটি পরিচ্ছেদে (বাব) উল্লেখ করা। কখনো কখনো কোনো পরিচ্ছেদকে আবার উপ-পরিচ্ছেদে (ফসল) ভাগ করা হয় যেমনটি কোনো কোনো ফিকহ গ্রন্থে দেখা যায়। 'কিতাব' শব্দটির মূল হলো 'কাতব' যার অর্থ একত্র করা, আর এটি বিভিন্ন পরিচ্ছেদকে একত্র করে। 'বাব' হলো প্রকার, এর মূল আভিধানিক অর্থ প্রবেশের পথ, এরপর রূপকভাবে একে বিভিন্ন বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়েছে। আর এখানে 'কিতাব' শব্দটি 'মাকতুব' বা লিখিত বিষয়ের অর্থে ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব, যেমন 'হিসাব' শব্দ দ্বারা 'মাহসুব' বা যা গণনা করা হয়েছে তা বোঝায়। এটি মূলত মাসদার বা ক্রিয়ামূল, যেমন বলা হয় 'কাতাবা-ইয়াকতুবু-কাতবান-ওয়া কিতাবাতান-ওয়া কিতাবান'। আর 'কা-তা-বা' (ك ت ب) অক্ষরযুক্ত শব্দসমূহ সকল ক্ষেত্রে...

এর রূপান্তরসমূহ একত্র করা ও মেলানোর অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। এ থেকেই এসেছে 'কাতীবা' (বাহিনী), কারণ এতে অশ্বারোহীরা একত্রিত হয়। আর চামড়ার মশক সেলাই করার ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হয়। একইভাবে খচ্চরের যোনিদ্বার আংটা বা ফিতা দিয়ে একত্র করার ক্ষেত্রেও 'কাতাবতু' বলা হয়। উষ্ট্রীর ওলান বেঁধে দেওয়ার ক্ষেত্রেও 'তাকতীব' শব্দ ব্যবহৃত হয়। এরপর দেখা যায় যে, অনেক পাণ্ডুলিপিতে প্রতিটি কিতাবের শুরুতে 'বিসমিল্লাহির রহমানির রাহীম' রয়েছে। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর ওপর আমল করার জন্য যে— 'প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা বিসমিল্লাহির রহমানির রাহীম দ্বারা শুরু করা হয় না, তা লেজকাটা বা বরকতহীন।' যদিও পূর্বের বাসমলাহ এ ক্ষেত্রে যথেষ্ট ছিল, তবুও সুন্নাহর অনুসরণে অধিক গুরুত্বারোপ এবং প্রতিটি বিষয়ের শুরুতে মহান আল্লাহর নামে বরকত লাভের উদ্দেশ্যে তিনি এটি পুনরাবৃত্তি করেছেন।

‌‌(অধ্যায়: ঈমান এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর)
অর্থাৎ, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর'—এর আলোচনার একটি অধ্যায়। এখানে 'বাবু' (অধ্যায়) শব্দটি উহ্য মুক্তাদার খবর হওয়ার কারণে পেশযুক্ত হয়েছে। আবার 'খুজ বাবু...' (তুমি গ্রহণ করো...) হিসেবে জবরযুক্ত পড়াও জায়েজ। কিছু পাণ্ডুলিপিতে 'ঈমান অধ্যায় এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর'—এভাবে এসেছে। তবে প্রথমটিই অধিক বিশুদ্ধ; কারণ তিনি প্রথমে 'কিতাবুল ঈমান' উল্লেখ করেছেন, আর এরপর শুধু প্রকারভেদ নির্দেশক 'বাব' বা অধ্যায় উল্লেখ করাই মানানসই। 'কিতাবুল ঈমান' উল্লেখ করার পর পুনরায় 'বাবুল ঈমান' উল্লেখ করার কোনো বিশেষ সার্থকতা নেই, যা সুধীজনের কাছে অস্পষ্ট নয়। আল-আসীলীর বর্ণনায় 'বাবু' শব্দটির উল্লেখ নেই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর'—এই হাদীসটি তিনি এখানে মুসনাদ (সনদযুক্ত) হিসেবে এবং অন্যত্রও বর্ণনা করেছেন, যা আমরা ইনশাআল্লাহ শীঘ্রই ব্যাখ্যা করব। কেউ কেউ বলেছেন, হাদীসের কেবল এক প্রান্ত বা অংশ উল্লেখ করা হলো 'পুরো বিষয়কে তার আংশিক নামে নামকরণ' করার অন্তর্ভুক্ত। আমি বলি, এখানে এমন কোনো নামকরণ বা আংশিক নাম দিয়ে পূর্ণকে বুঝানো হয়নি। বরং ইমাম বুখারী যখন এই হাদীসের ওপর একটি অধ্যায় বিন্যাস করতে চাইলেন, তখন শিরোনামের প্রয়োজনে প্রথমে এর একাংশ উল্লেখ করেছেন এবং অধ্যায়ের শুরুতে পুরোটা উল্লেখ না করে পরবর্তীতে সনদসহ পূর্ণ হাদীস বর্ণনা করার ওপরই নির্ভর করেছেন; বিষয়টি বুঝে নিন। ঈমান সম্পর্কিত আলোচনা কয়েক প্রকার। প্রথমত: এর আভিধানিক অর্থ নিয়ে। যামাখশারী (রহ.) বলেছেন: ঈমান হলো 'আমন' (নিরাপত্তা) থেকে নির্গত 'আফআলা' এর ওজনে একটি ক্রিয়া। বলা হয়— 'আমানতুহু' অর্থাৎ আমি তাকে নিরাপত্তা দিয়েছি অথবা অন্যকে নিরাপত্তা দিয়েছি। এরপর বলা হয়, সে তাকে 'আমানাহু' অর্থাৎ বিশ্বাস করল। এর প্রকৃত অর্থ হলো— তাকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করা ও বিরোধিতা করা থেকে নিরাপদ রাখা। আর যখন এটি 'বা' অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন তা স্বীকৃতি ও স্বীকারোক্তির অর্থ প্রদান করে। আবু যায়েদ আরবদের থেকে যা বর্ণনা করেছেন— 'মা আমানতু আন আজিদা সাহাবাতান' অর্থাৎ আমি বিশ্বাস বা ভরসা করতে পারিনি; এর প্রকৃত অর্থ হলো— আমি তার ব্যাপারে নিরাপদ হয়েছি, অর্থাৎ স্থিরতা ও প্রশান্তি লাভ করেছি। তাঁর এই বক্তব্যের কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার বলেছেন: 'আমানতু' এর মূল অর্থ হলো— আমি নিরাপদ ও স্থির হয়েছি, অতঃপর তা ভরসা করার অর্থে এবং এরপর সত্যায়ন বা বিশ্বাসের অর্থে স্থানান্তরিত হয়েছে। এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই যে, শেষোক্ত দুই অর্থে শব্দটি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়; কারণ যাকে মিথ্যা বলা থেকে নিরাপদ রাখা হয়, তাকে আসলে সত্যায়নই করা হয়। আর যে ব্যক্তি নিরাপদ থাকে, সে মূলত ভরসা ও প্রশান্তির মধ্যেই থাকে। সুতরাং এটি কারণ থেকে ফলাফলের দিকে স্থানান্তরের মতো। দ্বিতীয়ত: শরীয়তের পরিভাষায় ঈমানের অর্থ। শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান কী—এ বিষয়ে কিবলার অধিকারীরা চারটি দলে বিভক্ত হয়েছেন। একদল বলেছেন: ঈমান কেবল অন্তরের কাজ। তারা আবার দুই মতে বিভক্ত। এর মধ্যে প্রথমটি হলো গবেষক আলেমদের মত এবং এটিই ইমাম আশআরী ও অধিকাংশ ইমাম যেমন— কাজী আব্দুল জাব্বার, উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফিরায়িনী, হুসাইন ইবনুল ফযল প্রমুখের অভিমত। তা হলো— ঈমান হলো কেবল অন্তরের সত্যায়ন; অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন বলে অকাট্যভাবে জানা যায়, সে সব বিষয়ে নিঃশর্তভাবে দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা; চাই তা দলীলের ভিত্তিতে হোক বা না হোক। তাদের 'কেবল সত্যায়ন' বলাটি এই সংকেত দেয় যে, এখানে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল থাকা অপরিহার্য শর্ত নয়। আর 'অকাট্যভাবে জানা' কথাটি দ্বারা ওইসব বিষয়কে বাদ দেওয়া হয়েছে যা অকাট্যভাবে জানা যায় না, যেমন ইজতিহাদী বিষয়সমূহ— যেমন আল্লাহ তাআলা ইলমের দ্বারা আলিম নাকি তাঁর সত্তার দ্বারাই আলিম হওয়া, কিংবা তাঁর চাক্ষুষ দেখা যাওয়া বা না যাওয়ার বিশ্বাস। কেননা এই দুই ধরনের বিশ্বাস বা এর অনুরূপ বিষয়গুলো ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। এ কারণেই ইজতিহাদী বিষয়ের অস্বীকারকারীকে সর্বসম্মতিক্রমে কাফির বলা হয় না। 'দৃঢ়' কথাটি দ্বারা সংশয়পূর্ণ বিশ্বাসকে বাদ দেওয়া হয়েছে, কারণ ঈমান লাভের জন্য তা যথেষ্ট নয়। আর 'নিঃশর্ত' বলা হয়েছে মুকাল্লিদের বিশ্বাস ঈমান থেকে বহির্ভূত হওয়ার বিভ্রান্তি দূর করতে; কারণ অধিকাংশের মতে তাদের ঈমানও সঠিক এবং এটিই বিশুদ্ধ মত। যদি প্রশ্ন করা হয়— উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) বর্ণিত হাদীসে জিবরীল (আ.) ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ এবং পরকালের ওপর বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করে কেন সীমাবদ্ধ থাকলেন? অথচ এখানে 'রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর ওপর ঈমান আনা' বৃদ্ধি করা হয়েছে? আমি বলব— কিতাবসমূহের ওপর ঈমান আনার মধ্যেই এটি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে; কারণ কিতাবসমূহের অন্যতম হলো কুরআন, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করা ও আমল করার আবশ্যকতা প্রমাণ করে। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো}। দ্বিতীয় মতটি হলো— ঈমান কেবল অন্তরে আল্লাহ তাআলাকে চেনার নাম; জিহ্বা দিয়ে স্বীকার করা এর রুকন বা শর্ত কোনোটিই নয়। এমনকি যদি কেউ অন্তরে আল্লাহকে চেনে কিন্তু জিহ্বা দিয়ে তা অস্বীকার করে এবং স্বীকৃতির আগেই মারা যায়, তবে সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হিসেবেই গণ্য হবে। এটি জহম ইবনে সাফওয়ানের মত। আর কিতাবসমূহ, রাসূলগণ ও পরকাল সম্পর্কে জানা—তার দাবি মতে এগুলো ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। এই মতটি সঠিকতা থেকে বহু দূরে, কারণ এটি হাদীসের বাহ্যিক অর্থের বিরোধী। সঠিক তা-ই যা বর্ণিত হয়েছে...

আল-কাব্বী জহম থেকে বর্ণনা করেন যে, ঈমান হলো আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে জ্ঞানের সাথে সাথে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দ্বীন থেকে যা কিছু অকাট্যভাবে জানা যায় সে সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। দ্বিতীয় দলটি বলেছে যে, ঈমান হলো রসনার আমল (মৌখিক স্বীকৃতি)। তারাও আবার দুটি দলে বিভক্ত হয়েছে। প্রথমটি হলো: মৌখিক স্বীকৃতিই কেবল ঈমান, তবে তা ঈমান হওয়ার জন্য অন্তরে জ্ঞান অর্জিত হওয়া শর্ত। সুতরাং মৌখিক স্বীকৃতি ঈমান হিসেবে গণ্য হওয়ার জন্য জ্ঞান একটি শর্ত, কারণ তা ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এটি গাইলান বিন মুসলিম আদ-দিমাশকী এবং আল-ফজল আল-রাকাশীর অভিমত। দ্বিতীয়টি হলো: ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম; এটি কাররামিয়াদের অভিমত। তারা দাবি করে যে, মুনাফিকরা প্রকাশ্যে মুমিন কিন্তু গোপনে কাফির; তাই দুনিয়াতে তাদের ক্ষেত্রে মুমিনদের বিধান এবং আখিরাতে কাফিরদের বিধান প্রযোজ্য হবে। তৃতীয় দলটি বলেছে যে, ঈমান হলো অন্তর ও রসনা উভয়ের সম্মিলিত আমল; অর্থাৎ এটি গবেষণালব্ধ ঈমানের ক্ষেত্রে, কিন্তু বান্দা ও তার রবের মধ্যবর্তী বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়। এ বিষয়ে তারা বিভিন্ন মতে বিভক্ত হয়েছেন। প্রথমত: ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও অন্তরের জ্ঞান; এটি আবু হানিফা, সাধারণ ফকিহগণ এবং কিছু কালামশাস্ত্রবিদের অভিমত। দ্বিতীয়ত: ঈমান হলো অন্তর ও রসনা উভয়ের মাধ্যমে সত্যায়ন করা; এটি বিশর আল-মারিসি এবং আবুল হাসান আল-আশআরীর অভিমত। তৃতীয়ত: ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও অন্তরের ইখলাস। যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, ইমাম আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহুর মতে অন্তরের জ্ঞানের প্রকৃত রূপ কী? আমি বলব যে, তারা এটিকে দুটি বিষয় দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। প্রথমত: দৃঢ় বিশ্বাস, চাই তা অন্ধ অনুসরণমূলক বিশ্বাস হোক বা দলীল থেকে উৎসারিত জ্ঞান হোক; এটিই অধিকাংশের মত এবং অধিকতর বিশুদ্ধ। এ কারণেই তারা অন্ধ অনুসারীর ঈমান সঠিক হওয়ার ফয়সালা দিয়েছেন। দ্বিতীয়ত: দলীল থেকে অর্জিত জ্ঞান; এটি সংখ্যালঘু মত। তাই তারা দাবি করেছেন যে, অন্ধ অনুসারীর ঈমান সঠিক নয়। এরপর জেনে রাখুন যে, এই দলটির মাঝে অন্য একটি বিষয়েও মতভেদ রয়েছে; আর তা হলো মৌখিক স্বীকৃতি কি ঈমানের রুকন (অবিচ্ছেদ্য অংশ), নাকি বিধান জারী করার ক্ষেত্রে এটি একটি শর্ত? তাদের কেউ কেউ বলেছেন, এটি একটি শর্ত। এমনকি যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর সত্যায়ন করবে, সে ব্যক্তি আল্লাহ ও তার মাঝে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে, যদিও সে মুখে স্বীকৃতি না দেয়। হাফিজুদ্দিন আন-নাসাফী বলেন যে, এটি ইমাম আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত এবং ইমাম আশআরী তাঁর দুটি বর্ণনার মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ বর্ণনায় এই মত গ্রহণ করেছেন। এটি আবু মনসুর আল-মাতুরিদীরও অভিমত। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, এটি একটি রুকন, তবে তা সত্যায়নের মতো মৌলিক রুকন নয়; বরং এটি একটি অতিরিক্ত রুকন। এ কারণেই বাধ্য করা হলে বা অক্ষমতার অবস্থায় এটি রহিত হয়ে যায়। ফখরুল ইসলাম বলেন যে, এটি একটি অতিরিক্ত রুকন হওয়া ফকিহদের মাযহাব, আর বিধান জারী করার জন্য শর্ত হওয়া কালামশাস্ত্রবিদদের মাযহাব। চতুর্থ দলটি বলেছে যে, ঈমান হলো অন্তর ও রসনার কাজের সাথে সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের নাম। তারা হলেন আসহাবুল হাদিস বা হাদিসপন্থীগণ, এবং মালিক, শাফিঈ, আহমাদ ও আওযাঈ। ইমাম বলেন যে, এটি মুতাযিলা, খাওয়ারিজ এবং যাইদিয়াদেরও মাযহাব। আসহাবুল হাদিসদের তিনটি অভিমত রয়েছে। প্রথমত: জ্ঞান বা পরিচয় হলো পূর্ণ ঈমান এবং এটিই মূল; এরপর প্রতিটি আনুগত্যের কাজ পৃথক পৃথক ঈমান। তারা দাবি করেন যে, অস্বীকার ও অন্তরের কুফর হলো মূল কুফর এবং এরপর প্রতিটি নাফরমানি পৃথক পৃথক কুফর। জ্ঞান ও মৌখিক স্বীকৃতি না থাকা পর্যন্ত তারা কোনো আনুগত্যকে ঈমান বলেন না, তেমনি অস্বীকার না পাওয়া পর্যন্ত কোনো গুনাহকে কুফর বলেন না। কারণ আনুগত্যের মূল হলো ঈমান এবং গুনাহের মূল হলো কুফর; আর মূল ব্যতীত শাখা অর্জিত হতে পারে না। এটি আব্দুল্লাহ বিন সাঈদের অভিমত। দ্বিতীয় অভিমত হলো: ঈমান হলো সমস্ত আনুগত্যের সমষ্টি, চাই তা ফরজ হোক বা নফল; এ সবই মিলে একটি ঈমান। যে ব্যক্তি কোনো ফরজ ছেড়ে দেবে তার ঈমান হ্রাস পাবে, কিন্তু নফল ছেড়ে দিলে ঈমান কমবে না। তৃতীয় অভিমত হলো: ঈমান কেবল ফরজগুলোর নাম, নফল এর অন্তর্ভুক্ত নয়। আর মুতাযিলাদের বিষয়ে তারা একমত যে, ঈমান শব্দটি যখন 'বা' (ب) অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন শরীয়তের পরিভাষায় এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সত্যায়ন। যেমন বলা হয় 'আমানা বিল্লাহ' (সে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনল) অর্থাৎ সে সত্যায়ন করল। কারণ ওয়াজিব পালন করার অর্থে ঈমান শব্দটির ক্ষেত্রে এই অব্যয়টি ব্যবহার করা সম্ভব নয়। কেউ নামাজ পড়লে বা রোজা রাখলে বলা হয় না যে, 'সে অমুক জিনিসের প্রতি ঈমান আনল'; বরং বলা হয় 'আমানা লিল্লাহ' (সে আল্লাহর জন্য ঈমান এনেছে), যেমন বলা হয় আল্লাহর জন্য নামাজ পড়েছে। সুতরাং 'বা' যোগে ব্যবহৃত ঈমান আভিধানিক পদ্ধতি অনুযায়ী চলে। আর যখন এটি কোনো অব্যয় ছাড়া নিরঙ্কুশভাবে উল্লিখিত হয়, তখন তারা একমত যে, এটি সত্যায়নের অর্থ থেকে অন্য একটি অর্থে দ্বিতীয়বার স্থানান্তরিত হয়েছে। এ বিষয়ে তারা বিভিন্নভাবে বিভক্ত হয়েছেন। প্রথমত: ঈমান হলো সমস্ত আনুগত্যের কাজ সম্পাদন করা, চাই তা ওয়াজিব হোক, মুস্তাহাব হোক কিংবা বিশ্বাস, কথা বা কাজের অন্তর্ভুক্ত হোক। এটি ওয়াসিল বিন আতা, আবু আল-হুযায়ল এবং কাজী আব্দুল জাব্বারের অভিমত। দ্বিতীয়ত: এটি কেবল ওয়াজিব কাজগুলো সম্পাদন করার নাম, নফল এর অন্তর্ভুক্ত নয়। এটি আবু আলী আল-জুব্বায়ী ও আবু হাশেমের অভিমত। তৃতীয়ত: ঈমান হলো সে সমস্ত কাজ থেকে বিরত থাকা যার বিষয়ে শাস্তির হুমকি এসেছে। এটি নায্যামের অভিমত। তার অনুসারীদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে, আমাদের নিকট এবং আল্লাহর নিকট মুমিন হওয়ার শর্ত হলো সমস্ত কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা। আর খাওয়ারিজরা একমত পোষণ করেছে যে, আল্লাহর প্রতি ঈমান বলতে আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ করা এবং আল্লাহ যার ওপর আকলি বা নকলি দলীল কায়েম করেছেন তা জানা, আর আল্লাহ যা আদেশ করেছেন বা নিষেধ করেছেন সে সব ক্ষেত্রে আল্লাহর আনুগত্য করাকে বোঝায়, চাই তা ছোট হোক বা বড়। তারা বলেছেন যে, এই সবকিছুর সমষ্টিই হলো ঈমান। খাওয়ারিজদের মাযহাব মুতাযিলাদের মাযহাবের কাছাকাছি। আর এই উভয় মাযহাবের কাছাকাছি হলো সেই মত যা সালাফ এবং اہل الاثر (আছারপন্থীগণ) পোষণ করেন যে, ঈমান তিনটি জিনিসের সমষ্টির নাম—অন্তরে সত্যায়ন, মুখে স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা। তবে এই মাযহাবগুলোর মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে, আর তা হলো—যে ব্যক্তি কোনো আনুগত্যের কাজ ত্যাগ করবে, চাই তা কাজ হোক বা কথা, সে ঈমান থেকে বের হয়ে যাবে...

মুতাজিলাদের মতে সে কুফরিতে প্রবেশ করেনি, বরং সে দুই স্তরের মাঝামাঝি একটি স্তরে অবস্থান করছে, যাকে তারা ‘মানযিলাতুন বাইনাল মানযিলাতাইন’ (দুই স্তরের মধ্যবর্তী স্তর) বলে অভিহিত করে। আর খাওয়ারিজদের মতে সে কুফরিতে প্রবেশ করেছে; কারণ তাদের নিকট প্রতিটি আনুগত্যমূলক কাজ পরিত্যাগ করাই কুফরি। পক্ষান্তরে সালাফদের নিকট সে ঈমান থেকে বের হয়ে যায়নি। শাইখ আবু ইসহাক আশ-শিরাজী বলেন, এটিই প্রথম মাসয়ালা যা ই'তিযাল (মুতাজিলা মতবাদ) এর ক্ষেত্রে উদ্ভূত হয়েছিল। ইমাম শাফিঈ (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন, ঈমান হলো অন্তর দিয়ে বিশ্বাস (তাসদিক), মৌখিক স্বীকৃতি (ইকরার) এবং কর্ম (আমল)। সুতরাং কেবল প্রথমটির (বিশ্বাস) লঙ্ঘনকারী মুনাফিক, কেবল দ্বিতীয়টির (স্বীকৃতি) লঙ্ঘনকারী কাফির এবং কেবল তৃতীয়টির (কর্ম) লঙ্ঘনকারী ফাসিক; যে জাহান্নামে চিরকাল থাকা থেকে মুক্তি পাবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করবে। ইমাম বলেন, এটি অত্যন্ত জটিল বিষয়; কারণ আমল যদি ঈমানের রুকন (অপরিহার্য অংশ) হয় তবে তা ছাড়া ঈমান বাস্তবায়িত হওয়া সম্ভব নয়। এমতাবস্থায় যে মুমিন নয়, সে কীভাবে জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করবে? আমি বলি, এই সংশয়ের উত্তর এভাবে দেওয়া হয়েছে যে, শারিয়াহ প্রবর্তকের বাণীতে ঈমান শব্দটি কখনও ‘ঈমানের মূল’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে আমলের সাথে যুক্ত হওয়াকে শর্ত ধরা হয়নি; যেমনটি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীতে রয়েছে: “ঈমান হলো তুমি ঈমান আনবে আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাদের ওপর, তাঁর সাথে সাক্ষাতের ওপর, তাঁর রাসুলগণের ওপর এবং তুমি ঈমান আনবে পুনরুত্থানের ওপর। আর ইসলাম হলো তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, সালাত কায়েম করবে, নির্ধারিত যাকাত প্রদান করবে এবং রমজানের রোজা রাখবে...” (হাদিস)। আবার ঈমান শব্দটি ‘পূর্ণাঙ্গ ঈমান’ অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে, যা আমলের সাথে সম্পৃক্ত; যেমনটি আব্দুল কায়স গোত্রের প্রতিনিধি দলের হাদিসে এসেছে: “তোমরা কি জানো এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা কী?” তারা বললেন, “আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন।” তিনি বললেন, “এ সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং গনিমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করা।” আর এই অর্থের ঈমানই উদ্দেশ্য নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীতে যেখানে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে: “ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না।” (হাদিস)। অনুরূপভাবে যেখানেই এমন বর্ণনা এসেছে। সুতরাং এই মাসয়ালায় বিরোধটি শাব্দিক; কারণ এটি ঈমানের সংজ্ঞার দিকে প্রত্যাবর্তন করে যে, শরয়ি পরিভাষায় এটি কোন অর্থে ব্যবহৃত এবং কোনটি রূপক। অর্থের ক্ষেত্রে কোনো বিরোধ নেই। কারণ জাহান্নামের আগুনে প্রবেশ করা থেকে মুক্তিদানকারী ঈমান হলো দ্বিতীয়টি (পূর্ণাঙ্গ ঈমান), যা সকল মুসলিমের ঐকমত্যে স্বীকৃত। আর জাহান্নামে চিরকাল থাকা থেকে মুক্তিদানকারী ঈমান হলো প্রথমটি (ঈমানের মূল), যা আহলে সুন্নাতের ঐকমত্যে সাব্যস্ত, যেখানে মুতাজিলা ও খাওয়ারিজরা দ্বিমত পোষণ করে। এর সপক্ষে দলীল হলো আবু যর (রা.) বর্ণিত হাদিসে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: “এমন কোনো বান্দা নেই যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে এবং এর ওপর মৃত্যুবরণ করেছে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবেই।” আমি বললাম, “যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে?” তিনি বললেন, “যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে।” (হাদিস)। এবং নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: “জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হবে যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে।” সারকথা হলো, সালাফগণ এবং ইমাম শাফিঈ আমলকে দ্বিতীয় অর্থের (পূর্ণাঙ্গ) ঈমানের রুকন সাব্যস্ত করেছেন, প্রথম অর্থের (মূল) ঈমানের নয়। তারা আমল না থাকলেও প্রথম অর্থের ঈমান অবশিষ্ট থাকার এবং এর অস্তিত্বের কারণে জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাওয়ার ফয়সালা দিয়েছেন, যদিও দ্বিতীয় অর্থের ঈমান না থাকে। এর মাধ্যমেই উক্ত সংশয় দূর হয়ে যায়।

আপনি যদি প্রশ্ন করেন, অন্তরের তাসদিকের (বিশ্বাসের) হাকিকত বা সত্তা কী? আমি বলব, ইমাম একটি কথা বলেছেন যার সারমর্ম হলো, তাসদিক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মানসিক সিদ্ধান্ত বা বিচার। এর ব্যাখ্যা হলো, কেউ যখন বলে “জগৎ সৃষ্টিশীল”, তখন এই শব্দগুলোর উদ্দেশ্য কেবল জগতের সৃষ্টিশীলতার গুণ বর্ণনা করা নয়, বরং ওই বক্তার মনে জগতের সৃষ্টিশীল হওয়ার ব্যাপারে একটি সিদ্ধান্ত গ্রহণ। অতএব, জগতের জন্য সৃষ্টিশীলতা সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়টি এবং মানসিক সেই সিদ্ধান্ত এক নয়। এই মানসিক সিদ্ধান্ত বা সাব্যস্তকরণ অথবা অস্বীকার করাকে প্রতিটি ভাষায় বিশেষ শব্দ দিয়ে প্রকাশ করা হয়। মানসিক সিদ্ধান্ত এক হওয়া সত্ত্বেও শব্দ ও প্রকাশভঙ্গির ভিন্নতা প্রমাণ করে যে, মানসিক সিদ্ধান্ত এই শব্দ ও বাক্যগুলো থেকে ভিন্ন বিষয়। যেহেতু এই শব্দগুলো সেই সিদ্ধান্তের দিকে ইঙ্গিত করে, আর নির্দেশক ও নির্দেশিত বস্তু এক নয়। এরপর আমরা বলি, এই মানসিক সিদ্ধান্ত জ্ঞান থেকে ভিন্ন; কারণ কোনো বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিও সেটির ব্যাপারে সিদ্ধান্ত দিতে পারে। ফলে আমরা জানতে পারলাম যে এই মানসিক সিদ্ধান্ত জ্ঞান থেকে ভিন্ন। সুতরাং তাসদিক বলতে এই মানসিক সিদ্ধান্তই উদ্দেশ্য। এই আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, এখানে তাসদিক বলতে তাসাউর বা ধারণার বিপরীত তাসদিক (প্রত্যয়ন) উদ্দেশ্য।

সদরুশ শারিয়াহ এর ওপর আপত্তি তুলে বলেছেন যে, এটি যথেষ্ট নয়। কারণ কিছু কাফির মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাত সম্পর্কে অবগত ছিল; মহান আল্লাহর বাণী: “যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে তেমনিভাবে চিনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চিনে।” (আয়াত)। এবং ফেরাউন মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর রিসালাত সম্পর্কে অবগত ছিল; যেমন মহান আল্লাহ মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর ভাষণ উদ্ধৃত করে বলেছেন: “তিনি বললেন, আপনি অবশ্যই জানেন যে, আসমানসমূহের রব ছাড়া অন্য কেউ এগুলো নাযিল করেননি।” (আয়াত)। তাসত্ত্বেও তারা কাফির ছিল। যদি কেবল এই (মানসিক স্বীকৃতি) যথেষ্ট হতো, তবে তারা মুমিন হতো। কারণ যে ব্যক্তি তার অন্তরে বিশ্বাস (তাসদিক) করে সে আল্লাহ ও তার মাঝখানে মুমিন হিসেবে গণ্য হয়। আর মৌখিক স্বীকৃতি হলো পার্থিব বিধান কার্যকর করার শর্ত, যেমনটি ইমাম আবু হানিফা থেকে বর্ণিত এবং ইমাম আশআরির দুটি বর্ণনার মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ। বরং তাসদিক দ্বারা এর আভিধানিক অর্থই উদ্দেশ্য, আর তা হলো স্বেচ্ছায় সংবাদদাতাকে সত্যবাদী বলে সাব্যস্ত করা। তিনি বলেন, আমরা “স্বেচ্ছায়” শব্দটি এ কারণে যুক্ত করেছি যে, যদি অন্তরে সংবাদদাতার সত্যবাদিতা অনিচ্ছাকৃতভাবে উদিত হয়—যেমন কোনো নবী নবুওয়তের দাবি করলেন এবং মুজিজা প্রদর্শন করলেন, আর কারো অন্তরে তাঁর সত্যবাদিতা কোনো ইচ্ছা ছাড়াই বদ্ধমূল হয়ে গেল—তবে আভিধানিক ভাষায় তাকে “তাসদিক” বা বিশ্বাস করা বলা হয় না। ফলে জানা গেল যে, তাসদিক বলতে সংবাদদাতাকে স্বেচ্ছায় সত্যবাদী বলে সাব্যস্ত করাকে বোঝায়, যা মূলত মানসিক কথা (কালামে নাফসি) এবং একেই ‘ঈমানের আকদ’ (দৃঢ় বিশ্বাস) বলা হয়। আর নবীদের রিসালাত সম্পর্কে অবগত কাফিররা এজন্য মুমিন ছিল না যে, তারা রাসুলদের মিথ্যাবাদী বলেছে। সুতরাং তাসদিক না থাকার কারণে তারা কাফির। কেউ বলতে পারেন যে, আভিধানিক অর্থের তাসদিক এবং তাসাউরের বিপরীত তাসদিক একই বিষয়। কারণ সংবাদদাতার সত্যবাদিতা সাব্যস্ত করা মানেই হলো তাঁর সত্য হওয়ার ব্যাপারে সিদ্ধান্ত নেওয়া, যা মূলত এই তাসদিকই। আর নবীদের রিসালাত সম্পর্কে অবগত কাফিররা তাসদিক থাকা সত্ত্বেও মুমিন ছিল না এই কারণে যে, তাদের মধ্যে যারা রিসালাতকে অস্বীকার করেছিল, তাদের মৌখিক মিথ্যারোপ তাদের অন্তরের তাসদিককে বাতিল করে দিয়েছিল। আর যারা অস্বীকার করেনি, তারা স্বেচ্ছায় মৌখিক স্বীকৃতি পরিত্যাগ করার মাধ্যমে তা বাতিল করেছিল, কারণ স্বীকৃতি দেওয়া পার্থিব বিধান কার্যকর করার শর্ত।

পূর্বোল্লেখিত অভিমত অনুযায়ী এবং ঈমানের রুকন হওয়া ইচ্ছাধীন অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার অভিমত অনুযায়ী যেমনটি গত হয়েছে, এমতামস্থায় তাদের কুফরি এটি প্রমাণ করে না যে এই তাসদিক (অন্তরের বিশ্বাস) যথেষ্ট নয়। এ কারণেই, যদি কারো তাসদিক অর্জিত হয় এবং মৌখিক স্বীকৃতির (ইকরার) পূর্বেই হঠাৎ মৃত্যুবরণ করে, তবে সর্বসম্মতভাবে সে মুমিন বলে গণ্য হবে। এখানে অন্য একটি বিষয় অবশিষ্ট রয়ে গেছে, আর তা হলো—তাসদিক হলো আদিষ্ট বিষয়, ফলে তা একটি ইচ্ছাধীন কর্ম হবে। অথচ তাসাউর (উপলব্ধি)-এর বিপরীত তাসদিক (প্রত্যয়ন) কোনো ইচ্ছাধীন বিষয় নয়, যেমনটি স্বস্থানে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অতএব, তাসদিককে নফসের একটি ইচ্ছাধীন কর্ম হিসেবে গণ্য করা উচিত অথবা এটিকে এমনভাবে শর্তযুক্ত করা উচিত যেন তা অর্জনের কারণসমূহ সরাসরি অবলম্বনের মাধ্যমে ইচ্ছাধীনভাবে অর্জিত হয়; যেমনটি আপত্তি উত্থাপনকারী আভিধানিক তাসদিককে এর মাধ্যমে শর্তযুক্ত করেছেন। তবে এর ফলে তাসদিক কেবল দলিলের ভিত্তিতে অর্জিত ইলমের সাথে নির্দিষ্ট হয়ে পড়া আবশ্যক হয়ে পড়ে।

আপনি যখন এটি জানলেন, তখন আমরা বলি যে, গবেষক আলেমগণ কতিপয় বিষয়ের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন। তার মধ্যে কিছু বিষয় এমন যা প্রমাণ করে যে ঈমান হলো তাসদিক। আবার কিছু বিষয় এমন যা প্রমাণ করে যে ইজতিহাদি বিষয়গুলোতে ঈমান রাখা ওয়াজিব নয়, যেমন আল্লাহ তাআলা দৃশ্যমান হওয়া বা না হওয়া এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহ। এবং কিছু বিষয় এমন যা মুকাল্লিদ (অন্ধ অনুসারী)-এর ঈমানের বিশুদ্ধতা এবং তাসদিক কেবল দলিলের ভিত্তিতে হওয়ার সাথে নির্দিষ্ট না হওয়ার কথা প্রমাণ করে।

প্রথম প্রকারের দলিল তিনটি দিক থেকে: প্রথমত, আমাদের প্রতি ‘তোমরা আল্লাহর ওপর ঈমান আনো’ মর্মে যে সম্বোধন করা হয়েছে তা আরবি ভাষায়। আর আরববাসীরা ঈমান শব্দ দ্বারা কেবল তাসদিক ছাড়া অন্য কিছু বুঝত না। আর তাসদিক থেকে অন্য অর্থে এর স্থানান্তরিত হওয়া প্রমাণিত নয়। কেননা যদি তা প্রমাণিত হতো, তবে তা আমাদের কাছে তাওয়াতুর বা অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা সহকারে পৌঁছাত এবং সেই নতুন অর্থটি প্রসিদ্ধ হতো; কারণ এটি প্রচারের জন্য জোরালো প্রেক্ষাপট বিদ্যমান ছিল এবং এই অর্থের জ্ঞান লাভ করা জরুরি ছিল। কেননা এটি মুসলমানদের মুখে সর্বাধিক ব্যবহৃত শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যখন এটি সেভাবে বর্ণিত হয়নি, তখন আমরা জানতে পারলাম যে এটি তাসদিকের অর্থেই বহাল রয়েছে।

দ্বিতীয়ত, ওইসব আয়াত যা প্রমাণ করে যে ঈমানের স্থান হলো অন্তর; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘তাদের অন্তরে তিনি ঈমান লিখে দিয়েছেন’। এবং তাঁর বাণী: ‘যারা মুখে বলে আমরা ঈমান এনেছি কিন্তু তাদের অন্তর ঈমান আনেনি’। উসামা (রা.) কর্তৃক লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ পাঠকারী ব্যক্তিকে হত্যা করার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী এটিকে সমর্থন করে। যখন উসামা (রা.) ওজর পেশ করে বলেছিলেন যে লোকটি বিশ্বাসের সাথে নয় বরং হত্যার ভয়ে তা বলেছিল, তখন নবীজি বলেছিলেন: ‘তুমি কি তার অন্তর চিরে দেখেছিলে?’ আপনি যদি বলেন যে, ঈমানের স্থান অন্তর হওয়ার কারণে ঈমান কেবল তাসদিক হওয়া আবশ্যক হয় না; কারণ ঈমান ‘মা’রিফাত’ বা পরিচিতি হওয়ারও সম্ভাবনা রাখে, যেমনটি জাহম বিন সাফওয়ান মত পোষণ করেছেন। আমি বলব: ঈমান মা’রিফাত হওয়ার কোনো অবকাশ নেই দুটি কারণে: প্রথমত, ‘আল্লাহর ওপর ঈমান আনো’—এই সম্বোধনে ঈমান শব্দটি আরবদের ভাষায় তাসদিক অর্থেই ব্যবহৃত এবং এটি অন্য কোনো অর্থে স্থানান্তরিত হয়নি। সুতরাং যদি ঈমান মা’রিফাত হতো, তবে কোনো দলিল ছাড়াই আরবদের নিকট যা বোধগম্য তা থেকে শব্দটিকে ভিন্ন অর্থে সরিয়ে নেওয়া আবশ্যক হতো, যা বাতিল। অন্যথায় অন্যান্য সকল শব্দের ক্ষেত্রেও এটি জায়েজ হয়ে যেত, যার ফলে ভাষাই অকার্যকর হয়ে পড়ত এবং শরয়ি দলিলসমূহের মধ্যে ত্রুটি প্রবেশের পথ তৈরি হতো এবং তাদের ওপর নির্ভরতা উঠে যেত; যা অসম্ভব। দ্বিতীয়ত, আহলে কিতাব এবং ফেরাউন মুহাম্মদ ও মুসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর নবুওয়াত সম্পর্কে সম্যক অবগত ছিল, কিন্তু তাসদিকের অভাবে তারা মুমিন ছিল না। সুতরাং ঈমান তাসদিকেরই নাম হওয়া সুনিশ্চিত হয়ে গেল, কারণ এর বাইরে তৃতীয় কোনো প্রবক্তা নেই।

তৃতীয়ত, কুফর হলো ঈমানের বিপরীত। একারণেই এর বিপরীতে এটি ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার (কুফর) করে এবং আল্লাহর ওপর ঈমান আনে’। আর কুফর হলো মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং অস্বীকার করা, আর এই উভয়টি অন্তরের মাধ্যমে হয়ে থাকে। সুতরাং এর বিপরীতটিও তদ্রূপ হতে হবে; কারণ দুটি ভিন্ন স্থানে বিপরীতমুখী বিষয় একত্র হয় না। অতএব প্রমাণিত হলো যে ঈমান হলো অন্তরের কাজ এবং এটি মূলত তাসদিকেরই নাম; কারণ মিথ্যা প্রতিপন্ন করার বিপরীত হলো সত্য বলে বিশ্বাস করা (তাসদিক)। আপনি যদি বলেন যে, অন্তরের তাসদিক ছাড়াই কেবল জিহ্বার মাধ্যমে তাকজিব বা তাসদিক ঘটা সম্ভব, চাই তা উপস্থিত থাকুক বা অনুপস্থিত। উপস্থিত থাকার উদাহরণ হলো মুনাফিকের ক্ষেত্রে, আর অনুপস্থিত থাকার উদাহরণ হলো হত্যার হুমকির মুখে বাধ্য হওয়া ব্যক্তির ক্ষেত্রে, যার জিহ্বায় কুফরি শব্দ উচ্চারিত হলেও অন্তর ঈমানের ওপর অটল থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা বলে আমরা আল্লাহর ওপর ও পরকালের ওপর ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়’। এখানে মুনাফিকদের মৌখিক স্বীকারোক্তি থাকা সত্ত্বেও তাদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে যেহেতু অন্তরে তাসদিক নেই। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: ‘তবে ওই ব্যক্তি ব্যতীত যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানের ওপর প্রশান্ত’। এখানে অন্তরে তাসদিক থাকা অবস্থায় বাধ্য করা ব্যক্তিকে মৌখিক তাকজিবের অনুমতি দেওয়া হয়েছে।

দ্বিতীয় প্রকার: আটটি দিক রয়েছে। প্রথমত: যা আমরা ইঙ্গিত করেছি যে, মৌখিক স্বীকৃতির অস্তিত্ব ঈমানের অস্তিত্ব প্রমাণ করে না এবং এর অনুপস্থিতি ঈমানের অনুপস্থিতি প্রমাণ করে না। ফলে ইহলৌকিক বিধান জারি করার জন্য একে শর্ত বানানো হয়েছে। কারণ বিধানের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো, যখন কোনো বিষয়ের প্রকৃত কারণসমূহ গোপন থাকে যা কষ্টসাধ্য হওয়া ছাড়া জানা সম্ভব হয় না, তখন বিধানসমূহ প্রকাশ্য বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয় এবং সেগুলোকে প্রকৃত কারণের স্থলাভিষিক্ত করা হয়। যেমন কষ্টের পরিবর্তে সফর এবং বীর্যপাতের পরিবর্তে দুই যৌনাঙ্গের মিলনকে স্থলাভিষিক্ত করা হয়। ঠিক তেমনি এখানেও যখন অন্তরের তাসদিক—যা ইসলামি বিধানাবলির মূল ভিত্তি—একটি অভ্যন্তরীণ বিষয়, তখন এর প্রকাশ্য দলিল অর্থাৎ স্বীকৃতির বহিঃপ্রকাশকে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। কারণ অন্তরে অর্জিত অর্থের ওপর দলালত করার জন্য এবং তা অবহিত করার উদ্দেশ্যে যা মূল তা হলো শব্দ বা অভিব্যক্তি, ইশারা বা লিখনী নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি শাহাদাহ পাঠ করবে তার ওপর ঈমানের বিধান দেওয়া হবে, চাই তার অন্তরে তাসদিক অর্জিত হোক বা না হোক। আর যে ব্যক্তি সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও তা উচ্চারণ করবে না তার ওপর কুফরের বিধান দেওয়া হবে, চাই তার অন্তরে তাসদিক থাকুক বা না থাকুক। আর যারা ইকরারকে রুকন বলেছেন, তারা মূলত তাসদিকের ওপর এর প্রমাণবহ হওয়ার কারণেই একে রুকন বলেছেন, বিশেষ কোনো ইকরার হিসেবে নয়। আপনি কি দেখেন না যে, কোনো কাফের যদি জামাতের সাথে সালাত আদায় করে, তবে ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর সাথীদের মতে তাকে মুসলিম গণ্য করা হবে এবং তার ওপর ঈমানদারদের বিধান জারি হবে; যদিও ইমাম শাফেয়ি এতে দ্বিমত পোষণ করেছেন। কারণ জামাতের সাথে সালাত আদায়কেও ঈমান অর্জিত হওয়ার দলিল হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ‘যে ব্যক্তি আমাদের ন্যায় সালাত পড়বে এবং আমাদের কিবলার দিকে মুখ করবে...’।

সুতরাং এটি আমাদের পক্ষ থেকে, অর্থাৎ আমাদের জন্য নির্দিষ্ট সালাত। আর তা হলো জামাতের সাথে সালাত; একাকী সালাত এবং অন্যান্য ইবাদতের বিপরীতে, কারণ সেগুলো আমাদের ধর্মের (মিল্লাতের) জন্য নির্দিষ্ট নয়। এ সব কিছুই সেই দলীলনির্ভর ঈমানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যার ওপর হুকুমসমূহ কার্যকর হয়। আর বান্দা ও তার রবের মাঝে যে ঈমান কার্যকর হয়, তা সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে মৌখিক স্বীকৃতি (ইকরার) ছাড়াই অর্জিত হয়ে যায় যে আল্লাহ তাআলা এবং ঈমান আনা ওয়াজিব এমন সব বিষয় দলীলের মাধ্যমে চিনেছে এবং সেগুলোর সত্যতায় বিশ্বাস স্থাপন করেছে। অতঃপর শাহাদাতাইন (কালিমা শাহাদাত) উচ্চারণ করার মতো সময় পাওয়ার আগেই সে মৃত্যু বরণ করল অথবা সময় পেল কিন্তু উচ্চারণ করল না, তাকে মুমিন হিসেবে গণ্য করা হবে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী: "যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান থাকবে সে জাহান্নাম থেকে বের হবে।" আর এই ব্যক্তির অন্তর ঈমানে পরিপূর্ণ, সুতরাং সে কেন মুমিন হবে না? যদি বলা হয় যে, এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে জিহ্বা দ্বারা মৌখিক স্বীকৃতি ঈমানের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য নয়, অথচ তা ইজমার পরিপন্থী; কারণ এ ব্যাপারে ইজমা প্রতিষ্ঠিত যে এটি গ্রহণযোগ্য, মতভেদ কেবল এটি রুকন নাকি শর্ত তা নিয়ে। আমি বলি, ইমাম গাজালী এই ইজমা অস্বীকার করেছেন এবং তাকে মুমিন হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তিনি মনে করেন যে, মৌখিক স্বীকৃতি থেকে বিরত থাকা সেই সব গুনাহের মতো যা ঈমান থাকা সত্ত্বেও সংঘটিত হয়। তাঁর বক্তব্য থেকে সাধারণভাবে স্বেচ্ছাধীন অবস্থায়ও মৌখিক স্বীকৃতি ত্যাগ করার বৈধতাও এক প্রকার বোঝা যায়, আর এটি 'অতিরিক্ত রুকন' হওয়ার দ্বিতীয় অর্থ প্রকাশ করে। দ্বিতীয়ত, এটি প্রমাণ করে যে অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে ঈমানের ওপর নেক আমলকে সংযুক্ত করেছেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের আপ্যায়নের জন্য রয়েছে জান্নাতুল ফিরদাউস।" এবং আল্লাহর বাণী: "যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে" - আয়াতাংশ এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয় আল্লাহর মসজিদসমূহ তারাই আবাদ করে" - আয়াতাংশ। এ সব কিছুই ঈমান থেকে আমল পৃথক হওয়ার প্রমাণ দেয়, কারণ আমল যদি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে ঈমানের পর পুনরায় তা উল্লেখ করা নিরর্থক পুনরাবৃত্তি হতো। তৃতীয়ত, নেক আমলের বিপরীত বিষয়ের সাথে ঈমানের সহাবস্থান; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "যদি মুমিনদের দুই দল পরস্পর যুদ্ধে লিপ্ত হয়" - আয়াতাংশ। এর দলীলের ধরণ হলো, কোনো জিনিসের সাথে তার অংশের বিপরীতের সহাবস্থান হওয়া বৈধ নয়। চতুর্থত, আল্লাহ তাআলার বাণী: "যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি" অর্থাৎ নিষিদ্ধ কার্যাবলীর মাধ্যমে তা কলুষিত করেনি। যদি আনুগত্য ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে জুলুম ঈমান থেকে নেতিবাচক বা পৃথক হতো, কারণ কোনো জিনিসের অংশের বিপরীত সেই জিনিস থেকে নেতিবাচক হয়, অন্যথায় দুই বিপরীতের একত্রীকরণ আবশ্যক হয়ে পড়ত। তাই ঈমানের পর পাপাচার থেকে বেঁচে থাকার নির্দেশ দেওয়া অর্থহীন পুনরাবৃত্তি হতো। পঞ্চমত, আল্লাহ তাআলা ঈমানকে আমল সহীহ হওয়ার শর্ত নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তোমরা নিজেদের মধ্যকার বিবাদ মীমাংসা করো এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো, যদি তোমরা মুমিন হও।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "আর যে নেক আমল করে এমতাবস্থায় যে সে মুমিন।" আর কোনো জিনিসের শর্ত তার সত্তার (মাহিয়াত) বাইরে থাকে। ষষ্ঠত, আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের মুমিন হিসেবে সম্বোধন করেছেন, অতঃপর তাদের ওপর আমল অর্পণ করেছেন, যেমন সিয়াম, সালাত ও ওযুর আয়াতসমূহে দেখা যায়। এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের সংজ্ঞার বাইরে, অন্যথায় অর্জিত বিষয়কে পুনরায় অর্জন করার আদেশ দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ত। সপ্তমত, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন, তখন তিনি কেবল বিশ্বাসের বর্ণনার ওপর সীমাবদ্ধ থাকেন। তিনি বলেন: "ঈমান হলো এই যে, তুমি বিশ্বাস স্থাপন করবে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর সাথে সাক্ষাৎকারের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি এবং তুমি বিশ্বাস করবে পুনরুত্থানের প্রতি।" অতঃপর তিনি শেষে বলেন: "ইনি জিবরাঈল, তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।" যদি ঈমান অন্য কোনো কিছুর সাথে বিশ্বাসের সমষ্টিগত নাম হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উত্তর প্রদানে ত্রুটি করতেন এবং জিবরাঈল আলাইহিস সালাম দ্বীন শেখাতে না এসে বরং তা অস্পষ্ট করতে আসতেন। অষ্টমত, আল্লাহ তাআলা মুমিনদের তাওবার নির্দেশ দিয়েছেন তাঁর এই বাণীতে: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর কাছে তাওবা করো।" এবং তাঁর বাণী: "হে মুমিনগণ! তোমরা সকলে আল্লাহর দিকে ফিরে এসো (তাওবা করো)।" এটি ঈমানের সাথে গুনাহের একত্র হওয়া বৈধ হওয়ার প্রমাণ দেয়, কারণ গুনাহ ব্যতীত তাওবা হয় না এবং কোনো জিনিস তার অংশের বিপরীতের সাথে একত্র হতে পারে না। তৃতীয় প্রকার: একটি দিক হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন ব্যক্তির ঈমানের ফয়সালা দিয়েছেন যার মনে কখনও আল্লাহ তাআলার স্বীয় সত্তাগতভাবে জ্ঞানী হওয়া, বা জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানী হওয়া, অথবা ছোটখাটো বিষয়সমূহ সামগ্রিক বা আংশিক পদ্ধতিতে অবগত হওয়া—এই বিষয়গুলো উদয় হয়নি। যদি এ জাতীয় বিষয়গুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন ঈমান অর্জিত হওয়ার জন্য আবশ্যক হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন ব্যক্তির ঈমানের ফয়সালা দিতেন না। চতুর্থ প্রকার: দুইটি দিক রয়েছে এবং এগুলোর বিশ্লেষণ মূলত মাসআলাটির স্পষ্টীকরণের ওপর নির্ভরশীল। এটি ঈমানের সংজ্ঞায় 'তাসদীক' বা বিশ্বাসের প্রয়োগের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। আমরা বলি: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত বলেছেন, যে ব্যক্তি দ্বীনের রুকনসমূহ যেমন তাওহীদ, নবুওয়াত, সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজ্ব কেবল অনুকরণ বা তাকলীদের মাধ্যমে বিশ্বাস করেছে, এমতাবস্থায় যদি সে বিশ্বাস করে যে এতে কোনো সংশয় আসা সম্ভব এবং সে বলে "আমি কোনো বিভ্রান্তিকর সংশয় আসা থেকে নিরাপদ নই", তবে সে কাফির। আর যদি সে এরূপ মনে না করে বরং দৃঢ় বিশ্বাসের ওপর অটল থাকে, তবে এ ব্যাপারে উলামাগণ মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ বলেছেন সে মুমিন, যদিও দ্বীনের মূলনীতিসমূহ জানার জন্য প্রয়োজনীয় দলীল ও অনুসন্ধান ত্যাগ করার কারণে সে অন্যান্য ফাসিক মুসলিমদের মতো গুনাহগার হিসেবে গণ্য হবে। সে আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, আর চাইলে তার পাপের পরিমাণ অনুযায়ী শাস্তি দেবেন, তবে তার শেষ পরিণতি অবশ্যই জান্নাত। এটি ইমাম আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ী, আহমাদ ইবনে হাম্বল, আওযায়ী, সাওরী, আহলে জাহির, আবদুল্লাহ ইবনে সাঈদ আল-কাত্তান, হারিস ইবনে আসাদ, আবদুল আজিজ ইবনে ইয়াহইয়া আল-মাক্কী এবং অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদের মত। অধিকাংশ মুতাযিলা বলেছেন সে মুমিনও নয়, কাফিরও নয়। আবু হাশিম বলেছেন সে কাফির। তাদের মতে, তার ঈমানের ফয়সালা কেবল তখনই দেওয়া হবে যখন সে ঈমান আনা ওয়াজিব এমন সব দ্বীনের মূলনীতি আকলী বা বুদ্ধিভিত্তিক দলীলের মাধ্যমে এমনভাবে জানবে যাতে সে বিরোধীদের সাথে বিতর্ক করতে পারে এবং তার সামনে উপস্থাপিত সকল সংশয় নিরসন করতে সক্ষম হয়। এমনকি সে যদি কোনো একটি বিষয়ে অক্ষম হয়...

এর কারণে তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হতো না। আর আশআরি এবং একদল কালাম শাস্ত্রবিদ বলেছেন যে, দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলোর প্রতিটি মাসআলা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে না জানা পর্যন্ত সে ঈমান নামের উপযুক্ত হবে না। তবে শর্ত হলো, সে বিষয়টি মনেপ্রাণে জানবে, চাই সে তা সুন্দরভাবে প্রকাশ করতে পারুক বা না পারুক। অর্থাৎ, জিহ্বার মাধ্যমে দলিলের বর্ণনা দেওয়া এবং তা সুবিন্যস্ত ও সুসংহতভাবে ব্যক্ত করার সক্ষমতা থাকা শর্ত নয়। তারা বলেছেন: এটি (এই বিশ্বাস) যদিও আমাদের নিকট নিরঙ্কুশভাবে ঈমান নয়, কিন্তু কুফরের পরিপন্থী বিষয় অর্থাৎ 'তাসদিক' (অন্তরের সত্যায়ন) বিদ্যমান থাকার কারণে সে কাফিরও নয়। তারা আরও বলেছেন: আমরা দলিলকে বুদ্ধিবৃত্তিক হওয়ার শর্তারোপ করেছি কারণ দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ প্রমাণের ক্ষেত্রে শ্রুতিমূল (নকলি) দলিল দ্বারা প্রমাণ উপস্থাপন করা বৈধ নয়। কেননা শ্রুতিমূল দলিলের নির্ভরযোগ্যতা নির্ভর করে স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং নবুওয়াতের সত্যতা প্রমাণের ওপর। সুতরাং স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং নবুওয়াত যদি সেই শ্রুতিমূল দলিল দিয়েই প্রমাণ করা হয়, তবে 'দাওর' বা চক্রক দোষ লাজিম হবে। তাকলিদ বলতে উদ্দেশ্য হলো, দলিল না জেনেই অন্যের কথাকে ধ্রুব সত্য বলে বিশ্বাস করা। যখন এটি জানা গেল, তখন আমরা মাযহাবের অধিকতর বিশুদ্ধ দুটি মতের বর্ণনায় আসি। প্রথমত: মুকাল্লিদ ঈমান আনয়নের জন্য আদিষ্ট এবং এটি প্রমাণিত যে, ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন, যা সে সম্পন্ন করেছে; সুতরাং সে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে যদিও সে দলিল না জানে। এই যুক্তির অনুরূপ একটি বর্ণনা রয়েছে যে, ইমাম আবু হানিফা রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে যখন জিজ্ঞেস করা হলো—তাদের অবস্থা কী হবে যারা বলে যে মুমিনরা জাহান্নামে প্রবেশ করবে? তিনি বললেন, মুমিন ছাড়া অন্য কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো—তাহলে কাফিরের কী হবে? তিনি বললেন, তারা সবাই সেদিন (কিয়ামত দিবসে) মুমিন হবে। 'আল-ফিকহুল আকবার' গ্রন্থে এভাবেই উল্লিখিত হয়েছে। তিনি কাফিরদের পরকালে মুমিন সাব্যস্ত করেছেন কারণ সেখানে তাদের মাঝে 'তাসদিক' বা সত্যায়ন বিদ্যমান থাকবে। কাফির ব্যক্তিও মৃত্যুর সময় মুমিন হয়ে যায়; কারণ মালাকুল মউতের সাক্ষাৎ এবং পরকালের আজাবের নিদর্শনাবলি প্রত্যক্ষ করার পর সে বিশ্বাস করতে বাধ্য হয়। তবে পরকালের ঈমান এবং আজাব প্রত্যক্ষ করার সময়কার ঈমান পরকালীন সওয়াব লাভে ফলপ্রসূ হয় না এবং এর মাধ্যমে কুফরের শাস্তিও বিদূরিত হয় না। উলামায়ে কেরামের এই বক্তব্যের মর্মার্থ এটাই যে—নিরাশাবস্থার ঈমান (ঈমানুল ইয়াস) সহিহ নয়, অর্থাৎ তা ফলপ্রসূ নয় এবং তা কবুলযোগ্য নয়; এমন নয় যে তা অস্তিত্বহীন। কারণ ঈমানের মূল হাকিকত হলো সত্যায়ন, যা সেখানে বিদ্যমান থাকে। কেননা অবস্থার পরিবর্তনে হাকিকত বা মৌলিক সত্তা পরিবর্তন হয় না, বরং কেবল বিবেচনা ও বিধান পরিবর্তিত হয়। দ্বিতীয়ত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে আনিত সমস্ত বিষয়কে যে সত্যায়ন করত তাকেই মুমিন হিসেবে গণ্য করতেন। তিনি তাদের আকিদাগত বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল শিক্ষা দেওয়ার পেছনে সময় ব্যয় করতেন না—যেসব দলিল দিয়ে একজন তর্কি দলিল পেশ করে, বিরোধীদের সাথে মুনাজারা করে, দ্বীনের সীমানা রক্ষা করে এবং উত্থাপিত সংশয় নিরসনে সক্ষম হয়। তিনি তাদের চিন্তা ও দলিলের পদ্ধতি, বুদ্ধিবৃত্তিক কিয়াস বা অনুমান গঠন এবং মুনাজারা ও প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করার নিয়মাবলিও শেখাতেন না। অনুরূপভাবে আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহু ধর্মত্যাগীদের (আহলুর রিদ্দাহ) মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল তাদের ঈমান গ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু তিনি তাদের সেসব বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল শেখাননি যার মাধ্যমে তারা দূরদর্শী হতে পারে। একইভাবে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন ইরাকের সোয়াদ অঞ্চল জয় করলেন, তখন তিনি এবং তাঁর গভর্নররা সেখানকার জুত ও আনবাতদের (মানুষের দুটি শ্রেণি) ঈমান গ্রহণ করেছিলেন—যদিও তাদের বুদ্ধিমত্তা ছিল সামান্য, বোধশক্তি ছিল স্থূল এবং তারা তাদের জীবন অতিবাহিত করত চাষাবাদে, কুড়াল চালানোয় এবং নদী ও নালা খননের কাজে। যদি মুকাল্লিদের ঈমান গ্রহণযোগ্য না হতো তবে এর শর্ত অর্থাৎ 'বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল' না থাকায় তারা (সাহাবায়ে কেরাম) দুটি বিষয়ের যেকোনো একটি করতেন: হয় তাদের ইসলাম গ্রহণ করা থেকে বিমুখ হতেন, অথবা তাদের ইলমুল কালাম শিক্ষা দেওয়ার জন্য কোনো দক্ষ, প্রাজ্ঞ ও দলিল সম্পর্কে অভিজ্ঞ কালাম শাস্ত্রবিদ নিয়োগ করতেন যাতে তারা তাদের ঈমানের বিষয়ে ফয়সালা দিতে পারেন। যেহেতু তারা এই দুটি বিষয়ের কোনোটিই করেননি এবং আমাদের বর্তমান সময় পর্যন্ত তাদের স্থলাভিষিক্ত কেউই এমনটি করেননি, তাই স্পষ্ট হলো যে প্রতিপক্ষের মতটি বাতিল; কারণ তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর মহান সঙ্গীগণ এবং অন্যান্য বরেণ্য ইমামগণের কর্মপন্থা বিরোধী। তৃতীয় প্রকার: ঈমান বাড়ে ও কমে কি না। এটিও ঈমানের হাকিকত বা স্বরূপ নিয়ে তাদের মতভেদের একটি শাখা। ঈমানকে যারা কেবল 'তাসদিক' বা সত্যায়ন বলেন তাদের কেউ কেউ বলেছেন যে, সত্যায়নের হাকিকত অভিন্ন, এটি বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না। অন্যরা বলেছেন, এটি হ্রাস পায় না কারণ এটি হ্রাস পেলে তা আর ঈমান হিসেবে অবশিষ্ট থাকে না, তবে এটি বৃদ্ধি পায়। এর সপক্ষে আল্লাহর বাণী: 'আর যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে' এবং এই অর্থবোধক অন্যান্য আয়াতসমূহ। দাউদি বলেছেন, ইমাম মালিককে ঈমান হ্রাস পাওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বললেন যে, আল্লাহ তাআলা কুরআনে এর বৃদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন, কিন্তু তিনি এর হ্রাসের বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করেছেন এবং বলেছেন যে, যদি এটি হ্রাস পায় তবে তা সমূলেই চলে যাবে। ইবনে বাত্তাল বলেন, উম্মতের সালাফ এবং খালাফদের মধ্য থেকে আহলে সুন্নাতের একটি জামাতের মাযহাব হলো—ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বাড়ে এবং কমে। এর দলিল হলো ইমাম বুখারী যা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, যার ঈমান বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়নি তার ঈমান অপূর্ণাঙ্গ। হাফেজ আবু কাসেম হিবাতুল্লাহ আল-লালাকায়ি 'শারহু উসুলি ইতিকাদি আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। সাহাবায়ে কেরামের মধ্যে উমর ইবনুল খাত্তাব, আলী, ইবনে মাসউদ, মুআজ, আবু দারদা, ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর, আম্মার, আবু হুরায়রা, হুজাইফা, সালমান, আবদুল্লাহ ইবনে রাওয়াহা, আবু উমামা, জুনদুব ইবনে আবদুল্লাহ, উমাইর ইবনে হাবিব এবং আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহুম এই মত পোষণ করেছেন। তাবিঈদের মধ্যে কাব আল-আহবার, উরওয়াহ, আতা, তাউস, মুজাহিদ, ইবনে আবি মুলাইকা, মাইমুন ইবনে মেহরান, উমর ইবনে আবদুল আজিজ, সাঈদ ইবনে জুবায়ের, হাসান বসরী, ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির, যুহরি, কাতাদাহ, আইয়ুব, ইউনুস, ইবনে আওন, সুলায়মান আত-তাইমি, ইব্রাহিম নাখয়ি, আবুল বাখতারি, আবদুল কারিম আল-জুরারি, জাইদ ইবনুল হারিস, আমাশ, মানসুর, হাকাম, হামজা আয-যাইয়াত, হিশাম ইবনে হাসসান, মাকিল ইবনে উবায়দুল্লাহ আল-জুরারি এবং পরবর্তীতে মুহাম্মদ ইবনে আবি লায়লা, হাসান ইবনে সালিহ, মালিক ইবনে মাগওয়াল ও মুফাদদাল ইবনে মুহালহাল এই মত ব্যক্ত করেছেন।

আর আবু সাঈদ আল-ফাযারী, যায়িদাহ, জারীর বিন আব্দুল হামীদ, আবু হিশাম আবদ রাব্বিহি, আবসার বিন আল-কাসিম, আব্দুল ওয়াহহাব আস-সাকাফী, ইবনুল মুবারক, ইসহাক বিন ইবরাহীম, আবু উবাইদ বিন সাল্লাম, আবু মুহাম্মদ আদ-দারিমী, আয-যুহলী, মুহাম্মদ বিন আসলাম আত-তূসী, আবু যুরআহ, আবু হাতিম, আবু দাউদ, যুহাইর বিন মুআবিয়াহ, যায়িদাহ, শুআইব বিন হারব, ইসমাঈল বিন আইয়াশ, আল-ওয়ালীদ বিন মুসলিম, আল-ওয়ালীদ বিন মুহাম্মদ, আন-নদর বিন শুমাইল এবং আন-নদর বিন মুহাম্মদ (এরা সকলেই ইমানের বৃদ্ধি ও হ্রাসের প্রবক্তা)। সাহল বিন মুতাওয়াক্কিল বলেছেন, আমি এক হাজার উস্তাদের সান্নিধ্য পেয়েছি যাদের সকলেই বলতেন: ইমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। ইয়াকুব বিন সুফিয়ান বলেছেন, মক্কা, মদিনা, বসরা, কুফা ও শামের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এই মতেরই ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাদের মধ্যে রয়েছেন আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযীদ আল-মু্বরী, আব্দুল মালিক আল-মাজিশূন, মুতাররিফ, মুহাম্মদ বিন উবাইদুল্লাহ আল-আনসারী, আদ-দাহহাক বিন মাখলাদ, আবু আল-ওয়ালীদ, আবু আন-নুমান, আল-কানাবী, আবু নুআইম, উবাইদুল্লাহ বিন মূসা, ক্বাবীসাহ, আহমদ বিন ইউনুস, আমর বিন আউন, আসিম বিন আলী, লাইসের লেখক আব্দুল্লাহ বিন সালিহ, সাঈদ বিন আবু মারইয়াম, আন-নদর বিন আব্দুল জব্বার, ইবনে বুকাইর, আহমদ বিন সালিহ, আসবাগ বিন আল-ফারাজ, আদম বিন আবু ইয়াস, আব্দুল আলা বিন মুসহির, হিশাম বিন আম্মার, সুলাইমান বিন আব্দুর রহমান, আব্দুর রহমান বিন ইবরাহীম, আবু আল-য়ামান আল-হাকাম বিন নাফি, হাইওয়াহ বিন শুরাইহ, মাক্কী বিন ইবরাহীম, সাদাকাহ বিন আল-ফদল এবং তাঁদের সমপর্যায়ের দেশবিদেশের আলেমগণ। আবু আল-হাসান আব্দুর রহমান বিন উমর 'কিতাবুল ইমান'-এ অসংখ্য ব্যক্তি থেকে এটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, ইমানের হ্রাসের ব্যাপারে ইমাম মালিকের নীরব থাকার কারণ ছিল এই যে, তিনি আশঙ্কা করেছিলেন পাছে এটি খারিজিদের মতবাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বলে গণ্য হয়। রাস্তাহ বলেছেন, আমি আমাদের ইলম অন্বেষণকারী সাথীদের মধ্যে আলী বিন আল-মাদীনী, সুলাইমান অর্থাৎ ইবনে হারব, আল-হুমাইদী ও অন্যদের সাথে যখনই আলোচনা করেছি, তারা সকলেই বলেছেন: ইমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। অনুরূপ বর্ণনা উমায়ের বিন হাবীব থেকেও বর্ণিত হয়েছে, যিনি আসহাবুশ শাজারাহ (বৃক্ষের নিচে বায়াত গ্রহণকারী)-দের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আল-লালকাঈ এটি 'কিতাবুস সুনান'-এ ওয়াকী, সাঈদ বিন আব্দুল আযীয, শারীক, আবু বকর বিন আবু আইয়াশ, আব্দুল আযীয বিন আবু সালামাহ, দুই হাম্মাদ, আবু সাওর, শাফিঈ এবং আহমদ বিন হাম্বল থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম (আল-গাযালী) বলেছেন, এই বিতর্কটি শাব্দিক; কারণ ইমান দ্বারা যদি সত্যায়ন (তাসদীক) উদ্দেশ্য হয় তবে তাতে বৃদ্ধি বা হ্রাস ঘটে না, আর যদি আনুগত্য (আমল) উদ্দেশ্য হয় তবে তাতে বৃদ্ধি ও হ্রাস ঘটে। অতঃপর তিনি বলেন, আনুগত্য হলো সত্যায়নের পরিপূরক। অতএব, ইমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস না হওয়া প্রসঙ্গে যা কিছু দলিল রয়েছে তা ইমানের মূল অর্থাৎ সত্যায়নের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর যা কিছু ইমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস হওয়া প্রমাণ করে তা পূর্ণাঙ্গ ইমানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা আমলের সাথে সম্পৃক্ত। পরবর্তীকালের কোনো কোনো আলেম বলেছেন, সঠিক কথা হলো ইমান বৃদ্ধি ও হ্রাস উভয়ই গ্রহণ করে, চাই তা আমলসহ সত্যায়ন অর্থে হোক—যা প্রকাশ্য—অথবা কেবল সত্যায়ন অর্থে হোক। কারণ অন্তরের সত্যায়ন হলো দৃঢ় বিশ্বাস, যা শক্তি ও দুর্বলতা উভয়ই গ্রহণ করতে সক্ষম। কেননা আমাদের সামনে থাকা কোনো বস্তুর শরীরী অস্তিত্বের ব্যাপারে আমাদের সত্যায়ন বা বিশ্বাস, সেটি দূরে থাকাকালীন বিশ্বাসের তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী। এছাড়া এটি সবচেয়ে স্পষ্ট স্বতঃসিদ্ধ বিষয় থেকে শুরু হয়, যেমন আমাদের এই কথা যে 'দুটি বিপরীতমুখী বিষয় একত্রে জমা হতে পারে না এবং একত্রে অপসারিতও হতে পারে না'; অতঃপর তার নিচের স্তরে নামে যেমন 'একই জিনিসের সমান বস্তুসমূহ পরস্পর সমান'; এরপর স্পষ্ট তাত্ত্বিক বিষয়ের দিকে যায় যেমন স্রষ্টার অস্তিত্ব; তারপর তার নিচের স্তরে যেমন তাঁর দর্শনযোগ্য হওয়া; এবং শেষে সূক্ষ্মতম বিশ্বাসের দিকে যায় যেমন 'আরায' (গুণ) দুই সময়কাল অবশিষ্ট থাকে না। কোনো কোনো গবেষক বলেছেন, সঠিক কথা হলো সত্যায়ন বা বিশ্বাস দুটি কারণে বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়: প্রথমত, শক্তি ও দুর্বলতার দিক থেকে, যেহেতু এটি একটি মানসিক অবস্থা এবং তা আনন্দ, দুঃখ ও ক্রোধের মতোই বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়। যদি বিষয়টি এমন না হতো তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং উম্মতের সাধারণ ব্যক্তির ইমান সমান হয়ে যেত, যা সর্বসম্মতভাবে বাতিল। এছাড়া ইবরাহীম আলাইহিস সালামের এই উক্তিও এর প্রমাণ: "তবে এটি এজন্য যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয়।" দ্বিতীয়ত, ইমানের অংশ হিসেবে যা কিছু এসেছে তা বিস্তারিতভাবে সত্যায়ন করার মাধ্যমে; যার ফলে একটি বিষয়ের সত্যায়নের জন্য যেমন সওয়াব পাওয়া যায়, অন্যটি সত্যায়নের জন্যও তদ্রূপ সওয়াব অর্জিত হয়। এই প্রসঙ্গে কেউ কেউ বলেছেন, আমার গবেষণালব্ধ মত যা গ্রহণের যোগ্য তা হলো—ইমান সত্যায়নের বিচারে শরয়ি বিধানসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে পরিমাণের দিক থেকে বৃদ্ধি পেত। যেমন একজন মানুষ আবশ্যকীয় বিধানসমূহের ওপর ইমান আনল, এরপর নতুন আরেকটি বিধান আসল এবং সেটির ওপরও ইমান আনল; এভাবে ক্রমান্বয়ে তার ইমান বৃদ্ধি পেতে থাকল। অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সত্যতার ওপর বিস্তারিত শরয়ি বিধান পৌঁছানোর আগেই সামগ্রিকভাবে ইমান আনল, অতঃপর যখন বিস্তারিত বিধানসমূহ তার কাছে পৌঁছাল তখন সেগুলোর ওপর বিস্তারিত ইমান আনল; ফলে তার ইমান বৃদ্ধি পেল। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এর ফলে তো শরয়ি বিধান পূর্ণ হওয়ার পর যারা ইমান এনেছেন তাদের মর্যাদা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে ইন্তেকালকারী মুহাজির ও আনসারদের চেয়ে বেশি হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, কারণ এদের ইমানের পরিমাণ তাদের চেয়ে বেশি। আমি উত্তরে বলব, আমরা এটি স্বীকার করি না যে এই বৃদ্ধি পরকালে শ্রেষ্ঠত্বের কারণ। এর অস্বীকৃতির ভিত্তি হলো এই যে, এই দুই দলের প্রত্যেকেই নিজ নিজ সময়ের প্রেক্ষাপটে যা যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব ছিল তার সবটুকুর ওপর ইমান এনেছেন, তাই এদিক থেকে তারা সমান। তদুপরি, ইমানের সংখ্যার আধিক্যের কারণে তাদের সাহাবীগণের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া কেবল তখনই আবশ্যক হতো যদি তাদের ইমানের অন্য কোনো শ্রেষ্ঠত্বের দিক না থাকত, আর তা হলো ইয়াকীনের বা দৃঢ় বিশ্বাসের শক্তি। অথচ সাহাবীগণের ইমানের সেই শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে। আপনি কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী দেখেননি: "যদি আবু বকরের ইমানকে সমগ্র সৃষ্টির ইমানের সাথে ওজন করা হয়, তবে আবু বকরের ইমানই ভারী হবে।" সুতরাং শরয়ি বিধানসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে সংখ্যার বিচারে ইমান হ্রাস পায় না, আর যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব তাতে ঘাটতি থাকলে ইমান থাকে না; বরং ইমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়।

সংখ্যার বিচারে, শরীয়তের বিধানগুলো প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, বারবার বিশ্বাস এবং বারবার কালিমা শাহাদাত উচ্চারণের মাধ্যমে—তা বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যাওয়ার পর অনেকবার হোক কিংবা অল্পবার—ঈমান বৃদ্ধি পায়। আবার ঈমান নিরঙ্কুশভাবে বাড়ে এবং কমে; অর্থাৎ শরীয়তের বিধানসমূহ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে এবং পরে ঈমানের গুণগত অবস্থা তথা শক্তি ও দুর্বলতার বিচারে এটি বাড়ে-কমে। এটি নির্ভর করে যার প্রতি ঈমান আনা হয়েছে তার সত্যতার দলীলসমূহের প্রকাশ বা অপ্রকাশ, তার সবলতা বা দুর্বলতা এবং মুকাল্লিদ বা অনুসারীর তার অনুসৃত ব্যক্তির ওপর বিশ্বাসের দৃঢ়তা বা শিথিলতার ওপর। কিছু গবেষক (মুহাক্কিক) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: এটিই অধিক স্পষ্ট যে, মূল বিশ্বাস (তাসদীক) গভীর পর্যবেক্ষণ এবং দলীলসমূহের আধিক্যের ফলে বৃদ্ধি পায়। এই কারণেই সিদ্দীকগণ এবং ইলমে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিদের ঈমান অন্যদের তুলনায় অধিক শক্তিশালী হয়, যার ফলে কোনো সংশয় তাদেরকে আক্রান্ত করতে পারে না এবং কোনো বিরোধিতাকারী তাদের ঈমানকে টলাতে পারে না। বিবিধ পরিস্থিতি তাদের ওপর আসলেও ইসলাম গ্রহণের ফলে তাদের অন্তর সর্বদা প্রশান্ত থাকে।

চতুর্থ প্রকার: ইসলাম ও ঈমান কি পরস্পর ভিন্ন নাকি উভয়টি এক? আমরা বলি, আভিধানিক অর্থে ইসলাম হলো আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ। আর শরীয়তের পরিভাষায় ইসলাম হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গ্রহণের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা, কালিমা শাহাদাত উচ্চারণ করা, ওয়াজিবসমূহ পালন করা এবং মন্দ কাজ থেকে বিরত থাকা। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উত্তর থেকে প্রমাণিত হয় যখন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁকে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন—সেই হাদীসে যা আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণনা করেছেন—সেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, 'ইসলাম হলো তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক করবে না, সালাত কায়েম করবে, ফরয যাকাত প্রদান করবে এবং রমযানের রোযা রাখবে।' মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দ্বীনকেও ইসলাম বলা হয়; যেমন বলা হয় ইসলামের দ্বীন, ঠিক যেমন বলা হয় ইহুদী বা খ্রিষ্টধর্ম। মহান আল্লাহ বলেন, {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম}। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, 'সেই ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করেছে যে আল্লাহকে রব হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে পেয়ে সন্তুষ্ট হয়েছে।'

এরপর এই দুই বিষয়ে উলামায়ে কিরাম মতভেদ করেছেন। গবেষকগণ এই মতে পৌঁছেছেন যে তারা একে অপরের থেকে ভিন্ন, আর এটিই সঠিক মত। কিছু মুহাদ্দিস, মুতাকাল্লিম এবং জমহুর মুতাযিলাদের মতে ঈমান ও ইসলাম একই এবং শরীয়তের পরিভাষায় উভয় শব্দ সমার্থক। খাত্তাবী বলেছেন, সঠিক হলো কথাটিকে শর্তযুক্ত করা এবং ঢালাওভাবে না বলা। তা হলো, একজন মুসলিম কোনো কোনো অবস্থায় মুসলিম হতে পারেন কিন্তু মুমিন না-ও হতে পারেন, কিন্তু মুমিন সর্বাবস্থায় মুসলিম। সুতরাং প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মুমিন নয়। আপনি যদি বিষয়টিকে এভাবে গ্রহণ করেন, তবে আপনার নিকট আয়াতের ব্যাখ্যাসমূহ সুসংগত হবে, এ সংক্রান্ত বক্তব্যে ভারসাম্য আসবে এবং কোনো বর্ণনায় বৈপরীত্য থাকবে না। ঈমানের মূল ভিত্তি হলো বিশ্বাস (তাসদীক) এবং ইসলামের মূল ভিত্তি হলো আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য। ফলে কোনো ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে মুসলিম হতে পারেন কিন্তু অভ্যন্তরীণভাবে অনুগত না-ও হতে পারেন, আবার অন্তরে বিশ্বাসী হতে পারেন কিন্তু বাহ্যিকভাবে অনুগত না-ও হতে পারেন। আমি বলি, এটি ঈমান ও ইসলামের মধ্যে একটি সাধারণ ও বিশেষ সম্পর্কের প্রতি ইঙ্গিত প্রদান করে, যেমনটি কিছু বিদগ্ধ আলিম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। সত্য কথা হলো, তাদের মধ্যে এক প্রকারের সাধারণ ও বিশেষ সম্পর্ক বিদ্যমান। কারণ ঈমান কখনো ইসলাম ছাড়াও পাওয়া যেতে পারে, যেমন পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থানকারী ব্যক্তি যদি কোনো নবীর দাওয়াত পৌঁছানোর আগেই নিজের বিবেক দিয়ে আল্লাহকে চিনে নেয় এবং তাঁর অস্তিত্ব, একত্ববাদ ও সমস্ত সিফাতকে বিশ্বাস করে। অনুরূপভাবে সেই কাফিরের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যে ঈমান আনা আবশ্যক এমন সব বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করে কিন্তু স্বীকৃতি দেওয়া বা আমল করার আগেই হঠাৎ মৃত্যুবরণ করে।

সারকথা হলো, ঈমান ও ইসলামের মধ্যকার সম্পর্কটি সমতা নাকি সাধারণ ও বিশেষত্বের, তা ঈমানের সংজ্ঞার ওপর নির্ভরশীল। পরবর্তী আলিমগণ (মুতআখখিরীন) বলেন, ঈমান হলো রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা অকাট্যভাবে বিশ্বাস করা। হানাফীগণ বলেন বিশ্বাস ও স্বীকৃতি; কাররামীগণ বলেন শুধু স্বীকৃতি; কিছু মুতাযিলা বলেন আমল; আর সালাফগণ বলেন অন্তরে বিশ্বাস, মুখে স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা। এই হলো পাঁচটি মতামত। এর মধ্যে তিনটি মত সরল (একটি মাত্র উপাদানে গঠিত), একটি দ্বিমুখী যৌগিক এবং পঞ্চমটি ত্রিমুখী যৌগিক। এর শ্রেণিবিভাগ এভাবে করা যায়: ঈমান হয় একক বিষয় হবে নতুবা নয়। একক হলে সেটি হয় বিশ্বাসমূলক, অথবা বাচনিক, অথবা আমলমূলক। আর একক না হলে সেটি হয় দ্বিমুখী অথবা ত্রিমুখী। এই সবই মহান আল্লাহর নিকট বিবেচ্য বিষয়ের বিচারে। আর আমাদের বিচারে, ঈমান হলো কালিমার মাধ্যমে। সুতরাং যখন কেউ কালিমা পাঠ করে, তখন আমরা সর্বসম্মতিক্রমে তাকে মুমিন হিসেবে গণ্য করি। তবে মনে রাখবেন যে, এই বিতর্ক ঈমানের মূল অস্তিত্ব নিয়ে; কিন্তু ঈমানের পূর্ণতার জন্য সর্বসম্মতিক্রমে এই তিনটিরই (বিশ্বাস, স্বীকৃতি ও আমল) প্রয়োজন।

এরপর যারা মনে করেন ঈমান ও ইসলাম সমার্থক, তারা কয়েকটি যুক্তি পেশ করেছেন। প্রথমত: ঈমান হলো আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস; আর ইসলাম শব্দটি হয় 'তাসলীম' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ বান্দার নিজেকে আল্লাহর নিকট সঁপে দেওয়া, অথবা এটি 'ইস্তিসলাম' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ আনুগত্য। যেভাবেই ধরা হোক না কেন, এটি শেষ পর্যন্ত অন্তরের বিশ্বাস এবং আল্লাহই তাঁর স্রষ্টা ও তাঁর কোনো শরীক নেই—এই বিশ্বাসের দিকেই ফিরে যায়। দ্বিতীয়ত: আল্লাহর বাণী: {আর যে ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কবুল করা হবে না} এবং {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম}। এখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, আল্লাহর দ্বীন হলো ইসলাম এবং ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন গ্রহণযোগ্য নয়। ঈমান নিঃসন্দেহে একটি দ্বীন; যদি তা ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু হতো তবে তা কবুল হতো না, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। তৃতীয়ত: যদি তারা পরস্পর ভিন্ন হতো তবে একটিকে অপরটি ছাড়া কল্পনা করা যেত এবং এমন মুসলিমের অস্তিত্ব কল্পনা করা যেত যে মুমিন নয়।

প্রথম যুক্তির উত্তরে আমরা বলি, আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে ঈমান কেবল আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস। অন্যথায় অনেক কাফিরও মুমিন বলে গণ্য হতো যেহেতু তারা আল্লাহকে বিশ্বাস করে। বরং ঈমান হলো রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা অকাট্যভাবে বিশ্বাস করা, যেমনটি আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। যদি আমরা আপনাদের কথা মেনেও নেই, তবুও এটি স্বীকার করছি না যে এখানে নিজেকে সঁপে দেওয়া অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। এটি কেন আনুগত্য বা বশ্যতা স্বীকার অর্থে হতে পারবে না? যেহেতু 'তাসলীম'-এর অন্যতম অর্থ হলো আনুগত্য, তাই এমতাবস্থায় উভয়ের মধ্যে ভিন্নতা থাকা আবশ্যক; কারণ অন্তরের বিশ্বাস ছাড়াই বাহ্যিক আনুগত্য সম্ভব। দ্বিতীয় যুক্তির উত্তরে আমরা বলি, আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে কেবল ঈমান বা কেবল বিশ্বাসই হলো দ্বীন; বরং প্রতিটি দ্বীনে গ্রহণযোগ্য রুকনসমূহের সমষ্টিকেই দ্বীন বলা হয়, যেমন ইসলাম।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী। এই কারণেই 'ইসলাম ধর্ম' বলা হয়, 'ঈমান ধর্ম' বলা হয় না। এটিও আরেকটি পার্থক্য। আয়াতের অর্থ হলো: "যে ব্যক্তি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ধর্ম ব্যতীত অন্য কোনো ধর্ম অন্বেষণ করবে, তার থেকে তা কবুল করা হবে না।" আর তৃতীয় দলিলের উত্তর হলো, এই দুটির অবিচ্ছেদ্যতার অর্থ এই নয় যে তাদের অর্থ এক। এছাড়াও মুনাফিকরা সবাই উল্লিখিত ব্যাখ্যা অনুযায়ী মুসলিম, কিন্তু তারা মুমিন নয়। সুতরাং একটিকে অন্যটি ছাড়া পাওয়া গেছে। এরপর তারা আয়াতটির ব্যাখ্যা করেছেন এভাবে যে, 'আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি' বলতে উদ্দেশ্য হলো 'আমরা আত্মসমর্পণ করেছি' অর্থাৎ নিজেদের রক্ষা করেছি। আর সেই খবর (হাদীস) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশ্ন ইসলাম সম্পর্কে ছিল না বরং ইসলামের বিধানসমূহ সম্পর্কে ছিল। তারা এই মতটি কিছু বর্ণনাকারীর দিকে নিসবত করেছেন। এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, এখানে আত্মসমর্পণ বলতে ইসলামের সংজ্ঞায় উল্লিখিত অর্থই উদ্দেশ্য হওয়া উচিত, অন্যথায় মুনাফিকরা ঈমানের দাবি করতে সক্ষম হতো না; সেক্ষেত্রে এই ব্যাখ্যার কোনো ফায়দা থাকে না। আর বুখারী ও মুসলিম এবং অন্যান্য কিতাবে যা বর্ণিত হয়েছে তা-ই আমরা উল্লেখ করেছি এবং এই বিরল বর্ণনাটি যা বাহ্যিক অর্থের বিপরীত, তা তার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। আমি বলি, ঈমান ও ইসলামের অভিন্নতা প্রমাণ করা বেশ কঠিন। কারণ আমরা যদি আল্লাহর বাণী—{যে ব্যক্তি ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো ধর্ম অন্বেষণ করবে, তার থেকে তা কবুল করা হবে না}—এর দিকে লক্ষ করি, তবে এই দুটির অভিন্নতা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কেননা ঈমান যদি ইসলাম ছাড়া ভিন্ন কিছু হতো, তবে তা কখনোই কবুল করা হতো না। সুতরাং এটি নিশ্চিত যে ঈমানই ইসলাম। কারণ ঈমান হলো ধর্ম, আর ধর্ম হলো ইসলাম; আল্লাহর এই বাণীর কারণে—{নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র ধর্ম হলো ইসলাম}। এর ফল দাঁড়ায় যে ঈমানই ইসলাম। আবার যদি আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর দিকে লক্ষ করি যখন জিবরাঈল তাঁকে ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন: "ঈমান হলো এই যে, আপনি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবেন এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর বিশ্বাস রাখবেন। আর ইসলাম হলো এই যে, আপনি সাক্ষ্য দেবেন যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করবেন, জাকাত দেবেন, রমজানের রোজা রাখবেন এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করবেন"—তখন তাদের ব্যাখ্যা স্পষ্টভাবে ভিন্ন হওয়ার কারণে তাদের মাঝে পার্থক্য করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এছাড়াও আল্লাহর বাণী—{নিশ্চয় মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারী এবং মুসলিম পুরুষ ও মুসলিম নারী}—তাদের মাঝে পার্থক্যের প্রমাণ দেয়। কারণ ব্যাকরণগতভাবে সংযোগ করা মানে হলো যাকে সংযোগ করা হয়েছে এবং যার সাথে সংযোগ করা হয়েছে তাদের মাঝে ভিন্নতা থাকা। পঞ্চম প্রকার: ঈমান কি সৃষ্টি নাকি সৃষ্টি নয়? একদল মনে করেন এটি সৃষ্টি। তাদের মধ্যে হারিস আল-মুহাসিবী, জাফর ইবনে হারব, আবদুল্লাহ ইবনে কুল্লাব এবং আব্দুল আজিজ আল-মক্কী রয়েছেন। আহমদ ইবনে হাম্বল এবং একদল হাদীস বিশারদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তারা বলেছেন, ঈমান সৃষ্টি নয়। এই বিষয়ে সবচেয়ে সুন্দর কথা হলো যা ফকীহ আবু লাইস আস-সামারকান্দী থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছেন, ঈমান হলো স্বীকৃতি ও হিদায়াত। স্বীকৃতি বান্দার কাজ, তাই এটি সৃষ্টি; আর হিদায়াত রবের কাজ, তাই এটি সৃষ্টি নয়। ষষ্ঠ প্রকার: ঈমানের সাথে আল্লাহর ইচ্ছাকে যুক্ত করা প্রসঙ্গে। একদল বলেছেন, এটি যুক্ত করা আবশ্যক; এটি অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদের পক্ষ থেকে বর্ণিত। অন্য একদল এটি জায়েজ বলেছেন। শাফেঈ মাযহাবের কেউ কেউ বলেছেন এটিই পছন্দনীয় এবং গবেষক আলেমদের মত। আরেক দল উভয়টি জায়েজ বলেছেন। জনৈক শাফেঈ আলেম বলেছেন এটি উত্তম। হানাফীগণ বলেন, এটি সঠিক নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি তার ঈমানের সাথে আল্লাহর ইচ্ছাকে যুক্ত করবে, তার ঈমান সহীহ হবে না। তারা আবু সাঈদ মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে মাহদী আন-নাক্কাশের কিতাবে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত একটি মারফু হাদীস উল্লেখ করেছেন: "যে ব্যক্তি ধারণা করে যে ঈমান বাড়ে ও কমে, সে আল্লাহর আদেশ থেকে বের হয়ে গেল। আর যে বলে—আমি মুমিন যদি আল্লাহ চান—ইসলামে তার কোনো অংশ নেই।" সেখানে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত আরেকটি মারফু হাদীস রয়েছে: "ঈমান স্থির, এতে কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস নেই; এর হ্রাস-বৃদ্ধি কুফরি।" আবু সাঈদ আল-খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও মারফু হাদীস বর্ণিত হয়েছে: "যে ধারণা করে ঈমান বাড়ে ও কমে, তবে এর বৃদ্ধি হলো কমতি এবং এর হ্রাস হলো কুফরি।" তবে এগুলোর সবকটির বর্ণনাসূত্রে আপত্তি রয়েছে। (সপ্তম প্রকার) ইমাম নববী যেমনটি বলেছেন, মুহাদ্দিস, ফকীহ এবং কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্য থেকে আহলুস সুন্নাহ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যে মুমিনকে 'আহলুল কিবলা' হিসেবে গণ্য করা হবে এবং যে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না, তাকে অবশ্যই তার অন্তরে ইসলামের ধর্মকে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে হবে যাতে কোনো সন্দেহ নেই, এবং তার সাথে শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্যবাণী) উচ্চারণ করতে হবে। তিনি বলেন, যদি কেউ এর যেকোনো একটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকে, তবে সে মোটেই 'আহলুল কিবলা'র অন্তর্ভুক্ত হবে না, বরং সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে; তবে যদি জবান বা অন্য কোনো সমস্যার কারণে উচ্চারণ করতে অক্ষম হয় কিংবা মৃত্যুর সময় সুযোগ না পায়, তবে সে ক্ষেত্রে সে উচ্চারণ ছাড়াই বিশ্বাসের মাধ্যমে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে। আর যখন সে এই দুই সাক্ষ্যবাণী উচ্চারণ করবে, তখন বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী এর সাথে 'আমি ইসলামের বিপরীত সকল ধর্ম থেকে মুক্ত' এ কথা বলা শর্ত নয়। তবে যদি সে এমন কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হয় যারা বিশ্বাস করে যে নবুওয়াত কেবল আরবদের জন্য সীমাবদ্ধ, তবে সে ক্ষেত্রে সম্পর্ক ছিন্ন করার ঘোষণা না দেওয়া পর্যন্ত তার ইসলাম কবুল হবে না। আমাদের সাথীদের মধ্য থেকে কেউ কেউ সাধারণভাবে এই সম্পর্ক ছিন্ন করার ঘোষণাকে শর্ত করেছেন, কিন্তু এটি ভুল; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমাকে মানুষের সাথে ততক্ষণ লড়াই করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল।" তাদের কেউ কেউ কিয়ামতের দিনের স্বীকৃতির মতো একেও সাধারণভাবে মুস্তাহাব বলেছেন। কিন্তু যদি কোনো কাফির কেবল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে এবং 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' না বলে, তবে আমাদের এবং জমহুর ওলামাদের মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত হলো সে মুসলিম হবে না। আমাদের সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন সে মুসলিম হয়ে যাবে এবং তার কাছে অন্য সাক্ষ্যটি দাবি করা হবে; যদি সে অস্বীকার করে তবে তাকে মুরতাদ গণ্য করা হবে। জমহুরের দলিল হলো পূর্বোল্লিখিত বর্ণনাটি, এবং এটি অন্য বর্ণনার ওপর প্রাধান্য পাবে কারণ এটি বিশ্বস্ত বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে বর্ধিত অংশ, আর এতে দ্বিতীয় সাক্ষ্যকে অস্বীকার করা হয়নি বরং অন্যটির দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। কাজী হুসাইন একটি সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা দিয়েছেন যে, তলোয়ার তুলে নেওয়ার জন্য উচ্চারণ করার পাশাপাশি এর বিধানসমূহ মেনে নেওয়াও শর্ত। শুধু উচ্চারণ করাই যথেষ্ট নয়—এটি তাঁর পক্ষ থেকে এক অদ্ভুত মত। ইমাম নববী বলেন, আমাদের সাথীদের মধ্য থেকে কাজী আবু তাইয়্যেব ইসলামের বিশুদ্ধতার জন্য শাহাদাতের কালিমা দুটির মাঝে ক্রমধারা বজায় রাখা শর্ত করেছেন; অর্থাৎ আল্লাহর স্বীকৃতির পর তাঁর রাসূলের স্বীকৃতি দিতে হবে। আমি তাঁর সাথে একমত হওয়া বা ভিন্নমত পোষণকারী কাউকে দেখিনি। হালীমী উল্লেখ করেছেন যে—

তিনি তাঁর মিনহাজে এমন কিছু শব্দ উল্লেখ করেছেন যা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই' (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)-এর স্থলাভিষিক্ত হয়। এর কোনো কোনোটির ক্ষেত্রে তাদের প্রকৃত সমার্থক হওয়ার অভাব হেতু পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। তিনি বলেছেন, ইসলাম অর্জিত হয় যদি কেউ বলে: 'আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই', 'আল্লাহ ব্যতিরেকে কোনো ইলাহ নেই', অথবা 'আল্লাহ ছাড়া আর কেউ নেই'। একইভাবে যদি বলে: 'দয়াময় (আর-রহমান) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই' অথবা 'সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই', অথবা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো দয়াময় নেই' অথবা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই' অথবা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো অধিপতি নেই' বা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো রিযিকদাতা নেই'। তদ্রূপ যদি কেউ বলে: 'পরাক্রমশালী (আল-আযীয) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই', অথবা 'মহা-মহিমান্বিত (আল-আযীম)', 'প্রজ্ঞাময় (আল-হাকীম)', 'মহানুভব (আল-কারীম)'—এর ক্ষেত্রেও একই বিধান। আর এর বিপরীতটি বললেও তা-ই হবে। তিনি আরও বলেছেন, যদি কেউ বলে: 'আহমাদ আবুল কাসিম আল্লাহর রাসূল', তবে এটি 'মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল' বলার মতোই গণ্য হবে। (আর তা হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়); অর্থাৎ ঈমান হলো জিহ্বা দিয়ে বলা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে কাজ করা। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, তাঁর মতে ঈমান হলো কথা, কাজ ও বিশ্বাস (ইতিকাদ), তবে কেন তিনি কথা ও কাজের কথা উল্লেখ করলেন কিন্তু বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করলেন না যা মূল ভিত্তি? আমি বলব, বিশ্বাস যে অপরিহার্য এ নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই। আলোচনা হলো কথা ও কাজ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত কি না তা নিয়ে। এ কারণে যে বিষয়টি নিয়ে মতভেদ রয়েছে তিনি সেটিই উল্লেখ করেছেন। এর উত্তরে এমনটিও বলা হয়েছে যে, 'কাজ' (ফেল) শব্দটি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের চেয়েও ব্যাপক, ফলে তা অন্তরের কাজকেও শামিল করে। তবে এতে দুটি দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ আছে। প্রথমটি হলো, তবে তো 'কথা' উল্লেখ করারও প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি জিহ্বার কাজ। দ্বিতীয়টি হলো, বিশ্বাসকে কি প্রতিক্রিয়াশীল অবস্থা বা কাজের পর্যায়ভুক্ত করা যায়? এ বিষয়টি চিন্তাসাপেক্ষ। আপনি যদি প্রশ্ন করেন, 'তা হলো' (হুয়া) এই সর্বনামটিকে ইসলামের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার ভিত্তি কী? আমি বলব, এর ভিত্তি হলো ইমাম বুখারীর মতে ঈমান ও ইসলাম অভিন্ন। আর যেহেতু উভয়টি এক, তাই সর্বনামটি তাদের যে কোনোটির দিকে ফিরতে পারে। তাঁর উক্তি: 'বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়'; অর্থাৎ ঈমান ও ইসলাম বৃদ্ধি ও হ্রাসের গুণ গ্রহণ করে। কথা ও কাজ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত—এই মতানুসারে বিষয়টি সুস্পষ্ট। আর যদি ঈমানকে কেবল অন্তরের সত্যায়ন (তাসদীক) ধরা হয়, তবে সেটিও বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়; অর্থাৎ শক্তিশালী হওয়া বা দুর্বল হওয়ার দিক থেকে, অথবা সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত হওয়ার দিক থেকে, অথবা ঈমান রাখা বিষয়গুলোর সংখ্যার আধিক্যের কারণে, যা আমরা ইতিপূর্বে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। ইমাম বুখারী যা বলেছেন তা সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছিলেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। তখন তাঁর ভাই ইব্রাহিম তাঁকে বললেন, 'হ্রাস পায়' এ কথা বলবেন না। এতে তিনি রাগান্বিত হয়ে বললেন: চুপ করো হে বালক! বরং এটি হ্রাস পেতে পেতে এমন পর্যায়ে পৌঁছে যে তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আবুল হাসান আবদুর রহমান ইবনে উমর ইবনে ইয়াযীদ রাস্তাহ বলেন, আমাদের কাছে হুমাইদী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, ইয়াহইয়া ইবনে সুলাইম আত-তায়েফী আমাকে বলেছেন: আমি দশজন ফকীহকে জিজ্ঞাসা করেছি, তাঁরা সকলেই বলেছেন—ঈমান হলো কথা ও কাজ। তাঁরা হলেন: সাওরী, হিশাম ইবনে হাসসান, ইবনে জুরাইজ, মুহাম্মদ ইবনে আমর ইবনে উসমান, মুসান্না ইবনে সাবাহ, নাফে ইবনে উমর আল-জুমাহী, মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম আত-তায়েফী, মালিক ইবনে আনাস, ফুদাইল ইবনে ইয়াদ এবং সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা। রাস্তাহ আরও বলেন, আমাদের কোনো কোনো সাথী আবদুর রাজ্জাক থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি মা’মার ও আওযাঈকে বলতে শুনেছি—ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়}, {আমি তাদের হেদায়েত বৃদ্ধি করে দিয়েছিলাম}, {যিনি হেদায়েত লাভ করেছেন আল্লাহ তাঁর হেদায়েত আরও বৃদ্ধি করে দেন}, {যারা হেদায়েত লাভ করেছে তিনি তাদের হেদায়েত বৃদ্ধি করেন এবং তাদের তাকওয়া দান করেন}, {এবং যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায়}। আরও এরশাদ হয়েছে: {তোমাদের মধ্যে কার ঈমান এটি বৃদ্ধি করল? যারা মুমিন এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে}, এবং মহান প্রভুর বাণী: {সুতরাং তোমরা তাঁদের ভয় কর, ফলে এটি তাঁদের ঈমান বাড়িয়ে দিল}, এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {এটি তাদের কেবল ঈমান ও আত্মসমর্পণই বৃদ্ধি করল}। এই আটটি আয়াত তিনি ঈমান বৃদ্ধির দলিল হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, তিনি প্রায়শই অধ্যায়ের শিরোনামের সপক্ষে কুরআন, রাসূলুল্লাহর মুসনাদ হাদীস বা অন্যান্য বর্ণনা, সাহাবীদের আসার (বাণী) অথবা ওলামাদের উক্তি ইত্যাদি থেকে দলিল পেশ করেন। কিন্তু এই আয়াতগুলো উল্লেখ করা কেবল ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাসের অধ্যায়েই উপযুক্ত ছিল। আপনি যদি বলেন, আয়াতগুলো তো কেবল ঈমান বৃদ্ধির প্রমাণ দেয়, অথচ উদ্দেশ্য হলো বৃদ্ধি ও হ্রাস উভয়টি বর্ণনা করা? আমি বলব, কিরমানী বলেছেন: যা বৃদ্ধি গ্রহণ করে তা অপরিহার্যভাবে হ্রাস পাওয়ারও যোগ্যতা রাখে। এরপর প্রথম আয়াতটি সূরা ফাতহ-এর, যা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তিনিই মুমিনদের অন্তরে প্রশান্তি নাযিল করেছেন যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়। আসমান ও যমীনের বাহিনীসমূহ আল্লাহরই এবং আল্লাহ সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়}। যামাখশারী বলেছেন: অর্থাৎ আল্লাহ সন্ধি ও নিরাপত্তার কারণে তাদের অন্তরে স্থিরতা ও প্রশান্তি নাযিল করেছেন, যাতে তারা ভয়ের পর নিরাপত্তা এবং যুদ্ধের পর যুদ্ধবিরতি সহজ করে দেওয়ার মাধ্যমে তাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ চিনতে পারে, ফলে তাদের দৃঢ় বিশ্বাসের (ইয়াকীন) সাথে আরও ইয়াকীন বৃদ্ধি পায়। অথবা তাদের অন্তরে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আনীত শরীয়তের বিধানসমূহের প্রতি স্থিরতা নাযিল করেছেন যাতে তাদের পূর্বের ইয়াকীনের সাথে আরও ইয়াকীন বৃদ্ধি পায়। অথবা মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাম) যে শরীয়ত নিয়ে এসেছেন তার প্রতি স্থিরতা নাযিল করেছেন যাতে তাওহীদের সাথে সাথে শরীয়তের বিধানসমূহের প্রতিও তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সর্বপ্রথম তাদের কাছে যা নিয়ে এসেছিলেন তা হলো তাওহীদ। যখন তারা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনল, তখন সালাত ও যাকাত নাযিল হলো, এরপর হজ ও জিহাদ নাযিল হলো; ফলে তাদের ঈমানের সাথে ঈমান বৃদ্ধি পেল। আবার বলা হয়েছে যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি গাম্ভীর্য ও মহিমা তাদের অন্তরে নাযিল করেছেন যাতে সেই বিশ্বাস ধারণের মাধ্যমে তাদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায়। কেউ কেউ বলেছেন, আল্লাহ তাতে দয়া নাযিল করেছেন যাতে তারা পরস্পরের প্রতি দয়াশীল হয় এবং এর ফলে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়। দ্বিতীয় আয়াতটি সূরা কাহফ-এর, যা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আমি আপনার কাছে তাদের সংবাদ সঠিকভাবে বর্ণনা করছি, তারা ছিল কয়েকজন যুবক যারা তাদের রবের প্রতি ঈমান এনেছিল এবং আমি তাদের হেদায়েত বৃদ্ধি করে দিয়েছিলাম এবং তাদের অন্তরকে আমি সুদৃঢ় করেছিলাম যখন তারা উঠে দাঁড়াল} আয়াত পর্যন্ত। 'নাবাহুম' অর্থাৎ তাদের খবর। 'ফিতইয়াহ' শব্দটি 'ফাতা' এর বহুবচন। আর 'হিদায়াত' শব্দটি 'হাদা-ইয়াহদী' থেকে এসেছে যার অর্থ হলো কাঙ্ক্ষিত গন্তব্যে পৌঁছে দেওয়ার মতো পথপ্রদর্শন; এটি সকর্মক ক্রিয়া, আর পথপ্রাপ্ত হওয়া (ইহতিদা) হলো অকর্মক ক্রিয়া। যামাখশারী বলেছেন: {এবং আমি তাদের হেদায়েত বৃদ্ধি করে দিয়েছিলাম}।

তাওফিক এবং স্থায়িত্ব প্রদানের মাধ্যমে {এবং আমি তাদের অন্তরসমূহকে সুদৃঢ় করে দিয়েছিলাম} এবং দেশত্যাগ, বিলাসিতা বর্জন এবং দ্বীন নিয়ে পলায়ন করে অপরের কাছে যাওয়ার বিষয়ে সবরের মাধ্যমে আমরা তাদের শক্তিশালী করেছি। আর সত্যের বাণীতে অটল থাকতে এবং ইসলামের প্রকাশ ঘটাতে আমরা তাদের সমবেত করেছি {যখন তারা দাঁড়িয়েছিল} মহাপরাক্রমশালী স্বৈরাচারের সম্মুখে, আর সে ছিল দকিয়ানুস; তারা তার কোনো পরোয়া করেনি যখন সে তাদের মূর্তিপূজা ত্যাগের কারণে তিরস্কার করছিল {অতঃপর তারা বলল: আমাদের রব আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর রব}। তৃতীয় আয়াতটি সূরা মারইয়ামে রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর যারা সৎপথে চলে, আল্লাহ তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দেন এবং স্থায়ী সৎকাজসমূহ তোমার রবের নিকট পুরস্কারের দিক থেকে শ্রেষ্ঠ এবং পরিণামের দিক থেকে উত্তম} অর্থাৎ আল্লাহ হিদায়াতপ্রাপ্তদের তাঁর তাওফিকের মাধ্যমে হিদায়াত বৃদ্ধি করে দেন। আর 'স্থায়ী সৎকাজসমূহ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পরকালের যাবতীয় আমল। কেউ কেউ বলেছেন, পাঁচ ওয়াক্ত সালাত। কেউ বলেছেন, সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার। অর্থাৎ পুরস্কারের দিক থেকে তা কাফিরদের দম্ভ ও অহংকারের চেয়ে উত্তম এবং 'উত্তম পরিণাম' অর্থাৎ প্রত্যাবর্তনস্থল ও পরিণতির দিক থেকে শ্রেষ্ঠ। চতুর্থ আয়াতটি সূরা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এ রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর যারা হিদায়াত লাভ করেছে, তিনি তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দিয়েছেন এবং তাদের তাকওয়া দান করেছেন} অর্থাৎ আল্লাহ তাওফিকের মাধ্যমে তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছেন {এবং তাদের তাকওয়া দান করেছেন} অর্থাৎ তাদের তাকওয়া অর্জনে সাহায্য করেছেন। সুদ্দী থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহ তাদের নিকট স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে বিষয়গুলো থেকে তাদের বেঁচে থাকা উচিত। কোনো কোনো কিরাতে 'ওয়া আ’তাহুম' (এবং তাদের দিয়েছেন) পড়া হয়েছে। পঞ্চম আয়াতটি সূরা আল-মুদ্দাসসিরে রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আমি জাহান্নামের পাহারাদারদের সংখ্যাকে কেবল কাফিরদের জন্য একটি পরীক্ষা স্বরূপ নির্ধারণ করেছি, যাতে কিতাবধারীরা নিশ্চিত বিশ্বাস লাভ করে এবং মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} অর্থাৎ জাহান্নামের কার্যাবলীর দায়িত্বে নিয়োজিত ফেরেশতাদের সংখ্যা; কারণ তারা জিন ও মানুষের মধ্য থেকে শাস্তিপ্রাপ্তদের স্বজাতির বিরোধী। ফলে স্বজাতির প্রতি যে দয়া বা কোমলতা জন্মে, তা তাদের মাঝে কাজ করে না। কারণ তারা আল্লাহর হকের ব্যাপারে আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অটল এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তারা ক্রোধের বশীভূত। তারা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী এবং কঠোর আক্রমণকারী। এর মর্মার্থ হলো: আমি তাদের সংখ্যা এমন এক সংখ্যা নির্ধারণ করেছি যা মুমিনদের নিশ্চিত বিশ্বাসের জন্য এবং কাফিরদের বিভ্রান্তির জন্য একটি পরীক্ষার মাধ্যম হয়। আর আহলে কিতাবদের নিশ্চিত বিশ্বাসের কারণ হলো যে, উভয় কিতাবেই তাদের সংখ্যা উনিশ। যখন তারা কুরআনেও অনুরূপ শুনতে পায়, তখন তারা দৃঢ় বিশ্বাস লাভ করে যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকেই অবতীর্ণ। আর মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায় কারণ তারা এটি বিশ্বাস করে, যেমন তারা অন্যান্য অবতীর্ণ বিষয়সমূহ বিশ্বাস করেছে। ষষ্ঠ আয়াতটি সূরা বারাআত-এ রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং যখনই কোনো সূরা অবতীর্ণ হয়, তখন তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে, এটি তোমাদের মধ্যে কার ঈমান বৃদ্ধি করল? সুতরাং যারা মুমিন, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দ প্রকাশ করে} অর্থাৎ মুনাফিকদের মধ্যে কেউ কেউ একে অপরকে বলে—মুমিনদের প্রতি অস্বীকার ও উপহাস প্রদর্শনস্বরূপ এবং মুমিনদের এই বিশ্বাসের প্রতি বিদ্রূপস্বরূপ যে ওহীর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান এবং সেই অনুযায়ী আমল করার দ্বারা ঈমান বৃদ্ধি পায়। সপ্তম আয়াতটি সূরা আল-ইমরানে রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {যাদের নিকট লোকেরা বলেছিল যে, মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তাদের ভয় কর; কিন্তু এ কথা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক}। এখানে প্রথম 'মানুষ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নুয়াইম ইবনে মাসউদ আল-আশজায়ি, আর দ্বিতীয় 'মানুষ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মক্কাবাসী। বর্ণিত আছে যে, আবু সুফিয়ান ওহুদ যুদ্ধ থেকে ফিরে যাওয়ার সময় ঘোষণা দিয়েছিল: হে মুহাম্মাদ, আগামী বছর বদরের মৌসুমে আমাদের দেখা হবে যদি তুমি চাও। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: ইনশাআল্লাহ। পরবর্তী বছর যখন এলো, আবু সুফিয়ান মক্কাবাসীদের নিয়ে বের হলো এবং যাহরান নামক স্থানে অবতরণ করল। তখন আল্লাহ তার অন্তরে ভীতি সঞ্চার করলেন এবং তার ফিরে যাওয়ার চিন্তা হলো। এমতাবস্থায় সে নুয়াইম ইবনে মাসউদ আল-আশজায়ির দেখা পেল, যে উমরা করার জন্য আসছিল। আবু সুফিয়ান বলল: হে নুয়াইম, আমি মুহাম্মাদের সাথে বদরের মৌসুমে দেখা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম, কিন্তু এটি দুর্ভিক্ষের বছর। আমাদের জন্য কেবল এমন বছরই উপযুক্ত যাতে আমরা পশুপালন করতে পারব এবং দুধ পান করতে পারব। আমার ফিরে যাওয়ার ইচ্ছা হয়েছে, কিন্তু মুহাম্মাদ যদি বের হয় আর আমি না যাই, তবে তার সাহস বেড়ে যাবে। সুতরাং তুমি মদিনায় যাও এবং তাদের নিরুৎসাহিত করো, এর বিনিময়ে আমি তোমাকে দশটি উট দেব। নুয়াইম মদিনায় গিয়ে দেখল মুসলিমরা প্রস্ততি নিচ্ছে। সে তাদের বলল: এটি কোনো ভালো সিদ্ধান্ত নয়; তারা তোমাদের ঘরে এবং তোমাদের আবাসে এসে আক্রমণ করেছিল, তখন তোমাদের মধ্য থেকে পলায়নকারী ছাড়া কেউ রেহাই পায়নি। এখন কি তোমরা বের হতে চাও যখন তারা মৌসুমের সময় তোমাদের বিরুদ্ধে একত্রিত হয়েছে? আল্লাহর কসম, তোমাদের একজনও রক্ষা পাবে না। অন্য এক বর্ণনায় আছে যে, আবু সুফিয়ান 'আবদে কায়েস' গোত্রের এক কাফেলার দেখা পেল যারা রসদ সংগ্রহের জন্য মদিনায় যাচ্ছিল। সে তাদের জন্য এক উট পরিমাণ কিশমিশ দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিল এই শর্তে যে তারা যেন মুসলিমদের নিরুৎসাহিত করে। ফলে মুসলিমদের অনেকে বের হওয়া অপছন্দ করল। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: সেই সত্তার কসম যার হাতে আমার প্রাণ, আমি অবশ্যই বের হব যদিও আমার সাথে কেউ বের না হয়। অতঃপর তিনি সত্তর জন আরোহী নিয়ে বের হলেন এবং তারা বলছিলেন—আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক। তাদের সাথে কিছু বাণিজ্যিক পণ্য ছিল, তারা সেগুলো বিক্রি করলেন এবং মুনাফা লাভ করলেন। অতঃপর তারা সহি-সালামতে গনীমতসহ মদিনায় ফিরে এলেন। এদিকে আবু সুফিয়ান মক্কায় ফিরে গেল। মক্কাবাসীরা তার এই বাহিনীকে 'সাওইক বাহিনী' (ছাতুর বাহিনী) নাম দিল এবং বলল, তোমরা কেবল ছাতু পান করার জন্যই বের হয়েছিলে। অষ্টম আয়াতটি সূরা আল-আহযাবে রয়েছে, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং মুমিনরা যখন সম্মিলিত বাহিনীকে দেখল, তারা বলল—এটিই তো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সত্য বলেছেন; আর এটি তাদের ঈমান ও আত্মসমর্পণই বৃদ্ধি করেছিল}। এখানে 'এটি' দ্বারা বিপদ ও পরীক্ষাকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী {আর এটি তাদের কেবল ঈমানই বৃদ্ধি করেছিল} অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর প্রতিশ্রুতির প্রতি {এবং আত্মসমর্পণ} তাঁর ফয়সালা ও তকদীরের প্রতি। (আল্লাহর জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা ঈমানের অংশ)। এখানে 'ভালোবাসা' শব্দটি মুবতাদা এবং 'ঘৃণা' তার ওপর আতফ। আর 'ঈমানের অংশ' হলো তার খবর। 'ফি' (মধ্যে/জন্য) শব্দটি মূলত আধারের জন্য ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এখানে তা কারণ বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ আল্লাহর আনুগত্যের কারণে ভালোবাসা এবং তাঁর নাফরমানির কারণে ঘৃণা করা। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীতে এসেছে: মুমিন প্রাণের হত্যার বদলে একশত উট। এবং বিড়ালের ঘটনায় এসেছে যে, সে একটি বিড়ালের কারণে জাহান্নামে প্রবেশ করল অর্থাৎ বিড়ালটিকে আটকে রাখার কারণে। কুরআনেও এর ব্যবহার আছে, যেমন: {তবে এটিই সেই যার কারণে তোমরা আমাকে নিন্দা করেছিলে} এবং {তোমরা যাতে লিপ্ত ছিলে তার কারণে তোমাদের ওপর শাস্তি আপতিত হতো}। এরপর এই বাক্যটি অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ওপর আতফ হওয়া সম্ভব, ফলে তা অধ্যায়ের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হবে—যেন তিনি বলছেন: আল্লাহর জন্য ভালোবাসা ঈমানের অংশ এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা ঈমানের অংশ। আবার এটিও সম্ভব যে, তিনি এই অংশটি ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের সম্ভাবনা প্রমাণের জন্য উল্লেখ করেছেন, যেমনটি পূর্বোক্ত আয়াতসমূহে করা হয়েছে। আবু দাউদ তাঁর সনদে বর্ণনা করেছেন যে...

আবু যার (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "সর্বোত্তম আমল হলো আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ঘৃণা করা।" এটি ইবনে আবি শাইবাহ তার 'মুসান্নাফ'-এ বর্ণনা করেছেন। যায়েদ ইবনে হুবাব আমাদের নিকট সইক ইবনে হারব থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আকিল ইবনুল জাদ আমার নিকট আবু ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি সুওয়াইদ ইবনে গাফলাহ থেকে, তিনি ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ঈমানের সবচেয়ে মজবুত হাতল হলো আল্লাহর জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা।" ইবনে আবি শাইবাহ বারা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও বর্ণনা করেছেন আবু ফুদাইল ও লাইস সূত্রে আমর ইবনে মুররাহ থেকে, তিনি বারা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ইসলামের সবচেয়ে মজবুত হাতল হলো আল্লাহর জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা।" তিরমিযী মুআজ ইবনে আনাস আল-জুহানি এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে আল্লাহর জন্য দান করল, আল্লাহর জন্য বারণ করল, আল্লাহর জন্য ভালোবাসল এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করল, সে তার ঈমান পূর্ণ করল।" তিনি (তিরমিযী) বলেছেন, এটি একটি মুনকার হাদীস। আবু দাউদ আবু উমামাহ এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে আল্লাহর জন্য ভালোবাসল, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করল, আল্লাহর জন্য দান করল এবং আল্লাহর জন্য বারণ করল, সে তার ঈমান পূর্ণ করল।"

(ওমর ইবনে আবদুল আজিজ আদি ইবনে আদির নিকট লিখেছিলেন: "ঈমানের কতগুলো ফরজ কাজ, বিধান, সীমা ও সুন্নত রয়েছে। যে ব্যক্তি সেগুলো পূর্ণ করল, সে তার ঈমান পূর্ণ করল। আর যে ব্যক্তি সেগুলো পূর্ণ করল না, সে তার ঈমান পূর্ণ করল না। আমি যদি বেঁচে থাকি তবে আমি সেগুলো তোমাদের নিকট বর্ণনা করব যেন তোমরা সে অনুযায়ী আমল করতে পার। আর যদি আমার মৃত্যু হয়, তবে তোমাদের সান্নিধ্যে থাকার জন্য আমি খুব একটা লালায়িত নই।") এর উপর আলোচনা কয়েক প্রকার: প্রথমত ওমর এবং আদির জীবনী প্রসঙ্গে। ওমরের পরিচয় হলো— তিনি ওমর ইবনে আবদুল আজিজ ইবনে মারওয়ান ইবনে হাকাম ইবনে আস ইবনে উমাইয়া ইবনে আবদু শামস আল-উমাবী আল-কুরাশি। তিনি একজন ন্যায়পরায়ণ ইমাম এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের একজন। তিনি আবদুল্লাহ ইবনে জাফর, আনাস এবং অন্যদের থেকে হাদীস শুনেছেন। আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তার খিলাফতের পূর্বে তার পেছনে নামাজ আদায় করেছিলেন এবং বলেছিলেন: "আমি এই যুবক অপেক্ষা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নামাজের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ নামাজ আদায় করতে আর কাউকে দেখিনি।" তিনি ৯৯ হিজরীতে খিলাফতের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। তার খিলাফতের স্থায়িত্ব ছিল দুই বছর পাঁচ মাস, যা অনেকটা সিদ্দীক (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতের মেয়াদের সমান। তিনি পৃথিবীকে ইনসাফ ও ন্যায়বিচারে পরিপূর্ণ করে দিয়েছিলেন। তার মা ছিলেন হাফসা বিনতে আসিম ইবনে ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। তিনি মিশরে জন্মগ্রহণ করেন এবং হিমসের দাইর সিমআনে ১০১ হিজরীর রজব মাসের শেষ পাঁচ দিন বাকি থাকতে জুমার দিন ইন্তেকাল করেন।

কাজী জামাল উদ্দিন ইবনে ওয়াসিল বলেছেন: "আমার নিকট প্রতীয়মান হয় যে, দাইর সিমআন বর্তমানে মাররাতুন নুমান অঞ্চলের দাইরুন নুকাইরা নামে পরিচিত; কারণ তার কবরটি সেখানেই সুপরিচিত।" তিনি অসিয়ত করেছিলেন যেন তার সাথে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কিছু চুল ও নখ দাফন করা হয় যা তার কাছে ছিল। তিনি বলেছিলেন: "আমি যখন মারা যাব, তখন এগুলো আমার কাফনের ভেতরে রেখে দিও।" তারা তাই করেছিল। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল বলেছেন: হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা প্রতি শতকের শুরুতে এমন একজনকে পাঠাবেন যিনি এই উম্মতের জন্য তাদের দ্বীনকে সংস্কার করবেন। আমরা প্রথম শতকের দিকে তাকালাম এবং দেখলাম তিনি হলেন ওমর ইবনে আবদুল আজিজ। ইমাম নববী 'তাহযীবুল আসমা' গ্রন্থে বলেছেন: ওলামাগণ প্রথম শতকে ওমর (ইবনে আবদুল আজিজ), দ্বিতীয় শতকে শাফেয়ী, তৃতীয় শতকে ইবনে শুরাইজ-কে এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। হাফিজ ইবনে আসাকির বলেছেন: তিনি হলেন শায়খ আবুল হাসান আল-আশআরী। চতুর্থ শতকে ইবনে আবি সাহল আস-সালুকী, কারো মতে কাজী বাকিলানী, আবার কারো মতে আবু হামিদ আল-ইসফিরায়িনী। আর পঞ্চম শতকে ইমাম গাজালী। (সমাপ্ত)

কিরমানী বলেন: এক্ষেত্রে নিশ্চিত হওয়ার কোনো সুযোগ নেই। হানাফীদের সুযোগ রয়েছে এটি বলার যে, দ্বিতীয় শতকে তিনি হাসান ইবনে জিয়াদ এবং তৃতীয় শতকে তাহাবী ও তাদের ন্যায় অন্য কেউ। মালেকিদের মতে দ্বিতীয় শতকে তিনি আশহাব, এবং এভাবেই চলতে থাকে। হাম্বলিদের মতে তৃতীয় শতকে তিনি খাল্লাল এবং পঞ্চম শতকে রাগুনি প্রমুখ। মুহাদ্দিসদের মতে দ্বিতীয় শতকে তিনি ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন এবং তৃতীয় শতকে নাসায়ী ও তাদের ন্যায় অন্য কেউ। শাসকদের মতে তিনি মামুন, মুক্তাদির ও কাদির। জাহিদদের মতে দ্বিতীয় শতকে মারুফ আল-কারখী এবং তৃতীয় শতকে শিবলী ও তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিগণ। দ্বীন সংস্কারের বিষয়টি এর সকল প্রকারকে শামিল করে, আর 'মান' (যে/যারা) শব্দটি বহুবচনও হতে পারে। প্রতি শতকের শেষ হওয়ার কিছু পূর্বেও এমন অনেকে ছিলেন যারা দ্বীন সংস্কার করেছেন এবং দ্বীনের কাজ আঞ্জাম দিয়েছেন। মূলত এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো— যিনি শতক শেষ হওয়ার সময় জীবিত, আলেম এবং প্রখ্যাত ছিলেন। সহীহ বুখারীতে তার (ওমর ইবনে আবদুল আজিজ) মাত্র একটি হাদীস রয়েছে যা তিনি আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে ঋণের ক্ষেত্রে দেউলিয়া হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। রাবীদের মধ্যে ওমর ইবনে আবদুল আজিজ ইবনে ইমরান ইবনে মিকলাস নামে একজন রয়েছেন যার থেকে কেবল নাসায়ী বর্ণনা করেছেন।

আর আদির পরিচয় হলো— তিনি আদি ইবনে আদি (উভয় ক্ষেত্রে 'আঈন' বর্ণটি জবর যুক্ত) ইবনে উমাইরা ('আঈন' বর্ণটি জবর যুক্ত) ইবনে যুরারা ইবনে আরকাম ইবনে ওমর ইবনে ওয়াহাব ইবনে রাবীআ ইবনে হারিস ইবনে আদি, আবু ফারওয়া আল-কিন্দি আল-জাযারি। তিনি একজন তাবেয়ী। তিনি তার পিতা ও চাচা উরস ইবনে উমাইরা থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তারা উভয়ে সাহাবী ছিলেন। তার থেকে হাকাম ও অন্যান্য তাবেয়ীগণ বর্ণনা করেছেন। বুখারী বলেছেন: তিনি জাযিরাবাসীদের নেতা ছিলেন। বলা হয় যে, তিনি সাহাবী কি না তা নিয়ে মতভেদ আছে, তবে সঠিক মত হলো তিনি একজন তাবেয়ী। মতভেদের কারণ হলো তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে কিছু মুরসাল হাদীস বর্ণনা করেছেন, ফলে কেউ কেউ তাকে সাহাবী মনে করেছেন। আদি জাযিরা ও মসুল অঞ্চলে ওমর ইবনে আবদুল আজিজের আমিল (গভর্নর) ছিলেন। ওমর কর্তৃক তার নিয়োগ প্রমাণ করে যে তিনি সাহাবী ছিলেন না, কারণ তিনি ওমরের পরেও জীবিত ছিলেন এবং ওমরের খিলাফতকাল পর্যন্ত কোনো সাহাবী অবশিষ্ট ছিলেন না। তিনি ১২০ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। আবু দাউদ, নাসায়ী ও ইবনে মাজাহ তার থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারী, মুসলিম ও তিরমিযীতে তার কোনো বর্ণনা নেই। দ্বিতীয়ত: এটি ইমাম বুখারীর মুআল্লাক (ঝুলন্ত) বর্ণনাগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা তিনি (নির্দিষ্ট) শব্দ চয়নে উল্লেখ করেছেন।

দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করা তাঁর পক্ষ থেকে বিষয়টির বিশুদ্ধতার ওপর একটি হুকুম। আবু আল-হাসান আব্দুর রহমান ইবনে উমর ইবনে ইয়াজিদ রুস্তাহ তাঁর রচিত ‘কিতাবুল ঈমান’-এ এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন ইবনে মাহদী, তিনি জারীর ইবনে হাযিম থেকে, তিনি ঈসা ইবনে আসিম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) লিখেছেন... অতঃপর তিনি সেটি উল্লেখ করেন। এই সনদটি সহীহ। ইবনে আবি শায়বাহ তাঁর ‘মুসান্নাফ’-এ এটি বর্ণনা করেছেন; আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন আবু উসামা, জারীর ইবনে হাযিম থেকে, তিনি বলেন: আমার নিকট ঈসা ইবনে আসিম হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আদী ইবনে আদী হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: উমর ইবনে আব্দুল আজিজ আমার নিকট লিখেছেন— অতঃপর: নিশ্চয় ঈমানের কিছু ফরজ, বিধান, সীমারেখা এবং সুন্নত রয়েছে... শেষ পর্যন্ত। যখন ইমাম বুখারী উমরের কথা ‘যে ব্যক্তি এগুলো পূর্ণ করবে’ থেকে এটি বুঝলেন যে, উমর ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের প্রবক্তা, তখন তিনি এই অনুচ্ছেদে উল্লেখিত আয়াতসমূহের পর এটি উল্লেখ করেছেন। আল-কিরমানী বলেন, কেউ বলতে পারেন যে— এটি এর (বৃদ্ধি-হ্রাসের) ওপর দলিল নয়, বরং এর বিপরীত বিষয়ের ওপর দলিল; যেহেতু তিনি বলেছেন ‘ঈমানের জন্য এই এই রয়েছে’। ফলে তিনি ঈমানকে ফরজ ও অন্যান্য বিষয় থেকে ভিন্ন সাব্যস্ত করেছেন। আর তিনি বলেছেন ‘সেগুলো পূর্ণ করল’ অর্থাৎ ফরজ ও অনুরূপ বিষয়গুলো, ঈমান নয়। সুতরাং তিনি পূর্ণতাকে ঈমানের অনুষঙ্গের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, খোদ ঈমানের জন্য নয়। আমি (লেখক) বলি: আল-কিরমানী যদি ইবনে আবি শায়বার বর্ণনাটি দেখতেন, তবে তিনি এমনটি বলতেন না। কারণ তাঁর বর্ণনায় ফরজ ও অন্যান্য বিষয়গুলোকে খোদ ঈমান হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়েছে, যা অস্পষ্ট নয়। অনুরূপভাবে এখানে ইবনে আসাকিরের বর্ণনাতেও রয়েছে, যেখানে ‘নিশ্চয় ঈমান হলো ফরজসমূহ...’ ইবনে আবি শায়বার বর্ণনার অনুরূপ। কেউ কেউ বলেছেন, প্রথম বর্ণনার মাধ্যমেই ‘মাওসুল’ (সংযুক্ত সূত্র) এসেছে। আমি বলি: আমরা যা উল্লেখ করেছি সে অনুযায়ী প্রথম এবং দ্বিতীয় উভয় বর্ণনার মাধ্যমেই ‘মাওসুল’ এসেছে। তৃতীয়ত, এর অর্থের ক্ষেত্রে: তাঁর উক্তি ‘ফরজসমূহ’ অর্থাৎ ফরজ কাজসমূহ; ‘বিধানসমূহ’ অর্থাৎ ধর্মীয় বিশ্বাসসমূহ (আকিদাহ); ‘সীমারেখাসমূহ’ অর্থাৎ নিষিদ্ধ ও বর্জনীয় বিষয়সমূহ; এবং ‘সুন্নতসমূহ’ অর্থাৎ মুস্তাহাব বিষয়সমূহ। আল-কিরমানী বলেন: আমরা এর এই ব্যাখ্যা এ কারণেই করেছি যেন তা বিশ্বাস, কর্ম এবং বর্জনীয় বিষয়সমূহ— চাই তা ওয়াজিব হোক বা মুস্তাহাব— সবকিছুকে শামিল করে এবং যাতে শব্দের পুনরাবৃত্তি না হয়। ইবনে আল-মুরাবিত বলেন: ফরজসমূহ হলো সেইসব বিষয় যা আমাদের ওপর ফরজ করা হয়েছে যেমন নামাজ, যাকাত ও অনুরূপ বিষয়। বিধানসমূহ (শারায়ে) হলো কিবলার দিকে মুখ করা, নামাজের গুণাবলি, রমজান মাসের গণনা, অপবাদদানকারীর চাবুক মারার সংখ্যা, তালাকের সংখ্যা ইত্যাদি। আর সুন্নতসমূহ হলো সেইসব নেক আমল যার নির্দেশ শরীয়তদাতা দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি ফরজ ও সুন্নতসমূহ আদায় করল এবং বিধানসমূহ জানল, সে পূর্ণ মুমিন। তাঁর উক্তি ‘আমি সেগুলো বর্ণনা করব’ অর্থাৎ আমি তোমাদের নিকট সেগুলো এমন সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করব যা তোমাদের প্রত্যেকে বুঝতে পারবে। আপনি যদি বলেন: তিনি কেন এর বর্ণনা বিলম্বিত করলেন, অথচ প্রয়োজনের সময় বর্ণনা বিলম্বিত করা জায়েজ নয়? আমি বলব: তিনি জানতেন যে তারা এগুলোর উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবগত, কিন্তু তিনি সতর্কতাস্বরূপ এবং তাদের সদুপদেশ প্রদান ও উদ্দেশ্যের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণের জন্য এটি গুরুত্বের সাথে নিয়েছেন। তিনি তাদের ঈমানের বিভাগগুলো সংক্ষেপে জানিয়েছেন এবং বলেছেন যে তিনি যখন অবসর পাবেন তখন বিস্তারিতভাবে সেগুলো উল্লেখ করবেন; কারণ তিনি হয়তো এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজে ব্যস্ত ছিলেন। {এবং ইব্রাহিম যখন বললেন, কিন্তু যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয়}। এর আলোচনা কয়েক প্রকারের: প্রথমত, ইব্রাহিম হলেন আযরের পুত্র। আর তিনি হলেন তারুহ (ত-এর উপর জবর এবং শেষে হ-সহ)। আযর হলো নাম এবং তারুহ হলো তাঁর উপাধি, অথবা এর বিপরীত। ইবনে হিশাম বলেন, তিনি হলেন ইব্রাহিম ইবনে তারুহ, আর তিনি আযর ইবনে নাহুর ইবনে সারুহ ইবনে আরউ ইবনে ফালখ ইবনে আইবার ইবনে শালাখ ইবনে আরফাকশাদ ইবনে সাম ইবনে নূহ ইবনে লামাক ইবনে মাতুশালাখ ইবনে আখনুখ ইবনে ইয়ারদ ইবনে মাহলাইল ইবনে কাইনান ইবনে আনুশ ইবনে শীস ইবনে আদম আলাইহিস সালাম। ঐতিহাসকদের নিকট এই নামগুলোর সংখ্যা এবং অনুক্রমের ক্ষেত্রে কোনো দ্বিমত নেই, যদিও এগুলোর উচ্চারণে কিছু পার্থক্য রয়েছে। ইব্রাহিম একটি হিব্রু নাম। আল-মাওয়ার্দী বলেন, এর অর্থ হলো ‘দয়ালু পিতা’। আযর ছিলেন হাররান অধিবাসী এবং ইব্রাহিম ইরাকের কুসা ভূমিতে জন্মগ্রহণ করেন। ইব্রাহিম কাপড়ের ব্যবসা করতেন। তিনি ইরাক থেকে শামে হিজরত করেন। তাঁর বয়স একশত পঁচাত্তর বছর হয়েছিল, কেউ বলেন দুইশত বছর। তাঁকে পবিত্র ভূমিতে দাফন করা হয় এবং তাঁর কবর হিবরুন গ্রামে সুপরিচিত, যা বর্তমানে ‘আল-খালীল’ শহর নামে অভিহিত। দ্বিতীয়ত: এর অর্থ হলো— যাতে বৃদ্ধি পায়। ইমাম বুখারী এই অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন। ইবনে জারীর আত-তাবারী তাঁর সহীহ সনদে সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: তাঁর কথা {যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয়} অর্থাৎ আমার দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন) বৃদ্ধি পায়। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যাতে আমার ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি পায়। কেউ কেউ বলেন, চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে; যেন তাঁর নফস তাঁর কাছে দেখার দাবি করেছিল। একজন ব্যক্তি কোনো বিষয় একভাবে জানতে পারে, অতঃপর অন্যভাবেও তা কামনা করে। কেউ বলেন: ‘যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয়’ অর্থাৎ যখন আমি আপনাকে ডাকব, আপনি আমার ডাকে সাড়া দেবেন। আল-যামাখশারী বলেন: আপনি যদি বলেন— আল্লাহ কেন তাঁকে বললেন ‘তুমি কি বিশ্বাস করোনি?’ অথচ তিনি জানতেন যে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) ঈমানের ওপর সবচেয়ে সুদৃঢ় ব্যক্তি। আমি বলব: যাতে তিনি সেই উত্তরটি দেন যা তিনি দিয়েছেন, কারণ এতে শ্রোতাদের জন্য মহান শিক্ষা রয়েছে। ইতি। আমি (লেখক) বলি: এতে দুটি ফায়দা রয়েছে— একটি হলো ‘ইলমুল ইয়াকীন’ (জ্ঞানের দৃঢ়তা) এবং ‘আইনুল ইয়াকীন’ (প্রত্যক্ষ দর্শনের দৃঢ়তা) এর মধ্যে পার্থক্য করা; কারণ প্রত্যক্ষ দর্শনের মধ্যে যে প্রশান্তি থাকে তা কেবল জ্ঞানের মাধ্যমে অর্জিত হয় না। দ্বিতীয়ত, কোনো বিষয় উপলব্ধির বিভিন্ন স্তর রয়েছে— শক্তি ও দুর্বলতার দিক থেকে, আর এর চূড়ান্ত পর্যায় হলো ‘আইনুল ইয়াকীন’, যা অন্বেষণকারীদের অন্বেষণ করা উচিত। আল-যামাখশারী বলেন: ‘বালা’ (কেন নয়) শব্দটি না-বোধক প্রশ্নের উত্তরে হ্যাঁ-বোধক অর্থ দেয়। এর অর্থ— হ্যাঁ, আমি ঈমান এনেছি, কিন্তু যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয় অর্থাৎ যাতে প্রয়োজনীয় জ্ঞানের (ইলমে দরুরী) সাথে দলীলভিত্তিক জ্ঞানের (ইলমে ইস্তিদলালী) মিলনে স্থিরতা ও প্রশান্তি বৃদ্ধি পায়; আর দলীলসমূহের একত্র হওয়া অন্তরের জন্য অধিক স্থিরতা এবং অন্তর্দৃষ্টি ও দৃঢ় বিশ্বাসের জন্য অধিক সহায়ক। কারণ দলীলভিত্তিক জ্ঞানের ক্ষেত্রে সংশয়ের অবকাশ থাকতে পারে, কিন্তু প্রয়োজনীয় জ্ঞানের (ইলমে দরুরী) ক্ষেত্রে তা হয় না। তাই তিনি অন্তরের প্রশান্তি দ্বারা এমন জ্ঞান চেয়েছেন যেখানে সংশয়ের কোনো অবকাশ নেই। আপনি যদি বলেন: ‘লি-য়াতমা ইন্না’ (যাতে প্রশান্ত হয়) এর ‘লাম’ কিসের সাথে সংশ্লিষ্ট? আমি বলব: এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, যার মূল কথা হলো— ‘কিন্তু আমি তা প্রার্থনা করেছি অন্তরের প্রশান্তি কামনায়’। তৃতীয়ত: বলা হয়েছে যে, প্রসঙ্গের দাবি ছিল এই আয়াতটিকে অন্যান্য আয়াতসমূহের সাথেই উল্লেখ করা। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, ওই আয়াতগুলো স্পষ্টভাবে বৃদ্ধির ওপর দলিল প্রদান করেছে, আর এটি...

বৃদ্ধি আবশ্যিক হয়, তাই তিনি উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন পার্থক্যের অনুভূতি জাগাতে। (মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি।) মুয়াজ—মীম বর্ণে পেশসহ—তিনি হলেন জাবাল বিন আমর বিন আওস বিন আইয—শেষে ইয়া এবং নুকতাহযুক্ত যাল বর্ণসহ—বিন আদি বিন কাব বিন আমর বিন আদ্দা বিন সাদ বিন আলী বিন আসাদ বিন সারদাহ বিন তায়যাদ—উপরে দুই নুকতাহযুক্ত তা বর্ণসহ—বিন জুশাম বিন খাজরাজ আল-আনসারী। তিনি আঠারো বছর বয়সে ইসলাম গ্রহণ করেন এবং সত্তর জন আনসারের সাথে দ্বিতীয় আকাবার শপথ গ্রহণ করেন। এরপর তিনি বদর এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। তাঁর পক্ষ থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একশত সাতান্নটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারি ও মুসলিম উভয়ে তাঁর দুটি হাদিসের ব্যাপারে একমত হয়েছেন, বুখারি এককভাবে তিনটি এবং মুসলিম এককভাবে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে আব্দুল্লাহ বিন উমর, আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস, আব্দুল্লাহ বিন আমর, আবু কাতাদাহ, জাবির, আনাস এবং আরও অনেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি আমওয়াস মহামারীতে ইন্তেকাল করেন—আইন ও মীম বর্ণে জবরসহ—যা রামলা ও বায়তুল মুকাদ্দাসের মধ্যবর্তী একটি স্থান। এটি আঠারো হিজরীতে মতান্তরে সতেরো হিজরীতে ঘটেছিল এবং তখন তাঁর বয়স ছিল তেত্রিশ বছর। এই বর্ণনাটি রুস্তাহ বর্ণনা করেছেন ইবনে মাহদী থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি জামে বিন শাদ্দাদ থেকে, তিনি আসওয়াদ বিন হিলাল থেকে, তাঁর (মুয়াজ) সূত্রে। এটি একটি সহীহ সনদ। আবু ইসহাক ইব্রাহিম বিন আব্দুল সামাদ আল-হাশিমী এটি আব্দুল জাব্বার বিন আলা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি অকি' থেকে, তিনি আমাশ ও মিসআর থেকে, তাঁরা জামে বিন শাদ্দাদ থেকে এই সূত্রে। তাঁর কথা ‘আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি’—একে মূল ঈমানের অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব নয়, কারণ মুয়াজ তো মুমিন ছিলেন এবং তিনি কতই না মহান মুমিন! ফলে এর উদ্দেশ্য হলো ঈমান বৃদ্ধি করা। অর্থাৎ বসুন যাতে আমরা ঈমান আনা আবশ্যক এমন বিষয়গুলোর দলীলসমূহের দিকগুলো আরও বৃদ্ধি করতে পারি। ইমাম নববী বলেছেন, এর অর্থ হলো আমরা কল্যাণের আলোচনা করি, আখিরাতের বিধান এবং দ্বীনের বিষয়াবলী নিয়ে আলোচনা করি, কারণ এগুলোও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। ইবনুল মুরাবিত বলেন, আমরা সেই সব বিষয়ের স্মৃতিচারণ করি যা আমাদের অন্তরের একীনকে (দৃঢ় বিশ্বাস) সত্যে পরিণত করে, কারণ ঈমান হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তা অন্তরে বিশ্বাস করা। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, মুয়াজ কাকে বলেছিলেন ‘আমাদের সাথে বসুন’? আমি বলব, তাঁরা বলেছেন তিনি হলেন আসওয়াদ বিন হিলাল। ইবনে আবি শায়বা তাঁর মুসান্নাফে বর্ণনা করেছেন, অকি' আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাশ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন জামে বিন শাদ্দাদ থেকে, তিনি আসওয়াদ বিন হিলাল আল-মুহারিবি থেকে, তিনি বলেন, মুয়াজ আমাকে বলেছিলেন: আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি, অর্থাৎ আমরা আল্লাহর জিকির করি। যদি আপনি বলেন, ইবনে আবি শায়বা আরও বর্ণনা করেছেন আবু উসামাহ থেকে, তিনি আমাশ থেকে, তিনি জামে বিন শাদ্দাদ থেকে, তিনি আসওয়াদ বিন হিলাল থেকে, তিনি বলেন, মুয়াজ তাঁর এক ভাইকে বলতেন: আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি, এরপর তাঁরা দুজনে বসে আল্লাহর জিকির ও প্রশংসা করতেন। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি প্রমাণ করে যে, মুয়াজ ‘আমাদের সাথে বসুন আমরা ঈমান আনি’ কথাটি আসওয়াদ বিন হিলাল ছাড়া অন্য কাউকেও বলেছিলেন। আমি বলব, হতে পারে তিনি এটি একবার তাঁকে বলেছিলেন এবং অন্য সময় অন্য কাউকে বলেছিলেন, বিষয়টি বুঝে নিন। (এবং ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: একীন বা সুদৃঢ় বিশ্বাসই হলো পূর্ণ ঈমান।) তিনি হলেন আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ বিন গাফিল—নুকতাহযুক্ত গাইন ও ফা বর্ণসহ—বিন হাবিব বিন শামখ বিন মাখযুম; বলা হয় ইবনে শামখ বিন ফার বিন মাখযুম বিন সাহিলা বিন কাহিল বিন হারিস বিন তামীম বিন সাদ বিন হুযাইল বিন মুদরিকাহ বিন ইলিয়াস বিন মুদার বিন নিযার বিন মাদ বিন আদনান। তিনি আবু আব্দুর রহমান আল-হুজালী। তাঁর মাতা উম্মে আব্দ বিনতে আবদুদ বিন সাওয়া, তিনিও হুযাইল গোত্রের এবং সাহাবী ছিলেন। তিনি মক্কায় প্রাচীনকালেই ইসলাম গ্রহণ করেন এবং দুইবার হিজরত করেন। বদরসহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সকল যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন। তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জুতা মোবারকের তত্ত্বাবধায়ক ছিলেন; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তিনি তা পরিধান করাতেন এবং যখন তিনি বসতেন তখন তা নিজ বাহুর নিচে রাখতেন। তাঁর পক্ষ থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আটশত আটচল্লিশটি হাদিস বর্ণিত। এর মধ্যে বুখারি ও মুসলিম চৌষট্টিটি হাদিসে একমত হয়েছেন, বুখারি এককভাবে একুশটি এবং মুসলিম এককভাবে পঁয়ত্রিশটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বত্রিশ হিজরীতে মদিনায় ইন্তেকাল করেন যখন তাঁর বয়স ছিল ষাটের কিছু বেশি। মতান্তরে কুফায়, তবে প্রথম মতটিই অধিক বিশুদ্ধ। ওসমান রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর জানাযা পড়ান, মতান্তরে জুবায়ের অথবা আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহুম। জামায়াত (হাদিস বিশারদগণ) তাঁর হাদিস বর্ণনা করেছেন। রুস্তাহ এই বর্ণনাটি সহীহ সনদে আবু জুহাইর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাশ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু জবইয়ান থেকে, তিনি আলকামা থেকে, তাঁর (ইবনে মাসউদ) সূত্রে। তিনি বলেন: ‘ধৈর্য ঈমানের অর্ধেক এবং একীন হলো পূর্ণ ঈমান’। এরপর তিনি বলেন, আব্দুর রহমান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন সুফিয়ান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আমাশ থেকে, তিনি আবু জবইয়ান থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। আবু নুয়াইম ‘আল-হিলয়াহ’ গ্রন্থে এবং বায়হাকী ‘আয-যুহদ’ গ্রন্থে এটি মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তবে এর মারফু হওয়া সাব্যস্ত নয়। ইমাম আহমাদ ‘কিতাবুয যুহদ’-এ অকি' থেকে, তিনি শারীক থেকে, তিনি হিলাল থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন হাকীম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমি ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুকে তাঁর দোয়ায় বলতে শুনেছি: ‘হে আল্লাহ, আমাদের ঈমান, একীন এবং সমঝ বাড়িয়ে দিন’। তাঁর কথা ‘একীন’ হলো ইলম বা জ্ঞান এবং সন্দেহের অবসান। বলা হয়ে থাকে ‘ইয়াকিনতু আল-আমর’ (আমি বিষয়টি নিশ্চিতভাবে জেনেছি), এর সকল রূপ একই অর্থ প্রকাশ করে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সত্যায়ন, যা ঈমানের মূল। ফলে তিনি মূলের মাধ্যমে পূর্ণ বিষয়টিকে বুঝিয়েছেন, যেমন বলা হয় ‘হজ হলো আরাফা’ অর্থাৎ হজের মূল ও অধিকাংশ হলো আরাফা। এতে এ বিষয়ের দলীল রয়েছে যে ঈমান খণ্ডিত হয়, কারণ ‘সব’ এবং ‘পুরো’ শব্দ দ্বারা কেবল সেই জিনিসেরই তাকিদ দেওয়া হয় যার অংশসমূহ দৃশ্যত বা বিধানগতভাবে পৃথক হওয়া সম্ভব। সুতরাং জানা গেল যে ঈমানের সমষ্টি ও অংশ রয়েছে, তাই এটি বৃদ্ধি ও হ্রাস গ্রহণ করে। জেনে রাখুন যে, একীন হলো মানসিক অবস্থাগুলোর অন্যতম এবং এটি অভ্যন্তরীণ উপলব্ধির ক্ষেত্রে সেই সত্যায়নের অন্তর্ভুক্ত যার বাহ্যিক বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ততা কোনোভাবেই বিপরীত হওয়ার সম্ভাবনা রাখে না, আর তা হলো একীনের অর্থের জ্ঞান।

(ইবনে উমর বলেন, "কোনো বান্দা ততক্ষণ পর্যন্ত তাকওয়ার হাকীকত বা প্রকৃত পর্যায়ে পৌঁছাতে পারবে না, যতক্ষণ না সে অন্তরে খটকা সৃষ্টিকারী বিষয়গুলো বর্জন করে।") আবদুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) কুরাইশি, আদাবি, মাক্কি। তাঁর এবং তাঁর বোন হাফসার মা হলেন উসমান ইবনে মাজউনের বোন জয়নব বিনতে মাজউন। তিনি শৈশবে তাঁর পিতার সাথে মক্কায় ইসলাম গ্রহণ করেন এবং তাঁর সাথেই হিজরত করেন। যারা বলেন যে তিনি তাঁর পিতার আগে ইসলাম গ্রহণ করেছেন এবং আগে হিজরত করেছেন, তাদের কথা সঠিক নয়। তিনি উহুদ যুদ্ধের সময় অল্পবয়স্ক ছিলেন এবং খন্দক ও পরবর্তী যুদ্ধসমূহে অংশ নেন। তিনি সেই ছয়জন সাহাবীর অন্যতম যারা সর্বাধিক হাদীস বর্ণনা করেছেন। এছাড়া তিনি 'আবাদিলা' বা চার আবদুল্লাহর একজন; দ্বিতীয়জন হলেন ইবনে আব্বাস, তৃতীয়জন আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস এবং চতুর্থজন আবদুল্লাহ ইবনে জুবায়ের। নববীর 'মুবহামাত' এবং অন্যান্য কিতাবে উল্লেখ আছে যে, জওহরি ইবনে মাসউদকে আবাদিলার অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং ইবনে আমরের নাম বাদ দিয়েছেন। তবে বিষয়টি আমরা ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করেছি তেমন নয়। রাফেয়ীর 'জিনায়াত' অধ্যায়ের ব্যাখ্যায় ইবনে মাসউদকে আবাদিলার অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে এবং ইবনে জুবায়ের ও ইবনে আমর ইবনুল আসকে বাদ দেওয়া হয়েছে, যা তাঁর পক্ষ থেকে একটি বিরল ঘটনা। তাঁর বর্ণিত হাদীসের সংখ্যা ১৬৩০টি। বুখারী ও মুসলিম উভয়ে একমত হয়ে ১৭০টি হাদীস বর্ণনা করেছেন। বুখারী এককভাবে ৮১টি এবং মুসলিম এককভাবে ৩১টি হাদীস বর্ণনা করেছেন। আবু হুরায়রা (রা.)-এর পর তিনি সাহাবীদের মধ্যে সর্বাধিক হাদীস বর্ণনাকারী। তিনি মক্কার নিকটবর্তী 'ফাখ' নামক স্থানে মৃত্যুবরণ করেন। কেউ কেউ বলেন তিনি 'জি তুয়া' নামক স্থানে ৭৩ হিজরীতে, আবার কেউ বলেন ৭৪ হিজরীতে ইবনে জুবায়েরের হত্যাকাণ্ডের তিন বা ছয় মাস পর মৃত্যুবরণ করেন। সে সময় তাঁর বয়স হয়েছিল ৮৪ বা ৮৬ বছর। ইয়াহইয়া ইবনে বুকাইর বলেন, তিনি হজের পর মক্কায় ইন্তেকাল করেন এবং মুহাসসাবে দাফন করা হয়। কিছু মানুষ বলেন ফাখ নামক স্থানে। আমি বলছি, কেউ কেউ 'সারাফ' নামক স্থানের কথা বলেছেন; এ সবগুলোই মক্কার নিকটবর্তী স্থান, তবে কোনোটি মক্কার বেশি কাছে। সাগানি বলেন, ফাখ হলো জহির উপত্যকা। হাজ্জাজ ইবনে ইউসুফ তাঁর জানাজা পড়ান। সাহাবীদের মধ্যে আবদুল্লাহ ইবনে উমর হারামি নামেও একজন রয়েছেন; বলা হয়ে থাকে তাঁর সাহাবিয়াত রয়েছে এবং তাঁর থেকে ওজু বিষয়ক একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম মুসলিম ইবনে উমরের (রা.) বক্তব্যের অর্থ নওয়াস ইবনে সামআন (রা.) বর্ণিত হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন, "পুণ্য হলো উত্তম চরিত্র, আর পাপ হলো যা তোমার অন্তরে খটকা সৃষ্টি করে এবং তুমি অপছন্দ করো যে মানুষ তা জেনে ফেলুক।"

তাঁর বক্তব্য "তাকওয়া" হলো আল্লাহভীতি। মহান আল্লাহ বলেন: "হে মানুষ, তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সেই দিনকে ভয় করো"। হজের শুরুতে এবং সূরা শুআরাতেও অনুরূপ এসেছে: "যখন তাদের ভাই নূহ তাদের বললেন, তোমরা কি তাকওয়া অবলম্বন করবে না?" অর্থাৎ তোমরা কি আল্লাহকে ভয় করবে না? তেমনিভাবে হুদ, সালিহ, লুত এবং শুআইব (আ.) তাঁদের কওমকে বলেছিলেন। সূরা আনকাবুত এবং সূরা ইবরাহিমে আছে: "যখন তিনি তাঁর কওমকে বললেন, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করো।" অর্থাৎ তাঁকে ভয় করো। আরও এসেছে: "তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো যেমনটি তাঁর হক।" "তোমরা পাথেয় সংগ্রহ করো, আর সর্বোত্তম পাথেয় হলো তাকওয়া।" "তোমরা সেই দিনকে ভয় করো যেদিন কেউ কারো উপকারে আসবে না।" তাকওয়ার হাকীকত বা প্রকৃত রূপ হলো নিজেকে এমন কাজ করা বা বর্জন করা থেকে রক্ষা করা যা শাস্তির উপযুক্ত করে। কুরআনে তাকওয়া বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে: ঈমান অর্থে, যেমন আল্লাহর বাণী: "তিনি তাদের জন্য তাকওয়ার কালিমাকে অপরিহার্য করে দিলেন", অর্থাৎ তাওহীদ। তওবা অর্থে, যেমন আল্লাহর বাণী: "যদি জনপদের অধিবাসীরা ঈমান আনত এবং তাকওয়া অবলম্বন করত", অর্থাৎ তওবা করত। আনুগত্য অর্থে, যেমন: "সতর্ক করো যে, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, সুতরাং আমারই তাকওয়া অবলম্বন করো।" গুনাহ বর্জন অর্থে, যেমন আল্লাহর বাণী: "তোমরা ঘরসমূহের দরজা দিয়ে প্রবেশ করো এবং আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো", অর্থাৎ তাঁর নাফরমানি করো না। ইখলাস বা নিষ্ঠা অর্থে, যেমন আল্লাহর বাণী: "তা তো অন্তরের তাকওয়া থেকে", অর্থাৎ অন্তরের ইখলাস থেকে।

যদি প্রশ্ন করো এর মূল কী? আমি বলব, এর মূল হলো 'উইকায়া' থেকে, যার অর্থ চরম সুরক্ষা। এ থেকেই 'মুত্তাকী' শব্দটি ইসমে ফায়েল বা কর্তাবাচক বিশেষ্য হিসেবে এসেছে—অর্থাৎ যাকে আল্লাহ রক্ষা করেছেন এবং সে নিজেও বেঁচে চলেছে। তাকওয়া এবং তুক্বা একই অর্থবোধক। এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি 'ইয়া' থেকে এবং 'তা' বর্ণটি 'ওয়াও' থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। কারণ এর মূল রূপ হলো 'উকিয়া'। ইয়া বর্ণটি ওয়াও-তে রূপান্তরিত হয়ে 'উকওয়া' হয়েছে, এরপর ওয়াও বর্ণটি তা-তে রূপান্তরিত হয়ে 'তাকওয়া' হয়েছে। 'তাকওয়া'র মতো শব্দে ইয়া বর্ণটি ওয়াও-তে রূপান্তরিত হলেও 'রাইয়া'র মতো শব্দে হয়নি। কারণ 'রাইয়া' একটি গুণবাচক শব্দ, আর 'ফু’লা' ওজনে ইয়া বর্ণটি তখনই ওয়াও হয় যখন সেটি বিশেষ্য হয় এবং ইয়া বর্ণটি শেষ বর্ণের স্থলে থাকে, যেমন 'শারিয়া' থেকে 'শারওয়া'। 'তাকওয়া' শব্দটি 'তাকিয়া' থেকে আসলেও এটি বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তবে যদি এটি গুণবাচক শব্দ হতো তবে তাকে তার মূল রূপেই রাখা হতো।

তাঁর বক্তব্য "যতক্ষণ না সে বর্জন করে" অর্থাৎ ছেড়ে দেয়। সারফ শাস্ত্রবিদগণ বলেন, এই ক্রিয়ামূলের অতীতকাল সচরাচর ব্যবহৃত হয় না, তবে কুরআনে এসেছে: "আপনার রব আপনাকে ছেড়ে দেননি" (হালকা উচ্চারণে)। তাঁর বক্তব্য "হাকা" (হালকা উচ্চারণে) শব্দটি 'হাকা-ইয়াহিকু' থেকে এসেছে। বলা হয়ে থাকে 'হাক্কা-ইয়াহুক্কু' এবং 'আহাকা-ইয়াহিকু'। যেমন বলা হয়, তার মধ্যে তিরস্কার কোনো প্রভাব ফেলছে না। শিমর বলেন, 'হায়িক' হলো যা তোমার অন্তরে গেঁথে যায় এবং তোমাকে দুশ্চিন্তায় ফেলে। জওহরি বলেন, 'হাকা' এবং 'আহাকা' একই অর্থবোধক। যেমন বলা হয়, সে তাকে আঘাত করল কিন্তু তলোয়ার তার শরীরে বসেনি বা কাজ করেনি। সুতরাং 'হাইক' হলো অন্তরে কোনো কথার প্রভাব পড়া। মাগরেবি পাণ্ডুলিপির কোনো কোনো সংস্করণে 'মা হাক্কা' (তাশদিদসহ) সঠিক বলা হয়েছে। আবার ইরাকি পাণ্ডুলিপির কোনো কোনো সংস্করণে 'মা হাক্কা' (মুহাক্কাহ থেকে তাশদিদসহ) এসেছে। ইমাম নববী বলেন, 'হাকা' (হালকা উচ্চারণে) হলো যা অন্তরে উদিত হয় কিন্তু সে বিষয়ে মন সায় দেয় না এবং তাতে গুনাহের ভয় থাকে। তাইমি বলেন, অন্তরে 'হাকা' হওয়ার অর্থ হলো স্থির হওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি তাকওয়ার হাকীকতে পৌঁছাবে, তার অন্তর ঈমানের ব্যাপারে নিশ্চিত হবে এবং সন্দেহ থেকে মুক্ত থাকবে। কিরমানি বলেন, তাকওয়ার হাকীকত মানে ঈমান; কারণ তাকওয়া দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শিরক থেকে নিজেকে রক্ষা করা। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, কিছু মুমিন ঈমানের সারমর্মে পৌঁছাতে পেরেছেন আর কেউ পারেননি; ফলে ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটা সম্ভব। কোনো কোনো বর্ণনায় তাকওয়ার পরিবর্তে "বান্দা ঈমানের হাকীকতে পৌঁছাতে পারবে না" শব্দ এসেছে।

(মুজাহিদ বলেন, 'তিনি তোমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন' অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আমি আপনাকে এবং তাঁকে একই দ্বীনের নির্দেশ দিয়েছি।) মুজাহিদ হলেন ইবনে জুবাইর, জীম বর্ণে যবর এবং বা বর্ণে সাকিন যোগে, আর শেষে রা বর্ণ রয়েছে। কেউ কেউ তাঁকে জুবায়েরও বলেন, তবে প্রথমটিই অধিক সঠিক। তিনি মাখযুমি গোত্রের, আব্দুল্লাহ বিন সায়েব আল-মাখজুমির মুক্তদাস ছিলেন। কেউ কেউ অন্য বর্ণনাও দিয়েছেন। তিনি ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর, আবু হুরাইরা এবং জাবির অথবা আব্দুল্লাহ বিন আমর ও অন্যান্যদের থেকে হাদীস শুনেছেন। মুজাহিদ বলেন, আমি ইবনে আব্বাসের নিকট ত্রিশবার কুরআন পেশ করেছি। তাঁর নির্ভরযোগ্যতা ও মর্যাদার বিষয়ে সকলে একমত। তিনি ফিকহ, তাফসীর ও হাদীসের ইমাম ছিলেন। তিনি একশ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন, মতান্তরে একশ এক, দুই বা একশ চারে। মক্কায় সিজদারত অবস্থায় তাঁর মৃত্যু হয় যখন তাঁর বয়স ছিল তিরাশি বছর। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আব্দ বিন হুমাইদ তাঁর তাফসীরে একটি সহীহ সনদে শাবাবাহ থেকে, তিনি ওয়ারকা থেকে, তিনি ইবনে আবি নাজীহ থেকে তাঁর সূত্রে এই আসরটি উদ্ধৃত করেছেন। ইবনে মুনযির তাঁর সনদে এটি 'وصاه' শব্দে বর্ণনা করেছেন। তাঁর কথা 'এবং তাঁকে' এর অর্থ হলো নূহ আলাইহিস সালাম। অর্থাৎ কিতাব ও সুন্নাহর দলিলসমূহ দ্বারা ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের যে বিষয়টি স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তা আমাদের নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পূর্ববর্তী নবীদেরও শরীয়ত ছিল, যেমনটি আমাদের নবীর শরীয়ত। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন, {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই দিয়েছেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে এবং যা আমি ওহী করেছি আপনাকে এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে}। বলা হয়ে থাকে, নূহ আলাইহিস সালাম হারামকে হারাম এবং হালালকে হালাল করার বিধান নিয়ে এসেছিলেন। তিনি নবীদের মধ্যে প্রথম ব্যক্তি যিনি মা, কন্যা ও বোনদের বিবাহ হারাম হওয়ার বিধান নিয়ে এসেছিলেন। ইদরীস আলাইহিস সালাম এর পর নূহ প্রথম নবী ছিলেন। কেউ কেউ বলেছেন যে, মুজাহিদের এই আসরে যা বর্ণিত হয়েছে তা লিখন বিভ্রাট, সঠিক হলো 'আপনাকে এবং নবীদের অসিয়ত করেছি'। মুজাহিদ কীভাবে কেবল নূহের জন্য একবচনের সর্বনাম ব্যবহার করবেন যেখানে প্রসঙ্গের মধ্যে একটি দলের উল্লেখ আছে? আমি বলি, এটি লিখন বিভ্রাট নয় বরং এটিই সঠিক। আয়াতে নূহকে এককভাবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং অন্যান্য নবীদের তাঁর সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে, আর তাঁরা নূহকে করা নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা সকলেই এই নির্দেশে অংশীদার, তাই তাঁদের একজনের উল্লেখ সবার পক্ষ থেকে যথেষ্ট। তা ছাড়া নূহ উল্লেখিতদের মধ্যে নিকটতম, তাই তাঁর দিকে সর্বনাম ফিরে যাওয়াই অধিক যুক্তিযুক্ত। বিষয়টি অনুধাবন করুন। (ইবনে আব্বাস বলেন, শরীয়ত ও পথ অর্থাৎ রাস্তা ও সুন্নাহ।) অর্থাৎ আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস মহান আল্লাহর বাণী {শরীয়ত ও পথ} এর ব্যাখ্যা রাস্তা ও সুন্নাহ দ্বারা করেছেন। জাওহারী বলেন, 'নাহজ' মানে স্পষ্ট পথ এবং 'মিনহাজ' অর্থও তাই। আর 'শিরআহ' মানে শরীয়ত। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী {আমি তোমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি শরীয়ত ও পথ নির্ধারণ করেছি}। শরীয়ত হলো যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য দ্বীন হিসেবে প্রবর্তন করেছেন। তিনি তাদের জন্য প্রবর্তন করেছেন অর্থাৎ নিয়ম করে দিয়েছেন। এই হিসেবে এটি বিন্যাসহীন বর্ণনা। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'সুন্নাহ ও রাস্তা' রয়েছে, তখন সেটি বিন্যাসিত। আব্দুর রাজ্জাক মামার থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে {শরীয়ত ও পথ} এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: দ্বীন এক, কিন্তু শরীয়ত ভিন্ন। ইবনে ইসহাক বলেন, কেউ কেউ বলেছেন: শরীয়ত হলো দ্বীন এবং মিনহাজ হলো পথ। আবার বলা হয়েছে উভয়টিই পথ, আর এখানে পথ বলতে দ্বীন বোঝানো হয়েছে। তবে শব্দের ভিন্নতা বর্ণনার বিষয়বস্তুকে জোরালো করতে ব্যবহৃত হয়েছে। মুহাম্মদ বিন ইয়াযিদ বলেন, শরীয়ত মানে পথের সূচনা এবং মিনহাজ মানে দীর্ঘস্থায়ী পথ। ইবনে আব্বাসের এই আসরটি আল-আজহারী তাঁর 'তাহযীব' গ্রন্থে ইবনে মাহেক থেকে, তিনি হামজাহ থেকে, তিনি আব্দুর রাজ্জাক থেকে, তিনি সাওরী থেকে, তিনি আবু ইসহাক থেকে, তিনি তামীমী অর্থাৎ আরবাদাহ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই দুই আয়াতের মধ্যে তো বৈপরীত্য আছে, কারণ প্রথম আয়াতটি নবীদের শরীয়তের অভিন্নতা দাবি করে আর দ্বিতীয় আয়াতটি দাবি করে যে প্রত্যেক নবীর জন্য আলাদা শরীয়ত রয়েছে? আমি উত্তরে বলব: কোনো বৈপরীত্য নেই। কারণ অভিন্নতা হলো দ্বীনের মূলনীতিতে এবং ভিন্নতা হলো এর শাখা-প্রশাখায়। সুতরাং ক্ষেত্র ভিন্ন হওয়ায় কোনো বৈপরীত্য সাব্যস্ত হয় না।

‌‌(অনুচ্ছেদ: তোমাদের দোয়া বা আহ্বানই তোমাদের ঈমান)
অর্থাৎ ইবনে আব্বাস মহান আল্লাহর বাণী {বলুন, আমার রব তোমাদের কোনো পরোয়াই করতেন না যদি না তোমাদের দোয়া বা আহ্বান থাকত} এর ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেন, এখানে দোয়া দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমান। সুতরাং তোমাদের দোয়ার অর্থ হলো তোমাদের ঈমান। ইবনে মুনযির তাঁর সনদে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: 'যদি তোমাদের দোয়া না থাকত' অর্থাৎ যদি তোমাদের ঈমান না থাকত। ইবনে বাত্তাল বলেন: 'যদি তোমাদের দোয়া না থাকত' যা তোমাদের ঈমানের বৃদ্ধি। নববী বলেন: তাঁর এই কথাটি সুন্দর, কারণ দোয়ার মূল অর্থ হলো ডাকা এবং সাহায্য প্রার্থনা করা। আল-জামে গ্রন্থে সা’লাবকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, এটি হলো আহ্বান। বলা হয়, অমুক ব্যক্তি আল্লাহকে কোনো দোয়া বা আহ্বান করেছে এবং আল্লাহ তার ডাকে সাড়া দিয়েছেন। ইবনে সিদাহ বলেন, এটি হলো আল্লাহর প্রতি অনুরাগ; সিবওয়াইহি এটি বর্ণনা করেছেন। আল-গারিবাইন গ্রন্থে দোয়ার অর্থ করা হয়েছে সাহায্য প্রার্থনা। তিনি ডেকেছেন অর্থাৎ সাহায্য প্রার্থনা করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন, {তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব}। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী বলেন, বুখারী বলেছেন, আভিধানিক অর্থে দোয়ার অর্থ হলো ঈমান—এটি যাচাই করা প্রয়োজন, কারণ আমি ভাষাবিদদের কারো কাছে এটি দেখিনি। কিরমানী বলেন, এই দুই আয়াতে এর ব্যাখ্যা নির্দেশ করে যে এটি বৃদ্ধি ও হ্রাসের যোগ্য, অথবা তিনি দোয়াকে ঈমান নামে অভিহিত করেছেন এবং দোয়া একটি আমল। জেনে রাখুন যে, ইবনে মাসউদের উক্তি থেকে এ পর্যন্ত বিষয়টি দাবির ওপর স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে না এবং এটি গবেষণা ও পর্যালোচনার বিষয়। নববী বলেন, জেনে রাখুন এটি অতিরিক্ত যে, আমি ভাবিনি যে তিনি আপনাদের মধ্য থেকে হবেন। আমি যদি জানতাম যে আমি তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারব, তবে তাঁর সাথে সাক্ষাতের জন্য আমি কষ্ট স্বীকার করতাম। আর আমি যদি তাঁর কাছে থাকতাম তবে আমি তাঁর দুই পা ধুইয়ে দিতাম। অতঃপর তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই চিঠিটি চাইলেন যা তিনি দিহইয়ার মাধ্যমে বসরার প্রধানের নিকট পাঠিয়েছিলেন। তিনি সেটি হিরাক্লিয়াসকে দিলেন এবং তিনি তা পাঠ করলেন। তাতে ছিল: পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল মুহাম্মদের পক্ষ থেকে রোমের প্রধান হিরাক্লিয়াসের প্রতি। শান্তি বর্ষিত হোক তাঁর ওপর যিনি হেদায়েত অনুসরণ করেন। অতপর আমি আপনাকে ইসলামের দাওয়াতের দিকে আহ্বান করছি। ইসলাম গ্রহণ করুন, শান্তিতে থাকবেন। আল্লাহ আপনাকে দ্বিগুণ প্রতিদান দেবেন। আর যদি আপনি মুখ ফিরিয়ে নেন তবে আপনার ওপর আপনার প্রজাদের পাপ বর্তাবে। হে আহলে কিতাবগণ! এসো এমন এক কথার দিকে যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে অভিন্ন; তা হলো আমরা আল্লাহ ছাড়া আর কারো ইবাদত করব না এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করব না এবং আমাদের কেউ কাউকে আল্লাহ ছাড়া রব হিসেবে গ্রহণ করব না। যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয় তবে বলো, তোমরা সাক্ষী থাকো যে আমরা মুসলিম। (আল ইমরান)। আবু সুফিয়ান বলেন, তিনি যখন যা বলার বললেন এবং চিঠি পাঠ শেষ করলেন, তখন তাঁর নিকট শোরগোল বেড়ে গেল এবং কণ্ঠস্বর উচ্চ হলো। আমাদের বের করে দেওয়া হলো। আমি যখন আমাদের সঙ্গীদের নিয়ে বেরিয়ে এলাম তখন তাদের বললাম, ইবনে আবি কাবশাহর বিষয়টি তো অনেক বড় হয়ে গেছে, বনী আসফার অর্থাৎ রোমের রাজাও তাকে ভয় পায়। আমি সর্বদা নিশ্চিত ছিলাম যে তিনি অচিরেই জয়ী হবেন, শেষ পর্যন্ত আল্লাহ আমাকে ইসলামে প্রবেশ করালেন। ইবনে নাযুর ছিলেন ইলিয়া (জেরুজালেম) এর শাসনকর্তা এবং হিরাক্লিয়াস ছিলেন সিরিয়ার খ্রিস্টানদের ধর্মগুরু। তিনি বর্ণনা করেন যে, হিরাক্লিয়াস যখন ইলিয়াতে আসলেন তখন একদিন সকালে বিষণ্ণ মনে জাগলেন। তাঁর উচ্চপদস্থ কর্মচারীদের কেউ কেউ বলল, আমরা আপনার অবস্থা অস্বাভাবিক দেখছি। ইবনে নাযুর বলেন, হিরাক্লিয়াস ছিলেন জ্যোতিষী... বুখারীর অনেক পাণ্ডুলিপিতে 'তোমাদের দোয়া তোমাদের ঈমান' অনুচ্ছেদটি এই হাদীসের শেষে আনা হয়েছে। এটি একটি মারাত্মক ভুল। সঠিক হলো যা আমরা প্রথমে উল্লেখ করেছি অর্থাৎ 'তোমাদের দোয়া তোমাদের ঈমান'। এখানে নতুন করে অনুচ্ছেদ বা অধ্যায় যুক্ত করা সঠিক নয় কয়েকটি কারণে। তার মধ্যে একটি হলো, আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তার সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। আরেকটি কারণ হলো, তিনি প্রথমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী 'ইসলামের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছে' দ্বারা শিরোনাম দিয়েছেন এবং এটি উল্লেখ করেননি।

এর পূর্বে, বরং তিনি এটি এর পরে উল্লেখ করেছেন। এর মধ্যে একটি হলো তিনি হাদীসটি এর পরে উল্লেখ করেছেন এবং এটি শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আল-কিরমানি বলেছেন, আমাদের কাছে আল-ফিরবরির নিকট হতে শ্রবণকৃত একটি পাণ্ডুলিপি রয়েছে যাতে তাঁর স্বাক্ষর আছে, এবং সেখানে এটি এভাবে আছে: ‘তোমাদের দুআই তোমাদের ঈমান’—কোনো অধ্যায় বা ‘ওয়াও’ (এবং) ছাড়াই। আমি বলছি, আমি এমন একটি পাণ্ডুলিপি দেখেছি যাতে ব্যাখ্যাকার শেখ কুতুবুদ্দিন আল-হালাবির হস্তাক্ষর রয়েছে এবং তাতে রয়েছে: ‘অধ্যায়: তোমাদের দুআই তোমাদের ঈমান’। আল-তাওযিহ এর লেখক বলেছেন, আমাদের উস্তাদ তাঁর ব্যাখ্যায় এটিই অনুসরণ করেছেন। তবে এটি সঠিক নয়, কারণ এটি শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
১ - উবাইদুল্লাহ ইবনে মুসা আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, হানজালা ইবনে আবি সুফিয়ান আমাদের সংবাদ দিয়েছেন ইকরিমা ইবনে খালিদ থেকে, তিনি ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি বিষয়ের উপর স্থাপিত; এ সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, হজ এবং রমজানের রোজা পালন করা। এই হাদীসটিই অধ্যায়ের শিরোনাম। আমরা উল্লেখ করেছি যে, সঠিক মত হলো—'অধ্যায়: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি' এবং এর পরবর্তী অনুচ্ছেদের মাঝে অন্য কোনো অধ্যায় নেই, সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। ইমাম নববী বলেন, বুখারী এই হাদীসটি এই অধ্যায়ে এনেছেন এটা বোঝাতে যে, ইসলাম শব্দটি আমল বা কার্যাবলীর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় এবং ইসলাম ও ঈমান কখনো কখনো একই অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা চারজন। প্রথম জন: উবাইদুল্লাহ ইবনে মুসা ইবনে বাযাম। বাযাম একটি ফার্সি শব্দ যার অর্থ বাদাম। তিনি আল-আবসি, কূফার বাসিন্দা, বিশ্বস্ত। তিনি আল-আমাশ ও অনেক তাবেয়ীর নিকট থেকে হাদীস শুনেছেন। তাঁর নিকট থেকে ইমাম বুখারী, আহমাদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এবং সুনান চতুষ্টয়ের সংকলকগণ অন্য ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি কুরআনের বড় আলেম ও এ বিষয়ে নেতৃস্থানীয় ছিলেন। তিনি ২১০ বা ২১৪ হিজরিতে আলেকজান্দ্রিয়ায় মৃত্যুবরণ করেন। ইবনে কুতাইবা আল-মাআরিফে বলেছেন, উবাইদুল্লাহ মুনকার হাদীস শুনতেন ও বর্ণনা করতেন, যার ফলে অনেক মানুষের কাছে তিনি দুর্বল বলে গণ্য হয়েছেন। ইমাম নববী বলেছেন, বুখারী ও মুসলিমসহ হাদীস বিশারদদের কিতাবসমূহে অনেক বিদআতিদের বর্ণনা থেকে দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যারা তাদের বিদআতের দিকে আহ্বানকারী ছিলেন না। পূর্বসূরী ও উত্তরসূরীগণ সর্বদা তাদের বর্ণনা গ্রহণ করেছেন, তা দিয়ে দলিল দিয়েছেন এবং কোনো প্রকার আপত্তি ছাড়াই তাদের নিকট থেকে হাদীস শুনেছেন। দ্বিতীয় জন: হানজালা ইবনে আবি সুফিয়ান ইবনে আব্দুর রহমান ইবনে সাফওয়ান ইবনে উমাইয়া ইবনে খালাফ ইবনে ওয়াহাব ইবনে হুযাফা ইবনে জুমাহ আল-জুমাহি আল-মাক্কি আল-কুরাশি। তিনি নির্ভরযোগ্য ও অকাট্য দলিল। তিনি আতা ও অন্যান্য তাবেয়ীদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে সাওরি ও অন্যান্য নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরা বর্ণনা করেছেন। তিনি ১৫১ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (প্রধান ছয় ইমাম) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। কুতুবুদ্দিন বলেছেন, ইবনে মাজা ব্যতীত, তবে এটি সঠিক নয়। বরং ইবনে মাজাও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যেমনটি আল-মিযযি সতর্ক করেছেন। তৃতীয় জন: ইকরিমা ইবনে খালিদ ইবনে আল-আসি ইবনে হিশাম ইবনে আল-মুগিরা ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে মাখযুম আল-কুরাশি আল-মাখযুমি আল-মাক্কি। তিনি নির্ভরযোগ্য ও মর্যাদাবান। ইবনে উমর, ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে আমর ইবনে দিনার ও অন্যান্য তাবেয়ীরা বর্ণনা করেছেন। আতার পরে মক্কায় তিনি মৃত্যুবরণ করেন। আতা ১১৪ বা ১১৫ হিজরিতে মারা যান। আল-আসি তাঁর দাদা, যিনি আবু জাহেলের ভাই। উমর (রা.) তাকে বদরের যুদ্ধে কাফের অবস্থায় হত্যা করেছিলেন। এক বর্ণনা মতে তিনি উমরের মামা ছিলেন। সাহাবীদের মধ্যে ইকরিমা নামে মাত্র তিনজন আছেন: আবু জাহেলের পুত্র আল-মাখযুমি, ইবনে আমের আল-আবদারি এবং ইবনে উবাইদ আল-খাওলানি। সহীহ বুখারী ও মুসলিমে ইকরিমা নামে এই ব্যক্তি (ইকরিমা ইবনে খালিদ), ইকরিমা ইবনে আব্দুর রহমান এবং ইবনে আব্বাসের মুক্তদাস ইকরিমা ছাড়া আর কেউ নেই। ইমাম মুসলিম শেষের জনের বর্ণনা অন্য একজনের সাথে মিলিয়ে এনেছেন এবং তাঁর ব্যক্তিগত মতাদর্শের কারণে তাঁকে নিয়ে সমালোচনা করা হয়েছে। ইকরিমা ইবনে আম্মার থেকে ইমাম মুসলিম মূল নীতিমালায় বর্ণনা করেছেন এবং বুখারী কিতাবুল বির ওয়াল সিলাহ-তে তাঁর থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন। আমি বলছি, ইকরিমা ইবনে খালিদ ইবনে আল-আসির স্তরে ইকরিমা ইবনে খালিদ ইবনে সালামাহ ইবনে হিশাম ইবনে আল-মুগিরা আল-মাখযুমি নামে একজন আছেন যিনি দুর্বল। বুখারী তাঁর থেকে বর্ণনা করেননি এবং তিনি ইবনে উমর থেকেও বর্ণনা করেননি। এ বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত কারণ এটি বিভ্রান্তির জায়গা। চতুর্থ জন: আব্দুল্লাহ ইবনে উমর। তাঁর কথা নিকটেই বর্ণিত হয়েছে। (সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলী): এর মধ্যে রয়েছে হাদীস বর্ণনা ও সংবাদ প্রদানের শব্দসমূহ এবং আনআনাহর ব্যবহার। আরও একটি বিষয় হলো এর বর্ণনাকারীদের সবাই মক্কাবাসী, কেবল উবাইদুল্লাহ কূফার বাসিন্দা। বর্ণনাকারীদের সবাই ছয় কিতাবের সংকলকদের শর্তানুসারে নির্ভরযোগ্য, কেবল ইকরিমা ইবনে খালিদ ব্যতীত কারণ ইবনে মাজা তাঁর থেকে বর্ণনা করেননি। আরও একটি বিষয় হলো এটি বুখারীর চার স্তরের (রুবায়ি) সনদের অন্তর্ভুক্ত, আর ইমাম মুসলিমের ক্ষেত্রে এটি পাঁচ স্তরের (খুমাসি)। ফলে বুখারীর সনদ একজন বর্ণনাকারীর দিক থেকে মুসলিমের চেয়ে উচ্চে অবস্থান করছে। (বর্ণনার পুনরাবৃত্তি ও উৎস): বুখারী এটি তাফসীর অধ্যায়েও উল্লেখ করেছেন এবং সেখানে উসমান ইবনে ওয়াহাব থেকে, তিনি আমাকে সংবাদ দিয়েছেন অমুক এবং হাইওয়া ইবনে শুরাইহ থেকে, তিনি বুকাইর ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আশাজ থেকে, তিনি নাফে থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ঈমান অধ্যায়ে মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি হানজালা থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়াও ইবনে মুয়ায থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আসেম ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে যায়েদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেছেন। আরও ইবনে নুমাইর থেকে, তিনি আবু খালিদ আল-আহমার থেকে, তিনি সাদ ইবনে তারিক থেকে, তিনি সাদ ইবনে উবাইদ থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে; এবং সাহল ইবনে উসমান থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে যাকারিয়া ইবনে আবি যাইদাহ থেকে, তিনি সাদ ইবনে তারিক থেকে বর্ণনা করেছেন। ফলে ইমাম মুসলিমের সকল সূত্রে এটি পাঁচ স্তরের (খুমাসি) হিসেবে এসেছে এবং বুখারীর ক্ষেত্রে এটি চার স্তরের (রুবায়ি) যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় আরও বৃদ্ধি করা হয়েছে যে—

হানজালা বলেন, আমি ইকরিমা বিন খালিদকে তাউসের নিকট বর্ণনা করতে শুনেছি যে, জনৈক ব্যক্তি আবদুল্লাহ ইবনে উমরকে বললেন, আপনি কেন যুদ্ধে যান না? তিনি বললেন, আমি শুনেছি—অতঃপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করলেন। বায়হাকী বলেন, প্রশ্নকারী ব্যক্তির নাম ছিল হাকিম। (শব্দের ব্যাখ্যা): তাঁর বাণী ‘বুনিইয়া’ শব্দটি ‘বানা-ইয়াবনি-বিনান’ থেকে আগত। বলা হয়, ‘ফলানুন বানা বায়তান’ অর্থাৎ অমুক ব্যক্তি একটি ঘর নির্মাণ করেছে। এর উৎস হলো ‘বুনিয়ান’। একে ‘বিনা’ (বা-এর নিচে কাসরা দিয়ে), ‘বুনা’ (বা-এর উপর দম্মা দিয়ে) এবং ‘বুনিয়াহ’ও বলা হয়। তাঁর বাণী ‘ইকামুস সালাহ’ শব্দটি ‘সাল্লা’ থেকে ‘ফয়লাহ’ এর ওজনে গঠিত, যেমন ‘যাক্কা’ থেকে ‘যাকাত’। যামাখশারী বলেন, আমি এটি ‘ওয়াও’ দিয়ে লিখেছি শব্দের গাম্ভীর্য প্রকাশের জন্য। সালাতের মূল হাকিকত হলো ‘সালাওয়াইন’ বা নিতম্বের দুই হাড় নড়াচড়া করা, কারণ নামাজি ব্যক্তি তাই করে থাকে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, ‘সালাওয়াইন’ হলো ‘সালা’ শব্দের দ্বিবচন, আর তা হলো লেজের ডানে ও বামে অবস্থিত অংশ। এটি অভিধানে সালাত শব্দের অন্যতম অর্থ। দ্বিতীয় অর্থ হলো দোয়া (প্রার্থনা)। আল-আশা বলেছেন:
(তিনি মদের মটকাকে বাতাসের বিপরীতে রাখলেন … এবং মটকাটির উপর দোয়া করলেন ও চিহ্ন দিলেন)
তৃতীয় অর্থ হলো ‘সালাইতুল আসা বিন-নার’ থেকে আগত, অর্থাৎ যখন আমি লাঠিকে আগুনের তাপে নরম ও সোজা করি। সুতরাং নামাজি ব্যক্তি যেন নিজেকে সংশোধন ও সোজা করার চেষ্টা করে। চতুর্থ অর্থ হলো ‘সালাইতুর রাজুলান নারা’ থেকে আগত, অর্থাৎ যখন তুমি কাউকে আগুনে প্রবেশ করালে বা তাকে সেখানে অবস্থান করতে বাধ্য করলে। সুতরাং নামাজি ব্যক্তি সালাতে প্রবেশ করে এবং তাতে অবিচল থাকে। তাঁর বাণী ‘ইতাউয যাকাত’ অর্থ তা প্রদান করা। এটি ‘আতাহু-ইতান’ থেকে আগত। আর যদি বলা হয় ‘আতাইতুহু আতিয়ান’ বা ‘ইতিয়ানান’, তবে তার অর্থ হলো আমি তার কাছে এসেছি। অভিধানে যাকাত হলো পবিত্রতা অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন, {নিশ্চয় সে সফল হয়েছে যে নিজেকে পবিত্র করেছে} অর্থাৎ যে নির্মল হয়েছে। আবার এটি প্রবৃদ্ধি অর্থেও ব্যবহৃত হয়। বলা হয়, ‘যাকাই যরউ’ যখন শস্য বৃদ্ধি পায়। জওহারী বলেন, শস্যের বৃদ্ধি অর্থে ‘যাকা-ইয়াযকু-যাকাআন’ (দীর্ঘ স্বরে) ব্যবহৃত হয়। আর ‘এই বিষয়টি অমুকের সাথে বৃদ্ধি পায় না’ অর্থ তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না। আরও বলা হয়, ‘যাকার রাজুলু ইয়াযকু যকুওয়ান’ যখন সে সচ্ছলতা ও বিলাসিতায় থাকে। সে তার সম্পদের যাকাত প্রদান করলে বলা হয় ‘যাক্কা মালাহু তাযকিয়াহ’। আর ‘তাযাক্কা’ অর্থ সে সদকা করল। ‘যাক্কা নাফসাহু তাযকিয়াহ’ অর্থ সে নিজের প্রশংসা করল। শরীয়তের পরিভাষায় যাকাত হলো, নেসাব পরিমাণ সম্পদের একটি নির্দিষ্ট অংশ এক বছর পূর্ণ হওয়ার পর হাশেমী বংশোদ্ভূত নয় এমন দরিদ্র ব্যক্তিকে প্রদান করা। এতে আভিধানিক অর্থগুলোর বিবেচনা রাখা হয়েছে, কারণ এর মাধ্যমে সম্পদ পবিত্র হয় অথবা সম্পদের মালিক একে পবিত্র করে, কিংবা এটি সম্পদ বৃদ্ধি ও প্রবৃদ্ধির কারণ হয়ে থাকে। তাঁর বাণী ‘আল-হাজ্জ’ এর আভিধানিক অর্থ হলো ইচ্ছা করা। এর মূল হলো তোমার কথা ‘হাজাজতু ফুলানান আহুজ্জুহু হাজ্জান’ অর্থাৎ যখন আমি তার কাছে বারবার ফিরে আসি। এজন্যই বাইতুল্লাহর জিয়ারতকে হজ বলা হয়, কারণ মানুষ প্রতি বছর সেখানে যাতায়াত করে। এ প্রসঙ্গে মুখাব্বিল আস-সাদীর কবিতা হলো:
(তুমি আউফ গোত্রের অনেক দলের উপস্থিতি দেখো … তারা বারবার জিবরিকানের জাফরান মাখা চাদরের নিকট আসে)
তিনি বলছেন যে, তারা তার নেতৃত্বের কারণে বারবার তার নিকট আসে। এখানে ‘সিব্ব’ (সিন এর নিচে কাসরা ও বা-এর উপর তাশদীদ সহ) অর্থ হলো শণের তৈরি পাতলা কাপড়, আর এখানে তা দ্বারা পাগড়ি উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। সাগানি বলেন, এটিই মূল অর্থ, পরবর্তীতে পরিভাষায় আল্লাহর সংরক্ষিত ঘর মক্কার উদ্দেশ্যে ইবাদতের নিয়তে যাওয়ার ক্ষেত্রে এর ব্যবহার প্রসিদ্ধ হয়েছে। তুমি বলবে ‘হাজাজতুল বাইতা আহুজ্জুহু হাজ্জান’, তখন আমি হলাম ‘হাজ’। এর বহুবচন হলো ‘হুজাজ’, যেমন ‘বাযিল’ থেকে ‘বুযল’। আর ‘হিজ্জ’ (হা-এর নিচে কাসরা দিয়ে) হলো বিশেষ্য। ‘হাজ্জাহ’ অর্থ একবার হজ করা। এটি নিয়মের ব্যতিক্রম, কারণ নিয়ম অনুযায়ী এটি যবর দিয়ে হওয়ার কথা ছিল। শরীয়তের পরিভাষায় হজ হলো নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট স্থানে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে গমন করা। তাঁর বাণী ‘সওমু রমাদান’: অভিধানে সওম অর্থ হলো পানাহার থেকে বিরত থাকা। বলা হয় ‘সামার রাজুলু সওমান ওয়া সিয়ামান’। এর বহুবচন হলো ‘সওম’ (তাশদীদ সহ) এবং ‘সুইয়াম’ও হয়। ‘রজুলুন সওমান’ অর্থ রোজা রাখা ব্যক্তি। ‘সামাল ফারাসু সওমান’ অর্থ যখন ঘোড়া ঘাস না খেয়ে দাঁড়িয়ে থাকে। নাবিগাহ (যাঁর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) বলেছেন:
(কিছু ঘোড়া অভুক্ত অবস্থায় স্থির হয়ে আছে এবং কিছু স্থির নয় … ধূলিকণার নিচে অন্যরা লাগাম চিবোচ্ছে)
দিনের মধ্যভাগে যখন সূর্য স্থির ও সুষম হয়, তখন তাকে ‘সামান নাহারু সওমান’ বলা হয়। বাতাসের নিশ্চলতাকেও সওম বলা হয়। সওম অর্থ নীরবতাও হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন, {নিশ্চয় আমি পরম দয়াময় আল্লাহর উদ্দেশ্যে সওম (মৌনতা) মানত করেছি}। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন, এর অর্থ নীরবতা। আবু উবাইদাহ বলেন, পানাহার, কথাবার্তা বা চলাচল থেকে বিরত থাকা প্রত্যেক ব্যক্তিই ‘সায়েম’। এছাড়া উটপাখির বিষ্ঠা, গির্জা এবং হুযাইল গোত্রের ভাষায় এক প্রকার গাছকেও সওম বলা হয়। শরীয়তের পরিভাষায় সওম হলো নিয়তসহ দিনের বেলায় তিনটি রোজা ভঙ্গকারী বিষয় থেকে বিরত থাকা। রমজান শব্দের ব্যাখ্যা আগেই অতিক্রান্ত হয়েছে। (রূপতত্ত্বের ব্যাখ্যা): ‘বুনিইয়া’ শব্দটি অতীতকালীন কর্মবাচ্যের ক্রিয়া। ‘ইকামুস সালাহ’ এর মূল হলো ‘ইকওয়াম’, কারণ এটি ‘আকামা-ইউকিমু’ থেকে এসেছে। এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি বিলুপ্ত হয়ে ‘ইকাম’ হয়েছে। তবে নিয়ম হলো এর পরিবর্তে একটি ‘তা’ যুক্ত করা, তখন তা হয় ‘ইকামাহ’। রূপতত্ত্ববিদগণ বলেন, ‘ইজারাহ’ ও ‘ইস্তিজারাহ’ এর মতো শব্দগুলোতে এই বিলুপ্তি ও ক্ষতিপূরণ বাধ্যতামূলক। যদি প্রশ্ন করা হয়, তবে এখানে কেন ক্ষতিপূরণ করা হয়নি? উত্তরে আমি বলব, ক্ষতিপূরণ কেবল ‘তা’ দিয়েই হতে হবে এমন নয়, বরং ইজাফত বা সম্বন্ধের মাধ্যমেও তা হতে পারে। এখানে পরবর্তী শব্দের সাথে সম্বন্ধ বা ইজাফত হওয়ার কারণে বিলুপ্ত বর্ণের ক্ষতিপূরণ হয়ে গেছে। পবিত্র কুরআনে এসেছে: {আমি তাদের প্রতি সৎকর্ম সম্পাদন এবং সালাত কায়েম করার ওহি পাঠিয়েছি}। ‘ইতা’ শব্দটি ‘আতা’ (মদ বা দীর্ঘ স্বরসহ) থেকে আগত। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): ‘আল-ইসলাম’ শব্দটি রফা বা পেশযুক্ত হয়েছে কারণ ‘বুনিইয়া’ ক্রিয়াটি এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়েছে এবং এটি নায়েবে ফায়েল (কর্তার স্থলাভিষিক্ত) হয়েছে। ‘আলা’ অব্যয়টি ‘বুনিইয়া’ ক্রিয়ার সাথে সম্পৃক্ত। ‘খামস’ অর্থ পাঁচটি স্তম্ভ; যা আবদুর রাজ্জাক তাঁর বর্ণনায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। অথবা পাঁচটি ভিত্তি বা পাঁচটি বৈশিষ্ট্য। এক রেওয়ায়েতে ‘খামসাহ’ বর্ণিত হয়েছে, যা মুসলিমের বর্ণনা। তখন এর অর্থ হবে পাঁচটি বিষয় বা রুকন বা মূলনীতি। বলা হয় যে, গণনাকৃত বিষয়গুলোর উল্লেখ না থাকায় ‘হা’ বর্ণটি বিলুপ্ত হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা নিজেদের চার মাস দশ দিন আটকে রাখবে} অর্থাৎ দশটি রাত বা দিন। এবং নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী: ‘যে ব্যক্তি রমজানের রোজা রাখল এবং এরপর ছয়টি (সিত্তান) রোজা রাখল’। ব্যাকরণবিদগণ বলেন, সংখ্যাবাচক শব্দের পুংলিঙ্গ রূপে ‘তা’ যুক্ত হয় এবং স্ত্রীলিঙ্গ রূপে ‘তা’ বিলুপ্ত হয় যখন গণনাকৃত বিষয়টি উল্লিখিত থাকে। কিন্তু যখন তা উল্লিখিত থাকে না, তখন উভয়টিই জায়েজ। তাঁর বাণী...

শাস্ত্রে শাহাদাহ শব্দটি মাজরুর (জেরযুক্ত), কারণ এটি তার পূর্ববর্তী শব্দ 'খামসুন' (পাঁচ) থেকে 'বাদালুল কুল মিনাল কুল' (সমগ্রের পরিবর্তে সমগ্র স্থলাভিষিক্ত) হিসেবে এসেছে। এর মারফু (পেশযুক্ত) হওয়াও জায়েয, সেই ক্ষেত্রে এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর হবে, অর্থাৎ: 'তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই'। আবার একে মানসুব (জবরযুক্ত) পড়াও জায়েয 'আ’নি' (আমি উদ্দেশ্য করছি) শব্দটিকে উহ্য ধরে। 'আন' শব্দটি জবরযুক্ত এবং এটি 'মুসাক্কলাহ' (ভারী) থেকে 'মুখাফফাফাহ' (হালকা) করা হয়েছে; একারণেই এর ওপর 'ওয়া আন্না মুহাম্মাদান রাসূলুল্লাহ' বাক্যটিকে আতফ (সংযুক্ত) করা হয়েছে। 'ইক্বাম' শব্দটি মাজরুর হওয়ার কারণ এটি 'শাহাদাতু' এর ওপর আতফ হয়েছে এবং পরবর্তী শব্দগুলোও একইভাবে এর ওপর আতফ হয়েছে। (অর্থ ও অলঙ্কার শাস্ত্রের আলোচনা) 'বুনিয়া' (নির্মাণ করা হয়েছে) শব্দটিতে কর্তার নাম উহ্য রাখা হয়েছে কারণ তা সর্বজনবিদিত। এখানে 'ইস্তিয়ারা বিল কিনায়াহ' অলঙ্কার ব্যবহৃত হয়েছে। কেননা ইসলামকে এমন একটি ভবনের সাথে তুলনা করা হয়েছে যার খুঁটি রয়েছে। এখানে 'মুসাব্বাহ' (যাকে তুলনা করা হয়েছে) উল্লেখ করা হয়েছে এবং 'মুসাব্বাহ বিহি' (যার সাথে তুলনা করা হয়েছে) উহ্য রাখা হয়েছে, আর 'মুসাব্বাহ বিহি' এর অন্যতম বৈশিষ্ট্য 'নির্মাণ' বা 'ভিত্তি' উল্লেখ করা হয়েছে। একে 'ইস্তিয়ারা তারশিহিয়্যাহ' বলা হয়। আবার এটি 'ইস্তিয়ারা তামসিলিয়্যাহ' হওয়াও সম্ভব। সেক্ষেত্রে ইসলামের পাঁচটি রুকনসহ ইসলামের অবস্থাকে একটি তাঁবুর সাথে তুলনা করা হবে যা পাঁচটি খুঁটির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর সেই তাঁবুর মধ্যম খুঁটি বা মেরুদণ্ড যার ওপর রুকনগুলো আবর্তিত হয় তা হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এর সাক্ষ্য। ঈমানের অন্যান্য শাখাগুলো হলো তাঁবুর পেরেকের মতো। আবার এখানে 'ইস্তিয়ারা তাবাইয়্যাহ' হওয়াও সম্ভব যদি 'বুনিয়া' শব্দের মধ্যে ইস্তিয়ারা ধরা হয় এবং এর সংকেত বা 'কারিনাহ' হয় 'আল-ইসলাম'। অর্থাৎ এই রুকনগুলোর ওপর ইসলামের দৃঢ়তা ও স্থায়িত্বকে পাঁচটি খুঁটির ওপর তাঁবু স্থাপনের সাথে তুলনা করা হয়েছে। অতঃপর সেই রূপক অর্থটি মূল ধাতু (মাসদার) থেকে ক্রিয়াতে সঞ্চারিত হয়েছে। আর আপনি জানেন যে, ইস্তিয়ারা তাবাইয়্যাহ প্রথমে মাসদার এবং হরফের অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোতে ঘটে, অতঃপর তা ক্রিয়া, সিফাত এবং হরফের মধ্যে সঞ্চারিত হয়। তবে সবচেয়ে স্পষ্ট অভিমত হলো এটি 'ইস্তিয়ারা মাকনিয়্যাহ' হওয়া। অর্থাৎ ইসলামের মধ্যে ইস্তিয়ারা হবে এবং 'বুনিয়া' শব্দটি হবে তার কাল্পনিক সংকেত বা কারিনাহ। এভাবে যে, ইসলামকে একটি ঘরের সাথে তুলনা করা হয়েছে, অতঃপর অতিরঞ্জনমূলকভাবে ইসলামকে একটি ঘর হিসেবেই কল্পনা করা হয়েছে। এরপর সেই কল্পিত বিষয়ের ওপর ইসলামের নাম প্রয়োগ করা হয়েছে। অতঃপর ঘর নির্মাণের সাথে যা অবিচ্ছেদ্য, সেই নির্মাণের বিষয়টি কল্পনা করা হয়েছে। এরপর 'ইস্তিয়ারা তাখয়িলিয়্যাহ' এর মাধ্যমে ঘরের জন্য আবশ্যকীয় নির্মাণের বিষয়টি এর জন্য সাব্যস্ত করা হয়েছে। অতঃপর তা ইসলামের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে যাতে এটি প্রকৃত অর্থ উদ্দেশ্য হওয়ার পথে বাধা হিসেবে কাজ করে। 'সালাত কায়েম করা' কথাটি সালাতকে তার যাবতীয় শর্ত ও রুকনসহ আদায় করার একটি কিনায়া বা ইঙ্গিত। 'জাকাত প্রদান করা' এর মধ্যে দুটি বিষয় রয়েছে: একটি হলো জাকাত শব্দটিকে দানে যোগ্য সম্পদের ওপর প্রয়োগ করা, যা মূলত একটি মাসদার বা ইসমে মাসদার। দ্বিতীয়টি হলো, পরিচিত হওয়ার কারণে এখানে দুটি মাফ’উল বা কর্মের একটিকে উহ্য রাখা হয়েছে। কারণ প্রদান করা (ইতা) ক্রিয়াটি দুটি কর্ম গ্রহণ করে। এখানে মূল বাক্যটি ছিল: জাকাত এর হকদারদের প্রদান করা। 'হজ' শব্দের মধ্যেও উহ্য রয়েছে, অর্থাৎ বায়তুল্লাহর হজ করা। আর এখানে 'আলিফ লাম' শব্দটি মুদাফ ইলাইহ-এর পরিবর্তে এসেছে। 'রমজানের রোজা' এখানেও উহ্য রয়েছে, অর্থাৎ রমজান মাসের রোজা। যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, এই দুই ক্ষেত্রে সম্বন্ধের ধরন কী? আমি বলব, এটি বিধানকে তার কারণের দিকে সম্বন্ধ করা। কেননা হজের কারণ হলো বায়তুল্লাহ (আল্লাহর ঘর), একারণেই বায়তুল্লাহর পুনরাবৃত্তি না হওয়ায় হজও বারবার ফরজ হয় না। অন্যদিকে মাস বারবার ফিরে আসে, তাই রোজাও বারবার ফিরে আসে। (বিধান আহরণের আলোচনা) এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: হাদীসের বাহ্যিক অর্থ থেকে বোঝা যায় যে, এগুলোর কোনো একটি বর্জন করলে ব্যক্তি মুসলিম থাকে না। কিন্তু এই মর্মে ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, এগুলোর কোনো একটি বর্জনের কারণে বান্দা কাফির হয় না। ইমাম শাফিঈ ও আহমাদ রহ.-এর মতে সালাত বর্জনকারীকে হত্যা করা হবে দণ্ডবিধি (হদ্দ) হিসেবে, কুফরির কারণে নয়। যদিও ইমাম আহমাদ ও কোনো কোনো মালিকী ইমাম থেকে তার কাফির হওয়ার মতও বর্ণিত আছে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী "যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগ করল সে কুফরি করল" - একে কেবল সতর্কবাণী ও কঠোর ধমক হিসেবে ধরা হবে অথবা এর ব্যাখ্যা হবে এই যে, যদি সে তা বর্জন করাকে হালাল মনে করে। অথবা এখানে কুফর বলতে নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা বোঝানো হয়েছে। দ্বিতীয়ত: এই পাঁচটি বিষয় 'ফরজে আইন', যা কিছু সংখ্যক লোক আদায় করলে অন্যদের ওপর থেকে দায়মুক্ত হয় না। তৃতীয়ত: এখানে 'মাস' শব্দ উল্লেখ না করে কেবল 'রমজান' শব্দ ব্যবহার করা জায়েয হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়, যদিও অনেকে তা নিষেধ করেছেন। এ বিষয়ে ইনশাআল্লাহ তাআলা সামনে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। (প্রশ্ন ও উত্তর) প্রথম প্রশ্ন: এই পাঁচটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ করার কারণ কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, ইবাদত হয় মৌখিক যথা শাহাদাহ; অথবা আমৌখিক। আমৌখিক ইবাদত হয় বর্জনমূলক যথা রোজা; অথবা কর্মমূলক। কর্মমূলক ইবাদত হয় কেবল শারীরিক যথা সালাত; অথবা কেবল আর্থিক যথা জাকাত; অথবা উভয়টির সমন্বয়ে যথা হজ। দ্বিতীয় প্রশ্ন: এগুলোর ক্রমবিন্যাসের কারণ কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, 'ওয়া' (এবং) বর্ণটি কোনো সুনির্দিষ্ট ক্রমবিন্যাস বোঝায় না। তবে এখানে উল্লেখ করার ক্ষেত্রে হিকমত হলো এই যে, ঈমান হলো সকল ইবাদতের মূল, তাই একে প্রথমে আনা জরুরি ছিল। অতঃপর সালাত, কারণ এটি দ্বীনের স্তম্ভ। এরপর জাকাত, কারণ এটি সালাতের চিরসাথী। এরপর হজ, কারণ এ বিষয়ে কঠোর হুঁশিয়ারি বর্ণিত হয়েছে। এমতাবস্থায় রোজার অবস্থান স্বাভাবিকভাবেই শেষে হয়েছে। তৃতীয় প্রশ্ন: ইসলাম তো কেবল কালিমাহর নাম, একারণেই কালিমাহ পাঠ করলে ব্যক্তিকে মুসলিম গণ্য করা হয়, তবে এর সাথে অন্য রুকনগুলো কেন উল্লেখ করা হয়েছে? এর উত্তরে বলা হয়েছে, অন্য রুকনগুলোর সম্মানার্থে। ইমাম নববী রহ. বলেন, বাহ্যিক ইসলামের বিধান কেবল শাহাদাতাইনের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়। তবে এর সাথে সালাত ও অন্যান্য বিষয় যুক্ত করার কারণ হলো এগুলো ইসলামের সবচেয়ে প্রকাশ্য ও মহান নিদর্শন। এগুলো পালনের মাধ্যমে তার ইসলাম পূর্ণতা পায় এবং এগুলো ত্যাগ করা তার আনুগত্যের বন্ধন আলগা হওয়া বা ত্রুটিযুক্ত হওয়ার পরিচায়ক। চতুর্থ প্রশ্ন: এই বর্ণনা অনুযায়ী ইসলাম হলো এই পাঁচটি বিষয়ের সমষ্টি। কিন্তু ভিত্তি যার ওপর রাখা হয় তা অবশ্যই ভিত্তি রাখা বস্তু থেকে ভিন্ন হওয়া উচিত। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, ইসলাম হলো এই পাঁচটির সমষ্টির নাম, আর সমষ্টি তার প্রতিটি একক রুকন থেকে ভিন্ন হয়ে থাকে। পঞ্চম প্রশ্ন: শেষ চারটি রুকন শাহাদাহ-এর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, কারণ কালিমাহ ছাড়া এর কোনোটিই শুদ্ধ হবে না। তাহলে চারটি হলো ভিত্তি রাখা বস্তু আর শাহাদাহ হলো তার ভিত্তি। সুতরাং এই সবগুলোকে এক সারিতে আনা কি ঠিক? এর উত্তর হলো, একটি বিষয়ের ওপর অন্য বিষয় প্রতিষ্ঠিত হওয়াতে কোনো বাধা নেই, এরপর সেই সবগুলোর ওপর অন্য কোনো বিষয় ভিত্তি লাভ করতে পারে। অথবা আমরা এটি মানছি না যে অন্য চারটি কেবল কালিমাহর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, বরং এগুলোর শুদ্ধ হওয়া কালিমাহর ওপর নির্ভরশীল। আর এটি ইসলামের পাঁচটি বিষয়ের ওপর ভিত্তি লাভ করার অর্থের চেয়ে ভিন্ন। ইমাম তাইমী রহ. বলেন, 'ইসলাম পাঁচটি বিষয়ের ওপর নির্মিত' এর বাহ্যিক অর্থ হলো ইসলাম এই পাঁচটির ওপর ভিত্তি করে...