📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এই অধ্যায়টি প্রসঙ্গে; কারণ এতে ফিতনা থেকে দ্বীন নিয়ে পলায়নের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। আর এটা বলার প্রয়োজন নেই যে: যেহেতু ইমাম বুখারীর নিকট ঈমান ও ইসলাম সমার্থক, এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহর নিকট মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম" (আলে ইমরান: ১৯), তাই তিনি ঈমানের স্থলে দ্বীন শব্দটি প্রয়োগ করেছেন। যদি আপনি বলেন: ইমাম নববী বলেছেন, এই হাদিস দ্বারা অধ্যায়ের শিরোনামের সপক্ষে দলিল পেশ করার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে; কারণ হাদিসের শব্দ থেকে পলায়ন করাকে সরাসরি দ্বীন হিসেবে গণ্য করা আবশ্যক হয় না, বরং এটি দ্বীন রক্ষার একটি মাধ্যম মাত্র। এর উত্তরে আমি (লেখক) বলব: তিনি তাঁর বক্তব্যের মাধ্যমে শাব্দিক অর্থ উদ্দেশ্য করেননি, কারণ পলায়ন করা কোনো দ্বীন নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো ফিতনার আশঙ্কায় নিজের দ্বীন রক্ষার্থে পলায়ন করা দ্বীনের শাখাগুলোর মধ্য হতে একটি শাখা। এই কারণেই তিনি 'মিন' (من) অব্যয়টি আংশিকত্ব বুঝাতে ব্যবহার করেছেন। আর বাক্যটির মূল অর্থ দাঁড়ায়: ফিতনা থেকে পলায়ন করা দ্বীনের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি শাখা।

১৯ - আবদুল্লাহ ইবনে মাসলামা আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি মালিক থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবু সা'সা'আ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ খুদরী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: অচিরেই এমন সময় আসবে যখন একজন মুসলিমের শ্রেষ্ঠ সম্পদ হবে কতগুলো বকরি, যা নিয়ে সে পাহাড়ের চূড়ায় এবং বৃষ্টির স্থানে (তৃণভূমিতে) চলে যাবে। সে ফিতনা থেকে নিজের দ্বীন নিয়ে পলায়ন করবে।
আমরা যা উল্লেখ করেছি সেই অনুযায়ী হাদিস এবং শিরোনামের মধ্যকার সামঞ্জস্য সুস্পষ্ট।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) : তাঁরা পাঁচজন। প্রথমজন: আবদুল্লাহ ইবনে মাসলামা ইবনে কা’নব, আবু আবদুর রহমান আল-হারিসী আল-বাসরী। তিনি মুজাবুদ দাওয়াহ (যাঁর দোয়া কবুল হয়) ছিলেন। তিনি মালিক, লাইস ইবনে সাদ, মাখরামা ইবনে বুকাইর এবং ইবনে আবু জি’ব থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি শু’বার হাদিসসমূহ থেকে মাত্র একটি হাদিস শুনেছেন। তাঁর নির্ভরযোগ্যতা ও মহত্ত্বের বিষয়ে সকলে একমত এবং তিনি একজন শক্তিশালী দলিল ও নেককার ব্যক্তি ছিলেন। ইমাম মালিককে যখন বলা হলো যে আবদুল্লাহ এসেছেন, তখন তিনি বললেন: "আমাদের সাথে যমিনের শ্রেষ্ঠতম অধিবাসীর দিকে চল।" ইমাম বুখারী ও মুসলিম তাঁর থেকে প্রচুর হাদিস বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী ও নাসাঈ অন্য এক ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম ইবনে হুমাইদের মাধ্যমে তাঁর থেকে খাদ্যদ্রব্য অধ্যায়ে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি ২২১ হিজরিতে মক্কায় মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়জন: মালিক ইবনে আনাস, যিনি দারুল হিজরতের (মদীনার) ইমাম। তৃতীয়জন: আবদুর রহমান ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবু সা'সা'আ। তাঁর মূল নাম আমর ইবনে যাইদ ইবনে আউফ ইবনে মানযুল ইবনে আমর ইবনে গানাম ইবনে মাজিন ইবনে নাজ্জার ইবনে সা'লাবা ইবনে আমর ইবনে খাযরাজ আল-আনসারী আল-মাজিনী আল-মাদানী। ইবনে হিব্বান তাঁকে 'আস-সিকাত' (নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। তিনি ১৩৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। ইমাম বুখারী, নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। খতীব তাঁর 'রাফেউল ইরতিয়াব' গ্রন্থে বলেছেন: সঠিক নাম হলো আবদুর রহমান ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবু সা'সা'আ। ইবনে মাদিনী বলেছেন: ইবনে উয়াইনা ভুল করেছেন যখন তিনি বলেছেন 'আবদুল্লাহ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবু সা'সা'আ'। দারাকুতনী বলেছেন: ইমাম মালিকের সূত্রে তাঁর নামের ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ আছে কি? আমি বলব: ইবনে হিব্বানের 'আস-সিকাত' গ্রন্থে আছে যে ইমাম মালিক অন্যদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করে বলেছেন: আবদুল্লাহ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবু সা'সা'আ। চতুর্থজন: তাঁর পিতা আবদুল্লাহ ইবনে আবদুর রহমান আল-আনসারী। ইমাম নাসাঈ ও ইবনে হিব্বান তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইমাম বুখারী ও আবু দাউদ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাঁর দাদা ওহুদ যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন এবং খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে ইয়ামামার যুদ্ধে শহীদ হন। তাঁর পিতা আমর জাহেলী যুগে নিহত হন। তাকে আউস গোত্রের বারদা ইবনে যাইদ ইবনে আমির ইবনে সাওয়াদ ইবনে জাফর হত্যা করেছিলেন। পরবর্তীতে বারদা ইসলাম গ্রহণ করেন এবং ওহুদ যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। পঞ্চমজন: আবু সাঈদ সাদ ইবনে মালিক ইবনে সিনান ইবনে উবায়েদ; বলা হয়: আবদ ইবনে সা'লাবা ইবনে উবায়েদ ইবনুল আবজার। তিনি খুদারা ইবনে আউফ ইবনুল হারিস ইবনুল খাযরাজ আল-আনসারী। কেউ কেউ দাবি করেন যে 'খুদারা' হলো আবজারের মায়ের নাম। ওহুদ যুদ্ধের দিন তাঁকে ছোট মনে করা হয়েছিল তাই তাঁকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। এরপর তিনি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে বারোটি যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা ওহুদ যুদ্ধের দিন শহীদ হন। তাঁর থেকে ১১৭০টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারী ও মুসলিম উভয়েই ৪৬টি হাদিসে একমত হয়েছেন। বুখারী এককভাবে ১৬টি এবং মুসলিম এককভাবে ৫২টি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি একদল সাহাবী থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের মধ্যে চার খলিফা, তাঁর পিতা মালিক এবং তাঁর বৈমাত্রেয় ভাই কাতাদা ইবনুন্নুমান রয়েছেন। তাঁর থেকে একদল সাহাবী বর্ণনা করেছেন, যাদের মধ্যে ইবনে উমর ও ইবনে আব্বাস এবং প্রচুর সংখ্যক তাবেয়ী রয়েছেন। তিনি ৬৪ হিজরিতে মদীনায় মৃত্যুবরণ করেন, মতান্তরে ৭৪ হিজরিতে। সকল প্রধান হাদিস সংকলক তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। জেনে রাখুন যে, তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন আবু সাঈদের নাম সিনান ইবনে মালিক ইবনে সিনান, তবে সঠিক হলো যা আমরা উল্লেখ করেছি যে তাঁর নাম সাদ ইবনে মালিক ইবনে সিনান। সাহাবীদের মধ্যে সাদ ইবনে আবু ওয়াক্কাস মালিক এবং সাদ ইবনে মালিক আল-উযরীও রয়েছেন, যিনি উযরা গোত্রের প্রতিনিধি দলের সাথে এসেছিলেন।
(বংশ পরিচয়) আল-কা’নবী: তিনি হলেন আবদুল্লাহ ইবনে মাসলামা, ইমাম বুখারীর উস্তাদ। তাঁর নিসবত (সম্পর্ক) তাঁর দাদা কা’নবের দিকে। আভিধানিক অর্থে কা’নব মানে শক্তিশালী; এ কারণে সিংহকেও কা’নব বলা হয়। আবার পুরুষ শিয়ালকেও কা’নব বলা হয়। 'মাজিন' শব্দটি অনেকগুলো গোত্রের মধ্যে রয়েছে; যেমন কায়স ইবনে গাইলান গোত্রে: মাজিন ইবনে মনসুর ইবনে ইকরিমা ইবনে হাফসা ইবনে কায়স ইবনে গাইলান। আবার কায়স ইবনে গাইলান গোত্রে মাজিন ইবনে সা'সা'আ নামেও রয়েছে। ফাযারা গোত্রে: মাজিন ইবনে ফাযারা। যাব্বাহ গোত্রে: মাজিন ইবনে কাব। মাযহিজ গোত্রে: মাজিন ইবনে রাবী'আ। আনসারদের মধ্যে: মাজিন ইবনে নাজ্জার ইবনে সা'লাবা ইবনে আমর ইবনে খাযরাজ। তামীম গোত্রে: মাজিন ইবনে মালিক। শাইবান ইবনে যুহাল গোত্রে: মাজিন ইবনে শাইবান। হুযাইল গোত্রে: মাজিন ইবনে মুয়াবিয়া। আযদ গোত্রে: মাজিন ইবনে আযদ। আর খুদরী শব্দটি খায়ের উপর পেশ দিয়ে উচ্চারিত হয়...

এবং 'দাল' বর্ণটি সাকিনযুক্ত, যা 'খুদরা'র দিকে সম্বন্ধিত: এটি আবু সাঈদের অন্যতম একজন পূর্বপুরুষ। ইবনে হিব্বান তাঁর 'সিকাত' গ্রন্থে আবু সাঈদের জীবনীতে বলেছেন: 'খুদরা' ইয়ামেনের অধিবাসী ছিলেন। এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো আনসারগণ ইয়ামেনী বংশোদ্ভূত, তাই তাঁরা আনসারদের একটি শাখা এবং তাঁরা মদিনায় সংখ্যায় অল্প ছিলেন। আবু উমর বলেছেন: 'খুদরা' এবং 'খাদারা' আনসারদের দুটি শাখা। আবু মাসউদ আল-আনসারী 'খাদারা' বংশের এবং আবু সাঈদ 'খুদরা' বংশের। তাঁরা উভয়ে আওফ ইবনুল হারিসের পুত্র, যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আবু উমর 'খাদারা' শব্দটিকে 'খা' বর্ণে পেশ দিয়ে পড়েছেন, যা দারাকুতনী কর্তৃক বর্ণিত 'জীম' বর্ণে যের দিয়ে পড়ার মতের পরিপন্থী। রশাতী একেই সঠিক বলেছেন এবং আসকারী 'সাহাবা' বিষয়ক গ্রন্থে এবং হাফেজ আবুল হাসান আল-মাকদিসীও অনুরূপ উল্লেখ করেছেন। জেনে রাখুন যে, 'খুদরী' (পেশসহ) শব্দটি 'খিদরী' (যেরসহ) শব্দের সাথে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, যা দেহল ইবনে শায়বানের একটি শাখা 'খিদরা'র সাথে সম্বন্ধিত। আবার 'খাদরী' (খা এবং দাল বর্ণে যবরসহ) শব্দের সাথেও বিভ্রান্তি হতে পারে, যিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে হাসান, তিনি পরবর্তী সময়ের একজন বর্ণনাকারী এবং আবু হাতিম থেকে বর্ণনা করেছেন। আরও বিভ্রান্তি হতে পারে 'জাদরী' (জীম এবং দাল বর্ণে যবরসহ) শব্দের সাথে, যিনি হলেন উমায়ের ইবনে সালেম। আবার 'জিদরী' (জীম বর্ণে যের এবং দাল বর্ণে সাকিনসহ), যা কাব গোত্রের একটি শাখা 'জিদরা'র সাথে সম্বন্ধিত।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে রয়েছে: এই সনদের সকল বর্ণনাকারী মদিনার অধিবাসী। আরও রয়েছে: এতে একটি বর্ণনায় 'তাহদীস' (তিনি আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন) শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে এবং বাকিগুলোতে 'আনআনা' (অমুক হতে বর্ণিত) রয়েছে। আরও রয়েছে: এতে একজন সাহাবীর পুত্র সাহাবী বিদ্যমান।
(হাদীসের একাধিক স্থান এবং অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ): এটি বুখারীর একক বর্ণনা যা মুসলিম বর্ণনা করেননি। তিনি (ইমাম বুখারী) এটি এখানে কানবী থেকে বর্ণনা করেছেন, ফিতনা অধ্যায়ে ইবনে ইউসুফ থেকে এবং কিতাবের সনদে ইসমাইল থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা তিনজনই মালিক থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। 'রিকাক' এবং 'আলামাতুন নুবুওয়াহ' (নবুওয়াতের নিদর্শন) অধ্যায়ে আবু নুয়াইম থেকে, তিনি মাজিশুন থেকে, তিনি আব্দুর রহমান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এটি মুয়াত্তা ইমাম মালিকের হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। ইসমাইলী তাঁর 'মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে দাবি করেছেন যে, ইসহাক ইবনে মুসা আল-আনসারী এটি মান্ থেকে, তিনি মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন; সেখানে তিনি এটিকে আবু সাঈদের নিজস্ব উক্তি হিসেবে উল্লেখ করেছেন যা নবী (সা.) পর্যন্ত উন্নীত করেননি। ইসমাইলী বলেছেন: ইবনে ওয়াহাব আল-তান্নীসী, সুওয়াইদ এবং অন্যান্যরা এটিকে মারফু হিসেবে (নবী (সা.)-এর কথা হিসেবে) বর্ণনা করেছেন। হাদীসটি আবু দাউদ এবং নাসায়ীও বর্ণনা করেছেন।
(ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (ইউশিকু), 'ইয়া' বর্ণে পেশ এবং 'শীন' বর্ণে যের সহকারে। অর্থাৎ: নিকটবর্তী হওয়া। এর অতীতকাল হিসেবে 'আওশাকা' ব্যবহৃত হয়। যারা এর অতীতকালের ব্যবহার অস্বীকার করেছেন তারা ভুল করেছেন, কারণ এর ব্যবহার প্রচুর। জাওহারী বলেছেন: 'আওশাকা ফুলানুন ইউশিকু ইশকান' অর্থাৎ: সে দ্রুত করেছে। জারীর বলেছেন:
(যখন নীচ লোক মূর্খতা প্রকাশ করে এবং কোনো বিষয়ের পরিণাম বুঝতে পারে না … তখন সে বিপদে পড়ার উপক্রম হয়।)

তিনি বলেন: সাধারণ মানুষ 'ইউশাকু' (শীন বর্ণে যবরসহ) বলে থাকে, যা একটি নিম্নমানের ভাষা। ইবনে সিক্কীত বলেছেন: 'ওয়াশাকা ইউওয়াশিকু উইশাকান', এটি 'আওশাকা'র মতোই। বলা হয় 'মুওয়াশিক' অর্থাৎ: দ্রুতগামী। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: 'ওয়াশুকা যা খুরুজান' (পেশসহ) যার অর্থ 'ইউশিকু' অর্থাৎ সে দ্রুত বের হবে। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: 'আল-ওয়াশক' মানে দ্রুততা। 'আল-ওয়াশক' এবং 'আল-উশক' উভয়টিই বলা হয়। আসমায়ী 'আল-উশক' (যেরসহ) শব্দটি প্রত্যাখ্যান করেছেন। কিসায়ী বলেছেন: আমি অমুক বিষয়ের দ্রুততা (ওয়াশাকান বা উশাকান) দেখে অবাক হয়েছি। প্রবাদে আছে: 'ওয়াশাকান মা যা ইযাবাতান ওয়া হাকনান' অর্থাৎ: এই ঘি কত দ্রুত গলানো হলো এবং চামড়ার পাত্রে রাখা হলো। এখানে 'ইযাবাতান' ও 'হাকনান' হাল (অবস্থা) হিসেবে নসব হয়েছে, যদিও তারা মাসদার (ক্রিয়ামূল); যেমন বলা হয় 'সারুআ যা মুযাবান ওয়া মাহকুনান'। এটি তামীয (পার্থক্যকারী) হওয়াও সম্ভব, যেমন বলা হয় 'হাসুনা যাইদুন ওয়াজহান' (যাইদ চেহারার দিক থেকে সুন্দর)। এটি কোনো বিষয় দ্রুত ঘটার ক্ষেত্রে এবং সময়ের আগেই কোনো খবর দেওয়ার ক্ষেত্রে উদাহরণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আরও বলা হয়: 'ওয়াশাকান যা ইহালতান'। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এর ইসমে ফায়েল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) কি ব্যবহৃত হয়? আমি বলব: হ্যাঁ, তবে তা বিরল। কুসাইয়ির ইবনে আব্দুর রহমান বলেছেন:
(নিশ্চয়ই তুমি এমন এক অবস্থায় উপনীত হবে যে তাকে আর দেখতে পাবে না … আর সকাল হবে গাযিরা ও বিপদের প্রতিবন্ধকতার আড়ালে।)

এখানে 'গাযিরা' হলো উম্মুল বানীন বিনতে আব্দুল আজিজ ইবনে মারওয়ানের দাসীর নাম, যিনি উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রা.)-এর বোন। আর 'আওয়াদী' মানে কালের বাধা ও প্রতিবন্ধকতা। তাঁর উক্তি: (গানাম/ছাগল-ভেড়া) 'গানাম' স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দ যা জাতি বা শ্রেণীর জন্য নির্ধারিত। এটি পুরুষ ও স্ত্রী উভয় জাতীয় পশুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আবার কেবল পুরুষ বা কেবল স্ত্রী জাতীয় পশুর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। যখন আপনি এর ক্ষুদ্রতাবাচক শব্দ গঠন করবেন, তখন এতে 'হা' যুক্ত করে 'গুনাইমাহ' বলবেন। কারণ যে সকল সমষ্টিবাচক বিশেষ্যের নিজস্ব শব্দ থেকে কোনো একবচন নেই এবং তারা মানুষ নয়, তাদের ক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া আবশ্যক। বলা হয়: 'লাহা খামসুন মিনাল গানামি যুকুরুন' (তার পাঁচটি পুরুষ ছাগল রয়েছে); এখানে সংখ্যাটিকে স্ত্রীলিঙ্গ করা হয়েছে কারণ সংখ্যাটি শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী গঠিত হয়, অর্থের ভিত্তিতে নয়। তাঁর উক্তি: (ইয়াত্তাবিউ) 'তা' বর্ণে তাশদীদসহ অথবা তাশদীদ ছাড়া। প্রথমটি 'ইফতি'আল' বাব থেকে 'ইত্তিবাআন' মাসদার। দ্বিতীয়টি 'তাবিআ' (বা বর্ণে যেরসহ) থেকে 'ইয়াত্তাবিউ' (বা বর্ণে যবরসহ) যার মাসদার হলো 'তাবআন' বা 'তাবাআতান'। বলা হয়: 'তাবি'তুল কাওমা' যখন কেউ তাদের পিছনে চলে অথবা তারা তার পাশ দিয়ে অতিক্রম করার সময় সে তাদের সাথে চলতে শুরু করে। তাঁর উক্তি: (শা'আফাল জিবাল) 'শীন' ও 'আইন' উভয় বর্ণে যবরসহ; এটি 'শা'আফাহ' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ পাহাড়ের চূড়া। এর বহুবচন 'শুউফ', 'শিআফ' এবং 'শা'আফাত'ও হয়, যা 'আল-উবাব' গ্রন্থে উল্লেখ আছে। 'আল-মুয়িব' গ্রন্থে আসমায়ী থেকে বর্ণিত হয়েছে: 'শিআফ' শব্দটি যের সহকারে। ইবনে কুতাইবা থেকে বর্ণিত: যেকোনো জিনিসের উপরিভাগই হলো 'শা'আফাহ'। তাঁর উক্তি: (মাওয়াকিউল কাতার) অর্থাৎ বৃষ্টির স্থান। 'মাওয়াকি' হলো 'মাওকি' শব্দের বহুবচন (কাফ বর্ণে যেরসহ), যার অর্থ বৃষ্টির পতনের স্থান। তাঁর উক্তি: (ইয়াফিররু) এটি 'ফাররা-ইয়াফিররু-ফিরারান' থেকে এসেছে, যখন...

পালানো, আর ‘আল-মিফার’ বর্ণ ‘ফা’-তে কাসরা (জের) যোগে পলায়ন করার স্থান। ‘আল-ফিতান’ হলো ‘ফিতনাহ’ শব্দের বহুবচন, আর ফিতনাহর মূল অর্থ হলো পরীক্ষা। বলা হয়: আমি স্বর্ণকে আগুনের ওপর ফিতনাহ করেছি, যখন আমি সেটিকে খাদমুক্ত করেছি। এরপর এটি এমন বিষয়ে ব্যবহৃত হতে থাকে যা পরীক্ষার মাধ্যমে কোনো অপছন্দনীয় বিষয়কে প্রকাশ করে। অতঃপর অপছন্দনীয় অধ্যায়গুলোতে এর ব্যবহার বৃদ্ধি পায়। ফলে কখনো এটি কুফর (অবিশ্বাস) অর্থে আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর ফিতনাহ হত্যার চেয়েও বড়} (আল-বাকারাহ: ২১৭)। আবার এটি পাপ অর্থে আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {জেনে রেখো, তারা তো ফিতনাহর মধ্যেই নিপতিত হয়েছে} (আত-তাওবাহ: ৪৯)। এটি দহন করা বা পুড়িয়ে ফেলা অর্থেও হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় যারা মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদেরকে দহন করেছে (ফিতনাহয় ফেলেছে)} (আল-বুরুজ: ১০) অর্থাৎ তাদের পুড়িয়েছে। আবার এটি কোনো কিছু থেকে বিচ্যুত করা অর্থেও আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা তোমাকে প্রায় বিচ্যুত করেই ফেলেছিল} (আল-ইসরা: ७৩)।
(ব্যাকরণিক বর্ণনা) তাঁর উক্তি: ‘ইউশিকু’ ব্যাকরণবিদদের নিকট এটি ‘আফআলুল মুকারাবাহ’ (নিকটবর্তী হওয়ার ক্রিয়া) এর অন্তর্ভুক্ত, যা খবরের নৈকট্য বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। এটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে ‘কাদা’ ও ‘আসা’ এর মতো। সুতরাং ‘ইউশিকু যাইদুন ইয়াজি’উ’, ‘আন ইয়াজি’উ’ এবং ‘ইউশিকু আন ইয়াজি’আ যাইদুন’—এই তিন পদ্ধতিই বৈধ। এর খবরটি ‘আন’ যুক্ত মুজারি (বর্তমান/ভবিষ্যৎ কালীন) ক্রিয়া হয়। কখনো এটি ‘আন’ এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, যেমনটি আমরা তিন পদ্ধতিতে বলেছি। আলোচ্য হাদিসটিও এই প্রকারের, যেখানে ‘ইউশিকু’ ক্রিয়াটিকে ‘আন’ ও মুজারি ক্রিয়ার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে এবং তা ইসিম ও খবরের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। কবির উক্তিও এর সদৃশ:
(আয়ুষ্কাল শেষ হতে চলেছে... সুতরাং পুণ্য হলো ভয় ও আশার সাথে আবশ্যক)

তাঁর উক্তি: ‘খায়রু’ শব্দটিতে রফা (পেশ) এবং নাসব (যবর) উভয়টিই বৈধ। রফা পড়ার সুরতে এটি মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) হবে এবং ‘গানামুন’ তার খবর (বিধেয়) হবে। তখন ‘ইয়াকুনু’ এর মধ্যে যমীরে শান (অবস্থা জ্ঞাপক সর্বনাম) থাকবে, কারণ এটি এমন একটি বক্তব্য যা আসন্ন কোনো বিষয়ের প্রতি সতর্কতা ও গুরুত্ব প্রদান করছে। আর নাসব পড়ার সুরতে এটি ‘ইয়াকুনু’ এর খবর হবে যা তার ইসিমের আগে এসেছে; আর তার ইসিম হলো ‘গানামুন’। ‘গানামুন’ নাকেরা (অনির্দিষ্ট) হওয়া সত্ত্বেও কোনো সমস্যা নেই কারণ ‘ইউতবেউ বিহি’ বাক্যের মাধ্যমে তার গুণ বর্ণনা করা হয়েছে। ‘গানামান’ শব্দটিকে নাসব যোগেও বর্ণনা করা হয়েছে যা স্পষ্ট। বর্ণনার ক্ষেত্রে খবরের নাসব হওয়াটিই অধিক প্রসিদ্ধ, তবে আল-আসিলির বর্ণনায় রফা পাওয়া যায়। ‘বিহা’ সর্বনামটি ‘গানাম’ (ছাগপাল) এর দিকে ফিরেছে। আমরা উল্লেখ করেছি যে এটি ইসমুল জিনস (জাতীয় নাম), যা সমষ্টির অর্থ বিবেচনায় স্ত্রীবাচক হওয়া বৈধ। তাঁর উক্তি: ‘শাআফাল জিবাল’ (পাহাড়ের চূড়া) সম্বন্ধযুক্ত বাক্য যা ‘ইউতবেউ’ ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নাসব হয়েছে। তাঁর উক্তি: ‘ওয়া মাওয়াকিউল কাতার’ (বৃষ্টির স্থানসমূহ) এটিও সম্বন্ধযুক্ত বাক্য যা ‘শাআফাল জিবাল’ এর ওপর সংযুক্ত হওয়ার কারণে নাসব হয়েছে। তাঁর উক্তি: ‘সে তার দ্বীন নিয়ে ফিতনাহ থেকে পলায়ন করে’ অর্থাৎ পারস্পরিক বিবাদ ও অন্যান্য অনিষ্ট থেকে। ‘ইয়াফিররু’ বাক্যটি ক্রিয়া ও তার কর্তার সমন্বয়ে গঠিত যা মুসলিমের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী গোপন সর্বনাম। এটি অবস্থা (হাল) হিসেবে নাসব এর স্থানে রয়েছে। এই অবস্থাটি ‘ইউতবেউ’ এর মধ্যকার সর্বনাম থেকে অথবা মুসলিম থেকে হতে পারে। সম্বন্ধ পদ (মুদাফুন ইলাইহি) থেকেও অবস্থা হওয়া বৈধ, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠ ইব্রাহিমের মিল্লাতের অনুসরণ করো} (আন-নিসা: ১২৫)। যদি আপনি বলেন: সম্বন্ধ পদ থেকে অবস্থা তখনই হয় যখন সম্বন্ধীয় পদটি (মুদাফ) সম্বন্ধ পদের (মুদাফুন ইলাইহি) অংশ হয় বা তার স্থলাভিষিক্ত হয়, যেমন: ‘আমি হিন্দের মুখমন্ডল দাঁড়ানো অবস্থায় দেখলাম’—এটি বৈধ। কিন্তু আপনার কথা: ‘আমি হিন্দের গোলামকে দাঁড়ানো অবস্থায় দেখলাম’—এটি বৈধ নয়। আর সম্পদ তো মুসলিমের অংশ নয়। আমি বলব: সম্পদের মালিকের সাথে সম্পদের নিবিড় সম্পর্কের কারণে এটি যেন তার একটি অংশ। অনুরূপভাবে ‘মিল্লাত’ প্রকৃতপক্ষে ইব্রাহিমের অংশ নয়, বরং তা তাঁর অংশের স্থলাভিষিক্ত। এই বাক্যটি নতুন বাক্য হওয়াও সম্ভব, যা মূলত একটি উহ্য প্রশ্নের উত্তর এবং তা পরিস্থিতি অনুযায়ী ধরে নেওয়া হবে। ‘বি-দ্বীনিহি’ বাক্যে ‘বা’ বর্ণটি কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আর ‘মিনাল ফিতান’ বাক্যে ‘মিন’ বর্ণটি শুরুর অর্থ প্রকাশ করে, যার অর্থ হবে: সে তার দ্বীনের কারণে পলায়ন করে এবং তার পলায়নের উৎস হলো দ্বীন। ‘বা’ বর্ণটি সঙ্গ বুঝাতেও হওয়া সম্ভব, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {শান্তির সাথে অবতরণ করো} (হুদ: ৪৮) অর্থাৎ শান্তির সাথে।
(শিক্ষা ও মাসয়ালাসমূহ বের করার বর্ণনা): এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: এতে ফিতনাহর দিনগুলোতে নির্জনতা অবলম্বনের ফজিলত রয়েছে, তবে ওই ব্যক্তির জন্য নয় যার ফিতনাহ দূর করার ক্ষমতা আছে। কেননা তার ওপর সেই ফিতনাহ দূর করার চেষ্টা করা আবশ্যক, যা অবস্থা ও সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যক্তিগত বা সামষ্টিক দায়িত্ব হতে পারে। তবে ফিতনাহহীন সাধারণ সময়ে নির্জনতা অবলম্বন না কি মেলামেশা—কোনটি উত্তম তা নিয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। ইমাম নববী বলেন: ইমাম শাফেঈ ও অধিকাংশ উলামার মাযহাব হলো মেলামেশা করাই উত্তম। কারণ এতে বিভিন্ন কল্যাণ লাভ করা যায়, ইসলামের নিদর্শনসমূহে উপস্থিত হওয়া যায়, মুসলিমদের সংখ্যা বৃদ্ধি করা যায় এবং তাদের কাছে কল্যাণ পৌঁছে দেওয়া যায়; যেমন রোগীর সেবা করা, জানাজায় শরিক হওয়া, সালামের প্রসার ঘটানো, সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করা, পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে সহযোগিতা করা, অভাবগ্রস্তকে সাহায্য করা, জামাতে উপস্থিত হওয়া এবং অন্যান্য যেসব কাজ প্রত্যেকের পক্ষে সম্ভব তা করা। আর যদি মেলামেশাকারী ব্যক্তি জ্ঞান বা দুনিয়াবিমুখতার অধিকারী হন, তবে তার মেলামেশার ফজিলত আরও জোরালো হয়। অন্য উলামাগণ নির্জনতা অবলম্বন করাকে উত্তম বলেছেন, কারণ এতে নিশ্চিত নিরাপত্তা রয়েছে; তবে শর্ত হলো তাকে আবশ্যকীয় ইবাদত এবং অর্পিত দায়িত্বসমূহ সম্পর্কে অবগত থাকতে হবে। তিনি বলেন: যার ক্ষেত্রে পাপে লিপ্ত হওয়ার প্রবল আশঙ্কা নেই, তার জন্য মেলামেশা করাই পছন্দনীয়। ইমাম কিরমানি বলেন: আমাদের জামানায় নির্জনতা অবলম্বন করাই পছন্দনীয়, কারণ পাপমুক্ত মজলিস পাওয়া বিরল। আমি (গ্রন্থকার) তাঁর একথার সাথে একমত, কেননা এই যুগে মানুষের সাথে মেলামেশা মন্দ ছাড়া আর কিছুই বয়ে আনে না। দ্বিতীয়ত: এতে ফিতনাহ থেকে সতর্কতা অবলম্বনের নির্দেশ রয়েছে। সালাফদের একটি দল ফিতনাহর ভয়ে নিজ দেশ ত্যাগ করে প্রবাসে চলে গিয়েছিলেন। যেমন উসমান (রা.) এর খিলাফতকালে ফিতনাহর সময় সালামাহ ইবনুল আকওয়া (রা.) রাবাযাহ নামক স্থানে চলে গিয়েছিলেন। তৃতীয়ত: এতে ছাগল পালন এবং তা অর্জনের ফজিলতের দলিল রয়েছে, যা আমরা ইনশাআল্লাহ শীঘ্রই বর্ণনা করব। চতুর্থত: এতে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে শেষ জামানায় মানুষের মধ্যে ফিতনাহ ও বিশৃঙ্খলা দেখা দেবে, এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ এর মুজিযাসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

(প্রশ্ন ও উত্তর)। তন্মধ্যে একটি হলো: কেন বকরির কথা নির্দিষ্ট করা হয়েছে? উত্তর দেওয়া হয়েছে: কারণ এই প্রকারের সম্পদের প্রবৃদ্ধি ও বৃদ্ধি সুদ ও অপছন্দনীয় সংশয়ের মতো হারাম কলুষতা থেকে অনেক দূরে। আর বকরিকে এ জন্য বিশেষায়িত করা হয়েছে কারণ এর মধ্যে রয়েছে প্রশান্তি ও বরকত। নবিগণ (তাঁদের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) এগুলো চরাতেন; এছাড়া এগুলো সহজে বশ করা যায়, লালন-পালন ব্যয় কম এবং অত্যন্ত উপকারী। আরেকটি প্রশ্ন হলো: কেন নির্জন স্থান যেমন পাহাড়ের চূড়া ইত্যাদির অনুসরণকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে? উত্তর দেওয়া হয়েছে: কারণ এগুলো সাধারণত মনকে কলুষিত করে এমন বিবাদ থেকে মুক্ত থাকে। আরেকটি প্রশ্ন হলো: বকরি মুসলিমের শ্রেষ্ঠ সম্পদ হওয়ার কারণ কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে: যেহেতু এতে স্বাচ্ছন্দ্য ও লাভের পাশাপাশি দ্বীন রক্ষার সুযোগ রয়েছে, তাই এটি মুসলিমের নিকট যত্ন নেওয়ার মতো শ্রেষ্ঠ সম্পদ। আরেকটি প্রশ্ন হলো: কেন উক্ত অনুগমনকে "সে তার দ্বীন নিয়ে ফিতনা থেকে পলায়ন করে" এই বাক্যের সাথে শর্তযুক্ত করা হয়েছে? উত্তর দেওয়া হয়েছে: এটি বোঝানোর জন্য যে, এই অনুসরণ দ্বীনকে মজবুতভাবে ধারণ করার জন্য হওয়া উচিত, পার্থিব কোনো উদ্দেশ্য যেমন প্রচুর ঘাস পাওয়া বা মানুষের লোভ থেকে বাঁচার জন্য নয়। আরেকটি প্রশ্ন হলো: নির্জনতা বেছে নেওয়ার এই হাদিসের দাবি এবং এলাকাবাসীর মেলামেশার মাধ্যমে জামায়াত কায়েম করা, ঈদ ও জুমার জন্য গ্রামবাসীর শহরের লোকদের সাথে মিলিত হওয়া এবং আরাফার ময়দানে অবস্থানের জন্য দূর-দূরান্তের মানুষের সমবেত হওয়ার বিষয়ে শরিয়ত প্রণেতার নির্দেশনার মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা হবে? মোটের ওপর, শরিয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে সমাবেশের গুরুত্বারোপ সুবিদিত। এ কারণেই ফিকহবিদগণ বলেছেন: কুড়িয়ে পাওয়া শিশুকে মরুভূমি থেকে গ্রামে এবং গ্রাম থেকে শহরে স্থানান্তর করা জায়েজ, কিন্তু এর বিপরীত নয়। উত্তর দেওয়া হয়েছে: এটি মূলত ফিতনা না থাকা, পাপে লিপ্ত হওয়ার ভয় না থাকা এবং নেককারদের সাথে সমাবেশের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর পাহাড়ের চূড়া বা জলপ্রপাতের স্থান অনুসরণ করা এবং নির্জনতা ও বিচ্ছিন্নতা অবলম্বন করা কেবল এর বিপরীত পরিস্থিতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

১৩ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: আমি তোমাদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞান রাখি, এবং নিশ্চয়ই মা’রিফাত (পরিচয়) হলো অন্তরের কাজ; যেহেতু আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে, তিনি সে জন্য তোমাদের পাকড়াও করবেন})

অর্থাৎ: এটি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর পরিচ্ছেদ, এবং এখানে সম্বন্ধটি অনিবার্য। তাঁর কথা: (আমি তোমাদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞান রাখি) হলো সেই উক্তি যা আবু যর-এর বর্ণনায় এসেছে। এটি সেই হাদিসের শব্দ যা তিনি তার সকল সূত্রে উল্লেখ করেছেন। আর আসিলির বর্ণনায় 'আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি চিনি' শব্দ এসেছে। অচিরেই মা’রিফাত (পরিচয়) ও ইলম (জ্ঞান)-এর পার্থক্য আলোচিত হবে।
উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক হলো: প্রথম পরিচ্ছেদে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ফিতনা থেকে পলায়ন করা দ্বীনের অংশ। আর এটি মানুষের দ্বীনি শক্তির পরিমাণ অনুযায়ী হয় যখন সে তার দ্বীন রক্ষা করে এবং ফিতনার ভয়ে মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে। দ্বীনের শক্তি আল্লাহ তাআলার মা’রিফাতের শক্তির ওপর প্রমাণ পেশ করে। সুতরাং মানুষ তার দ্বীনে যত শক্তিশালী হবে, তার রবের পরিচয়ে সে তত শক্তিশালী হবে। আর এই পরিচ্ছেদ থেকে স্পষ্ট হয় যে, মানুষের মধ্যে আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি পরিচয় রাখেন নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। সুতরাং নিঃসন্দেহে তিনি সকলের চেয়ে দ্বীনে অধিক শক্তিশালী। এখানে তিনটি বিষয়ে আলোচনা বাকি থাকে। প্রথমত: এটি ঈমান অধ্যায়, তাই এই শিরোনামের সাথে ঈমানের সম্পর্ক কী? দ্বিতীয়ত: "মা’রিফাত হলো অন্তরের কাজ" এই কথার সাথে পূর্ববর্তী কথার সম্পর্ক কী? কারণ হাদিসের সাথে এর কোনো প্রকাশ্য বা সংজ্ঞাগত সম্পর্ক নেই। তৃতীয়ত: আল্লাহ তাআলার বাণী: {তবে তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে, তিনি সে জন্য তোমাদের পাকড়াও করবেন} (বাকারা: ২২৫) এখানে উল্লেখ করার প্রাসঙ্গিকতা কী? কারণ এটি তো শপথ সংক্রান্ত, এর সাথে ঈমানের সম্পর্ক কী এবং পরিচ্ছেদের সাথেই বা এর সম্পর্ক কী? আমি বলব: প্রথম বিষয়ের উত্তর হলো, আল্লাহ তাআলার মা’রিফাত এবং তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। ফলে এটি ঈমান অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। এতে কাররামিয়াদের মতবাদের খণ্ডন রয়েছে, কারণ তারা বলে যে ঈমান হলো কেবল মুখে স্বীকার করা। তারা দাবি করে যে মুনাফিকরা প্রকাশ্যে মুমিন কিন্তু গোপনে কাফের, তাই দুনিয়াতে মুমিনদের বিধান এবং আখেরাতে কাফেরদের বিধান তাদের ওপর প্রযোজ্য হবে। ইমাম বুখারি তাদের খণ্ডন করে ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, ঈমান বা এর অংশবিশেষ হলো অন্তরের কাজ, যা উক্ত হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। দ্বিতীয় বিষয়ের উত্তর হলো, সাহাবিগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আমলের চেয়ে নিজেদের আমল বাড়িয়ে করতে চাইলেন, তখন তিনি তাঁদের বললেন: এটি তোমাদের দ্বারা সম্ভব নয় কারণ আমি তোমাদের চেয়ে অধিক জ্ঞান রাখি। আর জ্ঞান হলো আমল বা কাজের অন্তর্ভুক্ত, বরং এটি সর্বশ্রেষ্ঠ কাজ কারণ এটি অন্তরের কাজ। তাই "মা’রিফাত হলো অন্তরের কাজ" কথাটি পূর্ববর্তী কথার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তৃতীয় বিষয়ের উত্তর হলো, তিনি এই আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করতে চেয়েছেন যে কেবল মুখের কথায় ঈমান পূর্ণ হয় না, বরং এর সাথে আকিদা বা বিশ্বাসের সংযোগ জরুরি। আর বিশ্বাস যে অন্তরের কাজ তাতে কোনো সন্দেহ নেই, তাই এটি "মা’রিফাত হলো অন্তরের কাজ" কথার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই আয়াতের প্রেক্ষাপট শপথ সংক্রান্ত হওয়াতে দলিলের কোনো ক্ষতি হয় না, কারণ সেখানেও বিধানের ভিত্তি হলো অন্তরের কাজ। ইমাম বুখারি এখানে দুটি বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন: এক. কাররামিয়াদের খণ্ডন করা যার ব্যাপারে আমরা বর্ণিত পদ্ধতিতে একমত। দুই. তাঁর মাযহাব অনুযায়ী ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের প্রমাণ। কারণ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি তোমাদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞান রাখি" এটি প্রকাশ্যভাবে প্রমাণ করে যে আল্লাহ তাআলার পরিচয়ের ক্ষেত্রে মানুষের মাঝে পার্থক্য রয়েছে এবং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী। আর বিষয়টি যখন এমন, তখন ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার যোগ্য। তাঁর কথা: "এবং নিশ্চয়ই মা’রিফাত" - এখানে হামযাহ জবর দিয়ে 'আল-কাওল' এর ওপর আতফ করা হয়েছে। অথবা 'ইন্না' এর নিচে যের দিয়ে নতুন বাক্য হিসেবেও পড়া যায়। তাঁর কথা: "আল্লাহ তাআলার বাণীর কারণে" - এটি দলিল হিসেবে পেশ করা হয়েছে।

এই আয়াতের মাধ্যমে [সাব্যস্ত করা হয়েছে] যে, কেবল মৌখিক স্বীকৃতির দ্বারা ঈমান পূর্ণ হয় না। তাঁর বাণী: (তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে) অর্থাৎ: তোমাদের অন্তর যা দৃঢ় সংকল্প করেছে এবং যা তোমরা লক্ষ্য স্থির করেছ। কেননা অন্তরের অর্জন হলো তার দৃঢ় সংকল্প ও নিয়ত। এই আয়াতে জুমহুর (অধিকাংশ আলেম)-এর মতের স্বপক্ষে দলিল রয়েছে যে, অন্তরের কার্যাবলি যখন স্থায়িত্ব লাভ করে, তখন তার জন্য পাকড়াও করা হবে। আর নবী করীম (সা.)-এর বাণী: (নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের অন্তরের কুমন্ত্রণা বা মনের কথা ক্ষমা করে দিয়েছেন যতক্ষণ না তারা তা মুখে বলে বা কাজে পরিণত করে) - এটি সেই বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হবে যা স্থায়িত্ব লাভ করেনি। আর সেটি নিঃসন্দেহে ক্ষমাযোগ্য, কারণ স্থায়িত্ব লাভ করা বিষয় ছাড়া অন্যগুলো থেকে বেঁচে থাকা সম্ভব নয়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: মারেফাত বা পরিচয়ের প্রকৃত স্বরূপ কী? আমি বলব: আভিধানিক অর্থে 'মারেফাত' হলো 'আরাফতুহু আ'রিফুহু' এর মাসদার (ক্রিয়ামূল), অনুরূপভাবে 'ইরফান' শব্দটিও। আর ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদদের পরিভাষায় এটি হলো মহান আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ করা কোনো প্রকার ধরণ-প্রকৃতি (কাইফ) এবং সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) ছাড়াই। আর মারেফাত এবং ইলম (জ্ঞান)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো: মারেফাত বলতে আংশিক বা বিশেষ উপলব্ধি বুঝায় এবং ইলম বলতে সামগ্রিক উপলব্ধি বুঝায়। ভিন্নভাবে বললে: ইলম হলো যৌগিক বিষয়সমূহ উপলব্ধি করা, আর মারেফাত হলো মৌলিক বা সরল বিষয়সমূহ উপলব্ধি করা। এটি ভাষা বিশেষজ্ঞদের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, 'ইলম' ক্রিয়াটি দুটি কর্মপদ (মাফউল) গ্রহণ করে, আর 'মারেফাত' ক্রিয়াটি একটি কর্মপদ গ্রহণ করে। ইমামুল হারামাইন বলেন: আলেমগণ মহান আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভের আবশ্যিকতার (ওয়াজিব হওয়ার) ব্যাপারে ঐক্যমত পোষণ করেছেন এবং এর স্বপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করা হয়েছে: {সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই} (সূরা মুহাম্মদ: ১৯)। আর মুকাল্লাফ বা শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তির ওপর সর্বপ্রথম ওয়াজিব বা আবশ্যক কাজ কোনটি—তা নিয়ে মতভেদ হয়েছে। কেউ বলেছেন: আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ করা (মারেফাত)। কেউ বলেছেন: পর্যবেক্ষণ বা চিন্তাগবেষণা (নাজার)। আবার কেউ বলেছেন: সঠিক পর্যবেক্ষণের সংকল্প করা। ইমাম (ইমামুল হারামাইন) বলেন: আমি যা মনে করি তা হলো, এগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কেননা সম্বোধন এবং উদ্দেশ্যের দিক থেকে প্রথম ওয়াজিব হলো 'মারেফাত' (পরিচয় লাভ), আর চর্চা ও আদায়ের দিক থেকে প্রথম ওয়াজিব হলো 'কাসদ' বা সংকল্প। কারণ যা ছাড়া ওয়াজিব পূর্ণ হয় না, তাও ওয়াজিব; আর সংকল্প ছাড়া মারেফাত বা পরিচয় লাভ করা সম্ভব নয়।

২০ - মুহাম্মাদ ইবনে সালাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবদাহ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন হিশাম থেকে, তিনি তার পিতা থেকে, তিনি আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন তাঁদেরকে কোনো কাজের আদেশ দিতেন, তখন এমন কাজেরই আদেশ দিতেন যা করার সামর্থ্য তাঁদের ছিল। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা তো আপনার মতো নই। নিশ্চয় আল্লাহ আপনার পূর্বের ও পরের সকল গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। এতে তিনি রাগান্বিত হলেন, এমনকি তাঁর চেহারায় রাগের চিহ্ন প্রকাশ পেল। অতঃপর তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে আল্লাহর প্রতি সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান এবং আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী হলাম আমি।
শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল স্পষ্ট, কারণ শিরোনামটি হাদিসেরই একটি অংশ।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তাঁরা সংখ্যায় পাঁচজন। প্রথমজন: আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে সালাম ইবনুল ফারাজ আস-সুলামী, তাঁদের মুক্তদাস, বুখারী আল-বিকান্দি। তিনি ইবনে উইয়াইনা, ইবনুল মুবারক এবং অন্যান্য প্রখ্যাত আলেমদের থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে ইমাম বুখারী ও তাঁর সমপর্যায়ের প্রখ্যাত হাফেজগণ বর্ণনা করেছেন। তিনি ইলম অর্জনে চল্লিশ হাজার এবং তা প্রচারে আরও চল্লিশ হাজার [মুদ্রা] ব্যয় করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, তাঁর মজলিসে জিনেরা উপস্থিত হতো। তিনি বলেছেন: আমি ইমাম মালিকের সময়কাল পেয়েছি কিন্তু তাঁর থেকে হাদিস শুনিনি। ইমাম আহমাদ তাঁকে অত্যন্ত সম্মান করতেন। তাঁর সম্পর্কে বলা হয়: তিনি পাঁচ হাজারের বেশি জাল হাদিস মুখস্থ করেছিলেন [যাতে সেগুলো থেকে সতর্ক থাকতে পারেন]। তাঁর ইলমি সফর এবং ইলমের বিভিন্ন অধ্যায়ে অনেক রচনা রয়েছে। এক শিক্ষকের মজলিসে তাঁর কলম ভেঙে গিয়েছিল, তখন তিনি ঘোষণা দেওয়ার নির্দেশ দিলেন যে: একটি কলম এক দীনারের বিনিময়ে [কেনা হবে]। তৎক্ষণাৎ তাঁর দিকে অনেক কলম ছুড়ে দেওয়া হলো। তিনি ২২৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। কুতুবে সিত্তাহর মধ্যে ইমাম বুখারী এককভাবে তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। জেনে রাখুন যে: মুহাম্মাদ-এর পিতা 'সালাম' নামটিতে 'লাম' বর্ণটি তাজদিদ ছাড়া (হালকাভাবে) উচ্চারণ করাই সঠিক এবং গবেষকগণ এটিই নিশ্চিত করেছেন। তাঁদের মধ্যে খতিব বাগদাদী এবং ইবনে মাকুলা রয়েছেন। এটিই ইবনে হিব্বান 'তারিখে বুখারা'-তে উল্লেখ করেছেন, আর তিনি তাঁর অঞ্চলের মানুষ সম্পর্কে বেশি অবগত। তিনি তাঁর থেকে আরও বর্ণনা করেছেন যে, سهل بن المتوكل বলেছেন: আমি মুহাম্মাদ ইবনে সালামকে বলতে শুনেছি—আমি মুহাম্মাদ ইবনে সালাম (তাজদিদ ছাড়া), আমি মুহাম্মাদ ইবনে সাল্লাম নই। কোনো কোনো হাফেজ উল্লেখ করেছেন যে, এটি তাজদিদ দিয়ে পড়া ভুল (লাহন)। তবে 'আল-মাশারিফ' এর লেখক দাবি করেছেন যে, অধিকাংশের বর্ণনা অনুযায়ী এটি তাজদিদসহ। সম্ভবত তিনি তাঁর অঞ্চলের অধিকাংশ উস্তাদদের বুঝিয়েছেন। ইমাম নববী বলেন: এই দাবিটি গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এটি প্রসিদ্ধ মতের বিরোধী। দ্বিতীয়জন: আবু মুহাম্মাদ আবদাহ (বা বর্ণের সুকুনসহ), ইবনে সুলাইমান ইবনে হাজিব ইবনে যুরারা ইবনে আব্দুর রহমান ইবনে সরদ ইবনে সামির ইবনে মালিক ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আবি বকর ইবনে কিলাব আল-কিলাবি আল-কুফি। মুহাম্মাদ ইবনে সা'দ 'আত-তাবাকাত' গ্রন্থে তাঁর বংশপরিচয় এভাবেই দিয়েছেন। কেউ বলেছেন: তাঁর নাম আব্দুর রহমান এবং 'আবদাহ' তাঁর উপাধি। তিনি হিশাম এবং আমাশসহ একদল তাবেয়ীর থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে ইমাম আহমাদসহ প্রখ্যাত ইমামগণ বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমাদ বলেন: তিনি অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য এবং অধিক নেককার মানুষ। আল-ইজলি বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, সৎ ব্যক্তি এবং কুরআনের হাফেজ ছিলেন। তিনি কুফায় জমাদিউল আউয়াল মাসে মৃত্যুবরণ করেন। কেউ বলেছেন: ১৮৮ হিজরির রজব মাসে। তিরমিযী বলেন: ইমাম বুখারী বলেছেন ১৮৭ হিজরিতে। জামায়াতের সকল ইমাম তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: হিশাম ইবনে উরওয়া। চতুর্থজন: আবু উরওয়া ইবনে যুবাইর ইবনুল আওয়াম। পঞ্চমজন: আয়েশা (রা.), যাঁর পরিচয় ওহী অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে।
(বংশ পরিচয়) আস-সুলামী: সীন বর্ণে যম্মাহ এবং লাম বর্ণে ফাতহাহসহ। এটি কাইস গাইলান এবং আযদ গোত্রদ্বয়ের মধ্যে রয়েছে। কাইস গাইলান গোত্রে হলো: সুলাইম ইবনে মানসুর ইবনে ইকরিমা ইবনে হাফসা ইবনে কাইস ইবনে গাইলান। আর আযদ গোত্রে হলো: সুলাইম ইবনে বাহম ইবনে গানাম ইবনে দাওস। এটি একটি ব্যতিক্রমী বংশনাম, যার সাধারণ নিয়ম হলো 'সুলাইমি' হওয়া। আল-বুখারী: এটি বুখারা-এর সাথে সম্পৃক্ত, বা বর্ণে যম্মাহসহ। এটি মা-ওয়ারাউন নাহর অঞ্চলের একটি প্রসিদ্ধ শহর, যেখান থেকে অনেক ইমাম বের হয়েছেন।

উলামা ও নেককারগণ; এবং বুখারা ও এর গ্রামসমূহ ও শস্যক্ষেত্রসমূহ একটি প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত যা প্রায় বারো ফরসাখ পর্যন্ত বিস্তৃত। ইবন হাওকাল বলেন: বুখারার রুসতাক বা উপজেলাসমূহ পনেরটিরও বেশি, যার সবকটিই এই শহরের নির্মিত প্রাচীরের অভ্যন্তরে অবস্থিত। প্রাচীরের বাইরেও এর বেশ কিছু শহর রয়েছে, যার মধ্যে ফরাবর অন্যতম। আল-বাইকান্দি: প্রথম বর্ণটি কাসরাযুক্ত 'বা', এরপর সাকিনযুক্ত 'ইয়া', এরপর ফাতহাযুক্ত 'কাফ' এবং শেষে সাকিনযুক্ত 'নুন'। এটি বুখারার একটি এলাকা 'বাইকান্দ'-এর দিকে সম্পৃক্ত, যা সেখান থেকে এক মনজিল দূরত্বে অবস্থিত এবং বর্তমানে তা ধ্বংসপ্রাপ্ত। একে আল-বাকান্দিও বলা হয়, আবার 'ফা' দিয়ে আল-ফাকান্দিও বলা হয়। এর দিকে তিনজনকে সম্পৃক্ত করা হয় যাঁদের ইমাম বুখারী এককভাবে বর্ণনা করেছেন। তাঁদের একজন হলেন উল্লিখিত মুহাম্মাদ ইবন সালাম, দ্বিতীয়জন মুহাম্মাদ ইবন ইউসুফ এবং তৃতীয়জন ইয়াহইয়া ইবন জাফর আল-কিলাবি যিনি কায়েস গাইলানের বংশোদ্ভূত; তাঁর বংশধারা হলো: কিলাব ইবন রাবিয়াহ ইবন আমির ইবন সা'সাআহ ইবন মুআবিয়াহ ইবন বকর ইবন হাওয়ান ইবন মানসুর ইবন ইকরিমা ইবন হাফসাহ ইবন কায়েস ইবন গাইলান।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে রয়েছে: এতে তাহদীস (বর্ণনা), ইখবার (সংবাদ দান) এবং আনআনা (থেকে থেকে বলা) রয়েছে। ইখবার রয়েছে তাঁর এই বক্তব্যে: 'আমাদের সংবাদ দিয়েছেন উবায়দাহ ইবন সুলাইমান'; আর আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে: 'আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন'। আরও রয়েছে: এর সনদ বুখারী, কুফী ও মাদানী বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত। আরও রয়েছে: এর বর্ণনাকারীগণ অত্যন্ত মর্যাদাবান ইমাম।
(হাদীসটি কে সংকলন করেছেন তার বর্ণনা) এই হাদীসটি ইমাম মুসলিমের বিপরীতে ইমাম বুখারীর একক বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত। এটি সহীহ্ গ্রন্থের একটি বিরল হাদীস, যা কেবল এই সূত্রেই পরিচিত। এটি হিশাম থেকে প্রসিদ্ধ, তাঁর সূত্রে এটি ‘ফারদে মুতলাক’ হিসেবে বর্ণিত, যা তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি আয়েশা থেকে বর্ণনা করেছেন।
(শব্দার্থের বর্ণনা) তাঁর উক্তি: (যা তারা সহ্য করতে পারে) এটি 'আতাকা-ইউতিকু-ইতাকাতান' থেকে এসেছে। আর আমি তোমাকে কোনো কিছুর দায়িত্ব অর্পণ করেছি মানে তোমাকে তা পালন করতে বলেছি। তাঁর উক্তি (আপনার অবস্থার ন্যায়) 'হাইয়্যাহ' মানে অবস্থা ও সুরত বা রূপ। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে হাইয়্যাহ মানে বিরল অবস্থা, অমুক ব্যক্তি সুন্দর আকৃতি বিশিষ্ট। হাইয়্যাহ শব্দটি ফাতহা ও কাসরা উভয়ভাবেই পড়া যায়। আর হাইয়্যাহ অর্থ প্রতিটি জিনিসের সুন্দর অবস্থা। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয় আল্লাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন) অভিধানে 'গাফর' মানে গোপন করা বা ঢেকে রাখা। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: 'গাফর' মানে আবরণ। গাফর, গুফরান ও মাগফিরাত একই অর্থবোধক। বান্দার প্রতি আল্লাহর মাগফিরাত বা ক্ষমা হলো তাকে মার্জনার পোশাক পরিয়ে দেওয়া এবং তার গুনাহসমূহ গোপন রাখা। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি রাগান্বিত হলেন) এটি 'গাদবা আলাইহি গাদবান ওয়া মাগদাবাতান' থেকে এসেছে, অর্থাৎ তিনি অসন্তুষ্ট হলেন। ইবন আরাফাহ বলেন: সৃষ্টিজীবের রাগ হলো এমন কিছু যা তাদের হৃদয়ে প্রবেশ করে, যার মধ্যে প্রশংসনীয় ও নিন্দনীয় উভয় দিক রয়েছে। নিন্দনীয় হলো যা ন্যায়ের পথে নয়। আর আল্লাহর রাগ হলো তাঁর অবাধ্যতাকারীদের প্রতি তাঁর অসন্তুষ্টি এবং ফলস্বরূপ তিনি তাদের শাস্তি দেন। ইমাম তাহাবী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ রাগান্বিত হন এবং সন্তুষ্ট হন, তবে তা সৃষ্টিজগতের কারো মতো নয়। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: এই শব্দের মূল গঠন কঠোরতা ও শক্তির প্রমাণ দেয়।
(ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি 'কানা' এর ইসিম, আর এর খবর বা সংবাদ হলো তাঁর উক্তি: (যখন তিনি তাদের নির্দেশ দিতেন)। তাঁর উক্তি: (তারা বলল) এটি 'ইযা' এর জওয়াব। তাঁর উক্তি: (আমরা আপনার অবস্থার মতো নই), এখানে তাঁর সত্তার সাথে তাদের সত্তার সাদৃশ্য অস্বীকার করা উদ্দেশ্য নয়, তাই এর কোনো এক দিকে ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। বলা হয়েছে: 'আপনার অবস্থার মতো' এর অর্থ হলো আপনার মতো অর্থাৎ আপনার সত্তার মতো; এখানে 'হাইয়্যাহ' শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য বৃদ্ধি করা হয়েছে, যেমন বলা হয়: আপনার মতো ব্যক্তি কৃপণতা করে না। অথবা 'লাসনা' এর মধ্যে একটি ঊহ্য শব্দ রয়েছে: 'আমাদের অবস্থা এমন নয়', এখানে 'হাল' বা অবস্থা শব্দটি বিলুপ্ত করে তার পরবর্তী শব্দকে স্থলাভিয়িক্ত করা হয়েছে। ফলে ক্রিয়াটি সর্বনামের সাথে যুক্ত হয়ে 'লাসনা' হয়েছে। এখানে 'নুন' হলো 'লাইসা' এর ইসিম এবং এর খবর হলো 'কাহাইয়াতিকা'। তাঁর উক্তি: (যা অতিবাহিত হয়েছে) বাক্যটি নসবের স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'গাফারা' ক্রিয়ার মাফউল বা কর্ম। আর 'মিন' শব্দটি বর্ণনা বা ব্যাখ্যার জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (এবং যা ভবিষ্যতে হবে) এটি পূর্বের শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজন। এর মূল অর্থ হলো: আপনার গুনাহের যা পরে হবে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি রাগান্বিত হন) এটি মুদারে বা বর্তমান ও ভবিষ্যৎ কালের রূপে রয়েছে। এটি মুদারে শব্দে হলেও এর দ্বারা অতীতকালের অবস্থা বর্ণনা করা এবং উপস্থিতদের সামনে সেই ঘটে যাওয়া দৃশ্যটি ফুটিয়ে তোলা উদ্দেশ্য। অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এটি অতীতকালীন ক্রিয়া 'ফাগাদিবা' শব্দে এসেছে। তাঁর উক্তি: (যতক্ষণ না রাগ ফুটে ওঠে) এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের রূপে রয়েছে এবং 'রাগ' শব্দটি এর নায়েবে ফায়েল হিসেবে পেশ যুক্ত হয়েছে। আর 'ইউরাফা' শব্দটি 'আন' উহ্য থাকার কারণে নসব যুক্ত হয়েছে, অর্থাৎ: যতক্ষণ না রাগ ফুটে ওঠে। এই নসব যুক্ত হওয়াটিই হলো বর্ণনা। তবে এটি 'ইউগদিবু' এর ওপর আতফ হিসেবে পেশযুক্ত হওয়াও জায়েজ। বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয় তোমাদের মধ্যে যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান) অর্থাৎ তোমাদের মধ্যে যার আল্লাহর প্রতি ভয় ও পরহেযগারী সবচেয়ে বেশি। এখানে 'আতকাকুম' হলো 'ইন্না' এর ইসিম এবং 'আলামুকুম' এর ওপর আতফ করা হয়েছে। আর 'আনা' শব্দটি এর খবর। আবু নুআইমের কিতাবে 'লা-আনা' তাকিদসূচক 'লাম' যুক্ত হয়ে বর্ণিত হয়েছে।
(ভাবার্থের বর্ণনা): তাঁর উক্তি: (যখন তিনি তাদের আমল বা কাজের নির্দেশ দিতেন) অর্থাৎ যখন তিনি মানুষকে কোনো আমলের নির্দেশ দিতেন, তখন তাদের সামর্থ্যের ভেতরেই দিতেন। এর বাহ্যিক অর্থ হলো তিনি তাদের সেই কাজগুলোরই দায়িত্ব দিতেন যা পালন করা সম্ভব, কিন্তু প্রসঙ্গের মাধ্যমে বোঝা যায় যে, এর উদ্দেশ্য হলো তিনি তাদের সেই কাজগুলোর নির্দেশ দিতেন যা স্থায়ীভাবে করে যাওয়া সম্ভব। অধিকাংশ বর্ণনায় 'তাদের নির্দেশ দিতেন' শব্দটি দুইবার এসেছে। কোনো কোনো বর্ণনায় একবার এসেছে। আবদাহ ও ইবন নুমাইর প্রমুখের সূত্রে আহমাদ ইবন হাম্বলের নিকট হিশাম থেকে বর্ণিত সূত্রগুলোতে এভাবেই এসেছে। ইসমাঈলীও আবু উসামার সূত্রে হিশাম থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর শব্দ হলো: (যখন তিনি মানুষকে কোনো বিষয়ের নির্দেশ দিতেন, তারা বলত)। পুনরাবৃত্তির ক্ষেত্রে অর্থ হবে: যখন তিনি তাদের কোনো আমলের নির্দেশ দিতেন, তখন তাদের সামর্থ্য অনুযায়ী স্থায়ীভাবে পালনের নির্দেশ দিতেন। এক্ষেত্রে দ্বিতীয় 'নির্দেশ দিতেন' শব্দটি শর্তের জওয়াব হবে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তাহলে 'তারা বলল' এর অবস্থান কী হবে? আমি বলব: এটি দ্বিতীয় জওয়াব হবে। তাঁর উক্তি...

“আমরা আপনার মতো নই।” তারা এই কথার মাধ্যমে ইবাদত বৃদ্ধির অনুমতি এবং কল্যাণের প্রতি আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করতে চেয়েছিলেন। তারা বলছিলেন: “আপনার পূর্বাপর সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে, তাই আপনার অতিরিক্ত আমলের প্রয়োজন নেই; তা সত্ত্বেও আপনি আমলের ওপর অবিচল রয়েছেন। আমাদের অবস্থা তবে কী হবে, যেখানে আমাদের গুনাহ অনেক?” অতঃপর তিনি তাদের উত্তর দিলেন এবং বললেন: “আমল করার জন্য আমিই বেশি উপযুক্ত, কারণ আমি তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী এবং তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি আল্লাহকে ভয় করি।” তাঁর বাণী: “(নিশ্চয়ই আল্লাহ আপনার গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন)” এটি মহান আল্লাহর বাণী: “যাতে আল্লাহ আপনার অতীত ও ভবিষ্যতের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেন” (আল-ফাতহ: ২) থেকে গৃহীত। আপনি ইতিপূর্বেই জেনেছেন যে এই বাক্যে কতগুলো তাকিদ (দৃঢ়তা প্রদানকারী শব্দ) রয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তো কবিরা ও কবিরা গুনাহ থেকে নিষ্পাপ, তবে তাঁর কোন গুনাহ ক্ষমা করা হয়েছে? আমি বলব: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো উত্তম ও শ্রেষ্ঠ আমলটি ছেড়ে দিয়ে কেবল ভালো আমলটি গ্রহণ করা। আম্বিয়া কিরামের (আলাইহিমুস সালাম) মহান মর্যাদার কারণে উত্তম আমল ছেড়ে দেওয়াটাও গুনাহের মতো মনে করা হয়। আবার বলা হয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর উম্মতের গুনাহ। তাঁর বাণী: “(তোমাদের মধ্যে অধিক তাকওয়াবান)” এটি আমলি বা ব্যবহারিক শক্তির পূর্ণতার দিকে ইঙ্গিত করে, আর “(তোমাদের মধ্যে অধিক জ্ঞানী)” এটি ইলমি বা তাত্ত্বিক শক্তির পূর্ণতার দিকে ইঙ্গিত করে। যেহেতু তিনি (আলাইহিস সালাম) তাকওয়ার সকল প্রকার এবং ইলমের সকল শাখার সংগ্রাহক ছিলেন, তাই তিনি তাকওয়া বা ইলমকে বিশেষায়িত করেননি বরং সাধারণভাবে ব্যক্ত করেছেন। এটি অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ যা বলেছেন তার কাছাকাছি যে, কখনো কখনো ব্যাপকতা এবং সমগ্রতাকে বুঝানোর জন্য নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যকে বিলোপ করা হয়। এর মাধ্যমে জানা যায় যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেভাবে প্রত্যেকের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং আল্লাহর কাছে অধিক সম্মানিত ও পরিপূর্ণ, কেননা মানুষের পূর্ণতা ইলমি ও আমলি এই দুই প্রজ্ঞার মধ্যেই সীমাবদ্ধ, আর তিনিই এই উভয় ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ শিখরে এবং চূড়ান্ত স্তরে পৌঁছেছেন; তাই তিনি সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, সম্মানিত এবং পরিপূর্ণ হওয়ার দাবি রাখেন, যেখানে তিনি সবাইকে সম্বোধন করে বলেছেন: “(আমি তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান এবং সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী)।”

(উপকারিতা ও মাসআলা উদ্ভাবনের বর্ণনা) এটি কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: নেক আমল তার অধিকারীকে উচ্চ মর্যাদায় উন্নীত করে, যেমন মর্যাদা বৃদ্ধি এবং গুনাহ মোচন; কারণ তিনি (আলাইহিস সালাম) এই দিক থেকে তাদের দলিল পেশকে অস্বীকার করেননি, বরং অন্য দিক থেকে করেছেন। দ্বিতীয়ত: প্রাথমিক ইবাদতের ক্ষেত্রে পরিমিতি এবং যা স্থায়ীভাবে করা সম্ভব তার ওপর অবিচল থাকাই শ্রেয়। তৃতীয়ত: নেককার ব্যক্তির উচিত নয় যে, নিজের নেক আমলের ওপর ভরসা করে পরিশ্রমে শিথিলতা প্রদর্শন করা। চতুর্থত: কোনো প্রয়োজনের তাগিদে কোনো ব্যক্তির জন্য নিজের ফজিলত বা গুণের কথা প্রকাশ করা বৈধ। পঞ্চমত: নিজের আমল গোপন রাখার ব্যাপারে যত্নবান হওয়া উচিত, কারণ তা প্রকাশ হয়ে পড়লে আমল নষ্ট হয়ে যাওয়ার ভয় থাকে। ষষ্ঠত: শরীয়তের কোনো বিষয় প্রত্যাখ্যান করা হলে রাগ করার বৈধতা রয়েছে এবং রাগ বা পরিবর্তনের অবস্থায়ও ফয়সালা কার্যকর হয়। সপ্তমত: এতে উম্মতের প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নম্রতার প্রমাণ পাওয়া যায় এবং এটিও জানা যায় যে দ্বীন সহজ এবং শরীয়ত অত্যন্ত উদার ও সরল। অষ্টমত: এতে ইবাদতের প্রতি সাহাবায়ে কিরামের তীব্র আকাঙ্ক্ষা এবং কল্যাণ বৃদ্ধিতে তাঁদের প্রচেষ্টার ইঙ্গিত পাওয়া যায়।



১৪ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে তেমনি অপছন্দ করে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে, তা ঈমানের অংশ)



অর্থাৎ: এটি সেই ব্যক্তির পরিচ্ছেদ যে অপছন্দ করে। ‘বাবু’ শব্দটিতে তানউইন, ওয়াকফ অথবা পরবর্তী জুমলার দিকে ইজাফাত সবই জায়েজ। সকল পক্ষেই ‘মান’ শব্দটি মুবতাদা এবং ‘মিনাল ইমান’ অংশটি তার খবর। উভয় স্থানে ‘আন’ শব্দটি মাসদারিয়্যাহ এবং একইভাবে ‘মা’ এবং ‘মান’ হলো মাউসুলাহ। ‘কারহা আন ইয়াউদা’ হলো তার সিলাহ। এখানে কিছু অংশ উহ্য আছে, যার মূল রূপ হলো: কুফরিতে ফিরে আসাকে অপছন্দকারীর অপছন্দ করা তেমনি যেমন আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করা ঈমানের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। ‘কারাহাত’ হলো ইচ্ছা বা সন্তুষ্টির বিপরীত। এখানে ‘আওদ’ বা ফিরে আসা ‘পরিণত হওয়া’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। কিরমানি বলেছেন: এতে স্থিতিশীলতার অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে বিধায় একে ‘ফি’ হরফে জার দিয়ে যুক্ত করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: “অথবা তোমরা অবশ্যই আমাদের মিল্লাতে (ধর্মে) ফিরে আসবে” (আল-আরাফ: ৮৮)। আমি বলি: এখানে ‘ফি’ শব্দটি ‘ইলা’ (দিকে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: “অতঃপর তারা তাদের হাতগুলো তাদের মুখে ফিরিয়ে নিল” (ইব্রাহিম: ৯)।

উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক হলো: প্রথম পরিচ্ছেদে ছিল যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাঁর সাহাবীদের কোনো আমলের নির্দেশ দিতেন, তখন তাঁরা তাঁর কাছে আরও বেশি আমল করার সুযোগ চাইতেন। আর এটি ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি তাঁদের অত্যধিক ভালোবাসার কারণে ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করার ফলস্বরূপ। বর্তমান পরিচ্ছেদটিও এই অর্থের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এতে রয়েছে; যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলকে অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি ভালোবাসবে, সে ঈমানের স্বাদ লাভ করবে।



২১ - সুলায়মান ইবনে হারব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন যে শু’বা আমাদের নিকট কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ পাবে—যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসুল অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে; যে কোনো বান্দাকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসবে; এবং যে কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে তেমনি অপছন্দ করবে যেভাবে সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে, আল্লাহ তাকে তা থেকে উদ্ধার করার পর।

(হাদিস নম্বর ১৬ দ্রষ্টব্য)।

শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ হাদিসটি তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে। ইতিপূর্বে তিনি (ইমাম বুখারি) এর একটি অংশের ওপর পরিচ্ছেদ রচনা করেছিলেন এবং এখানে অন্য একটি অংশের ওপর পরিচ্ছেদ রচনা করেছেন। কারণ হাদিস থেকে যা অর্জিত হয় তার ওপর ভিত্তি করে পরিচ্ছেদ রচনা করা তাঁর অভ্যাস। একে পুনরাবৃত্তি বলা যাবে না, কারণ এর এবং পূর্ববর্তীদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

সনদ ও মতনের মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে; সনদের ক্ষেত্রে, পূর্বে যা মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না থেকে, তিনি আব্দুল ওয়াহহাব থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে, তিনি আবু কিলাবাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর এখানে সুলাইমান ইবনে হারব থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর মতনের ক্ষেত্রে: পূর্বে বর্ণিত শব্দ ছিল যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অধিক প্রিয় হওয়া, এবং ব্যক্তিকে ভালোবাসা, এবং অপছন্দ করা, এবং নিক্ষিপ্ত হওয়া—সেখানে 'ফেলে দেওয়া' শব্দের স্থলে 'নিক্ষিপ্ত হওয়া' ছিল। আর এখানে আপনি যেমন দেখছেন অতিরিক্ত সহকারে বর্ণিত হয়েছে; (আল্লাহ তাকে রক্ষা করার পর), তবে এখানে এটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো আমাদের পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে অন্য একটি অনুচ্ছেদ নির্ধারণ করা। আর এখানে বুখারীর উস্তাদ হলেন আবু আইয়ুব সুলাইমান ইবনে হারব ইবনে বাজিল; 'বা' বর্ণে ফাতহ এবং 'জিম' বর্ণে কাসরা, এরপর ইয়া সাকিন এবং শেষে লাম। তিনি আল-আজদী আল-ওয়াশিহী; 'শিন' বর্ণে কাসরা এবং এরপর 'হা' বর্ণ। তিনি বসরার অধিবাসী; ওয়াশিহ হলো আজদ গোত্রের একটি শাখা। তিনি মক্কায় বসবাস করতেন এবং সেখানকার বিচারক (কাজী) ছিলেন। তিনি শু'বাহ, দুই হাম্মাদ এবং অন্যান্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: আহমদ, যুহলী, হুমাইদী এবং নাজ্জারী; তাঁরা তাঁর উস্তাদ হওয়া সত্ত্বেও তাঁর থেকে বর্ণনায় শরিক হয়েছেন। তাঁর থেকে আবু দাউদও বর্ণনা করেছেন। আর মুসলিম, তিরমিজি ও ইবনে মাজাহ এক ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেন: তিনি ইমামদের মধ্যে একজন ইমাম, তিনি তাদলীস করতেন না এবং রাবীদের সমালোচনা ও ফিকহ নিয়ে আলোচনা করতেন। তাঁর হাদীস থেকে প্রায় দশ হাজার হাদীস প্রকাশিত হয়েছে, আমি কখনও তাঁর হাতে কোনো কিতাব দেখিনি। আমি বাগদাদে তাঁর মজলিসে উপস্থিত হয়েছিলাম, তারা তাঁর মজলিসে উপস্থিত লোকের সংখ্যা চল্লিশ হাজার নির্ধারণ করেছিল। বুখারী বলেন: তিনি একশত চল্লিশ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং দুইশত চব্বিশ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর মৃত্যু বসরায় হয়েছিল। তিনি মক্কার বিচারকের পদ থেকে অপসারিত হয়ে সেখানে ফিরে এসেছিলেন।
(তাঁর সনদের সূক্ষ্ম দিকসমূহ হলো) তাঁরা সকলেই বসরার অধিবাসী, আর এটি উচ্চপর্যায়ের বর্ণনার অন্যতম একটি ধরন। তাঁর উক্তি: (তিনটি) অর্থাৎ: তিনটি বৈশিষ্ট্য বা গুণ। এর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যার মধ্যে আল্লাহ...) এর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণে দুটি দিক বৈধ: একটি হলো এটি 'তিনটি' শব্দ থেকে বদল বা বয়ান হওয়া, আর দ্বিতীয়টি হলো এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর হওয়া। প্রথমটির ব্যাখ্যা হলো: সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের মধ্যে তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যার মধ্যে আল্লাহ... শেষ পর্যন্ত। আবার এটি 'তিনটি' শব্দের খবর হওয়াও সম্ভব, যদি শর্তযুক্ত বাক্যটিকে 'তিনটি' শব্দের গুণ (সিফাত) হিসেবে ধরা হয়। কিরমানী বলেন: প্রথম ও দ্বিতীয় 'মান' (যে/যার) শব্দের পূর্বে 'মহব্বত' (ভালোবাসা) শব্দটি উহ্য ধরা হবে, আর তৃতীয়টির পূর্বে 'কারাহাত' (অপছন্দ) শব্দটি উহ্য ধরা হবে। অর্থাৎ: যার মধ্যে মহব্বত রয়েছে এবং যাকে সে ভালোবাসে তার মহব্বত এবং যাকে অপছন্দ করে তার প্রতি অপছন্দ। মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহির মধ্যকার গভীর সম্পর্ক এবং তাদের ওপর ভালোবাসা ও অপছন্দের প্রভাব প্রবল হওয়ার কারণে এখান থেকে মুদাফ বিলুপ্ত করা বৈধ হয়েছে। আমি বলি: ব্যাকরণ ও অর্থ কোনো প্রকার উহ্য ছাড়াই সুস্পষ্টভাবে সঠিক হওয়ার কারণে এই ব্যাখ্যার কোনো প্রয়োজন নেই। তাঁর উক্তি: (আল্লাহ তাকে রক্ষা করার পর) এখানে 'বাদ' শব্দটি যরফ হিসেবে মানসুব হয়েছে। আর 'ইজ' শব্দটি যরফ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {আল্লাহ তাকে সাহায্য করেছেন যখন কাফেররা তাকে বের করে দিয়েছিল} (আত-তাওবাহ: ৪০)। আর আল্লাহ তাকে রক্ষা করেছেন এর অর্থ হলো: তাকে নিষ্কৃতি দিয়েছেন এবং মুক্তি দিয়েছেন। এটি 'ইনকায' মূলধাতু থেকে আগত, যার ত্রি-অক্ষরীয় মূল হলো 'নাকয'। ইবনে দুরাইদ বলেন: 'আন-নাকয' হলো 'নাকুযা' এর মাসদার, যখন কেউ মুক্তি পায়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতঃপর তিনি তোমাদের তা থেকে রক্ষা করেছেন} (আলে ইমরান: ১০৩) অর্থাৎ: নিষ্কৃতি দিয়েছেন। বলা হয়ে থাকে: আমি তাকে রক্ষা করেছি, উদ্ধার করেছি এবং নিষ্কৃতি দিয়েছি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা তা থেকে উদ্ধার করতে পারবে না} (আল-হাজ্জ: ৭৩)। আল-উবাব কিতাবে বলা হয়েছে: এই শব্দমূলটি কোনো কিছু বের করে আনা বা নিষ্কৃতি দেওয়ার অর্থ প্রদান করে।
১৫ - ‌‌(অনুচ্ছেদ: আমলের ক্ষেত্রে ঈমানদারগণের শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য)
অর্থাৎ: এটি ঈমানদারগণের শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য বিষয়ক অনুচ্ছেদ। মূল বাক্যটি হলো: এটি ঈমানদারগণের আমলের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য বর্ণনার অনুচ্ছেদ। 'তাফাযুল' শব্দটি 'বাব' শব্দের সাথে মুদাফ ইলাইহি হওয়ার কারণে মাজরুর হয়েছে, আবার এটি মুবতাদা হিসেবে মারফু হওয়াও সম্ভব। আর (আমলের ক্ষেত্রে) অংশটি তার খবর হবে, এমতাবস্থায় 'বাব' শব্দটি একটি বাক্যের দিকে মুদাফ হবে। 'আমলের ক্ষেত্রে' অংশটি 'তাফাযুল' শব্দের সাথে সম্পর্কিত। অথবা এটি কোনো উহ্য শব্দ যেমন 'অর্জিত হওয়া' এর সাথে সম্পর্কিত। আর এখানে 'ফি' (ক্ষেত্রে/কারণে) অব্যয়টি কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে রয়েছে: (একজন মুমিন ব্যক্তির জীবনের বিনিময়ে একশত উট) অর্থাৎ: আমলের কারণে যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য অর্জিত হয়।
এই দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো, প্রথম অনুচ্ছেদে তিনটি গুণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং মানুষ এই গুণগুলোর ক্ষেত্রে একে অপরের থেকে ভিন্নতর। যে ব্যক্তি এই তিনটি গুণ পূর্ণ করবে সে শ্রেষ্ঠ হিসেবে গণ্য হবে, ফলে আমলের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য অর্জিত হবে। আর এই অনুচ্ছেদটিও আমলের শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য বিষয়ে।
২২ - আমাদের নিকট ইসমাইল বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমার নিকট মালিক বর্ণনা করেছেন আমর ইবনে ইয়াহইয়া আল-মাযিনী থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ আল-খুদরী (রা.) থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং জাহান্নামবাসীরা জাহান্নামে প্রবেশ করবে। অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলবেন: যার অন্তরে সরিষার দানা সমপরিমাণ ঈমান রয়েছে তাকে বের করে আনো। অতঃপর তাদেরকে সেখান থেকে এমন অবস্থায় বের করা হবে যে তারা কালো হয়ে গেছে। এরপর তাদেরকে 'নাহরুল হায়া' বা 'নাহরুল হায়াত' (মালিকের সন্দেহ)-এ নিক্ষেপ করা হবে। ফলে তারা এমনভাবে সতেজ হয়ে উঠবে যেমন স্রোতের পাশে শস্যদানা অঙ্কুরিত হয়। তুমি কি দেখনি যে তা হলুদ ও কুঁচকানো অবস্থায় বের হয়?
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদীসটির মিল সুস্পষ্ট, আর তা হলো: এখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে অতি সামান্য ঈমানও তার অধিকারীকে জাহান্নাম থেকে বের করে আনবে।

যে বিষয়ে কম ও বেশির অবকাশ আছে, তাতে তারতম্য থাকা স্পষ্ট এবং এটাই হলো শ্রেষ্ঠত্বের মূল ভিত্তি। এমনটি বলা যাবে না যে, হাদিসটি কেবল আমলের সওয়াবের তারতম্য নির্দেশ করে, খোদ আমলের তারতম্য নয়; যেহেতু হাদিসের উদ্দেশ্য হলো এটা বর্ণনা করা যে, কিছু মুমিন প্রথম দিকে জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং কেউ কেউ শেষে প্রবেশ করবে। কারণ আমরা বলব: এটি মানুষের আমলের মধ্যেও তারতম্যের প্রমাণ দেয়। কেননা ঈমান হলো হয় কেবল তাসদিক (অন্তর দিয়ে বিশ্বাস করা), যা হৃদয়ের আমল; অথবা আমলসহ তাসদিক। উভয় অবস্থাতেই তা তারতম্য গ্রহণ করে। যেহেতু শস্যদানা পরিমাণ ওজন দ্বারা তার চেয়েও কম কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, অথবা সওয়াবের তারতম্য শরিয়ত অনুযায়ী আমলের তারতম্যকে অবহারিত করে। আর এটাও সম্ভাবনা রাখে যে, আমল দ্বারা আমলের সওয়াব উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে—হয়তো কারণ উল্লেখ করে ফলাফল বুঝানোর রূপক অর্থে, অথবা 'সওয়াব' শব্দটিকে ঊহ্য ধরে মুদাফ হিসেবে বিবেচনা করে।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তাঁরা পাঁচজন: প্রথম: ইসমাইল বিন আব্দুল্লাহ আবি উওয়াইস বিন আব্দুল্লাহ বিন উওয়াইস বিন মালিক বিন আবি আমির আল-আসবাহি; তিনি মালিক বিন আনাসের ভাতিজা, যিনি রবি', আনাস এবং আবু সুহাইল নাফির ভাইদের পিতা মালিক বিন আবি আমিরের সন্তান। এই ইসমাইল ইমাম মালিক বিন আনাসের ভাগ্নে। তিনি তাঁর মামা, পিতা, ভাই আব্দুল মাজিদ, ইব্রাহিম বিন সাদ, সুলাইমান বিন বিলাল এবং অন্যদের নিকট থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে দারেমি, বুখারি, মুসলিম এবং অন্যান্য হাফেজগণ হাদিস বর্ণনা করেছেন। মুসলিম তাঁর থেকে জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমেও বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ, তিরমিজি ও ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসায়ি তাঁর থেকে হাদিস গ্রহণ করেননি কারণ তিনি তাঁকে দুর্বল বলেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সত্যবাদী ছিলেন তবে অমনোযোগী। ইয়াহইয়া বিন মাইন বলেছেন: তিনি ও তাঁর পিতা উভয়েই দুর্বল। তাঁর সম্পর্কে আরও বর্ণিত আছে যে, তাঁরা হাদিস চুরি করতেন। তাঁর সম্পর্কে আরও বলা হয়েছে: ইসমাইল সত্যবাদী তবে বুদ্ধিমান নন, অর্থাৎ তিনি হাদিস ভালভাবে আয়ত্ত করতে পারতেন না এবং তা সঠিকভাবে পৌঁছে দিতে জানতেন না এবং নিজের কিতাব ছাড়া অন্য কিছু থেকেও পড়তেন। তাঁর সম্পর্কে আরও বলা হয়েছে: তিনি স্মৃতিভ্রমকারী, মিথ্যা বলেন এবং তিনি কিছুই নন। কেউ কেউ বলেছেন: তিনি দুই পয়সার সমানও নন। আবার কেউ বলেছেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। ইমাম আহমদও অনুরূপ বলেছেন। আবু কাসিম আল-লালকাঈ বলেন: নাসায়ি তাঁর ব্যাপারে কঠোর সমালোচনা করেছেন যা তাঁকে বর্জনের পর্যায়ে নিয়ে যায়; হয়তো তাঁর কাছে এমন কিছু স্পষ্ট হয়েছে যা অন্যদের কাছে হয়নি, কারণ এই সকল সমালোচনার সারকথা হলো তিনি দুর্বল। দারা কুতনি বলেছেন: আমি তাঁকে সহিহ গ্রন্থে স্থান দেওয়ার জন্য পছন্দ করি না। ইবনে আদি বলেন: তিনি তাঁর মামা মালিকের সূত্রে এমন কিছু বিরল হাদিস বর্ণনা করেছেন যেগুলোতে অন্য কেউ তাঁর অনুসরণ করেনি। তবে ইবনে মাইন এবং আহমদ তাঁর প্রশংসা করেছেন। বুখারি তাঁর থেকে অনেক হাদিস বর্ণনা করেছেন এবং তিনি তাঁর পিতার চেয়ে উত্তম। হাকেম বলেছেন: বুখারি ও মুসলিমের ওপর দোষারোপ করা হয়েছে তাঁর হাদিস বর্ণনা করার কারণে, অথচ তাঁরা উভয়েই তাঁকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তাঁর সমালোচনা এমন ব্যক্তি করেছেন যার নিজের সততা প্রমাণের জন্য জামিনদার প্রয়োজন, অর্থাৎ নযর বিন সালামাহ; কারণ তিনি তাঁকে 'মিথ্যাবাদী' বলেছিলেন। আমি বলি: তাঁর সমালোচনা এমন ব্যক্তিও করেছেন যাঁর জন্য জামিনদারের প্রয়োজন নেই এবং যাঁর কথা গ্রহণযোগ্য দলিল। বুখারি তাঁর থেকে ভিন্ন সূত্রেও হাদিস বর্ণনা করেছেন, ফলে তাঁর মধ্যে যে শিথিলতা আছে তা এর মাধ্যমে পূরণ হয়ে যায়। তিনি ২০৬ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ বলেন ২২৭ হিজরির রজব মাসে। দ্বিতীয়: মালিক বিন আনাস, তাঁর কথা আগে অতিবাহিত হয়েছে। তৃতীয়: আমর (আইন অক্ষরে ফাতহা দিয়ে) বিন ইয়াহইয়া বিন উমারাহ; নববীর শরাহ গ্রন্থে তাঁর হস্তাক্ষরে উসমান লেখা হয়েছে যা ভুল; বিন আবি হাসান তামিম বিন আমর। কেউ বলেছেন: ইয়াহইয়া বিন আমর, যা যাহাবি সাহাবীদের বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন। তিনি বিন কায়েস বিন ইয়াহরাছ বিন হারিস বিন ছালাবা বিন মাযিন বিন নাজ্জার আল-আনসারি আল-মাযিনি আল-মাদানি। তিনি তাঁর পিতা ও অন্যান্য তাবেয়ীদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে ইয়াহইয়া বিন সাঈদ আনসারি ও অন্যান্য তাবেয়ীরা বর্ণনা করেছেন। আনসারি তাঁর সমসাময়িক ছিলেন। তিনি ইয়াহইয়া বিন কাথির থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনিও তাঁর সমসাময়িক। আবু হাতিম ও নাসায়ি তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। তিনি ১৪০ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। আর উমারাহ একজন বদরি ও আকাবি সাহাবী ছিলেন, যা আবু মুসা ও আবু ওমর উল্লেখ করেছেন, তবে এতে দ্বিমত আছে। হ্যাঁ, তাঁর পিতা একজন আকাবি ও বদরি সাহাবী ছিলেন। ইবনে সাদ বলেছেন: তিনি খন্দক এবং তার পরবর্তী যুদ্ধে অংশ নিয়েছেন। এই আমরের মা হলেন উম্মুন নুমান বিনতে আবি হান্নাহ (নুন অক্ষর দিয়ে), যিনি বিন আমর বিন গাযিয়্যাহ বিন আমর বিন আতিয়্যাহ বিন খানসা বিন মানদুল বিন আমর বিন গানিম বিন মাযিন বিন নাজ্জার। চতুর্থ: আবু ইয়াহইয়া বিন উসমান বিন আবি হাসান আল-আনসারি আল-মাযিনি আল-মাদানি। তিনি আবু সাঈদ ও আব্দুল্লাহ বিন যায়িদ থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে তাঁর পুত্র, যুহরি ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আবু সাঈদ সাদ বিন মালিক আল-খুদরি (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
(হাদিসটির একাধিক স্থান এবং অন্যদের বর্ণনার বিবরণ): বুখারি এখানে এটি ইসমাইল থেকে মালিকের সূত্রে বর্ণনা করেছেন, এবং জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনায় উহাইব বিন খালিদ থেকে বর্ণনা করেছেন। মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে হারুন থেকে ইবনে ওয়াহাব থেকে মালিকের সূত্রে বর্ণনা করেছেন; এবং আবু বকর থেকে আফফান থেকে উহাইবের সূত্রে; এবং হাজ্জাজ বিন শায়ির থেকে আমর বিন আউন থেকে খালিদ বিন আব্দুল্লাহর সূত্রে—তাঁরা তিনজনই আমর বিন ইয়াহইয়ার মাধ্যমে এটি বর্ণনা করেছেন। বুখারির নিকট এই হাদিসটি মুসলিমের বর্ণনার তুলনায় একজন রাবি কম থাকা অবস্থায় উচ্চ সনদে পৌঁছেছে। নাসায়িও এটি বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশ যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। ইসমাইল, আব্দুল্লাহ বিন ওয়াহাব এবং মান বিন ঈসার বর্ণনায় মালিকের সূত্রে এই হাদিসটির বর্ণনায় একমত পোষণ করেছেন। তবে এটি 'মুয়াত্তা' গ্রন্থে নেই। দারা কুতনি বলেছেন: এটি একক সনদে বর্ণিত কিন্তু সহিহ। দারা কুতনির বর্ণনায় ইসমাইলের সূত্রে এসেছে: "আল্লাহ প্রবেশ করাবেন", এবং মান-এর সূত্রে বর্ধিত অংশ এসেছে: "যাকে ইচ্ছা তিনি তাঁর রহমতে প্রবেশ করাবেন।" অনুরূপভাবে ইসমাইলি ইবনে ওয়াহাবের সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
(শাব্দিক বিশ্লেষণ) তাঁর বাণী: "শস্যদানা পরিমাণ" (মিছকাল হাব্বাহ)। 'মিছকাল' শব্দটি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে 'মিকদার' (পরিমাণ)-এর মতো। এটি 'সিকল' (ভার) শব্দ থেকে গঠিত। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: কোনো জিনিসের 'মিছকাল' হলো তার সমজাতীয় জিনিসের ওজন। আল্লাহ তাআলার বাণী: {অণু পরিমাণ ওজন} (নিসা: ৪০) অর্থাৎ অণুর ওজন। জনৈক কবি বলেছেন:
(এবং প্রত্যেককেই পূর্ণ প্রতিদান ওজন অনুযায়ী দেওয়া হবে)

অর্থাৎ ওজন অনুযায়ী। আবু নাসর উল্লেখ করেছেন: তিনি তার ওপর তা নিক্ষেপ করেছেন...

তার ওজনের সমপরিমাণ; অর্থাৎ তার ভার। 'সিকল' (ভারী হওয়া) হলো 'খিফফাত' (হালকা হওয়া)-এর বিপরীত। ফিকহ শাস্ত্রের পরিভাষায় স্বর্ণের 'মিসকাল' বলতে বাহাত্তরটি যবকে বোঝায়, এটি আল-কিরমানী বলেছেন। আমি বলি: 'আল-ইখতিয়ার' গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মিসকাল হলো বিশ কিরাত। অনুরূপভাবে 'আল-হিদায়া' গ্রন্থেও বর্ণিত হয়েছে। আর 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: কিরাত একটি সুপরিচিত পরিমাপ, তবে দেশভেদে এর ওজনে ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয়। মক্কাবাসীদের নিকট (আল্লাহ একে রক্ষা করুন) এটি দিনারের এক-ষষ্ঠাংশের এক-চতুর্থাংশ। আর ইরাকবাসীদের নিকট এটি দিনারের এক-দশমাংশের অর্ধেক। আমি বলি: ফকীহগণ উল্লেখ করেছেন যে, এক কিরাত হলো দুই তাস্সুজ, এক তাস্সুজ হলো দুই যব, এক যব হলো দুই জরা (অণু), এক জরা হলো দুই ফাতিল, আর এক ফাতিল হলো দুই কেশ। আর এখানে 'মিসকাল' দ্বারা যা উদ্দেশ্য, সে সম্পর্কে বলা হয়েছে: এটি একটি সুনির্দিষ্ট ওজন, যার পরিমাণ আল্লাহ ভালো জানেন। এর দ্বারা বর্তমানের প্রচলিত এই নির্ধারিত ওজন উদ্দেশ্য নয়। এটি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, যার অন্তরে একটি গমের দানা পরিমাণ কল্যাণ বা ঈমান থাকবে। 'হাব্বাহ' (হা বর্ণে জবর ও বা বর্ণে তাশদীদসহ): এটি গম বা অনুরূপ খাদ্যশস্যের একক দানা। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: 'হাব্বাহ' এর বহুবচন হলো হাব্বাত, হুবুব, হাব্ব এবং হিব্বান; শেষেরটি বিরল। তাঁর বাণী: 'সরষের দানা থেকে' (খা বর্ণে জবরসহ): এটি একটি সুপরিচিত উদ্ভিদ, যা স্বল্পতার চরম দৃষ্টান্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: যার অন্তরে সামান্যতম ঈমান থাকবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'খারদাল' (সরষে) সুপরিচিত, এর একক হলো 'খারদালাহ'। তাঁর বাণী: 'হায়া (লজ্জা/জীবন) এর নদে'; এই বর্ণনায় শব্দটি দীর্ঘায়িত (মদসহ) এসেছে, এটি আল-আসীলীর বর্ণনা। তবে কাযী আয়ায যেমনটি ইঙ্গিত করেছেন, এর কোনো সুসংগত অর্থ নেই। কারীমা ও অন্যান্যদের বর্ণনায় এটি হ্রস্ব (কসরসহ ‘হায়া’ বা বৃষ্টি অর্থে) এসেছে, এবং এটাই অর্থপূর্ণ। কেননা এর দ্বারা এমন সবকিছু বোঝানো হয়েছে যার মাধ্যমে জীবন লাভ হয়। আর কসরসহ 'হায়া' অর্থ হলো বৃষ্টি, যার দ্বারা উদ্ভিদের জীবন সঞ্চার হয়। সুতরাং এটি লজ্জাবোধ অর্থে দীর্ঘায়িত 'হায়া' শব্দের চেয়ে জীবন অর্থ প্রদানের ক্ষেত্রে অধিক উপযুক্ত। আর 'হায়াত' বা জীবনের নদ বলতে এমন পানি বোঝায়, যে তাতে অবগাহন করবে সে পুনর্জীবিত হবে। তাঁর বাণী: 'যেমন চারাগাছ গজিয়ে ওঠে' (হা বর্ণে যের ও বা বর্ণে তাশদীদসহ): অর্থাৎ বন্য ঘাসের বীজ, এর বহুবচন হলো হিবাব, যেমন কুরবাহ এর বহুবচন কুরব। সম্ভাবনা রয়েছে যে, এখানে 'লাম' বর্ণটি নির্দিষ্টকরণের (আহদ) জন্য এসেছে, আর এর দ্বারা 'পার্সলেন' বা 'কুলফা' শাকের বীজ উদ্দেশ্য। কারণ এটি দ্রুত প্লাবনের কিনারে গজিয়ে ওঠে এবং স্রোতে ধ্বংস হয়, পুনরায় গজায় এবং আবারও স্রোতে ধ্বংস হয়। এই কারণেই একে 'হামকা' বা নির্বোধ গাছ বলা হয়, কারণ এটি জন্মস্থান নির্বাচনে কোনো বিচার-বুদ্ধি প্রয়োগ করে না। আল-জাওহারী বলেছেন: 'হিব্বাহ' (যেরসহ) হলো মরুভূমির সেসব বীজ যা খাদ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয় না। হাদীসে রয়েছে: 'তারা গজিয়ে উঠবে যেমন প্লাবনের স্রোতে বয়ে আসা পলিমাটিতে চারাগাছ গজিয়ে ওঠে'। একে 'রিজলাহ' (রা ও জীম বর্ণে যেরসহ) বা নির্বোধ শাক বলা হয় কারণ এটি প্লাবনভূমি ছাড়া জন্মায় না। আল-কিসায়ী বলেছেন: এটি হলো সুগন্ধি লতার বীজ। কোনো কোনো বর্ণনায় 'হামীলিস সাইল' (স্রোতের বাহিত বস্তু) এসেছে: যা স্রোত তার সাথে কাদা বা আবর্জনা হিসেবে বয়ে আনে। বলা হয়েছে: যখন তাতে কোনো বীজ পড়ে এবং স্রোতের তটে স্থির হয়, তখন তা একদিন ও একরাতের মধ্যেই অঙ্কুরিত হয় এবং এটি অত্যন্ত দ্রুত বর্ধনশীল উদ্ভিদ। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'হিব্বাহ' হলো শাক-সবজি ও সুগন্ধি লতার বীজ, এর একক হলো হাব্ব। আরও বলা হয়েছে: যখন বিভিন্ন জিনিসের বীজ একত্রে মিশ্রিত থাকে তখন তাকে হিব্বাহ বলা হয়। আবার কেউ বলেছেন: হিব্বাহ হলো তৃণলতার মধ্যে জন্মানো ছোট ছোট চারা। আরও বলা হয়েছে: যেসব উদ্ভিদের দানা থাকে, সেই দানার নামই হলো হিব্বাহ। আবু হানিফা আদ-দিনাওয়ারী বলেছেন: 'হিব্বাহ' (যেরসহ) হলো উদ্ভিদের যাবতীয় বীজ, যার একক হলো হাব্বাহ (জবরসহ)। আল-কিসায়ী থেকে বর্ণিত: 'হাব্ব' বলতে কেবল গম ও যবকে বোঝায়, যার একক হলো হাব্বাহ (জবরসহ); এদের পার্থক্য কেবল বহুবচনে। আর 'হিব্বাহ' হলো প্রতিটি উদ্ভিদের বীজ যা বপন করা ছাড়াই নিজে নিজে জন্মায়, আর যা কিছু বপন করা হয় তার বীজ হলো 'হাব্বাহ' (জবরসহ)। আল-আসমাঈ বলেছেন: উদ্ভিদের যে দানা থাকে তাকে 'হাব্বাহ' বলা হয় যখন তা বহুবচনের অর্থে ব্যবহৃত হয়। আবু যিয়াদ বলেছেন: শাক-সবজির যা কিছু শুকিয়ে যায় এবং মাটিতে পড়ে ভেঙে চূর্ণ হয়ে যায় তাকে 'হিব্বাহ' বলা হয়। আর শুকনো অবস্থায় যতক্ষণ তা দাঁড়িয়ে থাকে তাকে 'কাত্ত' বলা হয়। 'আল-গারীবাইন' গ্রন্থে রয়েছে: গমের দানাকে লঘু উচ্চারণে 'হাব্বাহ' বলা হয়। আর 'হিব্বাহ' (হা বর্ণে যের ও বা বর্ণে তাশদীদসহ) হলো শাক-সবজির বীজের সমষ্টি যা পেকে যাওয়ার পর ছড়িয়ে পড়ে এবং পরবর্তী বছর বৃষ্টি হলে পুনরায় অঙ্কুরিত হয়। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: হিব্বাহ (যেরসহ) হলো মরুভূমির বীজ, এর বহুবচন হলো হিবাব। তাঁর বাণী: 'স্রোতের পাশে'; এখানে এমনটিই এসেছে। আবার 'জানিব' (পাশ) এর স্থলে 'হামীল' (বাহিত বস্তু) শব্দটিও এসেছে। উহাইবের বর্ণনায় এসেছে 'হামাতুস সাইল' (স্রোতের কর্দমাক্ত মাটি)। 'হামীল' অর্থ বাহিত বস্তু, অর্থাৎ স্রোত যে কাদা বা আবর্জনা বয়ে আনে। আর 'হামআহ' হলো বর্ণ পরিবর্তিত কাদা; এ সবগুলোর অর্থ প্রায় একই। সুতরাং স্রোতের তটে যদি কোনো বীজ পড়ে, তবে তা দ্রুত অঙ্কুরিত হয়। তাঁর বাণী: 'হলদে বর্ণের'; এটি 'আসফার' (হলুদ) শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। এটি সুগন্ধি লতার রঙসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যা দর্শকদের আনন্দ দেয়। জান্নাতের সুগন্ধি লতাসমূহের প্রধান হলো 'হিন্না' (মেহেদি), আর এটিও হলুদ বর্ণের হয়। তাঁর বাণী: 'আঁকাবাঁকা'; অর্থাৎ যা বাঁকানো ও মোড়ানো। এটিও সুগন্ধি লতার সৌন্দর্য বাড়িয়ে দেয়, অর্থাৎ এর দোলন ও নমনীয়তা। আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর বাণী: 'জান্নাতবাসীরা প্রবেশ করবে'; এটি ক্রিয়া (ফেল) ও কর্তা (ফায়েল)। 'আহল' শব্দটি 'জান্নাত' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ)। দ্বিতীয় 'জান্নাত' শব্দটি নসব (জবর) যুক্ত হয়েছে কারণ এটি কর্ম (মাফউল)। মূলত এটি ছিল 'জান্নাতের মধ্যে' (ফিল জান্নাহ)। আমরা এ কথা একারণে বলছি যে, জান্নাত একটি সীমাবদ্ধ স্থান, তাই নিয়ম অনুযায়ী 'দাখালতু ফিজ জান্নাহ' (আমি জান্নাতের মধ্যে প্রবেশ করলাম) হওয়া উচিত ছিল, যেমন বলা হয় 'দাখালতু ফিদ দার' (আমি ঘরের মধ্যে প্রবেশ করলাম), কারণ ঘর একটি সীমাবদ্ধ জায়গা। তবে তারা প্রশস্ততা বুঝাতে হরফে জর (অব্যয়) বিলুপ্ত করেছেন এবং ক্রিয়াকে সরাসরি তার সাথে যুক্ত করে তাকে মাফউল বিহী হিসেবে নসব প্রদান করেছেন। আল-জারমীর মতে: এটি একটি সকর্মক ক্রিয়া (ফেলে মুতাআদ্দী), যা 'দার' (ঘর) শব্দটিকে নসব প্রদান করে যেমন 'বানিইতুদ দারা' (আমি ঘরটি নির্মাণ করলাম)। তবে বিদ্বানগণ তাঁর এই মতকে খণ্ডন করেছেন এই বলে যে, এর মূল ধাতু (মাসদার) 'ফুউল' ওজনে আসে, যা অকর্মক ক্রিয়ার (ফেলে লাযিম) মাসদার হয়ে থাকে, যেমন: কায়াদ-কুউদ এবং জালাস-জুলুস। তদুপরি এর বিপরীত শব্দটিও অকর্মক ক্রিয়া, আর তা হলো 'খারাজতু' (আমি বের হলাম)। আমি বলি: এটি প্রশ্নাতীত নয়, কারণ এই নিয়ম সবক্ষেত্রে খাটে না। কারণ 'যাহাবা' অকর্মক কিন্তু এর বিপরীত শব্দ 'জাআ' সকর্মক হিসেবেও আসে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অথবা তারা তোমাদের কাছে আসবে এমন অবস্থায় যে তাদের অন্তর সংকুচিত} (আন-নিসা: ৯০)। তাঁর বাণী: 'এবং জাহান্নামবাসীরা'; এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত পদ যা প্রথম 'আহল' শব্দের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: 'এবং জাহান্নামবাসীরা জাহান্নামে প্রবেশ করবে'। দ্বিতীয় 'জাহান্নাম' শব্দের ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ দ্বিতীয় 'জান্নাত' শব্দের মতোই। তাঁর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ عز وجل বলবেন)

শব্দ: অতঃপর, এখানে এটি তার যথাস্থানে ব্যবহৃত হয়েছে, যা বিলম্বসহ ধারাবাহিকতা বোঝায়। তাঁর বাণী: (তোমরা বের করে আনো) হামযা-তে ফাতহা (যবর) যোগে; কারণ এটি ‘ইخراج’ (বের করা) থেকে নির্গত একটি আদেশবাচক শব্দ, যা ফেরেশতাদের প্রতি সম্বোধন। এবং তাঁর বাণী: (যার অন্তরে রয়েছে) শেষ পর্যন্ত... এই বাক্যটি মানসুব অবস্থায় রয়েছে যেহেতু এটি ‘তোমরা বের করে আনো’ ক্রিয়ার কর্ম। আর (যার) শব্দটি এখানে অব্যয় পদ (মাওসুলা), এবং তাঁর বাণী: (যার অন্তরে দানার সমপরিমাণ রয়েছে) এটি তার পরবর্তী সম্পূরক বাক্য (সিলা)। এবং (দানার সমপরিমাণ) সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা মারফু অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি ‘কানা’-এর বিশেষ্য (ইসম), আর এর খবর হলো তাঁর বাণী: (তার অন্তরে), যা পূর্বে এসেছে। কেউ বলেছেন: (তোমরা বের হয়ে আসো) শব্দটিকে হামযা-তে পেশ দিয়ে পড়া বৈধ যা ‘খুরুজ’ (বের হওয়া) থেকে নির্গত; এই ভিত্তিতে ‘মান’ (যে) শব্দটি হবে সম্বোধন পদ (মুনাদা) যেখান থেকে সম্বোধনসূচক অব্যয়টি উহ্য রয়েছে। তখন এর অর্থ দাঁড়াবে: হে ঐ ব্যক্তিরা বের হয়ে আসো যাদের অন্তরে দানার সমপরিমাণ রয়েছে। আর তাঁর বাণী: (সরিষার) শব্দটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা হলো ‘বিদ্যমান’। এর পূর্ণ অর্থ: সরিষা থেকে বিদ্যমান একটি দানার ওজন। এটি জার অবস্থায় রয়েছে যেহেতু এটি পূর্ববর্তী শব্দের গুণের বর্ণনা। এবং তাঁর বাণী: (ঈমানের) শব্দটি অন্য একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, যার অর্থ হবে: ঈমান থেকে জাত সরিষা সমতুল্য কিছু। এটিও জার অবস্থায় রয়েছে। এটিও সম্ভব যে ‘মিন’ (থেকে/জাত) অব্যয়টি ‘যার ছিল’ এর সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। একই জাতীয় দুটি অব্যয় একটি মাত্র ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া বৈধ নয়। বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর বাণী: (অতঃপর তারা তা থেকে বের হবে) অর্থাৎ: জাহান্নাম থেকে; এখানে ‘ফা’ অব্যয়টি বাক্য শুরুর জন্য এসেছে। এর অর্থ দাঁড়ায়: অতঃপর তারা বের হবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {হও, ফলে তা হয়ে যায়} (আল-বাকারাহ: ১১৭)। তাঁর বাণী: (তারা কালো হয়ে গিয়েছিল) এই বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে এসেছে; অর্থাৎ আগুনের প্রভাবে তারা কয়লার মতো কালো হয়ে গিয়েছিল। তাঁর বাণী: (অতঃপর তাদের নিক্ষেপ করা হবে) এটি কর্মবাচ্যের রূপ। এই বাক্যটি পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে ‘ফা’ অব্যয় দ্বারা যুক্ত যা ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে। তাঁর বাণী: (মালিকের সন্দেহ) এটি একটি মধ্যবর্তী বাক্য যা ‘অতঃপর তাদের জীবনের নদীতে নিক্ষেপ করা হবে’ এবং ‘অতঃপর তারা অঙ্কুরিত হবে’ এই দুই বাণীর মাঝে এসেছে। এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন যে, ‘হায়া’ (লজ্জা) নাকি ‘হায়াত’ (জীবন)—এই সংশয়টি ইমাম মালিক ইবনে আনাসের পক্ষ থেকে এসেছে, তিনিই এতে সন্দেহ করেছেন। ইমাম মুসলিম এই হাদিসটি মালিকের বর্ণনা থেকে উদ্ধৃত করেছেন; তবে এদের মধ্যে কে সন্দেহকারী? এখানে তাঁর বাণী: (অতঃপর তারা অঙ্কুরিত হবে) এটি ‘তাদের নিক্ষেপ করা হবে’ এর ওপর ভিত্তি করে যুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: (যেমন দানা অঙ্কুরিত হয়) এখানে ‘কাফ’ উপমার জন্য এবং ‘মা’ ক্রিয়ামূলীয় (মাসদারিয়া) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ দাঁড়ায়: দানা অঙ্কুরিত হওয়ার ন্যায়। এই বাক্যটি মানসুব অবস্থায় রয়েছে একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের গুণ হিসেবে; অর্থাৎ: অতঃপর তারা অঙ্কুরিত হবে এমনভাবে যেমন দানা অঙ্কুরিত হয়। তাঁর বাণী: (তুমি কি দেখনি) এটি প্রত্যেকের প্রতি সম্বোধন যাদের দেখার ক্ষমতা রয়েছে। তাঁর বাণী: (বের হয়) বাক্যটি রাফ’ অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি ‘ইন্না’-এর খবর। তাঁর বাণী: (হলুদ ও আঁকাবাঁকা) শব্দ দুটি পরষ্পর অন্তর্ভুক্ত বা সমার্থক দুটি অবস্থা (হাল)।
(অর্থ ও অলঙ্কার শাস্ত্রের বর্ণনা) তাঁর বাণী: (প্রবেশ করবে) এটি মুজারি ক্রিয়া, আর এটি জানা কথা যে তা বর্তমান ও ভবিষ্যৎ উভয় কালের জন্য উপযুক্ত। কেউ বলেছেন: এটি বর্তমানে প্রকৃত এবং ভবিষ্যতে রূপক; আবার কেউ এর বিপরীতটি বলেছেন। ইবনুল হাজিব বলেছেন: সঠিক হলো এটি উভয়ের মাঝে সাধারণ (মুশতারাক), কারণ এটি উভয়ের ক্ষেত্রে সমানভাবে ব্যবহৃত হয়, যা সাধারণ হওয়ার প্রমাণ। তাঁর ‘সমানভাবে ব্যবহৃত হওয়া’ বক্তব্যের মাঝে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে যা গোপন নয়। অধিকন্তু, এটি ‘সীন’ বা এই জাতীয় অব্যয় ছাড়া ভবিষ্যতের জন্য নির্দিষ্ট হয় না। এখানে নিয়ম অনুযায়ী ভবিষ্যৎ নির্দেশক শব্দ থাকা উচিত ছিল, কারণ জান্নাত ও জাহান্নামে প্রবেশ ভবিষ্যতে ঘটবে; তবে এটি নিশ্চিতভাবে ঘটবে বিধায় বর্তমানের রূপে উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (কিছু ঈমান) এটি অনির্দিষ্ট (নাকেরা) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এখানে স্বল্পতা বোঝানো উদ্দেশ্য। যদি এটি নির্দিষ্ট (মারেফা) হতো তবে এই অর্থ প্রকাশ করত না। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: তবে কি আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের কোনো একটির ওপর ঈমান আনাই যথেষ্ট হবে, কারণ এটিও তো এক প্রকার ঈমান? আমি বলব: তা যথেষ্ট হবে না, কারণ শরিয়ত সম্পর্কে অবগত ব্যক্তি জানেন যে, ঈমান বলতে এখানে সুপরিচিত শরয়ি হাকিকত বা বাস্তবতাকে বোঝানো হয়েছে, তা নির্দিষ্ট বা অনির্দিষ্ট যেভাবেই আসুক না কেন। তাঁর বাণী: (সরিষার দানা পরিমাণ) এটি মূলত উপমা স্বরূপ যাতে তা অনুধাবনের মাপকাঠি হয়, ওজনের প্রকৃত মাপকাঠি নয়। কারণ ঈমান কোনো জড়বস্তু নয় যাকে ওজন বা পরিমাপ দিয়ে সীমাবদ্ধ করা যায়। তবে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ যা বোঝা কঠিন, তা অনেক সময় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে আনা হয় যাতে সহজে অনুধাবন করা যায় এবং তুলনা করা হয় যাতে তা জানা যায়। এর প্রকৃত তত্ত্ব হলো, বান্দার আমল যা মূলত একটি গুণ (আরদ), আল্লাহ তাআলা তাকে আমলের পরিমাণ অনুযায়ী একটি দেহে পরিণত করবেন, অতঃপর তা ওজন করা হবে। এর প্রমাণ মেলে ঐ বর্ণনায় যেখানে বলা হয়েছে: ‘তার অন্তরে এক তিল পরিমাণ কল্যাণ ছিল’। ইমামুল হারামাইন বলেছেন: আমলসমূহ সংবলিত আমলনামাগুলো আল্লাহ তাআলা আমলের প্রতিদান এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট সওয়াব ও আজাব অনুযায়ী ওজন করবেন। শরিয়তে এটি প্রমাণিত এবং যুক্তিতে এর অসম্ভব কিছু নেই। ওজনের দুটি অর্থ বলা হয়: একটি হলো এটি, আর অন্যটি হলো আমলসমূহকে পদার্থের রূপে প্রকাশ করা; যেখানে নেক আমলের পাল্লায় উজ্জ্বল সাদা পদার্থ এবং গুনাহের পাল্লায় অন্ধকার কালো পদার্থ রাখা হবে। আয-যাজ্জাজ এবং আহলে সুন্নাতের অন্যান্য মুফাসসিরগণ বর্ণনা করেছেন যে: মূলত আমলের সমাপ্তি বা শেষ অংশকে ওজন করা হবে। যার আমলের সমাপ্তি ভালো হবে সে ভালো প্রতিদান পাবে এবং যার আমলের সমাপ্তি মন্দ হবে সে মন্দ প্রতিদান পাবে। অতঃপর জেনে রাখুন: সরিষার দানা পরিমাণ বলতে তাওহীদের মূল ভিত্তির অতিরিক্ত অংশকে বোঝানো হয়েছে। সহীহ বর্ণনায় এর ব্যাখ্যা এসেছে, একটি বর্ণনায় রয়েছে: (ঐ ব্যক্তিকে বের করো যে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলেছে এবং এই পরিমাণ কল্যাণ বা নেক আমল করেছে)। অতঃপর এর পরে এমন ব্যক্তিকেও জাহান্নাম থেকে বের করা হবে যে তাওহীদ ব্যতীত কখনোই কোনো নেক আমল করেনি। আল-কাজী (আইয়াদ) বলেন: এটিই সঠিক, কারণ এখানে কল্যাণ বলতে ঈমানের অতিরিক্ত কিছু উদ্দেশ্য, কারণ ঈমানের মূল অংশ বিভাজিত হয় না। বরং তার অতিরিক্ত বিষয়সমূহ যেমন—সৎ আমল, জিকির, মিসকিনের প্রতি দয়া বা আল্লাহর ভয় এবং কোনো আমলে সৎ নিয়ত ও এই জাতীয় বিষয়সমূহ বিভাজিত হয়। আল-কাজী এক দল আলিমের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন যে: ঈমান ও কল্যাণ বলতে এখানে ‘ইয়াকীন’ বা দৃঢ় বিশ্বাস উদ্দেশ্য। তবে তিনি বলেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমানের সওয়াব যা মূলত অন্তরের সত্যায়ন, আর এর দ্বারাই মর্যাদার তারতম্য ঘটে; যদি এর সাথে আমল যুক্ত হয় তবে সওয়াব বৃদ্ধি পায়, আর যদি এর বিপরীতে হয় তবে...

এটি তাঁর সওয়াব হ্রাস করে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: দুনিয়াতে তাদের অন্তরে যে ঈমান ছিল এবং তার পরিমাণ কতটুকু ছিল তা তারা কীভাবে জানবেন? আমি বলব: সম্ভবত নিদর্শনাদির মাধ্যমে, যেভাবে তারা জানবেন যে তারা তাওহীদপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত। তাঁর কথা: (যেভাবে বীজ অঙ্কুরিত হয়) ইত্যাদির মধ্যে একাধিক সাদৃশ্য রয়েছে। আর তা হলো দ্রুত বেড়ে ওঠার দিক থেকে, উদ্ভিদের কোমলতার দিক থেকে এবং এর সজীবতা ও সৌন্দর্যের দিক থেকে। এর অর্থ হলো: যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে, সে সেই পানি থেকে সজীব, সুন্দর, প্রফুল্ল ও আনন্দিত অবস্থায় বের হয়ে আসবে, যেমন এই সুগন্ধি গুল্ম বন্যার স্রোতের পাশ থেকে হলুদ বর্ণে হেলেদুলে বের হয়। এটি "বীজ" (আল-হাব্বা) শব্দের আদ্যক্ষরটি জাতিবাচক হওয়ার বিষয়টিকে সমর্থন করে; কারণ বুনো শাক হলুদ হয় না; তবে যদি এর দ্বারা কেবল সৌন্দর্য ও সজীবতা উদ্দেশ্য হয় তবে ভিন্ন কথা। আর আমরা এটি নির্দিষ্ট হওয়ার কারণ পূর্বেই উল্লেখ করেছি।
(শিক্ষণীয় বিষয়সমূহের বর্ণনা) প্রথমত: এতে মুরজিয়াদের বিরুদ্ধে আহলে সুন্নাতের সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে, যেহেতু এর মাধ্যমে গুনাহগার মুমিনদের একটি দলের জাহান্নামে প্রবেশের বিষয়টি জানা গেল। কারণ তাদের মতবাদ হলো—ঈমান থাকলে কোনো পাপাচার ক্ষতি করে না, তাই কোনো পাপাচারী জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। দ্বিতীয়ত: এতে মুতাজিলাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ রয়েছে, যেহেতু এটি পাপাচারীকে চিরকাল জাহান্নামে রাখা আবশ্যক না হওয়ার ওপর প্রমাণ পেশ করে। তৃতীয়ত: এতে আমলের ক্ষেত্রে মুমিনদের স্তরের পার্থক্যের দলিল রয়েছে। চতুর্থত: বলা হয়েছে যে: আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ঈমানের তিল পরিমাণ অংশ), আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদের মূল ভিত্তির অতিরিক্ত অংশ। আমি বলব: প্রকাশ্য বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে এর ওপর এর কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ নেই।

উহাইব বলেন, আমর আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন—'আল-হায়াহ' (জীবন) এবং তিনি বলেছেন—'মঙ্গলের একটি শস্যদানা'।
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকভাবে করা যায়। প্রথমত: এটি বুখারীর তালীকাতের (সনদহীন বর্ণনা) অন্তর্ভুক্ত, তবে তিনি এটি কিতাবুর রিকাক-এ মুসা ইবনে ইসমাইল থেকে, তিনি উহাইব থেকে, তিনি আমর ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ থেকে মুসনাদ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এর বর্ণনাশৈলী ইমাম মালিকের বর্ণনার চেয়েও পূর্ণাঙ্গ, কিন্তু তিনি বলেছেন: (ঈমানের শস্যদানা) যেমনটি মালিক বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারীর ওপর এ বিষয়ে আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে, কিন্তু তা গ্রহণীয় নয় কারণ আবু বকর ইবনে আবি শায়বা তাঁর মুসনাদে আফফান ইবনে মুসলিম থেকে, তিনি উহাইব থেকে এটি বর্ণনা করে বলেছেন: (মঙ্গলের শস্যদানা), যেমনটি বুখারী তালীক হিসেবে উল্লেখ করেছেন। ইমাম মুসলিম আবু বকর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন তবে এর শব্দগুলো উল্লেখ করেননি। দ্বিতীয়ত: ইমাম বুখারী কর্তৃক এখানে উহাইবের হাদিস থেকে এই বর্ধিত অংশটি উল্লেখ করার মধ্যে কিছু উপকারিতা রয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো: উহাইবের কথা: "আমর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন" এখানে বর্ণনার স্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, যা মালিকের বর্ণনার বিপরীত, কারণ মালিক "থেকে" (আন) শব্দ ব্যবহার করেছেন। আর এটি কি নিরবচ্ছিন্নতা ও সরাসরি শ্রবণ নির্দেশ করে কি না সে বিষয়ে পরিচিত মতভেদ রয়েছে। ইমাম বুখারী এই বর্ধিত অংশের মাধ্যমে সেই সংশয় দূর করেছেন, যদিও ইমাম মালিক মুদাল্লিস (তথ্য গোপনকারী) নন। এই শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট প্রসিদ্ধ হলো: "থেকে" (আন) শব্দটি নিরবচ্ছিন্ন বর্ণনার ওপর প্রয়োগ করা হয় যদি বর্ণনাকারী মুদাল্লিস না হন। আরেকটি হলো: ইমাম মালিকের বর্ণনায় আমর থেকে যে সন্দেহ তৈরি হয়েছিল (লজ্জা অথবা জীবন), তা দূর করা। উহাইব এটি কোনো সন্দেহ ছাড়াই বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: জীবনের নদী। আরেকটি হলো: তাঁর কথা: "মঙ্গল", যার আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়ত: তাঁর কথা: (আল-হায়াহ) শব্দটি জের যুক্ত হওয়া হিকায়াত হিসেবে। এর অর্থ হলো উহাইব এই হাদিসটি আমর ইবনে ইয়াহইয়া থেকে তাঁর সনদে বর্ণনার ক্ষেত্রে মালিকের সাথে একমত হয়েছেন এবং কোনো সন্দেহ ছাড়াই "জীবনের নদী" হওয়ার বিষয়ে নিশ্চিত করেছেন, যেমনটি ইমাম মালিক রহমাতুল্লাহি আলাইহি সন্দেহ করেছিলেন। তাঁর কথা: (মঙ্গলের শস্যদানা) এখানে শস্যদানা শব্দটিও জের বিশিষ্ট হওয়া হিকায়াত হিসেবে। অর্থাৎ উহাইব তাঁর বর্ণনায় বলেছেন: মঙ্গলের একটি তিল পরিমাণ দানা। তিনি মালিকের এই শব্দেরও বিরোধিতা করেছেন যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তাঁর কথা: (উহাইব), এটি ইবনে খালিদ ইবনে আজলান আল-বাহিলি, তাদের মুক্তদাস, বসরার অধিবাসী। তিনি হিশাম ইবনে উরওয়া, আইয়ুব, সুহাইল, আমর ইবনে ইয়াহইয়া ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে কাত্তান, ইবনে মাহদী, আবু দাউদ তায়ালিসি এবং আরও অনেক লোক বর্ণনা করেছেন। সকলে তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। ইবনে সাদ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, অধিক হাদিস বর্ণনাকারী ও প্রামাণ্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তিনি তাঁর মুখস্থ থেকে হাদিস শোনাতেন। তিনি আটান্ন বছর বয়সে ইন্তেকাল করেন। সকল প্রধান হাদিস সংকলক তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁকে বন্দী করা হয়েছিল এবং এক পর্যায়ে তাঁর দৃষ্টিশক্তি চলে গিয়েছিল। তাঁর কথা: (আমাদের নিকট আমর বর্ণনা করেছেন), তিনি হলেন আমর ইবনে ইয়াহইয়া আল-মাযিনি, যার আলোচনা ইতিপূর্বে করা হয়েছে।

২৩ - মুহাম্মদ ইবনে উবাইদুল্লাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, ইব্রাহিম ইবনে সাদ সালেহ থেকে, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি আবু উমামাহ ইবনে সাহল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আবু সাঈদ খুদরীকে বলতে শুনেছেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: আমি ঘুমন্ত অবস্থায় ছিলাম, তখন স্বপ্নে দেখলাম যে মানুষগুলোকে আমার সামনে পেশ করা হচ্ছে এবং তাদের পরনে জামা রয়েছে। তাদের কারো কারো জামা স্তন পর্যন্ত পৌঁছেছে এবং কারো কারো জামা তার চেয়েও ছোট। আর উমর ইবনে খাত্তাবকে আমার সামনে পেশ করা হলো এমতাবস্থায় যে, তাঁর পরনের জামাটি বড় হওয়ার কারণে তিনি টেনে নিয়ে যাচ্ছিলেন। সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন? তিনি বললেন: দ্বীন।
জামার ব্যাখ্যা দ্বীন দ্বারা করার দিক থেকে অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল স্পষ্ট। এতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মানুষের জামা পরার ক্ষেত্রে তারতম্য রয়েছে, যা প্রমাণ করে যে তাদের ঈমানের ক্ষেত্রেও স্তরের পার্থক্য রয়েছে। ইমাম নববী বলেন, হাদিসটি প্রমাণ করে যে আমলসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং ঈমান ও দ্বীন একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আরও প্রমাণ করে যে ঈমানদারগণ...

তারা একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেন। আমি বলি: ঈমানের ক্ষেত্রে তাঁদের এই শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য ঈমানের মূল সত্তা ও হাকিকতের মধ্যে নয়, বরং তা ঐসব আমলের ক্ষেত্রে যার মাধ্যমে ঈমানের নূর বৃদ্ধি পায়, যেমনটি ইতিপূর্বে জানা গিয়েছে। আর তাঁর (ইমাম বুখারীর) কথা—ঈমান ও দ্বীন একই অর্থে ব্যবহৃত হয়—তা সঠিক নয়, এবং আমরা ইতিপূর্বে এর পার্থক্য স্পষ্ট করেছি।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তাঁরা ছয়জন। প্রথমজন: মুহাম্মদ ইবনে উবাইদুল্লাহ—তাসগীর (ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ) সহকারে—ইবনে মুহাম্মদ ইবনে যাইদ ইবনে আবি যাইদ আল-কুরাশী আল-উমাবী, উসমান ইবনে আফফান রাদিয়াল্লাহু আনহুর মুক্তদাস, আবু সাবিত আল-মাদানী। তিনি একদল প্রবীণ আলেম থেকে শুনেছেন এবং তাঁর থেকে ইমাম বুখারী ও ইমাম নাসাঈ জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে এবং অন্যান্য প্রখ্যাত ইমামগণ বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সত্যবাদী। দ্বিতীয়জন: ইব্রাহিম ইবনে সা’দ ইবনে ইব্রাহিম ইবনে আব্দুর রহমান ইবনে আউফ ইবনে আব্দুল হারিস ইবনে জুহরাহ ইবনে কিলাব। তিনি তাঁর পিতা, যুহরী, হিশাম ইবনে উরওয়াহ এবং অন্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে শু’বা, আব্দুর রহমান ইবনে মাহদী এবং তাঁর দুই পুত্র ইয়াকুব ও মুহাম্মদসহ অসংখ্য বর্ণনাকারী বর্ণনা করেছেন। আহমদ, ইয়াহইয়া, আবু হাতিম ও আবু যুরআহ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। আবু যুরআহ বলেছেন: তিনি প্রচুর হাদীস বর্ণনাকারী, তবে কখনো কখনো হাদীসের মধ্যে ভুল করতেন। তিনি বাগদাদে এসে অবস্থান করেন এবং সেখানে হারুনুর রশীদের পক্ষ থেকে বায়তুল মালের দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর পিতা সা’দ মদীনার বিচারকের দায়িত্ব পালন করেন এবং তিনি তাবেঈদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ইব্রাহিমের জন্ম ১১০ হিজরীতে এবং মৃত্যু বাগদাদে ১৮৩ হিজরীতে। জামাআত (প্রসিদ্ধ ছয় কিতাব সংকলকগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: সালিহ—তিনি ইবনে কায়সান আবু মুহাম্মদ আল-গিফারী আল-মাদানী আত-তাবেঈ। তিনি একদল সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমের সাক্ষাৎ পেয়েছেন, এরপর তিনি যুহরীর শিষ্যত্ব গ্রহণ করেন এবং তাঁর থেকে জ্ঞান অর্জন করেন। তিনি নব্বই বছর বয়সে শিক্ষা গ্রহণ শুরু করেন এবং একশত ষাট বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। চতুর্থজন: ইবনে শিহাব—তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম আয-যুহরী, যাঁর পরিচয় পূর্বে গত হয়েছে। পঞ্চমজন: আবু উমামাহ—হামযাহ বর্ণের পেশ যোগে। তাঁর নাম আসআদ ইবনে সাহল ইবনে হুনাইফ—মুহমালাহ (নুক্তাবিহীন সীন) এর পেশ যোগে; ইবনে ওয়াহাব ইবনে আল-আলীম ইবনে সা’লাবাহ ইবনে আল-হারিস ইবনে মাজদা’আহ ইবনে আমর ইবনে খুনাইস ইবনে আউফ ইবনে আমর ইবনে আউফ ইবনে মালিক ইবনে আল-আউস। তিনি আল-খাযরাজ এর ভাই হারিসা ইবনে সা’লাবাহ আল-আনকা ইবনে আমর মুযাইকিয়া-এর বংশধর, যিনি সায়লুল আরমের (বাঁধ ভাঙা বন্যা) সময় ইয়ামেন থেকে বের হয়েছিলেন। তিনি আমের মাউস সামা ইবনে হারিসা আল-গতরীফ ইবনে ইমরুল কাইস আল-বতরীক ইবনে সা’লাবাহ ইবনে মাযিন-এর বংশধর। আর এটিই গাসসান ইবনে আল-আযদ ইবনে আল-গাওস ইবনে নাবত ইবনে মালিক ইবনে যাইদ ইবনে কাহলান এর বংশধারা, যিনি হিমইয়ারের ভাই। তাঁর মা হাবীবা বিনতে আবি উমামাহ আসআদ ইবনে যুরারাহ। আবু উমামাহ তাঁর কন্যাদের ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালামের কাছে অসিয়ত করে গিয়েছিলেন, অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাবীবার সাথে সাহল ইবনে হুনাইফের বিবাহ দেন। তাঁর গর্ভেই এই আসআদ জন্মগ্রহণ করেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নাম ও কুনিয়াত (উপনাম) তাঁর নানার নাম ও কুনিয়াত অনুযায়ী রাখেন এবং তাঁর জন্য বরকতের দোয়া করেন। তিনি ১০০ হিজরীতে নব্বই বছরের কিছু বেশি বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (হাদীস সংকলকগণ) তাঁর সূত্রে সাহাবীগণ থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ তাঁর সূত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-আসীলীর বর্ণনায় আবু উমামাহ ইবনে সাহল—যিনি ইবনে হুনাইফ—এর নাম সাব্যস্ত হয়েছে। মোদ্দাকথা হলো, তাঁর সাহাবী হওয়ার ব্যাপারে মতভেদ আছে এবং সরাসরি নবীজী থেকে শোনা সহীহভাবে প্রমাণিত নয়। তবে বর্ণনার মর্যাদার কারণে সাহাবীদের তালিকায় তাঁর নাম উল্লেখ করা হয়েছে। ষষ্ঠজন: আবু সাঈদ আল-খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু, তাঁর নাম সা’দ ইবনে মালিক, যাঁর পরিচয় পূর্বে গত হয়েছে।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ)। তার মধ্যে একটি হলো: পূর্ববর্তী সনদের ন্যায় এর বর্ণনাকারীগণও মদিনাবাসী। এটি অত্যন্ত চমৎকার একটি বিষয়, কারণ পর পর দুটি মদিনাবাসী সনদের একত্র হওয়া খুবই বিরল। আরেকটি বিষয় হলো: এতে হাদীস বর্ণনার শব্দ (তাহদীস), ‘আন-আনাহ’ (সূত্রে) এবং সরাসরি শ্রবণের স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। আরও একটি বিষয় হলো: এতে তিনজন তাবেঈর বর্ণনা রয়েছে, অথবা দুইজন তাবেঈ ও দুইজন সাহাবীর বর্ণনা রয়েছে। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
(হাদীসটি অন্য যেসব স্থানে বর্ণিত হয়েছে এবং কারা এটি বের করেছেন)। ইমাম বুখারী এটি এখানে মুহাম্মদ ইবনে উবাইদুল্লাহর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যেমনটি আপনি দেখছেন। তিনি এটি তাফসীর অধ্যায়ে আলী—ইয়াকুব—সালিহ সূত্রেও বর্ণনা করেছেন। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর ফযীলত অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে বুকাইর—লাইস—উকাইল সূত্রে বর্ণনা করেছেন। তعبير (স্বপ্ন ব্যাখ্যা) অধ্যায়ে সাঈদ ইবনে উফাইর—লাইস—উকাইল—যুহরী—আবু উমামাহ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ফাযায়িল অধ্যায়ে মানসুর—ইব্রাহিম—সালিহ সূত্রে এবং যুহরী ও হালওয়ানী সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আব্দ ইবনে হুমাইদ এটি ইয়াকুব—তাঁর পিতা—সালিহ—যুহরী সূত্রে বর্ণনা করেছেন। তিরমিযী ও নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী আবু উমামাহ ইবনে সাহল ইবনে হুনাইফের সূত্রে নবী আলাইহিস সালামের জনৈক সাহাবী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, কিন্তু তিনি সরাসরি তা শোনেননি।
(শাব্দিক বিশ্লেষণ)। তাঁর কথা: (তারা আমার সামনে পেশ হচ্ছিল) অর্থাৎ: আমার সামনে প্রকাশ পাচ্ছিল। বলা হয়: ‘আরাদা আশ-শাইআ’ যখন সে তা ব্যক্ত ও প্রকাশ করে। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে, অমুক বিষয়টি তার কাছে ‘আরাদা’ (পেশ) হয়েছে—দাল অক্ষরের কাসরা (যের) যোগে—অর্থাৎ প্রকাশ পেয়েছে। আমি তার কাছে বিষয়টি ‘আরাদা’ করেছি এবং আমি তার জন্য জিনিসটি ‘আরাদা’ করেছি অর্থাৎ আমি তার সামনে তা প্রকাশ ও জাহির করেছি। বলা হয়: আমি তার সামনে একটি কাপড় ‘আরাদা’ করেছি, সুতরাং সেটিই ছিল তার প্রাপ্য। এই ধাতুর (আইন-রা-দাদ) অধীনে অনেক অর্থ উল্লেখ করা হয়েছে। অতঃপর শেষে বলা হয়েছে: আইন, রা এবং দাদ—এর শাখা-প্রশাখা অনেক, তবে এর আধিক্য সত্ত্বেও তা একটি মূল অর্থের দিকেই ফিরে যায়, আর তা হলো প্রশস্ততা যা দৈর্ঘ্যের বিপরীত। যিনি গভীর ও সূক্ষ্ম দৃষ্টিতে বিচার করবেন তিনি এর সত্যতা জানতে পারবেন। তাঁর কথা: (জামা) কাফ এবং মীম বর্ণের পেশ (উ-কার) যোগে, যা ‘কামিস’ শব্দের বহুবচন। যেমন: ‘রাগীফ’ এর বহুবচন ‘রুগুফ’। এটি ‘কুমসান’ ও ‘আকমিসাহ’ হিসেবেও বহুবচন হয়, যেমন: ‘রুগফান’ ও ‘আরিগিফাহ’। তাঁর কথা: (স্তনসমূহ) সা বর্ণের পেশ, দাল বর্ণের যের এবং ইয়া বর্ণের তাশদীদ যোগে, যা ‘সাদয়ুন’ শব্দের বহুবচন। এটি ‘ফুন’ ওজনে, যেমন ‘ফালসুন’ এর বহুবচন ‘ফুলুসুন’। আর ‘সুদুন’ শব্দের মূল রূপ হলো...

যাহার বহুবচন হলো থাদওয়ি, যা ফুউ’ল ওজনের। এখানে ওয়াও এবং ইয়া একত্রিত হয়েছে এবং তার পূর্বেরটি সুকুনযুক্ত হওয়ায় ওয়াও-কে ইয়া দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে এবং ইয়া-কে ইয়া-র সাথে সন্ধি করা হয়েছে, ফলে তা দাল বর্ণের পেশসহ 'থাদি' হয়েছে। এরপর ইয়া-র কারণে দালের পেশকে কাসরা (জের) দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে, ফলে তা 'থাদিয়ান' হয়েছে। এছাড়া পরবর্তী কাসরা বা জেরের অনুসরণে 'সা' বর্ণে কাসরা দিয়েও এর ব্যবহার পাওয়া যায়। এর বহুবচন 'আসুদ' হিসেবেও আসে, যার মূল হলো 'আসুদি', যা 'আফউল' ওজনের; যেমন 'ইয়াদ' এর বহুবচন 'আইদিন' হয়। ইয়া-র উপর পেশ উচ্চারণ করা কষ্টকর হওয়ায় তা বিলুপ্ত করা হয়েছে, ফলে দুটি সুকুন একত্রিত হওয়ায় ইয়া-টি পড়ে গিয়ে 'আসুদ' হয়েছে। আল-জাওহারী বলেন: স্তন শব্দটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় হিসেবেই ব্যবহৃত হয় এবং এটি নারী ও পুরুষ উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কেউ কেউ বলেন এটি কেবল নারীর ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট, তবে হাদিস এই মতকে খণ্ডন করে। আর প্রসিদ্ধ মত সেটিই যা আল-জাওহারী উল্লেখ করেছেন। 'মানুষের সৃষ্টি' নামক কিতাবে আছে: বক্ষদেশে দুটি স্তন এবং তিনটি স্তন (আসুদ) থাকে, আর যখন সংখ্যায় বেশি হয় তখন তাকে 'থুদি' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে, বড় স্তনবিশিষ্ট নারীকে 'থাদইয়া' বলা হয়, কিন্তু পুরুষকে 'আসদা' বলা হয় না। তাঁর বাণী: (আউওয়ালতা) শব্দটি 'তাবিল' থেকে এসেছে, যার অর্থ কোনো বিষয়ের পরিণতির ব্যাখ্যা। এখানে এর উদ্দেশ্য হলো স্বপ্নের ব্যাখ্যা। উসুলবিদদের পরিভাষায় তাবিল হলো কোনো বিষয়কে কম সম্ভাব্য অর্থে ব্যাখ্যা করা। আবার কেউ বলেন: কোনো দলিল বা প্রমাণের ভিত্তিতে কোনো প্রকাশ্য অর্থকে ছেড়ে দিয়ে কম সম্ভাব্য অর্থের দিকে নিয়ে যাওয়া, আর এটি অধিকতর নির্দিষ্ট অর্থ। আর কোরআনের তাফসির হলো যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বা সাহাবীগণ থেকে বর্ণিত হয়েছে। পক্ষান্তরে তাবিল হলো যা আরবি ভাষার নিয়ম অনুযায়ী উদঘাটন করা হয়।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর কথা: (বাইনা)। এর মূল হলো 'বাইন', জবরকে প্রলম্বিত করার ফলে তা আলিফ হয়েছে। আল-জাওহারী বলেন: 'বাইনা' হলো জবর সমৃদ্ধ রূপ। জনৈক কবি বলেছেন:
(যখন আমরা তার প্রতীক্ষা করছিলাম তখন সে আমাদের নিকট এলো)

অর্থাৎ আমাদের প্রতীক্ষার সময়ের মধ্যবর্তী কোনো এক সময়ে। কালবাচক বিশেষ্যগুলো বাক্যের সাথে যুক্ত হয়, যেমন: হাজ্জাজ যখন আমির ছিলেন সেই সময়ে আমি তোমার নিকট এসেছিলাম। এরপর মুদাফ তথা 'সময়ের' শব্দটি বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং বাক্যের স্থলাভিষিক্ত 'বাইন' অব্যয়টি যুক্ত হয়েছে। আসমায়ী এর জবাবে 'ইজ' বা 'ইজা' বর্জন করাকে অধিকতর শুদ্ধ মনে করেন। অন্য অনেকে বলেন: আমি দাঁড়িয়ে থাকাবস্থায় (ইজ) অমুক আসলো। হাদিসে যা এসেছে তা-ই অধিক বিশুদ্ধ, এ কারণেই আসমায়ী (রহ.) এটিকে পছন্দ করেছেন। তাঁর কথা: (আনা) এখানে মুবতাদা বা উদ্দেশ্য, আর (না-ইম) তার খবর বা বিধেয়। তাঁর কথা: 'আমি মানুষকে দেখলাম', এটি 'বাইনা' এর জবাব যা দেখার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, ফলে এর একটি মাফউল বা কর্মপদ প্রয়োজন, আর তা হলো 'মানুষ'। এই হিসেবে 'তারা আমার নিকট পেশ করা হচ্ছিল' বাক্যটি হাল বা অবস্থা হিসেবে গণ্য হবে। এটি স্বপ্ন দেখার অর্থেও হতে পারে যা জ্ঞানের সমার্থক, সেক্ষেত্রে এর দুটি কর্মপদ প্রয়োজন হবে। আর তা হলো 'মানুষ' এবং 'তাদেরকে আমার নিকট পেশ করা হচ্ছিল'। 'মানুষ' শব্দটিকে মুবতাদা হিসেবে পেশ (রাফা) দেওয়াও সম্ভব এবং 'তারা পেশ করা হচ্ছিল' অংশটি তার খবর হবে। আর পুরো বাক্যটি 'আমি দেখলাম' ক্রিয়ার কর্মপদ হবে, যেমনটি কবি বলেছেন:
(আমি মানুষকে দেখলাম তারা বৃষ্টির অন্বেষণ করছে... তাই আমি সায়দাহকে বললাম: তুমি বিলালের অন্বেষণ করো)

এখানে 'আমি মানুষের নিকট শুনলাম' পাঠও বর্ণিত আছে। এর বক্তা হলেন প্রসিদ্ধ কবি জু-রুম্মাহ এবং 'সায়দাহ' হলো তাঁর উটনীর নাম। 'ইনতাজাআ' শব্দের অর্থ হলো কারও নিকট তার অনুগ্রহ প্রার্থনা করা। বিলাল বলতে তিনি বসরার বিচারক বিলাল ইবনে আবি বুরদা ইবনে আবি মুসা আল-াশআরিকে বুঝিয়েছেন, তিনি অত্যন্ত দানশীল ও প্রশংসিত ব্যক্তি ছিলেন (রহ.)। তাঁর কথা: (তাদের গায়ে জামা ছিল) এটি একটি ইসমিয়া বাক্য যা অবস্থা (হাল) হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা: (তন্মধ্যে) অর্থাৎ জামাগুলোর মধ্যে, এটি খবর আর 'যা স্তন পর্যন্ত পৌঁছেছে' অংশটি মুবতাদা হিসেবে এসেছে। 'স্তন' শব্দটি এখানে কর্মপদ হওয়ায় জবরযুক্ত হয়েছে। একইভাবে 'তন্মধ্যে এর চেয়ে ছোট' এর ব্যাকরণও অনুরূপ, অর্থাৎ যা স্তন পর্যন্তও নামেনি বা পৌঁছায়নি। তাঁর কথা: (পেশ করা হলো) এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের রূপ, আর উমর ইবনুল খাত্তাব হলেন নায়েবে ফায়েল। তাঁর কথা: (তাঁর গায়ে একটি জামা ছিল) এটি একটি ইসমিয়া বাক্য যা অবস্থা হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা: (সেটি তিনি টেনে নিয়ে যাচ্ছিলেন) এটি ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য, যেখানে উমর (রা.) এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি কর্তা এবং জামার দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি কর্ম। এই বাক্যটি জামার গুণ (সিফাত) হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে। এটি অবস্থা হিসেবে নসবযুক্ত হওয়াও সম্ভব। এটি জানা কথা যে, মুদারে বা বর্তমানকালীন ক্রিয়াযুক্ত বাক্য যখন ইতিবাচক অবস্থায় 'হাল' হিসেবে আসে, তখন তাতে 'ওয়াও' যুক্ত হয় না। তাঁর কথা: (তারা বললেন) অর্থাৎ সাহাবীগণ। তাঁর কথা: (সেটি) এটি 'আউওয়ালতা' ক্রিয়ার কর্মপদ। তাঁর কথা: (দ্বীন) এটি জবরযুক্ত হবে, অর্থাৎ আপনি একে দ্বীন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
(অর্থ ও অলঙ্কারশাস্ত্রের বর্ণনা) এতে ভাষার সাবলীলতার একটি দিক হলো 'ইজ' বা 'ইজা' ছাড়াই 'বাইনা' এর জবাব ব্যবহার করা। এছাড়া সামঞ্জস্য রক্ষার জন্য স্তন শব্দের ক্ষেত্রে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে। এতে চমৎকার রূপক অলঙ্কার রয়েছে, যেখানে দ্বীনকে জামার সাথে তুলনা করা হয়েছে। তুলনার ভিত্তি হলো আবরণ; কেননা জামা যেমন মানুষের লজ্জাস্থান ঢেকে রাখে এবং দৃষ্টি থেকে তাকে আড়াল করে, দ্বীনও তেমনি তাকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করে এবং প্রতিটি অপ্রীতিকর বিষয় থেকে আড়াল করে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই দিকটি বিবেচনা করেই এর ব্যাখ্যা দ্বীন দ্বারা করেছেন। স্বপ্ন বিশারদগণ বলেছেন: স্বপ্নে জামা দেখার অর্থ হলো দ্বীন। জামা টেনে নিয়ে যাওয়া তাঁর মৃত্যুর পর মুসলমানদের মাঝে তাঁর সুন্দর আদর্শ ও সুন্নাহর প্রভাব বিদ্যমান থাকার প্রমাণ দেয় যাতে মানুষ তা অনুসরণ করতে পারে। ইবনে বাত্তাল বলেন: এটি সর্বজনবিদিত যে, উমর (রা.) এর ঈমান ঐ ব্যক্তির আমলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যার জামা স্তন পর্যন্ত পৌঁছেছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর পক্ষ থেকে এর ব্যাখ্যা 'দ্বীন' দ্বারা করা প্রমাণ করে যে আমলের ওপর ভিত্তি করে যে ঈমান তা দ্বীন হিসেবে গণ্য হয়, যেমনটি মৌখিক স্বীকৃতির ওপর ভিত্তি করে ঈমানকে দ্বীন বলা হয়। কাজী ইয়াজ বলেন: স্বপ্ন বিশারদগণ এই ব্যাখ্যা মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আপনার পোশাক পবিত্র করুন} (আল-মুদ্দাসসির: ৪) থেকে গ্রহণ করেছেন, যেখানে পোশাক দ্বারা আত্মা, কর্মের সংশোধন এবং দ্বীনকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

কেউ কেউ বলেছেন, কারণ আরবরা পবিত্রতাকে পোশাক ও লুঙ্গির পরিচ্ছন্নতা দ্বারা প্রকাশ করে থাকে। আর তা টেনে নেওয়া বলতে অতিরিক্ত অংশ যা দিয়ে মানুষ উপকৃত হয় তা বোঝানো হয়েছে। পক্ষান্তরে দুনিয়াতে অহংকারবশত কাপড় টেনে নেওয়া নিন্দনীয়। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এই হাদিস থেকে তো প্রতীয়মান হয় যে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু, আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে উত্তম। কারণ উত্তম বলতে সওয়াবের আধিক্য বোঝায় এবং আমল হলো সওয়াবের আলামত। সুতরাং যার দীন বেশি তার সওয়াবও বেশি। অথচ এটা ইজমা বা সর্বসম্মত মতের পরিপন্থী বিষয়। আমি উত্তরে বলব: এমনটি হওয়া আবশ্যক নয়। কেননা এ বিভাজন সীমাবদ্ধ নয়, চতুর্থ প্রকার থাকার সম্ভাবনা রয়েছে। যদি আমরা এ বিভাজনের সীমাবদ্ধতা মেনেও নেই, তথাপি তৃতীয় প্রকারটি ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর জন্যই সুনির্দিষ্ট হয়ে যায়নি এবং তাঁর মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়। আমরা যদি তর্কের খাতিরে একে তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট মেনেও নেই, তবুও এটি সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণকারী হাদিসসমূহের পরিপন্থী, যা বিষয়গতভাবে মুতাওয়াতীর হিসেবে সাব্যস্ত। তোমাদের দলিল হলো ‘আহাদ’ (একক সূত্রে বর্ণিত) আর আমাদের দলিল হলো ‘মুতাওয়াতীর’। আবার যদি উভয় দলিলকে সমানও ধরা হয়, তবুও তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে ইজমা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং তা একটি অকাট্য দলিল। আর এটি (হাদিসটি) একটি ধারণাপ্রসূত দলিল। আর ধারণা কখনও অকাট্য বিষয়ের পরিপন্থী হতে পারে না। এই উত্তরটি দলিলের উপস্থাপনা থেকেই নেওয়া হয়েছে। বিতর্কের শাস্ত্রবিদদের কাছে এ ধরনের আপত্তির ক্ষেত্রে এটি একটি সামগ্রিক নিয়ম। তা হলো—বলা হবে: আপনি যা চেয়েছেন তা কি ইজমা দ্বারা সমর্থিত নাকি নয়? যদি হয়, তবে দলিলটি ইজমার কারণে বিশেষায়িত হবে। আর যদি না হয়, তবে আপনার দাবি পূর্ণ হবে না, কারণ ইজমা ব্যতীত কোনো বিষয়কে আবশ্যক করা যায় না। এমনটি বলা যাবে না যে: সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে কীভাবে ইজমার দাবি করা হয়, অথচ শিয়াদের একটি দল এবং উসমানিয়াদের মধ্য থেকে খারিজিরা এটি অস্বীকার করেছে? এর উত্তর হলো: পথভ্রষ্টদের বিরোধিতার কোনো গুরুত্ব নেই। মূল ভিত্তি হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইজমা।
(শিক্ষণীয় বিষয়সমূহ বের করার বিবরণ) এর মধ্যে রয়েছে: ঈমানদারদের স্তরের তারতম্যের প্রমাণ। এর মধ্যে রয়েছে: ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর মর্যাদার দলিল। আরও রয়েছে: স্বপ্নের ব্যাখ্যা এবং এই বিষয়ে বিজ্ঞ ব্যক্তিকে স্বপ্নের কথা জিজ্ঞাসা করা। আরও রয়েছে: আলেম কর্তৃক তার কোনো যোগ্য সাথীর প্রশংসা প্রকাশ্যে করার বৈধতা, যদি তার মধ্যে অহংকারের ভয় না থাকে। এর উদ্দেশ্য হলো তার মর্যাদা সম্পর্কে অবহিত করা যেন সে অনুযায়ী তাঁর সাথে আচরণ করা হয় এবং তাঁর অনুসরণ ও চরিত্রের অনুকরণে আগ্রহী হওয়া যায়।

১৬ - ‌‌(অধ্যায়: লজ্জা ঈমানের অঙ্গ)

অর্থাৎ: এটি একটি অধ্যায়। ‘লজ্জা’ শব্দটিকে পেশযুক্ত পড়া হয়েছে, আপনি একে ‘বাব’ শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেন বা না করেন। কারণ এটি এখানে ‘মুবতাদা’ (উদ্দেশ্য) এবং ‘ঈমানের অঙ্গ’ তার ‘খবর’ (বিধেয়)। যদি বলা হয়: ‘বাব’ শব্দটি তো তানভীনযুক্ত এবং এটি নিশ্চিতভাবে একটি উহ্য মুবতাদার খবর, ফলে এটি একটি পূর্ণ বাক্য। আবার ‘লজ্জা ঈমানের অঙ্গ’ এটি আরেকটি বাক্য। তবে সম্বন্ধযুক্ত না হওয়ার সুরতে এই দুই বাক্যের মাঝে সংযোগকারী কী? আমি বলব: সংযোগকারীটি এখানে উহ্য। বাক্যের মূল গঠন হলো: এটি একটি অধ্যায় যাতে লজ্জা ঈমানের অঙ্গ হওয়ার কথা আছে। অর্থাৎ লজ্জা যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত—তার বর্ণনা। লজ্জার ব্যাখ্যা এবং এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণসমূহ ‘ঈমানের বিষয়সমূহ’ অধ্যায়ে পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
এই দুই অধ্যায়ের মধ্যকার যোগসূত্র হলো, পূর্বের অধ্যায়ে আমলের ক্ষেত্রে ঈমানের তারতম্যের বর্ণনা ছিল, আর এই অধ্যায়টিও সেই সকল বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা দ্বারা ঈমান বৃদ্ধি পায়। আর তা হলো লজ্জা, যা তার অধিকারীকে আল্লাহর কাছে এবং সৃষ্টির কাছে মন্দ বিষয়সমূহ থেকে বিরত রাখে।

২৪ - আমাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ, তিনি বলেন, আমাদের সংবাদ দিয়েছেন মালিক ইবনে আনাস, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি সালেম ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জনৈক আনসারী ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যিনি তাঁর ভাইকে লজ্জা করার ব্যাপারে উপদেশ দিচ্ছিলেন (অর্থাৎ লজ্জা কমাতে বলছিলেন)। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন, ওকে ছেড়ে দাও, কেননা লজ্জা ঈমানের অংশ।
(হাদিস ২৪-এর একাংশ: ৬১১৮)
হাদিসটি শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ ইমাম বুখারী রহ. হাদিসের একটি অংশ নিয়েই তাঁর অভ্যাস অনুযায়ী শিরোনাম নির্ধারণ করেছেন।
রাবীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন: প্রথম জন: আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ তিন্নীসী, যিনি দামেস্কে বসবাস করতেন, তাঁর কথা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয় জন: ইমাম মালিক ইবনে আনাস। তৃতীয় জন: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে শিহাব যুহরী। চতুর্থ জন: সালেম ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে ওমর ইবনুল খাত্তাব কুরাশী আদভী, যিনি একজন প্রখ্যাত তাবেঈ এবং এক মতানুসারে মদীনার সাত ফকীহর অন্যতম। ইবনে মুসাইয়িব বলেছেন: সালেম তাঁর পিতা আবদুল্লাহর সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ ছিলেন, আর আবদুল্লাহ তাঁর পিতা ওমরের সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ ছিলেন, রাদিয়াল্লাহু আনহু। ইমাম মালিক বলেছেন: সালেমের যুগে যুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার ক্ষেত্রে তাঁর চেয়ে উত্তম আর কেউ ছিল না। তিনি দুই দিরহাম মূল্যের পোশাক পরিধান করতেন। ইবনে রাহাওয়াইহি বলেন: সবচাইতে বিশুদ্ধতম সনদ হলো: যুহরী, সালেম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে। তাঁর পিতা তাঁকে অতিশয় ভালোবাসতেন, তিনি তাঁকে চুম্বন করতেন এবং বলতেন: তোমরা কি এক বৃদ্ধের অন্য বৃদ্ধকে চুম্বন দেখে আশ্চর্যান্বিত হচ্ছো? তিনি ১০৬ হিজরীতে মদীনায় ইন্তেকাল করেন। কেউ কেউ ১০৫ বা ১০৮ হিজরীর কথা বলেছেন। হিশাম ইবনে আবদুল মালিক তাঁর জানাযার নামাজ পড়িয়েছেন। তাঁর অন্যান্য ভাইয়েরা হলেন: আবদুল্লাহ, আসিম, হামজা, বিলাল, ওয়াকিদ এবং যায়েদ। আবদুল্লাহ তাঁর সন্তানদের জন্য অসিয়তকারী ছিলেন। আবদুল্লাহ (রা.) থেকে তাঁর সন্তানদের মধ্যে চারজন বর্ণনা করেছেন: আবদুল্লাহ, সালেম, হামজা ও বিলাল। পঞ্চম জন: আবদুল্লাহ ইবনে ওমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু।

(ইসনাদ বা বর্ণনাপরম্পরার সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা) এর মধ্যে একটি হলো: এর বর্ণনাকারীগণ সবাই মদিনাবাসী, কেবল আবদুল্লাহ ব্যতীত। আরেকটি হলো: এতে তাহদিস (সংবাদ প্রদান), ইখবার (অবহিতকরণ) এবং আনআনা (সূত্রে 'হতে' শব্দের ব্যবহার) বিদ্যমান। আরেকটি হলো: অধিকাংশ বর্ণনায় রয়েছে: 'মালিক আমাদের সংবাদ দিয়েছেন', আল-আসিলির বর্ণনায় রয়েছে: 'মালিক ইবনে আনাস আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন', এবং কারিমাহর বর্ণনায় রয়েছে: 'মালিক ইবনে আনাস'। এই হাদীসটি মুয়াত্তা গ্রন্থে বিদ্যমান।
(হাদীসের পুনরাবৃত্তি এবং অন্যান্য যারা এটি সংকলন করেছেন তাদের বর্ণনা:) ইমাম বুখারী এটি এখানে আবদুল্লাহর সূত্রে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি 'আল-বিরর ওয়াস সিলাহ' অধ্যায়ে আহমদ ইবনে ইউনুসের সূত্রে আব্দুল আজিজ ইবনে আবু সালামা থেকে এবং তিনি জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিমও এটি এখানে নাকিদি ও জুহাইরের সূত্রে সুফিয়ান থেকে এবং আবদুল্লাহ ইবনে হুমাইদের সূত্রে আব্দুর রাজ্জাক থেকে, তিনি মা’মার থেকে এবং তিনি জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। তবে মুসলিমের বর্ণনায় ‘দাহু’ (তাকে ছেড়ে দাও) শব্দটি আসেনি। আবু দাউদ, তিরমিযী এবং নাসায়ীও এটি বর্ণনা করেছেন।
(ভাষাগত বিশ্লেষণ): তাঁর উক্তি: (এক ব্যক্তি আমার পাশ দিয়ে অতিক্রম করল): বলা হয় ‘মাররা আলাইহি’ এবং ‘মাররা বিহি’, উভয়ের অর্থ এক। অর্থাৎ সে তাকে অতিক্রম করে গেল। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: সে তার পাশ দিয়ে অতিক্রম করল বা তার ওপর দিয়ে গেল। ইয়ারবু গোত্রের লোকেরা মিম-এর নিচে কাসরা দিয়ে ‘মিররা আলাইনা’ বলে থাকে। ‘মাররা’ ক্রিয়ার মূল ধাতু হলো অতিক্রম করা, চলে যাওয়া বা যাতায়াত করা। ‘মামার’ হলো যাতায়াতের স্থান। ‘আনসার’ শব্দটি ‘নাসির’ এর বহুবচন যেমন ‘সাহিব’ এর বহুবচন ‘আসহাব’, অথবা এটি ‘নাসির’ এর বহুবচন যেমন ‘শরীফ’ এর বহুবচন ‘আশরাফ’। তাঁর উক্তি: (সে তার ভাইকে উপদেশ দিচ্ছিল): অর্থাৎ সে তার ভাইকে নসিহত করছিল। এটি ‘ওয়াজ’ ধাতু থেকে আগত, যার অর্থ নসিহত করা এবং পরিণাম সম্পর্কে স্মরণ করিয়ে দেওয়া। ইবনে ফারিস বলেন: এটি হলো ভয় প্রদর্শন এবং সতর্ক করা। খলিল ইবনে আহমদ বলেন: এটি হলো কল্যাণের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া যা অন্তরকে বিগলিত করে। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে ‘ওয়াজ’, ‘ইজাত’ এবং ‘মাওইজাত’ শব্দগুলোকে ‘ওয়াজতুহু ইজাতান’ এর মূল ধাতু হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁর উক্তি: (তাকে ছেড়ে দাও): অর্থাৎ তাকে তার অবস্থায় থাকতে দাও। এটি এমন একটি আদেশসূচক ক্রিয়া যার অতীতকালীন রূপ ব্যবহৃত হয় না। ভাষাবিদগণ বলেন: তারা ‘ইয়াদাউ’ এবং ‘ইয়াদারু’ ক্রিয়ার অতীতকালীন রূপকে বিলুপ্ত ঘোষণা করেছেন। আমি বলি: ‘দা’ ক্রিয়ার অতীতকালীন রূপ ব্যবহৃত হয়েছে। এর প্রমাণ হলো তাদের পাঠ যারা ‘মা ওয়াদাআকা রাব্বুকা’ (সূরা দুহা: ৩) আয়াতটি তাশদিদ ছাড়া হালকাভাবে পড়েছেন। এই হিসেবে এটি ‘ওয়াদাআ ইয়াদাউ’ থেকে আগত। ‘ইয়াদাউ’ এর মূল ছিল ‘ইউদিউ’, ওয়াও বিলুপ্ত হয়ে ‘ইয়াদাউ’ হয়েছে এবং আদেশসূচক রূপ হয়েছে ‘দা’। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: তাদের উক্তি ‘দা যা’ অর্থ একে ছেড়ে দাও। এর মূল হলো ‘ওয়াদাআ ইয়াদাউ’, তবে এর অতীতকালীন রূপটি পরিত্যক্ত। ‘ওয়াদাআহু’ বলা হয় না, বরং ‘তারাকাহু’ বলা হয়। ‘ওয়াদি’ বলা হয় না, বরং ‘তারিক’ বলা হয়। তবে কবিতার প্রয়োজনে কখনো ‘ওয়াদাআহু’ আসে, তখন এটি তার মূল রূপ অনুযায়ী ‘মওদু’ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আনাস ইবনে জানাইনাম বলেছেন:
(হায়! আমার বন্ধুর ব্যাপারে যদি আমি জানতাম, কোন বিষয়টি তাকে প্রতিশ্রুতি রক্ষায় বাধা দিল যে সে তা বর্জন করল।)

অতঃপর সাগানী বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই ভাষার মূল রূপটিই পছন্দ করেছেন। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে, তিনি ‘মা ওয়াদাআকা রাব্বুকা’ (সূরা দুহা: ৩) আয়াতটি দাল বর্ণে তাশদিদ ছাড়া হালকাভাবে পড়েছেন। একইভাবে উরওয়াহ, মুকাতিল, আবু হাইওয়াহ, ইবনে আবি আবলাহ এবং ইয়াজিদ আন-নাহবি (রহিমাহুমুল্লাহ) এই কিরাত অনুযায়ী পাঠ করেছেন।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (এক ব্যক্তি আমার পাশ দিয়ে অতিক্রম করল): এই বাক্যটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত কারণ এটি খবর (সংবাদ) হিসেবে এসেছে। আর ‘আনসারদের মধ্য হতে’ অংশটি ‘ব্যক্তি’ শব্দের সিফাত বা বিশেষণ। এখানে ‘আনসার’ শব্দে আলিফ-লাম নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তাঁরা হলেন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই আনসারগণ যারা মদিনাবাসীদের মধ্যে তাঁকে আশ্রয় দিয়েছিলেন এবং সাহায্য করেছিলেন (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)। তাঁর উক্তি: (সে তার ভাইকে উপদেশ দিচ্ছিল): এটি একটি বিশেষ্যমূলীয় বাক্য যা হাল বা অবস্থা বোঝানোর কারণে নসব-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (লজ্জার বিষয়ে): এটি ‘উপদেশ দিচ্ছিল’ ক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। তাঁর উক্তি: (তাকে ছেড়ে দাও): বাক্যটি ক্রিয়া, কর্তা এবং কর্মের সমন্বয়ে গঠিত এবং এটি ‘মাকুল আল-কাউল’ (উক্ত বিষয়) হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি: (কেননা লজ্জা...): এখানে ‘ফা’ বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য এসেছে।
(অলঙ্কারশাস্ত্র ও অর্থগত বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (সে তার ভাইকে উপদেশ দিচ্ছিল): এর দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: প্রথমটি হলো, যাকে উপদেশ দেওয়া হচ্ছিল সে দ্বীনি ভ্রাতৃত্বের খাতিরে উপদেশদাতার ভাই ছিল, যা শরীয়তের প্রচলিত পরিভাষা। এই হিসেবে এটি ভাষাগত রূপক অথবা পারিভাষিক বাস্তবতা। দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি যা অধিক স্পষ্ট তা হলো, সে তার বংশগত বা আত্মীয়তার সম্পর্কের ভাই ছিল। এই হিসেবে এটি প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (লজ্জার বিষয়ে): এখানে একটি উহ্য শব্দ রয়েছে, অর্থাৎ লজ্জার বিষয়ে বা লজ্জার ব্যাপারে। এর অর্থ হলো, সে তাকে লজ্জা থেকে বিরত থাকতে বলছিল এবং এর পরিণাম সম্পর্কে ভয় দেখাচ্ছিল। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে এই উপদেশ দেওয়া থেকে বিরত রাখলেন এবং বললেন: ‘তাকে ছেড়ে দাও’, অর্থাৎ তাকে তার লজ্জাশীলতার ওপর থাকতে দাও, কারণ লজ্জা হলো ঈমানের অঙ্গ। তায়মি বলেন: ‘ওয়াজ’ অর্থ হলো ধমক দেওয়া বা বাধা দেওয়া। অর্থাৎ সে তাকে লজ্জা থেকে বাধা দিচ্ছিল এবং বলছিল: লজ্জা করো না। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাকে লজ্জা করতে দাও, কারণ লজ্জা ঈমানের অংশ। কেননা একজন ব্যক্তি লজ্জার কারণেই শরীয়তের অনেক নিষিদ্ধ কাজ থেকে বিরত থাকে এবং আমাদের সময়ে এমনটি অধিক লক্ষ্য করা যায়। ইবনে কুতায়বাহ বলেন: এর অর্থ হলো, লজ্জা তার অধিকারীকে গুনাহের কাজে লিপ্ত হতে বাধা দেয়, যেমনটি ঈমান বাধা দেয়। তাই একে ঈমান বলা হয়েছে যেমন কোনো জিনিসকে তার স্থলাভিষিক্ত জিনিসের নামে নামকরণ করা হয়। কেউ কেউ বলেন: ‘উপদেশ দিচ্ছিল’ শব্দটির ব্যাখ্যা ইমাম বুখারী ‘আদব’ অধ্যায়ে আব্দুল আজিজ ইবনে আবু সালামার সূত্রে ইবনে শিহাব থেকে যা বর্ণনা করেছেন তার মাধ্যমে করা উত্তম। সেখানে শব্দগুলো হলো: (সে তার ভাইকে লজ্জার ব্যাপারে তিরস্কার করছিল এবং বলছিল যে, তুমি এত বেশি লজ্জা করো যে তা যেন তোমার ক্ষতি করছে)। আমি বলি: ভাষাগত দিক থেকে এটি কিছুটা দূরবর্তী ব্যাখ্যা। কারণ ‘ওয়াজ’ মানে হলো সতর্ক করা বা বাধা দেওয়া, আর ‘আতব’ মানে হলো অসন্তুষ্টি প্রকাশ করা। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: যখন কেউ কারো প্রতি অসন্তুষ্ট হয় তখন ‘আতাবা আলাইহি’ বলা হয়। তদুপরি এই দুই বর্ণনার অর্থ অত্যন্ত স্পষ্ট এবং এর কোনোটিতেই অস্পষ্টতা নেই যে একটির মাধ্যমে অন্যটির ব্যাখ্যা করতে হবে। বড়জোর এতটুকু বলা যায় যে, উক্ত উপদেশদাতা তার ভাইকে লজ্জাশীলতা অবলম্বনের কারণে উপদেশ দিচ্ছিলেন এবং এই বিষয়ে তাকে তিরস্কারও করছিলেন। বর্ণনাকারী তাঁর এক বর্ণনায় ‘উপদেশ’ শব্দে এবং অন্য বর্ণনায় ‘তিরস্কার’ শব্দে তা বর্ণনা করেছেন।

সেই ব্যক্তিটি অধিক লজ্জাশীল ছিলেন এবং এটি তাকে তার অধিকারসমূহ আদায়ে বাধা দিচ্ছিল। তখন তার ভাই তাকে লজ্জার ব্যবহারের বিষয়ে উপদেশ দিচ্ছিলেন এবং এই কারণে তাকে তিরস্কার করছিলেন। এমতাবস্থায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, তাকে ছেড়ে দাও; অর্থাৎ: তাকে এই উত্তম চরিত্রের ওপর থাকতে দাও, কারণ লজ্জা তার জন্য এতে কল্যাণকর, বরং সব সময় এবং সব অবস্থাতেই কল্যাণকর। অন্য এক বর্ণনায় যা এসেছে তা এর প্রমাণ দেয়: (লজ্জা কেবল কল্যাণই বয়ে আনে)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (লজ্জা পুরোপুরিই কল্যাণ)।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: (নিশ্চয়ই লজ্জা ঈমানের অঙ্গ) - এই বাণীতে ‘নিশ্চয়ই’ দ্বারা গুরুত্ব প্রদানের কারণ কী? অথচ গুরুত্ব তো তখন প্রদান করা হয় যখন সম্বোধিত ব্যক্তি অস্বীকারকারী বা সন্দিহান হয়?
আমি বলব: স্পষ্টত দেখা যাচ্ছে যে, সম্বোধিত ব্যক্তি এই বিষয়ে সন্দিহান ছিলেন বরং অস্বীকারকারী ছিলেন, কারণ তিনি তাকে তা থেকে নিষেধ করছিলেন। যদি তিনি এটি ঈমানের অঙ্গ হিসেবে স্বীকার করতেন, তবে তিনি তাকে তা থেকে নিষেধ করতেন না। আর যদি আমরা মেনে নেই যে তিনি অস্বীকারকারী ছিলেন না, তবুও তার মাঝে অস্বীকারের লক্ষণ প্রকাশ পাওয়ার কারণে তাকে অস্বীকারকারীর পর্যায়ে গণ্য করা হয়েছে। এটিও সম্ভব যে, এই গুরুত্বারোপ সম্বোধিত ব্যক্তি ছাড়া অন্যদের অস্বীকার দূর করার জন্য হয়েছে। আবার এমনও হতে পারে যে, গুরুত্বারোপটি এই কারণে করা হয়েছে যে ঘটনাটি নিজেই এমন এক বিষয় যার প্রতি মনোনিবেশ করা এবং জোর দেওয়া আবশ্যক, যদিও সেখানে কারো পক্ষ থেকে কোনো অস্বীকার বা সন্দেহ না থাকে। এটি বুঝে নিন।

কেউ কেউ বলেছেন: স্পষ্টত নিষেধকারী ব্যক্তি জানতেন না যে লজ্জা ঈমানের পূর্ণতাদানকারী বিষয়গুলোর একটি, তাই এখানে গুরুত্বারোপ করা হয়েছে।
আমি বলব: এটি এমন ব্যক্তির কথা যে অলঙ্কার শাস্ত্রের (ইলমে মা’আনি) সামান্যতম স্বাদও পায়নি। কারণ এই ধরনের নিষেধকারীর প্রতি সম্বোধনের ক্ষেত্রে গুরুত্বারোপের প্রয়োজন হয় না, যেহেতু সে অস্বীকারকারী বা দ্বিধাগ্রস্ত নয়, বরং সে তো এ বিষয়ে বেখবর। আর যে বেখবর তার ক্ষেত্রে গুরুত্বারোপের প্রয়োজন নেই, কারণ সে কথা শোনামাত্রই তার মনে তা অঙ্কিত হয়ে যায়, যেমনটি অলঙ্কার শাস্ত্রের কিতাবসমূহে পরিচিত।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: লজ্জার অর্থ কী?
আমি বলব: আমি পূর্বে (লজ্জা ঈমানের একটি শাখা) - এই বাণীতে এর ব্যাখ্যা করেছি। তায়মি বলেছেন: লজ্জা হলো এমন এক বিমূঢ়তা যা উপস্থিত হওয়ার কারণে কোনো কিছু ত্যাগ করা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং তারা তোমাদের নারীদের জীবিত রাখত} (সূরা বাকারা: ৪৯, আরাফ: ১৪১, ইব্রাহিম: ৬) অর্থাৎ: তারা তাদের ছেড়ে দিত। তিনি আরও বলেন: আমার ধারণা ‘হায়াত’ (জীবন) শব্দটিও এখান থেকেই এসেছে, কারণ এটি ব্যক্তির টিকে থাকা। কিরমানি বলেছেন: এটি কোনো কিছু ত্যাগ করা নয়, বরং এটি একটি বিমূঢ়তা যা কোনো কিছু ত্যাগের কারণ হয়।
আমি বলব: সঠিক বিশ্লেষণ হলো লজ্জা হলো সেই পরিবর্তন ও ভেঙে পড়া যা নিন্দনীয় বা দোষণীয় হওয়ার ভয়ে তৈরি হয়। এটি কেবল বিমূঢ়তা বা কোনো কিছু ত্যাগ করা নয়, বরং কোনো কিছু ত্যাগ করা এর অন্যতম অপরিহার্য ফলাফল।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: আপনি যা বললেন তা আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করতে বাধা দেয়, যেমনটি বলা হয়েছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা বা তার চেয়ে বড় কোনো কিছুর উপমা দিতে লজ্জা বোধ করেন না} (সূরা বাকারা: ২৬)।
আমি বলব: এটি মুশাকালা-এর অন্তর্ভুক্ত। আর মুশাকালা হলো কোনো কিছুকে অন্য শব্দের মাধ্যমে উল্লেখ করা যেহেতু সেটি তার সঙ্গী হিসেবে এসেছে। যখন মুনাফিকরা বলেছিল: মুহাম্মাদের প্রতিপালক কি তাঁর কিতাবে মাছি বা মাকড়সার কথা উল্লেখ করতে লজ্জা পান না? তখন উত্তর দেওয়া হয়েছে: আল্লাহ লজ্জা পান না। এর উদ্দেশ্য হলো: তিনি এই বিষয়গুলোর উপমা দিতে বিরত থাকেন না। এখানে ‘মুশাকালা’ বা ভাষাগত সামঞ্জস্যের খাতিরে লজ্জার শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। যেমনটি বলা হয়েছে: {তিনি তোমাদের নিকট লজ্জা বোধ করেন, কিন্তু আল্লাহ সত্য প্রকাশে লজ্জা বোধ করেন না} (সূরা আহযাব: ৫৩)।
এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নবী (আলাইহিস সালাম)-এর এই বাণীটিও: (নিশ্চয়ই আল্লাহ লজ্জাশীল ও অতি দয়ালু; বান্দা যখন তাঁর দিকে আল্লাহর হাত উঠায়, তখন তিনি সেই হাত দুটি শূন্য অবস্থায় ফিরিয়ে দিতে লজ্জা বোধ করেন যতক্ষণ না তাতে কোনো কল্যাণ দান করেন)। এটি রূপক অলঙ্কারের নিয়মে বর্ণিত। এখানে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে বান্দাকে হতাশ করা এবং তার হাত শূন্য ফিরিয়ে দেওয়া থেকে বিরত থাকাকে, একজন দয়ালু ব্যক্তির অভাবী লোককে ফিরিয়ে দিতে লজ্জা পাওয়ার সাথে তুলনা করা হয়েছে। ফলে বলা হয়েছে: আল্লাহ অভাবীকে ফিরিয়ে দিতে লজ্জা পান, যেমনটি বলা হয়: দয়ালু ব্যক্তি অভাবীকে ফিরিয়ে দিতে লজ্জা পান। এখানে লজ্জার শব্দ সেভাবেই প্রয়োগ করা হয়েছে যেভাবে পূর্বে করা হয়েছে। সেখানে লজ্জাশীল ব্যক্তির বিরত থাকাকে উপমা দেওয়া থেকে বিরত থাকার অর্থে রূপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে, অতপর তা অস্বীকার করা হয়েছে।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: (ঈমানের অঙ্গ) - এখানে ‘অঙ্গ’ এর অর্থ কী?
আমি বলব: এর অর্থ হলো অংশবিশেষ। এর প্রমাণ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পূর্ববর্তী হাদিস: (লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি যখন জানাই ছিল, তবে পুনরায় বলার ফায়দা কী?
আমি বলব: সেখানে উদ্দেশ্য ছিল ঈমানের বিষয়সমূহ বর্ণনা করা এবং এটি তার অন্তর্ভুক্ত হিসেবে এসেছে অনুবর্তী ও প্রাসঙ্গিক বিষয় হিসেবে। আর এখানে এটি মূল উদ্দেশ্য হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, সেই সঙ্গে বর্ণনার ভিন্নতার ফায়দা তো রয়েছেই।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন: লজ্জা যদি ঈমানের অংশ হয়, তবে লজ্জা না থাকলে ঈমানের সেই অংশও থাকল না। আর যখন ঈমানের কোনো অংশ থাকে না, তখন ঈমানের প্রকৃত অস্তিত্বও থাকে না। এই যুক্তিধারা থেকে ফল দাঁড়ায় যে, যার লজ্জা নেই তার ঈমানও নেই, আর ঈমান না থাকা মানেই তো কুফর।
আমি বলব: আমরা লজ্জা ঈমানের প্রকৃত সত্তার অংশ হওয়ার বিষয়টিকে মেনে নেই না। কারণ এর অর্থ হলো: লজ্জা ঈমানের পূর্ণতাদানকারী বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর পূর্ণতা না থাকা মানেই মূল সত্তা বিলুপ্ত হওয়া নয়। হ্যাঁ, এই সমস্যাটি তাদের ক্ষেত্রে দেখা দেবে যারা মনে করেন আমল ঈমানের প্রকৃত সত্তার অন্তর্ভুক্ত। অথচ গবেষক আলেমগণ এটি বলেন না, যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি।
আমি বলব: এর অন্যতম ফায়দা হলো কুৎসিত ও নিকৃষ্ট বিষয়সমূহ থেকে বিরত থাকতে উৎসাহিত করা এবং যা কিছু করতে লজ্জা পাওয়া যায় তা থেকে দূরে থাকা। এছাড়া এটি আরও নির্দেশ করে যে, নসিহত তখনই গণ্য করা হয় যখন তা যথাস্থানে হয়। পাশাপাশি এটি এই ধরনের উপদেশদাতাকে সতর্ক করার প্রতিও ইঙ্গিত দেয়।


১৭ - ‌‌(অধ্যায়: {অতএব যদি তারা তওবা করে, নামাজ কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও})

এই বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে। প্রথমত: ‘অধ্যায়’ (বাব) শব্দটি ব্যাকরণিক চিহ্ন ছাড়াই পড়া উচিত, কারণ এটি বাক্য গঠন ছাড়াই কতগুলো নাম গণনা করার মতো। আর ই’রাব বা ব্যাকরণিক চিহ্ন তো কেবল বাক্য গঠনের পরেই হয়। কেউ কেউ বলেছেন: বর্ণনায় ‘বাব’ শব্দটি তানভীনসহ এসেছে। এমতাবস্থায় এর অর্থ হবে: এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর তাফসির বিষয়ক একটি অধ্যায়: {অতএব যদি তারা তওবা করে এবং নামাজ কায়েম করে} (সূরা তাওবা: ৫)। এর ইজাফাত বা সম্বন্ধযুক্ত হওয়াও জায়েজ, অর্থাৎ: তাঁর বাণী তাফসিরের অধ্যায়। হাদিসটিকে আয়াতের তাফসির হিসেবে গণ্য করা হয়েছে কারণ আয়াতে তওবা বলতে উদ্দেশ্য হলো ফিরে আসা।

কুফর থেকে তাওহীদের দিকে ফিরে আসা, যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে: (যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল)। আমি বলি: এতে কয়েকটি দিক থেকে আপত্তি রয়েছে: প্রথমত: তার এই কথা যে "অধ্যায়" (বাব) শব্দটি বর্ণনায় তানভীনযুক্ত, এটি প্রমাণহীন একটি দাবি। বড় মাশায়েখদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এটি এমন একজনের বর্ণনা যার কথার ওপর নির্ভর করা যায় না; তাছাড়া নিয়ম হলো, বর্ণনা যদি যুক্তিনির্ভর জ্ঞানের পরিপন্থী হয়, তবে তা গ্রহণযোগ্য নয়। তবে যদি এ জাতীয় কিছু নববী বাণীর শব্দে ঘটে, তখন সেটিকে যুক্তিনির্ভর জ্ঞানের অনুকূলে ব্যাখ্যা করা ওয়াজিব হয়। আমরা বলেছি যে, এককভাবে এই শব্দটি ব্যাকরণগত কোনো অবস্থানের যোগ্য নয়, যদি না আমরা 'এটি একটি অধ্যায়' হিসেবে তানভীনসহ অনুমান করি, অথবা পরবর্তী বাক্যের সাথে সম্বন্ধযুক্ত ধরে তানভীন ছাড়া পাঠ করি। দ্বিতীয়ত: তার এই অনুমান যে—'এটি মহান আল্লাহর বাণীর তাফসীর সংক্রান্ত অধ্যায়'—সঠিক নয়। কারণ ইমাম বুখারী এই অধ্যায়টি এই আয়াতের তাফসীরের উদ্দেশ্যে স্থাপন করেননি। কারণ তিনি এই অধ্যায়গুলোতে তাফসীর করার পর্যায়ে নেই; বরং তিনি ঈমানের বিষয়াবলি বর্ণনা করার পর্যায়ে আছেন এবং আমল যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত—সেটি তাঁর নিজস্ব মতানুসারে বর্ণনা করার পর্যায়ে আছেন। তিনি এই অধ্যায়ে উল্লিখিত আয়াত ও হাদীস দ্বারা সেই বিষয়েরই প্রমাণ পেশ করেছেন। আয়াতের ক্ষেত্রে বিষয় হলো, এতে তাওবার কথা উল্লেখ আছে, যা কুফর থেকে তাওহীদের দিকে ফিরে আসা, এবং সালাত কায়েম ও জাকাত প্রদানের কথা রয়েছে। একইভাবে উল্লিখিত হাদীসেও এই তিনটি বিষয়ের কথা রয়েছে। আয়াতে যেমন বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি এই তিনটি কাজ করবে তাকে ছেড়ে দেওয়া হবে, তেমনি হাদীসেও উল্লেখ করা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি এই তিনটি কাজ করবে সে তার দ্বীন ও সম্পদকে নিরাপদ করে নিল (ন্যায়সঙ্গত অধিকার ছাড়া)। এখানে ছেড়ে দেওয়া এবং নিরাপদ হওয়ার অর্থ একই। এটাই উল্লিখিত আয়াত ও হাদীসের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক। তৃতীয় আপত্তি: তার এই কথা যে—রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল) আয়াতটিকে ব্যাখ্যা করেছে—এটি সঠিক নয়। কারণ তিনি এখানে হাদীসটিকে আয়াতের ব্যাখ্যা হিসেবে উল্লেখ করেননি। বরং তিনি এটি এখানে উল্লেখ করেছেন মুরজিয়াদের খণ্ডন করার জন্য, যারা বলে: ঈমান আমলের মুখাপেক্ষী নয়। তাছাড়া আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এই আয়াতটি কুরআনের অবতীর্ণ শেষ অংশগুলোর অন্তর্ভুক্ত। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, উল্লিখিত হাদীসটি এর পূর্ববর্তী। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নব্যুয়তের শুরুর দিকেই মানুষের সাথে যুদ্ধ করার নির্দেশ পেয়েছিলেন যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল। আর পূর্ববর্তী বিষয় পরবর্তী বিষয়ের ব্যাখ্যাকারী হতে পারে না।
উল্লিখিত আয়াতের আলোচনার দ্বিতীয় দিকটি কয়েক প্রকারের: প্রথম প্রকার: এই মহিমান্বিত আয়াতটি সূরা বারাআত-এ অবস্থিত। এর শুরু হলো মহান আল্লাহর এই বাণী দিয়ে: {অতঃপর যখন নিষিদ্ধ মাসগুলো অতিবাহিত হয়ে যাবে, তখন মুশরিকদের যেখানেই পাও হত্যা করো, তাদের বন্দি করো, তাদের অবরোধ করো এবং প্রত্যেক ঘাঁটিতে তাদের জন্য ওত পেতে থাকো। কিন্তু যদি তারা তাওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং জাকাত দেয়, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও। নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু} (আত-তাওবাহ: ৫)। এটি মক্কার মুশরিক এবং আরবদের অন্যদের ব্যাপারে নাযিল হয়েছে। কারণ তারা মুসলিমদের সাথে অঙ্গীকার করেছিল এবং পরে মুষ্টিমেয় কয়েকজন—যেমন বনু জামরা ও বনু কিনানা—ব্যতীত বাকি সবাই তা ভঙ্গ করেছিল। ফলে যারা অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছিল তাদের প্রতি সেই চুক্তি বাতিল ঘোষণা করা হয় এবং তাদের চার মাস পর্যন্ত পৃথিবীতে নিরাপদে বিচরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয় যাতে তারা চাইলে কোনো বাধার সম্মুখীন না হয়। আর এগুলোই হলো নিষিদ্ধ মাস। এটি করা হয়েছিল নিষিদ্ধ মাসে হত্যা ও যুদ্ধ থেকে বিরত থাকার সম্মানে। অতঃপর যখন সেই মাসগুলো অতিক্রান্ত হয়ে যাবে, তখন তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে। মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ এটিই: {অতঃপর যখন নিষিদ্ধ মাসগুলো অতিবাহিত হয়ে যাবে, তখন মুশরিকদের হত্যা করো...}। দ্বিতীয় প্রকার: আয়াতের শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ। আল্লাহর বাণী: 'অতিক্রান্ত হওয়া', এর অর্থ: বের হয়ে যাওয়া। বলা হয়: মাসটি তার বছর থেকে বের হয়ে গেছে, মানুষ তার পোশাক থেকে বের হয়ে গেছে, দানা তার খোসা থেকে বের হয়ে গেছে, এবং দিন সামনের রাত থেকে বের হয়ে গেছে। কারণ দিন রাতের ওপর পেঁচানো থাকে, ফলে যখন দিনের আলো সরে যায় তখন রাত অন্ধকার হয়ে আসে এবং মানুষকে ঢেকে ফেলে। যামাখশারী বলেছেন: মাসের অতিক্রান্ত হওয়া বলতে যেমন তারা বলে মাসটি নিঃশেষ হওয়া বা শূন্য হওয়া। আর নিষিদ্ধ মাসগুলো হলো তিনটি ধারাবাহিক মাস: যিলকদ, যিলহজ ও মহররম এবং পৃথক মাস রজব—যা জুমাদা ও শাবানের মধ্যবর্তী। আল্লাহর বাণী: {মুশরিকদের হত্যা করো} অর্থাৎ: যারা তোমাদের সাথে অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছে এবং তোমাদের বিরুদ্ধে অন্যকে সাহায্য করেছে। আল্লাহর বাণী: {যেখানেই তাদের পাও} অর্থাৎ: হারামের ভেতরে হোক বা বাইরে। আল্লাহর বাণী: {তাদের বন্দি করো} অর্থাৎ: তাদের যুদ্ধবন্দি করো। আর 'আখিজ' মানে যুদ্ধবন্দি। আল্লাহর বাণী: {তাদের অবরোধ করো} অর্থাৎ: তাদের আটকে রাখো এবং জনপদে চলাফেরায় বাধা দাও। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত: তাদের অবরোধ করার অর্থ হলো তাদের ও মসজিদুল হারামের মাঝখানে বাধা হয়ে দাঁড়ানো। আল্লাহর বাণী: {প্রত্যেক ঘাঁটিতে} অর্থাৎ: প্রতিটি পথ ও পারাপারের স্থান যেখানে তোমরা তাদের জন্য ওত পেতে থাকবে। আল্লাহর বাণী: {যদি তারা তাওবা করে} অর্থাৎ: শিরক থেকে। {সালাত কায়েম করে} অর্থাৎ: তার নির্ধারিত সময়ে তা আদায় করে। {জাকাত দেয়} অর্থাৎ: তা প্রদান করে। আল্লাহর বাণী: {তাদের পথ ছেড়ে দাও} অর্থাৎ: তাদের বন্দিত্ব ও অবরোধ থেকে মুক্তি দাও। অথবা এর অর্থ হলো: তাদের থেকে বিরত থাকো এবং তাদের ওপর আক্রমণ করো না, কারণ তারা কুফর থেকে ইসলাম ও তার বিধানের দিকে ফিরে আসার মাধ্যমে নিজেদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করেছে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: তাদের মসজিদুল হারামে আসতে বাধা দিও না। নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল—তিনি তাদের অতীত কুফর ও বিশ্বাসঘাতকতা ক্ষমা করবেন, তিনি পরম দয়ালু—তাদের মার্জনা করার মাধ্যমে। তৃতীয় প্রকার: আল্লাহর বাণী: 'অতঃপর যখন অতিবাহিত হয়ে যাবে' এটি শর্তের অর্থ সম্বলিত একটি বাক্য। আর 'হত্যা করো' হলো তার উত্তর। আল্লাহর বাণী: 'প্রত্যেক ঘাঁটিতে' এটি স্থানবাচক ক্রিয়া বিশেষণ হিসেবে নসব হয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: {আমি অবশ্যই তাদের জন্য আপনার সরল পথে বসে থাকব}। আল্লাহর বাণী: {তাদের পথ ছেড়ে দাও} এটি শর্তের উত্তর; অর্থাৎ 'যদি তারা তাওবা করে' এই অংশের উত্তর।
তৃতীয় দিক: আয়াতের উল্লেখ এবং এর শিরোনাম বিন্যাস মুরজিয়াদের খণ্ডন করার জন্য—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—এবং এ বিষয়ে সতর্ক করার জন্য যে, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি; যেমনটি ইমাম বুখারীর এবং একদল সালাফের মাযহাব।

২৫ - আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-মুসনাদী। তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু রাওহ আল-হারামি ইবনে উমারা। তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন শু'বাহ, ওয়াকিদ ইবনে মুহাম্মদ থেকে। তিনি (ওয়াকিদ) বলেন, আমি আমার পিতাকে ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, আর তারা সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে। তারা যখন এটি করবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, ইসলামের হক ব্যতীত; আর তাদের হিসাব আল্লাহর ওপর।"
হাদিসের অর্থ আয়াতের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই তিনি এ দুটির মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছেন। ঈমান অধ্যায়ের সাথে এ দুটির সম্পৃক্ততা একে ঈমানের একটি পরিচ্ছেদ হিসেবে সাব্যস্ত করে। এখান থেকে এ কথা জানা যায় যে: যে ব্যক্তি ঈমান আনল সে নিরাপদ হয়ে গেল। আর এও জানা যায় যে, সালাত কায়েম করা এবং জাকাত প্রদান করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, যে মতের দিকে তিনি ধাবিত হয়েছেন।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়, তারা ছয়জন: প্রথমজন: আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাফর ইবনে আল-ইয়ামান, তিনি আল-মুসনাদী (মীম-এর পেশ ও নূন-এর যবর সহ), যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: আবু রাওহ (রা-এর যবর ও ওয়াও-এর জজম সহ), এটি তার কুনিয়াত (উপনাম)। তার নাম আল-হারামি (হা ও রা-এর যবর, মীম-এর যের এবং শেষে ইয়া-এর তাশদীদ সহ)। এটি নিসবাত বা সম্বন্ধবাচক শব্দে তার নাম। এতে আলিফ-লাম যুক্ত হয় আবার বিলুপ্তও করা যায়, যেমন মক্কি ইবনে ইব্রাহিমের ক্ষেত্রে হয়। তিনি উমারা ইবনে আবি হাফসার পুত্র (আইন-এর পেশ ও মীম-এর হালকা উচ্চারণ সহ)। আবু হাফসার নাম নাবিত (নূন সহ), কেউ বলেছেন সা (তিন নুকতা বিশিষ্ট) সহ; তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ। আরও বলা হয়েছে যে, তার নাম উবাইদ আল-আতাকি, তাদের মুক্তদাস, বসরার অধিবাসী। তিনি শু'বাহ ও অন্যান্যদের থেকে শুনেছেন। উবাইদুল্লাহ ইবনে উমর আল-কাওয়ারিরি তার থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং তার থেকে মুসলিম, আলী ইবনুল মাদিনী এবং আবদুল্লাহ আল-মুসনাদী (বুখারিতে) বর্ণনা করেছেন। তিনি ২০১ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। তিরমিজি ব্যতীত 'জামায়াত' (অন্যান্য হাদিস গ্রন্থকারগণ) তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন তিনি সত্যবাদী। আল-কিরমানি এখানে দুটি স্থানে বিভ্রান্ত হয়েছেন: এক. তিনি 'হারামি' শব্দটিকে নিসবাত (অঞ্চলভিত্তিক সম্বন্ধ) মনে করেছেন, অথচ তিনি মোটেও হারামের অধিবাসী ছিলেন না। কারণ তার মূল, জন্ম, বেড়ে ওঠা, আবাস এবং মৃত্যু সবই বসরার। দুই. তিনি তার দাদার নামকে তার নিজের নাম হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: 'আবু রাওহ তার কুনিয়াত, তার নাম নাবিত এবং হারামি তার নিসবাত'। সঠিক সেটিই যা আমরা উল্লেখ করেছি। 'হারামি' নামে আরও দুজন রয়েছেন: হারামি ইবনে হাফস আল-আতাকি, বুখারি, আবু দাউদ ও নাসায়ি তার থেকে বর্ণনা করেছেন। এবং হারামি ইবনে ইউনুস আল-মুয়াদ্দিব, নাসায়ি তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: শু'বাহ ইবনুল হাজ্জাজ। চতুর্থজন: ওয়াকিদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে যায়েদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আমর। ওয়াকিদ আবু বকর, উমর, যায়েদ ও আসিমের ভাই। তারা সবাই তাদের পিতা মুহাম্মদ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর তাদের পিতা মুহাম্মদ তার দাদা আবদুল্লাহ, ইবনে আব্বাস ও আবদুল্লাহ ইবনুয যুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন। আহমাদ ইবনে হাম্বল ও ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন: এই ওয়াকিদ নির্ভরযোগ্য। বুখারি, মুসলিম, আবু দাউদ ও নাসায়ি তার থেকে বর্ণনা করেছেন। এই ওয়াকিদ 'ক্বাফ' বর্ণ দিয়ে, সহীহাইন-এ 'ফা' বর্ণ দিয়ে 'ওয়াফিদ' নেই। পঞ্চমজন: তার পিতা মুহাম্মদ ইবনে যায়েদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে উমর। আবু হাতিম ও আবু যুরআ তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন এবং 'জামায়াত' তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠজন: আবদুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহুমা।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে 'তাহদীস' (বর্ণনা করা), 'আন'আনা' (থেকে) এবং 'সামা' (শ্রবণ) রয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে: ইবনে আসাকিরের বর্ণনায় 'মুসনাদী' শব্দটির বৃদ্ধিসহ 'আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-মুসনাদী' রয়েছে। আল-আসিলীর বর্ণনায় 'ওয়াকিদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে যায়েদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে উমর' রয়েছে। আরও রয়েছে: এর মধ্যে পিতার নিকট থেকে সন্তানের বর্ণনা রয়েছে, যা অনেক ক্ষেত্রে পাওয়া যায়; কিন্তু দাদার নিকট থেকে পিতার মাধ্যমে ব্যক্তির বর্ণনা কম পাওয়া যায়। ওয়াকিদ এখানে তার পিতার মাধ্যমে তার দাদার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে আরও রয়েছে: এই হাদিসের সনদটি 'গারীব' (একক ব্যক্তি কর্তৃক বর্ণিত), শু'বাহ এককভাবে ওয়াকিদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন - এ কথা ইবনে হিব্বান বলেছেন। শু'বাহ থেকে এটি 'আযীয' (কমপক্ষে দুজন থেকে বর্ণিত), তার থেকে এককভাবে বর্ণিত হয়েছে উল্লিখিত হারামি এবং আবদুল মালিক ইবনে সাব্বাহ-এর মাধ্যমে। হারামি থেকে এটি 'আযীয', তার থেকে এককভাবে বর্ণনা করেছেন মুসনাদী এবং ইব্রাহিম ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আরআরা। ইব্রাহিমের মাধ্যম থেকে এটি আবু আওয়ানা, ইবনে হিব্বান, আল-ইসমাঈলী ও অন্যান্যরা সংকলন করেছেন। আর আবদুল মালিক থেকে এটি 'গারীব', তার থেকে এককভাবে বর্ণনা করেছেন আবু গাসসান ইবনে আবদুল ওয়াহিদ যিনি মুসলিমের শিক্ষক। শেখদ্বয় (বুখারি ও মুসলিম) এর 'গারীব' হওয়া সত্ত্বেও এর বিশুদ্ধতার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।
(হাদিসটির একাধিক স্থানে আসা এবং অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা): বুখারি এটি আবু হুরায়রা থেকে মারফু হিসেবেও বর্ণনা করেছেন: "আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমার ওপর ও আমি যা নিয়ে এসেছি তার ওপর ঈমান আনে"। মুসলিমও এটি বর্ণনা করেছেন। বুখারি এটি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে সালাত অধ্যায়ে সামনে আসার মতো বর্ণনা করেছেন। মুসলিম জাবির থেকেও এটি বর্ণনা করেছেন। উল্লিখিত হাদিসটি মুসলিম এই সূত্র থেকেও বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি 'ইসলামের হক ব্যতীত' কথাটি বলেননি।
(শব্দতত্ত্বের বর্ণনা): তার উক্তি: (আদিষ্ট হয়েছি) এটি কর্মবাচ্য। 'আমর' বা আদেশ হলো শ্রেষ্ঠত্বের দাবি রেখে অধস্তন কাউকে 'করো' বলা। তিনি বলেছেন...

আল-কিরমানি বলেন: 'আমর' বা আদেশের সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হলো এমন কথা যা কোনো কাজ সম্পাদন করতে চায়। তবে বিষয়টি যেমনটি স্পষ্ট, তেমন নয়; কারণ প্রকৃতপক্ষে 'আমর' হলো মনের মধ্যে বিদ্যমান একটি অর্থ। সুতরাং 'ইফ'আল' (করো) বলাটি রূপক অর্থে আদেশ হিসেবে গণ্য হবে, যেখানে নির্দেশিত বিষয়ের (মাদলুল) নামে নির্দেশক শব্দকে (দাল) নামকরণ করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (এবং তারা সালাত কায়েম করবে) সালাত কায়েম করার অর্থ হলো: হয় এর রুকনগুলোকে যথাযথভাবে আদায় করা এবং এর ফরজ, সুন্নত ও আদবসমূহ যাতে বিচ্যুত না হয় সেদিকে লক্ষ্য রাখা; যেমন বলা হয় 'কাঠ সোজা করা' যখন কেউ তা ঠিক করে। অথবা এর ওপর অবিচল থাকা; যেমন বলা হয় 'বাজার জমে উঠেছে' যখন বেচাকেনা পুরোদমে চলে। অথবা সালাত আদায় করতে তৎপর ও উদ্যমী হওয়া; যেমন বলা হয় 'যুদ্ধ তার পায়ে দাঁড়িয়ে গেছে' (অর্থাৎ যুদ্ধ পুরোদমে শুরু হয়েছে)। অথবা সালাত আদায় করাকে 'কায়েম' বা দাঁড়ানো দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে, কারণ দাঁড়ানো সালাতের অন্যতম রুকন। আর সালাত হলো সেই ইবাদত যা তাকবীরের মাধ্যমে শুরু হয় এবং সালামের মাধ্যমে শেষ হয়। তাঁর বাণী: (এবং তারা জাকাত প্রদান করবে) অর্থাৎ তারা তা দান করবে। জাকাত হলো নিসাব পরিমাণ সম্পদ থেকে হকদারদের জন্য নির্ধারিত অংশ বের করা। তাঁর বাণী: (তারা রক্ষা করল) অর্থাৎ তারা নিরাপদ করল ও রক্তপাত বন্ধ করল। আভিধানিক অর্থে 'ইসম' (রক্ষা করা) মানে হলো বাধা দেওয়া। এখান থেকেই 'ইসাম' শব্দটি এসেছে, যা হলো মশক বা পানির পাত্রের মুখ বাঁধার রশি। পানি গড়িয়ে পড়া থেকে বাধা দেয় বলে একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে। জাওহারি বলেন: 'ইসমাহ' অর্থ হলো হেফাজত বা রক্ষা করা। বলা হয়, তিনি তাকে রক্ষা করেছেন ফলে সে রক্ষা পেয়েছে। 'আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইলাম' মানে হলো তাঁর অনুগ্রহে আমি পাপাচার থেকে বেঁচে থাকলাম। আর 'আসমা' 'ইয়াসিমু' 'ইসমান' (ফাতহা দিয়ে) মানে হলো অর্জন করা। কেউ কেউ বলেছেন: 'ইসমাহ' শব্দটি 'ইসাম' থেকে নেওয়া হয়েছে, যা মশকের মুখ বাঁধার রশি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই প্রবক্তা শব্দতত্ত্বের মূল ধারাকে উল্টে দিয়েছেন; বরং 'ইসাম' শব্দটি 'ইসমাহ' থেকে উদ্ভূত, কারণ মূল শব্দ (মাসদার) থেকেই অন্যান্য শব্দ গঠিত হয়। শব্দতত্ত্বের ঘ্রাণ পাননি এমন লোক ছাড়া আর কেউ এমন কথা বলতে পারেন না। 'দিমা' (রক্তসমূহ) শব্দটি 'দাম' (রক্ত) এর বহুবচন; যেমন 'জিমাল' হলো 'জামাল' (উষ্ট্র) এর বহুবচন। 'দাম' শব্দের মূল হলো 'দামাউ' (হরকতসহ)। সিবওয়াইহি বলেন: এর মূল হলো 'দামিন' (সুকুনসহ 'ফা'আল' ওজনে), কারণ এর বহুবচন 'দিমা' এবং 'দামি' হয়ে থাকে; যেমন 'জিবা' ও 'জাবি', 'দালউ' ও 'দিলা' এবং 'দুলি'। তিনি বলেন: এটি যদি 'কাফা' বা 'আসা' এর মতো হতো তবে এর বহুবচন এমন হতো না। মুবাররাদ বলেন: এর মূল হলো 'ফা'আল' (হরকতসহ), যদিও এর বহুবচন তার সমজাতীয় শব্দের বিপরীত হয়েছে। এর থেকে 'ইয়া' অক্ষরটি বিলুপ্ত হয়েছে এবং এর প্রমাণ পাওয়া যায় এর দ্বিবচন 'দামইয়ান' বলার মাধ্যমে।
(ই'রাবের বর্ণনা) তাঁর বাণী: (আমি আদিষ্ট হয়েছি) এটি ক্রিয়া এবং কর্তার স্থলাভিষিক্ত কর্ম (নায়েবে ফায়েল) নিয়ে গঠিত একটি বাক্য, যা 'কওল' (বলা) এর বক্তব্য (মাকুল) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: (যে আমি যুদ্ধ করব) এর মূল রূপ ছিল: 'এই কারণে যে আমি যুদ্ধ করব'। 'আন' এর আগে থেকে 'বা' অব্যয়টি বিলুপ্ত হওয়া বহুল প্রচলিত ও স্বীকৃত। 'আন' এখানে মাসদারিয়া, এর অর্থ দাঁড়ায়: মানুষের সাথে যুদ্ধ করা। তাঁর বাণী: (যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয়) এখানে 'হাত্তা' শব্দটি সীমানা (গায়াহ) বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ 'পর্যন্ত'। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কিসের সীমানা? আমি বলব: এটি যুদ্ধের সীমানা হতে পারে, আবার যুদ্ধ করার নির্দেশের সীমানা হওয়াও সম্ভব। তাঁর বাণী: (তারা সাক্ষ্য দেয়) এটি উহ্য 'আন' দ্বারা মানসুব হয়েছে, কারণ এর মূল ছিল: 'যাতে তারা সাক্ষ্য দেয়'। মানসুবের আলামত হলো 'নুন' বিলুপ্ত হওয়া, কারণ এর মূল রূপ ছিল 'ইয়াশহাদুনা'। তাঁর বাণী: (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এর মূল ছিল 'এই মর্মে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই'। অন্য একটি বর্ণনায় 'যতক্ষণ না তারা বলে' আসার মাধ্যমে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। তাঁর বাণী: (এবং মুহাম্মদ) এটি 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই' অংশের ওপর আতফ বা সংযোজন। এর অর্থ দাঁড়ায়: যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। তাঁর বাণী: (এবং তারা কায়েম করবে) এটিও 'সাক্ষ্য দেয়' অংশের ওপর সংযোজন। এর মূল অর্থ: এবং যতক্ষণ না তারা সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে। তাঁর বাণী: (অতঃপর যখন) এটি সময়ের জন্য (জরফ), তবে এতে শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তাঁর বাণী: (তা) এটি 'তারা করল' ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল) হিসেবে মানসুব অবস্থায় আছে। এটি পূর্বে উল্লিখিত কালেমা শাহাদাত, সালাত কায়েম এবং জাকাত প্রদানের দিকে ইশারা বা ইঙ্গিত করছে। এখানে ইশারাটি পুংলিঙ্গবাচক হয়েছে যা উল্লিখিত বিষয়গুলোকে সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করে করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (তারা রক্ষা করল) এটি ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত একটি বাক্য যা 'ইজা' এর উত্তর (জওয়াব) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: (তাদের রক্ত) এটি বাক্যের কর্ম এবং (তাদের সম্পদ) এর ওপর সংযোজিত হয়েছে। তাঁর বাণী: (ইসলামের হক ব্যতীত) এটি 'ইস্তিসনা মুফাররাগ'। যার থেকে পৃথক করা হয়েছে (মুস্তাসনা মিনহু) তা হলো জার ও মাজরুরের সবচেয়ে সাধারণ অবস্থা। এখানে 'ইসমাহ' বা রক্ষার মধ্যে না-বোধক অর্থ অন্তর্ভুক্ত আছে যাতে 'মুফাররাগ' হওয়া সঠিক হয়, কারণ এটি তার একটি শর্ত। অর্থাৎ, ইসলামের হক ব্যতীত অন্য কোনো কারণে তাদের রক্ত প্রবাহিত করা বা তাদের সম্পদ লুণ্ঠন করা বৈধ নয়। এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো, 'ইস্তিসনা মুফাররাগ' কেবল না-বোধক বাক্যের ক্ষেত্রেই হয়। তবে ইবনে মালিক একে এমন প্রতিটি ইতিবাচক বাক্যে জায়েজ বলেছেন যা না-বোধক অর্থ বহন করে; যেমন: 'আমি জুমার দিন ব্যতীত রোজা রেখেছি', যার অর্থ দাঁড়ায় 'আমি ইফতার (রোজা ভঙ্গ) করিনি'। এই 'মুফাররাগ' প্রক্রিয়াটি হয় স্পষ্ট নিষেধের ক্ষেত্রে হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা আল্লাহর ব্যাপারে সত্য ব্যতীত কিছু বলো না} (আন-নিসা: ১৭১); অথবা যা নিষেধের অর্থ বহন করে এমন ক্ষেত্রে হতে পারে, যেমন শর্তযুক্ত বাক্যে আল্লাহর বাণী: {সেদিন যুদ্ধের কৌশল অবলম্বন ব্যতীত যে ব্যক্তি তাদের দিকে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করবে...} (আল-আনফাল: ১৬)। অথবা এটি স্পষ্ট না-বোধক বাক্যে হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: {মুহাম্মদ একজন রাসুল ব্যতীত আর কিছু নন} (আল-ইমরান: ১৪৪); অথবা যা না-বোধক অর্থ বহন করে এমন ক্ষেত্রে, যেমন আল্লাহর বাণী: {অতঃপর পাপাচারী কওম ব্যতীত আর কেউ কি ধ্বংস হবে?} (আল-আহকাফ: ৩৫)। এরপর 'ইসলামের হক' (বি-হক্কিল ইসলাম) এর ক্ষেত্রে সম্বন্ধপদটি (ইদাফাত) 'লাম' এর অর্থে হতে পারে, আবার 'মিন' বা 'ফি' এর অর্থেও হতে পারে, যা সবার কাছে স্পষ্ট। তাঁর বাণী: (তাদের হিসাব) এটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ এবং মুবতাদা, আর (আল্লাহর ওপর) হলো তার খবর। এর অর্থ: এই কাজগুলোর পর তাদের অন্তরের বিষয়ের হিসাব আল্লাহর ওপর ন্যস্ত।
(অর্থ ও অলংকারশাস্ত্রের বর্ণনা) তাঁর বাণী: (আমি আদিষ্ট হয়েছি) এখানে কর্তার পরিচিতি ও সুনির্দিষ্ট হওয়ার কারণে কর্মকে কর্তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। কারণ আল্লাহ তায়ালা ব্যতীত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আদেশ করার কেউ নেই। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তায়ালা আমাকে মানুষের সাথে যুদ্ধ করার আদেশ দিয়েছেন। একইভাবে যখন কোনো সাহাবী বলেন: 'আমাদেরকে অমুক কাজের আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন এর দ্বারা বুঝা যায় যে আদেশদাতা হলেন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। কারণ তাঁদের মধ্যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত কোনো আদেশদাতা নেই; যেহেতু তিনিই শরিয়ত প্রণেতা এবং ব্যাখ্যাদানকারী। তবে যখন কোনো তাবেয়ি বলেন: 'আমাদেরকে এই আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন তাতে বিভিন্ন সম্ভাবনা থাকে। আল-কিরমানি বলেন: যখন কোনো সাহাবী বলেন: 'আমাদেরকে এই আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন বুঝা যায় যে রাসুলুল্লাহ আলাইহিস সালামই তাঁকে আদেশকারী। কারণ যে ব্যক্তি তাঁর নেতার আনুগত্যের জন্য প্রসিদ্ধ, সে যখন এমন কথা বলে তখন বুঝা যায় যে সেই নেতাই...