📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এবং অপরটি: মুসাদ্দাদ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া থেকে, তিনি হুসাইন থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। সুতরাং তাঁর কথা: 'হুসাইন থেকে' কথাটি শু'বাহ-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। এর মূল রূপটি হলো: শু'বাহ ও হুসাইন উভয়েই কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি (বুখারী) যে তাঁদের উভয়কে একত্রে উল্লেখ করেননি তার কারণ হলো তাঁর উস্তাদ তাঁদের পৃথকভাবে বর্ণনা করেছেন। তাই ইমাম বুখারী সংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে এটিকে আতফ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এছাড়া শু'বাহ বলেছেন: 'কাতাদাহ থেকে', আর হুসাইন বলেছেন: 'কাতাদাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন'। পরবর্তী যুগের কোনো কোনো আলিম বলেছেন যে, হুসাইনের সূত্রটি মুয়াল্লাক (ঝুলন্ত), কিন্তু এটি সঠিক নয়। কেননা আবু নুয়াইম তাঁর 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে ইব্রাহিম আল-হারবীর সূত্রে মুসাদ্দাদ (যিনি বুখারীর উস্তাদ) থেকে, তিনি ইয়াহইয়া আল-কাত্তান থেকে এবং তিনি হুসাইন আল-মুয়াল্লিম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আল-কিরমানি বলেন: তাঁর কথা 'এবং হুসাইন থেকে' এটি একটি আতফ; হয় তা 'আমাদের নিকট মুসাদ্দাদ বর্ণনা করেছেন' এর ওপর, এমতাবস্থায় এটি মুয়াল্লাক হবে এবং হুসাইন ও বুখারীর মধ্যবর্তী সনদটি মুসাদ্দাদের সনদ থেকে ভিন্ন হবে। অথবা এটি শু'বাহ-এর ওপর আতফ হবে, যেন তিনি বলেছেন: 'আমাদের নিকট মুসাদ্দাদ বর্ণনা করেছেন, তিনি ইয়াহইয়া থেকে এবং ইয়াহইয়া হুসাইন থেকে বর্ণনা করেছেন'। অথবা এটি কাতাদাহ-এর ওপর আতফ হবে, যেন তিনি বলেছেন: 'শু'বাহ থেকে, তিনি হুসাইন থেকে এবং তিনি কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন'। তবে ইয়াহইয়ার ওপর এর আতফ হওয়া জায়েজ নয়, কারণ মুসাদ্দাদ হুসাইন থেকে সরাসরি শোনেননি, আর তাঁর থেকে মুসাদ্দাদের বর্ণনাটি কেবল তালীক বা মুয়াল্লাক হিসেবে গণ্য। প্রথম সম্ভাবনা অনুযায়ী এটি 'মুতাবায়াত' (সমর্থনমূলক বর্ণনা) হিসেবে উল্লিখিত হয়েছে। আমি (আল-আইনি) বলি: এই পুরো বিষয়টি যুক্তিনির্ভর অনুমানের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে, আসলে বিষয়টি তেমন নয়। এটি মুসাদ্দাদের ওপরও আতফ নয়, আবার কাতাদাহ-এর ওপরও নয়। বরং এটি শু'বাহ-এর ওপর আতফ যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আর এখানে যে মূল পাঠ (মতন) আনা হয়েছে তা শু'বাহ-এর শব্দ। আর হুসাইনের শব্দ হলো সেটি যা আবু নুয়াইম 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে ইব্রাহিম আল-হারবীর সূত্রে মুসাদ্দাদ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া আল-কাত্তান থেকে, তিনি হুসাইন আল-মুয়াল্লিম থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (কোনো বান্দা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য এবং তার প্রতিবেশীর জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)। যদি বলা হয়: কাতাদাহ একজন মুদাল্লিস (বর্ণনাসূত্র গোপনকারী) এবং শু'বাহ-এর বর্ণনায় তিনি আনাস থেকে সরাসরি শোনার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি, তবে আমি বলব: আহমদ ইবনে হাম্বল এবং নাসাঈ তাঁদের বর্ণনায় কাতাদাহ-এর আনাস থেকে সরাসরি শোনার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, ফলে তাঁর তাদলীসের অপবাদ দূর হয়ে গেছে।
(এ সংক্রান্ত বিভিন্ন বর্ণনার পার্থক্য বর্ণনা) তাঁর কথা: 'ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না যতক্ষণ না পছন্দ করবে', মুস্তামলীর বর্ণনায় রয়েছে: 'তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হবে না যতক্ষণ না পছন্দ করবে'। আল-আসীলীর বর্ণনায়ও রয়েছে: 'তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হবে না যতক্ষণ না পছন্দ করবে'। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: বুখারীর কিছু কপিতে 'তোমাদের কেউ' (আহাদুকুম) শব্দটি বাদ পড়েছে, আবার কিছু কপিতে এটি সাব্যস্ত আছে যেমনটি মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে। আমি বলি: বুখারীর কোনো কোনো কপিতে রয়েছে: 'সে মুমিন হবে না অর্থাৎ তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হবে না যতক্ষণ না সে পছন্দ করবে'। ইবনে আসাকিরের বর্ণনায় রয়েছে: 'কোনো বান্দা মুমিন হবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য পছন্দ করবে'। মুসলিমের আবু খাইসামা থেকে বর্ণিত একটি সূত্রেও অনুরূপ রয়েছে। মুসলিমের আরেকটি বর্ণনায় রয়েছে: 'সেই সত্তার কসম যার হাতে আমার প্রাণ, কোনো বান্দা মুমিন হবে না যতক্ষণ না সে পছন্দ করবে'।
হাদিস। তাঁর কথা: (যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা নিজের জন্য পছন্দ করে)। বুখারীর নিকট এভাবেই আছে। তবে মুসলিমে সন্দেহসহ এভাবে এসেছে: (তার ভাইয়ের জন্য অথবা তার প্রতিবেশীর জন্য)। তদ্রূপ আবদ ইবনে হুমাইদ-এর মুসনাদেও সন্দেহসহ এসেছে। নাসাঈর একটি বর্ণনায়ও সন্দেহসহ এসেছে। নাসাঈর অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য কল্যাণের মধ্য থেকে তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)। তদ্রূপ ইসমাঈলীর বর্ণনায় রুহ-এর সূত্রে হুসাইন থেকে বর্ণিত হয়েছে: (যতক্ষণ না সে তার মুসলিম ভাইয়ের জন্য কল্যাণের মধ্য থেকে তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)। হাম্মাম-এর সূত্রে কাতাদাহ থেকে বর্ণিত ইবনে মানদাহ-এর বর্ণনায়ও এমনটি রয়েছে। ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় ইবনে আবি আদি-এর সূত্রে হুসাইন থেকে এসেছে: (কোনো বান্দা ঈমানের হাকিকতে পৌঁছাতে পারবে না যতক্ষণ না সে পছন্দ করবে... শেষ পর্যন্ত)।
(অন্যান্যদের বর্ণনা করার বিবরণ) আপনি জেনেছেন যে, বুখারী এটি এখানে মুসাদ্দাদ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া থেকে, তিনি শু'বাহ ও হুসাইন থেকে, তাঁরা কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম 'ঈমান' অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন মুসান্না ও ইবনে বাশার থেকে, তাঁরা গুন্দার থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে; এবং যুহরী থেকে, তিনি ইয়াহইয়া আল-কাত্তান থেকে এবং তিনি হুসাইন আল-মুয়াল্লিম থেকে—তাঁরা উভয়েই কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া তিরমিযী ও নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন।
(শব্দ বিশ্লেষণ ও ব্যাকরণগত আলোচনা) ঈমানের ব্যাখ্যা পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে। আর মহব্বত বা ভালোবাসা সম্পর্কে ইমাম নওয়াবী বলেন: এর মূল হলো মহব্বতকারীর অনুকূল জিনিসের প্রতি মনের ঝোঁক। এই ঝোঁক কখনো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হতে পারে যেমন সুন্দর আকৃতির কারণে স্বাদ পাওয়া, আবার কখনো বুদ্ধিবৃত্তিক হতে পারে যেমন গুণ ও সৌন্দর্যের প্রতি ভালোবাসা। আবার কখনো কারো ইহসানের কারণে বা কারো থেকে ক্ষতি দূর হওয়ার কারণেও হতে পারে। কেউ কেউ বলেন: এখানে ঝোঁক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইচ্ছাধীন ঝোঁক, স্বাভাবিক বা বাধ্যগত ঝোঁক নয়। 'পছন্দ করা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিজের জন্য যা অর্জিত হয়েছে তার অনুরূপ জিনিস ভাইয়ের জন্যও কামনা করা, হুবহু সেই বস্তুটি নয়—চাই তা বাহ্যিক বিষয় হোক বা আধ্যাত্মিক। এর অর্থ এই নয় যে, নিজের কাছে থাকা বস্তুটি হারিয়ে ভাইয়ের কাছে চলে যাওয়া কিংবা হুবহু একই বস্তু একই সাথে দুই জায়গায় থাকা; কারণ একটি সারবস্তু বা গুণের একই সাথে দুই স্থানে অবস্থান অসম্ভব। আমি (আল-আইনি) বলি: তাঁর কথা 'উদ্দেশ্য হলো...' থেকে শেষ পর্যন্ত যা বলা হয়েছে তা মহব্বতের সংজ্ঞা নয়। মূলত মহব্বত বা ভালোবাসা হলো নিজের ভাইয়ের ইহসান, কল্যাণ ও পূর্ববর্তী নেয়ামতগুলো প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে তার অনুগ্রহ পর্যবেক্ষণ করা, যা সে কোনো বিনিময় ছাড়াই শুরু করেছে এবং তার দোষত্রুটি গোপন করা—এটি হলো সাধারণ মানুষের মহব্বত, যা ইহসানের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হতে পারে। ইহসান বাড়লে ভালোবাসা বাড়ে এবং ইহসান কমলে ভালোবাসাও কমে যায়। আর বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মহব্বত হলো সম্মান ও মর্যাদার খাতিরে কামিয়াবির নিদর্শনগুলো পর্যবেক্ষণ করা এবং মুসলিম ভাইয়ের হকের প্রতি লক্ষ্য রাখা। এই ভালোবাসা কখনো পরিবর্তিত হয় না, কারণ এটি একমাত্র আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য হয়ে থাকে, কোনো পার্থিব উদ্দেশ্যে নয়। বলা হয়ে থাকে: এখানকার মহব্বত বা ভালোবাসা হলো স্রেফ নিজের মুসলিম ভাইয়ের জন্য কল্যাণ কামনা করা। এটি কেবল অসুস্থ ও বক্র হৃদয়ের অধিকারীদের জন্যই কঠিন হতে পারে। কাজী ইয়াজ বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা নিজের জন্য পছন্দ করে)—এর অর্থ হলো ইবাদত ও বৈধ বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে ভাইয়ের জন্য ভালোবাসা রাখা। এর প্রকাশ্য অর্থ সমতা দাবি করলেও এর প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করা। কারণ প্রত্যেকেই চায় সে মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হোক, সুতরাং সে যদি তার ভাইয়ের জন্যও নিজের মতো শ্রেষ্ঠত্ব পছন্দ করে, তবে সে নিজেকে অন্যদের কাতারে শামিল করে নিল। তদ্রূপ মানুষ যেমন চায় নিজের হক ও জুলুমের বিচার পাক, তেমনি তার ভাইয়ের প্রতি যদি তার কোনো জুলুম থেকে থাকে, তবে সে তার প্রতিকারও চাইবে।

অথবা সত্যের প্রতি ধাবিত হওয়া এবং নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ কায়েম করা। এই মর্মটি ফুদাইল ইবনে ইয়াদ (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ (রহ.)-কে বলেছিলেন: "আপনি যদি চান যে সমস্ত মানুষ আপনার মতোই হোক, তবে আপনি মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তাঁর বান্দাদের প্রতি নসিহতের হক আদায় করেননি। তাহলে আপনার অবস্থা কেমন হবে যখন আপনি চাইবেন তারা আপনার চেয়ে নিচু স্তরে থাকুক?" শেষ। আমি বলি: আভিধানিক অর্থে ভালোবাসা (আল-মাহাব্বাহ) হলো কোনো জিনিসের মধ্যে পূর্ণতা কল্পনা করে সেটির দিকে হৃদয়ের ঝোঁক তৈরি হওয়া, যাতে করে সে যা কিছু তাকে সেই জিনিসের নিকটবর্তী করে তার প্রতি আগ্রহী হয়। এর ক্রিয়ামূল 'হাব্বা-ইউহিব্বু' (يحبُّ), যেখানে মুজারি (বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল) এর আইন বর্ণে কাসরা হয়। কবি বলেছেন:
(আমি আবু মারওয়ানকে একটি খেজুরের জন্য ভালোবাসি … এবং আমি জানি যে মানুষের প্রতি কোমলতা অধিক কল্যাণকর।)

সাগানী বলেন: এটি শায (বিরল), কারণ মুদাআফ (দ্বিত্ব বর্ণযুক্ত) ক্রিয়ায় 'ইয়াফ-ইলু' (কাসরা দিয়ে) ওজন তখন পর্যন্ত আসে না যতক্ষণ না তার সাথে 'ইয়াফ-উলু' (দুম্মা দিয়ে) ওজন শরিক থাকে অথবা সেটি মুতাআদ্দি (সকর্মক) হয়—তবে এই শব্দটি (ইউহিব্বু) ব্যতিক্রম। আরও বলা হয়: 'আহাব্বাহু ফাহুওয়া মাহবুব' (সে তাকে ভালোবেসেছে সুতরাং সে প্রিয়)। এর সমজাতীয় শব্দগুলো হলো: মাজকুম, মাজনুন, মাকজুয, মাকরুর, মাসলুল, মাহমুম, মাজউক, মাদউফ, মাবরুর, মামলু, মাদউদ, মাউরুয, মাহযুন, মাহমুম, মাউহুন, মানবুত এবং মাসউদ। এর কারণ হলো তারা এগুলোর ক্ষেত্রে বলে থাকে যে: এটি আলিফ ব্যতীত ক্রিয়া থেকে গঠিত হয়েছে, অতঃপর 'মাফউল' শব্দটি 'ফুইলা' এর ওজনে গঠিত হয়েছে। অন্যথায় এর কোনো ব্যাকরণগত ভিত্তি থাকত না। কিন্তু যখন তারা আলিফসহ বলে, তখন তা আলিফসহই গণ্য হয়।
(আর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ): তাঁর বাণী: (বিশ্বাস করে না) এটি না-বোধক বাক্য, যা ক্রিয়া এবং কর্তা দ্বারা গঠিত। আর কর্তা হলো "আহাদুন" (কেউ), যেমনটি বুখারীর কিছু পাণ্ডুলিপিতে সাব্যস্ত হয়েছে; অথবা "আবদুন" (বান্দা), যেমনটি মুসলিমের দুই বর্ণনার একটিতে এসেছে। এর অর্থ হলো: পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হবে না; কেননা ঈমানের মূল ভিত্তি এই গুণের অভাবে বিলুপ্ত হয় না। অথবা এর ব্যাখ্যা হলো: তোমাদের কারো ঈমান পূর্ণ হবে না। তাঁর বাণী: (পর্যন্ত): এখানে এটি জার-দানকারী অব্যয়, সংযোজক বা প্রারম্ভিক নয়। এর পরবর্তী অংশ পূর্ববর্তী অংশের বিপরীত। এর পরে 'আন' (أن) উহ্য রয়েছে, এই কারণে: 'ইউহিব্বা' শব্দটিতে জবর হয়েছে। এখানে পেশ হওয়া জায়েজ নেই, কারণ ঈমানের অভাব ভালোবাসা সৃষ্টির কারণ নয়। তাঁর বাণী: (তার ভাইয়ের জন্য) এটি 'ইউহিব্বা' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর বাণী: (যা সে ভালোবাসে) এটি জবর বা নসবের স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'ইউহিব্বা' এর কর্ম। আর তাঁর বাণী: (নিজের জন্য) এর সাথে সংশ্লিষ্ট। এখানে 'মা' শব্দটি অব্যয়, এবং এর উহ্য সর্বনামটি হলো 'ইউহিব্বুহু'। এখানে একটি উহ্য অংশ রয়েছে যার ব্যাখ্যা হলো: যা সে নিজের জন্য কল্যাণকর হিসেবে পছন্দ করে। নাসাঈর বর্ণিত হাদিসটি এর প্রমাণ বহন করে, যা আমরা উল্লেখ করেছি। যদি আপনি বলেন: কীভাবে একজন তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে? একই প্রিয় বস্তু কীভাবে দুটি স্থানে থাকা সম্ভব, যা কি না অসম্ভব? আমি বলব: বাক্যের মর্মার্থ হলো: যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তেমনটিই পছন্দ করে যেমনটি সে নিজের জন্য পছন্দ করে।
(প্রশ্ন ও উত্তর): এর মধ্যে রয়েছে: যদি না-বোধক শব্দ দ্বারা ঈমানের পূর্ণতা উদ্দেশ্য হয়, তবে কি এমন ব্যক্তি যার মধ্যে এই গুণটি রয়েছে সে কি পূর্ণ মুমিন হবে, যদিও সে অন্যান্য স্তম্ভগুলো পালন না করে? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি একটি আলঙ্কারিক অতিরঞ্জন, যেন এই ভালোবাসা ঈমানের প্রধানতম স্তম্ভ, যেমন: (পবিত্রতা ব্যতীত কোনো নামাজ নেই), অথবা এটি অন্যান্য বিষয়গুলোকে অবধারিত করে দেয়। অথবা এটি সামগ্রিকভাবে সত্য হওয়ার কারণে প্রযোজ্য, যা অন্যান্য স্তম্ভসমূহ বিদ্যমান থাকার শর্তে; কারণ এখানে বিপরীত অর্থটি ব্যাপক নয়। আরও বলা হয়েছে: নিজের জন্য যা অপছন্দ করে তা ভাইয়ের জন্য অপছন্দ করাও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, তবে সেটি কেন উল্লেখ করা হয়নি? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: কোনো বিষয়কে ভালোবাসা তার বিপরীত বিষয়কে অপছন্দ করাকে অবধারিত করে, সুতরাং তা এর অন্তর্ভুক্ত। অথবা মানুষ নিজের জন্য কিছু অপছন্দ করে না, তাই ভালোবাসার সাথে তা উল্লেখ করার প্রয়োজন হয়নি। আরও বলা হয়েছে: তাঁর বাণী "তার ভাইয়ের জন্য" এটি কি ব্যাপক নয়, ফলে এটি সব মুসলিমকে অন্তর্ভুক্ত করবে না? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: "তার ভাইয়ের জন্য" এর অর্থ হলো মুসলমানদের জন্য, যা বিধানকে ব্যাপক করে দেয়। অথবা এর ব্যাখ্যা হবে: "তার মুসলিম ভাইয়ের জন্য", যা প্রত্যেক মুসলিম ভাইকে অন্তর্ভুক্ত করে।

৮ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ভালোবাসা ঈমানের অঙ্গ)

"বাব" শব্দটিতে তানভীনসহ পেশ পড়া জায়েজ, এই ভিত্তিতে যে এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। আবার পরবর্তী বাক্যের সাথে সম্বন্ধ হিসেবেও পড়া জায়েজ। কারণ তাঁর বাণী: "রাসূলের ভালোবাসা" এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা মুবতাদা, আর তাঁর বাণী "ঈমানের অঙ্গ" হলো তার খবর। এতে থামা বা ওয়াকফ করাও জায়েজ, কারণ বাক্যগঠন ছাড়া ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ হয় না। উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, উভয়টিই ঈমানের অংশ হিসেবে ভালোবাসার আবশ্যকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। "রাসূল" শব্দের আলিফ-লাম নির্দিষ্টকরণের জন্য, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আমাদের নেতা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, সাধারণ কোনো রাসূল বা সমস্ত রাসূল নয়—প্রমাণ সাপেক্ষে। তাঁর বাণী: (যতক্ষণ না আমি অধিক প্রিয় হই), যদিও সবার প্রতি ভালোবাসা ওয়াজিব।

১৪ - আবুল ইয়ামান আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, শুয়াইব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন, আবুয যিনাদ আমাদের নিকট আ’রাজ থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সেই সত্তার শপথ যার হাতে আমার প্রাণ, তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার পিতা ও সন্তানের চেয়ে অধিক প্রিয় হই।"
পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা সংখ্যায় পাঁচজন। প্রথমজন: আবুল ইয়ামান হাকাম ইবনে নাফি, যাঁর উল্লেখ পূর্বে হয়েছে। দ্বিতীয়জন: শুয়াইব ইবনে আবি হামজা আল-হিমসি, যাঁর উল্লেখও অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়জন: আবুয যিনাদ—যা 'যা' বর্ণে কাসরা এবং 'নুন' বর্ণযোগে গঠিত—তিনি হলেন আবদুল্লাহ ইবনে জাকওয়ান আল-মাদানী আল-কুরাশী। তিনি এই উপনামে অসন্তুষ্ট হতেন কিন্তু এটিই প্রসিদ্ধ হয়ে যায়। তাঁর অপর উপনাম হলো আবু আবদুর রহমান। তাঁর ইমামত ও শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে সকলে একমত। সাওরী তাঁকে "হাদিসের ক্ষেত্রে আমিরুল মুমিনীন" নামে ডাকতেন। আবু হাতিম বলেন: তিনি বিশ্বস্ত, সুন্নাহর অনুসারী এবং তিনি এমন পর্যায়ের যার মাধ্যমে দলিল পেশ করা যায়, যেহেতু নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীরা তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি আবদুল্লাহ ইবনে জাফরের সাথে জানাজায় উপস্থিত হয়েছিলেন।

সুতরাং তিনি একজন ছোট স্তরের তাবিঈ। তাঁর থেকে তাবিঈদের বড় একদল বর্ণনা করেছেন এবং এটি তাঁর অন্যতম মর্যাদা; কারণ তিনি কোনো সাহাবী থেকে সরাসরি শোনেননি অথচ বড় বড় তাবিঈগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। উমর ইবনে আব্দুল আজিজ তাঁকে ইরাকের রাজস্ব আদায়ের দায়িত্ব প্রদান করেছিলেন। লায়স ইবনে সাদ বলেন: আমি আবুয যিনাদকে দেখেছি তাঁর পেছনে জ্ঞান অন্বেষণকারী, ফকীহ, কবি ও বিভিন্ন বিদ্যার অধিকারী তিনশ’ তাবিঈ অনুসরণ করছেন। অতঃপর বেশি সময় অতিবাহিত হয়নি যে তিনি একাকী রয়ে গেলেন এবং ছাত্ররা রাবীআর দিকে ঝুঁকে পড়লেন। রাবীআ বলতেন: একটি পদক্ষেপের এক বিঘত জ্ঞান এক হাতের সমান জ্ঞান অপেক্ষা উত্তম। ইমাম আহমাদ বলেন: আবুয যিনাদ রাবীআ অপেক্ষা বড় ফকীহ ছিলেন। আল-ওয়াকিদী বলেন: আবুয যিনাদ ১৩০ হিজরীতে ৬৬ বছর বয়সে গোসলখানায় হঠাৎ মৃত্যুবরণ করেন। ইমাম বুখারী বলেন: আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত সবচেয়ে বিশুদ্ধ সনদ হলো: আবুয যিনাদ, আল-আরাজ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে। জামাআত (সকল হাদীস সংকলক) তাঁর থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ বর্ণনাকারী: আল-আরাজ; তিনি হলেন আবু দাউদ আব্দুর রহমান ইবনে হুরমুয, মদীনার কুরাইশী তাবিঈ এবং রাবীআ ইবনে হারিস ইবনে আব্দুল মুত্তালিবের মুক্ত দাস। তিনি আবু সালামাহ ও আব্দুর রহমান ইবনে আল-কারী থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে যুহরী, ইয়াহইয়া আল-আনসারী, ইয়াহইয়া ইবনে আবু কাসীর ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন এবং ইমামগণ তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে একমত পোষণ করেছেন। বিশুদ্ধ অভিমত অনুযায়ী ১১৭ হিজরীতে তিনি আলেকজান্দ্রিয়ায় মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। জেনে রাখুন যে, ইমাম মালিক এই আব্দুর রহমান ইবনে হুরমুয থেকে কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়া বর্ণনা করেননি। আর আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াযীদ ইবনে হুরমুয থেকে ইমাম মালিক সরাসরি বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর থেকে ফিকহ অর্জন করেছেন; তিনি মদীনার আলেমদের একজন ছিলেন তবে তাঁর বর্ণিত হাদীস খুবই কম। তিনি ১৪৮ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। ইমাম মালিক যখনই ‘ইবনে হুরমুয’ উল্লেখ করেন এবং তাঁর থেকে কোনো ঘটনা বর্ণনা করেন, তখন তিনি এই ফকীহ আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াযীদকেই উদ্দেশ্য করেন। কারণ মুহাদ্দিস আবুয যিনাদের উস্তাদ এই আব্দুর রহমান ইবনে হুরমুয থেকে তিনি কেবল মধ্যস্থতাকারীর মাধ্যমেই বর্ণনা করেন। আমরা যেমনটি উল্লেখ করেছি উনার মৃত্যু ১১৭ হিজরীতে, আর আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াযীদের মৃত্যু ১৪৮ হিজরীতে। এটি অনেক মানুষের জন্য বিভ্রান্তির একটি ক্ষেত্র, তাই আমি উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য এটি উল্লেখ করেছি, বিষয়টি বুঝে নিন। পঞ্চম বর্ণনাকারী: আবু হুরায়রা, যাঁর কথা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা): এর মধ্যে রয়েছে: এতে ‘তাজদীস’ (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) এবং ‘আন’আনা’ (সূত্রে) উভয় শব্দই রয়েছে। কোনো কোনো কপিতে ‘আখবারানা শুআইব’ (শুআইব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) রয়েছে; সেই অনুযায়ী এতে ‘ইখবার’ (সংবাদ দেওয়া) শব্দটিও রয়েছে। ‘হদ্দাসানা’ এবং ‘আখবারানা’ এর মধ্যে পার্থক্যের বিষয়টি ইমাম বুখারী সমর্থন করতেন না, যেমনটি ‘কিতাবুল ইলম’-এ সামনে আসবে। আরও রয়েছে: এর সনদে হিমসবাসী এবং মদিনাবাসী উভয় অঞ্চলের বর্ণনাকারী অন্তর্ভুক্ত রয়েছেন। আরও রয়েছে: দারাকুতনী তাঁর ‘গারাইবে মালিক’ গ্রন্থে এই হাদীসে আল-আরাজ এবং আবু হুরায়রার মাঝে একজন ব্যক্তিকে প্রবেশ করিয়েছেন, আর তিনি হলেন আবু সালামাহ ইবনে আব্দুর রহমান। এটি একটি শায (বিচ্ছিন্ন) সংযোজন। কেননা ইসমাইলী এই হাদীসটি ইমাম মালিক ও ইবরাহীম ইবনে তাহমান থেকে এই সংযোজন ছাড়াই বর্ণনা করেছেন। ইবনে মানদাহ আবু হাতেম আর-রাযীর সূত্রে বুখারীর উস্তাদ আবুল ইয়ামান থেকে হাদীসটি বর্ণনা করেছেন যেখানে সনদের সব স্তরে সরাসরি শ্রবণ বা ‘তাজদীস’ স্পষ্ট করা হয়েছে। তেমনিভাবে নাসায়ীতে আলী ইবনে আয়্যাশ থেকে শুআইবের সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে।
(অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ): বুখারী এখানে এটি আবু হুরায়রা এবং আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসায়ীও এটি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন। মুসলিম ‘ঈমান’ অধ্যায়ে এটি ইবনুল মুসান্না ও ইবনে বাশশার থেকে, তাঁরা গুন্দার থেকে, তিনি শু’বা থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়াও যুহায়ের ইবনে উলাইয়া এবং শায়বান ইবনে ফাররুখ থেকে আব্দুল ওয়ারিস, তাঁরা উভয়েই আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব থেকে, তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসায়ীও এটি বর্ণনা করেছেন। নাসায়ীর অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: ‘যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার সম্পদ, পরিবার ও সকল মানুষ অপেক্ষা অধিক প্রিয় হই’।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণের বর্ণনা): তাঁর উক্তি: ‘ওয়াল্লাযী’ (والذي) এখানে ‘ওয়াও’ শপথের জন্য ব্যবহৃত। আর ‘আল্লাযী’ শব্দটি এর উহ্য ‘মাউসূফ’ বা বিশেষ্যের বিশেষণ, যার মূল রূপ হলো: ‘ওয়াল্লাহিল্লাযী’ (সেই আল্লাহর শপথ যিনি...)। তাঁর উক্তি: ‘নাফসী’ (নফসী) হলো মুবতাদা এবং ‘বি-ইয়াদিহি’ (বি-ইয়াদিহি) - ‘যাঁর হাতে (আল্লাহর হাত)’ হলো তার খবর। এই বাক্যটি প্রথম মুবতাদা অর্থাৎ ‘আল্লাযী’ এর খবর। তাঁর উক্তি: ‘লা ইউমিনু’ (লা ইউমিনু) এটি না-বোধক বাক্য এবং শপথের উত্তর। তাঁর উক্তি: ‘হাত্তা’ (হাত্তা) এখানে শেষ সীমা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আর ‘আকুনা’ (আকুনা) শব্দটি ‘নসব’ হয়েছে কারণ এখানে ‘হাত্তা আন আকুনা’ উহ্য রয়েছে। এটি জানা কথা যে, ‘হাত্তা’ এর পরের ক্রিয়াটি কেবল তখনই ‘নসব’ হয় যখন তা ভবিষ্যৎকাল বোঝায়। অতঃপর সেই ভবিষ্যৎ যদি বক্তার সময়ের সাপেক্ষে হয়, তবে ‘নসব’ হওয়া আবশ্যক। যেমন: {আমরা এর পূজায় অবিচল থাকব যতক্ষণ না মুসা আমাদের নিকট ফিরে আসেন} (ত্বহা: ৯১)। আর যদি ভবিষ্যৎকাল কেবল এর পূর্ববর্তী বিষয়ের সাপেক্ষে হয়, তবে ‘নসব’ ও ‘রফা’ উভয়ই জায়েজ। যেমন: {তারা প্রকম্পিত হয়েছিল যতক্ষণ না রসূল বললেন} (বাকারা: ২১৪) আয়াতটি। কারণ তাঁদের কথা বলাটি প্রকম্পনের সাপেক্ষে ভবিষ্যৎ ছিল, কিন্তু আমাদের নিকট সেই ঘটনার বর্ণনার সময়ের সাপেক্ষে নয়। তাঁর উক্তি: ‘আহাব্বা’ (আহাব্বা) এটি ‘নসব’ হয়েছে কারণ এটি ‘আকুনা’ এর খবর। ‘আহাব্বু’ শব্দটি ‘আফয়ালুত তাফদীল’ যা ‘মাফউল’ বা কর্মবাচ্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি নিয়মবহির্ভূত, যদিও এর প্রয়োগ প্রচুর; কারণ নিয়ম অনুযায়ী এটি ‘ফায়িল’ বা কর্তৃবাচ্যের অর্থে হওয়া উচিত ছিল। ইবনে মালিক বলেন: এটি কেবল তখনই নিয়মবহির্ভূত হিসেবে গণ্য হবে যখন কর্তৃবাচ্যের সাথে সংশয় তৈরি হওয়ার ভয় থাকে। কিন্তু যদি সংশয় না থাকে—যেমন যদি শব্দটি কর্তৃবাচ্যের অর্থে ব্যবহৃত না হয় অথবা এর সাথে এমন কিছু থাকে যা নির্দেশ করে এটি কর্মবাচ্যের অর্থে—তবে তা নিয়মবহির্ভূত হবে না। যেমন আরবদের প্রবাদ: ‘সে যাতুন নাহিয়াইনের চেয়েও বেশি ব্যস্ত’, ‘সে পেঁয়াজের চেয়েও বেশি চূর্ণকারী’। এবং ‘আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই তাঁর চেয়েও বেশি অভিশপ্ত যাকে দাউদ ও ঈসার যবানে অভিশাপ দেওয়া হয়েছে’, ‘ইনসাফহীন ব্যক্তির চেয়ে বেশি বঞ্চিত কেউ নেই’, ‘কারবালার শহীদের চেয়ে বেশি মজলুম কেউ নেই’, এবং ‘সে মোরগের চেয়েও বেশি অহংকারী’। এছাড়া ‘আরজা’ (অধিক আশাবাদী), ‘আখওয়াফ’ (অধিক ভীত), ‘আহয়াব’ (অধিক প্রভাবসম্পন্ন)। এগুলি কেবল শ্রুত প্রয়োগের ওপর সীমাবদ্ধ নয়, কারণ এর ব্যবহার অত্যন্ত ব্যাপক। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: আমেল (ক্রিয়া) ও মামুলের (কর্ম) মাঝে বিচ্ছেদ ঘটানো জায়েজ নয়, কারণ তারা মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহির মতো। তবে এখানে ‘ইলাইহি’ শব্দটি কেন তাদের মাঝে বিচ্ছেদ হিসেবে আসল? আমি বলব: সম্পর্কহীন কিছু দিয়ে বিচ্ছেদ ঘটানো নিষিদ্ধ, কিন্তু সব ক্ষেত্রে নয়। যরফ বা জার-মাজরুরের ক্ষেত্রে ব্যাকরণে কিছুটা শিথিলতা রয়েছে, তাই এটি বিচ্ছেদ ঘটাতে বাধা দেয় না।
(অর্থের বর্ণনা): শপথের উপকারিতা হলো বক্তব্যের গুরুত্ব বা তাকিদ প্রদান করা। এর মাধ্যমে কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর গুরুত্বারোপের জন্য শপথ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যদিও সেখানে কোনো...

এটি শপথের দাবি রাখে, এবং 'হাত' (ইয়াদ) শব্দটি মুতাশাবিহাত (অস্পষ্ট অর্থবোধক) বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত। এই জাতীয় বিষয়ে আলেমগণ দুই দলে বিভক্ত হয়েছেন: এক দল হলো 'মুফাওয়িদা'—তাঁরা এসব বিষয়ের অর্থ আল্লাহর ওপর সোপর্দ করেন এবং বলেন: {আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না} (আলে ইমরান: ৭)। অন্য দল হলো 'মুয়াউয়িলা'—তাঁরা এ জাতীয় শব্দের ব্যাখ্যা প্রদান করেন। যেমন বলা হয়: হাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'ক্ষমতা'; তাঁরা {এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর} (আলে ইমরান: ৭) অংশটিকে 'আল্লাহ' শব্দের ওপর সমম্বিত (আতিফ) করেন। প্রথম মতটি অধিক নিরাপদ এবং দ্বিতীয় মতটি অধিক সুসংহত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: ইমাম আবু হানিফা উল্লেখ করেছেন যে, হাতের ব্যাখ্যা 'ক্ষমতা' বা অনুরূপ কিছু দিয়ে করা 'তা'তীল' বা গুণাবলি অস্বীকার করার নামান্তর। কারণ আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য 'হাত' সাব্যস্ত করেছেন; সুতরাং যদি এর ব্যাখ্যা ক্ষমতা দিয়ে করা হয়, তবে তা সরাসরি গুণ অস্বীকার করা হয়ে যায়। বরং এ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে নিয়ম হলো, আল্লাহ তাআলা যা উল্লেখ করেছেন তার ওপর তিনি যেভাবে চেয়েছেন সেভাবে ঈমান আনা এবং এর ব্যাখ্যায় লিপ্ত না হওয়া। অতএব আমরা বলব: তাঁর হাত রয়েছে যেমনটি তিনি চেয়েছেন, তা মাখলুক বা সৃষ্টির হাতের মতো নয়; অনুরূপ অন্যান্য সিফাতের ক্ষেত্রেও একই নীতি। তাঁর বাণী: (ঈমানদার হবে না) অর্থাৎ: পরিপূর্ণ ঈমানদার হবে না। বলা হয়ে থাকে যে, এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য নিজের জীবন উৎসর্গ করা। মহান আল্লাহর বাণী: {হে নবী! আপনার জন্য আল্লাহ এবং মুমিনদের মধ্য থেকে যারা আপনার অনুসরণ করে তারা যথেষ্ট} (আনফাল: ৬৪)—এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, আপনার অনুসরণে যারা আপনার জন্য জীবন উৎসর্গ করে তারা আপনার জন্য যথেষ্ট। ইবনে বাত্তাল বলেন: আবুয যিনাদ বলেছেন যে, এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে প্রদত্ত 'জাওয়ামিউল কালিম' (অল্প কথায় ব্যাপক অর্থবোধক বাণী)-এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ ভালোবাসার প্রকার তিনটি: সম্মান ও মহত্ত্বের ভালোবাসা যেমন পিতার প্রতি ভালোবাসা, দয়া ও মমতার ভালোবাসা যেমন সন্তানের প্রতি ভালোবাসা, এবং সাদৃশ্য ও পছন্দের ভালোবাসা যেমন মানুষের একে অপরের প্রতি ভালোবাসা। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর মাধ্যমে সবগুলোকে একত্রিত করেছেন। কাজী আইয়াজ বলেন: তাঁর প্রতি ভালোবাসার অংশ হলো: তাঁর সুন্নাহকে সাহায্য করা, তাঁর শরিয়তকে রক্ষা করা এবং তাঁর উপস্থিতির কামনা করা, যাতে তাঁর জন্য নিজের জীবন ও সম্পদ উৎসর্গ করা যায়। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, ঈমানের হাকিকত বা বাস্তবতা তাঁর প্রতি ভালোবাসা ছাড়া পূর্ণ হয় না। ঈমান ততক্ষণ সঠিক হবে না যতক্ষণ না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মর্যাদা ও অবস্থানকে যে কোনো পিতা, সন্তান, হিতাকাঙ্ক্ষী এবং দাতা অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মনে করা হবে। যে ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করবে না বরং অন্য কিছু বিশ্বাস করবে, সে মুমিন নয়। ইমাম আবুল আব্বাস আহমদ আল-কুরতুবী আল-মালিকি (আল-মুফহিম গ্রন্থের লেখক) এই মতের বিরোধিতা করে বলেন: কাজী আইয়াজের কথা থেকে বাহ্যত মনে হয় যে, ভালোবাসা বলতে তাঁর সম্মান ও মহত্ত্বকে বিশ্বাস করা বোঝায়। নিঃসন্দেহে যে এটি বিশ্বাস করবে না সে কাফির; তবে এই হাদিসের উদ্দেশ্য শুধু 'শ্রেষ্ঠত্বের বিশ্বাস' নয়। কারণ শ্রেষ্ঠত্বের বিশ্বাসই ভালোবাসা নয় এবং এটি ভালোবাসাকে অপরিহার্যও করে না; কেননা মানুষ কোনো কিছুর মহত্ত্বের প্রশংসা করতে পারে অথচ তার প্রতি ভালোবাসা নাও থাকতে পারে। তিনি বলেন: সেই হিসেবে যে ব্যক্তি নিজের মধ্যে এই ভালোবাসা অনুভব করবে না, তার ঈমান পূর্ণ হবে না। তবে যার ঈমান সঠিক, সে এই ভালোবাসা থেকে বঞ্চিত হবে না। আমর ইবনুল আস (রা.) বলতেন: আমার কাছে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অপেক্ষা প্রিয় আর কেউ ছিল না এবং আমার চোখে তাঁর চেয়ে মহান আর কেউ ছিল না। তাঁর প্রতি অতিরিক্ত সম্মানের কারণে আমি তাঁর দিকে দুচোখ ভরে তাকাতে পারতাম না। উমর (রা.) যখন এই হাদিস শুনলেন, তখন বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আপনি আমার কাছে নিজের জীবন ব্যতীত অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি প্রিয়। তখন তিনি বললেন: "এবং তোমার নিজের জীবনের চেয়েও (প্রিয় হতে হবে), হে উমর!" উমর (রা.) বললেন: "এবং আমার নিজের জীবনের চেয়েও।" তখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "হে উমর! এখন (তোমার ঈমান পূর্ণ হলো)।" এই ভালোবাসা কেবল সম্মানের বিশ্বাস নয়, বরং এটি হৃদয়ের টান; তবে এতে মানুষের মধ্যে তারতম্য হয়ে থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অচিরেই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায় নিয়ে আসবেন যাদের তিনি ভালোবাসবেন এবং তারা তাঁকে ভালোবাসবে} (মায়েদা: ৫৪)। নিঃসন্দেহে সাহাবীগণের (রা.) এই অনুভূতির অংশ সবচেয়ে পূর্ণ ছিল; কারণ ভালোবাসা হলো জ্ঞানের ফল, আর তাঁরা তাঁর মর্যাদা ও অবস্থান সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানতেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আরও বলা হয়: ভালোবাসা হলো হয় উপকারের বিশ্বাস, অথবা সেই বিশ্বাসের অনুগামী হৃদয়ের টান, অথবা কোনো এক পক্ষের প্রতি বিশেষ অনুরাগের বৈশিষ্ট্য। এই টান আবার ইন্দ্রিয়লব্ধ আনন্দের কারণে হতে পারে যেমন সুন্দর রূপ, অথবা বুদ্ধিগত আনন্দের কারণে হতে পারে যেমন সচ্চরিত্র ও সৌন্দর্যের প্রতি ভালোবাসা। আবার কখনও হতে পারে তার ইহসান বা উপকারের কারণে এবং ক্ষতি দূর করার কারণে। এটি স্পষ্ট যে, এই তিনটি বৈশিষ্ট্যই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মধ্যে বিদ্যমান; কারণ তিনি জাহিরি ও বাতিনি (প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য) সৌন্দর্যের অধিকারী ছিলেন, সকল প্রকার শ্রেষ্ঠত্বের পূর্ণতা তাঁর মাঝে ছিল এবং সকল মুসলিমের প্রতি সিরাতুল মুস্তাকিমের পথ প্রদর্শন ও চিরস্থায়ী নিয়ামত লাভের সুযোগ করে দেওয়ার মাধ্যমে তাঁর ইহসান অপরিসীম। নিঃসন্দেহে এই তিনটি বিষয় পিতা-মাতার চেয়ে তাঁর মধ্যে বেশি পূর্ণ মাত্রায় রয়েছে, যদি তাঁদের মাঝে তা থেকে থাকে। সুতরাং তিনি তাঁদের চেয়ে অধিক প্রিয় হওয়া ওয়াজিব; কারণ ভালোবাসা এসব কারণেই সাব্যস্ত হয় এবং এর পূর্ণতা অনুযায়ী ভালোবাসাও পূর্ণ হয়। জেনে রাখুন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি ভালোবাসা হলো তাঁর আনুগত্য করার এবং তাঁর অবাধ্যতা বর্জন করার ইচ্ছা পোষণ করা; আর এটি ইসলামের ওয়াজিবগুলোর অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, তোমাদের পিতা এবং তোমাদের সন্তানরা...} শেষ পর্যন্ত {যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন} (তাওবা: ২৪)। ইমাম নববী বলেন: এখানে কুপ্রবৃত্তি পরায়ণ আত্মা (নাফসে আম্মারা) এবং প্রশান্ত আত্মা (নাফসে মুতমায়িন্না)-এর বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে; যার প্রশান্ত আত্মা প্রবল হবে তার কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি ভালোবাসা প্রধান্য পাবে, আর যার কুপ্রবৃত্তি পরায়ণ আত্মা প্রবল হবে তার অবস্থা হবে এর বিপরীত।
(প্রশ্ন ও উত্তরের বর্ণনা)। এর মধ্যে রয়েছে: একটি প্রশ্ন করা হয় যে, কেন মানুষের নিজের জীবনের কথা উল্লেখ করা হয়নি? অথচ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কাছে নিজের জীবনের চেয়েও প্রিয় হওয়া ওয়াজিব। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নবী মুমিনদের নিকট তাদের নিজেদের চেয়েও অধিক ঘনিষ্ঠ} (আহযাব: ৬)। এর উত্তরে বলা হয়েছে: পিতা ও সন্তানকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো, সাধারণত মানুষের কাছে আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে তারাই সবচেয়ে বেশি প্রিয় হয়; এমনকি কখনও কখনও তারা নিজের জীবনের চেয়েও প্রিয় হয়ে থাকে। তাই উদাহরণ হিসেবে তাঁদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে; যেন তিনি বোঝাতে চেয়েছেন: যতক্ষণ না আমি তাঁর প্রিয়জনদের চেয়েও তাঁর কাছে অধিক প্রিয় হব। এর মাধ্যমে অন্যান্যদের বিধানও জানা যায়; কারণ অন্যদের চেয়ে নবীজির শ্রেষ্ঠত্ব আরও জোরালোভাবে প্রমাণিত হয়। অথবা অন্য সব দলিলের ওপর নির্ভর করা হয়েছে যা নিজের জীবনের চেয়েও রাসুলকে বেশি ভালোবাসার আবশ্যকতা প্রমাণ করে, যেমন পরবর্তী বর্ণনায় এসেছে। আরও একটি প্রশ্ন করা হয়: 'পিতা' (ওয়ালিদ) শব্দটি কি মাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন 'সন্তান' (ওয়ালাদ) শব্দটি পুত্র ও কন্যা উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে? উত্তরে বলা হয়েছে: 'ওয়ালিদ' বলতে হয় এমন সত্তাকে বোঝানো হয়েছে যার সন্তান আছে, অথবা 'সন্তানধারী' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যা পিতা-মাতা উভয়কেই বোঝায়। অথবা দুটির একটি উল্লেখ করে অন্যটির উদ্দেশ্যও পূরণ করা হয়েছে, যেমন বিপরীত দুটি বিষয়ের একটি উল্লেখ করে অন্যটি বোঝানো হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {এমন পোশাক যা তোমাদের তাপ থেকে রক্ষা করে} (নাহল: ৮১); অর্থাৎ শৈত্য থেকেও। অথবা...

যাতে করে এর বিধান অন্যান্য নصوص (নস বা ধর্মীয় পাঠ) থেকে জ্ঞাত হওয়ার ক্ষেত্রে নফসের (প্রাণের) বিধানের ন্যায় হয়। এর মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: ভালোবাসা একটি প্রাকৃতিক ও সহজাত বিষয় যা ইচ্ছাধীন নয়, তাহলে কোনো মানুষকে সাধারণত যা আয়ত্তের বাইরে তার জন্য কীভাবে দায়িত্বশীল করা হলো? এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এখানে প্রাকৃতিক ভালোবাসা উদ্দেশ্য নয়, বরং ঈমানের ওপর ভিত্তি করে ইচ্ছাধীন ভালোবাসা উদ্দেশ্য। সুতরাং এর অর্থ হলো: সে মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে নিজের পিতা-মাতার চাহিদার ওপর আমার সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দিবে, যদিও তাতে তাদের ধ্বংস নিহিত থাকে। আবার কেউ প্রশ্ন করেছেন: সন্তানের ওপর পিতাকে আগে উল্লেখ করার কারণ কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে: এটি আধিক্যের কারণে, কারণ প্রত্যেকেরই পিতা থাকে কিন্তু সবার সন্তান থাকে না। আমি বলি: বরং এটি বলা অধিক শ্রেয় যে, এখানে সম্মানের দিক বিবেচনা করে পিতাকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে, আর নাসায়ীর বর্ণনায় আনাস (রা.)-এর হাদিসে মমত্ববোধ ও দয়ার দিক বিবেচনা করে সন্তানের কথা পিতার আগে উল্লেখ করা হয়েছে।

১৫ - আমাদের নিকট ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট ইবনে উলাইয়াহ আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে এবং নবী (সা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। (হ) আমাদের নিকট আদম বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট শু’বাহ কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সা.) বলেছেন: তোমাদের মধ্যে কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার পিতা, সন্তান এবং সমস্ত মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই।
এই দুটি সনদ মতন উল্লেখ করার আগেই একটির ওপর অন্যটি যুক্ত করা হয়েছে, যা উভয়ের মাঝে অভিন্নতার ভ্রম সৃষ্টি করে, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কেননা কাতাদাহর শব্দগুলো আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসের শব্দের মতো, তবে এতে 'এবং সমস্ত মানুষ' অতিরিক্ত অংশটুকু রয়েছে। আর আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইবের শব্দগুলোও একই রকম, তবে ইবনে খুজাইমা তার 'সহিহ' গ্রন্থে বুখারীর উস্তাদ ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিমের সূত্রে এই সনদে 'তার পিতা ও সন্তান' এর পরিবর্তে 'তার পরিবার ও সম্পদ থেকে' বর্ণনা করেছেন। ইবনে উলাইয়াহর সূত্রে মুসলিমের বর্ণনায় এবং আব্দুল ওয়ারিস ইবনে সাঈদের সূত্রে আব্দুল আজিজ থেকে ইসমাইলীর বর্ণনায়ও অনুরূপ রয়েছে। সেখানে শব্দ হলো: 'কোনো ব্যক্তি মুমিন হতে পারবে না', যা একদিক থেকে অধিক ব্যাপক। আবার 'তোমাদের কেউ' শব্দটিও অন্য এক দিক থেকে ব্যাপক। আর এই উভয় শব্দ থেকে আল-আসিলীর বর্ণনা 'কেউ মুমিন হতে পারবে না' অধিক ব্যাপক, কারণ না-বোধক বাক্যে সাধারণ বিশেষ্য (নাকিরাহ) ব্যাপক অর্থ প্রদান করে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: যদি আব্দুল আজিজের শব্দ কাতাদাহর শব্দের বিপরীত হয়, তবে বুখারী কেন তার বর্ণনাকে এমনভাবে পেশ করলেন যা তাদের অর্থের অভিন্নতা নির্দেশ করে? আমি বলব: বুখারী প্রায়ই মূল হাদিসের দিকে লক্ষ্য রেখে এমনটা করেন, শব্দের বিশেষত্বের দিকে নয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: তিনি কেন কাতাদাহর শব্দের ওপর সীমাবদ্ধ থাকলেন এবং এক্ষেত্রে অগ্রাধিকারের ভিত্তি কী? আমি বলব: কারণ কাতাদাহর শব্দ পূর্ববর্তী আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসের শব্দের সাথে মিলসম্পন্ন। যদি প্রশ্ন করা হয়: কাতাদাহ তো মুদাল্লিস এবং তিনি এখানে সরাসরি শোনার (সামা') কথা উল্লেখ করেননি? আমি বলব: শু’বাহর তার থেকে বর্ণনা করাটিই শোনার প্রমাণ, কারণ তিনি তার থেকে যা সরাসরি শুনেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু বর্ণনা করতেন না। তদুপরি নাসায়ীর বর্ণনায় এই হাদিসে সরাসরি শোনার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে।
(উভয় সনদের রাবীদের পরিচয়) তারা সাতজন: প্রথমজন: আবু ইউসুফ ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম ইবনে কাসির ইবনে জায়েদ ইবনে আফলাহ আদ-দাওরাকী আল-আবদী, তিনি আহমদ ইবনে ইবরাহিমের ভাই এবং তার চেয়ে বড় ছিলেন। তিনি 'মুসনাদ' সংকলন করেছেন এবং তিনি নির্ভরযোগ্য, হাফেজ ও প্রখর স্মৃতিশক্তির অধিকারী ছিলেন। তিনি লাইসকে দেখেছেন এবং ইবনে উয়াইনাহ, আল-কাত্তান, ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির ও আরও অনেকের থেকে হাদিস শুনেছেন। তার থেকে তার ভাই, আবু জুরআ, আবু হাতিম এবং জামাআত বর্ণনা করেছেন। তিনি ২৫২ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়জন: ইবনে উলাইয়াহ, 'আইন' অক্ষরে পেশ, 'লাম' অক্ষরে জবর এবং শেষ বর্ণ 'ইয়া'তে তাশদীদসহ। তিনি হলেন ইসমাইল, উলাইয়াহ তার মায়ের নাম। তার পিতা হলেন ইবরাহিম ইবনে সাহল ইবনে মিকসাম আল-বাসরী আল-আসাদী, আসাদ খুজায়ার মুক্তদাস। তার আদি নিবাস ছিল কুফা। শু’বাহ তার সম্পর্কে বলেছেন: তিনি মুহাদ্দিসগণের সরদার। তিনি আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব, আইয়ুব সাখতিয়ানী এবং মুহাম্মদ ইবনে মুনকাদির থেকে চারটি হাদিসসহ আরও অনেকের থেকে বর্ণনা শুনেছেন। ইমাম আহমদ বলেছেন: বসরায় নির্ভরযোগ্যতার ক্ষেত্রে তিনিই হলেন শেষ কথা। তার শ্রেষ্ঠত্ব ও বিশ্বস্ততার ওপর সকলে একমত। তিনি হারুনুর রশিদের খিলাফতের শেষ দিকে বসরার দান ও বাগানসমূহের এবং বাগদাদের মাজালিম (বিচার বিভাগ) এর দায়িত্বে ছিলেন। বাগদাদে তার মৃত্যু হয় এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মালিকের কবরস্থানে তাকে দাফন করা হয়। তার পুত্র ইবরাহিম ১৯৪ হিজরিতে তার জানাজার নামাজ পড়ান। তার মা উলাইয়াহ ছিলেন অত্যন্ত মহৎ ও বুদ্ধিমতী। সালিহ আল-মুররী এবং বসরার অন্যান্য বিশিষ্ট ব্যক্তি ও ফকিহগণ তার কাছে আসতেন, তিনি তাদের সামনে আসতেন এবং তাদের সাথে আলোচনা ও প্রশ্ন বিনিময় করতেন। জামাআত তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: আব্দুল আজিজ আল-বুনানী, তাবেঈ, তিনি আনাস (রা.) থেকে হাদিস শুনেছেন। শু’বাহ তার থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: আনাস (রা.)-এর হাদিসের ক্ষেত্রে আমার কাছে তিনি কাতাদাহর চেয়েও অধিক প্রিয়। তার বিশ্বস্ততার ওপর সকলে একমত। জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে কুতাইবা বলেছেন: তিনি এবং তার পিতা উভয়েই দাস ছিলেন। ইয়াস ইবনে মুয়াবিয়া এককভাবে আব্দুল আজিজের সাক্ষ্য গ্রহণ বৈধ বলে গণ্য করতেন। চতুর্থজন: আদম ইবনে আবি ইয়াস, তার উল্লেখ ইতিপূর্বে করা হয়েছে। পঞ্চমজন: শু’বাহ ইবনুল হাজ্জাজ। ষষ্ঠজন: কাতাদাহ ইবনে দিআমাহ। সপ্তমজন: আনাস ইবনে মালিক (রা.), তাদের কথা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে।
(বংশ ও নিসবতের পরিচয়) আদ-দাওরাকী: এটি দাওরাক-এর দিকে নিসবত, 'দাল' অক্ষরে জবর, 'ওয়াও' সাকিন, 'রা' অক্ষরে জবর এবং শেষে 'কাফ'। এটি এক প্রকার টুপি যা তারা পরিধান করত, তাই সেই দিকে নিসবত করা হয়েছে। 'আল-মাতালি' গ্রন্থে বলা হয়েছে: দাওরাক পারস্যের একটি এলাকা বলে আমি মনে করি। আবার বলা হয়েছে: বরং এটি টুপি তৈরির একটি পেশা যা 'দাওরাকাহ' নামে পরিচিত এবং সেই স্থানের দিকে নিসবত করা হয়েছে। রিশাতি বলেছেন: দাওরাক হলো আহওয়াজ অঞ্চলের একটি শহর। ইবনে খুরদাজবাহ বলেছেন: আহওয়াজের শহরগুলো হলো রাম-হুরমুজ এবং তার মধ্যে রয়েছে ইজহ...

আস্কার মুকরাম, তুস্তার, সুস এবং সারাক; আর তা হলো দাওরাক। এছাড়া আরও কিছু উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি বলেন: আসকার আহওয়াজ থেকে পানিপথে দাওরাক পর্যন্ত দূরত্ব আঠারো ফারসাখ, আর স্থলের প্রকাশ্য পথে চব্বিশ ফারসাখ। আর ‘আল-আবদি’ শব্দটি বিভিন্ন গোত্রের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; কুরাইশ বংশে রয়েছে: আবদ ইবনে কুসাই ইবনে কিলাব ইবনে মুররাহ। রাবিয়া ইবনে নিজার গোত্রে রয়েছে: আবদ আল-কাইস ইবনে কুসাই ইবনে দাউমি; তার দিকে সম্বন্ধ করে নিয়মানুযায়ী ‘আবদি’ এবং নিয়ম বহির্ভূতভাবে ‘আবকাসি’ বলা হয়। তামীম গোত্রে আবদুল্লাহ ইবনে দারিম-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়, কখনো নিয়ম বহির্ভূতভাবে ‘আবদালি’ বলা হয়। খাওলান গোত্রে আবদুল্লাহ ইবনে আল-খাইয়ারের দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং হামদান গোত্রে আবদ ইবনে উলইয়ান ইবনে আরহাবের দিকে সম্বন্ধ করা হয়। আর ‘আল-বুনানি’ শব্দটি বা-বর্ণে পেশ এবং দুই নূনের সাথে; এটি কুরাইশ বংশের একটি শাখা ‘বুনানাহ’-এর দিকে সম্বন্ধিত। বুনানাহ ছিলেন সা'দ ইবনে লুয়াই ইবনে গালিবের স্ত্রী, তার সন্তানরা তার দিকেই সম্বন্ধিত হয়। কেউ কেউ বলেছেন: তিনি তার এক দাসী ছিলেন যিনি তার সন্তানদের লালন-পালন করেছিলেন। আবার কেউ বলেছেন: তিনি কেবল সন্তানদের ধাত্রী ছিলেন। আবার বলা হয়: এটি বসরার বুনানাহ গলির দিকে সম্বন্ধিত, বিষয়টি বুঝে নিন।
(অর্থের বর্ণনা): তাঁর কথা: (এবং সকল মানুষ), এটি বিশেষের ওপর সাধারণের সংযোজন (আতফ আল-আম আলাল খাস) অধ্যায়ভুক্ত। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আমি আপনাকে সাতটি বারবার পঠিত আয়াত এবং মহান কুরআন দান করেছি} (আল-হিজর: ৮৭)। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর বিপরীত: {এবং তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রাসূলগণ এবং জিবরাঈল ও মিকাইল} (আল-বাকারাহ: ৯৮); কেননা এটি সাধারণের পর বিশেষায়ন। যদি প্রশ্ন করা হয়: ‘মানুষ’ শব্দের অন্তর্ভুক্ত কি ওই ব্যক্তি নিজেও হবে, নাকি তার প্রতি ভালোবাসার সম্বন্ধ তাকে তাদের থেকে পৃথক করে দেয়? কেননা আপনি যখন বলেন: ‘জায়েদের কাছে তার দাসের চেয়ে সকল মানুষ অধিক প্রিয়’, তখন এর দ্বারা জায়েদ যে তাদের বাইরে তা বোঝা যায়। আমি বলব: সে বহির্ভূত হবে না, কারণ শব্দটি সাধারণ, আর যা সেখানে উল্লেখ করা হয়েছে তা সীমাবদ্ধকারী বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়। জেনে রাখুন যে, কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ‘আদম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন’ এর পূর্বে (হ) অক্ষরটি পাওয়া যায়, যা এক সনদ থেকে অন্য সনদে রূপান্তরের (তাহউইল) ইঙ্গিত। আবার কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এটি নেই। উভয় পাণ্ডুলিপি অনুযায়ীই এখানে হাদীস উল্লেখ করার আগে এক সনদ থেকে অন্য সনদে রূপান্তর রয়েছে। তাঁর কথা: ‘ইয়াকুব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন’, এবং আবু যর-এর বর্ণনায় রয়েছে: ‘আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন’।

৯ - ‌‌(ঈমানের মিষ্টতা অনুচ্ছেদ)

অর্থাৎ: এটি ঈমানের মিষ্টতা বর্ণনার একটি অনুচ্ছেদ। শব্দটি উহ্য মুবতাদার খবর হওয়ার কারণে পেশযুক্ত হয়েছে। এই দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম অনুচ্ছেদটি একথার ওপর مشتمل ছিল যে, ঈমানের পূর্ণতা ততক্ষণ হবে না যতক্ষণ না রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে সমস্ত সৃষ্টির চেয়ে অধিক প্রিয় হন। আর এই অনুচ্ছেদটি বর্ণনা করছে যে, সেটি ঈমানের মিষ্টতারই অংশ। এছাড়া এই অনুচ্ছেদটি তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে, আর পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদটি এই তিনটিরই একটি অংশ; এটিই সামঞ্জস্যের সবচেয়ে শক্তিশালী দিক।

১৬ - মুহাম্মাদ ইবনুল মুসান্না আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবদুল ওয়াহহাব আস-সাকাফী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আইয়ুব আবু কিলাবা থেকে, তিনি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হওয়া, কাউকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে তেমনি অপছন্দ করা যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদীসের মিল সুস্পষ্ট।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা পাঁচজন। প্রথমজন: মুহাম্মাদ ইবনুল মুসান্না, তসনিয়ার মাফউল শব্দে সা-বর্ণের সাথে। তিনি ইবনে উবাইদ ইবনে কায়স ইবনে দিনার, আবু মুসা আল-আনাযি আল-বাসরি, যিনি ‘আজ-যামান’ নামে পরিচিত। তিনি ইবনে উইয়াইনা, ওয়াকি ইবনুল জাররাহ, ইসমাঈল ইবনে উলাইয়াহ, আল-কাত্তান এবং অন্যদের থেকে শুনেছেন। আবু যুরআহ, আবু হাতিম, মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আয-যুহলি এবং আল-মাহামিলি তার থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-খতিব বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ় ছিলেন, সমস্ত ইমামগণ তার হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করতেন। তিনি বাগদাদে এসে হাদীস বর্ণনা করেছেন, তারপর বসরায় ফিরে যান এবং সেখানেই মৃত্যুবরণ করেন। অন্য বর্ণনাকারী বলেন: দুইশত বায়ান্ন হিজরিতে। তিনি এবং বুন্দার সেই বছরই জন্মগ্রহণ করেছিলেন যে বছর হাম্মাদ ইবনে সালামাহ মৃত্যুবরণ করেন অর্থাৎ ১৬৭ হিজরিতে। জামাআত (বুখারী, মুসলিম প্রমুখ) তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি তার মাধ্যমে এক ব্যক্তি থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এতে কোনো সমস্যা নেই। দ্বিতীয়জন: আবদুল ওয়াহহাব ইবনে আবদুল মাজিদ ইবনে আস-সলত ইবনে আবি উবাইদ ইবনে আল-হাকাম ইবনে আবিল আস ইবনে বিশর ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে দাহমান ইবনে আবদ হাম্মাম ইবনে আবান ইবনে ইয়াসার মালিক ইবনে খাতিস ইবনে জুশাম ইবনে কুসাই; আর তিনি হলেন সাকিফ ইবনে মুনাব্বিহ ইবনে বকর ইবনে হাওয়াজিন ইবনে মনসুর ইবনে ইকরামা ইবনে হাফসাহ ইবনে কায়স গাইলান আস-সাকাফী আল-বাসরি। তিনি ইয়াহইয়া আল-আনসারি, আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি এবং বহু সংখ্যক লোক থেকে শুনেছেন। মুহাম্মাদ ইবনে ইদ্রিস আশ-শাফিঈ, ইমাম আহমাদ, ইবনে মাঈন এবং ইবনুল মাদিনি তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া এবং আল-ইজলি তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইবনে সা'দ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন তবে তার মধ্যে কিছু দুর্বলতা ছিল। তিনি ১০৮ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৯৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। খলিফা ইবনে খাইয়াত বলেন: মৃত্যুর তিন বা চার বছর আগে তার স্মৃতিভ্রম (ইখতিলাত) ঘটেছিল। জামাআত তার থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: আইয়ুব ইবনে আবি তামি মাহ, তার নাম কাইসান আস-সাখতিয়ানি আল-বাসরি, ইজ্জাহ অথবা বলা হয় জুহাইনার আযাদকৃত দাস, আর তার অভিভাবকরা বনু জুরাইশ গোত্রের মিত্র। তিনি আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহুকে দেখেছেন এবং আমর ইবনে সালামাহ আল-জারমি ও আবু উসমানের নিকট শুনেছেন।

আন-নাহদী, আল-হাসান, মুহাম্মদ ইবনে সীরীন, আবু কিলাবাহ আবদুল্লাহ ইবনে যায়েদ আল-জারমী, মুজাহিদ এবং আরও অনেক বড় এক জামাত। তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: মুহাম্মদ ইবনে সীরীন, আমর ইবনে দীনার, কাতাদাহ, আল-আ’মাশ, মালিক, দুই সুফিয়ান (সুফিয়ান সাওরী ও সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ) এবং দুই হাম্মাদ (হাম্মাদ ইবনে যায়েদ ও হাম্মাদ ইবনে সালামাহ)। ইমাম আবু হানিফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)ও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে আল-মাদীনি বলেছেন: তাঁর প্রায় আটশ হাদিস রয়েছে। আন-নাসায়ী বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ়। ইসমাইল ইবনে উলাইয়্যাহ বলেছেন: তিনি ছেষট্টি হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন। আল-বুখারী আলী ইবনে আল-মাদীনির সূত্রে বলেছেন: তিনি একশ একত্রিশ হিজরিতে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। অন্য বর্ণনাকারী আরও যোগ করেছেন যে, সে সময় তাঁর বয়স ছিল তেষট্টি বছর। জামাআত (প্রধান হাদিস বিশারদগণ) তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ বর্ণনাকারী: আবু কিলাবাহ, এটি ‘কাফ’ বর্ণে কাসরা এবং ‘বা’ বর্ণে ফাতহ যোগে গঠিত। তাঁর নাম আবদুল্লাহ ইবনে যায়েদ ইবনে আমর; মতান্তরে আমের ইবনে নায়েল ইবনে মালিক আল-জারমী আল-বসরী। তিনি সাবিত ইবনে কায়স ইবনে আদ-দাহহাক আল-আনসারী এবং আনাস ইবনে মালিক আল-আনসারীসহ অন্যান্য সাহাবীদের থেকে শ্রবণ করেছেন। তিনি আইয়ুব, কাতাদাহ ও ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে সকলে একমত। তিনি একশ চার হিজরিতে সিরিয়ায় মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম বর্ণনাকারী: আনাস ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যাঁর উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(বংশপরিচয়ের বর্ণনা) আল-আনাযী: ‘আইন’ ও ‘নুন’ বর্ণে ফাতহ এবং ‘যা’ বর্ণ যোগে গঠিত। এটি রাবিয়াহ গোত্রের আনাযাহ ইবনে আসাদ ইবনে রাবিয়াহ ইবনে নিযার ইবনে মা’দ ইবনে আদনানের বংশধারার সাথে সম্পর্কিত একটি শাখা। আল-সাকাফী: এটি ‘সা’ বর্ণে যম্মাহ এবং এরপর ‘কাফ’ ও ‘ফা’ বর্ণ যোগে গঠিত। এটি সাকীফ গোত্রের সাথে সম্পর্কিত, যার মূল পুরুষ হলেন কাসিয়্য ইবনে মুনাব্বিহ, যাঁর কথা আমরা এখনই উল্লেখ করেছি। আল-সাখতিয়ানী: ‘সীন’ বর্ণে ফাতহ যোগে গঠিত। এটি ‘সাখতিয়ান’ বা প্রক্রিয়াজাত চামড়া কেনা-বেচার পেশার সাথে সম্পর্কিত। আল-জাওহারী বলেছেন: তাঁকে এই নামে ডাকা হতো কারণ তিনি চামড়া বিক্রি করতেন। আল-মাতালি’র লেখক বলেছেন: তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ ‘সীন’ বর্ণে যম্মাহ দিয়েও উচ্চারণ করেছেন। অন্য কেউ কেউ বলেছেন: ‘সীন’ বর্ণে যম্মাহ ও কাসরা উভয় রূপই বর্ণিত আছে। আমি বলব: এটি একটি অনারব শব্দ। তবে আরবদের থেকে ‘সীন’ বর্ণে ফাতহ ছাড়া অন্য কিছু শোনা যায়নি। আল-জারমী: ‘জীম’ বর্ণে ফাতহ যোগে গঠিত, যা কয়েকটি গোত্রকে বোঝায়। কুদাআহ গোত্রের মধ্যে রয়েছে জারম ইবনে রাইয়ান ইবনে হুলওয়ান ইবনে ইমরান ইবনে আল-হাফ ইবনে কুদাআহ। বাজিলাহ গোত্রের মধ্যে রয়েছে জারম ইবনে আলকাহ ইবনে আবকার। আমিলাহ গোত্রের মধ্যে রয়েছে জারম ইবনে শু’ল ইবনে মুআবিয়াহ। আর তাই গোত্রের মধ্যে রয়েছে জারম, যিনি হলেন সা’লাবাহ ইবনে আমর ইবনে আল-গাওস ইবনে তাই।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা) এর মধ্যে রয়েছে: হাদিসটিতে ‘হাদ্দাসানা’ (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন) এবং ‘আন’ (হতে) উভয় প্রকার শব্দই ব্যবহৃত হয়েছে। আরও রয়েছে: এর সকল বর্ণনাকারী বসরার অধিবাসী। আরও একটি বিষয় হলো: আমরা যেভাবে উল্লেখ করেছি, বর্ণনাকারীদের সকলেই মহান ইমাম পর্যায়ের ব্যক্তিত্ব।
(হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের সংকলনের বর্ণনা) ইমাম বুখারী এখানে এটি বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম মুসলিমও এটি বর্ণনা করেছেন। তাঁরা উভয়েই মুহাম্মদ ইবনে আল-মুসান্না থেকে শুরু করে এই সনদে শেষ পর্যন্ত বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী এই অধ্যায়ের তিনটি অধ্যায় পরেও শু’বার সূত্রে কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি দ্বারা এমন ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্বের দলিল পেশ করা হয়েছে যাকে কুফরে বাধ্য করা হয়েছে কিন্তু সে কৌশল অবলম্বন না করে বরং নিহত হওয়া পর্যন্ত অটল থাকে। তিনি এটি ‘আদব’ পর্বেও ‘আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা’র বর্ণনায় এনেছেন। সেই বর্ণনার শব্দগুলো হলো: (এমনকি আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়া তাঁর কাছে কুফরে ফিরে যাওয়ার চেয়ে বেশি প্রিয় হবে, যেখান থেকে আল্লাহ তাঁকে রক্ষা করেছেন)। এই শব্দগুলো আলোচ্য অধ্যায়ের শব্দের চেয়েও অধিক তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ আলোচ্য অধ্যায়ে দুটি বিষয়কে সমতুল্য রাখা হয়েছে, আর এখানে পার্থিব আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে সেই কুফরে লিপ্ত হওয়ার চেয়ে উত্তম বলা হয়েছে যেখান থেকে বের করে আল্লাহ তাকে পরকালের আগুন থেকে বাঁচিয়েছেন। ইমাম মুসলিমও এই সূত্রে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। বুখারী ও মুসলিমের অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: (আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়া তার কাছে ইহুদি বা খ্রিস্টান ধর্মে ফিরে যাওয়ার চেয়ে বেশি প্রিয় হবে)। ইমাম তিরমিযী ও নাসায়ী অন্য একটি বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন: (তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের মিষ্টতা ও স্বাদ আস্বাদন করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসুল তার কাছে অন্য সব কিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হওয়া, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা ও আল্লাহর জন্যই ঘৃণা করা এবং এক বিশাল অগ্নিকুণ্ড জ্বালানো হলে তাতে নিক্ষিপ্ত হওয়া তার কাছে আল্লাহর সাথে শিরক করার চেয়ে বেশি প্রিয় হওয়া)।
(ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর বাণী: (ঈমানের মিষ্টতা); মিষ্টতা শব্দটি একটি ক্রিয়ামূল। যখন কোনো কিছু মিষ্টি হয় তখন বলা হয় ‘হালা আশ-শাইউ ইয়াহলু’। এটি তিক্তের বিপরীত। ‘আহলাইতু আশ-শাইআ’ মানে হলো আমি জিনিসটিকে মিষ্টি বানিয়েছি, আবার এর অর্থ আমি এটিকে মিষ্টি পেয়েছি—এমনটিও হয়। ‘হালওয়াহ’ তিক্তার বিপরীত। বলা হয়: ‘মিষ্টিটি নাও এবং তিক্তটি তাকে দাও’। নারী যখন তার মাধুর্য ও রূপ প্রকাশ করে তখন বলা হয় ‘তাহালাত আল-মারআতু’। আর যখন কোনো কাজের বিনিময়ে পারিশ্রমিকের অতিরিক্ত কাউকে কিছু প্রদান করা হয় তখন বলা হয় ‘হালওয়াতু ফুলানান’। আর ‘হাল্লাইতু আল-মারআতা’ মানে হলো আমি নারীকে অলঙ্কার পরিয়েছি। যখন কোনো কিছু কাউকে মুগ্ধ করে তখন বলা হয় ‘হালিয়া ফুলানুন বি-আইনী’ (সে আমার চোখে সুন্দর লেগেছে), রাজেয (ছন্দকার) বলেছেন:
(নিশ্চয়ই সিরাজ এক অনন্য গৌরবের অধিকারী... যখনই চোখ তার ওপর পড়ে, সে তা দ্বারা মুগ্ধ হয়।)

এটি একটি ভাষাগত উল্টানো প্রয়োগ, যার প্রকৃত অর্থ হলো: চোখ তার দ্বারা মুগ্ধ হয়। একইভাবে ‘হালা ফুলানুন’ মানে হলো সে আমার চোখে মিষ্টি বা প্রিয় হয়েছে। আল-আসমাঈ বলেছেন: আমার চোখে সুন্দর লাগার ক্ষেত্রে ‘হালিয়া’ (কাসরা দিয়ে) এবং মুখে মিষ্টি লাগার ক্ষেত্রে ‘হালা’ (ফাতহা দিয়ে) ব্যবহৃত হয়। যখন কারো গুণ বর্ণনা করা হয় তখন বলা হয় ‘হাল্লাইতু আর-রাজুলা’। যখন কোনো কিছু কারো চোখে আকর্ষণীয় করা হয় তখন বলা হয় ‘হাল্লাইতু আশ-শাইআ’। খাদ্য মিষ্টি করলে বলা হয় ‘হাল্লাইতু আত-তাআমা’। আর যা খাওয়া হয় সেই মিষ্টিকে ‘হালওয়া’ বলা হয়। হাদিসে ‘মিষ্টতা’র অর্থ সম্পর্কে আত-তাইমী বলেছেন: এর অর্থ হলো ঈমানের সৌন্দর্য। ইমাম নববী বলেছেন: ঈমানের মিষ্টতার অর্থ হলো ইবাদতে আনন্দ পাওয়া।

অনুগত্যসমূহ পালন করা, দ্বীনের পথে কষ্ট সহ্য করা এবং দুনিয়াবী স্বার্থের ওপর একে প্রাধান্য দেওয়া; এবং আল্লাহর অবাধ্যতা বর্জন ও তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমে বান্দার আল্লাহ তাআলাকে ভালোবাসা এবং একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ভালোবাসা। আমি বলি: আত-তাইমীর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, 'হালওয়াহ' (মিষ্টতা) শব্দটি 'হাল্লা ফুলানুন বিআইনি হালাওয়াতান' থেকে এসেছে, যার অর্থ সে যখন সুন্দর হয়। আর ইমাম নববীর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এটি 'হালা আশ-শাইয়ু ইয়াহলু হুলওয়ান ওয়া হালাওয়াতান' থেকে এসেছে, যা তিক্ততার বিপরীত। এই দুইটিরই তাৎপর্য রয়েছে, তবে দ্বিতীয়টিই অধিকতর স্পষ্ট, যা গোপন নয়। তাঁর উক্তি: (অপছন্দ করে) এটি 'কারাহাতুশ শাইআ আকরাহুহু কারাহাতান ওয়া কারাহিয়াতান' থেকে এসেছে; সুতরাং তা অপছন্দনীয় ও ঘৃণ্য বস্তু, আর এর অর্থ হলো অসন্তুষ্টি। তাঁর উক্তি: (নিক্ষিপ্ত হওয়া) এটি 'আল-কাফজ' থেকে এসেছে যার অর্থ নিক্ষেপ করা। সাগানী বলেন: এই শব্দমূলটি নিক্ষেপ করা ও ছুঁড়ে ফেলার অর্থ প্রদান করে। পাথর দ্বারা নিক্ষেপ করাকে 'আল-কাফজ বিল হিজারাহ' বলা হয়। সচ্চরিত্রা নারীকে অপবাদ দেওয়াকেও 'কাফজ' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে: তারা 'খাজিফ' এবং 'কাযিফ'-এর মধ্যে রয়েছে। 'খাজিফ' হলো ছোট পাথর নিক্ষেপকারী এবং 'কাযিফ' হলো বড় পাথর নিক্ষেপকারী।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর উক্তি: (তিনটি) এটি মুক্তাদা হিসেবে মারফু (পেশযুক্ত)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি তো নাকিরাহ (অনির্দিষ্ট), তবে তা কীভাবে মুক্তাদা হতে পারে? আমি বলব: কোনো কোনো ক্ষেত্রে নাকিরাহ শব্দ মুক্তাদা হতে পারে, আর এখানে তিনটি কারণ রয়েছে। প্রথমত: 'সালাসুন' শব্দের তানভীনটি মুদাফ ইলাইহির স্থলাভিষিক্ত, যার পূর্ণরূপ হলো: 'সালাসু খিসালিন' (তিনটি গুণ), তখন এটি মারেফা বা নির্দিষ্টের কাছাকাছি হয়ে যায়। দ্বিতীয়ত: এটি একটি উহ্য মাউসুফের (বিশেষ্য) সিফাত (গুণ), যার পূর্ণরূপ হলো: 'খিসালুন সালাসুন', আর মূলত সেই মাউসুফটিই হলো মুক্তাদা, যখন তাকে বিলুপ্ত করা হয়েছে তখন সিফাতটি তার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তৃতীয়ত: 'সালাসুন' শব্দটি তার পরবর্তী শর্তসূচক বাক্যের মাউসুফ হওয়া জায়েজ এবং এই অবস্থায় খবর হবে তাঁর উক্তি: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূল হওয়া)। এখানে 'আন্না' হলো মাসদারিয়া, এবং এর অর্থ দাঁড়াবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ভালোবাসা অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি হওয়া। আর প্রথম দুই ক্ষেত্রে খবর হবে শর্তসূচক বাক্যটি, কারণ তাঁর উক্তি 'মান' হলো মুক্তাদা যা শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে, এবং তাঁর উক্তি 'কুন্না ফীহি' হলো সিলা। আর তাঁর উক্তি 'ওয়াজাদা' হলো তার খবর। আর পুরো বাক্যটি প্রথম মুক্তাদার খবর। আপনি যদি বলেন: বাক্য যখন খবর হয়, তখন সেখানে মুক্তাদার দিকে প্রত্যাবর্তনকারী একটি সর্বনাম (দমীর) থাকা আবশ্যক, কারণ বাক্য নিজেই স্বতন্ত্র, তাই সর্বনাম ছাড়া পূর্ববর্তী শব্দের সাথে তার সম্পর্ক যুক্ত হয় না; অথচ এখানে এমন কোনো সর্বনাম নেই যা 'সালাসুন'-এর দিকে ফিরে যায়, কারণ 'ফীহি'র সর্বনামটি 'মান'-এর দিকে ফিরে গেছে, 'সালাসুন'-এর দিকে নয়? আমি বলব: এখানে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি উহ্য রয়েছে যার পূর্ণরূপ হলো: 'সালাসুন মান কুন্না ফীহি মিনহুন্না' (তিনটি বিষয় যার মধ্যে তা বিদ্যমান থাকবে), যেমনটি আপনার উক্তিতে বলা হয়: 'আল-বিররু আল-কুরবুসতাইন' অর্থাৎ 'মিনহু' (তার থেকে)। ইবনে ইয়াইশ মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে ধৈর্য ধারণ করল এবং ক্ষমা করল, নিশ্চয়ই তা দৃঢ় সংকল্পের কাজ" (সূরা শুরা: ৪৩) প্রসঙ্গে বলেন, এখানে 'মান' হলো মুক্তাদা, 'সবরা' হলো তার সিলা, আর তার খবর হলো 'ইন্না' এবং তার পরবর্তী অংশ, আর প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি উহ্য যা হলো: 'ইন্না যালিকা মিনহু' (নিশ্চয়ই তা তার পক্ষ হতে)। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: আপনি যদি বাক্যটিকে খবর বানান, তবে তাঁর উক্তি (আল্লাহ হওয়া) এর ব্যাকরণিক অবস্থা কী হবে? আমি বলব: এতে দুইটি দিক জায়েজ: একটি হলো এটি 'সালাসুন' থেকে বাদাল (পরিবর্তিত রূপ) হবে, আর অন্যটি হলো এটি একটি উহ্য মুক্তাদার খবর হবে, অর্থাৎ: যে তিনটি গুণের অধিকারী হবে তার একটি হলো আল্লাহ... ইত্যাদি। তাঁর উক্তি: (পেল) এটি 'আসা-বা' (প্রাপ্ত হওয়া) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তাই এটি একটি মাফউল বা কর্মপদের ওপর সীমাবদ্ধ হয়েছে, যা হলো তাঁর উক্তি: (ঈমানের মিষ্টতা)। তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর রাসূল): এটি রাফা (পেশ) অবস্থায় 'আল্লাহ' শব্দের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে, যা 'ইয়াকুনা'-এর ইসিম। তাঁর উক্তি: (অধিক প্রিয়) এটি নসব (যবর) অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ইয়াকুনা'-এর খবর। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'আহাব্বা' শব্দটি দ্বিবচন হওয়া উচিত ছিল যাতে তা 'কানা'-এর ইসিমের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, কারণ ইসিম হলো দুইজন? আমি বলব: 'আফআলুত তাফদীল' (অধিকতর বা শ্রেষ্ঠত্ববাচক বিশেষ্য) যখন 'মিন' সহযোগে ব্যবহৃত হয়, তখন তা সর্বদা একবচন ও পুংলিঙ্গ হয়, তাই সামঞ্জস্যের প্রয়োজন নেই। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'মিন' সহযোগে 'আফআলুত তাফদীল' মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহির মতো, তাই তাদের মধ্যে ব্যবধান করা জায়েজ নয়? আমি বলব: প্রশস্ততার খাতিরে যারফ (অধিকরণ) দ্বারা ব্যবধান করা জায়েজ। তাঁর উক্তি: (এবং কোনো ব্যক্তিকে ভালোবাসা) এটি 'আন্না ইয়াকুনাল্লাহ'-এর ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর উক্তি: (ভালোবাসে) এটি ফেল (ক্রিয়া) ও ফায়েল (কর্তা) এর সমন্বয়ে গঠিত বাক্য, আর তার ফায়েল হলো 'মান'-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী উহ্য সর্বনাম। আর তাঁর উক্তি: (ব্যক্তি) এটি নসব অবস্থায় তার মাফউল (কর্ম)। তাঁর উক্তি: (আল্লাহর জন্যই কেবল তাকে ভালোবাসে) এটি ওয়াও ব্যতীত 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে এসেছে; আর এটি জানা কথা যে মুজারে ফেল বা বর্তমানকালীন ক্রিয়া যখন নেতিবাচক হয়ে 'হাল' হিসেবে আসে, তখন তাতে ওয়াও যুক্ত করা বা বর্জন করা উভয়ই জায়েজ, যেমন: 'যাইদ আমার কাছে আসলো এমতাবস্থায় যে সে সওয়ার ছিল না' অথবা 'এবং সওয়ার ছিল না'। তাঁর উক্তি: (এবং অপছন্দ করা) এটি 'আন ইউহিব্বা'-এর ওপর আতফ। তাঁর উক্তি: (ফিরে যাওয়া) এটি নসবের স্থানে আছে কারণ এটি 'ইয়াকরাহু'-এর মাফউল। আর 'আন ইয়াকরাহা'-এর 'আন' হলো মাসদারিয়া যার অর্থ: ফিরে যাওয়াকে অপছন্দ করা। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: প্রসিদ্ধ নিয়ম হলো 'ইলা' হরফে জার দ্বারা ব্যবহৃত হওয়া, 'ফী' দ্বারা নয়? আমি বলব: আল-কিরমানী বলেছেন: এতে স্থিতিশীলতার অর্থ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেন তিনি বলেছেন: তাতে স্থিতিশীল হওয়াকে অপছন্দ করা, তবে এটি কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা। প্রকৃতপক্ষে এখানে 'ফী' শব্দটি 'ইলা' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অথবা তোমরা অবশ্যই আমাদের ধর্মাদর্শে ফিরে আসবে" (সূরা আরাফ: ৮৮) অর্থাৎ আমাদের আদর্শের দিকে ফিরে আসবে। তাঁর উক্তি: (যেমন সে অপছন্দ করে): এখানে 'কাফ' বর্ণটি উপমার জন্য যা 'মতো' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আর 'মা' হলো মাসদারিয়া, অর্থাৎ তার অপছন্দের মতো। তাঁর উক্তি: (নিক্ষিপ্ত হওয়া) এটি নসবের স্থানে আছে, কারণ এটি 'ইয়াকরাহু'-এর মাফউল, আর 'আন' হলো মাসদারিয়া অর্থাৎ নিক্ষেপ করা; এবং এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের রূপ। বুঝে নিন।
(অর্থগত বিশ্লেষণ): ইমাম নববী বলেন: এটি একটি মহান হাদীস, ইসলামের অন্যতম মূল ভিত্তি। আমি বলি: তা হবে না-ই বা কেন, এতে তো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা রয়েছে যা ঈমানের মূল বরং ঈমানই। আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রকৃত ভালোবাসা, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও প্রতি ভালোবাসা এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়ার প্রতি ঘৃণা সেই ব্যক্তির অন্তরেই সৃষ্টি হয় যার ঈমান শক্তিশালী হয়েছে, যার বক্ষ ঈমানের জন্য উন্মুক্ত হয়েছে এবং যার রক্ত ও মাংসের সাথে তা মিশে গেছে। আর সেই ব্যক্তিই এর মিষ্টতা অনুভব করেছে। আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসারই অন্যতম ফল। ইবনে বাত্তাল বলেন: বান্দার তার স্রষ্টার প্রতি ভালোবাসার অর্থ হলো তাঁর আনুগত্য আবশ্যক করে নেওয়া এবং তাঁর নিষেধকৃত বিষয় থেকে বিরত থাকা, আর রাসূলের প্রতি ভালোবাসাও তদ্রূপ, আর তা হলো আনুগত্য আবশ্যক করে নেওয়া।

তাঁর শরীয়ত। কেউ কেউ বলেছেন: মহব্বত বা ভালোবাসা হলো মহান রবের সন্তুষ্টির সাথে অন্তরের একমত হওয়া; সুতরাং তিনি যা ভালোবাসেন তাকে ভালোবাসা এবং তিনি যা অপছন্দ করেন তাকে অপছন্দ করা। কাজী আইয়ায বলেন: আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার অর্থ হলো তাঁর আনুগত্যে অবিচল থাকা এবং প্রতিটি বিষয়ে তাঁর আদেশ ও নিষেধগুলো মেনে চলা। আর এর দ্বারা ভালোবাসার ফলাফল উদ্দেশ্য, কারণ ভালোবাসার মূল হলো প্রিয়জনের অনুকূল বিষয়ের প্রতি ঝুঁকে পড়া। আর মহান আল্লাহ এমন যে কোনো দিকে ঝুঁকে পড়া বা তাঁর দিকে কারোর ঝুঁকে পড়া থেকে পবিত্র। তবে রাসূলের প্রতি ভালোবাসার ক্ষেত্রে এই ঝুঁকে পড়া সঠিক, কেননা মানুষ তার অনুকূল বিষয়ের দিকেই ঝুঁকে পড়ে—হয়তো বাহ্যিক সৌন্দর্যের কারণে যেমন সুন্দর রূপ বা সুস্বাদু খাবার ও তদ্রূপ বিষয়, অথবা বিবেক যা দ্বারা আনন্দিত হয় এমন অর্থ বা চরিত্রের কারণে যেমন নেককার ও ওলামায়ে কেরামের প্রতি ভালোবাসা, যদিও তারা সমসাময়িক না হন। অথবা এমন ব্যক্তির প্রতি ভালোবাসা যে তার উপকার করে এবং তার থেকে ক্ষতি দূর করে। আর এই সকল অর্থ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে বিদ্যমান রয়েছে—তাঁর বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ পূর্ণতা, সকল শ্রেষ্ঠত্বের সমন্বয় এবং তাঁর হেদায়েতের মাধ্যমে সকল মুসলিমের প্রতি তাঁর ইহসান এবং তাদেরকে জাহান্নাম থেকে দূরে রাখার মাধ্যমে। তাঁর বাণী: (এবং কোনো ব্যক্তিকে ভালোবাসলে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা) এটি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য একে অপরকে ভালোবাসার প্রতি উৎসাহ প্রদান, কেননা আল্লাহ মুমিনদের ভাই বানিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "ফলে তোমরা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেলে।" (আল ইমরান: ১০৩)। আর আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসারই অংশ হলো তাঁর মিল্লাতের অনুসারীদের ভালোবাসা। সুতরাং ঈমানের মিষ্টতা তখনি অর্জিত হবে যখন তা একমাত্র মহান আল্লাহর জন্য হবে, যা কোনো দুনিয়াবি স্বার্থ বা মানবিক কামনার সাথে মিশ্রিত হবে না। কারণ যে এই উদ্দেশ্যে ভালোবাসবে, সেই কারণ বিলুপ্ত হওয়ার সাথে সাথেই সেই ভালোবাসাও ছিন্ন হয়ে যাবে। তাঁর বাণী: (এবং অপছন্দ করা...) শেষ পর্যন্ত। এর অর্থ হলো, এই অপছন্দ কেবল তখনই সৃষ্টি হবে যখন এর কারণ পাওয়া যাবে। আর তা হলো ঈমানের নূর যা তার অন্তরে প্রবেশ করেছে এবং যার মাধ্যমে ইসলামের সৌন্দর্য ও মূর্খতা ও কুফরির কদর্যতা তার কাছে প্রকাশিত হয়েছে। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি ঈমানের মিষ্টতা পেয়েছে এবং জেনেছে যে কাফের জাহান্নামে যাবে, সে কুফরিকে অপছন্দ করে কারণ সে জাহান্নামে প্রবেশ করাকে অপছন্দ করে। আমি বলি: যিনি এই অর্থ বলেছেন তিনি "ফিরে আসা" শব্দটিকে তার প্রকৃত অর্থের উপর বহাল রেখেছেন। আর এখানে এর অর্থ হলো "হওয়া" বা পরিণত হওয়া। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আমাদের জন্য তাতে ফিরে যাওয়া (অর্থাৎ পুনরায় দাখিল হওয়া) সম্ভব নয়।" (আল-আরাফ: ৮৯)।
(অলঙ্কারশাস্ত্রের আলোচনা) তাঁর বাণী: (ঈমানের মিষ্টতা) এতে ইস্তিয়ারা বিল কিনায়া বা পরোক্ষ রূপক রয়েছে। কারণ মিষ্টতা কেবল স্বাদযুক্ত খাদ্যের ক্ষেত্রে হয়, আর ঈমান কোনো খাদ্য নয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট যে এটি একটি মাজায বা রূপক অলঙ্কার। কেননা এখানে ঈমানকে মধুর সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং এরপর মুসাব্বাহ বিহি বা যার সাথে তুলনা করা হয়েছে তাকে উহ্য রাখা হয়েছে। কারণ ইস্তিয়ারা হলো উপমার যে কোনো এক পক্ষ উল্লেখ করে মুসাব্বাহকে মুসাব্বাহ বিহি-র অন্তর্ভুক্ত দাবি করা। এখানে মুসাব্বাহ হলো ঈমান এবং মুসাব্বাহ বিহি হলো মধু বা অনুরূপ কিছু। আর উভয়ের মধ্যবর্তী সাধারণ গুণ বা সাদৃশ্য হলো তৃপ্তি লাভ এবং অন্তরের সেদিকে ঝুঁকে পড়া। এটিই হলো ইস্তিয়ারা বিল কিনায়া। এরপর যখন মুসাব্বাহ উল্লেখ করা হলো, তখন তার সাথে মুসাব্বাহ বিহি-র বিশেষ বৈশিষ্ট্য ও আবশ্যিক গুণ "মিষ্টতা" যুক্ত করা হলো কল্পনাপ্রসূতভাবে; এটি একটি ইস্তিয়ারা তাখয়িলিয়্যাহ এবং মূল রূপকের পরিপুষ্টকারী। তাঁর বাণী: (যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে) এটি একটি তাশবিহ বা উপমা, ইস্তিয়ারা নয়। কারণ এখানে উপমার উভয় পক্ষই বিদ্যমান। মুসাব্বাহ হলো কুফরিতে ফিরে যাওয়া এবং মুসাব্বাহ বিহি হলো আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়া। আর সাদৃশ্য হলো যন্ত্রণা অনুভব করা এবং অন্তরের তা ঘৃণা করা।
(প্রশ্নোত্তর): এ থেকে প্রশ্ন হতে পারে: এই তিনটি বিষয়ের মধ্যে ঈমানের মিষ্টতা নিহিত থাকার রহস্য কী? উত্তরে বলা হয়েছে: এই তিনটি বিষয় হলো ঈমানের পূর্ণতার শিরোনাম যা সেই স্বাদ অর্জনে সহায়তা করে। কেননা কোনো ব্যক্তির ঈমান ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না তার মনে দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে যে প্রকৃত নিয়ামতদাতা হলেন একমাত্র মহান আল্লাহ। তিনি ছাড়া অন্য কোনো দাতা বা বাধাদানকারী নেই। তিনি ছাড়া যা কিছু আছে তা কেবল মাধ্যম মাত্র, যাদের নিজেদের কোনো উপকার বা ক্ষতি করার নিজস্ব ক্ষমতা নেই। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন সেই পরম দয়ালু ব্যক্তি যিনি মুমিনের কল্যাণে সচেষ্ট। এটি দাবি করে যে, মুমিন তার পূর্ণ সত্তা নিয়ে তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করবে এবং তিনি যা ভালোবাসেন তা কেবল এই কারণেই ভালোবাসবে যেহেতু তা তাঁর ও আল্লাহর মধ্যে একটি মাধ্যম। আর সে যেন দৃঢ় বিশ্বাস করে যে, তাঁর সকল প্রতিশ্রুতি ও ধমকি সত্য—এমন দৃঢ় বিশ্বাস যেন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বিষয়টি তার সামনে ঘটছে বলে মনে হয়। কোনো বিষয়ের পরিণতির দিকে মনোনিবেশ করা মানেই যেন তাতে লিপ্ত হওয়া। সে যিকিরের মজলিসকে জান্নাতের বাগান মনে করে, এতিমের মাল ভক্ষণকে আগুন খাওয়া মনে করে এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়া মনে করে। আরও প্রশ্ন হতে পারে: কেন এই অবস্থাকে মিষ্টতা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে? উত্তরে বলা হয়েছে: কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য স্বাদগুলোর মধ্যে সবচেয়ে প্রকট, যদিও এই আধ্যাত্মিক স্বাদের সাথে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য স্বাদের কোনো তুলনা হয় না। আরও প্রশ্ন হতে পারে: কেন 'যা কিছু এই দুই ব্যতীত' বলা হয়েছে, 'যে কেউ এই দুই ব্যতীত' বলা হয়নি? উত্তরে বলা হয়েছে: কারণ 'যা কিছু' (মা) শব্দটি অধিক ব্যাপক, পক্ষান্তরে 'যে কেউ' (মান) কেবল বিবেকসম্পন্নদের জন্য ব্যবহৃত হয়। আরও প্রশ্ন হতে পারে: তিনি কীভাবে 'তাদের উভয় ব্যতীত' বলে নিজের এবং আল্লাহর সর্বনামকে একত্রে দ্বিবচনে যুক্ত করলেন? অথচ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই খতীবের কাজকে অস্বীকার করেছিলেন যে বলেছিল: "যে ব্যক্তি তাঁদের উভয়ের অবাধ্য হলো সে পথভ্রষ্ট হলো" এবং বলেছিলেন: "তুমি কতই না মন্দ বক্তা!" উত্তরে বলা হয়েছে: এটি সেই পর্যায়ভুক্ত নয়। কারণ খুতবার উদ্দেশ্য হলো বিস্তারিত বর্ণনা ও স্পষ্টীকরণ। কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো সংক্ষিপ্ত শব্দ ব্যবহার করা যাতে তা সহজে মুখস্থ করা যায়। আবু দাউদের সুনানে বর্ণিত হাদীস এর প্রমাণ দেয়: "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করল সে সঠিক পথ পেল, আর যে তাঁদের উভয়ের অবাধ্য হলো সে কেবল নিজেরই ক্ষতি করল।" কাজী আইয়ায বলেন: এখানে দ্বিবচন সর্বনাম ব্যবহারের ইঙ্গিত হলো—যা ধর্তব্য তা হলো উভয় মহব্বতের সমষ্টিগত রূপ, এককভাবে নয়। কারণ একটি অপরটি ছাড়া অর্থহীন। আর খতীবের হাদীসে পৃথকভাবে বলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এটা বুঝানোর জন্য যে, অবাধ্যতার প্রতিটি রূপই স্বতন্ত্রভাবে পথভ্রষ্টতা লাজিম করে। কারণ সংযোজক অব্যয় পুনরাবৃত্তির দাবি রাখে এবং নিয়ম হলো প্রতিটি অংশই স্বতন্ত্র বিধান বহন করে। উসুলবিদগণ বলেন: তাঁকে পৃথকভাবে বলার আদেশ দেওয়া হয়েছিল কারণ সেটি অধিক সম্মানসূচক এবং সেই প্রেক্ষাপট তা দাবি করছিল। আরও বলা হয় যে, এটি তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া অন্য কারোর জন্য এটি করা বৈধ নয়, কিন্তু তাঁর জন্য এটি অবৈধ নয়। কারণ তিনি ব্যতীত অন্য কেউ যখন দুই সর্বনামকে একত্র করে, তখন তা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে।

সমতার প্রকাশ ঘটে, পক্ষান্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন; কারণ তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার কারণে এমন কোনো ভ্রান্ত ধারণার উদ্রেক হয় না। বলা হয়ে থাকে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা এখানে একটি পূর্ণ বাক্য, তাই এতে সর্বনামের স্থলে প্রকাশ্য বিশেষ্য ব্যবহার করা সমীচীন নয়। পক্ষান্তরে খতীবের কথা ছিল দুটি বাক্য, যাতে সর্বনামের স্থলে প্রকাশ্য বিশেষ্য ব্যবহার করা অপছন্দনীয় নয়। আরও বলা হয় যে, বক্তা যখন অন্যকে সম্বোধন করেন, তখন তিনি নিজে সেই সম্বোধনের অন্তর্ভুক্ত হন না। এটিও বলা হয় যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নির্দেশ দিয়েছেন তিনি যাকে ইচ্ছা যা দিয়ে ইচ্ছা সম্মানিত করতে পারেন, যেমন আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির অনেক কিছুর কসম খেয়েছেন। একইভাবে আল্লাহর অধিকার রয়েছে তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অনুমতি দেওয়ার এবং অন্যকে তা থেকে বিরত রাখার। আরও বলা হয় যে, নিষেধাজ্ঞা সম্বলিত সংবাদের ওপর আমল করাই শ্রেয়, কারণ অন্য সংবাদটি বিশেষ ক্ষেত্রের জন্য হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, এবং যেহেতু এটি একটি পরিবর্তনকারী বিধান, আর অন্যটি মূল অবস্থার ওপর ভিত্তি করে রচিত, এবং এটি একটি উক্তি, আর দ্বিতীয়টি একটি কাজ।

১০ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: আনসারদের ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন)

অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। বাক্যটির সাথে সম্বন্ধযুক্ত (ইজাফত) করাও বৈধ, তখন এর অর্থ হবে: এটি এমন একটি পরিচ্ছেদ যাতে আনসারদের প্রতি ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন হওয়ার আলোচনা রয়েছে। পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের সাথে এই পরিচ্ছেদের সামঞ্জস্যের দিকটি হলো, এই পরিচ্ছেদটি মূলত প্রথম পরিচ্ছেদের বিষয়বস্তুরই অন্তর্ভুক্ত। কারণ আনসারদের ভালোবাসা তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: (এবং ব্যক্তি কেবল আল্লাহর জন্যই কাউকে ভালোবাসবে)। যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে আলাদাভাবে উল্লেখ করার বিশেষ তাৎপর্য কী? আমি বলব: তাদের মর্যাদাকে গুরুত্ব দেওয়া এবং স্বতন্ত্রভাবে উল্লেখ করার মাধ্যমে তাদের প্রতি বিশেষ যত্ন প্রদর্শন করা।

১৭ - আবু ওয়ালীদ আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, শু'বাহ আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাবর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন, আমি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহুকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: ঈমানের নিদর্শন হলো আনসারদের ভালোবাসা এবং নিফাকের নিদর্শন হলো আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা।
অধ্যায় শিরোনামের সাথে হাদীসটির মিল সুস্পষ্ট।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা চারজন: প্রথমজন: আবু ওয়ালীদ তায়ালিসি, হিশাম ইবনে আব্দুল মালিক আল-বাসরী, বাহিলার আযাদকৃত গোলাম। তিনি মালিক, শু'বাহ, দুই হাম্মাদ এবং সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ ও অন্যান্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: আবু যুরআ, আবু হাতিম, ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ, মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া এবং মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে ওয়ারা। আহমাদ ইবনে হাম্বল বলেছেন: তিনি অত্যন্ত সুনিপুণ (মুতকিন)। আবু যুরআ বলেছেন: আবু ওয়ালীদ ইসলামের অর্ধেক সময়কাল পেয়েছেন, তিনি তাঁর যুগের একজন ইমাম এবং মানুষের নিকট অত্যন্ত মর্যাদাবান ছিলেন। আহমাদ ইবনে আবদুল্লাহ বলেন: তিনি হাদীসের ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য (সিকাহ), তিনি সত্তরজন মহিলা থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ তায়ালিসির পরে সফরকারীদের গন্তব্য ছিল তাঁর নিকট। তিনি ১৩৬ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২২৭ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর থেকে বুখারী ও আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন, আর বাকিরা তাঁর থেকে অন্য এক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয়জন: শু'বাহ ইবনুল হাজ্জাজ। তৃতীয়জন: আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাবর (জীম-এ ফাতহাহ এবং বা-এ সুকুন, শেষে রা), ইবনে আতীক আল-আনসারী আল-মাদানী। মদীনার অধিবাসীরা তাকে জাবির বলেন এবং ইরাকীরা জাবর বলেন। তিনি উমর এবং আনাস থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে মালিক, মিসআর এবং শু'বাহ বর্ণনা করেছেন। তাঁর বর্ণিত হাদীস বুখারী, মুসলিম, তিরমিযী এবং নাসাঈতে রয়েছে। চতুর্থজন: আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু।
(বংশ পরিচয়ের বর্ণনা): তায়ালিসি শব্দটি তায়ালিসা (এক প্রকার চাদর) বিক্রির সাথে সম্পর্কিত। এটি তায়লাসান-এর বহুবচন, যা লাম-এ ফাতহাহ এবং কাসরাহ উভয়ভাবে পড়া যায়, তবে ফাতহাহ অধিক শুদ্ধ। বহুবচনে 'হা' বর্ণটি অনারবীয় শব্দের কারণে যুক্ত হয়েছে, কারণ এটি ফারসি শব্দ যা আরবিকরণ করা হয়েছে। আসমায়ী বলেন: এর মূল হলো ত্যালশান। আর আনসারী শব্দটি কোনো বাবা বা মায়ের সাথে সম্পর্কিত বংশ পরিচয় নয়, বরং আনসার হলো আযদ গোত্রের একটি বিশাল শাখা, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করার কারণে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে। বংশীয় নিসবত সাধারণত একবচনের দিকে হয়ে থাকে, আর আনসার-এর একবচন হলো নাসির, যেমন আসহাব-এর একবচন সাহিব। সেই নিয়ম অনুযায়ী নিসবতের ক্ষেত্রে নাসিরী বলা উচিত ছিল, কিন্তু তারা আনসারী বলেছেন, যেন তারা আনসার শব্দটিকে একটি বিশেষায়িত নাম হিসেবে গ্রহণ করেছেন। মাদানী: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শহরের (মদীনা) দিকে সম্পৃক্ত। যেমন রাবী' এর ক্ষেত্রে রাবিয়ী এবং জাযীমা এর ক্ষেত্রে জাযমী বলা হয়। কখনও এই নিসবত অন্য শহরের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। রুশাতী বলেন: যখন কোনো ব্যক্তি বা কাপড়কে মদীনার দিকে নিসবত করা হয় তখন মাদানী বলা হয়, আর পাখি বা অনুরূপ কিছুর ক্ষেত্রে মাদীনী বলা হয়। আল-জাওহারী বলেন: যখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মদীনার দিকে নিসবত করবে তখন বলবে মাদানী, আর মানসুরের শহরের দিকে নিসবত করলে বলবে মাদীনী, আর কিসরার মাদায়েন শহরের দিকে নিসবত করলে বলবে মাদায়েনী; যেন নিসবতের মধ্যে পার্থক্য থাকে এবং মিশে না যায়।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ): তার মধ্যে একটি হলো: এই সনদটি ইমাম বুখারীর রুবাইয়াত (চার রাবীর সনদ) এর অন্তর্ভুক্ত, যা সনদের উচ্চমর্যাদা (উলু) প্রকাশ করে। ইমাম মুসলিমের ক্ষেত্রে এটি খুমাসিয়াত (পাঁচ রাবীর সনদ)। আরও রয়েছে: এতে হাদীস বর্ণনার শব্দ যেমন 'হাদ্দাসানা' (বহুবচন), 'আখবারানি' (একবচন) এবং 'সামি'তু' (শুনেছি) ব্যবহার করা হয়েছে। আরও একটি দিক হলো: এতে এমন একজন রাবী আছেন যার নাম তাঁর পিতার নামের সাথে হুবহু মিলে যায়।
(হাদীসটির বিভিন্ন স্থান ও অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ): ইমাম বুখারী এটি এখানে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া তিনি এটি 'ফাদাইলুল আনসার' (আনসারদের মর্যাদা) পর্বেও মুসলিম ইবনে ইবরাহীম সূত্রে শু'বাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ইবনুল মুসান্না সূত্রে আবদুর রহমান ইবনে মাহদী থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। মুসলিমের শব্দ হলো: (মুনাসিকের নিদর্শন ও মুমিনের নিদর্শন)। ইমাম নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন।

(শব্দ বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (ঈমানের নিদর্শন) অর্থাৎ: ঈমানের চিহ্ন। এর মূল রূপ ছিল: ‘আউইয়াতুন’, হরকতযুক্ত অবস্থায়। ‘ওয়াও’ বর্ণটি এর পূর্ববর্তী বর্ণ জবরযুক্ত হওয়ার কারণে ‘আলিফ’ দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে। সিবওয়াইহ বলেন: ‘আয়াহ’ শব্দের আইন (দ্বিতীয় মূলবর্ণ) এর স্থলে ‘ওয়াও’ রয়েছে; কারণ যে শব্দের আইন বর্ণের স্থলে ‘ওয়াও’ এবং লাম বর্ণের স্থলে ‘ইয়া’ থাকে, তা আইন ও লাম উভয় স্থানে ‘ইয়া’ থাকার চেয়ে অধিক প্রচলিত। যেমন: ‘শুওয়াইস’ শব্দটি ‘জুবাইত’ শব্দের চেয়ে অধিক প্রচলিত। এর সম্বন্ধবাচক রূপ হবে: ‘আউয়িই’। আল-ফাররা বলেন: এটি ‘ফা-ইলাহ’ ওজনের ক্রিয়া থেকে উৎপন্ন, তবে এর শেষ বর্ণ (লাম) বিলুপ্ত হয়ে গেছে। এটি পূর্ণাঙ্গ রূপে আসলে ‘আইয়িয়াতুন’ হতো, তবে একে সহজ করা হয়েছে। ‘আয়াহ’ এর বহুবচন হলো: ‘আইয়িন’, ‘আইয়াই’ এবং ‘আয়াত’। সম্বন্ধবাচক রূপে একে ‘আয়িই’ বলা হয়। প্রসিদ্ধ মতে এর আইন বর্ণটি হলো ‘ইয়া’ এবং এর ওজন হলো ‘ফা-আহ’। কারণ এর মূল রূপ ছিল ‘আইয়িয়াতুন’, এরপর তারা দ্বিতীয় ‘ইয়া’ বর্ণটি যা লাম বর্ণ ছিল তা বিলুপ্ত করেছে, অতঃপর আইন বর্ণ তথা প্রথম ‘ইয়া’ বর্ণটিতে তানিছ এর ‘তা’-এর কারণে জবর প্রদান করেছে। তাঁর উক্তি: (আনসার) এটি ‘নাসির’ শব্দের বহুবচন, যেমন ‘আসহাব’ শব্দটি ‘সাহিব’ এর বহুবচন। আবার কেউ বলেন এটি ‘নাসির’ শব্দের বহুবচন, যেমন ‘শরিফ’ থেকে ‘আশরাফ’। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করার কারণে তাঁদের এই নামকরণ করা হয়েছে। তাঁরা হলেন আওস ও খাযরাজ গোত্রের সন্তান, যারা হারিসাহ অথবা সা’লাবাহ আল-আঙ্কার পুত্র। তাঁর দীর্ঘ ঘাড়ের কারণে তাকে ‘আল-আঙ্কা’ বলা হতো। তিনি আমর ইবনে মুজাইকিয়া ইবনে আমির ইবনে মাউস সামা ইবনে হারিসাহ আল-গতিরিফ ইবনে ইমরাউল কায়েস আল-বিতরিক ইবনে সা’লাবাহ আল-বাহলুল ইবনে মাযিন এর বংশধর। আর মাযিন হলেন গাসসান ইবনে আযদ এর বংশের সংগ্রাহক। তাঁর নাম হলো দারাআ, ‘ফুআল’ এর ওজনে। তিনি গাওস ইবনে নাবত ইবনে ইয়ারুব ইবনে ইয়াকতান এর পুত্র, আর ইয়াকতানই হলেন কাহতান। কাহতান হলো সমগ্র ইয়ামেনবাসীর মূল উৎস, তিনি সকল ইয়ামেনবাসীর পিতা। তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাঁকে ইসমাইল আলাইহিস সালাম এর বংশধর হিসেবে গণ্য করেন এবং বলেন: কাহতান ইবনে হামাইসা ইবনে তাইম ইবনে নাবত ইবনে ইسمাইল। এটি কালবীর উক্তি। আবার কেউ কেউ তাঁকে অন্য কারো বংশধর বলেন এবং বলেন: কাহতান ইবনে ফালিহ ইবনে আবির ইবনে শালিহ ইবনে আরফাখশাদ ইবনে সাম ইবনে নুহ আলাইহিস সালাম। প্রথম মতানুসারে সকল আরবই ইসমাইল আলাইহিস সালাম এর বংশধর, আর দ্বিতীয় মতানুসারে আরবরা ইসমাইল ও কাহতান উভয়ের বংশধর। হাসসান ইবনে সাবিত বলেছেন:
(তুমি কি জিজ্ঞাসা করোনি? আমরা তো এক অভিজাত দল, আযদ আমাদের বংশ এবং গাসসান হলো আমাদের পানি পানের স্থান।)



গাসসান হলো একটি পানির আধার যা মাযিন ইবনে আযদ এর বংশধরদের পানীয় ছিল। আওস ও খাযরাজ গোত্রীয় আনসারগণ এর আগে ‘ইবনা কাইলাহ’ (কাইলাহর দুই পুত্র) নামে পরিচিত ছিলেন— কাইফ বর্ণের জবর এবং ইয়া বর্ণের সাকিনের সাথে। কাইলাহ হলেন সেই মাতা যিনি এই দুই গোত্রকে একত্রিত করেছেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের ‘আনসার’ নামকরণ করেন এবং এটি তাঁদের নির্দিষ্ট উপাধিতে পরিণত হয়। এই নাম তাঁদের সন্তানাদি, মিত্র এবং আজাদ করা গোলামদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়। বলা হয়ে থাকে যে, আল্লাহ তাআলাই তাঁদের এই নামকরণ করেছেন এবং বলেছেন: {আর যারা আশ্রয় দিয়েছে এবং সাহায্য করেছে তারাই হলো প্রকৃত মুমিন} (আল-আনফাল: ৭৪)। তাঁর উক্তি: (নিফাক) এর অর্থ হলো ঈমান প্রকাশ করা এবং কুফর গোপন করা। ইবনুল আম্বারি বলেন: মুনাফিককে ‘মুনাফিক’ নামকরণের পেছনে তিনটি যুক্তি রয়েছে: প্রথমত, একে এই নামে ডাকা হয় কারণ সে তার কুফরকে ঢেকে রাখে ও গোপন করে, তাই তাকে এমন ব্যক্তির সাথে তুলনা করা হয়েছে যে ‘নাফাক’ বা সুড়ঙ্গে প্রবেশ করে নিজেকে গোপন রাখে। দ্বিতীয়ত, এটি ‘নাফাকিল ইয়ারবু’ (বনবিড়াল জাতীয় প্রাণীর গর্ত) থেকে এসেছে। তাকে এর সাথে তুলনা করা হয়েছে কারণ সে ঈমানের যে পথ দিয়ে প্রবেশ করেছিল তা ব্যতীত অন্য পথ দিয়ে বের হয়ে যায়। তৃতীয়ত, যা মনে গোপন করা হয়েছে তা ছাড়া অন্য কিছু প্রকাশ করার কারণে একে এই নাম দেওয়া হয়েছে, যা ইয়ারবুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। তদ্রূপ মুনাফিকের বাহ্যিক রূপ ঈমান এবং অভ্যন্তরীণ রূপ কুফর। ইয়ারবুর ‘নাফিকা’ (গর্তের গোপন পথ) সম্পর্কে বলা হয় যে, সে এটি গোপন রাখে এবং অন্য পথ প্রকাশ করে। এটি এমন এক স্থান যা সে পাতলা করে রাখে; যখন তাকে ‘কাসিআ’ (প্রকাশ্য পথ) দিয়ে আক্রমণ করা হয়, তখন সে তার মাথা দিয়ে ‘নাফিকা’তে আঘাত করে এবং ‘আন্তাফাকা’ হয় অর্থাৎ বের হয়ে যায়। এরপর জেনে রাখুন যে, ‘নিফাক’ (কপটতা) শব্দটি নুন বর্ণের যের দিয়ে। আর ‘নাফাক’ নুন বর্ণের জবর দিয়ে হলে তা ব্যবসায়ের পণ্য চালু হওয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়। আবার জন্তুর মৃত্যু অর্থেও ‘নাফুক’ ব্যবহৃত হয়। নুন বর্ণের যের দিয়ে ‘নিফাক’ শব্দটি দিরহাম ইত্যাদির ব্যয়ের বহুবচন হিসেবেও আসে, যেমন ‘সামারাহ’ এর বহুবচন ‘সিমার’। আর নুন বর্ণের যের এবং ফা বর্ণের যের দিয়ে ‘নিফিকাত নিফাকুল কউম’ ব্যবহৃত হয় যার অর্থ হলো নিঃশেষ হয়ে যাওয়া। ব্যক্তি যখন তার সম্পদ ব্যয় করে বা বাজারের পণ্য শেষ হয়ে যায় তখন এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {ব্যয় হয়ে যাওয়ার ভয়ে} (আল-ইসরা: ১০০) অর্থাৎ ফুরিয়ে যাওয়া বা নিঃশেষ হয়ে যাওয়ার ভয়ে। কাতাদাহ বলেন: অর্থাৎ তার খরচ হয়ে যাওয়ার ভয়ে। সাগানি বলেন: এই শব্দমূলটি কোনো জিনিসের বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং চলে যাওয়া এবং কোনো জিনিসকে গোপন ও অস্পষ্ট করার অর্থ প্রদান করে।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (ঈমানের নিদর্শন) এটি একটি ইজাফাত সম্বলিত বাক্য যা মুবতাদা হিসেবে মারফু হয়েছে এবং এর খবর হলো তাঁর উক্তি: (আনসারদের ভালোবাসা)। এ ধরনের বাক্যকে ‘কজিয়্যাহ সুনাইয়্যাহ’ (দ্বিপদী প্রস্তাবনা) বলা হয়। যুক্তিবিদগণ এক্ষেত্রে একটি সংহতিমূলক সর্বনামের শর্তারোপ করেন এবং বলেন: এর উহ্য রূপ হলো— ঈমানের নিদর্শন হলো আনসারদের ভালোবাসা, যেমন তারা ‘যায়েদ দণ্ডায়মান’ বাক্যের ক্ষেত্রে উহ্য ধরেন— যায়েদ সে হয় দণ্ডায়মান। তারা একে ‘কজিয়্যাহ সুলাসিয়্যাহ’ (ত্রিপদী প্রস্তাবনা) বলেন। আবু আল-বাকা আল-উকবরি এটিকে ‘ইন্নাহুল ইমানু হুব্বুল আনসার’ রূপে বর্ণনা করেছেন— হামজা বর্ণের যের, নুন বর্ণের তাশদিদ এবং ‘হা’ সর্বনামের সাথে, যেখানে ‘ঈমান’ শব্দটি মারফু হয়েছে। তিনি এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: ‘ইন্না’ তাকিদের জন্য এবং ‘হা’ হলো বিষয়বাচক সর্বনাম, আর ‘ঈমান’ হলো মুবতাদা এবং পরবর্তী অংশ তার খবর। এর উহ্য রূপ দাঁড়ায়: নিশ্চয় বিষয়টি হলো এই যে, ঈমান হলো আনসারদের ভালোবাসা। তবে এটি সিহাহ, সুনান এবং মাসানিদ গ্রন্থসমূহে বর্ণিত সকল বর্ণনার পরিপন্থী। এটি বর্ণনাকারীর লিখনশৈলীর ভুল হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি। তাঁর উক্তি: (এবং নিফাকের নিদর্শন) এটিও ইজাফাত সম্বলিত মুবতাদা এবং তাঁর উক্তি: (আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ) এর খবর।

(অর্থের বিশ্লেষণ) অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ বলেন: মুবতাদা এবং খবর উভয়টি মারেফাহ (নির্দিষ্ট) হলে তা সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে। তবে এটি প্রকৃত সীমাবদ্ধতা নয়, বরং আনসারদের প্রতি ভালোবাসার গুরুত্ব বোঝানোর জন্য এক প্রকার আলঙ্কারিক দাবি। যেন দাবি করা হচ্ছে যে, তাদের ভালোবাসা ব্যতীত ঈমানের আর কোনো নিদর্শন নেই এবং তাদের ভালোবাসাই ঈমানের একমাত্র নিদর্শন। সহিহ মুসলিমের একটি বর্ণনা একে সমর্থন করে: (মুমিনের নিদর্শন আনসারদের ভালোবাসার অন্তর্ভুক্ত) যেখানে ‘নিদর্শন’ শব্দটি আগে আনা হয়েছে এবং (আনসারদের ভালোবাসা হলো ঈমানের নিদর্শন) যেখানে ‘ভালোবাসা’ শব্দটি আগে আনা হয়েছে। নিশ্চয়

আমি বললাম: যদি আনসারদের ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন হয়, তবে তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা ঈমানের অনুপস্থিতির নিদর্শন; কেননা কোনো বিষয়ের বিপরীতের বিধান হলো সেই বিষয়ের বিধানের বিপরীত। তাহলে 'আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা মুনাফেকির নিদর্শন'—এটি উল্লেখ করার বিশেষ সার্থকতা কী? আমি বললাম: এই যুক্তিটি গ্রহণযোগ্য নয়। আর যদি আমরা তা মেনেও নিই, তবে এটি উল্লেখ করার সার্থকতা হলো বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা এবং এর ওপর গুরুত্বারোপ করা। আর প্রেক্ষাপটও এটিই দাবি করে; কারণ এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো আনসারদের ভালোবাসার প্রতি উৎসাহিত করা এবং তাঁদের মর্যাদার বর্ণনা দেওয়া। কেননা তাঁরা দ্বীনকে শক্তিশালী করেছেন, নিজেদের সম্পদ ও জীবন উৎসর্গ করেছেন, নিজেরা অভাবী হওয়া সত্ত্বেও অন্যদের অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং আশ্রয় ও সাহায্য প্রদান করেছেন। তাঁরা (উলামাগণ) বলেন: এই বিষয়টি বিশিষ্ট সাহাবীগণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যেমন খুলাফায়ে রাশেদিন, অবশিষ্ট আশারায়ে মুবাশশারা এবং মুহাজিরগণ; বরং সকল সাহাবীর ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য। কারণ তাঁদের প্রত্যেকেরই দ্বীনের পথে অগ্রগণ্য ভূমিকা, পূর্ব ইতিহাস, অপরিসীম ত্যাগ এবং উত্তম অবদান রয়েছে। তাই সেই অর্থের প্রেক্ষিতে তাঁদের ভালোবাসা হলো বিশুদ্ধ ঈমান এবং তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ হলো বিশুদ্ধ মুনাফেকি। এর প্রমাণ হলো সকল সাহাবীর মর্যাদা সম্পর্কে মারফূ সূত্রে বর্ণিত হাদিস: (যে তাঁদের ভালোবাসল, সে আমার প্রতি ভালোবাসার কারণেই তাঁদের ভালোবাসল; আর যে তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করল, সে আমার প্রতি বিদ্বেষের কারণেই তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করল)। ইমাম কুরতুবী বলেন: আর যে ব্যক্তি তাঁদের কারো প্রতি—আল্লাহ রক্ষা করুন—সেই দৃষ্টিকোণ থেকে নয় বরং অন্য কোনো কারণে বিদ্বেষ পোষণ করে—যেমন সমসাময়িক কোনো ঘটনা, ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য পূরণ না হওয়া কিংবা কোনো ক্ষতির আশঙ্কায়—সে এর দ্বারা মুনাফিক বা কাফের হয়ে যাবে না। কেননা তাঁদের নিজেদের মধ্যেও যুদ্ধ ও মতবিরোধ সংঘটিত হয়েছে, তা সত্ত্বেও তাঁরা একে অপরকে মুনাফিক বলে সাব্যস্ত করেননি। বরং তাঁদের অবস্থা ছিল বিধান নির্ণয়ে ইজতিহাদকারীদের মতো। সেক্ষেত্রে হয় বলা হবে: তাঁদের প্রত্যেকেই সঠিক ছিলেন, অথবা বলা হবে: সঠিক ছিলেন একজন আর ভুলকারী ব্যক্তি ক্ষমাযোগ্য, যদিও তিনি তাঁর নিজ দৃষ্টিভঙ্গি ও ধারণানুযায়ী জিজ্ঞাসিত হবেন। সুতরাং আল্লাহর পানাহ, এই ধরণের কোনো কারণে যদি কারো মনে তাঁদের কোনো একজনের প্রতি বিদ্বেষ সৃষ্টি হয়, তবে সে গুনাহগার হিসেবে গণ্য হবে; তার ওপর তাওবা করা এবং নিজের নফসের বিরুদ্ধে জিহাদ করা ওয়াজিব। এটি করতে হবে তাঁদের পূর্বতন নেক আমল ও মর্যাদা স্মরণ করার মাধ্যমে এবং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মের ওপর তাঁদের যে অধিকার রয়েছে তা অনুধাবনের মাধ্যমে। কারণ তাঁদের পরবর্তী কেউ দ্বীন বা দুনিয়ার কোনো কিছুই লাভ করতে পারেনি তাঁদের ব্যতীত এবং তাঁদেরই মাধ্যমে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং যারা তাদের পরে এসেছে} (আল-হাশর: ১০) আয়াতটি শেষ পর্যন্ত। কেউ কেউ উল্লিখিত এই সীমাবদ্ধতার (হসর) উত্তরে বলেছেন যে, আলামত বা লক্ষণ হলো বিশেষ গুণের মতো যা কেবল একমুখীভাবে সত্য হয়, বিপরীতমুখীভাবে নয়। অতঃপর তিনি বলেন: যদি এটি মাফহূম (ভাবার্থ) থেকে গ্রহণ করা হয়, তবে তা হলো 'মাফহূমে লাকাব', যার কোনো নির্ভরযোগ্যতা নেই। আমি বলি: এই সীমাবদ্ধতা (হসর) মুবতাদার (উদ্দেশ্য) সীমাবদ্ধতাকে খবরের (বিধেয়) ওপর নির্দেশ করে এবং খবরের সীমাবদ্ধতাকে মুবতাদার ওপরও নির্দেশ করে। এটি আপনার এই উক্তির মতো: 'হাস্যকারীই হলো লেখক', যার অর্থ হলো হাস্যকারীকে লেখকের ওপর সীমাবদ্ধ করা এবং লেখককে হাস্যকারীর ওপর সীমাবদ্ধ করা। এমতাবস্থায় কীভাবে দাবি করা যায় যে এটি কেবল একমুখী হবে কিন্তু বিপরীতমুখী হবে না? কারণ ঈমানের নিদর্শন যেভাবে আনসারদের ভালোবাসার মধ্যে সীমাবদ্ধ, তেমনি আনসারদের ভালোবাসাও ঈমানের নিদর্শনের ওপর সীমাবদ্ধ—এই সীমাবদ্ধতার দাবি অনুযায়ী। তবে আমরা বলেছি যে, এটি একটি আলঙ্কারিক সীমাবদ্ধতা, তাই এর দ্বারা কোনো আপত্তিকর বিষয় অনিবার্য হয় না।
(প্রশ্নোত্তরসমূহ) এর মধ্যে একটি প্রশ্ন এই যে: 'আনসার' শব্দটি স্বল্পতা জ্ঞাপক বহুবচন (জুমু'উত তিকিল্লাহ), যা দশের অধিক সংখ্যার জন্য ব্যবহৃত হওয়ার কথা নয়, অথচ তাঁরা তো সংখ্যায় কয়েক হাজার ছিলেন? এর উত্তর হলো: স্বল্পতা বা আধিক্যের বিবেচনা কেবল অনির্দিষ্ট (নাকেরা) বহুবচনের ক্ষেত্রে করা হয়। আর নির্দিষ্ট (মারেফা) শব্দের ক্ষেত্রে এই দুইয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই। আরেকটি প্রশ্ন এই যে: সামঞ্জস্য রক্ষার দাবি ছিল ঈমানের বিপরীতে কুফর উল্লেখ করা, যেমন বলা যেত: কুফরের নিদর্শন অমুক বিষয়। তাহলে তা পরিহার করা হলো কেন? উত্তর হলো: এই আলোচনা তাঁদের সম্পর্কে যাদের বাহ্যিক অবস্থা হলো ঈমান। আর এটি হলো এমন একটি বর্ণনা যার মাধ্যমে বাহ্যিক মুমিন ও প্রকৃত মুমিনের মাঝে পার্থক্য করা যায়। সুতরাং যদি বলা হতো: 'তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা কুফরের নিদর্শন', তবে তা সঠিক হতো না; কারণ সে বাহ্যিকভাবে কাফের নয়। আরেকটি প্রশ্ন: হাদিসের বাহ্যিক অর্থ কি এটিই নির্দেশ করে যে, যে ব্যক্তি তাঁদের ভালোবাসবে না সে মুমিন হবে না? উত্তর হলো: এটি তা নির্দেশ করে না; কারণ নিদর্শন না থাকা থেকে নিদর্শনযুক্ত বস্তুর অনুপস্থিতি অনিবার্য নয়। অথবা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমানের পূর্ণতা। আরেকটি প্রশ্ন: এর দ্বারা কি এটি অনিবার্য হয় যে, যে ব্যক্তি তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে সে মুনাফিক হবে, যদিও সে মনে প্রাণে বিশ্বাসী হয়? উত্তর হলো: এর উদ্দেশ্য হলো সেই বিদ্বেষ যা তাঁদের রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহায্যকারী হওয়ার কারণে পোষণ করা হয়। আর এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি বিশ্বাসের সাথে একত্রিত হওয়া অসম্ভব।

১১ - ‌‌(পরিচ্ছেদ)

সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'বাবু' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি এসেছে। অধিকাংশ বর্ণনায় এটি কোনো শিরোনাম ছাড়াই বর্ণিত হয়েছে। আল-আসীলীর কপিতে এটি সম্পূর্ণ বাদ পড়েছে। এটি না থাকার প্রেক্ষিতে যুক্তি হলো: যে হাদিসটি এতে রয়েছে তা পূর্ববর্তী শিরোনামেরই অংশ। আর এটি থাকার প্রেক্ষিতে যুক্তি হলো: যখন তিনি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে আনসারদের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন এই পরিচ্ছেদে তাঁদের 'আনসার' উপাধিতে ভূষিত হওয়ার কারণের সূচনার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। কারণ এর সূচনা হয়েছিল লাইলাতুল আকাবায় (আকাবার রাতে), যখন তাঁরা হজ মৌসুমে মিনার আকাবায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন। তাছাড়া পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদসমূহ ছিল দ্বীনি বিষয়াবলি সংক্রান্ত, যার অন্তর্ভুক্ত ছিল আনসারদের প্রতি ভালোবাসা। আর নুকাবাগণ (প্রতিনিধি) তাঁদের মধ্য থেকেই ছিলেন এবং তাঁদের বাইয়াতের মাধ্যমে দ্বীনের বাণী উচ্চকিত করার ক্ষেত্রে এক মহান প্রভাব সৃষ্টি হয়েছিল। তাই স্বাভাবিকভাবেই আনসারদের আলোচনার পরেই তাঁদের কথা উল্লেখ করেছেন। যেহেতু এর জন্য বিশেষ কোনো শিরোনাম ছিল না এবং পূর্ববর্তী আলোচনার সাথে এর সম্পর্ক ছিল, তাই 'বাবু' (পরিচ্ছেদ) বলার মাধ্যমে তিনি এই দুইয়ের মাঝে ব্যবধান করেছেন। গ্রন্থকারগণ তাঁদের গ্রন্থসমূহে যেমন কোনো শিরোনাম ছাড়াই শুধু 'ফসল' (অনুচ্ছেদ) লিখে থাকেন, এটিও ঠিক তেমনই। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এটি কি স্বরচিহ্নযুক্ত পদ (মোরব) নাকি নয়? আমি বলব: এটি কীভাবে স্বরচিহ্নযুক্ত হবে? শব্দ যখন কোনো বাক্যের অংশ হিসেবে বিন্যস্ত হয় তখনই কেবল স্বরচিহ্নযুক্ত হয়। এর বিধান তো সেই সব বিশেষ্যগুলোর মতো যা কোনো বাক্য গঠন ছাড়াই একে একে গণনা করা হয়। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

১৮ - আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবুল ইয়ামান, তিনি বলেন, আমাদের সংবাদ দিয়েছেন শুআইব, যুহরি থেকে, তিনি বলেন, আমাকে সংবাদ দিয়েছেন আবু ইদরিস আইযুল্লাহ বিন আব্দুল্লাহ যে, উবাদাহ ইবনে সামিত রাদিয়াল্লাহু আনহু—যিনি বদরে উপস্থিত ছিলেন এবং তিনি আকাবার রাতে প্রধানদের (নুকাবা) একজন ছিলেন—বলেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, এমতাবস্থায় যে তাঁর চারপাশে তাঁর সাহাবীদের একটি দল ছিল: "তোমরা আমার কাছে এই মর্মে বাইয়াত (অঙ্গীকার) গ্রহণ করো যে, তোমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, তোমাদের সন্তানদের হত্যা করবে না, তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে কোনো মিথ্যা অপবাদ রটনা করবে না এবং কোনো সৎ কাজে অবাধ্য হবে না। তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এটি পূর্ণ করবে, তার পুরস্কার আল্লাহর কাছে। আর যে ব্যক্তি এর কোনো একটিতে লিপ্ত হবে এবং দুনিয়াতে তাকে শাস্তি দেওয়া হবে, তবে তা তার জন্য কাফফারা (পাপমোচন) স্বরূপ হবে। আর যে ব্যক্তি এর কোনোটিতে লিপ্ত হবে তারপর আল্লাহ তা গোপন রাখবেন, তবে তা আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল (তাঁর ইচ্ছাধীন); তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন আর চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন।" অতঃপর আমরা সেই শর্তে তাঁর কাছে বাইয়াত হলাম।
এখানে এই হাদিসটি বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো, আনসারগণই মহান আল্লাহর তাওহিদ ও তাঁর শরিয়তকে সমুন্নত রাখার জন্য বাইয়াতের মাধ্যমে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন যতক্ষণ না তারা এর ওপর মৃত্যুবরণ করেন। সুতরাং তাদের ভালোবাসা ঈমানের লক্ষণ হিসেবে গণ্য হয়, যা তাদের প্রতি ভালোবাসা এবং মুহাজিরদের প্রতি তাদের সহমর্মিতা ও ধন-সম্পদ দিয়ে সহযোগিতার প্রতিদান স্বরূপ, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাদের প্রশংসা করেছেন। এছাড়াও আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের প্রতি ভালোবাসার অনুসরণে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন" (আল ইমরান: ৩১)। আনসারগণ তাদের মধ্যে ছিলেন যারা সর্বাগ্রে তাঁর অনুসরণ করেছিলেন, ফলে আল্লাহর ভালোবাসা তাদের জন্য অবধারিত হয়ে যায়। আর আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন, বান্দাদের ওপরও তাকে ভালোবাসা ওয়াজিব হয়ে যায়।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা পাঁচজন। প্রথম: আবুল ইয়ামান হাকাম বিন নাফি আল-হিমসি। দ্বিতীয়: শুআইব বিন আবু হামজাহ আল-কুরাইশি। তৃতীয়: মুহাম্মদ বিন মুসলিম আল-যুহরি। চতুর্থ: আবু ইদরিস, আইযুল্লাহ (যাল অক্ষর দিয়ে), ইবনে আব্দুল্লাহ বিন উমর আল-খাওলানি আদ-দিমাশকি। তিনি বর্ণনা করেছেন: আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে এবং বিশুদ্ধ মতে মুয়াজ থেকেও। তিনি শুনেছেন: উবাদাহ ইবনে সামিত, আবু দারদা এবং আরও অনেক থেকে। তিনি হুনাইনের যুদ্ধের দিন জন্মগ্রহণ করেন। ইবনে মাইমুনাহ বলেন, আব্দুল মালিক তাকে দামেস্কের কাজি (বিচারক) নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি ছিলেন সিরিয়ার ইবাদতগুজার ও পাঠকদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি আশি হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (প্রধান হাদিস বিশারদগণ) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: উবাদাহ (আইন অক্ষরে পেশ দিয়ে), ইবনে সামিত বিন কায়স বিন আহরাম বিন ফিহর বিন সালাবাহ বিন গানম—যিনি কাওকাল বিন আউফ বিন আমর বিন আউফ বিন আল-খাজরাজ আল-ওয়ালিদ আল-আনসারি আল-খাজরাজি। তিনি প্রথম ও দ্বিতীয় আকাবা, বদর, উহুদ, বাইয়াতে রিদওয়ান এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে সকল যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে তার সূত্রে ১৮১টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারি ও মুসলিম একমত হয়ে ছয়টি হাদিস বর্ণনা করেছেন, বুখারি এককভাবে দুটি এবং মুসলিম এককভাবে দুটি বর্ণনা করেছেন। তিনি ফিলিস্তিনের প্রথম কাজি হিসেবে নিযুক্ত হন। তিনি দীর্ঘদেহী, বলিষ্ঠ, সুদর্শন ও ফজিলতপূর্ণ ব্যক্তি ছিলেন। তিনি চৌত্রিশ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। 'আল-ইসতিয়াব' গ্রন্থে আছে: উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু তাকে কাজি ও শিক্ষক হিসেবে সিরিয়ায় প্রেরণ করেন। তিনি হিমসে অবস্থান করেন, তারপর ফিলিস্তিনে স্থানান্তরিত হন এবং সেখানেই মৃত্যুবরণ করেন ও বাইতুল মুকাদ্দাসে দাফন হন। সেখানে তার কবর সুপরিচিত। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি রামলায় ইন্তেকাল করেছেন। জেনে রাখুন যে, উবাদাহ ইবনে সামিত সাহাবিদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মধ্যে অনন্য, তবে তাদের মধ্যে ইবনে সামিত ছাড়া উবাদাহ নামে বারোজন ব্যক্তি ছিলেন।
(বংশ পরিচয়) আল-খাওলানি: এটি বিভিন্ন গোত্রের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আল-হামদানি 'আল-ইকলিল' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: খাওলান বিন আমর বিন আল-হাফ বিন কুদাআহ, এবং খাওলান বিন আমর বিন মালিক বিন আল-হারিস বিন মুররাহ বিন উদাদ। তিনি বলেন: খাওলান হুদুর এবং খাওলান রাদ'আ কাহতানের পুত্র। 'আল-মাআরিফ' গ্রন্থে আছে: খাওলান বিন سعد বিন মাজহিজ। আর আবু ইদরিস খাওলান বিন আমর বিন মালিক বিন আল-হারিস বিন মুররাহ বিন উদাদের বংশোদ্ভূত। একইভাবে তাদের অন্তর্ভুক্ত হলেন আবু মুসলিম আল-খাওলানি, যার নাম আব্দুর রহমান বিন মিশকাম। খাওলান শব্দটি 'ফালান' ওজনে 'খাল ইয়াকুলু' থেকে এসেছে। বলা হয়: অমুক ব্যক্তি 'খাইল' যখন সে ধন-সম্পদের সুন্দর রক্ষণাবেক্ষণকারী হয়। আল-খাজরাজি: খাজরাজ গোত্রের দিকে সম্পর্কিত, তিনি আওসের ভাই। ইবনে দুরাইদ বলেন, খাজরাজ অর্থ প্রবল বাতাস।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) তার মধ্যে রয়েছে: এই সনদের সকল বর্ণনাকারী সিরীয়। আরও রয়েছে: এতে হাদিস বর্ণনা, সংবাদ প্রদান এবং 'আন' শব্দগুলোর মাধ্যমে বর্ণনা রয়েছে। ইতিপূর্বে 'হাদ্দাসানা' এবং 'আখবারানা' এর মধ্যকার পার্থক্যের আলোচনা গত হয়েছে। আরও রয়েছে: এতে একজন বিচারকের (কাজি) থেকে অন্য বিচারকের বর্ণনার উল্লেখ আছে, তারা হলেন আবু ইদরিস এবং উবাদাহ ইবনে সামিত। আরও রয়েছে: এতে এমন একজনের বর্ণনা রয়েছে যিনি নবী আলাইহিস সালামকে দেখেছেন এমন ব্যক্তি থেকে যিনি নবী আলাইহিস সালামকে দেখেছেন। কারণ আবু ইদরিস বর্ণনার দিক থেকে একজন বড় তাবেয়ি হওয়া সত্ত্বেও তাকে সাহাবিদের মধ্যে গণ্য করা হয়েছে কারণ তাঁর বর্ণনা রয়েছে এবং তাঁর পিতা আব্দুল্লাহ বিন আমর আল-খাওলানি একজন সাহাবি ছিলেন।
(হাদিসটির একাধিক স্থান ও অন্যদের বর্ণনা) ইমাম বুখারি এটি এখানে সহ পাঁচটি স্থানে বর্ণনা করেছেন: আল-মাগাজি এবং আল-আহকাম অধ্যায়ে আবুল ইয়ামান থেকে তিনি শুবা থেকে; আনসারদের প্রতিনিধি দল অধ্যায়ে ইসহাক বিন মনসুর থেকে তিনি ইয়াকুব থেকে তিনি যুহরির ভাইয়ের পুত্র থেকে; এবং আলি থেকে তিনি ইবনে উয়াইনাহ থেকে। বুখারি এর পরপরই বলেন: আব্দুর রাজ্জাক মামার থেকে এটি অনুসরণ করেছেন। আল-হুদুদ অধ্যায়ে ইবনে ইউসুফ থেকে তিনি মামার থেকে। ইমাম মুসলিম এটি আল-হুদুদ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনা করেছেন।

ইবনে ইয়াহইয়া, ইবনে বকর আন-নাকিদ এবং ইসহাক ইবনে নুমাইর ইবনে উয়ায়নাহ থেকে এবং আব্দুর রাজ্জাক মা'মার থেকে, তারা সকলেই আয-যুহরী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী এটি বুখারীর একটি বর্ণনার মতো রিওয়ায়েত করেছেন এবং ইমাম মুসলিম উল্লেখ করেছেন: (আমরা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে একটি মজলিসে ছিলাম, তখন তিনি বললেন: তোমরা আমার কাছে এই মর্মে বায়’আত গ্রহণ করো যে, আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না এবং আল্লাহ যে প্রাণ হত্যা করা হারাম করেছেন তা সংগত কারণ ছাড়া হত্যা করবে না)। ইমাম নাসাঈ এটি বর্ণনা করেছেন এবং তার শব্দগুলো হলো: (আমি একদল লোকের সাথে আকাবার রাতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে বায়’আত হয়েছি। তিনি বললেন: আমি তোমাদের থেকে এই মর্মে বায়’আত নিচ্ছি যে, আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, মদ্যপান করবে না, তোমাদের সন্তানদের হত্যা করবে না এবং তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে কোনো অপবাদ বা মিথ্যা রটাবে না এবং সৎ কাজে আমার অবাধ্য হবে না। তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি তা পূর্ণ করবে তার প্রতিদান আল্লাহর জিম্মায়। আর যে ব্যক্তি এর কোনো কিছুতে লিপ্ত হবে এবং দুনিয়াতে তার জন্য সাজা ভোগ করবে, তবে তা তার জন্য কাফফারা ও পবিত্রতা স্বরূপ হবে। আর যার অপরাধ আল্লাহ গোপন রাখবেন, তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন অথবা চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন)। অন্য বর্ণনায় তার শব্দগুলো তিরমিযীর বর্ণনার অনুরূপ।
(ভাষাগত বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি: (এবং তিনি উপস্থিত ছিলেন) অর্থাৎ: উপস্থিত হওয়া। ‘শুহুদ’ শব্দের মূল অর্থ হলো উপস্থিতি। বলা হয়ে থাকে: সে সেখানে উপস্থিত হয়েছে। এটি ‘আলিমা ইয়া’লামু’ এর মতো ব্যবহাত হয়। আর ‘শাহুদা বিশ-শাই’ (হা-তে পেশ দিয়ে) অর্থ সাক্ষ্য প্রদান করা। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে এটি একটি ভাষা (ডায়ালেক্ট)। হাসান বসরী (সূরা ইউসুফের ৮১ নং আয়াত) ‘অমা শাহিদ্‌না ইল্লা বিমা আলিমনা’ আয়াতে ‘হা’ বর্ণে পেশ দিয়ে পড়েছেন। ‘শুহুদ’ বলতে একদল উপস্থিত ব্যক্তিবর্গকেও বোঝায়, যা মূলত একটি ক্রিয়ামূল। আবার কারো পক্ষে সাক্ষ্য দেওয়াকেও ‘শাহাদা’ বলা হয়। ‘শাহাদা’ হলো অকাট্য সংবাদ বা তথ্য। তাঁর উক্তি: (বদর) এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সর্ববৃহৎ মহাযুদ্ধের স্থান। এটি পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হতে পারে। এটি মদিনা থেকে প্রায় চার মনজিল দূরে অবস্থিত একটি সুপরিচিত জলাশয়। এটি এক ব্যক্তির নামানুসারে রাখা হয়েছে যার নাম ছিল বদর। আমি বলি: বদর হলো একটি কূপের নাম যা বনু নাজ্জারের বদর নামক এক ব্যক্তি খনন করেছিলেন। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: যারা এটিকে পুংলিঙ্গ গণ্য করে তারা বলেন এটি একটি গভীর কূপের নাম। আর যারা স্ত্রীলিঙ্গ গণ্য করে তারা বলেন এটি একটি কূপের নাম। শাবী (র.) বলেন: বদর হলো একটি কূপ যা বদর নামক এক ব্যক্তির ছিল। হিজাজবাসীরা বলেন: তিনি হলেন বদর বিন কুরাইশ বিন হারিস বিন ইখলাদ বিন নাযর। ইবনুল কালবী বলেন: তিনি জুহাইনা গোত্রের এক ব্যক্তি। তাঁর উক্তি: (নুকাবায়ে কেরামের একজন) ‘নাকীব’-এর বহুবচন। তিনি হলেন সম্প্রদায়ের তত্ত্বাবধায়ক, জামিনদার এবং নেতা। যখন কেউ তার সম্প্রদায়ের নাকীব হয় তখন তাকে ‘নাকাবা’ বলা হয়, যেমন: ‘কাতাবা-কিতাবাহ’। আল-ফাররা বলেন: যদি কেউ তার কর্মের মাধ্যমে নাকীব না হওয়ার অর্থ বোঝাতে চান তবে ‘নাকুবা’ (পেশ দিয়ে), ‘নাকাবা’ (জবর দিয়ে) এবং ‘নাকিবা’ (জের দিয়ে) ব্যবহৃত হয়। সীবওয়াইহ বলেন: ‘নিকাবাহ’ (জের দিয়ে) হলো বিশেষ্য এবং ‘নাকাবাহ’ (জবর দিয়ে) হলো ক্রিয়ামূল, যেমন ‘ওয়ালায়াহ’ এবং ‘উইলায়াহ’। তাঁর উক্তি: (আকাবার রাত) অর্থাৎ সেই আকাবা যার সাথে মিনায় অবস্থিত জামরাতুল আকাবা সম্পৃক্ত। পাহাড়ের আকাবা একটি পরিচিত বিষয়, যা পাহাড়ের উঁচু স্থানকে বোঝায়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: এই শব্দমূলটি উচ্চতা, কাঠিন্য ও দুর্গমতা নির্দেশ করে। তাঁর উক্তি: (তাঁর চারপাশে) এটি বিভিন্নভাবে উচ্চারিত হয়, যার অর্থ হলো—তারা তাঁকে পরিবেষ্টন করে ছিল। তাঁর উক্তি: (একটি ক্ষুদ্র দল) এটি একদল মানুষকে বোঝায় যার কোনো একবচন নেই। এটি দশ থেকে চল্লিশ জনের মধ্যবর্তী দলকে বোঝায়। শব্দটি ‘আসব’ (শক্ত করা বা বাঁধা) থেকে নেওয়া হয়েছে, যেন তারা একে অপরকে শক্তিশালী করছে। এখান থেকেই ‘ইসাবাহ’ (মাথায় বাঁধার পট্টি) শব্দটি এসেছে। ‘আসব’ অর্থ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে সুসংহত করা বা পরিবেষ্টন করা। বলা হয় অমুক ব্যক্তিকে অমুকরা পরিবেষ্টন করেছে। তাঁর উক্তি: (আমার কাছে বায়’আত গ্রহণ করো) এটি ‘মুবায়া’আহ’ থেকে এসেছে। ইসলামে মুবায়া’আহ বা বায়’আত হলো কোনো বিষয়ের ওপর অঙ্গীকার ও চুক্তি করা। আর্থিক লেনদেনের সাথে সাদৃশ্য রেখে এর নাম রাখা হয়েছে। যেন তারা প্রত্যেকেই তার কাছে যা আছে তা অপরের কাছে বিক্রি করছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে প্রতিদানের প্রতিশ্রুতি এবং তাদের পক্ষ থেকে আনুগত্যের অঙ্গীকার। একে এভাবেও সংজ্ঞায়িত করা হয় যে, ইমাম কোনো বিষয়ে মানুষকে নির্দেশ দেওয়ার মাধ্যমে যে চুক্তি করেন। আনসারদের আগমনের অধ্যায়ে এসেছে: ‘এসো, আমার কাছে বায়’আত করো’। তাঁর উক্তি: (আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করো না) অর্থাৎ মহান আল্লাহকে এক বলে স্বীকার করো। এটিই ঈমানের মূল এবং ইসলামের ভিত্তি, তাই একে অন্যান্য বিষয়ের আগে উল্লেখ করা হয়েছে। ‘কিছুই’ শব্দটি ব্যাপক অর্থবোধক, কারণ এটি নিষেধসূচক বাক্যে ‘নাকিরা’ (অনির্দিষ্ট বিশেষ্য) হিসেবে এসেছে যা সাধারণ নেতিবাচক অর্থ প্রদান করে। তাঁর উক্তি: (অপবাদ বা মিথ্যার মাধ্যমে) ‘বুহতান’ (বা-তে পেশ দিয়ে) হলো এমন মিথ্যা যা শ্রবণকারীকে হতবাক করে দেয় অর্থাৎ এর জঘন্যতার কারণে তাকে স্তম্ভিত করে দেয়। বলা হয় সে তার ওপর এমন জঘন্য মিথ্যা আরোপ করেছে যা তাকে হতবাক করে দিয়েছে। বানানী দাবি করেছেন যে আবু যায়েদ বলেছেন: কারো সামনে বা পেছনে এমন কিছু বলা যা তার মাঝে নেই। ‘বাহ্হাত’ ঐ ব্যক্তিকে বলা হয় যে মানুষের এমন দোষ বর্ণনা করে যা তারা করেনি। ইয়াকুব এবং কিসায়ী বলেন: এটি হলো মিথ্যা। ‘আইন’ গ্রন্থকার বলেন: ‘বুহত’ হলো কারো সামনে এমন অপবাদ দেওয়া যা থেকে সে নির্দোষ এবং সে সম্পর্কে জানে না; এর বিশেষ্য হলো ‘বুহতান’। ‘বুহত’ অর্থ বিস্ময় বা হতবুদ্ধিতা। আয-যাজ্জাজ এবং কুতরুব বলেন: সে বাকরুদ্ধ ও কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে গেল। এই অর্থেই শব্দটি ব্যবহৃত হয়। তিনি আরও বলেন: ‘বুহতান’ হলো এমন মিথ্যা যা তার বিশালতার কারণে মানুষকে কিংকর্তব্যবিমূঢ় করে দেয়। কুতরুব আরও বলেন: সে তার ওপর মিথ্যা আরোপ করেছে। ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থে আছে: কারো সামনে এমন বিষয়ের অপবাদ দেওয়া যা থেকে সে নির্দোষ। ‘আল-বাহীতা’ হলো এমন বাতিল বা মিথ্যা যা তার অসারতার কারণে মানুষকে হতবাক করে। ‘আল-বাহুত’ হলো অত্যন্ত মিথ্যাবাদী; এর বহুবচন হলো ‘বুহত’ এবং ‘বুহুত’। আমার মতে ‘বুহুত’ শব্দটি ‘বাহিতা’ এর বহুবচন, ‘বাহুত’ এর নয়। সাত কিরাআতে ‘ফাবুহিতাল্লাযী কাফারা’ (পেশ দিয়ে) এসেছে। ইবনে হাইওয়াহ ‘হা’ বর্ণে পেশ দিয়ে পড়েছেন। ইবনে জিন্নি বলেন: জবর দিয়ে পড়াও জায়েয। আল-আখফাশ বলেন: এর পাঠ ‘দাহিশা’ এবং ‘হাযিনা’ এর মতো। তিনি আরও বলেন: পেশ দিয়ে পড়া জের দিয়ে পড়ার চেয়ে বেশি প্রচলিত, অর্থাৎ পেশ দ্বারা আধিক্য বোঝানো হয়। আবু আল-মাআলীর ‘আল-মুনতাহা’ গ্রন্থে আছে: তাকে অতর্কিত পাকড়াও করল। সে তার সামনে এমন কিছু বলল যা সে করেনি; তখন সে ব্যক্তি হতবাক। ‘বুহত’ কেবল মানুষের ওপর সরাসরি মিথ্যা অপবাদ দেওয়ার ক্ষেত্রেই হয়।

আর আবু আল-নাজমের উক্তির ক্ষেত্রে:
(তিনি শাশুড়িকে বন্দি করেছেন এবং তার ওপর অপবাদ দিয়েছেন)

এখানে ‘আলা’ (উপরে) অব্যয়টি অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে; মূলত বাক্যটি হলো ‘বাহাতাহু’ (সে তাকে অপদস্থ বা স্তম্ভিত করেছে), ‘বাহাতা আলাইহি’ বলা হয় না। ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে বর্ণিত আছে: ‘বাহিতা’ (হা বর্ণে কাসরা বা ‘ই’ কার দিয়ে) অর্থ হলো যখন ব্যক্তি কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। ‘বাহুতা’ (হা বর্ণে দম্মা বা ‘উ’ কার দিয়ে) এর অর্থও অনুরূপ। তবে এই উভয়টি অপেক্ষা ‘বাহাতা’ (হা বর্ণে ফাতহা বা ‘আ’ কার দিয়ে) শব্দটি অধিক বিশুদ্ধ; কারণ ‘মাবহুত’ (হতভম্ব ব্যক্তি) বলা হয়, কিন্তু ‘বাহেত’ বা ‘বাহীস’ বলা হয় না—এটি আল-কিসায়ীর উক্তি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: পূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে তার আলোকে এবং আল-কাযযাযের উক্তির কারণে এই বক্তব্যে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। আল-কাযযায বলেছেন: ‘বাহাতা ইয়াবাহাতু’ এবং এতে অন্য একটি ভাষা (উপভাষা) রয়েছে যা হলো ‘বাহাতা ইয়াবহিতু বাহতান’। তিনি এবং ইবনে দুরেদ ‘আল-জামহুরা’ গ্রন্থে বলেছেন: সে হলো ‘বাহ’ এবং ‘বাহহাত’ (চরম মিথ্যাবাদী) ব্যক্তি। আল-হারাবি বলেছেন: {এবং তারা কোনো অপবাদ রটনা করবে না} (সূরা আল-মুমতাহিনা: ১২) অর্থাৎ, তারা ব্যভিচারের মাধ্যমে কোনো সন্তান আনবে না যাকে তারা স্বামীর সন্তান বলে চালিয়ে দেবে; কেননা সেটি হবে মিথ্যা অপবাদ ও জালিয়াতি। বলা হয়ে থাকে যে, কোনো নারী কুড়িয়ে পাওয়া সন্তানকে নিজের বলে দাবি করত। আল-খাত্তাবি বলেছেন: এখানে এর অর্থ হলো সতী-সাধ্বী নারীদের প্রতি অপবাদ আরোপ করা, যা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে তাদের গীবত করা এবং তাদের প্রতি পাপাচারের অভিযোগ আনাও শামিল। তিনি আরও বলেছেন: তোমরা মানুষের সামনে সরাসরি এবং মুখোমুখি হয়ে তাদের নামে মিথ্যা অপবাদ দিও না। এটি এমন যেমন মানুষ বলে থাকে: ‘আমি তোমার দুই হাতের মাঝখানে (অর্থাৎ তোমার সামনেই) এটি করেছি’। তাঁর বাণী: (তা তোমরা রটনা করো) এটি ‘আল-ইফতিরা’ শব্দ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ উদ্ভাবন বা সৃষ্টি করা। আর ‘আল-ফিরয়াহ’ অর্থ মিথ্যা। বলা হয়: অমুক ব্যক্তি এমন মিথ্যা উদ্ভাবন করেছে, যখন সে সেটি নিজে থেকে বানায়। আর ‘ইফতাহরাহু’ মানে সে তা রটনা করেছে। এর বিশেষ্য পদ হলো ‘আল-ফিরয়াহ’। আর অমুক ব্যক্তি ‘আল-ফিরা’ (অদ্ভুত কাজ) করে, যখন সে তার কাজে বিস্ময়কর কিছু নিয়ে আসে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তুমি এক অদ্ভুত (উদ্ভাবিত) বিষয় নিয়ে এসেছ} (সূরা মারইয়াম: ২৭) অর্থাৎ যা কৃত্রিম বা রটনা করা হয়েছে। আবার বলা হয়, এর অর্থ ‘মহা বিপদ’। তাঁর বাণী: (এবং তোমরা নাফরমানি করো না), আনসারদের প্রতিনিধি দলের অধ্যায়ে বর্ণিত আছে: (এবং তোমরা আমার নাফরমানি করো না)। নাফরমানি হলো আনুগত্যের বিপরীত। তাঁর বাণী: (সৎকাজে/মা’রুফ কাজে) অর্থাৎ উত্তম কাজে; যা শারিয়াত নিষেধ করেনি। অথবা এর অর্থ হলো ‘সুপরিচিত’, অর্থাৎ যা শারিয়াতের পক্ষ থেকে করণীয় হিসেবে সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ। আবার বলা হয়: ‘মা’রুফ কাজে’ অর্থাৎ আল্লাহর আনুগত্যের কাজে। আরও বলা হয়: প্রত্যেক পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে। আল-বায়দাবি বলেছেন: মা’রুফ হলো শারিয়াতের দৃষ্টিতে যা উত্তম হিসেবে স্বীকৃত। আয-যাজজাজ বলেছেন: অর্থাৎ যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। ‘আন-নিহায়া’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: এটি এমন একটি ব্যাপক বিশেষ্য যা আল্লাহর সকল প্রকার আনুগত্য, মানুষের প্রতি ইহসান এবং শারিয়াত যা করার প্রতি উৎসাহ দিয়েছে কিংবা যা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিয়েছে—এমন সমস্ত উত্তম ও প্রশংসিত বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁর বাণী: (অতঃপর তোমাদের মধ্য থেকে যে পূর্ণ করবে) অর্থাৎ যে বিষয়ের ওপর সে অঙ্গীকার বা বায়আত করেছে তাতে অবিচল থাকবে। এটি ‘ফা’ বর্ণে তাশদিদসহ বা তাশদিদ ছাড়াও পড়া যায়। বলা হয়: ‘ওয়াফা বিল আহদি’, ‘আওফা’ এবং ‘ওয়াফিয়া’—এটি ত্রি-অক্ষরবিশিষ্ট এবং চার-অক্ষরবিশিষ্ট উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। আবার ‘ওয়াফা বিশ-শায়য়ি’ অর্থও পূর্ণ করা। ‘ওয়াফাত যিম্মাতুকা’ অর্থ তোমার জিম্মাদারি পূর্ণ হয়েছে। তেমনি ‘আওফাশ শায়য়া’ এবং ‘ওয়াফফাহু’ (পরিমাপ পূর্ণ করা)। পরিমাপের ক্ষেত্রে ‘ওয়াফা’ (তাশদিদ ছাড়া) বলা হয় না। তাঁর বাণী: (আর যে ব্যক্তি এর মধ্য থেকে কোনো কিছু করে বসবে): এখানে ‘মিন’ অব্যয়টি আংশিক অর্থ প্রকাশ করছে। আর ‘শায়আন’ (কোনো কিছু) শব্দটি ব্যাপক অর্থবোধক, কারণ এটি শর্তবাচক বাক্যের অধীনে অনির্দিষ্ট বা ‘নাকিরা’ হিসেবে এসেছে। ইবনুল হাজিব স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, শর্তের অধীনে অনির্দিষ্ট বিশেষ্য আসার অর্থ হলো এটি না-বোধক বাক্যের মতোই ব্যাপকতা প্রকাশ করে। তাঁর বাণী: (কাফফারা) কাফফারা হলো এমন কাজ যার বৈশিষ্ট্য হলো গুনাহকে ‘তাকফীর’ করা অর্থাৎ ঢেকে দেওয়া। বলা হয়: ‘কাফারতুশ শায়আ’, অর্থাৎ আমি সেটি ঢেকে দিয়েছি। ‘রামাদুন মাকফুর’ (আচ্ছাদিত ছাই) তখন বলা হয় যখন বাতাস তার ওপর মাটি উড়িয়ে এনে তাকে ঢেকে দেয়। আর এখান থেকেই ‘কাফির’ শব্দটির উৎপত্তি, কারণ সে ঈমানকে গোপন করে ও ঢেকে রাখে।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর বাণী: (আইদুল্লাহ) এটি ‘আবু ইদ্রিস’ এর পরিচয় প্রদানকারী বা ‘আতফে বায়ান’, এ কারণেই এটি রফ-যুক্ত (পেশযুক্ত) হয়েছে। তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই উবাদাহ) মূলত ছিল ‘নিশ্চয়ই উবাদাহ এই কারণে যে’। তাঁর বাণী: (এবং তিনি বদরে উপস্থিত ছিলেন) এখানে ‘ওয়াও’ অব্যয়টি এমন একটি বাক্যের শুরুতে এসেছে যা গুণবাচক বিশেষণ হিসেবে কাজ করছে, যাতে গুণটির সাথে গুণান্বিত ব্যক্তির দৃঢ় সম্পর্ক প্রকাশ পায় এবং এটি যে একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয় তা বোঝা যায়। অনুরূপভাবে তাঁর উক্তি: (এবং তিনি ছিলেন অন্যতম প্রতিনিধি) এখানেও একই নিয়ম। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, উবাদাহর বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণ এবং তাঁর অন্যতম প্রতিনিধি বা ‘নকীব’ হওয়া—এই উভয়টি তাঁর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। পরিচ্ছন্ন রুচিবোধ সম্পন্ন ব্যক্তির কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, এই উভয় স্থানে ‘ওয়াও’ অব্যয়টি ‘হাল’ (অবস্থা) বা ‘আতিফ’ (সংযোজক) হিসেবে হওয়া বৈধ নয়। তাঁর বাণী: (বদরান) এটি ‘শাহিদা’ ক্রিয়াপদের কর্ম বা ‘মাফউলে বিহি’ হিসেবে যবরযুক্ত হয়েছে, এটি ‘মাফউলে ফীহি’ (কাল বা স্থান) নয়; কারণ এর অর্থ হলো তিনি সেই যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন যা বদর প্রান্তরে সংঘটিত হয়েছিল। তাঁর বাণী: (তিনি) এটি মুবতাদা এবং এর খবর হলো: (অন্যতম প্রতিনিধি)। আর (আকাবার রাত) এটি যরফ বা সময় হিসেবে যবরযুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: (যে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মূলত ছিল ‘এই কারণে যে আল্লাহর রাসূল...’। যদি প্রশ্ন করা হয়: ‘নিশ্চয়ই উবাদাহ বিন সামিত... নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল...’—এই বাক্য গঠন কেমন? এতে সন্দেহ নেই যে, ‘এবং তিনি বদরে উপস্থিত ছিলেন’ থেকে ‘নিশ্চয়ই’ পর্যন্ত অংশটি একটি মধ্যবর্তী বাক্য (জুমলা মু’তারিযা)। আমি উত্তরে বলব: এর নিহিত অর্থ হলো ‘নিশ্চয়ই উবাদাহ বিন সামিত বলেছেন বা সংবাদ দিয়েছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম...’। মূল পাণ্ডুলিপিতে ‘বলেছেন’ শব্দটি বাদ পড়েছে, আর এই বাদ পড়াটা ব্যাকরণগতভাবে স্বাভাবিক নয়। তবে হাদিস বিশারদদের অভ্যাস হলো, যখন ‘তিনি বলেছেন’ কথাটি পুনরাবৃত্তি হয় তখন একটি ‘কলা’ (বলেছেন) তারা উহ্য রাখেন, যেমন: ‘তিনি বলেছেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন’। তবে এ ক্ষেত্রে তারা পড়ার সময় তা উচ্চারণ করেন। কিন্তু এখানে সেই উহ্য রাখার কোনো কারণ নেই। এর প্রমাণ হলো, ইমাম বুখারী এই হাদিসটি তাঁর এই সনদেই ‘বদরে অংশগ্রহণকারীদের অধ্যায়ে’ বর্ণনা করেছেন (যেখানে শব্দটি উল্লেখ আছে)। প্রতীয়মান হয় যে, পরবর্তী লিপিকারদের হাতে এটি বাদ পড়েছে এবং তারা সেটিই অনুসরণ করে চলেছেন। অথচ ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল আবু আল-ইয়ামান থেকে এই সনদে বর্ণনা করেছেন: ‘নিশ্চয়ই উবাদাহ তাকে হাদিস শুনিয়েছেন’। তাঁর বাণী: (বলেছেন) এই বাক্যটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত কারণ এটি ‘ইন্না’ এর খবর। তাঁর বাণী: (এবং তাঁর চারপাশে একদল লোক ছিল) এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা ‘হাল’ বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। এখানে ‘ইসাবাহ’ (একদল) শব্দটি মুবতাদা এবং ‘হাওলাহু’ (তার চারপাশে) যরফ হিসেবে যবরযুক্ত হয়ে খবর হিসেবে আগে এসেছে। তাঁর বাণী: (তাঁর সাহাবীদের মধ্য থেকে) এই বাক্যটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত এবং এটি ‘ইসাবাহ’ (দল) এর বিশেষণ। অর্থাৎ এমন একদল যারা তাঁর সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত। এখানে ‘মিন’ অব্যয়টি আংশিক অর্থ বুঝিয়েছে, তবে এটি বর্ণনামূলক হওয়ার সম্ভাবনাও আছে। তাঁর বাণী: (তোমরা আমার নিকট বায়আত করো) এটি ‘কলা’ (বলেছেন) ক্রিয়াপদের কর্ম বা উদ্ধৃতি। তাঁর বাণী: (এই বিষয়ের ওপর যে) এখানে ‘আন’ শব্দটি মাসদার হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ: আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করার ওপর। তাঁর বাণী: (এবং তোমরা চুরি করো না) এবং পরবর্তী অংশগুলো সবই ‘তোমরা শরিক করো না’ এর ওপর আতফ বা সংযুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: (যা তোমরা রটনা করো) এই বাক্যটি জের-এর স্থলাভিষিক্ত কারণ এটি ‘বুহতান’ (অপবাদ) এর বিশেষণ। তাঁর বাণী: (এবং তোমরা নাফরমানি করো না) এটিও পূর্ববর্তী না-বোধক বাক্যগুলোর ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর বাণী: (অতঃপর যে পূর্ণ করবে) এখানে ‘মান’ শব্দটি শর্তবাচক মুবতাদা এবং ‘ওয়াফা’ বাক্যটি তার যিলা বা অংশ। তাঁর বাণী: (তবে তার প্রতিদান) এটি দ্বিতীয় মুবতাদা এবং (আল্লাহর জিম্মায়) এটি তার খবর। আর এই পুরো বাক্যটি প্রথম মুবতাদা (মান) এর খবর। এখানে ‘ফা’ অব্যয়টি যুক্ত হয়েছে কারণ মুবতাদাটি শর্তের অর্থ ধারণ করছে। তাঁর বাণী:

(এবং যে), এটি এমন এক উদ্দেশ্য পদ (মুবতাদা) যা শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে। (অসাব) বাক্যটি এর সম্বন্ধপদ (সিলাহ) এবং (শায়আন) তার কর্ম (মাফউল)। তার বাণী: (অতঃপর তাকে শাস্তি দেওয়া হলো) এটি কর্মবাচ্যের (মাজহুল) রূপে গঠিত এবং 'অসাব' শব্দের ওপর সংযোজিত (আতফ)। তার বাণী: (তবে তা) এটি দ্বিতীয় উদ্দেশ্য পদ (মুবতাদা সানি) এবং তার বাণী: (কাফফারা) হলো তার বিধেয় (খবর)। এই পুরো বাক্যটি প্রথম উদ্দেশ্য পদের বিধেয়। আর এখানে 'ফা' অক্ষরটি শর্তের কারণে এসেছে। তার বাণী: (এবং যে ব্যক্তি লিপ্ত হলো) ইত্যাদি অংশের ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ এর আগের অংশের মতোই। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'অতঃপর তাকে শাস্তি দেওয়া হলো' (ফা-উকিবা) এর ক্ষেত্রে কেন 'ফা' ব্যবহার করা হলো, আর 'অতঃপর আল্লাহ তা গোপন রাখলেন' (সুম্মা সাতারাহুল্লাহ) এর ক্ষেত্রে কেন 'সুম্মা' ব্যবহার করা হলো? আমি উত্তরে বলব: এখানে 'ফা' ক্রমান্বয়তা (তাকীব) বোঝানোর জন্য এসেছে। আর প্রত্যেক বিষয়ের ক্রমান্বয়তা তার ধরন অনুযায়ী হয়ে থাকে। সুতরাং এখানে অপরাধ ও শাস্তির মধ্যবর্তী সময় দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত হওয়া সম্ভব এবং তা বাস্তবতার ওপর নির্ভরশীল। আবার এটিও সম্ভব যে 'ফা' এখানে কারণ (সাবাবিয়া) বোঝানোর জন্য এসেছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তুমি কি দেখনি যে আল্লাহ আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে জমিন সবুজ-শ্যামল হয়ে ওঠে?" (আল-হজ্জ: ৬৩)। আর 'সুম্মা' শব্দটির মূল ব্যবহার হলো বিরতি বা বিলম্ব (তারাকী) বোঝানোর জন্য, তবে কখনও কখনও এর ব্যতিক্রমও হয়। এখানে 'সুম্মা' তার মূল আভিধানিক অর্থে ব্যবহৃত হয়নি, কারণ আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী গোপন রাখা অপরাধে লিপ্ত হওয়ার পরপরই হতে পারে, এতে বিলম্ব ঘটে না। বিষয়টি বুঝে নিন।
(অর্থের বর্ণনা): তার বাণী: (এবং তিনি বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন) আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি যে এটি উবাদাহ-এর একটি বিশেষণ। এখানে 'ওয়াও' শব্দটি বিশেষণের সাথে বিশেষিত ব্যক্তির ঘনিষ্ঠতাকে সুদৃঢ় করার জন্য এসেছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কার কথা? আমি বলব: এটি আবু ইদ্রিসের কথা হওয়া সম্ভব, সেক্ষেত্রে উবাদাহ থেকে সরাসরি শোনার ভিত্তিতে এটি নিরবচ্ছিন্ন (মুত্তাসিল) বর্ণনা হবে। আবার এটি যুহরীর কথা হওয়াও সম্ভব, সেক্ষেত্রে এটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি) বর্ণনা হবে। একই কথা তার এই বাণীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য: (এবং তিনি নুকাবাদের একজন ছিলেন)। নুকাবা বলতে আনসারদের নুকাবাদের (প্রতিনিধিবর্গ) বোঝানো হয়েছে। তারা হলেন সেই ব্যক্তিগণ যারা আকাবার রাতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্যের জন্য বায়আত নিতে এগিয়ে এসেছিলেন। তারা ছিলেন বারো জন পুরুষ এবং তারা সেই দলভুক্ত যাদের নাম নিচে উল্লেখ করা হলো: আসাদ বিন যুরারা, আওফ বিন হারিস এবং তার ভাই মুয়াজ—তারা দুজনেই আফরার পুত্র। জাকওয়ান বিন আবদে কায়েস—ইবনে সাদ তার 'তাবাকাত' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে তিনি মুহাজির ও আনসার উভয় গুণের অধিকারী ছিলেন। রাফে বিন মালিক আল-জুরকি, উবাদাহ বিন সামিত, আব্বাস বিন উবাদাহ বিন নাদলাহ, বালি গোত্রের ইয়াজিদ বিন সালাবা, উকবা বিন আমির এবং কুতবা বিন আমির—এই দশজন ছিলেন খাজরাজ গোত্রের। আর আওস গোত্র থেকে ছিলেন: বালি গোত্রের আবু হাইসাম বিন তাইয়িহান এবং উওয়াইম বিন সায়িদাহ। জেনে রাখুন যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রত্যেক মৌসুমে আরবের গোত্রগুলোর কাছে নিজেকে উপস্থাপন করতেন। একদা তিনি আকাবার নিকট খাজরাজ গোত্রের একটি দলের দেখা পেলেন। তিনি বললেন: "তোমরা কি বসবে? আমি তোমাদের সাথে কথা বলতে চাই।" তারা বলল: "হ্যাঁ।" অতঃপর তারা বসলে তিনি তাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান জানালেন, তাদের কাছে ইসলাম পেশ করলেন এবং তাদের কুরআন তিলাওয়াত করে শোনালেন। তারা ইহুদিদের কাছ থেকে শুনেছিল যে একজন নবীর আবির্ভাবের সময় ঘনিয়ে এসেছে। তাই তারা একে অপরকে বলল: "আল্লাহর কসম, ইনিই সেই নবী। ইহুদিরা যেন তোমাদের চেয়ে অগ্রগামী হতে না পারে।" তারা তাঁর ডাকে সাড়া দিলেন। অতঃপর তারা যখন নিজ দেশে ফিরে গিয়ে স্বজাতির কাছে তাঁর কথা উল্লেখ করলেন, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ল। পরবর্তী বছর হজের মৌসুমে আনসারদের বারো জন লোক আসলেন, যাদের একজন ছিলেন উবাদাহ বিন সামিত। তারা আকাবায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সাক্ষাৎ করলেন এবং এটিই ছিল 'প্রথম আকাবার বায়আত'। তারা তাঁর কাছে নারীদের বায়আতের অনুরূপ বায়আত গ্রহণ করলেন, অর্থাৎ মহান আল্লাহ যা বলেছেন: "হে নবী! যখন ঈমানদার নারীরা আপনার কাছে এসে এই মর্মে বায়আত করে যে, তারা আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, নিজেদের সন্তানদের হত্যা করবে না, তারা নিজেদের হাত ও পায়ের মাঝখানে কোনো মিথ্যা অপবাদ রটনা করবে না এবং কোনো সৎকাজে আপনার অবাধ্য হবে না, তখন আপনি তাদের বায়আত গ্রহণ করুন।" (আল-মুমতাহিনা: ১২)। এরপর তারা ফিরে গেলেন। পরবর্তী বছর তাদের মধ্য থেকে সত্তর জন লোক হজে আসলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আইয়ামে তাশরিকের মধ্যবর্তী দিনে তাদের সাথে সাক্ষাতের প্রতিশ্রুতি দিলেন। কাব বিন মালিক বলেন: যে রাতে আমাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল, সেই রাতের প্রথম অংশ আমরা আমাদের কওমের সাথেই কাটালাম। যখন লোকজন গভীর ঘুমে আচ্ছন্ন হলো, তখন আমরা আমাদের বিছানা থেকে চুপিচুপি বেরিয়ে আকাবায় একত্রিত হলাম। সেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর চাচা আব্বাস ছাড়া আর কাউকে না নিয়ে আমাদের কাছে আসলেন। আব্বাস বললেন: "হে খাজরাজ সম্প্রদায়! তোমরা জানো যে মুহাম্মাদ আমাদের কাছে কোন অবস্থানে আছেন। তিনি নিজ কওম ও আত্মীয়-স্বজনের আশ্রয়ে ও সম্মানে আছেন। কিন্তু তিনি তোমাদের কাছেই যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। যদি তোমরা তাকে দেওয়া প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে পারো, তবে তো ভালো; অন্যথায় তাকে তার কওমের মধ্যেই থাকতে দাও।" অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর দিকে আহ্বান জানিয়ে, ইসলামের প্রতি আগ্রহী করে এবং কুরআন তিলাওয়াত করে কথা বললেন। আমরা ঈমানের সাথে তাঁর ডাকে সাড়া দিলাম। তিনি বললেন: "আমি তোমাদের কাছে এই মর্মে বায়আত নিচ্ছি যে, তোমরা আমাকে সেভাবেই রক্ষা করবে যেভাবে তোমরা তোমাদের সন্তানদের রক্ষা করো।" আমরা বললাম: "আপনি আপনার হাত প্রসারিত করুন, আমরা বায়আত হবো।" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তোমাদের মধ্য থেকে আমার জন্য বারো জন প্রতিনিধি (নাকিব) বের করো।" অতঃপর আমরা প্রত্যেক দল থেকে একজন করে প্রতিনিধি বের করলাম। উবাদাহ ছিলেন বনু আওফের প্রতিনিধি। এভাবে তারা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে বায়আত হলেন। এটি ছিল 'দ্বিতীয় আকাবার বায়আত'। তাঁর আরেকটি তৃতীয় বিখ্যাত বায়আত রয়েছে যা হুদায়বিয়াতে গাছের নিচে মদিনা থেকে মক্কা যাওয়ার পথে সংঘটিত হয়েছিল, একে 'বায়য়াতে রিদওয়ান' বলা হয়। এটি হিজরতের পরের ঘটনা, প্রথম দুই বায়আতের মতো নয়। উবাদাহ এই বায়আতেও উপস্থিত ছিলেন, সুতরাং তিনি তিনটি বায়আতেই অংশগ্রহণকারীদের একজন, আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন। তার বাণী: (এবং তোমরা চুরি করো না) এখানে ব্যাপকতা বোঝাতে কর্মপদটি (মাফউল) উহ্য রাখা হয়েছে। তার বাণী: (অতঃপর তাকে শাস্তি দেওয়া হলো) এখানেও উহ্য রয়েছে, যার অর্থ: সেই অপরাধের কারণে তাকে শাস্তি দেওয়া হলো। আহমদের বর্ণনায় এভাবেই স্পষ্টভাবে এসেছে। তার বাণী: (তবে তা) অর্থাৎ সেই শাস্তি। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: "তোমরা ইনসাফ করো, এটিই তাকওয়ার অধিক নিকটবর্তী" (আল-মায়িদাহ: ৮)। এখানে 'এটি' শব্দটি সেই ইনসাফ বা ন্যায়বিচারের দিকে ফিরেছে যা 'ইনসাফ করো' বাক্য থেকে বোঝা যায়। একইভাবে 'শাস্তি দেওয়া হলো' বাক্যটি শাস্তির দিকে ইঙ্গিত করে এবং 'তা' শব্দটি সেই শাস্তির দিকেই ফিরেছে। তার বাণী: (কাফফারা) এখানেও উহ্য রয়েছে, যার অর্থ: তার জন্য কাফফারা। আহমদের বর্ণনায় এমনটিই এসেছে। বুখারীর কিতাবুত তাওহীদের 'বাবু ফিল মাশিআহ' পর্বেও এমনটি এসেছে এবং সেখানে 'ও পবিত্রতা' (তহুর) শব্দটিও যুক্ত হয়েছে। ইমাম নববী বলেন: এই হাদিসের ব্যাপকতা মহান আল্লাহর এই বাণীর দ্বারা সুনির্দিষ্ট: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না" (আন-নিসা: ৪৮ ও ১১৬)। সুতরাং কোনো মুরতাদকে যদি তার ধর্মত্যাগের কারণে হত্যা করা হয়, তবে সেই হত্যা তার জন্য কাফফারা হবে না।

তার জন্য কাফফারা হবে। আমি বললাম: অথবা এটি ইজমার মাধ্যমে নির্দিষ্ট হতে পারে। অথবা ঐ শব্দটি পর্দার (গোপন রাখার) আলামতের কারণে শিরক ছাড়া অন্য কিছুর দিকে ইঙ্গিত করছে, কেননা এটি এমন সব কাজের ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা প্রকাশ বা গোপন করা সম্ভব। আর শিরক অর্থাৎ কুফর হলো অভ্যন্তরীণ বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তা ঈমানের বিপরীত এবং অধিকতর সঠিক মত অনুযায়ী ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন। তিবী বলেছেন: তারা বলেছেন যে এর দ্বারা বিশেষ করে মুমিনদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে, কারণ এটি "অতঃপর যে পূর্ণ করবে" বাণীর উপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে এবং "তোমাদের মধ্য হতে" একথার কারণে এটি তাদের সাথেই খাস। এর মর্মার্থ হলো: হে মুমিনগণ, তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এর কোনো কিছুতে লিপ্ত হবে এবং দুনিয়াতে তাকে শাস্তি দেওয়া হবে অর্থাৎ তার উপর দণ্ডবিধি (হদ) কায়েম করা হবে, তবে সেই দণ্ড কার্যকরের কারণে (আখিরাতে) তার জন্য আর কোনো শাস্তি থাকবে না। তবে এই মতটি দুর্বল, কারণ "অতঃপর যে" এর মধ্যে "ফা" অক্ষরটি পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে পরবর্তী বিষয়ের ধারাবাহিকতা বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে এবং "তোমাদের মধ্য হতে" সর্বনামটি পরিচিত সেই দলটির দিকে নির্দেশ করছে। সুতরাং শিরককে অন্যদের জন্য কীভাবে নির্দিষ্ট করা যাবে? অতএব সঠিক কথা হলো, শিরক দ্বারা উদ্দেশ্য রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত), কারণ এটিই গোপন শিরক। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং সে যেন তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে" (আল-কাহফ: ১১০)। "কোনো কিছু" শব্দটির নাকেরা বা অনির্দিষ্ট হওয়া এর প্রমাণ দেয়, অর্থাৎ যে কোনো শিরকই হোক না কেন। তবে এতে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ শারঈ পরিভাষায় "শিরক" শব্দটি সাধারণভাবে বললে তা তাওহীদের বিপরীত অর্থ বহন করে, বিশেষ করে নবুওয়াতের প্রাথমিক যুগে এবং যখন মূর্তিপূজকদের সংখ্যা অনেক ছিল। এছাড়া দুনিয়াতে শাস্তির বিধান কার্যকর হওয়ার পরবর্তী বিষয়ের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য, অথচ রিয়ার ক্ষেত্রে কোনো (শারঈ) শাস্তি নেই। সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, এর দ্বারা শিরকই উদ্দেশ্য এবং এটি নির্দিষ্ট (ব্যতিক্রমধর্মী)।
শায়খ ফকীহ আব্দুল ওয়াহিদ সিফাকসী তার "বুখারীর শারহ"-এ "দুনিয়াতে তাকে এর জন্য শাস্তি দেওয়া হবে" কথাটির ব্যাখ্যায় বলেন: এর দ্বারা চুরির ক্ষেত্রে হাত কাটা এবং ব্যভিচারের ক্ষেত্রে দণ্ডবিধি (হদ) বুঝানো হয়েছে। আর সন্তান হত্যার ব্যাপারে কোনো সুনির্দিষ্ট শাস্তি (হদ) নেই, যদি না এর দ্বারা মানুষ হত্যা উদ্দেশ্য করা হয় এবং সন্তানদের কথাটি রূপক অর্থে বলা হয়ে থাকে। এই ভিত্তিতে, যদি হত্যাকারীকে হত্যা (কিসাস) করা হয়, তবে তা তার জন্য কাফফারা হবে। কাজী ইসমাইল এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, হত্যাকারীকে হত্যা করা হলো একটি দণ্ড এবং অন্যদের জন্য হুঁশিয়ারি। আর আখিরাতে নিহত ব্যক্তির পাওনা দাবি বহাল থাকবে, কারণ তার নিকট তার হক পৌঁছেনি। আবার বলা হয়েছে: তার জন্য প্রতিশোধ গ্রহণের অধিকার অবশিষ্ট থাকবে। আমি বলব: এমন কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে যা স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, হত্যাকারীকে হত্যার মাধ্যমে নিহত ব্যক্তির হক তার নিকট পৌঁছে যায়। তন্মধ্যে রয়েছে যা ইবনে হিব্বান বর্ণনা করেছেন এবং সহিহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই তলোয়ার গুনাহসমূহ মোচনকারী"। আরও রয়েছে যা তাবারানি ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "যখন হত্যা সংঘটিত হয়, তা সবকিছু মুছে দেয়।" হাসান বিন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। আরও রয়েছে যা বাজ্জার আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "হত্যা এমন কোনো গুনাহর পাশ দিয়ে অতিক্রম করে না যা সে মুছে দেয় না।" আর তার কথা যে, "হত্যাকারীকে হত্যা করা হলো দণ্ড ও হুঁশিয়ারি" ইত্যাদিতে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ যদি বিষয়টি এমনই হতো তবে হত্যাকারীকে ক্ষমা করা জায়েজ হতো না। কাজী আয়াজ বলেন: অধিকাংশ আলেম এই হাদিসের ভিত্তিতে মত দিয়েছেন যে, দণ্ডসমূহ (হদ) কাফফারা স্বরূপ। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসের কারণে বিরত থেকেছেন, যেখানে তিনি (সালাম তার উপর বর্ষিত হোক) বলেছেন: "আমি জানি না দণ্ডসমূহ দণ্ডিত ব্যক্তির জন্য কাফফারা কি না।" তবে উবাদার হাদিসটি সনদের দিক থেকে অধিকতর বিশুদ্ধ। এবং উভয়ের মধ্যে সমন্বয়ের ক্ষেত্রে সম্ভবত আবু হুরায়রার হাদিসটি বিষয়টি জানার আগে বর্ণিত হয়েছে, অতঃপর আল্লাহ তাআলা পরবর্তীতে তাকে তা জানিয়ে দিয়েছেন।
শায়খ কুতুবুদ্দিন বলেছেন: যারা এই মতের অনুসারী তারা আল্লাহ তাআলার এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: "এটি তাদের জন্য দুনিয়াতে লাঞ্ছনা এবং আখিরাতে তাদের জন্য রয়েছে মহা আজাব" (আল-মায়েদা: ৩৩)। কিন্তু যারা বলেন যে আয়াতটি কাফফারার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তাদের জন্য এতে কোনো দলিল নেই। তাছাড়া হতে পারে উবাদার হাদিসটি আয়াতের সাধারণ হুকুমকে বিশেষিত (তাকসিস) করেছে অথবা তা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা বা বিশ্লেষণ করেছে। যদি বলা হয়: উবাদার এই হাদিসটি তো মক্কায় আকাবার রাতে হয়েছিল যখন আনসারগণ মিনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রথম বায়াত গ্রহণ করেছিলেন, আর আবু হুরায়রা তো তার সাত বছর পর খায়বরের বছর ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তবে কীভাবে তার বর্ণিত হাদিসটি আগের হতে পারে? জবাবে বলা হয়: সম্ভব যে আবু হুরায়রা এটি সরাসরি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শোনেননি, বরং অন্য কোনো সাহাবীর কাছ থেকে শুনেছিলেন যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে তা প্রাচীন সময়ে শুনেছিলেন এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এরপর আর শোনেননি যে "দণ্ডসমূহ কাফফারা", যেমনটি উবাদা শুনেছিলেন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এতে অসংলগ্নতা আছে এবং আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নিজে তা সরাসরি শোনার কথা ব্যক্ত করেছেন যা এই সম্ভাবনাকে বাতিল করে দেয়, আর তখনো দণ্ডবিধির বিধানসমূহ নাযিল হয়নি। আমার নিকট সঠিক হলো এই যে, আবু হুরায়রার হাদিসটি সহিহ এবং তা উবাদার হাদিসের পূর্ববর্তী। আর উবাদার হাদিসে যে গুণের ভিত্তিতে বায়াতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তা আকাবার রাতে ঘটেনি। বরং আকাবার বায়াতের মূল ভাষ্য যা ইবনে ইসহাক এবং অন্যান্য মাগাজি বিশেষজ্ঞরা উল্লেখ করেছেন তা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আনসারদের মধ্য হতে যারা উপস্থিত ছিলেন তাদের বলেছিলেন, "আমি তোমাদের থেকে এই মর্মে বায়াত নিচ্ছি যে, তোমরা আমাকে সেই সব বিষয় থেকে রক্ষা করবে যা থেকে তোমরা তোমাদের নারী ও সন্তানদের রক্ষা করো।" তারা এই শর্তে এবং তিনি ও তার সাথীরা তাদের নিকট হিজরত করবেন এই শর্তে বায়াত দিয়েছিলেন। এরপর অন্যান্য বায়াত অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তন্মধ্যে এই বায়াতটিও ছিল। আর এটি মূলত মক্কা বিজয়ের পর সূরা মুমতাহিনার আয়াত নাযিল হওয়ার পর সংঘটিত হয়েছিল, যা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে নবী! যখন ঈমানদার নারীরা আপনার নিকট বায়াত দিতে আসে..." (আল-মুমতাহিনা: ১২)। আর এই আয়াত নাযিলের বিষয়টি হুদায়বিয়ার ঘটনার পরে হয়েছিল এতে কোনো দ্বিমত নেই। এর দলিল বুখারীতে 'কিতাবুল হুদুদ'-এ সুফিয়ান বিন উয়াইনা হতে যুহরীর সূত্রে উবাদার এই হাদিসে রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাদের থেকে বায়াত নিলেন তখন তিনি পুরো আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন। আর বুখারীর নিকট সূরা মুমতাহিনার তাফসীরে এই সূত্রে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: "তিনি নারীদের আয়াতটি পাঠ করলেন।" মুসলিমের বর্ণনায় মা'মার হতে যুহরীর সূত্রে বর্ণিত আছে: তিনি বলেন, "তিনি আমাদের নিকট নারীদের আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন যে, তারা আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না।" নাসায়ীতে হারিস বিন ফুদ্বাইল হতে যুহরীর সূত্রে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমরা কি আমার নিকট সেই বিষয়ের উপর বায়াত হবে না যার উপর নারীরা বায়াত হয়েছিল: যেন তোমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক না করো?" (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)। তাবারানিতে যুহরীর অন্য একটি সূত্রে এই সনদে বর্ণিত আছে: "আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট মক্কা বিজয়ের দিন সেই বিষয়ের উপর বায়াত হয়েছিলাম যার উপর নারীরা বায়াত হয়েছিল।" এবং মুসলিমে আবুল আশ'য়াসের সূত্রে উবাদা হতে এই হাদিসে বর্ণিত আছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের থেকে অঙ্গীকার নিয়েছিলেন যেমন..."

(নারীদের নিকট থেকে আনুগত্যের শপথ নেওয়া হয়েছিল), এই বিষয়গুলো হলো সুস্পষ্ট দলিল যে, এই আনুগত্যের শপথ কেবল সংশ্লিষ্ট আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার পরেই সংঘটিত হয়েছিল, বরং এটি মক্কা বিজয়ের পরবর্তী ঘটনা এবং আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইসলাম গ্রহণের পরের বিষয়। ইবন আবি খাইসামাহ তাঁর পিতা থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবন আবদুর রহমান আত-তুফাভী থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে, তিনি আমর ইবন শুআইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর দাদা থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা এই মতকে সমর্থন করে। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমি তোমাদের নিকট থেকে এই মর্মে আনুগত্যের শপথ নিচ্ছি যে, তোমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না।" অতঃপর তিনি উবাদাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসের অনুরূপ উল্লেখ করেছেন এবং এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য। ইসহাক ইবন রাহওয়াইহ বলেছেন: আমর ইবন শুআইব পর্যন্ত যদি সনদ বিশুদ্ধ হয়, তবে তা আইয়ুব-নাফি-ইবন উমর সূত্রের সমতুল্য। ইতি।
আবদুল্লাহ ইবন উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) যেহেতু এই আনুগত্যের শপথে উপস্থিতদের একজন ছিলেন, অথচ তিনি আনসারদের অন্তর্ভুক্ত নন এবং মিনায় তাঁদের আনুগত্যের শপথেও উপস্থিত ছিলেন না, সেহেতু আনুগত্যের শপথ দুটি ভিন্ন হওয়া প্রমাণিত হয়: একটি হলো হিজরতের পূর্বে আকাবার রাতে আনসারদের আনুগত্যের শপথ, আর অপরটি হলো মক্কা বিজয়ের পর সংঘটিত আনুগত্যের শপথ, যাতে আবদুল্লাহ ইবন উমর উপস্থিত ছিলেন এবং তাঁর ইসলাম গ্রহণ ছিল হিজরতের পরে। মূলত বিভ্রান্তি তৈরি হয়েছে এই কারণে যে, উবাদাহ ইবন সামিত (রাযিয়াল্লাহু আনহু) উভয় শপথে উপস্থিত ছিলেন। আকাবার শপথ এমন একটি বিষয় ছিল যা নিয়ে গৌরব করা হতো, তাই তিনি যখনই কোনো হাদীস বর্ণনা করতেন, নিজের সেই পূর্ববর্তী মর্যাদার কথা উল্লেখ করতেন। ফলে তিনি যখন নারীদের আনুগত্যের শপথের মতো শর্ত সম্বলিত এই শপথটির কথা উল্লেখ করলেন, তখন যারা প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অবগত ছিলেন না, তারা ধারণা করে নিয়েছিলেন যে প্রথম শপথটি এই শর্তাবলির ওপরই সংঘটিত হয়েছিল। তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ।
আমি বলি: এতে কয়েক দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। প্রথমত: তাঁর বক্তব্য যে, আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) মুসলিম না থাকা অবস্থায় এটি শোনার কথা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন—তা অগ্রহণযোগ্য। এর দুটি কারণ হতে পারে: একটি হলো, আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হয়তো অন্য কোনো সাহাবীর নিকট শোনার পর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট থেকেও তা সরাসরি শুনেছেন, যার ফলে তিনি সরাসরি শোনার কথা ব্যক্ত করেছেন। এটি নিষিদ্ধ বা অসম্ভব কিছু নয়। দ্বিতীয়টি হলো, তিনি হয়তো অন্য কোনো সাহাবীর মাধ্যমে শোনা নিশ্চিত হওয়ার কারণেই সরাসরি শোনার কথা ব্যক্ত করেছেন; কারণ সাহাবীগণ সকলেই ন্যায়পরায়ণ এবং তাঁদের ব্যাপারে মিথ্যাচারের কল্পনা করা যায় না। দ্বিতীয়ত: তাঁর বক্তব্য যে, তখন হদ (নির্ধারিত দণ্ডবিধি) নাযিল হয়নি—সেই সময়ে হদ নাযিল না থাকার অর্থ এই নয় যে ভবিষ্যতে হদ কাফফারা (গুনাহের প্রায়শ্চিত্ত) হিসেবে গণ্য হওয়ার বিষয়টি নাকচ হয়ে যাবে। বড়জোর এতটুকু বলা যায় যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উবাদাহর হাদীসে এ কথা জানিয়ে দিয়েছেন যে, ভবিষ্যতে নাযিল হওয়া হদযোগ্য কোনো পাপে লিপ্ত হওয়ার পর যদি তাকে হদ প্রয়োগের মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া হয়, তবে সেই হদ তার জন্য কাফফারা হয়ে যাবে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, হদ নাযিল হওয়ার আগেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জানতেন যে তাঁর উম্মতের অবস্থা হদ ছাড়া সুশৃঙ্খল হবে না। তাই তিনি উবাদাহর হাদীসে সেই জ্ঞানের ভিত্তিতেই সংবাদ দিয়েছেন যা ঘটনা ঘটার আগেই তাঁর কাছে ছিল। তৃতীয়ত: তাঁর এই দাবি যে 'আমার মতে আবু হুরায়রার হাদীসটি সহীহ'—তা অগ্রহণযোগ্য। কারণ হাদীসটি হাকেম তাঁর 'মুস্তাদরাক'-এ এবং বাজ্জার তাঁর 'মুসনাদ'-এ মা'মার-ইবন আবি যিব-সাঈদ আল-মাকবুরি-আবু হুরায়রা সূত্রে বর্ণনা করেছেন। হাকেম বলেছেন এটি শাইখাইনের (বুখারী ও মুসলিম) শর্তে সহীহ, তবে হাদীস বিশুদ্ধকরণের ক্ষেত্রে হাকেমের শিথিলতার বিষয়টি সর্বজনবিদিত। তদুপরি দারা কুতনী বলেছেন যে, আবদুর রাজ্জাক এটি সংযুক্ত সনদ (মাউসুল) হিসেবে বর্ণনায় একক হয়ে গেছেন, অথচ হিশাম ইবন ইউসুফ এটি মা'মার থেকে বিচ্ছিন্ন সনদ (মুরসাল) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এমতাবস্থায় আবু হুরায়রার হাদীস কখন উবাদাহ ইবন সামিতের হাদীসের সমতুল্য হবে যে তাদের মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেবে এবং সমন্বয়ের প্রয়োজন পড়বে? আপনি যদি বলেন: আদম ইবন আবি ইয়াসও ইবন আবি যিব থেকে এটি সংযুক্ত সনদে বর্ণনা করেছেন যা হাকেমও উদ্ধৃত করেছেন। আমি বলব: তিনি বা অন্য কেউ যদি সংযুক্ত সনদে বর্ণনা করেও থাকেন, তবুও অন্যদের বিচ্ছিন্নভাবে বর্ণনা করা হাদীসটিকে উবাদাহর হাদীসের সমপর্যায়ের হতে বাধা দেয়। কারণ উবাদাহর হাদীসের বিশুদ্ধতা সর্বসম্মত, পক্ষান্তরে কাজি আইয়াজ ও অন্যদের বর্ণনা অনুযায়ী আবু হুরায়রার হাদীসের ক্ষেত্রে তেমনটি নয়। সুতরাং তাদের মধ্যে কোনো সমতা নেই, তাই কোনো বৈপরীত্যও নেই এবং কষ্ট করে সমন্বয়েরও কোনো প্রয়োজন নেই। চতুর্থত: তাঁর বক্তব্য যে উবাদাহর হাদীসে উল্লিখিত বৈশিষ্ট্যের আনুগত্যের শপথটি আকাবার রাতে সংঘটিত হয়নি—তা অগ্রহণযোগ্য। কারণ কাজি আইয়াজ এবং একদল শীর্ষস্থানীয় ইমাম নিশ্চিতভাবে বলেছেন যে, উবাদাহর এই হাদীসটি মক্কায় আকাবার রাতেই ঘটেছিল যখন আনসারগণ মিনায় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট প্রথম আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করেছিলেন।
তাঁরা যা বলেছেন তার সপক্ষে আমরা দলিল পেশ করছি। তার মধ্যে একটি হলো: এই হাদীসে উল্লেখ করা হয়েছে 'তাঁর চারদিকে একদল লোক (ইসাবাহ) ছিল'। তাঁরা ব্যাখ্যা করেছেন যে, এই দলটি ছিল বারোজন প্রতিনিধি (নকীব), আর সেখানে তাঁরা ছাড়া আর কেউ ছিলেন না। এর সত্যতার প্রমাণ নাসায়ীর বর্ণনায় উবাদাহর এই হাদীসটিতে পাওয়া যায়: 'তিনি বলেন: আমি আকাবার রাতে একদল লোকের (রাহত) সাথে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট আনুগত্যের শপথ নিয়েছি'। ভাষাবিদগণ বলেছেন যে, 'রাহত' বলতে দশজনের কম পুরুষকে বোঝায় যাদের মধ্যে কোনো নারী থাকে না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সেই শহরে নয়জন ব্যক্তি (রাহত) ছিল" (সূরা আন-নামল: ৪৮)। ইবন দুরাইদ বলেছেন যে কখনও কখনও এর চেয়ে সামান্য বেশিও হতে পারে—তিনি এটি 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলেছেন। আর 'সামান্য' হলো 'অধিক'-এর বিপরীত। অধিকের সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো তিন এবং সামান্যর সর্বোচ্চ সংখ্যা হলো দুই। সুতরাং আমরা যদি নয়ের সাথে দুই যোগ করি তবে তা এগারো হয়। এখানে 'রাহত' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এগারোজন নকীব, আর উবাদাহকে নিয়ে তাঁরা ছিলেন বারোজন নকীব। এটি যখন প্রমাণিত হলো, তখন তা অকাট্যভাবে নির্দেশ করে যে এই আনুগত্যের শপথটি মক্কায় আকাবার রাতে প্রথম শপথের সময় হয়েছিল। কারণ এই বক্তার দাবি অনুযায়ী মক্কা বিজয়ের পর যে আনুগত্যের শপথ হয়েছিল, তাতে নারী ও পুরুষ উভয়ই ছিল এবং তাঁদের সংখ্যাও ছিল অনেক বেশি। দ্বিতীয়ত: 'আকাবার রাত' কথাটি প্রমাণ করে যে এই আনুগত্যের শপথটিই ছিল প্রথম শপথ। কারণ অবশিষ্ট হাদীসগুলোতে 'আকাবার রাত' কথাটি উল্লেখ নেই, বরং তাবারানীর হাদীসে মক্কা বিজয়ের দিনের কথা উল্লেখ আছে এবং এর জন্য কোনো বাধ্যবাধকতা নেই...

মক্কা বিজয়ের দিন বায়আত হওয়ার বিষয়টি থেকে এটি উদ্দেশ্য হতে পারে যে, উল্লিখিত বায়আতটি সেটিই। বড়জোর উবাদাহ (রাযি.) সংবাদ দিয়েছেন যে, মক্কা বিজয়ের দিন আরও একটি বায়আত অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং যারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তৃতীয়ত: সহীহাইন-এ (বুখারী ও মুসলিম) সানাবিহী থেকে উবাদাহ (রাযি.)-এর সূত্রে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আমি সেই নকীবদের বা প্রতিনিধিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম যারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন। তিনি আরও বলেছেন: আমরা তাঁর নিকট এই মর্মে বায়আত হয়েছিলাম যে, আমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করব না)। এই হাদীসটি প্রমাণ করে যে, উল্লিখিত হাদীসে বর্ণিত বায়আতটি ছিল আকাবার রাতে। কারণ, তিনি এখানে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি সেই নকীবদের একজন ছিলেন যারা আকাবার রাতে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন। তিনি আরও সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁরা তাঁর নিকট বায়আত হয়েছিলেন, আর আমাদের কাছে এটি প্রমাণিত নয় যে, তাঁদের আগে অন্য কেউ তাঁর নিকট বায়আত হয়েছিল। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, তাঁদের বায়আত ছিল প্রথম বায়আতসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং উল্লিখিত হাদীসটি ছিল আকাবার রাতের ঘটনা। আর এই দাবিদার ব্যক্তি তাঁর দাবিতে যে হাদীসগুলো পেশ করেছেন, যেখানে নবী (সা.)-এর উল্লিখিত আয়াতগুলো পাঠ করার কথা রয়েছে, তার মাধ্যমে দলিল প্রদান পূর্ণাঙ্গ হয় না। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, উবাদাহ (রাযি.) যখন নবী (সা.)-এর সাথে বিভিন্ন বায়আতে উপস্থিত ছিলেন, তখন হুদাইবিয়ার পরে বা মক্কা বিজয়ের পরে সংঘটিত বায়আতগুলোতে নবী (সা.)-কে এই আয়াতগুলো পাঠ করতে শুনেছেন এবং তা নিজ হাদীসে উল্লেখ করেছেন। পক্ষান্তরে প্রথম বায়আতের হাদীসে কোনো আয়াত পাঠ করার উল্লেখ নেই। এই দাবিদার ব্যক্তি সানাবিহীর বর্ণনায় বর্ণিত হাদীসের অতিরিক্ত অংশের মাধ্যমেও দলিল দিয়েছেন যে, (আমরা লুন্ঠন করতাম না), এটি প্রমাণ করে যে এই বায়আতটি পরবর্তী সময়ের। কারণ আকাবার বায়আতের সময় জিহাদ ফরজ ছিল না। আর 'ইনতিহাব' বা লুন্ঠন বলতে যুদ্ধের পর গনিমতের মাল থেকে যা নেওয়া হয় তাকে বোঝানো হয়েছে। এটি একটি অসার দলিল; কারণ লুন্ঠন গনিমতের মাল বা অন্য যে কোনো ক্ষেত্রে হতে পারে। একে কেবল গনিমতের মালের সাথে নির্দিষ্ট করা একটি স্বেচ্ছাচারিতা এবং ভাষাতত্ত্বের পরিপন্থী।
(বিধান আহরণ): এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: হাদীসের শেষাংশ প্রমাণ করে যে, কোনো পাপাচারীকে শাস্তি দেওয়া আল্লাহর ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়। আর যখন তাঁর ওপর এটি ওয়াজিব নয়, তখন আনুগত্যকারীর পুরস্কার প্রদানও তাঁর ওপর আদতে ওয়াজিব নয়; কারণ এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্যের কোনো প্রবক্তা নেই। দ্বিতীয়ত: তাঁর এই বাণীর অর্থ: (তা আল্লাহর ইচ্ছাধীন) অর্থাৎ: সওয়াব ও শাস্তির বিষয়ে তার বিধান মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত। এটি প্রমাণ করে যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি যদি তওবা করার আগে মৃত্যুবরণ করে, তবে আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন এবং প্রথমবারেই জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, আর তিনি চাইলে তাকে জাহান্নামে শাস্তি দেবেন এবং অতঃপর জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব। আর মুতাযিলাগণ বলেছে: কবিরা গুনাহকারী যদি তওবা ছাড়া মারা যায় তবে তাকে ক্ষমা করা হবে না, বরং সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। এই হাদীসটি তাদের বিরুদ্ধে দলিল; কারণ তারা তওবার আগে শাস্তিকে ওয়াজিব মনে করে এবং তওবার পরে ক্ষমা করাকে ওয়াজিব মনে করে। তৃতীয়ত: মাযেরী বলেছেন: এতে খাওয়ারিজদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা পাপের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে। চতুর্থত: ত্বীবী বলেছেন: এতে নির্দিষ্টভাবে যার ব্যাপারে নস বা স্পষ্ট বর্ণনা আসেনি, তার ব্যাপারে জান্নাত বা জাহান্নামের সাক্ষ্য দেওয়া থেকে বিরত থাকার ইঙ্গিত রয়েছে। পঞ্চমত: এতে প্রমাণিত হয় যে হদ বা দণ্ডবিধিগুলো হলো কাফফারা বা গুনাহ মোচনকারী। সাহাবীদের মধ্য থেকে একাধিক ব্যক্তি বর্ণিত হাদীস একে সমর্থন করে: আলী ইবনে আবু তালিব (রাযি.), তাঁর হাদীস তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং হাকেম একে সহীহ বলেছেন, তাতে রয়েছে: (যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হলো এবং দুনিয়াতে তার জন্য তাকে শাস্তি দেওয়া হলো, তবে আল্লাহ এতোই মহান ও দয়ালু যে তিনি আখিরাতে তাঁর বান্দার ওপর সেই শাস্তির পুনরাবৃত্তি করবেন না)। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন আবু তামীমাহ আল-জুহানী (রাযি.), তাবারানী হাসান সনদে উল্লিখিত শব্দে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন খুযাইমাহ ইবনে সাবিত (রাযি.), আহমদ হাসান সনদে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: (যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হলো এবং সেই পাপের কারণে তার ওপর হদ কার্যকর করা হলো, তবে সেটিই তার কাফফারা)। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন ইবনে উমর (রাযি.), তাবারানী মারফূ সূত্রে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন: (কোনো ব্যক্তিকে তার পাপের কারণে শাস্তি দেওয়া হলে আল্লাহ তাকে সেই পাপের কাফফারা বানিয়ে দেন)।
(প্রশ্ন ও উত্তর): তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: সন্তান ছাড়া অন্য কাউকে অন্যায়ভাবে হত্যা করাও নিষিদ্ধ, তবে সন্তানদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা কি এটি বোঝায় না যে অন্য কাউকে হত্যা করা নিষিদ্ধ নয়? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি হলো 'মাফহুমুল লাকাব' (নামবাচক শব্দের অর্থগত ইঙ্গিত) যা প্রত্যাখ্যাত। তাছাড়া এটি যদি গ্রহণযোগ্য মাফহুম বা অর্থগত ইঙ্গিতের অন্তর্ভুক্তও হতো, তবুও এখানে তার কোনো হুকুম বা বিধান থাকবে না। কারণ সকল মাফহুম তখনই গ্রহণযোগ্য হয় যখন তা 'আগলবি' বা অধিকাংশ ক্ষেত্রে যা ঘটে তার ভিত্তিতে না হয়। আর এখানে বিষয়টি তেমনই, কারণ তারা দারিদ্র্যের ভয়ে অধিকাংশ ক্ষেত্রে সন্তানদেরই হত্যা করত। তাই সন্তানদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যেহেতু অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাই ঘটত। তাইমী বলেছেন: হত্যার বিষয়টি সন্তানদের সাথে নির্দিষ্ট করার দুটি কারণ রয়েছে: এক. তাদের হত্যা করা অন্য যে কোনো হত্যার চেয়ে বড় অপরাধ, আর তা হলো জীবন্ত প্রোথিত করা (ওয়াদ), যা হত্যার নিকৃষ্টতম রূপ। দুই. এটি হত্যা এবং একই সাথে রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তা ছিন্ন করার নামান্তর, তাই এর প্রতি অধিক গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন হলো: মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা এমন কোনো অপবাদ (বুহতান) রচনা করো না যা তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে থাকে"—এখানে 'রচনা করা' এবং অপবাদের সাথে 'মিথ্যা উদ্ভাবন' (ইফতিরা) যুক্ত করার মাধ্যমে দীর্ঘায়িত করার অর্থ কী? কারণ 'ইফতিরা' এবং 'বুহতান' একই অর্থবোধক। তদুপরি এর সাথে 'তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে' যোগ করা হয়েছে। অথচ "তোমরা মানুষের প্রতি অপবাদ দিও না" এটুকুই কি যথেষ্ট ছিল না? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এর অর্থ হলো বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রতিষ্ঠা করা এবং এই কাজের জঘন্যতাকে ফুটিয়ে তোলা। আরেকটি প্রশ্ন হলো: একে হাত ও পায়ের দিকে সম্বন্ধ করার অর্থ কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এর অর্থ হলো—তোমরা নিজেদের পক্ষ থেকে কোনো অপবাদ রচনা করো না। এখানে হাত এবং পা হলো ব্যক্তির সত্তার রূপক (কেনায়া), কারণ অধিকাংশ কাজ এগুলোর মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়। অনেক সময় একজন মানুষকে তার বাচনিক অপরাধের কারণেও বলা হয়: "এটি তোমার দুই হাতের কামাই"। অথবা এর অর্থ হলো: তোমরা একে নিজেদের মনে গোপন রেখো না; কারণ মিথ্যাচারী যখন কোনো কথা উদ্ভাবন করতে চায়, তখন সে প্রথমে তা নিজের মনেই সাজায় এবং স্থির করে, আর মানুষের ক্ষেত্রে এর উৎপত্তিস্থল হলো হাত ও পায়ের মধ্যবর্তী অংশ (অর্থাৎ তার নিজ সত্তা)।

আর তা হলো অন্তর। প্রথমটি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিজেদের পক্ষ থেকে অপবাদ আরোপ করা, আর দ্বিতীয়টি হলো তাদের অন্তরের গভীর থেকে প্রবঞ্চনামূলক অপবাদ সৃষ্টি করা। এবং খাত্তাবী বলেছেন: এর অর্থ হলো, তোমরা মানুষের সামনে মুখোমুখি হয়ে তাদের নামে অপবাদ দিয়ো না। এটি যেমন মানুষ বলে থাকে: আমি তোমার হাতের সামনে (অর্থাৎ তোমার উপস্থিতিতে) এটি করেছি। আর আত-তয়মি বলেছেন: এটি সঠিক নয়, কারণ আরবরা যদিও বলে: আমি এটি কওমের হাতের সামনে (অর্থাৎ তাদের উপস্থিতিতে) করেছি, কিন্তু তারা কখনো বলে না: আমি এটি তাদের পায়ের সামনে করেছি। তাদের থেকে এটি কখনো বর্ণিত হয়নি। আর কিরমানি বলেছেন: এটি সঠিক, কারণ এখানে শুধু পায়ের কথা উল্লেখ করা হয়নি বরং হাতের উদ্দেশ্যই প্রধান, এবং পা উল্লেখ করা হয়েছে তাকিদ বা নিশ্চয়তা স্বরূপ এবং তার অনুবর্তী হিসেবে। সুতরাং যে ব্যক্তি ভুল বলেছে সেই ভুল। এবং বলা হয়: হাতের সামনে ও পায়ের সামনে বলতে অন্তর উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব, কারণ জিহ্বা তো অন্তরেরই অনুবাদক। এজন্যই এর দিকে মিথ্যা রচনার সম্বন্ধ করা হয়েছে। কেননা এর অর্থ হলো: তোমরা নিজেদের মনে কোনো মিথ্যা সাজিয়ে কাউকে তা দিয়ে দোষারোপ কোরো না, অতঃপর তোমাদের জিহ্বা দিয়ে সঙ্গীকে অপদস্থ কোরো না। এবং আবু মুহাম্মদ ইবনে আবি জামরাহ বলেছেন: সম্ভব যে তাঁর বাণী 'তোমাদের হাতের সামনে' দ্বারা বর্তমান কাল এবং 'তোমাদের পায়ের সামনে' দ্বারা ভবিষ্যৎ কাল উদ্দেশ্য, কেননা পথচলা পায়ের কাজ। এবং অন্যরা বলেছেন: এর মূল ভিত্তি ছিল নারীদের বায়আত বা আনুগত্যের শপথের ক্ষেত্রে। হারাবি 'আল-গারিবাঈন' গ্রন্থে এর মাধ্যমে রূপক হিসেবে ঐ বিষয়টিকে বুঝিয়েছেন যেখানে একজন নারী ব্যভিচারের মাধ্যমে জন্ম নেওয়া বা কুড়িয়ে পাওয়া সন্তানকে তার স্বামীর দিকে সম্বন্ধ করে। অতঃপর যখন এই শব্দমালা পুরুষদের বায়আতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হলো, তখন তাকে প্রথম প্রেক্ষিত থেকে ভিন্ন অর্থে গ্রহণ করার প্রয়োজন দেখা দিল। আমি বলি: মুসলিমের এক রেওয়ায়েতে এসেছে: 'এবং আমরা যেন আমাদের সন্তানদের হত্যা না করি এবং একে অপরকে গালি বা অপবাদ না দেই', অর্থাৎ বিদ্রুপ না করি। এবং বলা হয়েছে: সে অপবাদ নিয়ে আসে না। বলা হয়: আমি লোকটিকে 'আদহা' করেছি অর্থাৎ অপবাদ দিয়েছি। জওহারি বলেছেন: 'আল-আদিহাহ' অর্থ অপবাদ। এটি হলো মিথ্যা ও অপবাদ। আপনি বলবেন 'ইয়া লাল-আদিহাহ' (লাম-এ যের দিয়ে), যা একটি আর্তনাদ বা সাহায্য প্রার্থনা। এর মূল ধাতু হলো 'আদাহা আদহান' (জবর দিয়ে)। কিসায়ি বলেছেন: 'আল-আদহু' অর্থ মিথ্যা, এর বহুবচন 'আদুনা', যেমন 'ইজ্জাহ' থেকে 'ইজ্জুনা'। বলা হয় এর 'হা' বিলুপ্ত হয়েছে এবং এর মূল ছিল 'আদহাহ'। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: কেন তাঁর বাণী 'এবং তোমরা অবাধ্য হবে না'-কে 'সৎকাজে' শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়েছে? এর উত্তর হলো: তিনি তাদের মনের প্রশান্তির জন্য এই শর্ত যোগ করেছেন, কারণ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তো সৎকাজ ব্যতিরেকে অন্য কিছুর আদেশ করেন না। এবং নববী বলেছেন: হাদিসের অর্থ হতে পারে: তোমরা যখন আমার অবাধ্য হবে না, আর যখন আমি তোমাদের সৎকাজের আদেশ দেব তখন আমার অনুসরণ করার চেয়ে উত্তম কিছু আমি তোমাদের জন্য পাব না। ফলে সৎকাজের শর্তটি অনুসরণের দিকে ফিরে যাবে। এজন্যই তিনি বলেছেন 'তোমরা অবাধ্য হবে না' এবং 'আমার অবাধ্য হবে না' বলেননি। আমি বলি: ইসমাঈলির রেওয়ায়েতে আনসারদের প্রতিনিধি দলের অধ্যায়ে এসেছে: 'এবং তোমরা আমার অবাধ্য হবে না'। এমতাবস্থায় প্রথম উত্তরটিই অধিক উত্তম। আর জামাখশারি বায়আতের আয়াতের ক্ষেত্রে বলেছেন: যদি প্রশ্ন করো: যদি কেবল 'তারা যেন আপনার অবাধ্য না হয়' একথার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হতো, তবে তো জানাই ছিল যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেবল সৎকাজেরই আদেশ দেবেন। আমি বলব: এর মাধ্যমে তিনি এই বিষয়ে সতর্ক করেছেন যে, স্রষ্টার নাফরমানি করে সৃষ্টির আনুগত্য করা থেকে পুরোপুরি বেঁচে থাকা ও দূরে থাকা বাঞ্ছনীয়। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: বিশ্বাসগত ও আমলগত উভয় বিষয় এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, তবে বিশ্বাসগত বিষয়ে কেবল তাওহীদের ওপর কেন সন্তুষ্ট থাকা হলো? উত্তর হলো: কারণ এটিই মূল ও ভিত্তি। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: কেন আবশ্যিক কাজগুলো করার কথা উল্লেখ করা হয়নি এবং কেবল নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হয়েছে? উত্তর হলো: এটি কেবল বর্জনের ওপর সীমাবদ্ধ নয়, কারণ তিনি বলেছেন 'এবং তোমরা সৎকাজে অবাধ্য হবে না', যেহেতু অবাধ্যতা হলো আদেশের বিরোধিতা করা। অথবা এটি এজন্য যে, এই বায়আত ছিল নবুওয়াতের শুরুর দিকে এবং তখনো অন্যান্য আমল শরিয়তভুক্ত হয়নি। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: কেন নিষিদ্ধ কাজ বর্জনকে আদেশকৃত কাজ পালনের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হলো? উত্তর হলো: দোষত্রুটি থেকে পবিত্র হওয়া গুণাবলি অর্জনের ওপর অগ্রগণ্য। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: কেন অন্যান্য নিষিদ্ধ কাজগুলো ছেড়ে দেওয়া হলো এবং যেমনটি বলা হয়নি: 'তোমরা এতিমের মালের নিকটবর্তী হয়ো না' (সূরা আনআম: ১৫২, সূরা ইসরা: ৩৪) ইত্যাদি? উত্তর হলো: কারণ সেই সময়ে অন্য কোনো হারাম বিধান ছিল না, অথবা কয়েকটির বর্ণনার মাধ্যমে অবশিষ্টাংশকে তার ওপর কিয়াস বা অনুমান করার জন্য যথেষ্ট মনে করা হয়েছে, অথবা উল্লিখিত বিষয়গুলোর গুরুত্ব আধিক্যের কারণে। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: তাঁর বাণী 'তার প্রতিদান আল্লাহর ওপর' দ্বারা 'আলা' (ওপর) শব্দের কারণে আল্লাহর ওপর আবশ্যক হওয়া বুঝায় কি? উত্তর হলো: এটি মহত্ত্ব প্রকাশের জন্য এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'তার প্রতিদান আল্লাহর ওপর অর্পিত হয়েছে' (সূরা নিসা: ১০০)। অকাট্য দলিলের কারণে একে এর প্রকাশ্য অর্থের বাইরে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক, কারণ আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই আবশ্যক নয়। এর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো: প্রতিদান শব্দটি দ্বারা বুঝা যায় যে সওয়াব পাওনা হিসেবে অর্জিত হয়, যা মুতাজিলাদের মতবাদ; এটি নিছক অনুগ্রহ নয় যেমনটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতবাদ। উত্তর হলো: এখানে প্রতিদান শব্দটিকে কেবল এজন্য ব্যবহার করা হয়েছে যে এটি রূপগতভাবে প্রতিদানের সদৃশ, যেহেতু এটি কাজের ওপর ভিত্তি করে অর্জিত হয়।

১২ - ‌‌(অধ্যায়: ফিতনা থেকে পলায়ন করা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত)

অর্থাৎ এটি একটি অধ্যায়, আর এতে সম্বন্ধ করা জায়েজ নয়। এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম অধ্যায়ের অর্থ এই অধ্যায়ের অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। তা এই কারণে যে, আনসারদের মধ্য থেকে যারা প্রতিনিধি ছিলেন, এবং সকল আনসারই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন এবং তাঁর ভালোবাসায় নিজেদের প্রাণ ও সম্পদ উৎসর্গ করেছিলেন কুফর ও গোমরাহীর ফিতনা থেকে নিজেদের দ্বীন নিয়ে পলায়ন করার উদ্দেশ্যে। অনুরূপভাবে এই অধ্যায়ে একজন মুসলিমের মানুষের সাথে মেলামেশা ও সহাবস্থান বর্জন করা এবং মানুষের ফিতনা ও তাদের সাথে মেলামেশা থেকে দ্বীন রক্ষার জন্য একাকিত্ব ও বিচ্ছিন্নতা বেছে নেওয়ার বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে। যদি তুমি প্রশ্ন করো: কেন 'ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো ফিতনা থেকে পলায়ন করা' বলা হলো না, যেমনটি অধিকাংশ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী অধ্যায়গুলোতে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং কিতাবটিও তো ঈমান অধ্যায়ের অধীনে রচিত? আমি বলব: তিনি এটি এজন্য বলেছেন যাতে শিরোনামটি সেই হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় যা তিনি এতে উল্লেখ করেছেন।