📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এটি অন্য একটি বর্ণনা দ্বারা সমর্থিত যেখানে বলা হয়েছে, 'যেন পাথরের ওপর শিকল পড়ার শব্দ', অর্থাৎ ডানা ঝাপটানোর আওয়াজ। 'জারাস' (ঘণ্টা) শব্দটি 'রা' বর্ণে ফাতহা যোগে গঠিত, যা হলো সেই ঘণ্টা যা পশুর গলায় ঝুলানো হয়। আল-কিরমানি বলেন, 'জারাস' হলো একটি ছোট ঘণ্টার মতো বস্তু বা একটি পাত্র যার ভেতরে একটি তামার টুকরো উটের ওপর উল্টো করে ঝুলানো থাকে। যখন উট নড়ে, তামাটি নড়ে ওঠে এবং পাত্রের গায়ে আঘাত করে, যার ফলে ঝনঝন শব্দ তৈরি হয়। সাধারণ মানুষ একে 'জারাস' (সোয়াদ দিয়ে) বলে থাকে, তবে আরবি ভাষায় 'সোয়াদ' ও 'জিম' বর্ণদ্বয় 'সামাজ' (প্রদীপ) শব্দ ছাড়া আর কোথাও একত্রিত হয়নি। 'জাস' (চুন) শব্দটি বিদেশি শব্দ থেকে আগত। ইবন দুরাইদ বলেন, এর উৎপত্তি 'জারাস' অর্থাৎ আওয়াজ ও অনুভূতি থেকে। ইবন সিবাহ বলেন, 'জারাস', 'জরাস' এবং 'জুরস'—শেষোক্ত শব্দটি কুরা' থেকে বর্ণিত, যার অর্থ প্রতিটি স্বরবিশিষ্ট বস্তুর নড়াচড়া ও শব্দ। বলা হয়ে থাকে, এটি একা ব্যবহৃত হলে 'ফাতহা' দিয়ে পড়তে হয়, আর যখন বলা হয় 'আমি তার কোনো অনুভূতি বা শব্দ শুনিনি', তখন অনুকরণবশত পূর্বের শব্দের ন্যায় এতে 'কাসরা' দেওয়া হয়। সাঘানি বলেন, ইবন আল-সাকিত শব্দ ও আওয়াজের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি। লাইস বলেন, 'জারাস' হলো শব্দের উৎস, আর 'জরাস' হলো স্বয়ং শব্দ। অক্ষরের সুর হলো শব্দের নغمাহ। তিনটি অক্ষরের কোনো সুর নেই—সেগুলো হলো 'ওয়াও', 'ইয়া' ও নরম 'আলিফ'; বাকি সব অক্ষরই সুরযুক্ত।

তাঁর বাণী: 'অতঃপর তা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়'। এতে তিনটি বর্ণনা রয়েছে। প্রথমটি এবং সবচেয়ে বিশুদ্ধটি হলো 'ইয়া' বর্ণে ফাতহা, 'ফা' বর্ণে সুকুন এবং 'সোয়াদ' বর্ণে কাসরা যোগে। খাত্তাবি বলেন, এর অর্থ হলো ছিন্ন হওয়া এবং আমাতে যে আচ্ছন্ন ভাব ছিল তা দূর হওয়া। তিনি আরও বলেন, 'ফাসম' শব্দের মূল অর্থ হলো ছিন্ন করা, যা থেকে 'তা ছিন্ন হবার নয়' আয়াতটি এসেছে। বলা হয়, এটি পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন না হয়ে ফেটে যাওয়া বোঝায়, আর 'ক্বফ' দিয়ে 'কাসম' হলে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন হওয়া বোঝায়। হাদিসের অর্থ হলো, ফেরেশতা তাঁকে ছেড়ে চলে যেতেন। দ্বিতীয় বর্ণনাটি আবু যার আল-হারাবি থেকে প্রাপ্ত, যাতে প্রথম বর্ণে 'দাম্মা' এবং তৃতীয় বর্ণে 'ফাতহা' রয়েছে। আমি বলি, এটি মুদারে সুলাসি (তিন অক্ষরবিশিষ্ট ক্রিয়া)-র মাজহুল বা কর্মবাচ্য রূপ, এটি বুঝে নিন। তৃতীয় বর্ণনাটি প্রথম বর্ণে 'দাম্মা' এবং তৃতীয় বর্ণে 'কাসরা' যোগে, যেমন বৃষ্টি থেমে গেলে বলা হয় 'আফসামাল মাতারু'। এটি একটি বিরল ভাষাগত রূপ। আমি বলি, এটি সুলাসি মাজিদ ফিহ (অতিরিক্ত বর্ণযুক্ত ক্রিয়া) থেকে এসেছে, যেমন জ্বর ছেড়ে গেলে বলা হয় 'আফসামাত আনহুল হুম্মা'।

তাঁর বাণী: 'আর আমি আয়ত্ত করেছি'। 'আইন' বর্ণে ফাতহা যোগে, অর্থাৎ আমি বুঝেছি, জমা করেছি এবং মুখস্থ করেছি। 'আল-আফআল' গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, 'আমি জ্ঞান মুখস্থ করেছি' এবং 'কান কোনো কিছু শুনেছে'। আর কোনো পাত্রে আসবাবপত্র জমা করাকে বলা হয় 'আউ'আইতু'। ইবন আল-কাত্তা' বলেন, 'আউ'আইতু' এবং 'ওয়া'আইতু' সমার্থক। আল্লাহর বাণী—'আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন যা তারা জমা করে', অর্থাৎ তারা তাদের অন্তরে মিথ্যারোপের যে বিষয়গুলো গোপন রাখে। আয-যাজ্জাজ বলেন, তারা তাদের অন্তরে যা বহন করে। এটি আসবাবপত্র জমা করা থেকে উদ্ভূত।

তাঁর বাণী: 'আকৃতি ধারণ করে'। অর্থাৎ কোনো রূপ ধারণ করা, যা 'মিসাল' থেকে আগত। এর অর্থ হলো অন্য কোনো কিছুর সাদৃশ্য বা নমুনা হওয়ার চেষ্টা করা।

তাঁর বাণী: ফেরেশতা হলো একটি ঊর্ধ্বজগতীয় সূক্ষ্ম সত্তা যা যেকোনো আকৃতি ধারণ করতে পারে। এটিই অধিকাংশ মুসলিমের অভিমত। দার্শনিকগণ বলেন, ফেরেশতারা হলো এমন সারসত্তা যা স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং কোনো স্থান দখল করে না। তাদের মধ্যে একদল আল্লাহর পরিচয়ে নিমগ্ন, তারা হলেন 'মুকাররাব' বা নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা। আর একদল এই জগত পরিচালনায় নিয়োজিত; তারা যদি কল্যাণকর কাজে নিয়োজিত থাকেন তবে তারা পার্থিব ফেরেশতা, আর যদি অকল্যাণকর কাজে থাকেন তবে তারা শয়তান।

তাঁর বাণী: 'একজন পুরুষ'। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'রজুল' বা পুরুষ হলো নারীর বিপরীত। এর বহুবচন হলো 'রিজাল' ও 'রিজালাত', যেমন 'জামাল' ও 'জামালাত'। আল-কিসায়ি বলেন, তারা 'রজুল' এর বহুবচন হিসেবে 'রজলা' এবং 'আরাজিল' ব্যবহার করেছেন। আবু জুয়াইব আল-হুযালি বলেছেন:

(তাদের সন্তানদের গ্রীষ্ম ও শীতকালীন প্রয়োজন তাদের ভাবিয়ে তুলল … এবং তারা বলল, তুমি ফিরে যাও এবং পদাতিক যোদ্ধাদের মধ্যে যুদ্ধ করো)
তিনি বলছেন, গ্রীষ্ম ও শীতের ব্যয় তাদের চিন্তিত করেছে এবং তারা তাদের পিতাকে বলেছে 'তুমি ফিরে যাও' অর্থাৎ আমাদের থেকে সরে যাও। 'রজুল' শব্দের ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ হলো 'রুজাইল' এবং অনিয়মিতভাবে 'রুয়াইজিল', যা যেন 'রাজিল' (পদাতিক) শব্দের ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ। এ থেকেই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীটি এসেছে—'ছোট্ট মানুষটি সফল হবে যদি সে সত্য বলে থাকে'। আপনি যদি প্রশ্ন করেন, এই মূল ধাতু থেকে কি স্ত্রীবাচক শব্দ ব্যবহৃত হয়? আমি বলব, হ্যাঁ। বলা হয় 'মারআহ রজলাহ' (সাহসী নারী)। আবু আলি ও অন্যরা কবিতা পাঠ করেছেন:

(তারা তাদের তরুণীর জামার গলা ছিঁড়ে ফেলল … তারা তার নারীত্বের মর্যাদাকে তোয়াক্কা করল না)
'শারহুল ইজাহ' গ্রন্থে আবু আলি এটিকে 'রজুল' এর স্ত্রীবাচক শব্দ 'রজলাহ' হওয়ার প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছেন। ফকিহগণ বলেন, 'রজুল' হলো আদম সন্তানের প্রত্যেক সেই পুরুষ যে বয়ঃসন্ধিতে পৌঁছেছে। তবে ছোট শিশুর ক্ষেত্রেও 'রজুল' শব্দের প্রয়োগ দেখা যায়, যেমন আল্লাহর বাণী—'যদি কোনো পুরুষ উত্তরাধিকারীহীন অবস্থায় মারা যায়'।

তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই তাঁর কপালের পাশ'। 'জাবিন' হলো কপালের দুই পাশ। মানুষের দুটি 'জাবিন' থাকে যা কপালকে পরিবেষ্টন করে রাখে। বলা হয় 'জাবিন' কপাল থেকে ভিন্ন এবং এটি রগের ওপরের অংশ। কপালের ডানে ও বামে দুটি 'জাবিন' থাকে।

তাঁর বাণী: 'ঘাম ঝরছিল'। এটি 'তাফাসসাদ' থেকে আগত যার অর্থ প্রবাহিত হওয়া। এ থেকেই 'ফাসদ' বা রক্ত মোক্ষণের জন্য রগ কাটা শব্দটি এসেছে।

তাঁর বাণী: 'ঘাম'। 'রা' বর্ণে ফাতহা যোগে, এর অর্থ হলো শরীরের লোমকূপ দিয়ে নির্গত আর্দ্রতা।

(আভিধানিক বিশ্লেষণ)
তাঁর বাণী 'আশাদ্দুহু' শব্দটি 'শাদ্দ' থেকে ইসমে তাফযিল বা আধিক্যবাচক বিশেষ্য।
তাঁর বাণী 'ফায়ুফসিমু' শব্দটি 'ফাসামা-ইয়াফসিমু' থেকে যা 'দারাবা-ইয়াদরিবু' এর ওজনে। যেহেতু 'ফা' বর্ণটি একটি শিথিল বর্ণ, তাই ভাষাবিদগণ বলেন 'ফাসম' হলো কোনো কিছু পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন না করে ভেঙে ফেলা। আর 'ক্বফ' যেহেতু একটি কঠোর ও কলকলা (কম্পন) যুক্ত বর্ণ যাতে চাপ ও শক্তি বেশি থাকে, তাই তারা বলেন 'কাসম' (ক্বফ দিয়ে) হলো কোনো কিছুকে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন করে ভেঙে ফেলা। তারা উভয় অর্থের ক্ষেত্রে শব্দের ধ্বনিগত সামঞ্জস্য বিবেচনা করেছেন।
'মালেক' (ফেরেশতা) শব্দের মূল হলো 'মালাক' (হামজা সহ), কিন্তু অধিক ব্যবহারের কারণে হামজা বাদ দেওয়া হয়েছে। এর উৎপত্তি 'আলুকা' থেকে যার অর্থ বার্তা। বলা হয় 'সে আমাকে বার্তা পাঠিয়েছে', এ থেকেই ফেরেশতাকে 'মালেক' বলা হয় কারণ তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত বার্তাবাহক। এর বহুবচন হলো 'মালাইকা'। যামাখশারি বলেন, 'মালাইকা' শব্দটি মূল ওজনে 'মালাক' এর বহুবচন যেমন 'শামাইল'।

এটি ‘শামআল’ (sham’al) এবং এর শেষে ‘তা’ যুক্ত করা হয়েছে বহুবচনের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ দেওয়ার জন্য। আমি বলি, তিনি এমনটি বলেছেন যাতে কেউ মনে না করে যে এটি ‘মালাক’ (malak) এর বহুবচন; কারণ এর ওজন হলো ‘ফাল’ (fa’l), আর এই ওজন ‘ফাউয়াইল’ (fa’ail) ওজনে বহুবচন হয় না। কিন্তু এর মূল হলো ‘মালাক’ (mal’ak), আর যখন একে বহুবচন করার ইচ্ছা করা হয়েছে, তখন একে এর মূলে ফিরিয়ে নেওয়া হয়েছে। যেমন ‘শামাইল’ (shamail) যা বায়ু অর্থে ব্যবহৃত হয়, তা মূলত হামজা সহ ‘শামআল’ (sham’al) এর বহুবচন, ‘শামাল’ (shamal) এর নয়; কেননা ‘ফিয়াআল’ (fi’al) ওজন ‘ফাউয়াইল’ (fa’ail) ওজনে বহুবচন হয় না। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে রয়েছে: ‘আল-আলুক’, ‘আল-আলুকা’, ‘আল-মালিকাহ’ এবং ‘আল-মালিক’ অর্থ হলো বার্তা বা রিসালাত। রিসালাতকে ‘আলুকা’ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি মুখে চিবানো হয় (আবর্তিত হয়); যা আরবদের এই উক্তি থেকে এসেছে: ‘ঘোড়া লাগাম চিবোচ্ছে’, অর্থাৎ সে তা চিবিয়ে থাকে। ইবনে আব্বাদ বলেছেন, ‘আল-আলুক’ অর্থ বার্তাবাহক বা রাসূলও হতে পারে। আল-সাগানি বলেছেন, এই শব্দমূলটি বার্তা বহনের প্রমাণ দেয়।

তাঁর উক্তি ‘আমি আয়ত্ত করেছি’ (ওয়াআইতু) শব্দটি ‘ওয়াআহু’ থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো সে যখন কোনো কিছু মুখস্থ করে। এর ক্রিয়ামূল ‘ওয়াঈ’ (wa’yan), যার কর্তা ‘ওয়াইন’ (wa’in) এবং কর্ম ‘মাউয়িয়ুন’ (mauwi’un)। আর ‘উযুনুন ওয়াঈয়াহ’ অর্থ হলো মনোযোগী কান।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি ‘আল্লাহর রাসূল’ শব্দটি মানসুব (যবরযুক্ত), কারণ এটি ‘সাআলা’ (জিজ্ঞাসা করলেন) ক্রিয়ার কর্ম। তাঁর উক্তি ‘আল-ওয়াহইউ’ (ওহী) শব্দটি রাফা (পেশযুক্ত) হয়েছে কারণ এটি ‘ইয়া’তীক’ (আপনার কাছে আসে) ক্রিয়ার কর্তা। তাঁর উক্তি ‘মাঝে মাঝে’ (আহয়্যানান) শব্দটি সময়ের পাত্র (যরফ) হিসেবে মানসুব হয়েছে এবং এর আমিল (ক্রিয়া) হলো ‘ইয়া’তীনি’ যা পরে এসেছে। তাঁর উক্তি ‘মত’ (মিসলা) শব্দটি মানসুব হয়েছে। আল-কিরমানি বলেন, এটি একটি অবস্থা (হাল), অর্থাৎ ‘তা আমার কাছে ঘণ্টার আওয়াজের সাদৃশ্যে আসে’। আমি বলি, এটি একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের (মাসদার) বিশেষণ হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ ‘তা আমার কাছে ঘণ্টার আওয়াজের মতো আসা হিসেবে আসে’। আর আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী এটি রাফা বা পেশযুক্ত হওয়াও জায়েজ, তবে বর্ণনার (রেওয়ায়েত) ক্ষেত্রে নয়; তখন এর অর্থ হবে— ‘তা হলো ঘণ্টার আওয়াজের মতো’।

তাঁর উক্তি ‘আর তা আমার জন্য অধিক কঠিন হয়’—এতে ‘ওয়াও’ বর্ণটি অবস্থা (হাল) বুঝানোর জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তা বন্ধ হয়ে যায়’ (ফায়ুফসিমা)—এটি ‘ইয়া’তীনি’ এর ওপর আতফ (সংযোজন) হয়েছে। ‘ফা’ বর্ণটি সংযোজক অব্যয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যেমনটি তার নিজ স্থানে জানা আছে। তবে এটি তিনটি বিষয় প্রকাশ করে: ১. অনুক্রম (তারতীব): হয় অর্থগতভাবে যেমন— যায়েদ দাঁড়িয়েছে অতঃপর আমর, অথবা উল্লেখের ধারাবাহিকতায় যা একটি বিস্তারিত বিষয়কে একটি সংক্ষিপ্ত বিষয়ের ওপর সংযোজন করে, যেমন আল্লাহর বাণী: {অতঃপর শয়তান তাদের সেখান থেকে বিচ্যুত করল এবং তারা যেখানে ছিল সেখান থেকে তাদের বের করে দিল}। ২. পর্যায়ক্রম (তা’কীব): এটি প্রতিটি বস্তুর নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী হয়। ৩. কার্যকারণ (সাবাবিয়্যাহ): এটি সাধারণত জুমলা বা সিফাতের সংযোজনের ক্ষেত্রে ঘটে, যেমন: {অতঃপর মূসা তাকে ঘুষি মারলেন, ফলে তার মৃত্যু হলো} এবং {অবশ্যই তারা যাক্কুম গাছ থেকে ভক্ষণকারী হবে, অতঃপর তা দিয়ে পেট ভর্তি করবে, অতঃপর তার ওপর উত্তপ্ত পানি পান করবে}।

তাঁর উক্তি ‘এবং আমি আয়ত্ত করে নিয়েছি’ (ওয়া ক্বাদ ওয়াআইতু)—এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি অবস্থা (হাল) বুঝানোর জন্য। আর এটি জানা আছে যে, অতীতকালীন ক্রিয়া যখন ‘হাল’ হিসেবে আসে, তখন তার সাথে ‘ওয়াও’ ব্যবহার করা জায়েজ এবং তা বর্জন করাও জায়েজ। তবে সেক্ষেত্রে অবশ্যই ‘ক্বাদ’ শব্দটি থাকতে হবে, হয় স্পষ্টভাবে অথবা উহ্যভাবে। এখানে ‘ওয়াও’ এসেছে এবং ‘ক্বাদ’ স্পষ্ট আছে। আর ‘ওয়াও’ ছাড়া উহ্য ‘ক্বাদ’ এর উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: {অথবা তারা তোমাদের কাছে এমন অবস্থায় এল যে তাদের অন্তর সংকুচিত}, যার অর্থ হলো ‘ক্বাদ হাসিরাত’ (নিশ্চয়ই সংকুচিত হয়েছে)।

তাঁর উক্তি ‘তিনি যা বলেছেন’—এই বাক্যটি মানসুবের স্থানে রয়েছে কারণ এটি ‘ওয়া ক্বাদ ওয়াআইতু’ (আমি আয়ত্ত করেছি) ক্রিয়ার কর্ম। ‘মা’ শব্দটি ইসমে মাউসুল (সংযোজক বিশেষ্য)। তাঁর উক্তি ‘ক্বালা’ (বলেছেন) বাক্যটি তার অংশ এবং এর সম্বন্ধকারী সর্বনাম (আইদ) উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণ রূপ হলো ‘যা তিনি বলেছেন’। জেনে রাখুন যে, কোনো বাক্যের ব্যাকরণগত অবস্থান (ই’রাব) থাকে না যতক্ষণ না তা একক শব্দের (মুফরাদ) স্থলাভিষিক্ত হয়। আর এটি অনুসন্ধানের মাধ্যমে ছয়টি স্থানে পাওয়া যায়: মুবতাদার খবর, ‘ইন্না’ এর খবর, ‘কানা’ এর খবর, ‘হাসিবতু’ এর দ্বিতীয় কর্ম, নাকেরা (অনির্দিষ্ট বিশেষ্য) এর বিশেষণ এবং ‘হাল’ (অবস্থা)।

তাঁর উক্তি ‘এবং মাঝে মাঝে’—এটি পূর্বের ‘মাঝে মাঝে’ শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজন। তাঁর উক্তি ‘ফেরেশতা’ (আল-মালাকু) শব্দটি রাফা হয়েছে কারণ এটি ‘ইয়াতামাসসালু’ (আকৃতি ধারণ করেন) ক্রিয়ার কর্তা। তাঁর উক্তি ‘আমার কাছে’ (লী)—এখানে ‘লাম’ বর্ণটি কারণ দর্শানোর (তালীল) জন্য এসেছে, অর্থাৎ আমার জন্য। এটি ‘কাছে’ (ইনদা) অর্থে হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ ফেরেশতা আমার কাছে একজন মানুষের আকৃতি ধারণ করেন; যেমনটি বলা হয় ‘আমি পাঁচ দিন অতিক্রান্ত হওয়ার সময় লিখেছি’।

তাঁর উক্তি ‘একজন মানুষ হিসেবে’ (রাজুলান)—এটি তাময়িয (পার্থক্যকারী) হিসেবে মানসুব হয়েছে, যা অধিকাংশ ব্যাখ্যাকার বলেছেন। তবে এতে সংশয় আছে; কারণ তাময়িয হলো তা-ই যা কোনো উল্লিখিত বা উহ্য সত্তার বিদ্যমান অস্পষ্টতা দূর করে। প্রথমটির উদাহরণ: ‘আমার কাছে এক রতল জয়তুন তেল আছে’, এবং দ্বিতীয়টির উদাহরণ: ‘যায়েদ মনের দিক থেকে প্রফুল্ল হলো’। তাঁরা বলেন, উভয়ের মাঝে পার্থক্য হলো— ‘জয়তুন তেল’ শব্দটি ‘রতল’ এর অস্পষ্টতা দূর করেছে, কিন্তু ‘মন’ শব্দটি ‘যায়েদ’ বা ‘প্রফুল্ল হওয়া’ কোনোটির অস্পষ্টতাই দূর করেনি, বরং যায়েদের দিকে প্রফুল্লতার সম্বন্ধ করার ফলে যে অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছিল তা দূর করেছে। আর এখানে এটি প্রথম প্রকারের হওয়া সম্ভব নয় যা স্পষ্ট, আবার দ্বিতীয় প্রকারের হওয়াও সম্ভব নয়; কারণ ‘তিনি আকৃতি ধারণ করেন’ (ইয়াতামাসসালু) এর মাঝে কোনো অস্পষ্টতা নেই, ‘ফেরেশতা’ শব্দের মাঝেও নেই এবং ফেরেশতার দিকে আকৃতি ধারণের সম্বন্ধের মাঝেও নেই। সুতরাং তাদের এই উক্তি যে এটি ‘তাময়িয’ হিসেবে মানসুব হয়েছে, তা সঠিক নয়। বরং সঠিক হলো এটি বলা যে, এটি উহ্য অব্যয়ের (হারফে জার) কারণে মানসুব হয়েছে এবং এর অর্থ হলো—ফেরেশতা আমার জন্য একজন মানুষের আকৃতিতে আবির্ভূত হন। যখন মাসদার হওয়ার কারণে মানসুব হওয়া মুদাফটি বিলুপ্ত করা হলো, তখন মুদাফ ইলাইহি তার স্থলাভিষিক্ত হলো। আল-কিরমানি এটি মাফউল (কর্ম) হিসেবে মানসুব হওয়ার সম্ভাবনার দিকে ইঙ্গিত করেছেন যদি ‘তামাস্সালা’ এর মাঝে ‘ইত্তাখাযা’ (গ্রহণ করা) এর অর্থ অন্তর্ভুক্ত থাকে, অর্থাৎ ‘ফেরেশতা একজন মানুষকে উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করেন’। এটিও অর্থের দিক থেকে দূরবর্তী বিষয় যা অস্পষ্ট নয়। আর এটি ‘হাল’ হওয়ার কারণে মানসুব হওয়ার সম্ভাবনা সম্পর্কে তিনি বলেছেন: ‘যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, হাল বা অবস্থাকে অবশ্যই কোনো কাঠামোর পরিচায়ক হতে হবে অথচ ‘মানুষ’ তো কোনো কাঠামো নয়? আমি বলব, এর অর্থ হলো মানুষের আকৃতিতে’। আমি (গ্রন্থকার) বলি: যে সকল ‘হাল’ মুশতাক (উদ্ভূত শব্দ) নয়, সেগুলোর ক্ষেত্রে এমন ব্যাখ্যা করা হয় না। বরং তার শব্দ থেকেই ব্যাখ্যা করা হয়, যেমনটি বলা হয়: ‘এটি কাঁচা অবস্থায় পাকা অবস্থার চেয়ে উত্তম’, এর অর্থ হলো ‘কাঁচা থাকা অবস্থায়’ এবং ‘পাকা থাকা অবস্থায়’। তাছাড়া তাঁরা বলেছেন, স্থায়িত্ব নির্দেশক বিশেষ্যগুলো ‘হাল’ হিসেবে ব্যবহৃত হয় না যদিও তা উদ্ভূত শব্দ হয়, যেমন ‘কালো’ ও ‘লাল’; কারণ এটি একটি স্থায়ী গুণ। সুতরাং যে ব্যক্তি যায়েদকে চিনেছে সে জানে যে সে কালো। তাছাড়া ‘হাল’ মূলত তার অধিপতি সম্পর্কে একটি সংবাদ, ফলে তা তার ওপর প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক; অথচ ‘মানুষ’ শব্দটি ফেরেশতার ওপর প্রযোজ্য হয় না।

তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তিনি আমার সাথে কথা বলেন’—এখানে ‘ফা’ বর্ণটি এবং তাঁর উক্তি ‘অতঃপর আমি মুখস্থ করি’—এখানেও ‘ফা’ বর্ণটি অনুক্রম বুঝানোর জন্য সংযোজক হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি ‘তিনি যা বলেন’—এই বাক্যটি মানসুবের স্থানে রয়েছে কারণ এটি ‘ফাউয়াইতু’ (আমি মুখস্থ করি) ক্রিয়ার কর্ম। ইসমে মাউসুলের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি উহ্য রয়েছে যার পূর্ণ রূপ হলো— ‘যা তিনি বলেন’।

তাঁর উক্তি ‘আয়িশা (রা.) বলেছেন’—এর দুটি সম্ভাবনা রয়েছে। একটি হলো এটি কোনো সংযোজক অব্যয় ছাড়াই প্রথম সনদের ওপর সংযোজন করা হয়েছে, যেমনটি কোনো কোনো ব্যাকরণবিদের মত যা ইবনে মালিক স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। এমতাবস্থায় আয়িশা (রা.)-এর হাদিসটি মুসনাদ (সংযুক্ত সনদযুক্ত) হিসেবে গণ্য হবে। অন্যটি হলো এটি একটি স্বতন্ত্র বক্তব্য যা পূর্বেরটির সাথে যুক্ত নয়; এমতাবস্থায় এটি ইমাম বুখারীর ‘তালিকাত’ (সনদহীন বর্ণনা) এর অন্তর্ভুক্ত হবে যা তিনি দৃঢ়তা ও সমর্থনের জন্য উল্লেখ করেছেন।

অধ্যায়ের শিরোনাম বিন্যাসে এটি ইমাম বুখারীর চিরাচরিত অভ্যাস যে, তিনি ওহী বা সুন্নাহ থেকে যা পেয়েছেন তা শিরোনামের সপক্ষে উল্লেখ করেন। কেউ কেউ এটিকে 'তালিক' (ঝুলন্ত বর্ণনা) হিসেবে অস্বীকার করেছেন, কিন্তু তারা এর সপক্ষে কোনো দলিল পেশ করতে পারেননি; তাই তাদের এই অস্বীকার প্রত্যাখ্যাত। কারণ সংযোগের ক্ষেত্রে অব্যয় ব্যবহার করাই মূল নিয়ম। ইবনে মালিক যা উল্লেখ করেছেন তা প্রসিদ্ধ নয়, বরং জমহুর বা সংখ্যাগুরু ওলামাদের মতই প্রসিদ্ধ। তাঁর উক্তি 'আমি অবশ্যই দেখেছি' (ওয়ালাকাদ রাইতু) বাক্যে 'ওয়াও' শপথের জন্য, 'লাম' গুরুত্ব প্রদানের জন্য এবং 'কাদ' নিশ্চয়তা প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আর 'রাইতু' (দেখেছি) শব্দটি চাক্ষুষ দেখার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তাই এটি একটি মাত্র কর্মপদ (মাফউল) গ্রহণ করেছে। তাঁর উক্তি 'তাঁর ওপর ওহী অবতীর্ণ হতো' বাক্যটি এখানে বর্তমান অবস্থা (হাল) হিসেবে এসেছে। এটি জানা কথা যে, মুদারি বা বর্তমান কালের ক্রিয়া যদি ইতিবাচক হয় এবং 'হাল' হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তবে তাতে 'ওয়াও' যুক্ত করা জায়েজ নয়; আর নেতিবাচক হলে উভয়টিই জায়েজ। তাঁর উক্তি 'তীব্র' শব্দটি এমন একটি বিশেষণ যা প্রকৃত ব্যক্তি বা বস্তুর পরিবর্তে অন্য কিছুর সাথে প্রযুক্ত হয়েছে, কারণ এটি শীতের গুণ, দিনের নয়। তাঁর উক্তি 'অতঃপর ওহী বন্ধ হতো' শব্দটি 'অবতীর্ণ হতো' শব্দের ওপর সমিল হয়েছে। তাঁর উক্তি 'ঘাম' শব্দটি ব্যাকরণগতভাবে 'তাময়িজ' (পার্থক্যকারী) হিসেবে নসব বা জবর প্রাপ্ত হয়েছে।

(অর্থের বর্ণনা): 'আপনার নিকট ওহী কীভাবে আসে?' - এই বাক্যে 'মাজাযে আকলী' (বুদ্ধিদীপ্ত রূপক) রয়েছে। এখানে আসা শব্দটিকে ওহীর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, যেমনটি বলা হয় 'বসন্ত ঘাস জন্মায়'। কারণ প্রকৃত জন্মদাতা আল্লাহ তাআলা, বসন্ত নয়। বাহ্যিক দৃষ্টিতে বক্তার নিকট যা প্রকৃত কর্তা নয়, তার দিকে ক্রিয়া বা ক্রিয়ার অর্থকে সম্বন্ধযুক্ত করাকেই এই প্রকারের মাজায বলা হয়। একে সম্বন্ধযুক্ত মাজাযও বলা হয়। এর মূল কথা হলো 'ওহী বহনকারী কীভাবে আপনার নিকট আসে?' কিন্তু বাহক ও বহনকৃত বিষয়ের মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের কারণে ওহীর দিকে এটি সম্বন্ধ করা হয়েছে। এই বাক্যে গুরুত্ব প্রদানের জন্য শপথের 'ওয়াও' ব্যবহার করা হয়েছে। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা এর মাধ্যমে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই উক্তিকে জোরালো করেছেন যেখানে তিনি বলেছিলেন, 'এটি আমার ওপর সবচেয়ে কঠিন হয়'। এছাড়া তাকিদের 'লাম' এবং নিশ্চয়তার জন্য 'কাদ' ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: {যে ব্যক্তি নিজেকে শুদ্ধ করেছে, সেই সফল হয়েছে}। এর উদ্দেশ্য হলো ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে চরম ক্লান্তি ও কষ্টের সম্মুখীন হতেন, তার প্রতি ইঙ্গিত করা। কারণ যখন তাঁর ওপর ওহী আসত, তখন এর ভারের কারণে তিনি অত্যন্ত কষ্ট অনুভব করতেন এবং তাঁকে অস্থিরতা আচ্ছন্ন করত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি আপনার ওপর এক ভারী বাণী অবতীর্ণ করব}। এই কারণে ওহী আসার সময় তাঁর অবস্থা জ্বরে আক্রান্ত রোগীর মতো হয়ে যেত। যেমন বর্ণিত হয়েছে যে, ওহীর সময় তাঁর 'রাহাদা' বা তীব্র কষ্টের কারণে দ্রুত শ্বাসপ্রশ্বাস ও ঘাম দেখা দিত। সাধারণত জ্বরের ঘামকে এই নামে ডাকা হয়। এ কারণেই তাঁর কপাল থেকে ঘাম ঝরতে থাকত। এটি ছিল তাঁর ধৈর্য পরীক্ষা এবং আদব শিক্ষার জন্য, যাতে তিনি নবুওয়াতের যে মহান দায়িত্ব তাঁকে দেওয়া হয়েছে তার ভার বহনে অভ্যস্ত হতে পারেন। ইমাম বুখারী ইয়ালা ইবনে উমাইয়ার হাদিসে উল্লেখ করেছেন: তিনি তাঁর মাথা ভেতরে প্রবেশ করালেন এবং দেখলেন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেহারা লাল হয়ে গেছে এবং তিনি নাক ডাকার মতো শব্দ করছেন, অতঃপর তাঁর সেই অবস্থা দূর হলো। উবাদাহ ইবনে সামিত রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর যখন ওহী নাজিল হতো, তিনি তখন বিমর্ষ হয়ে পড়তেন এবং তাঁর চেহারার রঙ বদলে যেত। ইফকের (অপবাদের) হাদিসে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেন: ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় তাঁর যে তীব্র কষ্ট হতো, তা তাঁকে আচ্ছন্ন করল। এমনকি শীতের দিনেও তাঁর ওপর অবতীর্ণ বাণীর ভারের কারণে মুক্তার দানার মতো ঘাম ঝরতে থাকত। আমি বলছি: 'রাহাদা' শব্দের রা-তে পেশ, হা-তে জবর এবং দাদ বর্ণটি মদ্দসহ, যার অর্থ জ্বরের পরবর্তী ঘাম। 'বুহর' শব্দের বা-তে পেশ, যার অর্থ ঘন ঘন শ্বাস নেওয়া, আর বা-তে জবর দিলে তা ক্রিয়ামূল হয়। তাঁর উক্তি 'ইয়াগিত' শব্দটি 'গাতিজ' থেকে এসেছে, যার অর্থ ঘুমন্ত ব্যক্তি নিঃশ্বাসের সাথে যে শব্দ করে। তাঁর উক্তি 'তারাব্বাদা' অর্থ হলো তাঁর গায়ের রঙ পরিবর্তন হয়ে যাওয়া। তাঁর উক্তি 'বুরাহা' শব্দের বা-তে পেশ, রা-তে জবর এবং হা বর্ণটি মদ্দসহ, যার অর্থ তীব্র কষ্ট বা তীব্র জ্বর। তাঁর উক্তি 'জুমানে'র মতো, এখানে জিম বর্ণে পেশ এবং মিম বর্ণে তাশদিদ ছাড়া; এটি 'জুমানা'র বহুবচন, যার অর্থ হলো রূপা দিয়ে তৈরি করা মোতির মতো দানা।

(অলঙ্কারশাস্ত্রের বর্ণনা): এখানে 'ইস্তিআরাহ বিল কিনায়াহ' রয়েছে। ওহীকে একজন ব্যক্তির সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং ওহীর দিকে 'আসা' ক্রিয়াটিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে যা মূলত ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য। সাক্কাকীর মতে, ইস্তিআরাহ বিল কিনায়াহ হলো উপমার দুই প্রান্তের মধ্যে শুধু উপমেয়কে উল্লেখ করা এবং উপমানকে উদ্দেশ্য করা, যদিও কাজভিনী এতে দ্বিমত পোষণ করেছেন। এখানে ঘাম ঝরা কপালকে একটি কাঁটা শিরার সাথে তুলনা করা হয়েছে ঘামের আধিক্যের আতিশয্য বুঝাতে। একারণেই 'ঘাম' শব্দটি তাময়িজ হিসেবে এসেছে, কারণ এটি অস্পষ্টতার পর স্পষ্টীকরণ এবং সংক্ষেপের পর বিস্তারিত বর্ণনা। একইভাবে 'তাফাউল' এর ছাঁচটিও আতিশয্য বুঝায়, কারণ এটি মূলত কোনো কাজ অর্জনের জন্য কঠোর পরিশ্রম ও কষ্ট সহ্য করার অর্থে ব্যবহৃত হয়; যেমন 'তাশাজ্জু' (সাহস প্রদর্শন করা) অর্থ হলো সাহসিকতা অর্জন করতে নিজেকে কষ্ট দেওয়া।

(প্রশ্ন ও উত্তর): প্রথম প্রশ্ন: প্রশ্ন করা হয়েছিল ওহী আসার পদ্ধতি সম্পর্কে, কিন্তু উত্তর দেওয়া হয়েছে ওহী বাহকের প্রকার সম্পর্কে কেন? এর উত্তর হলো: আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে প্রশ্নটি কেবল ওহী আসার পদ্ধতি সম্পর্কে ছিল, বরং এটি বাহকের অবস্থা সম্পর্কেও ছিল। আর যদি মেনেও নিই, তবে বাহকের অবস্থা বর্ণনা করা ওহীর পদ্ধতিকেও নির্দেশ করে, যেমন তিনি বলেছেন 'সে আমার সাথে কথা বলে', অর্থাৎ কখনো তা ঘণ্টার শব্দের মতো হয়, আবার কখনো তা সুস্পষ্ট ও সহজে বোধগম্য কথা হয়। আমি বলছি: বরং আমরা এটি স্বীকার করছি যে প্রশ্নটি ওহী আসার পদ্ধতি সম্পর্কেই ছিল, কারণ 'কাইফা' (কীভাবে) শব্দ দিয়ে কোনো কিছুর অবস্থা সম্পর্কে জানতে চাওয়া হয়। যেমন 'যায়েদ কেমন আছে?' বললে বোঝায় সে সুস্থ না অসুস্থ। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উত্তরটিও যথাযথ হয়েছে, কারণ তিনি বলেছেন: 'কখনো তা ঘণ্টার আওয়াজের মতো আমার কাছে আসে'। বড়জোর এটি বলা যায় যে, উত্তরটি প্রশ্নের চেয়ে কিছুটা বেশি ছিল। কারণ প্রশ্নকর্তা ওহী আসার পদ্ধতি জানতে চেয়েছিলেন এবং তিনি 'তা ঘণ্টার আওয়াজের মতো আসে' বলে তা বর্ণনা করেছেন। সাথে সাথে তিনি বাহকের অবস্থাও বর্ণনা করেছেন এই বলে যে, 'কখনো ফেরেশতা মানুষের রূপ ধারণ করে আমার কাছে আসে এবং আমার সাথে কথা বলে'। তিনি উত্তরে এই আধিক্য এজন্য করেছেন কারণ সম্ভবত প্রশ্নকর্তা ওহী বাহকের অবস্থা সম্পর্কেও পুনরায় জিজ্ঞাসা করতে পারেন, তাই তিনি আগেই তা বলে দিয়েছেন।

সেই বিষয়ে তাকে প্রশ্ন করতে বাধ্য করার পূর্বেই (উত্তর প্রদান করেছেন), সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করো। দ্বিতীয়ত, একটি প্রশ্ন করা হয়েছে যে, কেন প্রথম ক্ষেত্রে 'وعيت' (আমি মুখস্থ করেছি) অতীতকালের শব্দ দ্বারা এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে 'فأعي' (আমি মুখস্থ করি) বর্তমানকালের শব্দ দ্বারা বলা হয়েছে? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, প্রথম ক্ষেত্রে মুখস্থ হওয়াটা ওহীর পরিসমাপ্তির পূর্বেই অর্জিত হয়েছিল এবং এর পরে তা কল্পনা করা যায় না। আর দ্বিতীয় ক্ষেত্রে মুখস্থ হওয়াটা কথোপকথন চলাকালীন অবস্থা এবং এর আগে তা কল্পনা করা যায় না। অথবা এজন্য যে, প্রথম ক্ষেত্রে মুখস্থ হওয়াটা ছিল ফেরেশতাসুলভ গুণাবলির প্রাবল্যের সময়, তাই যখন তিনি তাঁর স্বাভাবিক মানবীয় সত্তায় ফিরে আসতেন, তখন তিনি তা হেফজকারী বা সংরক্ষণকারী থাকতেন; ফলে তিনি অতীতকাল দ্বারা সংবাদ দিয়েছেন। পক্ষান্তরে দ্বিতীয় বিষয়টি তাঁর পরিচিত মানবীয় অবস্থার ওপরই ছিল। অথবা বলা যায় যে, 'قد' শব্দ অনেক সময় অতীতকালকে বর্তমানের নিকটবর্তী করে দেয়, আর 'أعي' বর্তমানকালের অর্থ প্রদানকারী মুজারে ক্রিয়া। সুতরাং যখন বিষয়টি সুস্পষ্ট হতো, তিনি তা তৎক্ষণাৎ সংরক্ষণ করতেন। আর ওহীর প্রথম প্রকারটি এমন যে, যখন প্রয়োজন হতো তখন তা স্মরণে আনার জন্য স্থিরতা ও দৃঢ়তা অবলম্বনের মাধ্যমে তা সংরক্ষিত হওয়ার নিকটবর্তী হতো। তৃতীয়ত, বলা হয়েছে যে, আবু দাউদ (রহ.) উমর (রা.)-এর বর্ণিত হাদিসে উল্লেখ করেছেন—'আমরা তাঁর নিকট মৌমাছির গুঞ্জনের মতো শব্দ শুনতে পেতাম'; অথচ এখানে বলা হচ্ছে—'ঘণ্টার আওয়াজের মতো'। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, মৌমাছির গুঞ্জনের বিষয়টি ছিল সাহাবীদের শ্রুতির নিরিখে, আর ঘণ্টার আওয়াজের বিষয়টি ছিল খোদ নবী (সা.)-এর অনুভূতির নিরিখে। চতুর্থত, প্রশ্ন করা হয়েছে যে, ঘণ্টার আওয়াজের সাথে কেন উপমা দেওয়া হলো, অথচ ভ্রমণে ঘণ্টা সঙ্গে রাখাকে অপছন্দ করা হয়েছে; কারণ এটি শয়তানের বাঁশি, যেমনটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে হিব্বান সহিহ বলেছেন। আরও বলা হয়েছে যে, এটি অপছন্দ করার কারণ হলো এটি শব্দের মাধ্যমে কাফেলার অবস্থান জানিয়ে দেয়, অথচ তিনি চাইতেন শত্রু যেন তাদের আসার খবর না পায় এবং অতর্কিতে আক্রমণ করা যায়—এ কথা ইবনুল আসির বর্ণনা করেছেন। আমি বলি, সম্ভবত এই অপছন্দনীয়তা ওহীর প্রকৃতি সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের পরবর্তী সময়ের ঘটনা। পঞ্চমত, বলা হয়েছে যে, এই হাদিসে ওহীর দুই প্রকার অবস্থার কথা উল্লেখ করা হয়েছে—ঘণ্টার আওয়াজের মতো এবং ফেরেশতার মানুষের রূপ ধারণ করা। কিন্তু ঘুমের মধ্যে স্বপ্নের কথা উল্লেখ করা হয়নি, যদিও তিনি আমাদের জানিয়েছেন যে তাঁর স্বপ্ন সত্য। এর উত্তরে দুটি দিক বলা হয়েছে: এক, সত্য স্বপ্ন দেখার ক্ষেত্রে অন্যরাও তাঁর অংশীদার হতে পারে, যা প্রথম দুই প্রকারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। দুই, সম্ভবত তিনি জানতেন যে প্রশ্নকারীর উদ্দেশ্য ছিল সেই বিশেষ ওহী সম্পর্কে জানা যা কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট এবং যা কেবল তাঁর মাধ্যমেই জানা সম্ভব। কেউ কেউ বলেছেন, প্রশ্নের সময় ওহী নাজিলের পদ্ধতি এই দুই প্রকারেই সীমাবদ্ধ ছিল; কারণ স্বপ্নের মাধ্যমে ওহী কেবল নবুওয়াতের শুরুর দিকে ছিল। কেননা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর ওহীর সূচনা হয়েছিল সত্য স্বপ্নের মাধ্যমে, এরপর তাঁর নিকট নির্জনতা প্রিয় হয়েছিল, যেমনটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। বলা হয়েছে যে, এটি কেবল ছয় মাসের জন্য ছিল। অন্যরা বলেছেন, ফেরেশতা প্রেরণের পর স্বপ্নের মাধ্যমে ওহী আসাটা মূল ওহীর মধ্যে নিমজ্জিত হয়ে গিয়েছিল, তাই তা আলাদাভাবে গণ্য করা হয়নি। আবার এও বলা হয় যে, প্রশ্নটি ছিল জাগ্রত অবস্থায় ওহী নাজিলের পদ্ধতি সম্পর্কে। ষষ্ঠত, প্রশ্ন করা হয়েছে যে, উল্লিখিত দুই প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার কারণ কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, আল্লাহর নিয়ম হলো বক্তা ও শ্রোতার মধ্যে অবশ্যই একটি সামঞ্জস্য থাকতে হবে যাতে তাদের মধ্যে কথোপকথন এবং শিক্ষা আদান-প্রদান সম্ভব হয়। সেই সামঞ্জস্য হয় হয় শ্রোতার মধ্যে বক্তার গুণাবলি অর্জনের মাধ্যমে রূহানিয়াতের প্রাবল্য ঘটিয়ে—যা প্রথম প্রকার; অথবা বক্তার মধ্যে শ্রোতার গুণাবলি অর্জনের মাধ্যমে—যা দ্বিতীয় প্রকার। সপ্তমত, বলা হয়েছে যে, উত্তরের ক্ষেত্রে নবী (সা.)-এর উল্লিখিত উপমা প্রদানের রহস্য কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, তিনি (সা.) অত্যন্ত প্রাঞ্জলভাষী ছিলেন এবং অদৃশ্য জগতের জ্ঞানের অধিকারী ছিলেন। তিনি উম্মতকে তাদের যোগ্যতা অনুযায়ী ইলম প্রদান করতেন। যখন তিনি তাদেরকে এমন কোনো বিষয় সম্পর্কে জানাতে চাইতেন যা সম্পর্কে তাদের কোনো পূর্ব অভিজ্ঞতা নেই, তখন তিনি দৃশ্যমান জগত থেকে উদাহরণ পেশ করতেন যাতে তারা তাদের দেখা বিষয় দিয়ে অদেখা বিষয়গুলো অনুধাবন করতে পারে। সাহাবী যখন ওহীর পদ্ধতি সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন এবং এটি ছিল একটি জটিল বিষয়, তখন তিনি এর জন্য দৃশ্যমান জগতের একটি শব্দ দ্বারা উপমা দিলেন যা শোনা যায় কিন্তু তার অর্থ তৎক্ষণাৎ বোধগম্য হয় না। এটি এজন্য যাতে ইঙ্গিত করা যায় যে, ওহীর আগমন হৃদয়ে এক প্রকার গাম্ভীর্য ও মহিমার আবরণে ঘটে; ফলে যখন ওহী অবতরণ করে, তখন হৃদয়ের সমস্ত একাগ্রতা দিয়ে তার বাণীর প্রতি এক প্রকার ভীতির সঞ্চার হয় এবং ওহীর ভারের কারণে তিনি এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হন যার হাকিকত বর্ণনা করা দুঃসাধ্য। এরপর যখন এই অবস্থা কেটে যায়, তখন তিনি নাজিলকৃত বাণীকে সুস্পষ্ট দেখতে পান এবং তা হৃদয়ে এমনভাবে প্রোথিত হয় যেন তা সরাসরি শুনেছেন। এটিই তাঁর এই বাণীর অর্থ—'অতঃপর আমার থেকে তা অপসৃত হয়'। ওহীর এই প্রকারটি ফেরেশতাদের ওপর নাজিলকৃত ওহীর সদৃশ, যেমনটি আবু হুরায়রা (রা.) নবী (সা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: 'আল্লাহ যখন আকাশে কোনো নির্দেশ প্রদান করেন, তখন ফেরেশতারা তাঁর বাণীর প্রতি অনুগত হয়ে তাদের ডানাগুলো নাড়াতে থাকে, যার শব্দ মসৃণ পাথরের ওপর শিকল টেনে নেওয়ার শব্দের মতো অনুভূত হয়। অতঃপর যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয়, তখন তারা বলে, তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বলে, তিনি সত্য বলেছেন এবং তিনি সমুন্নত ও মহান।' এই হাদিস থেকে আমাদের নিকট স্পষ্ট হয়েছে যে, ওহী তাঁর কাছে দুটি অবস্থায় আসত যার মধ্যে প্রথমটি অন্যটির চেয়ে কঠিন ছিল। কেননা এতে তিনি মানবীয় স্বভাব থেকে ফেরেশতাসুলভ অবস্থায় উপনীত হতেন এবং তাঁর ওপর ওহী আসত যেভাবে ফেরেশতাদের ওপর আসে। আর অন্য প্রকারটিতে ফেরেশতা মানুষের রূপ ধারণ করত এবং এটি ছিল সহজতর। অষ্টমত, প্রশ্ন করা হয়েছে যে, 'ফেরেশতা মানুষের রূপ ধারণ করেন'—এখানে ফেরেশতা বলতে কাকে বোঝানো হয়েছে? উত্তরে বলা হয়েছে যে, তিনি হলেন জিবরাঈল (আ.); কারণ এখানে 'আলিফ লাম' (ال) দ্বারা নির্দিষ্ট ও পরিচিত ফেরেশতা বোঝানো হয়েছে। তবে কেউ বলতে পারেন যে, কেন এখানে ইসরাফিল (আ.) উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব নয়? কারণ তাঁর নবুওয়াতের প্রাথমিক তিন বছর তিনি তাঁর সাথে যুক্ত ছিলেন, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। যদি এর বিপক্ষে আপত্তি করা হয় যে, ইসরাফিল (আ.) কখনোই কুরআন নিয়ে অবতরণ করেননি, বরং তিনি কেবল ওহীর কোনো কোনো বাণী নিয়ে অবতরণ করতেন; তবে এর উত্তর হলো, এখানে সুনির্দিষ্টভাবে কুরআন নাজিল হওয়ার কথা উল্লেখ করা হয়নি। আর যে ফেরেশতা কুরআন নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছিলেন, তিনি পরবর্তী হাদিসে উল্লিখিত হয়েছেন যেখানে বলা হয়েছে—'অতঃপর ফেরেশতা তাঁর নিকট আসলেন এবং বললেন, পড়ুন'। আমি একদিন কায়রোর এক হাদিসের মজলিসে উপস্থিত ছিলাম যেখানে একদল বিজ্ঞ আলেম ছিলেন, বিশেষ করে যারা হাদিস শাস্ত্রে পারদর্শী হিসেবে পরিচিত। ক্বারি বুখারি শরিফের শুরু থেকে পাঠ করতে করতে যখন এই স্থানে পৌঁছালেন—'অতঃপর ফেরেশতা তাঁর নিকট আসলেন এবং বললেন, পড়ুন'—তখন আমি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করলাম যে, এই ফেরেশতা কে? তারা বললেন, জিবরাঈল (আ.)। আমি বললাম, এর স্বপক্ষে বর্ণনা থেকে দলিল কী? তখন তারা কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে গেলেন। অতঃপর তাদের মধ্য থেকে একজন অগ্রসর হয়ে বললেন, আমরা জানি না যে কোনো ফেরেশতা নবী (সা.)-এর ওপর নাজিল হয়েছেন...

এবং আস-সালাম জিবরাঈল ব্যতীত অন্য কেউ। আমি বললাম, তাঁর ওপর ইসরাফিল (আলাইহিস সালাম) তিন বছর অবতীর্ণ হয়েছিলেন, যেমনটি আহমাদ তাঁর মুসনাদে বর্ণনা করেছেন এবং আমরা তা উল্লেখ করেছি। তখন তিনি বললেন, আল্লাহ عز وجল বলেছেন, {তা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে বিশ্বস্ত আত্মা (রূহুল আমীন)}, অর্থাৎ কুরআন নিয়ে, আর রূহুল আমীন হলেন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)। আমি বললাম, জিবরাঈল ছাড়াও অন্যকে রূহ নামে অভিহিত করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন, {যেদিন রূহ ও ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে দাঁড়াবে}। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি সৃষ্টির দিক থেকে ফেরেশতাদের মধ্যে অন্যতম এক মহান ফেরেশতা। তখন তিনি নিরুত্তর হয়ে গেলেন। এরপর আমি বললাম, জিবরাঈল আমানতদারিতার গুণের মাধ্যমে তার থেকে পৃথক হয়েছেন, কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁকে আমীন (বিশ্বস্ত) বলে অভিহিত করেছেন এবং ওই ফেরেশতাকে কেবল রূহ বলেছেন। অবশ্য শাবি, সাঈদ বিন জুবাইর এবং যাহহাক থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলার বাণী {যেদিন রূহ দাঁড়াবে}-এ রূহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)। এরপর তিনি বললেন, আমরা কোথা থেকে জানলাম যে রূহুল আমীন দ্বারা উদ্দেশ্য জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)? আমি বললাম, সাহাবী ও তাবিঈগণের মধ্য থেকে মুফাসসিরগণের তাফসীরের মাধ্যমে। আর তাঁদের তাফসীর শ্রুতির ওপর নির্ভরশীল, কারণ এতে যুক্তির কোনো অবকাশ নেই। তদুপরি ইলমের অন্যতম কারণ হলো সংবাদ যা নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত (খবরে মুতাওয়াতির)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগ থেকে আমাদের বর্তমান সময় পর্যন্ত এই সংবাদ নিরবচ্ছিন্নভাবে চলে আসছে যে, আমাদের নবীর ওপর কুরআন নিয়ে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-ই অবতীর্ণ হয়েছেন, যা কেউ অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করেনি। এমনকি আহলে কিতাব তথা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বর্ণনার মাধ্যমেও এটি স্বীকৃত। বর্ণিত আছে যে, ফাদাকের অন্যতম ইহুদি পণ্ডিত আবদুল্লাহ বিন সূরিয়া রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে তর্কে লিপ্ত হলো এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করল, তাঁর নিকট কে ওহী নিয়ে অবতরণ করে? তিনি বললেন, জিবরাঈল। তখন সে বলল, সে তো আমাদের শত্রু! সে ব্যতীত অন্য কেউ হলে আমরা আপনার ওপর ঈমান আনতাম। সে বারবার আমাদের সাথে শত্রুতা করেছে, যার মধ্যে সবচেয়ে কঠিন হলো এই যে—আমাদের নবীর ওপর অবতীর্ণ করা হয়েছিল যে, বুখতানাসসার বাইতুল মাকদিস ধ্বংস করবে। তখন আমরা তাকে হত্যা করার জন্য লোক পাঠিয়েছিলাম। সে তাকে ব্যাবিলনে এক নিঃস্ব বালক অবস্থায় পেল। তখন জিবরাঈল তাকে রক্ষা করলেন এবং বললেন, যদি তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের ধ্বংসের জন্য তাকে আদেশ করে থাকেন, তবে তিনি তোমাদেরকে তার ওপর ক্ষমতা দেবেন না। আর যদি সে তা না হয়, তবে কোন যুক্তিতে তোমরা তাকে হত্যা করবে? তখন আল্লাহ তাআলার বাণী অবতীর্ণ হলো: {বলুন, যে ব্যক্তি জিবরাঈলের শত্রু হবে...} (আয়াত)। আরও বর্ণিত আছে যে, মদিনার উঁচু এলাকায় উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর জমি ছিল। তাঁর যাতায়াতের পথ ছিল ইহুদিদের মাদরাসার পাশ দিয়ে। তিনি তাদের কাছে বসতেন এবং তাদের কথা শুনতেন। তারা বলল, হে উমর! আমরা আপনাকে পছন্দ করি এবং আপনার প্রতি আমাদের প্রত্যাশা আছে। তিনি বললেন, আল্লাহর কসম! আমি তোমাদের ভালোবাসার কারণে তোমাদের জবাব দিই না, আর আমি আমার দ্বীন সম্পর্কে সন্দিহান হয়েও তোমাদের কিছু জিজ্ঞাসা করি না। বরং আমি তোমাদের নিকট আসি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বিষয়াদি সম্পর্কে অধিকতর সম্যক জ্ঞান অর্জন করতে এবং তোমাদের কিতাবে তাঁর নিদর্শনগুলো দেখতে। এরপর তিনি জিবরাঈল সম্পর্কে তাদের জিজ্ঞাসা করলে তারা বলল, সে আমাদের শত্রু; সে মুহাম্মদকে আমাদের গোপন বিষয়গুলো জানিয়ে দেয় এবং সে সকল ধস ও আযাবের দায়িত্বপ্রাপ্ত। আমরা যা উল্লেখ করেছি তা মারফু সূত্রে বর্ণিত এ হাদীস দ্বারা সমর্থিত হয় যে—আল্লাহ যখন কোনো বিষয়ে ওহী প্রদানের ইচ্ছা করেন, তখন তিনি ওহী পাঠ করেন। এতে আকাশ আল্লাহ তাআলার ভয়ে প্রকম্পিত হয়ে ওঠে বা প্রচণ্ডভাবে কাঁপতে থাকে। আকাশমণ্ডলীর অধিবাসীরা যখন তা শুনতে পায়, তখন তারা সংজ্ঞা হারিয়ে ফেলে এবং আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদাবনত হয়ে পড়ে। সর্বপ্রথম জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) মাথা তোলেন। তখন আল্লাহ তাঁর নিকট যা ইচ্ছা ওহীর মাধ্যমে ব্যক্ত করেন। অতঃপর জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) ফেরেশতাদের পাশ দিয়ে অতিক্রম করেন। তিনি যখনই কোনো আসমান অতিক্রম করেন, সেখানকার ফেরেশতারা তাঁকে জিজ্ঞাসা করে, হে জিবরাঈল! আমাদের প্রতিপালক কী বলেছেন? {তিনি বললেন, তিনি সত্য বলেছেন এবং তিনি সমুন্নত, সুমহান}। জিবরাঈল যা বলেন, তারাও সকলে অনুরূপ বলে। অতঃপর আল্লাহ যেখানে নির্দেশ দিয়েছেন, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) সেখানে পৌঁছেন। নবম অনুচ্ছেদ: প্রশ্ন তোলা হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং ফেরেশতা কীভাবে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে ওহী শ্রবণ করতেন? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, ইমাম গাযালী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, নবী ও ফেরেশতা (আলাইহিমাস সালাম)-এর জন্য মাধ্যম ছাড়া আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী শ্রবণ করা বর্ণ বা শব্দের মাধ্যমে হওয়া অসম্ভব। বরং আল্লাহ তাআলা শ্রবণকারীর মধ্যে তিনটি বিষয়ে অকাট্য জ্ঞান সৃষ্টি করে দেন: বক্তা সম্পর্কে, যা শোনা হয়েছে তা যে তাঁরই কথা সে সম্পর্কে এবং তাঁর কথার উদ্দেশ্য সম্পর্কে। অনাদি কুদরত নবী ও ফেরেশতাকে এই জ্ঞান লাভে বাধ্য করতে অক্ষম নয়। আর যেমন আল্লাহর কথা মানুষের কথার মতো নয়, তেমনি তিনি তাঁর বান্দার জন্য যে শ্রবণক্রিয়া সৃষ্টি করেন তাও কোনো শব্দের শ্রবণের মতো নয়। এজন্যই মূসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) আল্লাহ তাআলার সেই কথা—যা বর্ণ ও শব্দমুক্ত—কীভাবে শ্রবণ করেছিলেন তা বোঝা আমাদের জন্য কঠিন, যেমন জন্মান্ধের পক্ষে রঙের উপলব্ধি কঠিন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শ্রবণের ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে তা আল্লাহ তাআলার কালামের অর্থের ওপর নির্দেশক কোনো বর্ণ ও শব্দের মাধ্যমে হতো। এমতাবস্থায় যা শোনা যেত তা হতো সৃষ্ট শব্দাবলি যা ফেরেশতার কাজ, স্বয়ং কালাম নয়। এটি মাধ্যম ছাড়া আল্লাহর কালাম শ্রবণ নয়, যদিও একে আল্লাহর কালাম শ্রবণ বলা হয়। রাসূলের নিকট থেকে উম্মতের শ্রবণ হলো ফেরেশতার নিকট থেকে রাসূলের শ্রবণের মতো। আর এতে অনুধাবনের পদ্ধতি হলো যে ভাষায় সম্বোধন করা হচ্ছে তার সংজ্ঞায়ন সম্পর্কে পূর্বজ্ঞান থাকা। কারাফী আলেমদের মতভেদ বর্ণনা করেছেন যে, ওহীর প্রারম্ভে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর নিকট কি আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো ফেরেশতা তা পৌঁছে দিতেন, নাকি তাঁর মধ্যে এই অকাট্য জ্ঞান সৃষ্টি করে দেওয়া হতো যে আল্লাহ তাআলা তাঁকে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বা অন্য কোনো নবীর নিকট অমুক সূরা নিয়ে যেতে বলেছেন? অথবা তাঁর মধ্যে কি এই অকাট্য জ্ঞান সৃষ্টি করে দেওয়া হতো যে তিনি লাওহে মাহফূয থেকে তা নকল করে নিয়ে আসবেন? দশম অনুচ্ছেদ: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) মানুষের রূপ ধারণ করার হাকীকত কী? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, সম্ভাবনা রয়েছে আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির অতিরিক্ত অংশ বিলুপ্ত করে দেন এবং পরে তা পুনরায় ফিরিয়ে দেন। আরও সম্ভাবনা রয়েছে যে তা তাঁর থেকে অপসারিত করেন এবং ওহী পৌঁছে দেওয়ার পর পুনরায় তা তাঁর কাছে ফিরিয়ে দেন; ইমামুল হারামাইন এ বিষয়ে ইঙ্গিত করেছেন। আর 'তাদাখুল' (এক অস্তিত্বের অন্যটিতে প্রবেশ) আহলে হকের মাযহাব অনুযায়ী সঠিক নয়। একাদশ অনুচ্ছেদ: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) যখন দিহয়াহ-এর আকৃতিতে নবীর সাথে সাক্ষাৎ করতেন, তখন তাঁর রূহ কোথায় থাকত? যদি রূহ তাঁর ছয়শ ডানা বিশিষ্ট শরীরে থাকে, তবে যিনি আগমন করেছেন তিনি জিবরাঈলের রূহ নন এবং তাঁর শরীরও নন। আর যদি এতে থাকে...

যিনি দিহয়াহর আকৃতিতে রয়েছেন, তবে কি সেই বিশাল দেহটি মারা যায় নাকি রূহটি দিহয়াহর সদৃশ দেহে স্থানান্তরিত হওয়ার ফলে সেটি রূহশূন্য অবস্থায় থেকে যায়? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, এটি অসম্ভব নয় যে রূহের এই স্থানান্তর তাঁর মৃত্যুর কারণ হবে না, ফলে মূল দেহটি জীবিতই থাকবে এবং রূহ পৃথক হওয়ার কারণে তাতে কোনো কিছুই হ্রাস পাবে না। আর দ্বিতীয় দেহে রূহের এই স্থানান্তর হবে সবুজ পাখির উদরে শহীদদের রূহ স্থানান্তরের ন্যায়। আর রূহ পৃথক হওয়ার কারণে দেহের মৃত্যু হওয়া বুদ্ধিগতভাবে অপরিহার্য নয়, বরং এটি আল্লাহ তাআলার একটি জাগতিক নিয়ম যা তিনি বনী আদমের ক্ষেত্রে জারি রেখেছেন; সুতরাং এটি অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক নয়। দ্বাদশ বিষয়: সেই উল্লিখিত তীব্রতার রহস্য বা হিকমত কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, যেন ওহী উত্তমরূপে সংরক্ষিত হয়, অথবা তাঁর ধৈর্যের পরীক্ষা হয়, অথবা কোনো ত্রুটি হয়ে যাওয়ার ভয়ের কারণে। খাত্তাবী বলেন, এটি হলো পরীক্ষার কঠোরতা যাতে তাঁর সবর যাচাই করা হয় এবং তাঁর শিষ্টাচারকে উৎকর্ষ দান করা হয়, ফলে নবুওয়াতের যে কঠিন দায়িত্ব তাঁর ওপর অর্পণ করা হয়েছে তা বহনের জন্য তিনি অভ্যস্ত হয়ে ওঠেন। অথবা তা এজন্য যে, তিনি যা আদিষ্ট হয়েছেন তা যথাযথভাবে আয়ত্ত করার ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি বা বিচ্যুতির আশঙ্কায় যে ভয় তাঁর হৃদয়ে অনুভূত হয়। আর তাঁর (সা.) ওপর এমন কিছু নাযিল করা হয়েছে যা শুনলে প্রাণ শিউরে ওঠে এবং অন্তরে ভীতির সঞ্চার হয়; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যদি সে আমার ব্যাপারে কোনো কথা রচনা করত, তবে আমি অবশ্যই আল্লাহর ডান হাত দিয়ে তাকে পাকড়াও করতাম, অতঃপর আমি অবশ্যই তার হৃদপিণ্ডের শিরা কেটে দিতাম।" ত্রয়োদশ বিষয়: ওহীর পদ্ধতি সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট সাহাবায়ে কেরামের প্রশ্নের কারণ কী? উত্তর হলো, এটি ছিল কেবল অন্তরের প্রশান্তি লাভের উদ্দেশ্যে, যা তাঁদের মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করে না। তাঁরা রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে এমন সব বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন যা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না, আর তিনি তাঁদেরকে সেই সংবাদ দিতেন এবং এতে তাঁদেরকে নিষেধ করা হতো না। (বিধানসমূহের উদ্ঘাটন যা বিভিন্ন প্রকারের। প্রথমত: এতে ফেরেশতাদের অস্তিত্বের প্রমাণ রয়েছে যা নাস্তিক ও দার্শনিকদের মতবাদের খণ্ডন করে। দ্বিতীয়ত: এতে প্রমাণিত হয় যে সাহাবায়ে কেরাম রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে অনেক তাৎপর্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন এবং তিনি তাঁদেরকে সমবেত করে শিক্ষা দিতেন। তাঁদের একদল জিজ্ঞাসা করতেন আর অন্য দল তা মুখস্থ করে পৌঁছে দিতেন যতক্ষণ না আল্লাহ তাআলা তাঁর দ্বীনকে পূর্ণতা দান করেন। তৃতীয়ত: এতে দলিল রয়েছে যে ফেরেশতাদের ইচ্ছানুযায়ী বিভিন্ন রূপ ধারণ করার ক্ষমতা রয়েছে।
৩ - আমাদের নিকট ইয়াহইয়া ইবনে বুকাইর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট লাইস উকাইল থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি উরওয়াহ ইবনে যুবাইর থেকে, তিনি মুমিনদের জননী আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট ওহীর সূচনা হয়েছিল ঘুমের মধ্যে সত্য স্বপ্নের মাধ্যমে। তিনি যে স্বপ্নই দেখতেন তা ভোরের আলোর ন্যায় প্রকাশ পেত। অতঃপর তাঁর নিকট নির্জনতা প্রিয় হয়ে উঠল এবং তিনি হেরা গুহায় নির্জনে অবস্থান করতেন। সেখানে তিনি ‘তাহান্নুছ’ অর্থাৎ ইবাদত করতেন টানা কয়েক রাত, নিজের পরিবারের নিকট ফিরে আসার পূর্বে এবং এই সময়ের জন্য তিনি পাথেয় সাথে নিতেন। পুনরায় তিনি খাদিজা (রা.)-এর নিকট ফিরে আসতেন এবং অনুরূপ সময়ের জন্য পাথেয় নিয়ে যেতেন। এভাবে তাঁর নিকট সত্য (ওহী) আসলো যখন তিনি হেরা গুহায় ছিলেন। তাঁর নিকট ফেরেশতা আসলেন এবং বললেন: ‘পড়ুন’। তিনি বললেন: ‘আমি তো পাঠকারী নই’। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেন: ‘অতঃপর তিনি আমাকে ধরে সজোরে চাপ দিলেন এমনকি তা আমার সহ্যের সীমা ছাড়িয়ে গেল, এরপর তিনি আমাকে ছেড়ে দিয়ে বললেন: পড়ুন। আমি বললাম: আমি তো পাঠকারী নই। তিনি দ্বিতীয়বার আমাকে ধরে সজোরে চাপ দিলেন এমনকি তা আমার সহ্যের সীমা ছাড়িয়ে গেল, এরপর তিনি আমাকে ছেড়ে দিয়ে বললেন: পড়ুন। আমি বললাম: আমি তো পাঠকারী নই। তিনি তৃতীয়বার আমাকে ধরে সজোরে চাপ দিলেন এবং ছেড়ে দিয়ে বললেন: পড়ুন আপনার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন, সৃষ্টি করেছেন মানুষকে জমাট রক্ত থেকে। পড়ুন এবং আপনার রব অত্যন্ত সম্মানিত।’ রাসূলুল্লাহ (সা.) এই ওহী নিয়ে ফিরে আসলেন এবং তাঁর অন্তর কাঁপছিল। তিনি খাদিজা বিনতে খুয়াইলিদ (রা.)-এর নিকট প্রবেশ করে বললেন: ‘আমাকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দাও, আমাকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দাও।’ তাঁরা তাঁকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দিলেন যতক্ষণ না তাঁর ভয় দূর হলো। তিনি খাদিজাকে সব ঘটনা জানালেন এবং বললেন: ‘আমি আমার জীবনের ব্যাপারে আশঙ্কা করছি।’ খাদিজা (রা.) বললেন: ‘কখনোই নয়, আল্লাহর শপথ! আল্লাহ আপনাকে কখনোই লাঞ্ছিত করবেন না। আপনি তো আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখেন, অসহায়দের বোঝা বহন করেন, রিক্তহস্তদের উপার্জনের ব্যবস্থা করে দেন, মেহমানদারী করেন এবং সত্যের পথে বিপদগ্রস্তদের সাহায্য করেন।’ অতঃপর খাদিজা (রা.) তাঁকে নিয়ে তাঁর চাচাতো ভাই ওরাকা ইবনে নওফেল ইবনে আসাদ ইবনে আব্দুল উয্যার নিকট গেলেন। তিনি জাহেলিয়াত যুগে খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। তিনি ইবরানি কিতাব লিখতে পারতেন এবং আল্লাহর ইচ্ছায় ইবরানি ভাষায় ইঞ্জিল থেকে লিখতেন। তিনি ছিলেন একজন অতি বৃদ্ধ ব্যক্তি এবং অন্ধ হয়ে গিয়েছিলেন। খাদিজা (রা.) তাঁকে বললেন: ‘হে চাচাতো ভাই! আপনার ভাতিজার কথা শুনুন।’ ওরাকা তাঁকে বললেন: ‘হে ভাতিজা! তুমি কী দেখ?’ রাসূলুল্লাহ (সা.) যা দেখেছিলেন তাঁর সংবাদ দিলেন। ওরাকা তাঁকে বললেন: ‘ইনি হলেন সেই নামুস (গোপন বার্তার বাহক) যাঁকে আল্লাহ মূসা (আ.)-এর নিকট পাঠিয়েছিলেন। হায়! আমি যদি সেই সময় শক্তিশালী যুবক থাকতাম! হায়! আমি যদি সেই সময় জীবিত থাকতাম যখন তোমার কওম তোমাকে বের করে দেবে!’ তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) বললেন...

অথবা তারা কি আমাকে বের করে দিবে? তিনি বললেন, হ্যাঁ। তুমি যা নিয়ে এসেছো, তার মতো কিছু নিয়ে যখনই কোনো ব্যক্তি এসেছে, তার সাথেই শত্রুতা করা হয়েছে। যদি আমি তোমার সেই (নবুওয়াতের) দিনটি পাই, তবে আমি তোমাকে জোরালোভাবে সাহায্য করব। এরপর বেশিদিন অতিবাহিত হয়নি যে, ওয়ারাকা ইন্তেকাল করেন এবং ওহী স্থগিত হয়ে যায়। ইবনে শিহাব বলেন, আবু সালামাহ ইবনে আবদুর রহমান আমাকে জানিয়েছেন যে, জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ আনসারী ওহী স্থগিত থাকার সময়কাল সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁর হাদীসে বলেছেন, একদিন আমি হাঁটছিলাম, হঠাৎ আকাশ থেকে একটি শব্দ শুনতে পেলাম। আমি আমার দৃষ্টি উপরে তুললাম এবং দেখলাম হেরা গুহায় আমার কাছে যে ফেরেশতা এসেছিলেন, তিনি আকাশ ও পৃথিবীর মাঝখানে একটি কুরসীর ওপর বসে আছেন। আমি তাঁকে দেখে অত্যন্ত ভীত হলাম। আমি ফিরে এসে বললাম, তোমরা আমাকে চাদর দিয়ে আবৃত করো। অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: 'হে চাদর আবৃতকারী! উঠুন এবং সতর্ক করুন' থেকে 'অপবিত্রতা বর্জন করুন' পর্যন্ত। এরপর ওহী দ্রুত এবং ধারাবাহিকভাবে আসতে শুরু করল। আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ ও আবু সালিহ এটিকে অনুসরণ করেছেন। এছাড়া যুহরী থেকে হিলাল ইবনে রাদ্দাদও অনুসরণ করেছেন। ইউনুস ও মা’মার 'বোয়াদেরা' (শব্দটি) বলেছেন।

এই হাদীসটি সাহাবীগণের মুরসাল হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা আয়েশা (রা.) এই ঘটনাটি পাননি। সুতরাং তিনি এটি নবী (সা.) থেকে অথবা অন্য কোনো সাহাবী থেকে শুনে থাকবেন। ইবনুস সালাহ ও অন্যান্যরা বলেছেন: ইবনে আব্বাস (রা.) এবং অন্যান্য অল্পবয়স্ক সাহাবীগণ যা বর্ণনা করেছেন যা তারা দেখেননি বা পাননি, তা মুত্তাসিল (সংযুক্ত) ও মুসনাদ হিসেবে গণ্য হবে। কারণ সাহাবীগণ থেকে তাঁদের বর্ণনা এবং মধ্যবর্তী সাহাবীর নাম অজ্ঞাত থাকা বর্ণনার ক্ষেত্রে ক্ষতিকর নয়। উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফারায়িনী বলেন, এটি দলীল হিসেবে গণ্য হবে না যতক্ষণ না তিনি বলেন যে, তিনি এটি কোনো সাহাবী ছাড়া অন্য কারো থেকে বর্ণনা করেননি। ইমাম নববী বলেন, সঠিক মত হলো প্রথমটি, যা ইমাম শাফেয়ী ও জুমহুর উলামায়ে কেরামের মাযহাব। তীবী বলেন, প্রকাশ্যত এটি তিনি নবী (সা.) থেকে শুনেছেন, কারণ তাঁর বক্তব্য হলো: 'তিনি বললেন, অতঃপর তিনি আমাকে ধরলেন এবং চেপে ধরলেন'। সুতরাং তাঁর বক্তব্য 'রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর প্রতি সর্বপ্রথম যা শুরু হয়েছিল' - এটি রাসুলুল্লাহ (সা.) যা বলেছেন তারই বর্ণনা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, যারা কুফরি করেছে তারা শীঘ্রই পরাজিত হবে} এখানে 'তা' এবং 'ইয়া' উভয় কিরাআতেই আছে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, এটি রাসুলুল্লাহ (সা.) ছাড়া অন্য কারো থেকে বর্ণনা হিসেবে কেন হতে পারবে না? সেক্ষেত্রে এটি তাঁর কাছ থেকে শোনা হবে না। তবে যেভাবেই হোক না কেন, হাদীসটি মুত্তাসিল ও মুসনাদ হিসেবে গণ্য হবে।

(রাবীদের পরিচয়) তাঁরা ছয়জন। প্রথমজন: আবু যাকারিয়া ইয়াহইয়া ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে বুকাইর (বুকাইর শব্দটিতে বা-এ পেশ)। তিনি কুরাইশী, মাখযুমী এবং মিসরীয়। বুখারী তাঁকে তাঁর দাদার দিকে সম্পৃক্ত করেছেন। তিনি ১৫৪ বা ১৫৫ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২৩১ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। তিনি মিসরীয় হাফেযদের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ এবং লাইস ইবনে সা’দের ব্যাপারে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি। ইমাম বুখারী তাঁর থেকে বিভিন্ন স্থানে বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ (যিনি যুহলী) তাঁর থেকে বিভিন্ন স্থানে বর্ণনা করেছেন, যা আবু নাসর আল-কিলাবাযী উল্লেখ করেছেন। মাকদিসী বলেন, কখনো তিনি বলেন 'আমাদের কাছে মুহাম্মাদ হাদীস বর্ণনা করেছেন' এবং অতিরিক্ত কিছু বলেন না। আবার কখনো বলেন 'মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ'—প্রকৃতপক্ষে তিনি হলেন মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে খালিদ ইবনে ফারিস ইবনে যুআইব আয-যুহলী। কখনো তিনি তাঁকে তাঁর দাদার দিকে সম্পৃক্ত করে বলেন 'মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ' এবং কখনো 'মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ ইবনে ফারিস'। কোনো স্থানে তিনি 'মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া' বলেননি। ইমাম মুসলিম আবু যুরআ-এর মাধ্যমে ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ একজন ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেন, তিনি এই শাস্ত্র বুঝতেন, তবে তাঁর দ্বারা দলীল দেওয়া যাবে না, কেবল তাঁর হাদীস লিখে রাখা যাবে। নাসাঈ বলেন, তিনি নির্ভরযোগ্য নন। তবে অন্যরা তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। দারাকুতনী বলেন, আমার মতে তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। ইমাম মুসলিম লাইস এবং ইয়াকুব ইবনে আবদুর রহমান থেকে তাঁর বর্ণনা গ্রহণ করেছেন, কিন্তু মালিক থেকে তাঁর কোনো বর্ণনা উল্লেখ করেননি। সম্ভবত—আল্লাহ ভালো জানেন—বাজীর এই বক্তব্যের কারণে যে, হাদীস বিশারদগণ ইমাম মালিক থেকে তাঁর মুওয়াত্ত্বা শোনার ব্যাপারে আপত্তি তুলেছেন। যদিও একদল আলিম বলেছেন যে, যারা ইমাম মালিক থেকে মুওয়াত্ত্বা বর্ণনা করেছেন তিনি তাদের অন্যতম।

দ্বিতীয়জন: লাইস ইবনে সা’দ ইবনে আবদুর রহমান, আবু হারিস আল-ফাহমী। তিনি মিসরীয়দের আলিম এবং তাবে-তাবেয়ীদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি আবদুর রহমান ইবনে খালিদ ইবনে মুসাফির আল-ফাহমীর আযাদকৃত গোলাম, মতান্তরে খালিদ ইবনে সাবিতের আযাদকৃত গোলাম। ফাহম সম্প্রদায় কায়স গাইলানের অন্তর্ভুক্ত। তিনি কায়রো থেকে প্রায় চার ফারসাখ দূরে অবস্থিত কালকাশান্দায় ৯৩ বা ৯৪ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৭৫ হিজরীর শাবান মাসে ইন্তেকাল করেন। মিসরের কারাফায় তাঁর কবর রয়েছে যা যিয়ারত করা হয়। তিনি একজন মহান ইমাম ছিলেন, যাঁর শ্রেষ্ঠত্ব, নির্ভরযোগ্যতা এবং দানশীলতার ব্যাপারে সবাই একমত। তিনি ইমাম আবু হানিফার মাযহাবের ওপর ছিলেন, যা কাজী ইবনে খাল্লিকান উল্লেখ করেছেন। কুতুবে সিত্তায় লাইস ইবনে সা’দ নামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই। তবে বর্ণনাকারীদের মধ্যে অন্য তিনজন এই নামে আছেন—তাদের একজন মিসরীয় এবং তাঁর কুনিয়াতও আবু হারিস, তিনি সাঈদ ইবনে হাকামের ভ্রাতুষ্পুত্র। দ্বিতীয়জন ইবনে ওয়াহাব থেকে বর্ণনা করেন, ইবনে ইউনুস 'তারিখে মিসর'-এ তাঁদের উভয়ের কথা উল্লেখ করেছেন। তৃতীয়জন তিন্নীসী, যিনি বকর ইবনে সাহল থেকে বর্ণনা করেছেন।

তৃতীয়জন: আবু খালিদ উকাইল (আইন বর্ণে পেশ এবং কাফ বর্ণে জবর) ইবনে খালিদ ইবনে উকাইল (আইন বর্ণে জবর)। তিনি আয়লী, কুরাইশী, উমাবী এবং উসমান ইবনে আফফানের আযাদকৃত গোলাম। তিনি হাফেযে হাদীস ছিলেন। ১৪১ হিজরীতে, মতান্তরে ১৪৪ হিজরীতে মিসরে হঠাৎ মৃত্যুবরণ করেন। কুতুবে সিত্তায় উকাইল (আইনে পেশ যোগে) নামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই।

চতুর্থজন: ইমাম আবু বকর মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম ইবনে উবাইদুল্লাহ ইবনে شهাব ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে হারিস।

ইবনে জুহরাহ বিন কিলাব বিন মুররাহ বিন কাব বিন লুআই আল-জুহরি আল-মাদানি শামে বসবাস করতেন। তিনি একজন কনিষ্ঠ তাবিঈ। তিনি আনাস, রাবিয়াহ বিন আব্বাদ এবং বহু সাহাবী থেকে শ্রবণ করেছেন। তিনি ইবনে উমরকে দেখেছেন এবং তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। বলা হয় যে, তিনি তাঁর থেকে দুটি হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে প্রবীণ তাবিঈদের একটি দল বর্ণনা করেছেন, যাঁদের মধ্যে রয়েছেন আতা এবং উমর বিন আব্দুল আজিজ। এছাড়া কনিষ্ঠ তাবিঈ এবং তাবি-তাবিঈদের মধ্য থেকেও অনেকে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি শামে ইন্তেকাল করেন এবং অসিয়ত করেন যেন তাঁকে ‘শাগব’ নামক গ্রামের রাস্তার পাশে দাফন করা হয়। ১২৪ হিজরী সালের রমজান মাসে তাঁর মৃত্যু হয়, তখন তাঁর বয়স ছিল বাহাত্তর বছর। আমি (লেখক) বলছি, ‘শাগব’ শব্দটি শিন বর্ণে ফাতহাহ (যবর) এবং গাইন বর্ণে সুকুন যোগে গঠিত, উভয়েই নুকতাযুক্ত বর্ণ এবং শেষে বা বর্ণ রয়েছে। আর ‘বাদা’ শব্দটি বা বর্ণে ফাতহাহ যোগে। পঞ্চম ব্যক্তি হলেন উরওয়াহ বিন যুবাইর বিন আওয়াম এবং ষষ্ঠ ব্যক্তি হলেন উম্মুল মুমিনিন আয়েশা। তাঁদের উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। (ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে একটি হলো, এই ইসনাদটি ইয়াহইয়া ব্যতীত ‘সিত্তাহ’ (ছয় কিতাব)-এর শর্তানুসারে; ইয়াহইয়ার ক্ষেত্রে এটি বুখারি ও মুসলিমের শর্তানুসারে। আরেকটি বিষয় হলো, এর বর্ণনাকারীরা মিসরীয় ও মদিনাবাসীদের মধ্য থেকে। আরও একটি বিষয় হলো, এতে একজন তাবিঈ কর্তৃক অন্য তাবিঈর বর্ণনা রয়েছে, তাঁরা হলেন জুহরি ও উরওয়াহ। (হাদিসের আধিক্য এবং অন্য কারা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা): এই হাদিসটি ইমাম বুখারি তাফসির ও তাবির (স্বপ্নের ব্যাখ্যা) অধ্যায়ে আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ থেকে, তিনি আব্দুর রাজ্জাক থেকে, তিনি মা’মার থেকে বর্ণনা করেছেন। তাফসির অধ্যায়ে সাঈদ বিন মারওয়ান থেকে, তিনি মুহাম্মদ বিন আব্দুল আজিজ বিন আবি রাযমাহ থেকে, তিনি আবু সালেহ সালামুওয়াইহ থেকে, তিনি ইবনুল মুবারক থেকে, তিনি ইউনুস থেকে বর্ণনা করেছেন। ঈমান অধ্যায়ে আবু রাফে থেকে, তিনি আব্দুর রাজ্জাক থেকে, তিনি মা’মার থেকে, তিনি আব্দুল মালিক থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে, তিনি উকাইল থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আবু তাহির থেকে, তিনি আবু ওয়াহাব থেকে, তিনি ইউনুস থেকে—তাঁরা সবাই জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে এবং তিরমিজি ও নাসাঈ তাফসির অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন। (শাব্দিক বিশ্লেষণ): তাঁর কথা ‘আউয়ালু মা বুদিআ বিহি’ (সর্বপ্রথম যা দিয়ে শুরু হয়েছিল)—কেউ কেউ ‘আউয়াল’ শব্দটিকে ‘হামজাহ-ওয়াও-লাম’ মূল ধাতু থেকে এবং কেউ কেউ ‘ওয়াও-হামজাহ-লাম’ মূল ধাতু থেকে উল্লেখ করেছেন। সাগানি এটিকে এই অধ্যায়ে উল্লেখ করে বলেছেন, ‘আউয়াল’ হলো ‘আখির’ (শেষ)-এর বিপরীত। এর মূল হলো ‘আওয়াআল’, যা ‘আফআল’ ওজনে মধ্যস্থলে হামজাহযুক্ত; পরবর্তীতে হামজাহটি ওয়াও-তে রূপান্তরিত হয়ে অন্য ওয়াও-এর সাথে সন্ধি (ইদগাম) হয়েছে। এর প্রমাণ হলো আরবদের কথা ‘হাযা আউয়ালু মিনকা’ (এটি তোমার চেয়েও প্রথম)। এর বহুবচন হলো ‘আওয়াঈল’ এবং ‘আওয়ালী’ (বর্ণ বিপর্যয় সাপেক্ষে)। একদল বলেন এর মূল হলো ‘উওয়াল’, যা ‘ফুওয়াল’ ওজনে ছিল, পরে প্রথম ওয়াও-কে হামজাহ করা হয়েছে। এর বহুবচন ‘আওয়াওয়িল’ না করার কারণ হলো দুটি ওয়াও-এর মাঝে আলিফ-এর সমাবেশকে তারা শ্রুতিকটু মনে করত। যখন এটি বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয় তখন এটি ‘গাইরে মুনসারিফ’ (অপরিবর্তনীয়) হয়, যেমন ‘লাকিতুহু আমান আউয়ালা’। আর বিশেষণ না হলে এটি ‘মুনসারিফ’ হয়। ইবনে সিক্কিত বলেন, ‘আমান আউয়ালা’ বলবে না। আবু যায়েদ বলেন, ‘আমানিল আউয়ালি’ ও ‘ইয়াওমানিল আউয়ালি’ শেষে যের দিয়ে বলা যায়, যা ‘মাসজিদুল জামি’ বলার মতো। আজহারি বলেন, এটি কোনো বস্তুকে তার গুণের দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। তাঁর কথা ‘বুদিআ বিহি’—এটি ‘বাদাআ’ থেকে এসেছে, যার অর্থ কোনো কিছু শুরু করা। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে ‘বাদাআ’ ও ‘আবদাআ’ করেছেন অর্থাৎ সৃষ্টি করেছেন। তাঁর কথা ‘মিনাল ওয়াহয়ি’—এর ব্যাখ্যা বিস্তারিতভাবে আগে চলে গেছে। তাঁর কথা ‘আর-রুয়া’—এটি ‘ফুল্লা’ ওজনে, যেমন ‘হুবলা’। বলা হয় ‘রাআ রুয়া’ (তানবিন ছাড়া), আর এর বহুবচন ‘রুয়া’ (তানবিন সহ) ‘দুআ’ এর ওজনে। তাঁর কথা ‘ফালাক আস-সুবহ’—ফা ও লাম বর্ণে ফাতহাহ যোগে, যার অর্থ ভোরের আলো। তেমনি ‘ফারাক আস-সুবহ’ও বলা হয়। এটি স্পষ্ট ও পরিষ্কার বিষয়ের ক্ষেত্রে বলা হয়। বলা হয়ে থাকে, ‘আল-ফারাক’ ভোরের আলোর চেয়েও স্পষ্ট। ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) মহান আল্লাহর বাণী ‘ফালিকুল ইসবাহ’ প্রসঙ্গে বলেন, এটি দিনের সূর্যের আলো এবং রাতের চাঁদের আলো; ইমাম বুখারি এটি তাবির অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। বলা হয় ‘ফালাক’ শব্দটি ‘ইনফিলাক’ (বিদীর্ণ হওয়া) এর মতো মাসদার বা ক্রিয়ামূল। ‘মাঁতালি’ গ্রন্থে আছে যে খলিল বলেছেন, ‘ফালাক’ মানে সকাল। আমি বলি, এই হিসেবে এখানে সম্বন্ধটি বিশিষ্টতা ও ব্যাখ্যার জন্য হয়েছে। আরও বলা হয়, ‘ফালাক’ মানে সকাল, কিন্তু এটি এই অর্থ ছাড়াও অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয় বলে একে ‘আম’ (সাধারণ)-কে ‘খাস’ (বিশেষ)-এর দিকে সম্বন্ধ করার মতো সম্বন্ধ করা হয়েছে। ‘উবাব’ গ্রন্থে আছে, এটি ভোরের আলোর চেয়েও স্পষ্ট। আর আয়েশা (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বর্ণিত হাদিসে আছে: ‘রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট সর্বপ্রথম যে ওহী শুরু হয়েছিল তা ছিল সত্য স্বপ্ন, তিনি যে স্বপ্নই দেখতেন তা ভোরের আলোর মতো স্পষ্ট হয়ে প্রকাশিত হতো।’ কিরমানি বলেন, সঠিক হলো এটি ‘মাফলুক’ (বিদীর্ণ) অর্থে ব্যবহৃত, যা সকালের একটি নাম; তাই ভিন্ন শব্দের কারণে একটিকে অন্যটির দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। পবিত্র কুরআনে সকাল শব্দ ছাড়াও ‘ফালাক’ শব্দটি একাকী এসেছে, যেমন আল্লাহ বলেন: ‘বলুন, আমি আশ্রয় প্রার্থনা করছি ফালাক (উষার) রবের নিকট।’ আমি বলি, তাঁর (কিরমানির) পক্ষ থেকে এটিকে ‘সঠিক’ বলাটা সঠিক নয়, বরং সঠিক হলো এটি হয় সকালের একটি নাম যার সম্বন্ধ ভিন্ন শব্দের কারণে জায়েজ হয়েছে, অথবা এটি বিদীর্ণ হওয়া অর্থে মাসদার। ‘ফালাকতুশ শাইআ’ মানে আমি বস্তুটিকে বিদীর্ণ করেছি। আর আয়াতের ‘ফালাক’ শব্দের অর্থ নিয়ে বিভিন্ন মতভেদ রয়েছে। তাঁর কথা ‘আল-খালা’—এর অর্থ নির্জনতা। বলা হয় ‘খালাশ শাইউ’ (বস্তুটি খালি হয়েছে)। এখানে এর উপযুক্ত ব্যাখ্যা হলো নির্জনতা অবলম্বন করা অথবা এমন ফাঁকা জায়গা যেখানে কিছু নেই, যা সূক্ষ্ম অর্থের সমঝদারদের নিকট অস্পষ্ট নয়। তাঁর কথা ‘বিগারি হিরা’—এখানে ‘গার’ (গাইন বর্ণ দিয়ে) মানে পাহাড়ের গর্ত বা গুহা। বুখারি শরীফের সকল ব্যাখ্যাকার এর অর্থ পাহাড়ের ফাটল বা গর্ত করেছেন। আমি বলি, ‘গার’ মানে গুহা। ‘উবাব’ গ্রন্থে আছে যে ‘গার’ পাহাড়ের গুহার মতো, এর বহুবচন ‘গিরান’ এবং ক্ষুদ্রার্থে ‘গুয়াইর’। এটি ‘ওয়াও’ মূল ধাতু থেকে আসার প্রমাণ পাওয়া যায়। আর ‘হিরা’ শব্দটি হাহ বর্ণে কাসরাহ (যের) এবং রা বর্ণে তাখফিফ ও দীর্ঘ স্বর (মাদ) যোগে গঠিত। বিশুদ্ধ মতানুসারে এটি ‘মুনসারিফ’। কেউ কেউ একে ‘গাইরে মুনসারিফ’ বলেছেন। এটি পুংলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তবে কেউ কেউ স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবেও ব্যবহার করেছেন। আবার কেউ কেউ একে সংক্ষিপ্ত স্বর (কাসর) দিয়েও পড়েছেন। এগুলো হলো এর ছয়টি আভিধানিক রূপ। কাজী (আয়াজ) বলেছেন—

কাজিউল আয়াজ বলেন, 'হিরা' শব্দটি দীর্ঘস্বর (মাদ) ও হ্রস্বস্বর (কাসর) উভয়ভাবেই পঠিত হয়। এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়; এবং এটি রূপান্তরশীল (মুনসারিফ) ও অ-রূপান্তরশীল (গাইর মুনসারিফ) উভয়ই হতে পারে। তবে পুংলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহারই অধিক প্রচলিত। যারা একে পুংলিঙ্গ গণ্য করেন, তারা একে রূপান্তরশীল মনে করেন। আর যারা একে স্ত্রীলিঙ্গ ধরেন, তারা একে অ-রূপান্তরশীল মনে করেন—অর্থাৎ সেই স্থান বা দিকটি উদ্দেশ্য করে যেখানে পাহাড়টি অবস্থিত। আল-আসিলি একে হা বর্ণের ফাতহা (জবর) ও হ্রস্বস্বর (কাসর) যোগে নির্ধারণ করেছেন, তবে এটি বিরল। খাত্তাবি বলেন, সাধারণ মানুষ 'হিরা' শব্দের ক্ষেত্রে তিনটি স্থানে ভুল করে: তারা হা বর্ণে ফাতহা (জবর) দেয়, অথচ সেটি কাসরা (জের) বিশিষ্ট; তারা রা বর্ণে কাসরা দেয়, অথচ সেটি ফাতহা বিশিষ্ট; এবং তারা আলিফকে হ্রস্ব (কাসর) করে পড়ে, অথচ সেটি দীর্ঘ (মাদ) হওয়ার কথা। তাইমি বলেন, সাধারণ মানুষ তিনটি জায়গায় ভুল উচ্চারণ (লাহান) করে: হা বর্ণে ফাতহা দেওয়া, আলিফকে হ্রস্ব করা এবং এর রূপান্তর (সারফ) ত্যাগ করা; অথচ পছন্দনীয় মতানুসারে এটি রূপান্তরশীল, কারণ এটি একটি পাহাড়ের নাম। কিরমানি বলেন, যদি আমরা তাঁদের উভয়ের বক্তব্য একত্র করি, তবে চারটি স্থানে ভুল হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। এটি এক বিস্ময়কর বিষয় যে, প্রতিটি বর্ণের সংখ্যার সমান ভুল পাওয়া যাচ্ছে। তবে কেউ বলতে পারেন যে, রা বর্ণে কাসরা দেওয়া ভুল নয়, কারণ এটি ইমালাহ (ঝুঁকিয়ে পড়া) পদ্ধতিতে হতে পারে। এটি এমন একটি পাহাড় যার এবং মক্কার মধ্যবর্তী দূরত্ব প্রায় তিন মাইল; মিনার দিকে যাওয়ার সময় এটি বাম দিকে পড়ে। এর চূড়াটি কাবার দিকে মুখ করে ঝুকে আছে। কালবি উল্লেখ করেছেন যে, হিরা এবং সাবির পাহাড় দুটির নামকরণ করা হয়েছে প্রথম আদ জাতির দুই চাচাতো ভাইয়ের নামে। আমি (লেখক) বলছি, 'সাবির' শব্দটি ছা (তিন নুকতা বিশিষ্ট) বর্ণের ফাতহা এবং বা (এক নুকতা বিশিষ্ট) বর্ণের কাসরা যোগে, এরপর ইয়া বর্ণ রয়েছে। এটি এমন এক পাহাড় যা মিনা এবং মুযদালিফা থেকে দেখা যায়।

তাঁর বাণী: 'ফায়াতাহাননাসু'—এখানে বিন্দুহীন হা, এরপর নুন এবং সবশেষে তিন নুকতা বিশিষ্ট ছা বর্ণ রয়েছে। হাদীসেই এর ব্যাখ্যা 'ইবাদত' হিসেবে করা হয়েছে। সাগানী বলেন, 'তাহাননুস' অর্থ গুনাহ (হিনস) ত্যাগ করা। বলা হয়, সে গুনাহ থেকে বেঁচে থাকার জন্য ইবাদত করেছে। যেমন 'তাআস্সামা' অর্থ গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা, 'তাহরাজ্জা' অর্থ সংকীর্ণতা বা পাপ থেকে বেঁচে থাকা। আর 'তাহাননাসা' অর্থ মূর্তিপূজা ত্যাগ করা, যেমন 'তাহান্নাফা' (হানিফ হওয়া)। 'আল-মাতালি' গ্রন্থে রয়েছে, 'ইতাতাহাননাসু' অর্থ হলো নেক আমলের মাধ্যমে নিজেকে গুনাহ থেকে মুক্ত করা। হাকীম ইবনে হিযামের বক্তব্যে এর উদাহরণ পাওয়া যায়—'এমন কিছু বিষয় যাতে আমি তাহাননুস করতাম'। অন্য রেওয়ায়েতে আছে—'যাতে আমি নেকি (তাব্বারুর) তালাশ করতাম'। অর্থাৎ নেক আমল অন্বেষণ করতাম এবং গুনাহ ত্যাগ করতাম। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহার বাণীতে রয়েছে—'আমি আমার মানতের প্রতি তাহাননুস করব না', অর্থাৎ আমি গুনাহ অর্জন করব না; এটি পূর্বোক্ত অর্থের বিপরীত। খাত্তাবি বলেন, এর ভাষাগত সাদৃশ্য হলো 'তাহাউউব' ও 'তাআস্সুম', অর্থাৎ নিজের থেকে গুনাহ ও অপরাধ দূর করা। ভাষাবিদগণ বলেন, 'তাফাউল' ছাঁচে এই অর্থে এই শব্দগুলো ছাড়া অন্য কিছু নেই। কিরমানি বলেন, এটি একটি নেতিবাচক সাক্ষ্য (কিভাবে সম্ভব?), অথচ সরফ বা রূপান্তর শাস্ত্রের কিতাবসমূহে প্রমাণিত যে, 'তাফাউল' বাবটি অনেক সময় 'তাজাননুব' বা বেঁচে থাকার অর্থে আসে; যেমন 'তাহরাজ্জা' ও 'তাখাউউনা'—অর্থাৎ সংকীর্ণতা ও খিয়ানত থেকে বেঁচে থাকা ইত্যাদি। আমি (লেখক) বলছি, এই অর্থে বেশ কিছু শব্দ এসেছে, যেমন: তাহাননুস, তাআস্সুম, তাহরাজ্জা, তাহাউউব, তাহাজ্জুদ (নিদ্রা ত্যাগ), তানাযজাস (নাপাকি দূর করা), তাকাজ্জার (নোংরামি পরিহার), এবং তাহাননুফ। সা'লাবি বলেন, অমুক ব্যক্তি 'তাহাজ্জুদ' পালন করে—এর অর্থ সে নিদ্রা (হুজুদ) থেকে বের হয়ে আসে; এবং 'তানাযজাস' অর্থ এমন কাজ করা যার মাধ্যমে সে অপবিত্রতা থেকে মুক্ত হয়। আবুল মাআলি 'আল-মুনতাহা' গ্রন্থে বলেন, 'তাহাননুস' অর্থ 'তাহাননুফ' এর ন্যায় ইবাদত করা। অমুক ব্যক্তি অমুক বিষয় থেকে 'তাহাননুস' করে—এর অর্থ সে তা থেকে বেঁচে থাকে। এটি সেই সব শব্দের একটি যেখানে 'তাফাউল' কোনো কিছু বর্জন করা ও নিজের থেকে তা ঝেড়ে ফেলার অর্থে ব্যবহৃত হয়।

সুহায়লি বলেন, 'তাহাননুস' হলো 'তাব্বারুর' বা পুণ্য অর্জন করা—এটি 'বিরর' থেকে 'তাফাউল' ছাঁচে গঠিত। তবে 'তাফাউল' সাধারণত কোনো কিছুর ভেতর প্রবেশ করা বোঝায়, যেমন: তাফাক্কুহ (জ্ঞান অর্জন), তাআববুদ (ইবাদত করা), তানাসসুক। কিন্তু অল্প কিছু শব্দ আছে যা কোনো কিছু থেকে বের হওয়া বা তা বর্জনের অর্থ দেয়, যেমন: তাআস্সুম, তাহরাজ্জা এবং তাহাননুস (তিন নুকতা বিশিষ্ট ছা দিয়ে)। কারণ এটি 'হিনস' থেকে এসেছে, আর 'হিনস' অর্থ হলো ভারী বোঝা। অনুরূপভাবে 'তাকাজ্জার' অর্থ হলো অপবিত্রতা থেকে দূরে থাকা। আর ফাউ (ফা) বর্ণ যোগে 'তাহাননুফ' হলো ইবাদত সংক্রান্ত। মাযারি বলেন, 'ইতাতাহাননাসু' অর্থ এমন কাজ করা যার মাধ্যমে গুনাহ থেকে বের হওয়া যায়; আর 'হিনস' মানে গুনাহ। তাইমি বলেন, এটি একটি জটিল বিষয় এবং বিজ্ঞ পণ্ডিত ছাড়া কেউ এর সঠিক হদিস পায় না। ইবনুল আরাবিকে 'ইতাতাহাননাসু' সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, 'আমি এটি চিনি না'। আমি আবু আমর আশ-শায়বানিকে জিজ্ঞেস করলে তিনিও বলেন, 'আমি তাহাননাস (ছা দিয়ে) জানি না, এটি হবে তাহাননাফ (ফা দিয়ে), যা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের দ্বীন হানিফিয়্যাহ থেকে উদ্ভূত'। আমি (লেখক) বলছি, ইবনে হিশামের সিরাত গ্রন্থে 'তাহাননাফ' (ফা দিয়ে) শব্দই এসেছে।

তাঁর বাণী: 'পরিবারের কাছে ফিরে যাওয়ার আগে' (আইয়্যানযিয়া)—যায় বর্ণে কাসরা সহকারে; অর্থাৎ ফিরে যাওয়ার আগে। ইমাম মুসলিমও এভাবেই বর্ণনা করেছেন। বলা হয়, 'নাযাআ ইলা আহলিহি' যখন সে তাদের প্রতি ব্যাকুল হয় এবং তাদের কাছে ফিরে আসে। আরও বলা হয়, 'হজ ছাড়া অন্য কিছু কি তোমাকে টেনে এনেছে (নাযাআকা)?' অর্থাৎ হজ ছাড়া অন্য কিছু কি তোমাকে সফরের প্রতি আকৃষ্ট বা ধাবিত করেছে? আর 'নাকাতুন নাযিউন' অর্থ ওই উষ্ট্রী যা তার স্বদেশ ও চারণভূমির প্রতি ব্যাকুল হয়। এটি অতীতকালে 'নাযাআ' (ফাতহা যোগে) এবং ভবিষ্যৎকালে 'ইয়ানযিউ' (কাসরা যোগে) ব্যবহৃত হয়। 'কিতাবুল আফআল' এর লেখক বলেন, সহীহ ক্রিয়ার মূল নিয়ম হলো যদি তার আইন বা লাম বর্ণ কণ্ঠনালীয় বর্ণ (হুরূফে হালক) হয়, তবে তার মুদারে বা ভবিষ্যৎকাল ফাতহা (জবর) যুক্ত হবে। তবে কিছু শব্দ এর ব্যতিক্রম হিসেবে ফাতহা ও দাম্মা (পেশ) যোগে এসেছে, যেমন: জানাহা-ইয়াজনাহু, দাবাগা-ইয়াদবুগু। এছাড়া 'নাযাআ-ইয়ানযিউ' ফাতহা ও কাসরা যোগে এবং 'হানাআ-ইয়াহনিউ' হিসেবে এসেছে। অন্যরা বলেন, 'হানাআনী আত-তাআমু' (খাবারটি আমার জন্য তৃপ্তিদায়ক হয়েছে)—এটি ইয়াহনাউনী (ফাতহা) ও ইয়াহনিউনী (কাসরা) উভয়ভাবেই পঠিত হয়। আমি (লেখক) বলছি, সরফবিদদের নিকট একটি নিয়ম হলো: প্রতিটি শব্দ যা অতীত ও ভবিষ্যৎ উভয় কালে ফাতহা যুক্ত (ফায়ালা-ইয়াফআলু), তাতে অবশ্যই একটি কণ্ঠনালীয় বর্ণ থাকতে হবে। কিন্তু অতীত ও ভবিষ্যতে কণ্ঠনালীয় বর্ণ থাকলেই তা যে 'ফায়ালা-ইয়াফআলু' (উভয়টি ফাতহা) হতে হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

'আহল' শব্দের আভিধানিক অর্থ হলো পরিবার-পরিজন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে, ব্যক্তির 'আল' হলো তার পরিবার ও পরিজন; আর 'আল' দ্বারা অনুসারীদেরও বোঝানো হয়। আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, 'মুহাম্মাদের পরিবার (আল) কারা?' তিনি বললেন, 'প্রত্যেক মুত্তাকী বা আল্লাহভীরু ব্যক্তি'। 'আল' ও 'আহল' এর মধ্যে পার্থক্য হলো, 'আল' শব্দটি সম্মানিত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, পক্ষান্তরে 'আহল' শব্দটি সাধারণ ও ব্যাপক। আর মহান আল্লাহর বাণী: {ফেরাউনের বংশধরদের (আল) অভ্যাসের মতো}—এখানে তাদের সম্মানিতদের অবয়বে কল্পনা করার কারণে 'আল' বলা হয়েছে। ইবনে আরাফাহ বলেন, এখানে 'আল-ই-ফেরাউন' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যারা ধর্ম, মতাদর্শ বা বংশের দিক থেকে তার দিকে প্রত্যাবর্তন করে। এরই ভিত্তিতে মহান আল্লাহর বাণী: {ফেরাউনের অনুসারীদের (আল) কঠিনতম আজাবে প্রবেশ করাও}।

তাঁর বাণী: 'ওয়া ইয়াত্যাযাউউয়াদু' শব্দটি 'তাযাউউয়ুদ' থেকে এসেছে, যার অর্থ পাথেয় বা রসদ গ্রহণ করা। পাথেয় (যাদ) হলো সেই খাদ্য যা মুসাফির সাথে রাখে। বলা হয়, 'যাওয়াদতুহু ফাতাযাউওয়াদা' (আমি তাকে পাথেয় দিয়েছি এবং সে তা গ্রহণ করেছে)।

তাঁর বাণী: 'ফাগাত্তানী'—গাইন (নুকতাযুক্ত) এবং ত্বা (বিন্দুহীন) বর্ণ যোগে; অর্থাৎ—

তিনি আমাকে চেপে ধরলেন এবং জোরে জাপটে ধরলেন। বলা হয়ে থাকে 'গততানি', 'গাশিয়ানি', 'দাগাত্তানি', 'আসারানি', 'গামাযানি' এবং 'খানাকানি'—এই সবগুলোর অর্থই এক। খাত্তাবি বলেছেন, এখান থেকেই পানিতে ডুব দেওয়া এবং ঘুমানোর সময় নিঃশ্বাস চলাচলের পথ না পেয়ে ঠোঁট দুটি বন্ধ হয়ে যাওয়ার ফলে যে শব্দ হয় (নাক ডাকার শব্দ), তার উৎপত্তি। নিঃশ্বাস একবার বন্ধ করে রাখা এবং হাত অথবা কাপড় দিয়ে মুখ ও নাক চেপে ধরাকেও 'আল-গাত' বলা হয়। এছাড়া শ্বাসরোধ করা এবং পানিতে মাথা ডুবিয়ে দেওয়াকেও 'আল-গাত' বলা হয়। খাত্তাবি আরও বলেছেন যে, হাদিসে উল্লিখিত 'আল-গাত' শব্দের অর্থ হলো শ্বাসরোধ করা বা জোরে চেপে ধরা।

তাঁর উক্তি 'আল-জাহদ': এটি জিম বর্ণে পেশ এবং যবর উভয়ভাবেই পড়া যায়। এর অর্থ হলো চরম সীমা এবং কষ্ট। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'আল-জাহদ' ও 'আল-জহদ' এর অর্থ হলো শক্তি। আবার বলা হয়েছে, 'আল-জাহদ' মানে কষ্ট এবং 'আল-জহদ' মানে শক্তি। 'আল-মুয়িব' গ্রন্থে বলা হয়েছে, অসুস্থতা বা কষ্টের কারণে মানুষ যা সহ্য করে তা-ই 'জাহদ'। আর 'জাহদ' হলো কোনো কাজের সেই শেষ সীমায় পৌঁছানো যা সম্পাদনে তুমি কোনো ত্রুটি করো না। 'জাহাদতুহু' অর্থ আমি তাকে কষ্টে নিপতিত করলাম। ইবনে দুরাইদ বলেছেন, 'জাহাদতুহু' অর্থ আমি তাকে তার সর্বোচ্চ শক্তি ব্যয় করতে বাধ্য করলাম। ইবনুল আরাবি বলেছেন, তিনি কাজে কঠোর পরিশ্রম করেছেন। আবু আমর বলেছেন, তিনি আমার প্রয়োজনে আপ্রাণ চেষ্টা করেছেন। আসমায়ি বলেছেন, আমি তোমার জন্য আমার জীবন উৎসর্গ করেছি এবং নিজেকে কষ্টে ফেলেছি।

তাঁর উক্তি 'অতঃপর তিনি আমাকে ছেড়ে দিলেন': অর্থাৎ আমাকে মুক্তি দিলেন বা বন্ধনমুক্ত করলেন।

তাঁর উক্তি 'আলাক': লাম বর্ণে হরকত বা যবরসহ; এর অর্থ হলো জমাটবদ্ধ রক্ত। এর এক একটি টুকরাকে 'আলাকাহ' বলা হয়।

তাঁর উক্তি 'তাঁর হৃদয় কাঁপছিল': অর্থাৎ স্পন্দিত হচ্ছিল এবং অস্থির হয়ে পড়েছিল। 'রাজফান' মানে হলো তীব্র কম্পন ও অস্থিরতা। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে, কোনো বস্তু কম্পিত হওয়া বা তীব্রভাবে স্পন্দিত হওয়াকে 'রাজফ' বলা হয়। 'ফুঁয়াদ' হলো অন্তর। কেউ কেউ বলেছেন এটি অন্তরের অন্তঃস্থল, আবার কেউ বলেছেন এটি অন্তরের আবরণ। অন্তরকে 'কাল্ব' বলা হয় কারণ এটি প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত (তাকাল্লুব) হয়। লাইস বলেছেন, 'কাল্ব' হলো অন্তরের একটি মাংসপিণ্ড যা ধমনীর সাথে ঝুলে থাকে, আর এর পরিবর্তনশীলতার কারণেই একে 'কাল্ব' নামকরণ করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি 'আমাকে চাদর দিয়ে আবৃত করো, আমাকে চাদর দিয়ে আবৃত করো': বর্ণনাগুলোতে এভাবেই শব্দটির পুনরাবৃত্তি এসেছে। এটি 'তাযমিল' শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ হলো জড়িয়ে নেওয়া বা আবৃত করা। 'তাযাম্মুল' মানে হলো আচ্ছাদিত হওয়া এবং নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া। 'তাদাস্সুর' শব্দটিও একই অর্থ বহন করে। শরীরের সাথে লেগে থাকা কাপড়ের ওপর যা কিছু জড়ানো হয় তাকে 'দিসার' বলা হয়। 'মুয্যাম্মিল' ও 'মুদাস্সির' শব্দ দুটির মূল হলো 'মুতাযাম্মিল' ও 'মুতাদাস্সির', যেখানে 'তা' বর্ণটিকে পরবর্তী বর্ণের সাথে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি 'আল-রাও': রা বর্ণে যবরসহ; এর অর্থ হলো ভয়। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে 'রাও', 'রুয়া' এবং 'তারওয়ু' শব্দগুলোর অর্থ ভয় বলা হয়েছে। হারায়ি বলেছেন, পেশযোগে 'রু' হলো অন্তরের ভয়ের স্থান।

তাঁর উক্তি 'কাল্লা': এর অর্থ হলো না সূচক জবাব এবং সেই কথা থেকে বিরত রাখা। এখানে এর উদ্দেশ্য হলো কোনো বিষয় থেকে পবিত্রতা ঘোষণা করা, যা এই শব্দের অন্যতম একটি অর্থ। এটি কখনো 'সত্যিই' অর্থে আসে, আবার কখনো আলোচনার প্রারম্ভে সতর্কতা নির্দেশক অব্যয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়। কুরআনে এটি বিভিন্নভাবে এসেছে, যা ইবনুল আনবারি তাঁর 'আল-ওয়াকফ ওয়াল ইবতিদা' কিতাবে একত্রিত করেছেন। সা'লাবের মতে, এটি তুলনাবোধক 'কাফ' এবং না-বোধক 'লা' এর সমন্বয়ে গঠিত। তিনি বলেন, এর অর্থকে শক্তিশালী করতে এবং শব্দ দুটি যে আলাদা নয় তা বোঝাতে এর লাম বর্ণে তাশদিদ দেওয়া হয়েছে। অন্যদের মতে এটি একটি মৌলিক শব্দ। সিবওয়াইহি, খলিল, মুবাররাদ, যাজ্জাজ এবং অধিকাংশ বসরাবাসীদের মতে, এটি এমন একটি অব্যয় যার অর্থ হলো ধমক দেওয়া বা বিরত রাখা। তাদের নিকট এর অন্য কোনো অর্থ নেই, এমনকি তারা এই শব্দের ওপর থামা (ওয়াকফ) এবং পরবর্তী অংশ থেকে শুরু করাকে সর্বদা জায়েয মনে করেন। তাদের একটি দল তো এমনও বলেছেন যে, যখনই তুমি কোনো সূরায় 'কাল্লা' শব্দ পাবে, তখনই ধরে নেবে সেটি মক্কী সূরা; কারণ এতে হুমকি ও সতর্কবাণীর অর্থ রয়েছে, আর মক্কায় অবাধ্যতা বেশি ছিল বলেই সেখানে এমন আয়াত বেশি নাযিল হয়েছে। তারা আরও বলেছেন যে, এটি কখনো 'হ্যাঁ' বা 'অবশ্যই' অর্থে উত্তরসূচক অব্যয় হিসেবেও ব্যবহৃত হয়, যেমন 'কাল্লা ওয়াল কামার' (কখনো নয়/অবশ্যই, চাঁদের কসম)—এখানে এর অর্থ হলো 'হ্যাঁ, চাঁদের কসম'।

তাঁর উক্তি 'আল্লাহ আপনাকে লাঞ্ছিত করবেন না': ইয়া বর্ণে পেশ এবং খ বর্ণে যবরসহ; এটি 'খিযই' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ হলো অপমান ও লাঞ্ছনা। ইবনে সিদাহর উল্লেখ অনুযায়ী, 'খিযই' এর মূল অর্থ হলো কোনো বিপদ বা ঘৃণ্য লজ্জায় পতিত হওয়া। 'জামি' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'আল্লাহ অমুককে লাঞ্ছিত করুন' এর অর্থ হলো তাকে রহমত থেকে দূরে সরিয়ে দিন। মুসলিমের বর্ণনায় মা'মার এর সূত্রে যুহরি থেকে 'ইয়াহযুনুকা' (হা বর্ণে যবর এবং নুন বর্ণসহ) শব্দ এসেছে, যার অর্থ হলো দুঃখ দেওয়া। এক্ষেত্রে ইয়া বর্ণে যবর বা পেশ উভয়ই পড়া জায়েয। দুঃখ দেওয়া অর্থে 'হাযানা' এবং 'আহযানা'—উভয়ই বিশুদ্ধ ভাষা এবং সাত কেরাতের মধ্যে উভয়ভাবেই পড়া হয়েছে। ইয়াযিদি বলেছেন, 'আহযানা' হলো তামিম গোত্রের ভাষা এবং 'হাযানা' হলো কুরাইশদের ভাষা। মহান আল্লাহ বলেছেন, 'মহা আতঙ্ক তাদের দুঃখিত করবে না'—এখানে 'হাযানা' থেকে এসেছে। আবার বলেছেন, 'তোমরা তাকে নিয়ে যাবে এটি আমাকে দুঃখিত করে'—এখানে ইয়া বর্ণে পেশসহ যারা পড়েছেন তাদের কিরাত অনুযায়ী এটি 'আহযানা' থেকে এসেছে। 'হাযান' হলো আনন্দের বিপরীত। যখন কেউ মর্মাহত হয় তখন তাকে 'হাযিনা' বলা হয়। খাত্তাবি বলেছেন, অধিকাংশ মানুষ 'হাম্ম' (উদ্বেগ) এবং 'হাযান' (দুঃখ) এর মধ্যে পার্থক্য করে না, যদিও তাদের অর্থ কাছাকাছি। তবে পার্থক্য হলো, 'হাযান' কেবল অতীতে ঘটে যাওয়া কোনো বিষয়ের ওপর হয়, আর 'হাম্ম' হয় ভবিষ্যতে ঘটতে পারে এমন কোনো আশঙ্কাজনক বিষয়ে।

তাঁর উক্তি 'আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা': কাযযায বলেছেন, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করার মূল হলো 'ওয়াসলা', এখান থেকে ওয়াও বর্ণটি বিলুপ্ত হয়ে 'সিলাহ' হয়েছে। 'সিল' শব্দটি 'ওয়াসলা' থেকে আসা আদেশসূচক ক্রিয়া। আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করার অর্থ হলো তোমার সামর্থ্য অনুযায়ী এবং আত্মীয়দের অবস্থা ভেদে তাদের প্রতি ইহসান বা সদয় আচরণ করা। কখনো এটি সম্পদ দিয়ে হয়, কখনো সেবা দিয়ে, আবার কখনো যিয়ারত (সাক্ষাৎ) বা সালাম বিনিময়ের মাধ্যমে। 'রাহিম' মানে হলো আত্মীয়তা।

তাঁর উক্তি 'অসহায়ের বোঝা বহন করা': কাফ বর্ণে যবর এবং লাম বর্ণে তাশদিদসহ; এর মূল অর্থ হলো ভারী বোঝা। এখান থেকেই আল্লাহর বাণী: 'সে তার মালিকের ওপর এক বোঝা স্বরূপ'। এর মূল হলো 'কালাল', যার অর্থ ক্লান্তি বা অবসাদ। অর্থাৎ আপনি অন্যের বোঝা বা ভার তুলে নেন। এর মাধ্যমে দুর্বল ও নিঃস্ব ব্যক্তিদের সাহায্য করা এবং তাদের জন্য ব্যয় করাকে বোঝানো হয়েছে।

দুর্বল, এতিম, পরিবার-পরিজন এবং এই জাতীয় অন্যদের ক্ষেত্রে; কারণ 'আল-কাল্ল' বলতে এমন ব্যক্তিকে বোঝায় যে নিজের কাজ নিজে সম্পন্ন করতে অক্ষম। আদ-দাউদি বলেছেন, 'আল-কাল্ল' অর্থ নিঃস্ব ব্যক্তি। তাঁর কথা: 'তাকসিবুল মাদুম'—এখানে 'তা' বর্ণটি জবর দিয়ে পড়া রেওয়ায়েতের ক্ষেত্রে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ ও বিশুদ্ধ এবং ভাষাগতভাবেও সুপরিচিত। তবে এটি পেশ দিয়ে 'তুকসিবু' হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে। পেশ দিয়ে পড়ার ক্ষেত্রে দুটি অর্থ রয়েছে: অধিকতর বিশুদ্ধ অর্থটি হলো—আপনি অন্যকে এমন সম্পদ উপার্জনের সুযোগ করে দেন যা তার নেই, অর্থাৎ আপনি তাকে তা দান করেন। দ্বিতীয় অর্থটি হলো—আপনি মানুষকে এমন বিরল জ্ঞান ও উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন চরিত্র দান করেন যা তারা অন্যদের কাছে পায় না। বলা হয়ে থাকে, 'আমি সম্পদ উপার্জন করেছি' এবং 'আমি অন্যকে সম্পদ উপার্জন করিয়েছি'। উভয় ক্ষেত্রেই জবর দিয়ে পড়া শব্দটির অর্থ পেশ দিয়ে পড়া শব্দের ন্যায় হওয়া অধিকতর বিশুদ্ধ। বলা হয়, 'আমি লোকটিকে সম্পদ উপার্জন করে দিয়েছি'। প্রথম রূপটি অধিক প্রাঞ্জল ও প্রসিদ্ধ। আল-কাযযায দ্বিতীয়টি অস্বীকার করেছেন এবং একে বিরল ব্যবহার হিসেবে গণ্য করেছেন। দ্বিতীয়টির সপক্ষে তিনি এই কবিতাটি পাঠ করেছেন:
(সে আমাকে সম্পদ উপার্জন করিয়ে দিয়েছে এবং আমি তাকে প্রশংসা কামাই করে দিয়েছি...)
অন্য কবির উক্তি:
(আমার গোত্রের লোকেরা ঋণের বিষয়ে আমাকে ভর্ৎসনা করে, অথচ আমার ঋণগুলো এমন সব কাজে ব্যয় হয়েছে যা তাদের জন্য প্রশংসা বয়ে আনে।)
এটি 'তা' বর্ণের জবর এবং পেশ উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। দ্বিতীয় অর্থটি হলো, আপনি এমন সম্পদ উপার্জন করেন এবং এমন সব বস্তু লাভে সমর্থ হন যা অন্য কেউ অর্জন করতে সক্ষম হয় না, অতঃপর আপনি তা দান করেন এবং মহানুভবতার পথে ব্যয় করেন। আরবরা এর দ্বারা একে অপরের প্রশংসা করত এবং কুরাইশরা ব্যবসার জন্য পরিচিত ছিল। তবে এই অর্থটিকে দুর্বল বলা হয়েছে, কারণ এখানে ব্যবসার মাধ্যমে অর্জিত সম্পদের বর্ণনার কোনো বিশেষ সার্থকতা নেই, যদি না এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে তিনি তা অর্জনের পর বিলিয়ে দিতেন। উপার্জনের মূল অর্থ হলো জীবিকা অন্বেষণ করা। ইবনে সিদাহর বর্ণনায় সিবওয়াইহি বলেছেন, উপার্জনের অর্থ হলো কোনো কিছু লাভ করা, চেষ্টা করা এবং পরিশ্রম করা। মুজমাল-এর লেখক বলেছেন, 'আমি লোকটিকে সম্পদ উপার্জন করে দিয়েছি, ফলে সে তা অর্জন করেছে'। আল-আবাব গ্রন্থে বলা হয়েছে, উপার্জনের মূল অর্থ হলো সংগ্রহ করা। প্রচলিত ভাষায় 'কাসব' বলা হলেও শুদ্ধ ভাষায় 'কাফ' বর্ণে জবর দিয়ে 'কাসব' বলতে হয়। যেমন: 'আমি তার থেকে কিছু উপার্জন করেছি' এবং 'অমুক ব্যক্তির উপার্জন খুব উত্তম'। আবু আল-আব্বাস সা'লাব বলেছেন, ইবনুল আরাবি ব্যতীত সকলেই 'অমুক তোমাকে কল্যাণ অর্জনে সাহায্য করেছে' অর্থে জবর দিয়ে বলেন, কিন্তু ইবনুল আরাবি পেশ দিয়ে বলেন। হাদিসে 'তা' বর্ণের জবর দিয়ে 'তাকসিবু' পাঠটিই অধিক প্রাঞ্জল। আর 'মাদুম' বলতে এখানে এমন অভাবী ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যে উপার্জন করতে অক্ষম। তাকে 'মাদুম' বা অস্তিত্বহীন বলা হয়েছে কারণ সে জীবন যাপনের ক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তির মতো। আল-খাত্তাবি উল্লেখ করেছেন যে, সঠিক শব্দ হলো 'আল-মুদিম' (ওয়াও বর্জন করে), অর্থাৎ আপনি নিঃস্বকে দান করেন ও সাহায্য করেন; কারণ 'মাদুম' বা অস্তিত্বহীন জিনিসের ওপর কোনো ক্রিয়া সম্পন্ন হতে পারে না। আল-কিরমানি আত-তাইমি বলেছেন, আল-খাত্তাবি এখানে সঠিক বলেননি, কারণ তিনি একটি বিশুদ্ধ শব্দকে ভুল হিসেবে বিচার করেছেন। হাদিস বিশারদদের নিকট যা প্রসিদ্ধ এবং বর্ণনাকারীরা যা বর্ণনা করেছেন তা-ই সঠিক। কেউ কেউ বলেছেন, অভাবী ব্যক্তিকে 'মাদুম' বলা অসম্ভব নয়, কারণ সে মৃত ব্যক্তির ন্যায় যার কোনো ক্ষমতা নেই। আমি বলি, আল-খাত্তাবি যা বলেছেন তা-ই সঠিক এবং সাগানিও আল-আবাব গ্রন্থে তাই বলেছেন। তবে 'মাদুম' শব্দটির অন্য একটি ব্যাখ্যাও হতে পারে, যা তারা উল্লেখ করেননি—তা হলো, আপনি এমন দুর্লভ বস্তু অর্জন করেন যা অন্য কোথাও পাওয়া যায় না, তা নিজের জন্য হোক বা অন্যের মালিকানায় দেওয়ার জন্য। আল-মা তালি' গ্রন্থের লেখক এই দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। তাঁর কথা: 'আপনি মেহমানদারি করেন'—এটি 'তা' বর্ণের জবর দিয়ে। মেহমানকে যে আহার প্রদান করা হয় তাকে মেহমানদারি বলা হয়। ইবনে সিদাহ বলেছেন, এর অর্থ হলো কাউকে মেহমান হিসেবে গ্রহণ করা। আল-হিজরির আমালি গ্রন্থে এসেছে যে, 'আজ রাতে আমি কোনো মেহমানদারি গ্রহণ করিনি', অর্থাৎ আমি কোনো খাবার খাইনি। তাঁর কথা: 'আপনি সত্যের পথে আসা বিপদাপদে সাহায্য করেন'। 'নাওয়াইব' হলো 'নাইবাহ'-এর বহুবচন, যার অর্থ কোনো ঘটনা বা বিপদ, তা ভালো হোক বা মন্দ। 'সত্যের বিপদসমূহ' বলা হয়েছে কারণ বিপদ সত্য ও মিথ্যা উভয় পথেই আসতে পারে। লাবিদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন:
(ভালো এবং মন্দের বিপদসমূহ—উভয়টিই আসে; কল্যাণ যেমন চিরস্থায়ী নয়, মন্দও তেমন চিরকাল থাকে না।)
কোনো ঘটনা ঘটাকে আরবরা 'নাবাল আমর' বলে থাকে। তাঁর কথা: 'তিনি খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন'—অর্থাৎ তিনি মূর্তিপূজা ত্যাগ করে খ্রিস্টান হয়েছিলেন এবং জাহেলিয়াতের পথ বর্জন করেছিলেন। জাহেলিয়াত হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াত প্রাপ্তির আগের সময়কাল, যখন মানুষ চরম মূর্খতায় লিপ্ত ছিল। কেউ কেউ বলেন, এটি দুই নবীর মধ্যবর্তী অন্ধকার সময়। তাঁর কথা: 'তিনি ইবরানি কিতাব লিখতেন এবং ইঞ্জিল থেকে ইবরানি ভাষায় লিখতেন'। আমি বুখারির কোনো ব্যাখ্যাকারকে দেখিনি যিনি এই অংশটি বিস্তারিত ও সন্তোষজনকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। আল্লাহর সাহায্য ও তৌফিকে আমি বলছি: কিতাব এখানে কর্মপদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো তিনি ইবরানি লিপিতে লিখতেন। অথবা কিতাব দ্বারা কোনো নির্দিষ্ট কিতাবও উদ্দেশ্য হতে পারে। 'ইবরানি' শব্দটি 'ইবর' এর সাথে সম্পর্কিত। ইবনুল কালবি বলেছেন, ফোরাত নদীর পশ্চিম থেকে আরব মরুভূমি পর্যন্ত অঞ্চলকে 'ইবর' বলা হয়, আর সে কারণেই ইহুদিদের ইবরানি বলা হয় কারণ তারা ফোরাত নদী পার হয়েছিল। মুহাম্মদ ইবনে জারির বলেছেন, ইব্রাহিম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন নমরূদের কাছ থেকে পালিয়ে নদী পার হয়েছিলেন, তখন থেকেই তিনি ইবরানি ভাষায় কথা বলতে শুরু করেন। নমরূদ তখন...

তিনি তাঁর পিছনে প্রেরিত লোকদের বলেছিলেন, "যদি তোমরা সিরীয় ভাষায় কথা বলা কোনো যুবককে পাও, তবে তাকে ফিরিয়ে আনো।" যখন তারা তাকে ধরে ফেলল এবং কথা বলতে বাধ্য করল, তখন আল্লাহ তার জিহ্বাকে হিব্রু ভাষায় রূপান্তরিত করে দিলেন। এটি সেই সময়ের ঘটনা যখন তিনি নদী পার হয়েছিলেন, আর সেই কারণেই এর নাম ইবরানি (হিব্রু) রাখা হয়েছে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, ইবরিয়্যাহ ও ইবরানিয়্যাহ হলো ইহুদিদের ভাষা। তাঁর উক্তি "তিনি ইবরানি ভাষায় ইনজিল থেকে লিখতেন" এর দ্বারা যা বোঝা যায় তা হলো— ইনজিল হিব্রু ভাষায় নয়। কারণ "হিব্রু ভাষায়" কথাটির 'বসর্গ' (ব-অক্ষরটি) "লিখতেন" ক্রিয়ার সাথে সম্পৃক্ত। এর অর্থ হলো, তিনি ইনজিল থেকে হিব্রু ভাষায় অনুবাদ করে লিখতেন। এটি খ্রিস্টীয় ধর্মশাস্ত্রে তাঁর গভীর পাণ্ডিত্য এবং তাদের লিখনপদ্ধতি সম্পর্কে অভিজ্ঞতার পরিচায়ক যে, তিনি চাইলে ইনজিল থেকে হিব্রু ভাষায় লিখতেন আবার চাইলে আরবি ভাষায় লিখতেন। আত-তাইমি বলেছেন, ইবরানি বা হিব্রু ভাষা হলো সেটি যাতে তাওরাত, ইনজিল এবং অনুরূপ সমস্ত কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে। আল-কিরমানি বলেছেন, এর দ্বারা বোঝা যায় যে ইনজিল হিব্রু ভাষায়। আমি (লেখক) বলি, বিষয়টি এমন নয়; বরং তাওরাত হলো হিব্রু ভাষায় এবং ইনজিল হলো সিরীয় ভাষায়। আদম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম সিরীয় ভাষায় কথা বলতেন এবং নবিগণসহ তাঁর সন্তানরাও তা-ই করতেন। তবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন নদী অর্থাৎ ফোরাত নদী পার হলেন, তখন তাঁর ভাষা হিব্রু ভাষায় রূপান্তরিত হয়, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তবে তাঁর পুত্র ইসমাইল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম ব্যতিক্রম ছিলেন, তিনি আরবি ভাষায় কথা বলতেন। বলা হয়ে থাকে যে, আরবি ও সিরীয় লিখনপদ্ধতি এবং সমস্ত কিতাব প্রথম প্রবর্তন করেছিলেন আদম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম। কারণ তিনি সমস্ত ভাষা জানতেন এবং সেগুলো কাদামাটির ফলকে লিখে আগুনে পুড়িয়ে সংরক্ষণ করেছিলেন। এরপর যখন পৃথিবীতে মহাপ্লাবন সংঘটিত হলো, তখন প্রতিটি জাতি তাদের নিজ নিজ কিতাব লাভ করল। এভাবে ইসমাইল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আরবদের কিতাবটি পেলেন। আবার কেউ বলেছেন, ইসমাইল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম জুরহুম গোত্র থেকে আরবি ভাষা শিখেছিলেন যখন তিনি তাদের মধ্য থেকে একজনকে বিবাহ করেন। এই কারণেই ইতিহাসবিদগণ তাঁকে 'আরবে মুসতারিবা' (আরবভুক্ত) গণ্য করেন, 'আরবে আরিবা' (বিশুদ্ধ আরব) নয়। নবিদের মধ্যে যারা আরবি ভাষায় কথা বলতেন তাঁরা হলেন সালেহ এবং কারও মতে শোয়াইব আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামও। অন্য এক মতে, আদম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আরবি ভাষায় কথা বলতেন, কিন্তু যখন তিনি পৃথিবীতে অবতরণ করলেন, তখন তাঁর ভাষা সিরীয় ভাষায় রূপান্তরিত হয়। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে, যখন আল্লাহ তাঁর তওবা কবুল করলেন, তখন তাঁর কাছে আরবি ভাষা ফিরিয়ে দেওয়া হয়। সুফিয়ান থেকে বর্ণিত যে, আসমান থেকে কোনো ওহি আরবি ভাষা ছাড়া অবতীর্ণ হয়নি; নবিগণ তাঁদের কওমের কাছে তা নিজ নিজ ভাষায় অনুবাদ করে দিতেন। কাব থেকে বর্ণিত, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম সর্বপ্রথম আরবি ভাষায় কথা বলেছিলেন এবং তিনি এটি নুহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের অন্তরে ও জিহ্বায় ঢেলে দেন। অতঃপর নুহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর পুত্র সামের জিহ্বায় তা অর্পণ করেন, আর তিনি হলেন আরবদের আদিপিতা। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। যদি আপনি জিজ্ঞেস করেন সিরীয় ভাষার উৎস কী? আমি বলব, ইবনে সালাম বলেছেন, একে 'সুরইয়ানিয়াহ' বলা হয় কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন আদমকে নামসমূহ শিক্ষা দিচ্ছিলেন, তখন ফেরেশতাদের থেকে গোপনে (সিররান) শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং সেই সময়েই তিনি এর মাধ্যমে কথা বলেছিলেন। তাঁর কথা "এই সেই নামুস" শব্দটি 'নুন' এবং 'সিন' দিয়ে। এর অর্থ হলো গোপন রহস্যের অধিকারী, যেমনটি বুখারি নবিদের আলোচনায় উল্লেখ করেছেন। 'আল-মুজমাল' গ্রন্থের লেখক এবং আবু উবাইদ তাঁর 'গারিব' গ্রন্থে বলেছেন, কোনো ব্যক্তির 'নামুস' হলো তার গোপন রহস্যের সাথী। ইবনে সিদাহ বলেছেন, 'নামুস' মানে রহস্য। 'আল-গারিবাইন' গ্রন্থের লেখক বলেছেন, তিনি হলেন রাজার গোপন রহস্যের অধিকারী। কারও মতে 'নামুস' এবং 'জাসুস' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা আল-কাযযায তাঁর 'জামে' গ্রন্থে এবং 'আল-ওয়াঈ' গ্রন্থের লেখক বর্ণনা করেছেন। হাসান 'সিরাত'-এর ব্যাখ্যায় বলেছেন, 'নামুস'-এর মূল অর্থ হলো কোনো ব্যক্তির ভালো-মন্দ গোপন রহস্যের সাথী। ইবনে আম্বারি তাঁর 'যাহির' গ্রন্থে বলেছেন, 'জাসুস' হলো মানুষের বিষয়াদি অনুসন্ধানকারী, এটি 'তাজাসসুস' (গোয়েন্দাগিরি) অর্থেই ব্যবহৃত। কিছু ভাষাবিদ বলেছেন, জিম বর্ণ দিয়ে 'তাজাসসুস' মানে মানুষের দোষত্রুটি খোঁজা, আর হা বর্ণ দিয়ে 'তাহাসসুস' মানে কোনো দলের কথা আড়ি পেতে শোনা। কেউ বলেছেন এ দুটি একই। ইবনে যাফার 'মাকামাত'-এর ব্যাখ্যায় বলেছেন, কল্যাণের রহস্যের অধিকারীকে 'নামুস' এবং অকল্যাণের রহস্যের অধিকারীকে 'জাসুস' বলা হয়। রু’বাহ ইবনুল আজ্জাজ উভয়ের মধ্যে সমতা দেখিয়েছেন। কিছু ব্যাখ্যাকার বলেছেন যে এটিই সঠিক, তবে তা সঠিক নয়; বরং সঠিক হলো উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা, যেমনটি নববী তাঁর শরহে ভাষাবিদদের উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন যে, 'নামুস' হলো কল্যাণের রহস্যের সাথী আর 'জাসুস' হলো অকল্যাণের রহস্যের সাথী। হারায়ি বলেছেন, 'নামুস' হলো কল্যাণের রহস্যের সাথী এবং এখানে এর দ্বারা জিবরাঈল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে বোঝানো হয়েছে, কারণ ওহি এবং অদৃশ্যের খবরের সাথে তাঁর বিশেষ সংশ্লিষ্টতা রয়েছে; আর 'জাসুস' হলো অকল্যাণের রহস্যের সাথী। সাগানি 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলেছেন, ব্যক্তির 'নামুস' হলো তার সেই গোপন রহস্যের সাথী যাকে সে তার অভ্যন্তরীণ বিষয়ে অবহিত করে, বিশেষ গুরুত্ব দেয় এবং অন্যের কাছ থেকে গোপন রাখে। আহলে কিতাবরা জিবরাঈল আলাইহিস সালামকে 'নামুসে আকবর' (মহা রহস্যবাহী) বলে অভিহিত করে। 'নামুস' চতুর ব্যক্তিকেও বলা হয়, আবার যার প্রবেশ পথ সূক্ষ্ম তাকেও 'নামুস' বলা হয়। আসমায়ি রু'বাহ এর কবিতা উদ্ধৃত করেছেন:
(অশ্লীলতা নামুসকে সুযোগ দেয় না... এবং লা’আবাহ জাসুসকে রঞ্জিত করে)

(তাদের হাতের দশ আঙ্গুল এবং দাগবুস দিয়ে... পথভ্রষ্টদের সর্পিল সিক্ততার মতো)
'নামুস' শিকারির গোপন আড়ালকেও বলা হয় এবং 'নামুসাহ' হলো সিংহের আবাসস্থল। আমর ইবনে মাদি কারিবের উক্তি থেকে এটি পাওয়া যায়, "সিংহ তার আবাসে।" 'নামুস' ও 'নাম্মাস' অর্থ হলো চোগলখোর। 'নামুস' মানে ফাঁদও হয়, কারণ এটি মাটির নিচে লুকিয়ে রাখা হয়। 'নামুস' বলতে সেই চাতুরিকেও বোঝায় যার মাধ্যমে ব্যক্তি কোনো লক্ষ্য অর্জন করতে চায়। আপনি যখন বলেন 'আমি গোপন করলাম' তখন এটি 'নামাসতুস সিররা' বলা হয়। 'আমি তার সাথে কানে কানে কথা বললাম' অর্থে 'নামাসতুর রাজুলা' বা 'নামাসতুহু' ব্যবহৃত হয়। ইবনে আরাবি বলেছেন, আরবি ভাষায় 'ফাউল' ছন্দে এমন কোনো শব্দ নেই যার শেষে 'সিন' রয়েছে কেবল এই শব্দগুলো ছাড়া: কল্যাণের রহস্যের অধিকারী 'নামুস', অকল্যাণের জন্য 'জাসুস', অতি ভোজনকারী 'জারুস' এবং 'নাউস'।

আল-হায়্যাহ অর্থ সাপ, আল-বাবূস অর্থ দুগ্ধপোষ্য শিশু, আর-রামূস অর্থ কবর, আল-কামূস অর্থ সমুদ্রের মধ্যভাগ, আল-কাবূস অর্থ সুন্দর চেহারা বিশিষ্ট ব্যক্তি, আল-আতূস অর্থ এমন চতুষ্পদ জন্তু যাকে কুলক্ষণ হিসেবে গণ্য করা হয় এবং আন-নামূস অর্থ চোগলখোর … আল-জামূস এক প্রকার মহিষ; বলা হয়ে থাকে এটি একটি অনারব শব্দ যা আরবরা ব্যবহার করে। কারো মতে এটি 'আল-হাসূস' (নুক্তাবিহীন 'হা' দিয়ে)। আমি বলি, আল-সাগানি বলেছেন যে নুক্তাবিহীন 'হা' যুক্ত 'আল-হাসূস' সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যে সংবাদের অনুসন্ধান করে, যা জীম বর্ণযুক্ত 'আল-জাসূস' এর সমার্থক। আবার কেউ বলেছেন, ভালো সংবাদের ক্ষেত্রে 'হাসূস' এবং মন্দ সংবাদের ক্ষেত্রে 'জাসূস' ব্যবহৃত হয়। ইবনুল আরাবী বলেন, 'হাসূস' হলো অলক্ষুণে পুরুষ। বলা হয়ে থাকে 'সানাতুন হাসূস' বা 'হাসূস বছর' যখন বছরটি অত্যন্ত কঠিন ও কল্যাণহীন হয়। 'আল-কাবূস' সম্পর্কে বলা হয় এটি আরবিকৃত একটি অনারব শব্দ, যার মূল ছিল 'কাউস'; পরে এটি আরবিকৃত হয়ে আরবি ভাষার ছাঁচে যুক্ত হয়েছে। একারণেই এটি অনারব হওয়া ও নির্দিষ্ট নাম হওয়ার কারণে 'গায়রে মুনসারিফ' (অপরিবর্তনীয়)। 'আবু কাবূস' হলো আরবদের রাজা নুমান বিন মুনযিরের উপনাম। 'আল-আতূস' শব্দটি নুক্তাবিহীন 'আইন' বর্ণ দিয়ে এবং 'আল-বাবূস' শব্দটি দুটি 'বা' বর্ণ দিয়ে গঠিত। ইবন আব্বাদ বলেন, এটি রোমান ভাষায় ছোট শিশু। 'আন-নামূস' শব্দটি 'নুন' ও 'মীম' বর্ণ দিয়ে। 'ফাউল' ওজনে 'সীন' বর্ণ শেষে এমন শব্দও এসেছে যেমন 'ফাকূস', যা মিশরের একটি শহর।

তাঁর উক্তি 'জাযা'আন' (জবরযুক্ত যাল বর্ণ দিয়ে) অর্থ শক্তিশালী যুবক, যাতে আমি আপনার সাহায্যে পূর্ণ শক্তি ব্যয় করতে পারি এবং আমার পর্যাপ্ত সক্ষমতা থাকে। 'জাযা' শব্দটি মূলত চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, পরে মানুষের জন্য রূপকার্থে ধার করা হয়েছে। ইবন সীদাহ বলেন, কেউ কেউ বলেছেন 'জাযা' হলো সেই পশু যে দ্বিতীয় বছরে পদার্পণ করেছে। উটের ক্ষেত্রে এটি 'হিক্ক' এর উপরের স্তর। বলা হয়ে থাকে, উটের ক্ষেত্রে চার বছর বয়সে, ঘোড়ার ক্ষেত্রে দুই বছর বয়সে এবং ভেড়ার ক্ষেত্রে এক বছর বয়সে 'জাযা' বলা হয়। এর বহুবচন হলো জাযআ'ন এবং জিযা' (জেরসহ)। ইউনুস এতে পেশযুক্ত 'জুযা' এবং 'আজযা' শব্দ দুটিও যোগ করেছেন। আল-আযহারী বলেন, মহাকালকে 'জাযা' বলা হয় কারণ এটি সর্বদা নতুন ও যুবক, কখনো জরাজীর্ণ হয় না। কারো মতে এর অর্থ হলো—হায়, আমি যদি আপনার নবুওয়াত প্রাপ্তির সময় জীবিত থাকতাম, তবে আমিই হতাম প্রথম ব্যক্তি যে আপনাকে সাহায্য করার জন্য উঠে দাঁড়াত, ঠিক সেই 'জাযা' (দাঁত) এর ন্যায় যা মানুষের শুরুতে ওঠে। 'আল-মাতালি' গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, প্রথম অর্থটিই অধিকতর স্পষ্ট।

তাঁর উক্তি 'কত্তু' (কাফ বর্ণে জবর ও 'ত' বর্ণে তাশদীদসহ পেশযুক্ত) এটি সর্বাধিক শুদ্ধ ভাষা; এটি অতীতকালের ব্যপ্তির জন্য ব্যবহৃত একটি সময়বাচক অব্যয় যা কেবল না-বোধক বাক্যের সাথে নির্দিষ্ট। এর ব্যুৎপত্তি 'কতত্তুহু' (আমি এটি কেটেছি) থেকে। সুতরাং 'আমি কখনো এটি করিনি' এর অর্থ হলো—আমার জীবনের অতিবাহিত বা বিচ্ছিন্ন অংশে আমি এটি করিনি। কারণ অতীতকাল বর্তমান ও ভবিষ্যৎ থেকে বিচ্ছিন্ন। এটি অপরিবর্তনীয় হয়েছে কারণ এটি 'হতে' এবং 'পর্যন্ত' এর অর্থ বহন করে; অর্থাৎ সৃষ্টির শুরু থেকে এখন পর্যন্ত। সাকিন দ্বয়ের মিলন ঠেকাতে এতে হরকত দেওয়া হয়েছে এবং প্রান্তসীমার সাথে সাদৃশ্য রেখে এতে পেশ প্রদান করা হয়েছে। কখনো সাকিন দ্বয়ের মিলনের মূল নিয়ম অনুযায়ী জেরও দেওয়া হয়। আবার কখনো 'ত' বর্ণের অনুকরণে 'কাফ' বর্ণেও পেশ দেওয়া হয়। কখনো 'ত' বর্ণকে হালকা করে পেশ বা সুকুন দিয়েও পড়া হয়।

তাঁর উক্তি 'মুয়াযযারান' (মীম বর্ণে পেশ, হামযাহ বর্ণে জবর এবং এরপর তাশদীদযুক্ত 'যা' ও 'রা' বর্ণসহ) এর অর্থ অত্যন্ত শক্তিশালী। এটি 'আযর' শব্দ থেকে নির্গত যার অর্থ শক্তি ও সাহায্য। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি তাকে শক্তিশালী করলেন" (ফা-আযারাাহু)। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'আযরাহু' ও 'ওয়াযরাহু' উভয়ই কোনো কাজে সাহায্য করা অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে শেষেরটি স্থলাভিষিক্ত শব্দ যা বিরল। ইবন কুতাইবাহ বলেন, সাধারণ মানুষ এটি 'ওয়া' দিয়ে বলে থাকে কিন্তু এটি মূলত হামযাহ দিয়ে। 'আযারতুহু' অর্থ আমি তাকে কাজে সাহায্য করেছি; আর 'ওয়াযারতুহু' অর্থ হলো আমি তার উযীর বা মন্ত্রী হয়েছি।

তাঁর উক্তি 'অতঃপর তিনি দেরি করেননি' অর্থাৎ তিনি বিলম্ব করেননি। এটি 'ইয়া' বর্ণে জবর, 'নুন' বর্ণে সুকুন এবং 'শীন' বর্ণে জবর ও শেষে 'বা' বর্ণসহ। এর অর্থ সম্ভবত এমন যে, কোনো কিছু শুরু করার পূর্বেই তাঁর মৃত্যু চলে এল। আরবরা এই শব্দটিকে দ্রুততা ও তড়িঘড়ির প্রকাশ হিসেবে ব্যবহার করে। আমি কোনো ব্যাখ্যাকারকে এই ধাতুর মূল নিয়ে আলোচনা করতে দেখিনি, তবে একজন ব্যাখ্যাকার বলেছেন যে, 'নাশুব' এর মূল অর্থ হলো লেগে থাকা বা আটকে থাকা। অর্থাৎ তিনি কোনো বিষয়ে লিপ্ত হওয়ার পূর্বেই ইন্তেকাল করেন। এর মূল ধাতু 'নাশিবা' (জেরসহ) যার অর্থ কোনো কিছুতে আটকে যাওয়া। আহনাফ বিন কায়সের হাদীসে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেন, "আমরা হজ্জের উদ্দেশ্যে বের হলাম এবং উসমান বিন আফফান (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর শাহাদাতের সময়কালে মদিনায় পৌঁছালাম। আমি আমার সঙ্গীকে বললাম, হজ্জ তো শেষ হয়ে গেছে এবং আমি দেখছি যে মানুষ উসমানকে হত্যার বিষয়ে কোমর বেঁধে লেগেছে এবং আমি তাদের তাঁর হত্যাকারী হিসেবেই দেখছি।" অর্থাৎ তারা এমনভাবে এই কাজে লিপ্ত হয়েছে যেখান থেকে তাদের ফেরার আর কোনো পথ নেই।

তাঁর উক্তি 'ওহী স্থগিত হয়ে গেল' এর অর্থ হলো তা বন্ধ রইল—এটি আল-কিরমানী বলেছেন। আমি বলি, এর অর্থ হলো ওহী অবতীর্ণ হওয়ার ধারাবাহিকতা ও নিয়মিত প্রবাহের পর তা সাময়িকভাবে বন্ধ হওয়া। ইবন সীদাহ বলেন, কোনো জিনিসের তীব্রতা প্রশমিত হওয়া এবং কাঠিন্যের পর শিথিল হওয়াকে 'ফুতূর' বলা হয়। আর 'ফাতর' অর্থ হলো দুর্বলতা।

(বর্ণনার বিভিন্নতা বর্ণনা) তাঁর উক্তি 'ওহীর সূচনায় সৎ স্বপ্ন', সহীহ মুসলিমে 'সত্য স্বপ্ন' বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী তাঁর 'কিতাবুত তাবীর'-এও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। এখানেও মা'মার ও ইউনুসের বর্ণনায় 'সত্য' শব্দটি এসেছে এবং শেখ কুতুবুদ্দীন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। উভয় শব্দের অর্থ একই; এটি এমন স্বপ্ন যার ওপর ভ্রান্ত চিন্তা বা শয়তানের প্ররোচনা প্রভাব বিস্তার করতে পারে না। মুহাল্লাব বলেন, সৎ স্বপ্ন হলো নবুওয়াতের শুভ সংবাদ, কারণ এতে কোনো ভ্রান্ত চিন্তা নেই যা সাধারণ মানুষের স্বপ্নের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। বরং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তাঁর সমস্ত স্বপ্ন সত্য হওয়ার বৈশিষ্ট্যে বিশেষিত করা হয়েছে। ইবন আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেন, নবীদের স্বপ্ন হলো ওহী।

তাঁর উক্তি 'তিনি হেরা গুহায় নির্জনে থাকতেন', কেউ কেউ বলেছেন 'তিনি হেরা গুহায় অবস্থান (মুজাওয়ারা) করতেন'। অতঃপর তিনি 'মুজাওয়ারা' ও 'ইতিকাফ'-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন এই বলে যে, 'মুজাওয়ারা' মসজিদের বাইরেও হতে পারে কিন্তু 'ইতিকাফ' কেবল মসজিদেই হয়। 'জিওয়ার' (অবস্থান) শব্দটি জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে এসেছে যা সহীহ মুসলিমের তাফসীর অধ্যায়ে বর্ণিত— "আমি হেরা গুহায় এক মাস অবস্থান করলাম, যখন আমার অবস্থানের সময় শেষ হলো আমি নিচে নামলাম এবং উপত্যকায় পৌঁছালাম..." (হাদীস)। 'হেরা' শব্দটি 'হা' বর্ণে জের ও মাদ্দ (দীর্ঘস্বর) সহ বিশুদ্ধ বর্ণনায় এসেছে। আল-আসীলীর বর্ণনায় এটি জবর ও সংক্ষেপিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি 'তিনি ইবাদত (তাহান্নুছ) করতেন', আবু আহমদ আল-আসকারী বলেন, কেউ কেউ এটি 'ফা' বর্ণ যোগে 'তাহান্নুফ' বর্ণনা করেছেন। ইবন হিশামের সীরাতেও এটি 'ফা' বর্ণসহ এসেছে। তাঁর উক্তি 'বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগে', মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে 'ফিরে আসার আগে', তবে উভয়ের অর্থ একই।

তাঁর উক্তি 'যতক্ষণ না সত্য তাঁর কাছে এল' এবং বুখারি তাফসির অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন 'যতক্ষণ না সত্য হঠাৎ তাঁর কাছে এল'। একইভাবে মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে; অর্থাৎ অতর্কিতে তাঁর কাছে এল। বলা হয় 'ফাজিআ ইয়াফজাউ' অতীতকালে 'জিম' অক্ষরে কাসরা এবং বর্তমানকালে ফাতহা দিয়ে, অথবা উভয় ক্ষেত্রে ফাতহা দিয়ে 'ফাজআ ইয়াফজাউ' হিসেবে। তাঁর উক্তি 'আমি পাঠ করতে জানি না'; এক বর্ণনায় এসেছে 'আমি ভালো করে পড়তে জানি না', ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় এসেছে 'আমি কী পড়ব?', এবং আবু আল-আসওয়াদের মাগাজি গ্রন্থে এসেছে 'কীভাবে পড়ব?' তাঁর উক্তি 'অতঃপর তিনি আমাকে জাপটে ধরলেন'; তাবারির বর্ণনায় এসেছে 'তিনি আমাকে দমবন্ধ করে ধরলেন' যা 'তা' বর্ণের মাধ্যমে। 'গাত্ত' (الغت) অর্থ একবার দম আটকে রাখা এবং হাত ও কাপড় মুখ ও নাকের ওপর চেপে ধরা। আর 'গাত্ত' (الغط) হলো শ্বাসরোধ করা এবং মাথা পানির নিচে ডুবিয়ে রাখা। দাউদি এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, 'গাত্তানি' অর্থ তিনি আমার সাথে এমন কিছু করলেন যা আমাকে মুমূর্ষু ব্যক্তির ন্যায় জমিনে ফেলে দিল। খাত্তাবি বলেছেন এবং এই বর্ণনাগুলোর বাইরে 'ফাসায়াবানি' শব্দটিও এসেছে, যা 'সাআবতু' থেকে এসেছে; এর অর্থ হলো যখন আমি কাউকে শ্বাসরোধ করি। এর মূল ধাতু সিন, হামজা এবং বা।

সাগানি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, এর মধ্যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিস রয়েছে যেখানে তিনি হেরা গুহায় তাঁর অবস্থানের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, 'হঠাৎ আমি জিবরিল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে সূর্যের ওপর দেখলাম, তাঁর একটি ডানা পূর্ব দিকে এবং একটি ডানা পশ্চিম দিকে ছিল। এতে আমি ভীত হলাম।' তিনি কিছু কথা উল্লেখ করার পর বললেন, 'তিনি আমাকে ধরলেন এবং আমাকে চিৎ করে শোয়ালেন, তারপর আমার বুক বিদীর্ণ করে হৃদয় বের করলেন।' এরপর তিনি কিছু কথা উল্লেখ করে বললেন, 'তিনি আমাকে বললেন: পাঠ করুন। আমি বললাম: আমি কী পাঠ করব জানি না। তখন তিনি আমার টুঁটি চেপে ধরলেন এবং আমার শ্বাসরোধ করলেন যতক্ষণ না আমি কান্নার উপক্রম হলাম। তারপর তিনি বললেন: পাঠ করুন আপনার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন।' অতঃপর আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর ঘাড়ের মাংসপেশি কাঁপানো অবস্থায় ফিরে এলেন।

তাঁর উক্তি 'ফাহিলতু' অর্থাৎ আমি ভীত হলাম, এটি 'হালা' থেকে এসেছে যার অর্থ ভয় দেখানো। আর এক বর্ণনায় 'ফাসায়াতানি' এসেছে সিন, হামজা এবং তা সহযোগে। সাগানি বলেছেন, আবু আমর বলেছেন 'সাআতানি' অর্থ শ্বাসরোধ করা যাতে সে মারা যায়, 'সাআবাহু'র মতোই। আবু যায়েদও একই কথা বলেছেন তবে তিনি 'মারা যায়' কথাটি বলেননি। অন্য এক বর্ণনায় 'ফাদাআতানি' এসেছে দাল এবং আইনের সাকিন সহযোগে। ইবনে দুরায়দ বলেছেন 'দা'ত' অর্থ নিষ্ঠুরভাবে ধাক্কা দেওয়া, যা শুদ্ধ আরবি শব্দ। বলা হয় 'দাআতাহু ইয়াদাআতুহু' যখন সে তাকে ধাক্কা দেয়; এটি 'দাল' অথবা 'যাল' দিয়েও হয় বলে তারা মনে করেন। আমি বলি, এর উদাহরণ অন্য হাদিসে রয়েছে যেখানে বলা হয়েছে, 'আমি সালাত আদায় করার সময় শয়তান আমার সামনে এল, তখন আমি তার টুঁটি চেপে ধরলাম (দাআতুহু) এমনকি তার জিবের শীতলতা অনুভব করলাম। তারপর আমার ভাই সুলাইমান (আলাইহিস সালাম)-এর সেই উক্তি মনে পড়ল: হে আমার রব, আমাকে এমন রাজত্ব দান করুন...'। আমি বলি, এর সমার্থবোধক শব্দ হলো 'যাআতাহু' যাল সহযোগে। আবু যায়েদ বলেছেন, 'যাআতাহু' মানে তাকে কঠোরভাবে শ্বাসরোধ করা যতক্ষণ না তার জিব বেরিয়ে আসে।

তাঁর উক্তি 'তাঁর অন্তর কাঁপছিল' এবং মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে 'তাঁর ঘাড়ের মাংসপেশি কাঁপছিল', যা 'বা' অক্ষরে ফাতহা সহযোগে কাঁধ ও ঘাড়ের মধ্যবর্তী মাংসকে বোঝায়, যা ভয়ের সময় কাঁপে। তাঁর উক্তি 'আল্লাহর কসম, তিনি আপনাকে লাঞ্ছিত করবেন না'; এটি 'খিজইয়ান' শব্দ থেকে এসেছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। মুসলিম এটি ইউনুস ও উকাইল থেকে জুহরির সূত্রে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে মা'মারের সূত্রে জুহরি থেকে বর্ণনায় এসেছে 'তিনি আপনাকে ব্যথিত করবেন না' যা 'হুজন' (দুঃখ) থেকে উদ্ভূত; এটি এখানে আবু যারের বর্ণনায়ও এসেছে। তাঁর উক্তি 'তুসকিবু' 'তা' অক্ষরে ফাতহা সহযোগে এটিই বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ বর্ণনা। আল-কুশমিহানির বর্ণনায় এটি পেশ (যাম্মা) সহযোগে এসেছে। তাঁর উক্তি 'আল-মাদুম' ওয়াও সহযোগে এটি প্রসিদ্ধ বর্ণনা। খাত্তাবি বলেছেন, সঠিক হলো 'আল-মুদিম', যা আমরা উল্লেখ করেছি। বুখারি এই হাদিসটি তাফসির অধ্যায়ে 'এবং সত্য কথা বলেন' এই অংশটিসহ উল্লেখ করেছেন এবং মুসলিম এখানে এটি উল্লেখ করেছেন যা তাঁর মহৎ গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। সীরাত গ্রন্থে অতিরিক্ত আরও এসেছে 'আপনি আমানত আদায় করেন', যা আমর ইবনে শুরাহবিলের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি 'তিনি হিব্রু কিতাব লিখতেন এবং ইনজিল থেকে হিব্রু ভাষায় লিখতেন'। ইউনুস ও মা'মারের বর্ণনায় রয়েছে 'এবং ইনজিল থেকে আরবি ভাষায় লিখতেন'। মুসলিমের বর্ণনায় আছে 'তিনি আরবি কিতাব লিখতেন'। এর সবগুলোই সঠিক কারণ ওয়ারাকা হিব্রু ভাষা ও হিব্রু লিখন পদ্ধতি জানতেন, তাই তিনি হিব্রু কিতাব যেমন লিখতেন তেমনি আরবি কিতাবও লিখতে পারতেন উভয় ভাষা ও লিপিতে তাঁর দক্ষতার কারণে। দাউদি বলেছেন, তিনি হিব্রু ভাষায় বিদ্যমান ইনজিল থেকে এই আরবি লিপিতে লিখতেন, তাই একে হিব্রুর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে কারণ ঈসা (আলাইহিস সালাম) সেই ভাষায় কথা বলতেন। আমি বলি, ইনজিল হিব্রু ছিল এটি আমরা স্বীকার করি না এবং হাদিস থেকেও তা বোঝা যায় না। হাদিস থেকে যা বোঝা যায় তা হলো তিনি হিব্রু লিখন পদ্ধতি জানতেন এবং ইনজিল থেকে হিব্রু ভাষায় লিখতেন। এর মানে এই নয় যে ইনজিল হিব্রু ছিল, কারণ হতে পারে এটি সুরিয়ানি ভাষায় ছিল এবং ওয়ারাকা সেখান থেকে হিব্রু ভাষায় অনুবাদ করতেন। এটি তাঁর তিনটি ভাষায় জ্ঞান ও দক্ষতার প্রমাণ দেয় যে তিনি সুরিয়ানি থেকে হিব্রুতে রূপান্তর করতেন।

তাঁর উক্তি 'হে চাচাতো ভাই', এখানে এভাবেই এসেছে এবং এটিই সঠিক কারণ তিনি তাঁর চাচাতো ভাই ছিলেন। মুসলিমের এক বর্ণনায় এসেছে 'হে চাচা'। কেউ কেউ বলেছেন এটি ভুল, কারণ যদিও সম্মানের খাতিরে এটি বলা সঠিক হতে পারে, তবে ঘটনাটি তো একাধিক নয় এবং এর উৎসও এক। তাই এটি মনে করার অবকাশ নেই যে তিনি দুবার দুইভাবে বলেছেন, বরং একে প্রকৃত অর্থের ওপরই রাখতে হবে। আমি বলি, এটি ভুল নয় বরং সঠিক; কারণ তিনি রূপকভাবে তাঁকে চাচা বলে সম্বোধন করেছিলেন। আর এটি আরবদের স্বভাব যে ছোটরা বড়দের সম্মানে এবং মর্যাদা প্রদানের উদ্দেশ্যে 'হে চাচা' বলে সম্বোধন করে। 'হে চাচাতো ভাই' বললে এই উদ্দেশ্য সফল হয় না। সুতরাং তিনি উভয় শব্দই ব্যবহার করে থাকতে পারেন এবং ঘটনা এক হওয়া উভয় শব্দ ব্যবহারের পরিপন্থী নয়। তাঁর উক্তি 'যা আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন' (নাজ্জালা), কুশমিহানির বর্ণনায় 'আনজালাল্লাহ' এবং তাফসির অধ্যায়ে কর্মবাচ্য রূপে 'উনজিলা' এসেছে। 'আনজালা' এবং 'নাজ্জালা'র মধ্যে পার্থক্য হলো প্রথমটি কোনো বস্তু একবারেই অবতীর্ণ করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় এবং দ্বিতীয়টি কোনো কিছু পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।

একদফায় একদফা এবং এক সময়ের পর আর এক সময়ে। এজন্যই আল্লাহ তাআলা কুরআনের ব্যাপারে বলেছেন: {আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছেন}। আর তাওরাত ও ইনজিলের ব্যাপারে বলেছেন: {এবং তাওরাত ও ইনজিল নাযিল করেছেন}। যদি আপনি বলেন: {নিশ্চয় আমি তা কদর রাতে নাযিল করেছি}, তবে আমি বলব: এর অর্থ হলো আমরা তা লাওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়ার আকাশের বাইতুল ইজ্জতে একবারে নাযিল করেছি, অতঃপর তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বাইতুল ইজ্জত থেকে বিশ বছরে বিভিন্ন ঘটনা ও পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে নাযিল হয়েছে।

তাঁর উক্তি "মুসা আলাইহিস সালামের ওপর" - সহীহায়নে (বুখারী ও মুসলিম) এভাবেই রয়েছে। সহীহায়ন ছাড়া অন্য কিতাবে এসেছে, "আল্লাহ তাআলা ঈসা আলাইহিস সালামের ওপর নাযিল করেছেন।" উভয়টিই সঠিক। ঈসা আলাইহিস সালামের কথা বলার কারণ হলো তাঁর সময়কাল নিকটে হওয়ার জন্য। আর মুসা আলাইহিস সালামের কথা বলার কারণ হলো তাঁর কিতাব বিধিবিধান সম্বলিত ছিল, ঈসা আলাইহিস সালামের কিতাব এর বিপরীত ছিল; কারণ সেটি ছিল উদাহরণ ও উপদেশমূলক, তাতে কোনো বিধান ছিল না। কেউ কেউ বলেছেন: কারণ মুসা আলাইহিস সালাম ফেরাউন ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধসহ প্রেরিত হয়েছিলেন, ঈসা আলাইহিস সালামের বিষয়টি এর বিপরীত ছিল। তেমনিভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতেও এই উম্মতের ফেরাউন অর্থাৎ আবু জাহেল ইবনে হিশাম ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধ সংঘটিত হয়েছিল।

আমি (লেখক) বলি: এটি একটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। কারণ ওয়ারাকা সেই সময় আবু জাহেলের ওপর প্রতিশোধ সংঘটিত হওয়া সম্পর্কে জানতেন না, যেমনটি মুসা আলাইহিস সালামের হাতে ফেরাউনের ওপর প্রতিশোধ হওয়ার বিষয়ে তাঁর জানা ছিল, যার ফলে তিনি মুসার উল্লেখ করবেন আর ঈসাকে বর্জন করবেন। অন্যরা বলেছেন: মুসা আলাইহিস সালামের উল্লেখ করা হয়েছে রিসালাতকে সুনিশ্চিত করার জন্য। কারণ মুসা আলাইহিস সালামের ওপর ওহী অবতীর্ণ হওয়া ইয়াহুদি ও খ্রিষ্টানদের নিকট সর্বসম্মত বিষয়। কিন্তু ঈসা আলাইহিস সালামের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ কিছু ইয়াহুদি তাঁর নবুওয়াত অস্বীকার করে।

সুহাইলি বলেছেন: ওয়ারাকা খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। আর খ্রিষ্টানরা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে একথা বলে না যে তিনি একজন নবী যাঁর নিকট জিবরাইল আলাইহিস সালাম আসতেন। বরং তারা বলে যে তিনটি ইলাহি সত্তার (আকানিমে সালাসা) একটি সত্তা মসীহের মানবসত্তায় প্রবিষ্ট (হুলুল) হয়েছে; যদিও এই প্রবিষ্ট হওয়ার বিষয়ে তাদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। আর সেটি হলো কালামের সত্তা (আকনুমে কালিমা)। তাদের নিকট 'কালিমা' মানে হলো জ্ঞান। এজন্যই তাদের ভ্রান্ত ধারণা অনুযায়ী মসীহ গায়ব জানতেন এবং আগামীকালের সংবাদ দিতেন। খ্রিষ্টানদের মতাদর্শ যখন এই ছিল, তখন তিনি ঈসা আলাইহিস সালামের উল্লেখ বাদ দিয়ে মুসা আলাইহিস সালামের উল্লেখের দিকে ফিরে গেলেন; কারণ তিনি জানতেন ও বিশ্বাস করতেন যে জিবরাইল আলাইহিস সালাম মুসা আলাইহিস সালামের ওপর অবতীর্ণ হতেন। অতঃপর তিনি বলেন: কিন্তু মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ওয়ারাকার ঈমান আনা প্রমাণিত।

আমি বলি: এই ধরণের কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। কারণ তাঁর থেকে একবার মুসার নামূস (দূত/রহস্যজ্ঞ) এবং একবার ঈসার নামূসের কথা বর্ণিত হয়েছে। আবু নুআইম 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে হিশাম ইবনে উরওয়া থেকে তাঁর পিতার সূত্রে এই ঘটনায় উত্তম সনদে বর্ণনা করেছেন যে, খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা প্রথমে তাঁর চাচাতো ভাই ওয়ারাকার কাছে এসে তাঁকে খবর দেন। তিনি বলেন: "যদি তুমি সত্য বলে থাকো, তবে তাঁর নিকট ঈসার সেই নামূস এসেছে যা বনী ইসরাঈল জানে না।" জুবাইর ইবনে বাক্কারও আব্দুল্লাহ ইবনে মুআজ এর সূত্রে যুহরী থেকে এই ঘটনায় বর্ণনা করেছেন যে ওয়ারাকা বলেছিলেন "ঈসার নামূস"। তবে আব্দুল্লাহ ইবনে মুআজ দুর্বল। সুতরাং খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা যখন তাঁকে ঘটনা জানালেন, তখন তিনি নিজের খ্রিষ্টীয় বিশ্বাস অনুযায়ী "ঈসার নামূস" বলেছিলেন। আর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজে তাঁকে ঘটনা জানালেন, তখন তিনি তাঁকে "মুসার নামূস" বললেন। সব কটিই সঠিক, বিষয়টি বুঝে নিন।

তাঁর উক্তি "হায়! আমি যদি সেদিন যুবক থাকতাম" (জাযাআন) - জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণনা এমনই। আসীলীর বর্ণনায় এটি রফ বা পেশ সহকারে (জাযাউকুন) এসেছে। ইবনে মাহানের বর্ণনায় সহীহ মুসলিমেও এটি রফ সহকারে এসেছে, তবে অধিকাংশের নিকট এটি নসব বা যবর সহকারেই বর্ণিত। তাঁর উক্তি "যখন সে তোমাকে বের করে দিবে" - বুখারীর তাবীর অধ্যায়ের এক বর্ণনায় এসেছে "যেই সময়ে তোমাকে বের করে দিবে"। তাঁর উক্তি "আল-আওদী" - বুখারী তাফসীর অধ্যায়ে "ইল্লা উদিয়া" উল্লেখ করেছেন, যা 'আযা' (কষ্ট) থেকে উদ্ভূত, এটি ইউনুসের বর্ণনা। তাঁর উক্তি "যদি আমি তোমার সেই দিনটি পাই" - ইউনুসের বর্ণনায় "জীবিত অবস্থায়" কথাটি অতিরিক্ত আছে। ইবনে ইসহাকের সীরাত গ্রন্থে আছে "যদি আমি সেই দিনটি পাই" অর্থাৎ বহিষ্কারের দিন। ইবনে হিশামের সীরাত গ্রন্থে আছে: "যদি আমি সেই দিনটি পাই, তবে আমি আল্লাহকে এমন সাহায্য করব যা তিনি জানেন।" অতঃপর তিনি তাঁর মাথা নবীজির কাছে নুইয়ে তাঁর তালুতে চুম্বন করলেন।

বলা হয়েছে যে বুখারীতে যা আছে সেটিই যুক্তিযুক্ত, কারণ ওয়ারাকা আগে বিদ্যমান ছিলেন, আর যে আগে থাকে তাকেই পরবর্তী ব্যক্তিরা পায়; যেমনটি এসেছে "সেই ব্যক্তি সবচেয়ে হতভাগ্য যাকে কিয়ামত জীবন্ত অবস্থায় পাবে।" অতঃপর বলা হয়েছে: ইবনে ইসহাকের বর্ণনার একটি দিক রয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো "যদি আমি সেই দিনটি দেখি", তখন দেখাকে পাওয়ার (ইদকাল) নামে অভিহিত করা হয়েছে। কুরআনে আছে: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে পাবে না} অর্থাৎ একটি মত অনুযায়ী "তাকে দেখবে না"। আমি বলি: এটি একটি দূরবর্তী ব্যাখ্যা যার প্রয়োজন নেই। কারণ অর্থগত দিক থেকে "সে আমাকে পাবে" এবং "আমি তাকে পাবো" এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ 'আন' অব্যয়টি অতীতকালের অর্থকে ভবিষ্যৎকালের নিকটবর্তী করে দেয়, যা অত্যন্ত স্পষ্ট।

তাঁর উক্তি "অহী বন্ধ থাকল" - বুখারী তাবীর অধ্যায়ে এরপরে আরও বর্ধিত করেছেন যে "অহী কিছুকাল বন্ধ থাকল, এমনকি আমাদের নিকট যা পৌঁছেছে সে অনুযায়ী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এত বেশি চিন্তিত হলেন যে তিনি বারবার পাহাড়ের চূড়া থেকে নিজেকে নিচে ফেলে দেওয়ার ইচ্ছা করলেন। যখনই তিনি কোনো পাহাড়ের চূড়ায় উঠতেন নিজেকে নিচে ফেলে দেওয়ার জন্য, তখনই জিবরাইল আলাইহিস সালাম তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করতেন এবং বলতেন: হে মুহাম্মাদ! আপনি নিশ্চিতভাবেই আল্লাহর রাসূল। এতে তাঁর অস্থিরতা প্রশমিত হতো এবং তাঁর অন্তর শান্ত হতো, অতঃপর তিনি ফিরে আসতেন। যখন ওহী বন্ধ থাকার সময় দীর্ঘ হতো, তখন তিনি পুনরায় একই কাজ করতেন। যখনই তিনি পাহাড়ের চূড়ায় উঠতেন, জিবরাইল আলাইহিস সালাম তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করে অনুরূপ কথা বলতেন।" এটি মামার-এর 'বালাঘাত' এর অন্তর্ভুক্ত (মুরসাল বা বিচ্ছিন্ন বর্ণনা), তিনি এর সনদ উল্লেখ করেননি এবং এর বর্ণনাকারীর নামও বলেননি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি বলেছেন কি না তাও উল্লেখ করেননি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এ জাতীয় কথা প্রমাণিত নয়। তা সত্ত্বেও একে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে, এটি ছিল শুরুর দিকে জিবরাইল আলাইহিস সালামকে দেখার আগে, যেমনটি ইবনে ইসহাক কারো কারো থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। অথবা তিনি এটি করেছিলেন যখন তাঁর কওমের মিথ্যারোপ তাঁকে অতিষ্ঠ করে তুলেছিল, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হয়তো আপনি তাদের পেছনে নিজের প্রাণ সংহার করবেন}। অথবা তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে ওহী বন্ধ থাকাটা কোনো কারণে বা পাপে হয়েছে, ফলে তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে শাস্তির ভয় করেছিলেন; তাই তিনি নিজের সাথে এমনটি করতে চেয়েছিলেন। তখনো আত্মহত্যার নিষেধাজ্ঞার বিধান আসেনি।

এটি এমন একটি বিষয় যা দ্বারা আপত্তি উত্থাপন করা হয়; আর ইউনুস (আলাইহিস সালাম) যখন তাঁর কওম কর্তৃক মিথ্যা প্রতিপন্ন হওয়ার উপক্রম হলেন, তখন তাঁর পলায়ন করাও এই জাতীয় বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। (সারফ বা শব্দতত্ত্বের বর্ণনা) তাঁর বক্তব্য 'ইয়াহইয়া': এটি মূলত একটি ফেলে মুযারি (বর্তমান-ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া), যা পরবর্তীতে নাম (আলাম) হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য 'বুকাইর': এটি 'বাকর' (ব-এ যবরসহ) শব্দের তাসগির বা ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ; উটের ক্ষেত্রে এটি মানুষের মধ্যে যুবকের সমপর্যায়ের। আর 'বাকরাহ' হলো যুবতী নারীর সমপর্যায়ের। 'আল-লাইস' সিংহের নামসমূহের একটি; এর বহুবচন হলো 'লুয়ুস'। বলা হয় অমুক ব্যক্তি অমুকের চেয়ে 'আলাইয়াস' অর্থাৎ অধিক শক্তিশালী ও সাহসী। 'আকিল' হলো সুপরিচিত 'আকল' (বুদ্ধি) অথবা 'আকল' (রক্তপণ/দিয়ত) শব্দের তাসগির। 'শিহাব' (শীন অক্ষরে কাসরাহ বা যেরসহ) অর্থ প্রজ্জ্বলিত অগ্নশিখা; এর বহুবচন হলো 'শুহুব' এবং আখফাশের মতে পেশ যোগে 'শুহবান'—যেমন হিসাব ও হুসবান। অন্য ভাষাবিদদের মতে এটি কাসরাহ যোগে 'শিহবান'। কোনো ব্যক্তি যখন যুদ্ধে অত্যন্ত পারদর্শী ও সাহসী হয়, তখন তাকে 'শিহাবু হারব' বলা হয়, এর বহুবচনও 'শিহবান'। আর যবর যোগে 'শাহাব' অর্থ পানির সাথে মিশ্রিত দুধ। 'উরওয়াহ' মূলত জগ বা জামার হাতলকে বলা হয়। 'উরওয়াহ' এমন বৃক্ষকেও বলা হয় যা জমিতে সর্বদা স্থায়ী থাকে, বিলুপ্ত হয় না; এর বহুবচন হলো 'উরা'। সিংহকেও 'উরওয়াহ' বলা হয়, আর এ নামেই ব্যক্তির নাম 'উরওয়াহ' রাখা হয়েছে। 'যুবাইর' হলো 'যাবর' শব্দের তাসগির, যার অর্থ বুদ্ধি। 'যাবর' শব্দের অর্থ ধমক দেওয়া বা বাধা দেওয়া এবং এর অর্থ লেখাও হয়। 'আয়েশা' শব্দটি 'আইশ' (জীবন) থেকে উদ্ভূত, যা অত্যন্ত স্পষ্ট। তাঁর বক্তব্য 'বদিয়া বিহি': এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিফাতে বর্ণিত। তাঁর বক্তব্য 'আর-রু'ইয়া': এটি একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল, যেমন 'রুজআ' শব্দটি 'রাজাআ' এর মাসদার। এটি ঘুমের স্বপ্নের জন্য খাস বা নির্দিষ্ট, যেমন 'রায়ি' অন্তরের সাথে এবং 'রুইয়াহ' চোখের সাথে নির্দিষ্ট। অতঃপর তাঁর বক্তব্য 'হুববিবা': এটিও মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিফাতে। 'আল-খালা' একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল যা 'খালওয়াহ' (একাকীত্ব/নির্জনতা) অর্থে ব্যবহৃত। তাঁর বক্তব্য 'ফায়াতাহাননাস': এটি 'তাফাউল' বাব থেকে এসেছে, যা এখানে 'তাকাল্লুফ' বা প্রচেষ্টার অর্থ প্রদান করে; যেমন বীরত্ব অর্জনের জন্য নিজেকে সাহসী হিসেবে জাহির করা ও বীরত্বের অনুশীলন করা। অনুরূপভাবে তাঁর বক্তব্য 'ওয়া হুওয়াত তাআব্বুদ' (আর তা হলো ইবাদত করা)—এটিও এই পরিচ্ছেদ থেকে এসেছে, যা ইবাদত হাসিল করার জন্য নিজেকে তাতে নিয়োজিত করার অর্থ প্রকাশ করে। তাঁর বক্তব্য 'ওয়াইয়াতাযাওয়াদু' (পাথেয় সংগ্রহ করা) এবং 'তানাসসারা' (খ্রিস্টান ধর্ম গ্রহণ করা)—এগুলোও এই একই পরিচ্ছেদ বা বাব থেকে এসেছে। তাঁর বক্তব্য 'আউ মুখরিজিয়্যা': এর মূল রূপ ছিল 'মুখরিজুনা', যা ইসমে ফায়িল-এর বহুবচন। যখন এটি ইয়ায়ে মুতাকাল্লিম-এর দিকে ইযাফত করা হলো, তখন ইযাফতের কারণে এর 'নুন' বিলুপ্ত হলো। অতঃপর 'ওয়াও'টি 'ইয়া' তে রূপান্তরিত হলো এবং ইয়ায়ে মুতাকাল্লিমের সাথে ইদগাম (লীন) হয়ে গেল।

(ইরাব বা ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর বক্তব্য 'আউয়ালু মা বুদিয়া': এটি একটি ইযাফতযুক্ত বাক্য যা মুবতাদা হিসেবে মারফু, আর এর খবর হলো 'আর-রু'ইয়া আস-সালিহাহ'। 'মিনাল ওয়াহি' বাক্যাংশে 'মিন' শব্দটি আল-কাযযাযের মতে 'বায়ানুল জিনস' বা প্রকার বর্ণনার জন্য এসেছে; যেন তিনি বলতে চেয়েছেন—এটি ওহীর প্রকারভুক্ত। স্বপ্নের প্রতিটি অংশ ওহী নয় যে এখানে 'মিন' অংশবাচক (তাব'ইয) হবে। তবে এ মতটি প্রত্যাখ্যাত, বরং এটি অংশবাচক হওয়াও জায়েজ; কারণ স্বপ্ন ওহীরই অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি হাদিসে এসেছে যে স্বপ্ন নবুওয়াতের একটি অংশ। তাঁর বক্তব্য 'আস-সালিহাহ': এটি 'রু'ইয়া' এর সিফাত বা বিশেষণ। এটি হয় 'রু'ইয়া'-এর পরিচয়দানকারী বিশেষণ, কারণ নেক স্বপ্ন ছাড়া অন্যগুলোকে 'হুলম' বলা হয়—যেমনটি বর্ণিত হয়েছে: 'রু'ইয়া আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং হুলম শয়তানের পক্ষ থেকে'। অথবা এটি বিশিষ্টতাবাচক বিশেষণ; অর্থাৎ 'সালিহাহ' বা নেক স্বপ্ন, মন্দ স্বপ্ন নয়, কিংবা মিথ্যা স্বপ্ন নয় যেগুলোকে 'আদগাসু আহলাম' বলা হয়। এই 'সালিহ' বা নেক হওয়াটা স্বপ্নের বাহ্যিক রূপের বিচারে হতে পারে অথবা এর ব্যাখ্যার বিচারে হতে পারে। কাজী (আয়ায) বলেছেন, নেক ও সুন্দর স্বপ্নের অর্থ হতে পারে এর বাহ্যিক রূপ সুন্দর হওয়া, আবার এমনও হতে পারে যে এর দ্বারা এর সত্যতা উদ্দেশ্য। অনুরূপভাবে মন্দ স্বপ্নের ক্ষেত্রেও উভয় সম্ভাবনা রয়েছে—বাহ্যিক রূপ মন্দ হওয়া অথবা এর ব্যাখ্যা মন্দ হওয়া। তাঁর বক্তব্য 'ফিন নাওম' (ঘুমের মধ্যে): এটি অধিকতর স্পষ্ট করার জন্য বলা হয়েছে, যদিও আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে 'রু'ইয়া' ঘুমের সাথেই নির্দিষ্ট। অথবা এটি সেই ব্যক্তির ভ্রম দূর করার জন্য বলা হয়েছে যে মনে করতে পারে 'রু'ইয়া' শব্দটি চাক্ষুষ দেখার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। তাঁর বক্তব্য 'ওয়াকানা লা ইয়ারা রু'ইয়া': এখানে 'রু'ইয়া' শব্দে তানউইন হবে না, কারণ এটি 'হুবলা' শব্দের মতো। তাঁর বক্তব্য 'মিসলা': এটি একটি উহ্য মাসদারের সিফাত হওয়ার কারণে মানসুব; এর মূল বাক্যটি হলো: 'ইল্লা জায়াত মাজিয়ান মিসলা ফালাকিস সুবহ' অর্থাৎ সেটি সুবহে সাদিকের আলোর ন্যায় প্রকাশ পেত। অধিকাংশ ব্যাখ্যাকার বলেছেন যে এটি 'হাল' হিসেবে মানসুব, তবে আমরা যা বলেছি সেটিই অধিক উত্তম; কারণ 'হাল' সীমাবদ্ধ অর্থ প্রকাশ করে আর আমরা যা বলেছি তা ব্যাপক অর্থ প্রকাশ করে। বাক্যতত্ত্বের সূক্ষ্মদর্শী পণ্ডিতদের কাছে এটি গোপন নয়। তাঁর বক্তব্য 'আল-খালা': এটি 'হুববিবা' ক্রিয়ার কারণে মারফু, কারণ এটি নায়েবে ফায়িল। এর মধ্যকার সূক্ষ্ম রহস্য হলো এই ইশারা করা যে, এটি খোদায়ী ইলহামের পক্ষ থেকে ছিল, মানুষের নিজস্ব কোনো তাড়না থেকে নয়। তাঁর বক্তব্য 'হিরা': আমরা যেমন উল্লেখ করেছি, এটি তানউইনসহ এবং ইযাফতের কারণে মাজরুর। তাঁর বক্তব্য 'ফায়াতাহাননাস': এটি 'ইয়াখলু' ক্রিয়ার ওপর আতফ হয়েছে; আর এটি কারণবাচক অর্থ থেকেও খালি নয়, কারণ তাঁর নির্জনে অবস্থানই ছিল এই 'তাহাননাস' বা ইবাদতের কারণ। তাঁর বক্তব্য 'ফীহি' অর্থাৎ গুহার মধ্যে; এটি হাল হিসেবে মানসুবের স্থলাভিষিক্ত। তাঁর বক্তব্য 'ওয়া হুওয়াত তাআব্বুদ': এখানে 'হুওয়া' সর্বনামটি 'তাহাননাস' এর দিকে ফিরেছে যা 'ফায়াতাহাননাস' থেকে বোঝা যায়; যেমন আল্লাহর বাণী—'তোমরা ন্যায়বিচার করো, এটিই তাকওয়ার অধিক নিকটবর্তী'; অর্থাৎ ন্যায়বিচার তাকওয়ার নিকটবর্তী। এটি 'ফায়াতাহাননাস ফীহি' এবং 'আল-লায়ালি' এর মাঝখানে একটি জুমলায়ে মুতারিযাহ বা ব্যাখ্যামূলক বাক্য। কারণ 'আল-লায়ালি' শব্দটি যরফ হিসেবে মানসুব এবং এর আমিল (ক্রিয়া) হলো 'ইয়াতাহাননাস', 'আত-তাআব্বুদ' নয়। অন্যথায় অর্থ নষ্ট হয়ে যাবে; কারণ 'তাহাননাস' বা ইবাদতের জন্য রাত্রি হওয়া শর্ত নয় বরং এটি সাধারণ ইবাদত। তীবী (রাহ.) ইশারা করেছেন যে, এই বাক্যটি ইমাম যুহরীর উক্তি হিসেবে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, কারণ এমনটি করা তাঁর অভ্যাস ছিল। বুখারী (রাহ.) তাফসীর অধ্যায়ে ইউনুস-যুহরী সূত্রে যা বর্ণনা করেছেন তা এর প্রমাণ দেয়। তাঁর বক্তব্য 'যাওয়াতিল আদাদ': এটি 'আল-লায়ালি' এর সিফাত হওয়ার কারণে মানসুব এবং এর নসবের চিহ্ন হলো 'তা' অক্ষরে কাসরাহ। এখানে 'রাত্রি' বলতে দিনের ভাগসহ বোঝানো হয়েছে প্রাধান্য দেওয়ার (তাগলীব) ভিত্তিতে, কারণ রাত্রি নির্জনতার জন্য অধিক উপযোগী। তীবী বলেছেন, 'যাওয়াতিল আদাদ' শব্দটি স্বল্পতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'অল্প কয়েক দিরহাম' (দারাহিমা মা'দুদাহ)। কিরমানী বলেছেন, হতে পারে এর দ্বারা আধিক্য বোঝানো হয়েছে, কারণ অধিক জিনিসেরই গণনার প্রয়োজন হয়, অল্প জিনিসের নয়; আর এটিই এই প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমি (গ্রন্থকার) বলি, নির্জনবাসের মূল সময়কাল জানা ছিল এবং তা ছিল এক মাস, আর তা হলো রমজান মাস; যেমনটি ইবনে ইসহাক 'সীরাত' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। হযরত আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) এখানে সংখ্যাটিকে অস্পষ্ট রেখেছেন কারণ তাঁর পরিবারের কাছে ফিরে আসার মধ্যবর্তী সময়ের পার্থক্যের কারণে এই সংখ্যাটি ভিন্ন ভিন্ন হতো। তাঁর বক্তব্য 'ওয়াইয়াতাযাওয়াদু': এটি রফা (পেশ) যোগে 'ইয়াতাহাননাস' এর ওপর আতফ হয়েছে।

এটি 'আন ইয়ানজিআ' (أن ينزع) এর ওপর আতফ (সংযোজন) নয়, কারণ তাতে অর্থের বিকৃতি ঘটবে। তাঁর উক্তি ‘সেটির জন্য’ অর্থাৎ নির্জনতা যাপন বা ইবাদত করার জন্য। তাঁর উক্তি ‘সেই রূপ (রাতসমূহের) জন্য’ অর্থাৎ সেই রাতগুলোর সমপরিমাণ সময়ের জন্য। তাঁর উক্তি ‘যতক্ষণ না তাঁর কাছে সত্য এল’—এখানে ‘হাত্তা’ (حتى) শব্দটি সীমাবাচক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এখানে একটি অংশ উহ্য আছে। এর বিশ্লেষণ হলো: ‘যতক্ষণ না তাঁর কাছে সত্য বিষয়টি এল’, আর তা হলো সম্মানিত ওহী। তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তাঁর কাছে ফেরেশতা এলেন’—এখানে আলিফ-লাম শব্দটি পরিচিত সত্তা বুঝানোর জন্য এসেছে, অর্থাৎ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)। আর এখানে ‘ফা’ (ف) বর্ণটি ব্যাখ্যামূলক, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘অতএব তোমরা তোমাদের স্রষ্টার কাছে তাওবা করো এবং নিজেদের হত্যা করো’। কারণ এক ব্যাখ্যা অনুযায়ী হত্যা করাই হলো তাওবা। একে বিশ্লেষণমূলক ‘ফা’-ও বলা হয়। কারণ ফেরেশতার আগমন হলো ‘সত্যের আগমন’ নামক সংক্ষিপ্ত বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনা। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বিস্তারিত অংশটি সংক্ষিপ্ত অংশেরই নামান্তর। একে কোনো বিষয়ের নিজের দ্বারা নিজের ব্যাখ্যা বলা যাবে না; কারণ ব্যাখ্যাটি যদিও সংক্ষিপ্ত দিক থেকে ব্যাখ্যাত বিষয়ের সাথে অভিন্ন, তবে বিস্তারিত হওয়ার দিক থেকে তা ভিন্ন। এখানে ‘ফা’ বর্ণটি অনুগামী বা পর্যায়ক্রমিক হওয়া বৈধ নয়; কারণ ফেরেশতার আগমন ওহী আগমনের পরের কোনো ঘটনা নয় যে একটির পর অন্যটি আসবে, বরং ফেরেশতার আগমনই হলো স্বয়ং ওহী। ভাষ্যকারগণ এমনটাই বলেছেন। তবে এতে বিতর্কের অবকাশ আছে, কারণ ‘তাঁর কাছে সত্য এল’ বলতে ইলহাম (হৃদয়ে জাগ্রত হওয়া) বা গায়েবি আওয়াজ শোনাও উদ্দেশ্য হতে পারে এবং এরপর ওহী নিয়ে ফেরেশতার আগমন হতে পারে। এমতাবস্থায় ‘ফা’ বর্ণটি পর্যায়ক্রমিক হওয়া সঠিক হবে।

তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তিনি বললেন: পাঠ করুন’—এখানে ‘ফা’ বর্ণটি পর্যায়ক্রমিক হওয়ার অর্থে। তাঁর উক্তি ‘আমি পাঠকারী নই’—ভাষ্যকারগণ বলেন, ‘মা’ (مَا) শব্দটি না-বোধক। এর বিশেষ্য (ইসিম) হলো ‘আনা’ (أنا) এবং এর খবর হলো ‘বি-ক্বারি’ (بقارئ)। এরপর এখানে ‘বা’ (ب) বর্ণটি না-বোধক অর্থকে জোরালো করার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। এর অর্থ হলো: ‘আমি পাঠ করতে জানি না’। যারা একে প্রশ্নবোধক বলেছেন, তারা ভুল করেছেন; কারণ খবরের শুরুতে ‘বা’ যুক্ত হয়েছে, অথচ প্রশ্নবোধক ‘মা’-এর ক্ষেত্রে এমনটি হয় না। আর ‘মা আক্বরাউ’ (مَا أَقْرَأُ) বর্ণনার মাধ্যমে যারা দলিল দেন, তাদের সেই দলিলকেও তারা প্রত্যাখ্যান করেছেন এই বলে যে, সেখানেও ‘মা’ না-বোধক হওয়া সম্ভব। আমি বলি, তাদের ভুল সাব্যস্ত করা এবং দলিল প্রত্যাখ্যান করা—উভয়টিই অগ্রহণযোগ্য। প্রথমত, প্রশ্নবোধক ‘মা’-এর ক্ষেত্রে ‘বা’ প্রবেশ করে না বলে তাদের যে দাবি, তা অগ্রাহ্য; কারণ আল-আখফাশ একে বৈধ বলেছেন। দ্বিতীয়ত, ‘মা আক্বরাউ’ বর্ণনায় ‘মা’ না-বোধক হওয়ার যে সম্ভাবনার কথা তারা বলেছেন, তা অত্যন্ত ক্ষীণ। বরং এটি যে প্রশ্নবোধক, তাই স্পষ্ট। আবু আল-আসওয়াদ তাঁর মাগাজি গ্রন্থে উরওয়াহ থেকে বর্ণিত বর্ণনাটি এর প্রমাণ দেয়, যেখানে তিনি বলেছেন: ‘আমি কীভাবে পড়ব?’ আশ্চর্যের বিষয় হলো, একজন ভাষ্যকার তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে এই বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন যা স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে এটি প্রশ্নবোধক, অথচ এরপরও তিনি একে প্রশ্নবোধক বলাকে ভুল বলেছেন।

তাঁর উক্তি ‘আল-জাহদ’ (الْجَهْد)—শব্দটি রফা (পেশ) এবং নাসাব (যবর) উভয়ভাবেই পড়া যায়। রফা হওয়ার সুরত হলো এটি ‘বালাগা’ (بلغ) ক্রিয়ার কর্তা হবে, অর্থাৎ কষ্ট তার চরম সীমায় পৌঁছেছিল; এখানে ‘তার সীমা’ শব্দটি উহ্য আছে। আর নাসাব হওয়ার সুরত হলো এটি কর্ম হবে এবং কর্তা উহ্য থাকবে। এর বিশ্লেষণ হতে পারে: ‘ফেরেশতা আমার কষ্টকে চরম সীমায় পৌঁছে দিয়েছেন’ অথবা ‘আলিঙ্গন আমার কষ্টকে চূড়ান্ত পর্যায়ে নিয়ে গেছে’ অর্থাৎ কষ্টের শেষ সীমা পর্যন্ত। আত-তোরবিশতি বলেন, যিনি দাল বর্ণে নাসাব দিয়ে বর্ণনা করেন, আমি মনে করি তিনি সংশয়ে আছেন অথবা সম্ভাবনার ভিত্তিতে একে বৈধ বলেছেন। কারণ দাল বর্ণে নাসাব দিলে অর্থ দাঁড়াবে যে, তিনি তাঁকে এমনভাবে আলিঙ্গন করেছেন যে তাঁর শক্তি নিঃশেষ হয়ে গেছে এবং তিনি তাঁর সামর্থ্যের সবটুকু ব্যয় করেছেন, যাতে আর কোনো অবশিষ্ট ছিল না। আল-কিরমানি বলেন, এই কথাটি সঠিক নয়; কারণ মানবীয় গঠন ফেরেশতাকুলীয় শক্তি নিঃশেষ করার দাবি রাখে না, বিশেষ করে নবুয়তের শুরুতে। আর ঘটনাটি একথাই প্রমাণ করে যে, তিনি এতে অত্যন্ত বিচলিত হয়েছিলেন এবং তাঁর মাঝে ভীতি সঞ্চার হয়েছিল। আত-তিবি বলেন, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আলিঙ্গন করার সময় জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর সেই প্রকৃত আকৃতিতে ছিলেন না যে রূপে তিনি সিদরাতুল মুনতাহায় আবির্ভূত হয়েছিলেন কিংবা যে রূপে তাঁকে কুরসীর ওপর উঠে থাকতে দেখেছিলেন। বরং তাঁর সামর্থ্য ব্যয় করাটা ছিল সেই আকৃতি অনুযায়ী যে রূপে তিনি আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং তাঁকে আলিঙ্গন করেছিলেন। আর বর্ণনাটি যদি বিশুদ্ধ হয়, তবে এই অসম্ভব হওয়ার বিষয়টি দূর হয়ে যায়।

তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তিনি সেগুলো নিয়ে ফিরে এলেন’—অর্থাৎ আয়াতগুলো নিয়ে, আর তা হলো ‘পাঠ করুন আপনার রবের নামে’ থেকে শেষ পর্যন্ত। কেউ কেউ বলেছেন, অর্থাৎ আয়াতগুলো নিয়ে অথবা ঘটনাটি নিয়ে। তবে ‘ঘটনাটি নিয়ে’ বলাটা মোটেও সঙ্গত নয়, যা স্পষ্ট। তাঁর উক্তি ‘তাঁর অন্তর কাঁপছিল’—এই বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে নাসাবের স্থলাভিষিক্ত। আর এটি জানা কথা যে, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ কালীন ক্রিয়া যদি হ্যা-বোধক হয় এবং অবস্থা হিসেবে আসে, তবে সেখানে ‘ওয়াও’ বর্ণের প্রয়োজন হয় না। তাঁর উক্তি ‘এবং তিনি তাকে সংবাদ দিলেন’—সংবাদ দেওয়ার বাক্যটিও অবস্থা হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি ‘আমি অবশ্যই আশঙ্কাবোধ করছি’—এখানে ‘লাম’ বর্ণটি উহ্য কসমের উত্তর হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই আশঙ্কাবোধ করছি’। এটি ‘তিনি বললেন’ এর বক্তব্য। তাঁর উক্তি ‘অতঃপর খাদিজা তাঁকে নিয়ে রওয়ানা হলেন’—অর্থাৎ তারা দুজন ওরাকার কাছে গেলেন। কারণ অকর্মক ক্রিয়া যখন ‘বা’ বর্ণের মাধ্যমে সকর্মক করা হয়, তখন তা সঙ্গ দেওয়াকে অবধারিত করে; তাই তাদের দুজনের যাওয়াই আবশ্যক হয়। কিন্তু যদি হামজার মাধ্যমে সকর্মক করা হতো, যেমন ‘আমি তাকে নিয়ে গেলাম’, তবে সঙ্গ দেওয়া আবশ্যক হতো না।

তাঁর উক্তি ‘খাদিজার চাচাতো ভাই’—ইমাম নববী বলেন, ‘ইবন’ শব্দটি নাসাব (যবর) সহকারে হবে এবং তা আলিফসহ লিখতে হবে; কারণ এটি ‘ওরাকা’ শব্দের বদল। কেননা তিনি হলেন খাদিজার চাচাতো ভাই, যেহেতু খাদিজা হলেন খুয়াইলিদ ইবনে আসাদ-এর কন্যা আর তিনি হলেন নাওফাল ইবনে আসাদ-এর পুত্র। এখানে ‘ইবন’ শব্দটিকে জের দেওয়া অথবা আলিফ ছাড়া লেখা বৈধ নয়, কারণ সেক্ষেত্রে এটি ‘আবদুল উজ্জা’ শব্দের গুণবাচক শব্দ হয়ে যাবে, যার অর্থ দাঁড়াবে আবদুল উজ্জা হলো খাদিজার চাচাতো ভাই, যা মিথ্যা। আল-কিরমানি বলেন, আলিফ লেখা বা না-লেখা ওরাকা বা আবদুল উজ্জার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার ওপর নির্ভর করে না; বরং আলিফ বহাল রাখার কারণ হলো এটি দুটি নামবাচক সংজ্ঞার মাঝে ঘটেনি, কেননা ‘চাচা’ কোনো নামবাচক সংজ্ঞা নয়। এছাড়া একে বদল হিসেবে গণ্য করাও আবশ্যক নয়, কারণ এটি গুণ বা ব্যাখ্যা হওয়াও সম্ভব। আমি বলি, ইমাম নববী বদল হওয়া আবশ্যক বলে দাবি করেননি যে তাঁর কথায় আপত্তি তুলতে হবে, বরং তিনি একটি দিক উল্লেখ করেছেন মাত্র। এর দৃষ্টান্ত হলো—আবদুল্লাহ ইবনে মালিক ইবনে বুহাইনা, মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনুল হানাফিয়া, মিকদাদ ইবনে আমর ইবনুল আসওয়াদ, ইসমাইল ইবনে ইবরাহিম ইবনে উলাইয়্যা, ইসহাক ইবনে ইবরাহিম ইবনে রাহওয়াইহ এবং আবু আবদুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ ইবনে মাজাহ। এখানে বুহাইনা হলো আবদুল্লাহর মায়ের নাম, হানাফিয়া হলো মুহাম্মদের মায়ের নাম, আসওয়াদ মিকদাদের দাদা নন বরং তিনি তাঁকে পালকপুত্র নিয়েছিলেন, উলাইয়্যা ইসমাইলের মায়ের নাম, রাহওয়াইহ হলো ইবরাহিমের উপাধি এবং মাজাহ হলো ইয়াজিদের উপাধি। এসব ক্ষেত্রে আলিফসহ লিখতে হয় এবং প্রথম শব্দটির ন্যায় বিভক্তি প্রদান করতে হয়। অনুরূপভাবে ‘আবদুল্লাহ ইবনে উবাই ইবনে সালুল’-এর ক্ষেত্রে ‘উবাই’ শব্দে তানউইন হবে এবং ‘ইবনে সালুল’ আলিফসহ লিখতে হয় এবং বিশুদ্ধ মতানুসারে ‘আবদুল্লাহ’ শব্দের ন্যায় বিভক্তি প্রাপ্ত হয়। তাঁর উক্তি: যা (আল্লাহ) চাইলেন।

আল্লাহ শব্দটি এখানে সংযোগসূচক অব্যয় এবং 'শা' হলো তার সম্পূরক বাক্য, যেখানে সংশ্লিষ্ট সর্বনামটি উহ্য রয়েছে। আর 'আন' হলো ক্রিয়ামূলীয় যা 'শা' এর কর্ম। এর গূঢ়ার্থ হলো: আল্লাহ যা লিখে রেখেছেন। তাঁর কথা "দৃষ্টিশক্তি হারিয়েছেন" এটি একটি অবস্থা হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা "তোমার ভ্রাতুষ্পুত্রের কথা শোনো" এখানে ভ্রাতৃত্বের সম্পর্কটি রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ ওয়ারাকার তৃতীয় ঊর্ধ্বস্থ পিতা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চতুর্থ ঊর্ধ্বস্থ পিতার ভাই ছিলেন। এটি এমন যে তিনি যেন পরোক্ষভাবে বললেন, "তোমার দাদার ভাইয়ের ছেলে"। আর 'ভাই' শব্দটি ব্যবহারের মাধ্যমে সহানুভূতি প্রকাশ করা হয়েছে অথবা তাঁকে আল্লাহর রাসুল আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচা হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়েছে রূপকভাবে তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ। তাঁর কথা "তুমি কী দেখছ?" এর ব্যাকরণিক বিশ্লেষণে কয়েকটি অভিমত রয়েছে। প্রথমত: 'মা' হবে প্রশ্নবোধক এবং 'জা' হবে ইশারা বা ইঙ্গিতসূচক, যেমন: এই নৈকট্য কী? … এই দণ্ডায়মান হওয়া কী? দ্বিতীয়ত: 'মা' হবে প্রশ্নবোধক এবং 'জা' হবে সংযোগসূচক, যেমন লাবীদ রাযিয়াল্লাহু আনহুর কবিতায় এসেছে:
(তোমরা কি সেই ব্যক্তিকে জিজ্ঞেস করবে না যে সে কী চেষ্টা করছে … )
এখানে 'মা' হলো উদ্দেশ্য, যার প্রমাণ হলো এর পরিবর্তে পেশযুক্ত শব্দের ব্যবহার। আর 'জা' হলো সংযোগসূচক কারণ এর পরবর্তী বাক্যের প্রতি মুখাপেক্ষিতা রয়েছে। "তারা আপনাকে জিজ্ঞেস করে তারা কী ব্যয় করবে" আয়াতে এই মতটিই অধিকতর গ্রহণযোগ্য। তৃতীয়ত: 'মাজা' পুরো শব্দটিই যৌগিকভাবে প্রশ্নবোধক হবে, যেমন তোমার কথা: তুমি কেন এসেছ? চতুর্থত: 'মাজা' পুরো শব্দটিই 'বস্তু' অর্থে সাধারণ বিশেষ্য বা সংযোগসূচক হবে। পঞ্চমত: 'মা' হবে অতিরিক্ত এবং 'জা' হবে ইশারা। ষষ্ঠত: 'মা' হবে প্রশ্নবোধক এবং 'জা' হবে অতিরিক্ত; ইবনে মালিকসহ একদল আলেম "তুমি কী করেছ" জাতীয় বাক্যে একে বৈধ বলেছেন। তাঁর কথা "হায়, আমি যদি সেই সময়ে থাকতাম!" অর্থাৎ নবুওয়াতের দিনগুলোতে অথবা দাওয়াতি কাজের সময়ে। আবু বাকা আল-উকবারী বলেছেন, এখানে যাকে সম্বোধন করা হয়েছে সে উহ্য রয়েছে। এর মর্মার্থ হলো: হে মুহাম্মদ! আমি যদি জীবিত থাকতাম! যেমন: "হায়, আমি যদি তাদের সাথে থাকতাম" এর মর্মার্থ হলো: হে আমার সম্প্রদায়! আমি যদি...। এর মূল নিয়ম হলো, যখন 'ইয়া' এর পরে এমন কিছু আসে যা সম্বোধনের যোগ্য নয়—যেমন "তোমরা সিজদা করো" বাক্যে ক্রিয়া, "হায় আমি যদি" বাক্যে অব্যয়, এবং "হে আল্লাহর লানত ও সকল সম্প্রদায়" বাক্যে বিশেষ্যমূলক বাক্য—তখন বলা হয় যে এটি সম্বোধনের জন্য এবং সম্বোধিত ব্যক্তি উহ্য। আবার বলা হয়েছে যে এটি কেবল মনোযোগ আকর্ষণের জন্য, যাতে পুরো বাক্যটি উহ্য রাখার জটিলতা তৈরি না হয়। ইবনে মালিক তার 'শাওয়াাহিদ' গ্রন্থে বলেছেন, অধিকাংশ মানুষ মনে করে যে 'লাইতা' এর আগে আসা 'ইয়া' হলো সম্বোধনের অব্যয় এবং সম্বোধিত ব্যক্তি উহ্য। আমার মতে এটি দুর্বল মত, কারণ "হায় আমি যদি" উচ্চারণকারী ব্যক্তি একা হতে পারেন যেখানে কোনো সম্বোধিত ব্যক্তি নেই, যেমন মারইয়ামের উক্তি: "হায়, আমি যদি এর আগেই মরে যেতাম!" কোনো কিছু উহ্য রাখা তখনই বৈধ হয় যখন ওই স্থানে তার উপস্থিত থাকা বা ব্যবহৃত হওয়া সুপ্রমাণিত থাকে; যেমন আদেশ বা প্রার্থনার আগে সম্বোধিত ব্যক্তিকে উহ্য রাখা বৈধ কারণ সেখানে তার উপস্থিতি অধিক। আদেশ বা নির্দেশের আগে উপস্থিত থাকার উদাহরণ: "হে ইয়াহইয়া! কিতাবটি ধারণ করো" এবং প্রার্থনার আগে: "হে মুসা! আমাদের জন্য তোমার রবের কাছে প্রার্থনা করো"। আর আদেশের আগে উহ্য থাকার উদাহরণ হলো কিসায়ীর কিরাআতে "তোমরা সিজদা করো", অর্থাৎ "হে লোকসকল! তোমরা সিজদা করো"। কবির উক্তি:
(হে দারেমী! জরাজীর্ণ অবস্থাতেও তুমি শান্তিতে থাকো … এবং তোমার প্রাঙ্গণে যেন অবিরাম বৃষ্টি বর্ষিত হয়)
অর্থাৎ "হে ঘর! শান্তিতে থাকো", এখানে সম্বোধিত ব্যক্তিকে উহ্য রাখা সুন্দর হয়েছে কারণ এর প্রয়োগ প্রচলিত। কিন্তু 'লাইতা' এর ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন, কারণ আরবরা এর আগে সম্বোধিত ব্যক্তির স্পষ্ট ব্যবহার সচরাচর করেনি, তাই এখানে উহ্য থাকার দাবিটি ভিত্তিহীন। সুতরাং এটি নিশ্চিত যে এই 'ইয়া' কেবল মনোযোগ আকর্ষণের জন্য, যেমন এই বাক্যে 'আলা':
(হায়! আমি যদি জানতাম আমি কি একটি রাত কাটাতে পারব … )
আমি বলব, উহ্য থাকাকে ভিত্তিহীন ঘোষণা করার তাঁর এই দাবি সঠিক নয়, কারণ তাঁর প্রমাণ তাঁকে সমর্থন করে না। তাঁর এই কথা যে, "লাইতানি" উচ্চারণকারী একা হতে পারেন—এটি স্পষ্টতই ত্রুটিযুক্ত। কারণ সেখানে নিজ আত্মাকে সম্বোধন করা কল্পনা করা যেতে পারে, ফলে সে নিজেকেই নিজে সম্বোধন করবে। অতএব আয়াতের মর্মার্থ হবে: "হে আমার নফস! হায় আমি যদি এর আগে মরে যেতাম!" এবং এখানেও মর্মার্থ হবে: "হে আমার নফস! হায় আমি যদি সেই সময়ে শক্তিশালী যুবক হতাম!" আর তাঁর কথা যে, "কোনো কিছু তখনই উহ্য রাখা যায়..." এটিও বেশ দুর্বল যুক্তি, কারণ কোনো কিছু উহ্য রাখার বৈধতা এবং সেখানে তার ব্যবহারের অনিবার্যতার মধ্যে কোনো অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক নেই। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন। তাঁর কথা "জাযাআন" শব্দটি যবর ও পেশ উভয়ভাবেই পড়া যায়। যবর হওয়ার কারণ হলো এটি উহ্য থাকা ক্রিয়ার খবর হবে; যার মর্মার্থ: "হায় আমি যদি যুবক হতাম"। কিসায়ী এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন। কাজী আয়ায বলেছেন, এটি অবস্থা হিসেবে যবর হয়েছে এবং এটি বসরার ব্যাকরণবিদদের থেকে বর্ণিত। তখন 'লাইতা' এর খবর হবে "তাতে" অংশটি। এর মর্মার্থ হবে: "হায় আমি যদি আপনার সাহায্যের জন্য যৌবন, সুস্থতা ও শক্তির অবস্থায় তাতে উপস্থিত থাকতাম"। কুফাবাসী ব্যাকরণবিদগণ বলেছেন, 'লাইতা' শব্দটি 'কামনা করা' অর্থে ক্রিয়ার মতো কাজ করেছে, ফলে এটি উভয় অংশকেই যবর প্রদান করেছে, যেমন কবির উক্তিতে:
(হায়! শৈশবের দিনগুলো যদি ফিরে আসত … )
আর পেশ হওয়ার কারণটি স্পষ্ট, তা হলো এটি 'লাইতা' এর খবর হওয়া। তাঁর কথা "যখন তোমার কওম তোমাকে বের করে দেবে" সম্পর্কে ইবনে মালিক বলেছেন যে, এখানে 'ইজ' শব্দটিকে 'ইজা' এর মতো ভবিষ্যৎ অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে। এটি একটি সঠিক ব্যবহার যা অধিকাংশ ব্যাকরণবিদ এড়িয়ে গেছেন। এরই উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: "তাদেরকে পরিতাপের দিন সম্পর্কে সতর্ক করে দাও যখন সব বিষয়ের ফয়সালা হয়ে যাবে", "তাদেরকে আসন্ন দিন সম্পর্কে সতর্ক করে দাও যখন অন্তরসমূহ...", এবং "অচিরেই তারা জানতে পারবে যখন তাদের গলায় বেড়ী পরানো হবে"। তিনি বলেন, এদের প্রত্যেকটিই একে অপরের স্থলে ব্যবহৃত হয়েছে। 'ইজ' এর স্থলে 'ইজা' ব্যবহারের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তারা ব্যবসা বা খেলতামাশা দেখে তখন তারা সেদিকে ছুটে যায়"; কারণ এই ছুটে যাওয়ার ঘটনাটি অতীতে ঘটেছিল। কেউ কেউ বলেছেন, ইবনে মালিক যা উল্লেখ করেছেন তা অনেকে সমর্থন করেছেন। তবে আমাদের শাইখ এর সমালোচনা করে বলেছেন যে, ব্যাকরণবিদগণ বিষয়টি এড়িয়ে যাননি, বরং তাঁরা এর প্রয়োগকে অস্বীকার করেছেন এবং যা বাহ্যত এমন মনে হয় তার ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। তাঁরা বলেছেন যে, এ ধরনের ক্ষেত্রে অতীতবাচক রূপ ব্যবহার করা হয়েছে এর বাস্তবায়ন নিশ্চিত হওয়ার কারণে, তাই তাঁরা একে সেই পর্যায়ে গণ্য করেছেন। এখানে এই মতটিকে জোরালো করে যে, বুখারীর বর্ণনায় "যখন তোমার কওম তোমাকে বের করে দেবে" শব্দ এসেছে। সূক্ষ্ম বিচারে ইবনে মালিক যা দাবি করেছেন তাতে রূপক আশ্রয় নেওয়া হয়েছে, আবার অন্যরা যা বলেছেন তাতেও রূপক রয়েছে। তবে অন্যদের রূপক অলঙ্কারটিই অধিকতর উত্তম, কারণ এটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে—ভবিষ্যৎকালকে অতীতরূপে প্রকাশ করা হয়েছে এর নিশ্চিত বাস্তবায়নের কারণে অথবা সেই আগত দৃশ্যকে বর্তমানের মতো উপস্থিত করার জন্য। আমি বলব, বরং তারা এটি এড়িয়েই গেছেন কারণ এই জাতীয় বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ...

এটি তাদের কাজ নয়, বরং এটি অর্থশাস্ত্রবিদদের (আহলুল মাআনি) কাজ। তার কথা "বরং তারা এর আগমনে বাধা দিয়েছেন" কীভাবে সঠিক হতে পারে? অথচ এটি কুরআনের একাধিক স্থানে এসেছে। আর তার কথা "যা বাহ্যত এর বিপরীত মনে হয় তার ব্যাখ্যা (তাবিল) করেছেন" তার এই উক্তিকে খণ্ডন করে যে তারা এর আগমনে বাধা দিয়েছেন। আর কীভাবে তাদের দিকে তাবিলে বা ব্যাখ্যার সম্বন্ধ করা হলো, অথচ এটি তাদের কাজ নয়, বরং এটি অর্থশাস্ত্রবিদদের কাজ। তার উক্তি "এবং তাদের রূপক ব্যবহারই অধিক উত্তম..." শ্রেষ্ঠত্বের দাবি থেকে অনেক দূরে। কারণ তিনি যে কারণ দর্শিয়েছেন তা ইবনে মালিকের দর্শানো কারণের মতোই যে, 'ইযা' (إذ) শব্দটিকে ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে 'ইযা' (إذا)-র মতো ব্যবহার করা হয়েছে এবং এর বিপরীতটাও। তাহলে শ্রেষ্ঠত্বের অবকাশ কোথায়? তার উক্তি "তারা কি আমাকে বের করে দেবে?" এটি একটি জুমলা ইসমিয়া (নামবাচক বাক্য)। কারণ 'হুম' এখানে মুবতাদা এবং 'মু্খরিজি' অগ্রবর্তী খবর। এর বিপরীত করা জায়েজ নয়, কারণ 'মুখরিজি' শব্দটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট)। কেননা এর ইযাফত হচ্ছে লফযী (শাব্দিক), যেহেতু এটি ভবিষ্যৎ অর্থবোধক ইসমে ফায়েল। আমরা আগেই বলেছি যে, এর মূল রূপ ছিল 'মুখরিজুন', যা 'ইখরাজ' থেকে ইসমে ফায়েলের জমা (বহুবচন)। যখন একে 'ইয়ায়ে মুতাকাল্লিম'-এর দিকে ইযাফত করা হলো, তখন 'নুন' বিলুপ্ত হয়ে গেল এবং 'ইয়া' অক্ষরের সাথে 'ইয়া' সন্ধি (ইদগাম) হয়ে 'মুখরিজি' (ইয়া-তে তাশদীদসহ) হয়েছে। এটিও জায়েজ যে 'মুখরিজি' শব্দটি মুবতাদা এবং 'হুম' শব্দটি এমন ফায়েল যা খবরের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, যা 'আকালুনি আল-বারাগীস' (পিঁপড়ারা আমাকে খেয়েছে) নামক ভাষারীতি অনুযায়ী। আর যদি 'মুখরিজি' শব্দটিকে ইয়া-র সুকুন বা হালকা জবর দিয়ে একবচন হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তবে তাকে মুবতাদা এবং তার পরবর্তী শব্দকে খবরের স্থলাভিষিক্ত ফায়েল হিসেবে গণ্য করা সঠিক হবে। যেমন আপনি বলতে পারেন 'আও মুখরিজি বানু ফুলান' (অমুকের ছেলেরা কি আমাকে বের করে দেবে?), কারণ এটি প্রশ্নবোধক অক্ষরের ওপর নির্ভর করেছে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তোমার পিতামাতা কি জীবিত?" এবং বিচ্ছিন্ন সর্বনামসমূহ প্রকাশ্য বিশেষ্যের ন্যায় গণ্য হয়। কবিও এর উদাহরণ দিয়েছেন:
(তোমরা কি সেই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করবে যার ওপর আমি ভরসা করেছি … নাকি তোমরা সবাই উরকুবের পথ অনুসরণ করবে?)
ইবনে মালিক বলেছেন যে, এ জাতীয় ক্ষেত্রে মূল নিয়ম হলো সংযোজক অব্যয়কে প্রশ্নবোধক হামযার আগে নিয়ে আসা, যেমনটি অন্যান্য প্রশ্নবোধক অব্যয়ের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। যেমন: {কীভাবে তোমরা কুফরী করছো?} এবং {কীভাবে তোমরা বিভ্রান্ত হচ্ছ?} এবং {কোথায় তোমরা যাচ্ছ?}। আর মূল নিয়ম হলো হরফে আতফের পর হামযা নিয়ে আসা, যেমন এই উদাহরণটিতে। সেখানে 'ওয়া-আ-মুখরিজি' বলা উচিত ছিল। এখানে 'ওয়াও' তার পূর্ববর্তী বাক্যগুলোর সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য এবং হামযাটি প্রশ্নবোধক। কারণ প্রশ্নবোধক অব্যয়টি প্রশ্নবোধক বাক্যেরই অংশ এবং এটি তার পূর্ববর্তী বাক্যসমূহের সাথে সংযুক্ত। আর যার সাথে সংযোগ ঘটানো হয়, তার কোনো অংশ হরফে আতফের আগে আসতে পারে না। কিন্তু হামযাকে হরফে আতফের আগে আনার বিশেষ বৈশিষ্ট্য দেওয়া হয়েছে এই সচেতনতা তৈরির জন্য যে, এটিই হলো প্রশ্নবোধক অব্যয়সমূহের মূল। কারণ প্রশ্নবোধক অব্যয় বাক্যের শুরুতে আসার দাবি রাখে। হামযা ছাড়া অন্য অব্যয়গুলোতে এই মূল নিয়মের ব্যতিক্রম করা হয়েছে, তাই তারা এর প্রতি ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন। আর হামযা এর জন্য অধিক উপযোগী হওয়ার কারণ হলো এর মৌলিকত্ব। যামাখশারী এই অর্থের ব্যাপারে উদাসীন ছিলেন, তাই তিনি দাবি করেছেন যে হামযা এবং হরফে আতফের মাঝে একটি উহ্য বাক্য রয়েছে যার সাথে পরবর্তী অংশকে হরফে আতফ দ্বারা যুক্ত করা হয়েছে। আমি বলি, যামাখশারী এ বিষয়ে উদাসীন ছিলেন না, বরং তিনি সূক্ষ্ম পর্যালোচনার ভিত্তিতেই এই দাবি করেছেন। কারণ তার উক্তি "তারা কি আমাকে বের করে দেবে?" এটি "যখন সে তোমাকে বের করে দেবে" এই কথার একটি উত্তর যা অসম্ভাব্যতা ও বিস্ময় প্রকাশের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে। এমতাবস্থায় হরফে আতফকে হামযার আগে আনার বিষয়টি কীভাবে কল্পনা করা যায়? তদুপরি এটি একটি ইনশাইয়া (ভাববাচক) বাক্য এবং আগেরটি ছিল খবরিয়া (বিবৃতিমূলক)। একারণেই হামযাকে আগে আনা হয়েছে এই ভিত্তিতে যে এর মূল রূপ ছিল "আ-মুখরিজি হুম" হরফে আতফ ছাড়াই। কিন্তু যখন অধিকতর অসম্ভাব্যতা ও বিস্ময় প্রকাশের ইচ্ছা করা হয়েছে, তখন একটি উহ্য অংশের ওপর ভিত্তি করে হরফে আতফ আনা হয়েছে যার সম্ভাব্য রূপ হলো "তারা কি আমার শত্রুতা করবে এবং তারা কি আমাকে বের করে দেবে?"। আর এই জাতীয় স্থানগুলোতে উহ্য অংশ অস্বীকার করা যুক্তিহীন, কারণ এই ধরনের বিলোপ (হযফ) অলংকারশাস্ত্রের সৌন্দর্য, বিশেষ করে যখন সেখানে আলামত বিদ্যমান থাকে। এখানে আলামত হলো হরফে আতফের উপস্থিতি। যেহেতু উল্লিখিত অংশের সাথে আতফ করা জায়েজ নয়, তাই হামযার পরে এমন কিছু উহ্য ধরা ওয়াজিব যা অসম্ভাব্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রে সংযুক্ত অংশের সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। তার উক্তি "আর যদি তা আমাকে পায়" এখানে 'ইন' শব্দটি শর্তবাচক এবং 'ইউদরিকনি' এর কারণে মাজযুম হয়েছে। 'ইউমুক' শব্দটি রাফা অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ইউদরিকনি'-এর ফায়েল। এখানে একটি মুযাফ উহ্য আছে, যার অর্থ হলো: "তোমার বের হওয়ার দিন" অথবা "তোমার নবুওয়াত প্রচারের দিন"। তার উক্তি "আমি তোমাকে সাহায্য করব" এটি মাজযুম হয়েছে কারণ এটি শর্তের জবাব। 'নাসরান' শব্দটি মাফউলে মুতলাক হিসেবে মানসুব হয়েছে এবং 'মুআযযারা' তার সিফাত। তার উক্তি "ওয়ারা কাহ" শব্দটি রাফা হয়েছে 'লাম ইয়ানশাব'-এর ফায়েল হওয়ার কারণে। আর 'আন তুউফফিয়া' বাক্যাংশে 'আন' শব্দটি জবরযুক্ত এবং হালকা, যা 'ওয়ারা কাহ' শব্দটি থেকে 'বদল ইশতিমাল' হয়েছে। অর্থাৎ তিনি বিলম্ব করেননি এবং তার মৃত্যু হয়ে গেল। (অর্থের বর্ণনা): তার উক্তি "সালেহাহ" শব্দটিকে নাহুবিদদের মতে ব্যাখ্যামূলক সিফাত এবং অর্থশাস্ত্রবিদদের মতে পার্থক্যকারী সিফাত বলা হয়। আর "ঘুমের মধ্যে" কথাটি "অতিক্রান্ত গতকাল একটি মহান দিন ছিল" উক্তির পর্যায়ভুক্ত। কারণ এটি এখানে রহস্য উন্মোচন, বিশেষত্ব প্রদান, প্রশংসা বা নিন্দার জন্য আসেনি। সুতরাং এটি গুরুত্ব প্রদানের জন্যই নির্দিষ্ট। তার উক্তি "আমি পাঠকারী নই" - বলা হয়েছে যে এ জাতীয় বাক্য গঠন বিশেষত্ব প্রদান করে। আমি বলি, তীবী বলেছেন যে এ ধরণের বাক্য গঠন সর্বদা বিশেষত্ব বুঝাবে এমনটি জরুরি নয়, বরং কখনো এটি শক্তি প্রদান ও গুরুত্ব প্রদানের জন্য আসে। অর্থাৎ: "আমি কোনোভাবেই পাঠকারী নই"। এখানে এটাই সুস্পষ্ট এবং প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তার উক্তি {পাঠ করো তোমার রবের নামে} এখানে ক্রিয়াটিকে আগে আনা হয়েছে যা 'বা' হরফে জারের সাথে সংশ্লিষ্ট। যদিও একে পরে আনা বিশেষত্বের দাবি রাখত, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর নামেই এর গতি ও স্থিতি}। কারণ এখানে পাঠ করার আদেশটিই অধিক গুরুত্বপূর্ণ, আর সে কারণেই ক্রিয়াটিকে আগে আনা অধিক প্রভাবশালী হয়েছে। আর তার উক্তি "পাঠ করো" এটি নিঃশর্তভাবে পাঠ করার আদেশ, যা কোনো নির্দিষ্ট পঠিত বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ নয়। আর তার উক্তি "তোমার রবের নামে" এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে এসেছে। অর্থাৎ: তোমার রবের নামের মাধ্যমে শুরু করে পাঠ করো। অর্থাৎ তুমি বলো 'বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম', তারপর পাঠ করো। তীবী বলেছেন: এটি প্রমাণ করে যে প্রত্যেক পাঠের শুরুতে বিসমিল্লাহ পাঠ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সুতরাং এই সূরার শুরুতেও বিসমিল্লাহ পাঠ করা আদিষ্ট হবে। আমি বলি, এই ধারণাটি বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী। কারণ জিবরাঈল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাকে কেবল এটুকুই বলেছিলেন যে, আপনি বলুন: {পাঠ করো তোমার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন, সৃষ্টি করেছেন মানুষকে আলাক থেকে। পাঠ করো এবং তোমার রব অতিশয় দয়ালু}। ওয়াহিদী বলেছেন

আল-হাসান ইবনে মুহাম্মদ আল-ফারিসি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন যে, মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনুল ফযল আত-তাজির আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন যে, মুহাম্মদ ইবনে আল-হাসান আল-হাফিয আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন যে, মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে, মুহাম্মদ ইবনে সালিহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে, আবু সালিহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে, আল-লাইস আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে, উকাইল ইবনে শিহাব থেকে আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে, মুহাম্মদ ইবনে আব্বাদ ইবনে জাফর আল-মাখযুমি আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের জনৈক আলিমকে বলতে শুনেছেন: মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর সর্বপ্রথম যা নাযিল করেছিলেন তা হলো "পাঠ করুন আপনার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন" থেকে "যা সে জানত না" পর্যন্ত। তিনি বলেন, এটি হেরা গুহায় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর যা নাযিল হয়েছিল তার শুরুর অংশ, এরপর এর শেষ অংশটি পরবর্তীতে নাযিল হয় এবং আল্লাহ যা ইচ্ছা করেছিলেন। আর যদি আমরা মেনেও নিই যে কিরাআতের মধ্যে বিসমিল্লাহ পাঠের আদেশ দেওয়া হয়েছে, তবে তা থেকে ওয়াজিব হওয়া সাব্যস্ত হয় না; কারণ পাঠের শুরুতে বরকত হাসিলের উদ্দেশ্যে এই আদেশটি মুস্তাহাব বা উত্তম হওয়ার অর্থে হওয়া সম্ভব।

তাঁর বাণী "আপনার রব যিনি সৃষ্টি করেছেন" একটি উপযুক্ত গুণ যা পাঠের নির্দেশের কারণ নির্দেশ করে। সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যাপকতা রাখা হয়েছে যা দান করা ও না দেওয়ার পদ্ধতির অনুরূপ, এবং একে "মানুষ সৃষ্টি করেছেন" বাণীর ভূমিকা হিসেবে রাখা হয়েছে এই সংবাদ দেওয়ার জন্য যে, মানুষ সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠ। অতঃপর "মানুষকে শিক্ষা দিয়েছেন" বাণীর মাধ্যমে তাঁর প্রতি অনুগ্রহ প্রদর্শন ইঙ্গিত দেয় যে, জ্ঞানই হলো সবচেয়ে বড় নেয়ামত। তাঁর বাণী "কলমের সাহায্যে শিক্ষা দিয়েছেন" দ্বারা অর্জিত বা নির্দেশনামূলক শিক্ষার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে এবং "মানুষকে এমন কিছু শিখিয়েছেন যা সে জানত না" দ্বারা লাদুননি (ঐশী) ইলমের প্রতি ইশারা করা হয়েছে।

তাঁর বাণী "আমি আমার নিজের ব্যাপারে শঙ্কা বোধ করছি" - এখানে 'লাম' এবং 'ক্বাদ' ব্যবহারের মাধ্যমে তিনি তাঁর বক্তব্যে নিজের অন্তরে ভীতি ও শঙ্কার দৃঢ়তা এবং নিজের প্রাণের ওপর ভয়ের বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন। এমনকি 'গারিবাইন' গ্রন্থের রচয়িতা 'আইন', 'দাল' ও 'মিম' অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) খাদীজাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-কে বলেছিলেন: "আমি মনে করি যে আমার ওপর উন্মাদের সদৃশ কিছু আছর করেছে।" তিনি বললেন, "কখনই নয়, নিশ্চয়ই আপনি নিঃস্বদের জন্য উপার্জন করেন এবং অসহায়ের বোঝা বহন করেন।" অতঃপর খাদীজাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-ও শপথ ও দৃঢ়তার সাথে ইসমীয় জুমলা বা নামবাচক বাক্যের মাধ্যমে উত্তর দিয়েছিলেন, আর তা ছিল তাঁর কিংকর্তব্যবিমূঢ়তা ও আতঙ্ক দূর করার জন্য। এটি মহান আল্লাহর বাণী "আর আমি আমার নিজেকে পবিত্র মনে করি না, নিশ্চয়ই মানুষের মন মন্দ কর্মপ্রবণ" এর অনুরূপ। কারণ "আমি পবিত্র মনে করি না" অর্থাৎ আমি নিজেকে নির্দোষ বলি না - এই কথাটি শ্রোতার মনে বিস্ময় তৈরি করে যে, পবিত্র ও প্রশান্ত হওয়া সত্ত্বেও তিনি কেন নিজেকে মন্দ থেকে মুক্ত বলছেন না; অতঃপর তিনি "নিশ্চয়ই মানুষের মন মন্দ কর্মপ্রবণ" বলে সেই বিস্ময় দূর করলেন, অর্থাৎ সকল ব্যক্তির ক্ষেত্রে এটি কুপ্রবৃত্তি ও হীনতার দিকে ধাবিত করে, কেবল তারা ছাড়া যাদের মহান আল্লাহ রক্ষা করেন। একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী "হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবকে ভয় করো, নিশ্চয়ই কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ ব্যাপার" এবং আল্লাহর বাণী "আপনি তাদের জন্য দুআ করুন, নিশ্চয়ই আপনার দুআ তাদের জন্য প্রশান্তিদায়ক" এবং কুরআনে এ ধরণের উদাহরণ প্রচুর রয়েছে। এ সবকিছুই বক্তব্যকে বাহ্যিক প্রয়োজনের বিপরীতে উপস্থাপন করার অন্তর্ভুক্ত।

তাঁর বাণী "হায়, আমি যদি!" - এখানে 'লাইতা' শব্দটি কামনার জন্য ব্যবহৃত হয়, যা সাধারণত অসম্ভব বিষয়ের ক্ষেত্রে এবং কদাচিৎ সম্ভবপর বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযুক্ত হয়। ওয়ারাকা কামনা করেছিলেন যে, ইসলামের দাওয়াত প্রচারের সময় তিনি যেন যুবক থাকেন যাতে তাঁকে সাহায্য করা তাঁর জন্য সহজতর হয়। তিনি এটি আক্ষেপের স্বরে বলেছিলেন কারণ তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে তিনি আর যুবক হতে পারবেন না। তাঁর বাণী "তারা কি আমাকে বের করে দেবে?" - আমরা উল্লেখ করেছি যে এখানে 'হামযা' প্রশ্নবোধক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর এটি করা হয়েছে বিস্ময় ও দুঃখ প্রকাশের জন্য এবং মর্মবেদনা থেকে; কারণ কোনো কারণ ছাড়াই তাঁকে বের করে দেওয়াকে তিনি সুদূরপরাহত মনে করেছিলেন। কেননা এটি আল্লাহর পবিত্র ভূমি এবং তাঁর পিতা ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-এর শহর, আর তাঁর পক্ষ থেকে অতীতে এমন কিছু ঘটেনি এবং ভবিষ্যতেও ঘটার সম্ভাবনা ছিল না যা তাঁকে বের করে দেওয়াকে অনিবার্য করে। বরং তাঁর পক্ষ থেকে সর্বপ্রকার সৌজন্য ও সম্মানই প্রকাশ পেয়েছিল যা তাঁর মর্যাদার উপযুক্ত আপ্যায়ন ও অবস্থানের দাবি রাখে। প্রথা হলো, মানুষ যা পছন্দ করে ও যার সাথে অভ্যস্ত তার বিপরীতে কিছু আসলে, সে যত প্রিয় বা বিশ্বাসভাজনই হোক না কেন, সে তাকে অপছন্দ করে ও তাড়িয়ে দেয়। মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন: "নিশ্চয়ই তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী বলছে না, বরং যালিমরা আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করছে।"

(অলঙ্কারশাস্ত্রের বর্ণনা) তাঁর বাণী "প্রভাতের আলোর ন্যায়" - এর মধ্যে সাদৃশ্য (তাশবিহ) রয়েছে। এটি জানা কথা যে সাদৃশ্যের অব্যয়সমূহ হলো 'কাফ', 'কা-আন্না', 'মিসল' এবং এ জাতীয় শব্দসমূহ। এখানে 'মুসাব্বাহ' বা সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে স্বপ্নকে এবং 'মুসাব্বাহ বিহি' বা যার সাথে সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে তা হলো প্রভাতের আলো। আর সাদৃশ্যের দিকটি হলো অত্যন্ত স্পষ্ট ও উজ্জ্বল প্রকাশ যাতে কোনো সন্দেহ থাকে না। তাঁর বাণী "হায়, আমি যদি তাতে যুবক হতাম!" - এখানে পশুর রূপক মানুষের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে (ইস্তিআরা), যার ভিত্তি হলো সাদৃশ্য। এখানে 'জাযা' (পশুর শাবক) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে যা শক্তির পূর্ণতায় পৌঁছেছে এবং এর দ্বারা সেই যৌবনকে বোঝানো হয়েছে যাতে মানুষের শক্তি ও কোনো কাজে সক্ষমতা বিদ্যমান থাকে।

(প্রশ্ন ও উত্তর) এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: কেন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ক্ষেত্রে প্রথমেই স্বপ্নের মাধ্যমে সূচনা করা হলো? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা সূচনা করা হয়েছে যেন ফেরেশতা হঠাৎ করে তাঁর নিকট এসে নবুওয়াতের সরাসরি সংবাদ না দেন যা বহন করা মানবীয় শক্তির পক্ষে কঠিন হতে পারে। তাই নবুওয়াতের প্রাথমিক বৈশিষ্ট্যসমূহ এবং মর্যাদার সুসংবাদ হিসেবে সত্য স্বপ্ন, গায়েবি আওয়াজ শ্রবণ করা এবং পাথর ও বৃক্ষ কর্তৃক নবুওয়াতের সালাম প্রদানের মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে। অতঃপর জাগ্রত অবস্থায় ফেরেশতা পাঠিয়ে আল্লাহ তাঁর নবুওয়াতকে পূর্ণতা দান করেন এবং তাঁর ওপর হাকিকত উন্মোচন করেন। দ্বিতীয়ত: সত্য স্বপ্নের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহ নিদ্রিত ব্যক্তির হৃদয়ে বা তার ইন্দ্রিয়সমূহে বিষয়াদি সৃষ্টি করেন যেমনটি তিনি জাগ্রত অবস্থায় সৃষ্টি করেন। তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন, নিদ্রা বা অন্য কিছু তাঁকে বাধা দিতে পারে না। কখনও কখনও সেটি জাগ্রত অবস্থায় হুবহু তেমন ঘটে যেমনটি স্বপ্নে দেখা হয়েছিল, আবার কখনও কখনও যা দেখা হয়েছে তাকে অন্য বিষয়ের প্রতীক বা আলামত হিসেবে নির্ধারণ করা হয় যা আল্লাহ পরবর্তীতে সৃষ্টি করেন অথবা আগে থেকেই সৃষ্টি করে রেখেছেন, ফলে তা বাস্তবরূপ পায়; যেমন আল্লাহ মেঘকে বৃষ্টির আলামত বানিয়েছেন। তৃতীয়ত: কেন নির্জনতা তাঁর কাছে প্রিয় করা হলো? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর মাধ্যমে হৃদয়ের একাগ্রতা অর্জিত হয় এবং এটি চিন্তাশক্তিতে সহায়তা করে। মানুষ কঠোর সাধনা ছাড়া তার স্বভাবজাত প্রকৃতি থেকে বিচ্যুত হয় না, তাই তাঁর নিকট নির্জনতা প্রিয় করা হয়েছে যেন তিনি মানুষের সংশ্রব থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারেন এবং তাঁর অভ্যস্ত বিষয়সমূহ ভুলে যেতে পারেন; ফলে ওহী গ্রহণ করা তাঁর জন্য সহজ ও সাবলীল হয়। এই একই কারণে ফেরেশতা তাঁকে পাঠ করতে বলেছিলেন এবং আলিঙ্গন বা চাপ দিয়েছিলেন; আর বলা হয় যে এটি ছিল শিক্ষা গ্রহণ বা চিন্তার উদ্রেক করার জন্য।