📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

আল-মুশাল্লাল জুহফার নিকটবর্তী একটি স্থান। আল-মাসউদী উল্লেখ করেছেন যে, গাসসান হলো ইয়েমেনের জাবিদ ও জামার মধ্যবর্তী এলাকা। 'মুশাল্লাল' শব্দটি মীম বর্ণে পেশ, শীন বর্ণে ফাতহা এবং লাম বর্ণে তাশদীদ ও ফাতহা যোগে গঠিত। আল-উবাব গ্রন্থে বলা হয়েছে, এটি একটি পাহাড় যেখান থেকে কুদাইদ অভিমুখে নিচে নামতে হয়। আল-মাতালি গ্রন্থের লেখক বলেছেন, মুশাল্লাল সমুদ্রের দিক থেকে কুদাইদ এলাকাভুক্ত, আর এটিই সেই পাহাড় যেখান থেকে কুদাইদ অভিমুখে নিচে নামতে হয়। আল-মাতালি গ্রন্থের লেখক আরও বলেছেন, মুশাল্লাল সমুদ্রের দিক থেকে কুদাইদ এলাকাভুক্ত, আর এটিই সেই পাহাড় যেখান থেকে কুদাইদ অভিমুখে নিচে নামতে হয়। তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো বনু আল-আসফার, তারা হলো রোমান (রুম)। তাদেরকে এই নামে ডাকার কারণ হিসেবে ইবনুল আম্বারি বলেছেন যে, কোনো এক যুগে এক হাবশি (আবিসিনীয়) ব্যক্তি তাদের অঞ্চল জয় করে এবং তাদের নারীদের সাথে মিলিত হয়। ফলে এমন সন্তান জন্ম নেয় যাদের মধ্যে রোমানদের শুভ্রতা ও হাবশিদের কৃষ্ণাঙ্গতার মিশ্রণ ছিল। এতে তারা পীতবর্ণের (হলদেটে) হয়েছিল, আর এ কারণেই রোমানদেরকে 'আসফার' (পীতবর্ণ) এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়। আল-হারবী বলেছেন, এই নামকরণ আল-আসফার ইবনুর রুম ইবনে ঈসু ইবনে ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম (তাদের উভয়ের ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। কাজী ইয়াজ বলেছেন, এটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ মত। আল-কাযযায-এর বক্তব্য হলো, একদল লোক বলেছেন বনু আল-আসফার হলো রোমানদের অন্তর্ভুক্ত এবং তারা তাদের রাজা ছিল। এইজন্যই আলী বিন যায়েদ বলেছেন:
(এবং বনু আল-আসফার হলো সম্মানিত ব্যক্তি ও রোমানদের রাজা … তাদের মধ্যে কোনো উল্লেখযোগ্য ব্যক্তি অবশিষ্ট নেই)
তিনি বলেন, এমনও বলা হয় যে, তাদের এই নামকরণের কারণ হলো ইব্রাহিম ও ইসহাক (তাদের উভয়ের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর বংশধর ঈসু ছিলেন লালচে বর্ণের এবং লোমশ চামড়া বিশিষ্ট, তার শরীরে পশমের গুচ্ছ ছিল। তিনি রোমানদের আদি পিতা। রুম নামক ব্যক্তিটি ছিল অত্যধিক শুভ্রতার মাঝে পীতবর্ণের, ফলে সেই কারণেই তাদের নামকরণ করা হয়েছে। ঈসু তার চাচাতো বোন, ইসহাক ও ইসমাইল (তাদের উভয়ের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর বংশধর ইসমাইলের কন্যাকে বিয়ে করেন। তার গর্ভে রুম ইবনে ঈসু এবং আরও পাঁচজন সন্তান জন্মগ্রহণ করে। রোমানদের মাঝে যারাই আছে, তারা এই গোষ্ঠীরই বংশধর। আল-মুগীস গ্রন্থে আছে, রুম ইবনে ঈসু হাবশার রাজা আল-আসফারের বংশে বিয়ে করেন। ফলে তার সন্তানদের মাঝে রোমানদের শুভ্রতা ও হাবশিদের কৃষ্ণাঙ্গতা একত্রিত হয়। তাদের সৌন্দর্য দান করা হয় এবং তাদেরকে বনু আল-আসফার বলা হয়। ইবনে আসাকিরের তারিখু দামেশক গ্রন্থে আছে, রোমান তালিল নুবায় বিয়ে করেন এবং তার আল-আসফার নামে সন্তান জন্ম নেয়। ইবনে হিশামের আত-তিজান গ্রন্থে আছে, ইসহাকের পুত্র ঈসুকে 'আসফার' বলা হতো কারণ তার দাদী সারা তাকে স্বর্ণালঙ্কার পরিয়েছিলেন, তাই স্বর্ণের পীতবর্ণের কারণে তাকে এই নামে ডাকা হতো। তিনি বলেন, কিছু বর্ণনাকারী বলেছেন যে তিনি পীতবর্ণ অর্থাৎ শ্যামলার মাঝে পীত আভা যুক্ত ছিলেন এবং এটি আজও তার বংশধরদের মাঝে বিদ্যমান; তারা ডাগর চোখ বিশিষ্ট শ্যামলা বর্ণের। খতফুল বারিক গ্রন্থে আছে, এক নারী রোমানদের রাজত্ব করতেন। তার রাজ্যের উচ্চপদস্থ ব্যক্তিরা তাকে বিয়ের প্রস্তাব দেন এবং বিবাদে লিপ্ত হন। পরিশেষে তারা সিদ্ধান্ত নেন যে, তাদের কাছে সর্বপ্রথম যে ব্যক্তি প্রবেশ করবে তার সাথেই তার বিয়ে হবে। তখন এক হাবশি ব্যক্তি প্রবেশ করলে তার সাথে ওই নারীর বিয়ে হয়। তার গর্ভে একটি সন্তান জন্ম নেয়, যার পীতবর্ণের কারণে তার নাম রাখা হয় আসফার। বনু আল-আসফার তার বংশধর। তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো রোমান (রুম), তারা একটি সুপরিচিত জাতি। আল-জাওহারী বলেছেন, তারা রুম ইবনে ঈসুর বংশধর। এদের একবচন হলো রুমি, যেমন যানজি ও যানজ। একবচন ও বহুবচনের মধ্যে পার্থক্য শুধু 'ইয়া' বর্ণ দ্বারা, যেমন তারা বলে 'তামরাহ' (একটি খেজুর) ও 'তামর' (খেজুরসমূহ) এবং একবচন ও বহুবচনের মাঝে পার্থক্য কেবল 'হা' বর্ণ দ্বারা। আল-ওয়াহিদী বলেছেন, তারা ইসহাক ও ঈসের পুত্র আরামের বংশধর একটি জাতি; এই নামটি গোত্রের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছে। আর-রাশাতি বলেছেন, রোমানরা নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর ইয়াফিসের পুত্র ইউনানের পুত্র নাবাতির পুত্র রুমির দিকে সম্বন্ধযুক্ত। সুতরাং এই রোমানরা গ্রিকদের অন্তর্ভুক্ত। রোমানদের একদল দাবি করে যে, তারা কুদাআ গোত্রের অন্তর্ভুক্ত, যারা তানুখ, বাহরা এবং সালিহ বংশের। তানুখ গোত্রের অধিকাংশই খ্রিস্টান ছিল। হিরাক্লিয়াস যখন সিরিয়া ত্যাগ করেন, তখন এই সকল গোত্র তার সাথে বের হয়ে রোম সাম্রাজ্যের বিভিন্ন দেশে ছড়িয়ে পড়ে। তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো কুরাইশ, তারা হলো মাদরাকা বিন খুজাইমা বিন কিনানা বিন নাযরের বংশধর। কেনানার অন্যান্য সন্তান—মালিক, মিলকান, মুয়াইলিক, গাযওয়ান, উমর এবং আমের—ব্যতীত নাযরের নাম ছিল আমের। নাযর ও এই ভাইয়েরা সহোদর ছিল এবং তাদের মা ছিলেন মুররা বিনতে মুর, যিনি তামীম বিন মুরের বোন। এটি আশ-শা'বী, ইবনে হিশাম, আবু উবাইদাহ এবং মা'মার বিন আল-মুসান্নার অভিমত; আল-জাওহারী এটি উল্লেখ করেছেন এবং আস-সামআনীসহ অন্যরা একে প্রধান্য দিয়েছেন। ইমাম নববী বলেছেন, এটিই জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মত। ইমাম রাফেয়ী বলেছেন, উস্তাদ আবু মনসুর বলেছেন এটি অধিকাংশ বংশবিশারদের মত এবং ইমাম শাফেয়ী ও তার অনুসারীরা এটিই গ্রহণ করেছেন, যা সবচেয়ে সঠিক উক্তি। আবার বলা হয়েছে যে, কুরাইশ হলো ফিহর বিন মালিকের বংশধর এবং ফিহরই কুরাইশদের মূল ব্যক্তি। তার উপরের কাউকে কুরাইশ বলা হয় না, বরং তাকে কিনানি বলা হয়। যুবাইর ইবনে বাক্কার এই মতটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন এবং তার চাচা মুসআব বিন আবদুল্লাহ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, এটি আমি কুরাইশদের যেসব বংশবিশারদকে পেয়েছি তাদেরই বক্তব্য, আর আমরা আমাদের বিষয় ও বংশধারা সম্পর্কে অধিক অবগত। ইমাম রাফেয়ী দুটি বিরল মত উল্লেখ করেছেন: কেউ বলেছেন তারা ইলিয়াস বিন মুদারের বংশধর, আবার কেউ বলেছেন তারা মুদার বিন নিযারের বংশধর। আল-উবাব গ্রন্থে আছে, কুরাইশ একটি গোত্র এবং তাদের মূল পিতা হলেন নাযর বিন কিনানা বিন খুজাইমা বিন মাদরাকা বিন ইলিয়াস বিন মুদার। নাযরের বংশধর যে কেউ কুরাইশ হিসেবে গণ্য হবে, কিনানা বা তার উপরের বংশধরদের জন্য এটি প্রযোজ্য নয়। একদল লোক বলেছেন, কুরাইশ বিন ইখলাদ বিন গালিব বিন ফিহরের নামানুসারে কুরাইশ নামকরণ করা হয়েছে; তিনি তাদের বাণিজ্য কাফেলার মালিক ছিলেন, তাই তারা বলত: কুরাইশের কাফেলা এসেছে এবং কুরাইশের কাফেলা গিয়েছে। আস-সাগানি বলেন, ইব্রাহিম আল-হারবী তার রচিত 'গারিবুল হাদিস' গ্রন্থে কুরাইশ নামকরণের বিষয়ে সাতটি মত উল্লেখ করেছেন এবং বিস্তারিত আলোচনা করেছেন; আমি তা সংক্ষেপে বর্ণনা করছি। তিনি বলেন, আবদুল মালিক তার পিতাকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন, হারামের সীমানায় তাদের একত্রিত হওয়ার কারণে এই নামকরণ। দ্বিতীয়ত, তারা ব্যবসা-বাণিজ্যের অনুসন্ধান করত এবং তা ক্রয় করত। তৃতীয়ত, নাযর বিন কিনানা তার এক চাদরে করে কিছু জিনিস নিয়ে আসলে লোকজন বলেছিল যে তিনি তার চাদরে একত্রিত করেছেন। চতুর্থত, বলা হয়েছে যে তিনি যখন তার গোত্রের কাছে আসতেন, তারা বলত তিনি যেন একটি শক্তিশালী উট। পঞ্চমত, আমর ইবনে আস (তাদের উভয়ের ওপর আল্লাহ সন্তুষ্ট হোক) ইবনে আব্বাসকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেছিলেন, সমুদ্রের একটি প্রাণীর নাম 'কুরাইশ', তার নামানুসারেই এই নামকরণ।

ষষ্ঠ মত: আবদুল মালিক ইবনে মারওয়ান বলেছেন, আমি শুনেছি যে কুসাইকে 'কুরাইশি' বলা হতো, তার আগে কাউকে কুরাইশি নাম দেওয়া হয়নি। সপ্তম মত: মারুফ ইবনে খাররাবুয বলেছেন, কুরাইশকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা হাজীদের অভাব-অভিযোগ অনুসন্ধান করতেন এবং তা পূরণ করে দিতেন। (সমাপ্ত)। যুহরি বলেছেন, তার মা ফিহরকে কুরাইশ উপাধি দিয়েছিলেন ঠিক যেমন শিশুকে গুররাহ, শামলাহ বা অনুরূপ নাম দেওয়া হয়। বলা হয়েছে, এটি 'কারশ' থেকে এসেছে, যার অর্থ উপার্জন করা। জুবাইর বলেছেন, আমার চাচা বলেছেন যে, কুরাইশ ইবনে বদর ইবনে ইখলাদ ইবনে নাযর নামক এক ব্যক্তির নামে কুরাইশ নামকরণ করা হয়েছে, যিনি বাণিজ্য কাফেলায় বনু কিনানার পথপ্রদর্শক ছিলেন। তখন বলা হতো, কুরাইশের কাফেলা এসেছে। আর তার পিতা বদর ছিলেন বদর নামক স্থানের অধিপতি। আমার চাচার অন্য একজন বলেছেন, কুরাইশ ইবনে হারিস ইবনে ইখলাদ-এর নামে নামকরণ করা হয়েছে, যার নাম ছিল বদর এবং তার নামানুসারেই বদর (স্থানের) নাম রাখা হয়েছে, তিনি সেখানে কূপ খনন করেছিলেন। কিরমানি বলেছেন, মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমাকে জিজ্ঞাসা করলেন, কুরাইশ নামকরণ কেন করা হয়েছে? তিনি উত্তর দিলেন, সমুদ্রের একটি প্রাণীর কারণে, যা অন্য প্রাণীকে খায় কিন্তু তাকে কেউ খেতে পারে না, সে সবার উপরে জয়ী হয় এবং কেউ তার ওপর জয়ী হতে পারে না। আর এখানে ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ (তাসগির) ব্যবহার করা হয়েছে সম্মানের জন্য। লাইস বলেছেন, 'কারশ' মানে বিভিন্ন স্থান থেকে সংগ্রহ করা এবং একটিকে অন্যটির সাথে মিলিয়ে দেওয়া। বলা হয়, 'কারাশা ইয়াকরুশু কারশান'। ইবনে আব্বাদ বলেছেন, 'কারশ' অর্থ কোনো জিনিসের খসখস শব্দ বা আওয়াজ। বলা হয় 'আমি তার কারশ শুনেছি' অর্থাৎ ঘোড়ার খুরের শব্দ। এছাড়া কোনো কিছু টুকরো করা বা কাটার ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হয়। অন্যরা বলেছেন, 'কারিশ' (র-এর নিচে কাসরাসহ) হলো 'কারাশ'-এর বহুবচন। আর 'কারশ' হলো সমুদ্রের একটি প্রাণী। যখন কোনো জখম হাড় ফাটিয়ে দেয় কিন্তু গুঁড়ো করে না, তখন তাকে 'আকরাশাতিল জুরহাহ' বলা হয়। 'তাকবিশ' মানে প্ররোচিত করা বা উসকানি দেওয়া। আর 'তাকবিশ' মানে উপার্জন করাও হয়। 'তাকাররাশু' মানে তারা একত্রিত হয়েছে। 'তাকাররাশা' মানে কোনো কিছু ধীরে ধীরে গ্রহণ করা। যদি কুরাইশ দ্বারা জনপদ বোঝানো হয় তবে এটি বিভক্তি গ্রহণকারী হবে, আর যদি গোত্র বোঝানো হয় তবে বিভক্তিহীন (গাইর মুনসারিফ) হবে। তবে বিভক্তি গ্রহণকারী হওয়াই উত্তম। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "কুরাইশের আসক্তির কারণে"। এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত বিশেষণ হলো 'কুরাইশি' বা 'কুরাইশিয়্যি' (ইয়া যোগে বা ইয়া ছাড়া)। তার এক সঙ্গীর বর্ণনায় এসেছে, তাকে রুমের বিশপ সাফাতুর বলা হতো, আবার কারও মতে তার নাম ইয়াকাতুর। (এতে বর্ণিত স্থানসমূহের নামের ব্যাখ্যা): তাঁর উক্তি 'শাম' (সিরিয়া) শব্দটি হামযাহসহ উচ্চারিত হয়, আবার হামযাহ ছাড়াও জায়েয। এর তৃতীয় একটি রূপ হলো 'শাআম' (শীনের ওপর ফাতহা এবং দীর্ঘস্বরসহ)। এটি পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়, যা জাওহারি বর্ণনা করেছেন। এর বিশেষণ হলো 'শামি' বা 'শাআম' বা 'শাআমায়ি'। জাওহারি এটি ইবনে সিবওয়াইহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তবে অন্যরা এটি অস্বীকার করেছেন কারণ আলিফ এখানে ইয়া-এর পরিবর্তে এসেছে, তাই দুটির মিলন সম্ভব নয়। সেখানে লাল ও কালো রঙের কিছু দাগ (শামাত) ছিল বলে এর নাম শাম রাখা হয়েছে। রিশাতি বলেছেন, শাম হলো 'শামা' শব্দের বহুবচন। এর জনপদগুলো পরস্পর ঘনিষ্ট ও ঘন হওয়ার কারণে একে 'শামাত' বা তিলের সাথে তুলনা করা হয়েছে। আবার বলা হয়, নুহ আলাইহিস সালামের পুত্র সাম-এর নামানুসারে এর নাম শাম হয়েছে, কারণ তিনি প্রথম সেখানে বসবাস শুরু করেন এবং 'সিন' অক্ষরটি 'শীন'-এ পরিবর্তিত হয়েছে। আবু উবাইদ বলেছেন, সাম কখনো সেখানে প্রবেশ করেননি। আবু বকর ইবনুল আম্বারি বলেছেন, এটি 'শুমা' হাত (বাম হাত) থেকে নেওয়া হতে পারে, কারণ এটি কাবার বাম দিকে অবস্থিত। দৈর্ঘ্যে শামের সীমানা হলো আরিশ থেকে ফোরাত পর্যন্ত। কেউ বলেছেন বালিস পর্যন্ত। আবু হাইয়ান তাঁর সহিহ গ্রন্থে বলেছেন, শামের শুরু বালিস থেকে এবং শেষ আরিশ পর্যন্ত। আর প্রস্থে এর সীমা হলো কিবলার দিকের তায়ি পর্বত থেকে ভূমধ্যসাগর এবং এর পার্শ্ববর্তী শহরগুলো পর্যন্ত। ইবনে হাওকাল বলেছেন, শামের দৈর্ঘ্য মালতিয়া থেকে রাফাহ পর্যন্ত পঁচিশ দিনের সফর। আর প্রস্থের ক্ষেত্রে এর দুই প্রান্ত সবচেয়ে প্রশস্ত। এক প্রান্ত ফোরাত নদীর ওপর অবস্থিত মানবিজের সেতু থেকে মানবিজ, এরপর কুয়ুরস হয়ে কিননাসরিনের সীমানা পর্যন্ত, এরপর আনতাকিয়া সীমানার আওয়াসিম হয়ে লুক্কাম পর্বত পার হয়ে মাসিসা, তারপর আদানা হয়ে তারসুস পর্যন্ত, যা প্রায় দশ দিনের পথ। এটিই সোজা পথ। আর অন্য প্রান্তটি ফিলিস্তিনের সীমানা থেকে শুরু হয়ে সমুদ্র উপকূলীয় ইয়াফা থেকে রামলা পর্যন্ত, এরপর বায়তুল মাকদিস, এরপর আরীহা, এরপর যা’যা’, এরপর শারাহ পর্বত হয়ে মা’আন পর্যন্ত। এর দূরত্ব ছয় দিনের পথ। এই দুই প্রান্তের মধ্যবর্তী জর্ডান, দামেস্ক ও হিমস এর প্রস্থ তিন দিনের বেশি নয়। আল-মালিক আল-মুয়াইয়াদ বলেছেন, ইবনে হাওকাল মালতিয়াকে শামের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, কিন্তু ইবনে খুরদাজবিয়াহ একে জাজিরার সীমান্ত শহর হিসেবে গণ্য করেছেন। সঠিক হলো এটি রোমের (তৎকালীন বাইজেন্টাইন) অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নবুওয়াতের আগে এবং পরে সেখানে প্রবেশ করেছিলেন। ইবনে আসাকির তাঁর ইতিহাসে বর্ণনা করেছেন যে, দশ হাজার সাহাবী সেখানে প্রবেশ করেছিলেন। কিরমানি বলেছেন, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নবুওয়াতের আগে দুবার সেখানে প্রবেশ করেছিলেন। একবার তাঁর চাচা আবু তালিবের সাথে যখন তাঁর বয়স ছিল বারো বছর, তখন তিনি বুসরা পর্যন্ত গিয়েছিলেন এবং সেখানেই পাদ্রীর সাথে দেখা হয়েছিল যিনি তাঁকে মক্কায় ফেরত পাঠাতে বলেছিলেন। দ্বিতীয়বার খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহার ব্যবসার কাজে বুসরার বাজারে গিয়েছিলেন যখন তাঁর বয়স ছিল পঁচিশ বছর। নবুওয়াতের পর আরও দুবার গিয়েছিলেন; একবার মেরাজের রাতে মক্কা থেকে, আর দ্বিতীয়বার তাবুক যুদ্ধের সময় মদিনা থেকে। তাঁর উক্তি 'আইলিয়া' অর্থ বায়তুল মাকদিস। এর তিনটি উচ্চারণ আছে, যার মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো হামযাহ ও লাম-এর নিচে কাসরা এবং ইয়া সাকিনসহ দীর্ঘস্বর যোগে। দ্বিতীয়টি একই রকম তবে হ্রস্বস্বর। তৃতীয়টি প্রথম ইয়া বাদ দিয়ে লাম সাকিন ও দীর্ঘস্বরসহ। ইবনে কারকুল এগুলো বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এর অর্থ হলো 'আল্লাহর ঘর'। জামে গ্রন্থে বলা হয়েছে, আমার ধারণা এটি ইবরানি (হিব্রু) শব্দ। আবু ইয়ালা আল-মাওসিলি তাঁর মুসনাডে ইবনে আব্বাসের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। একে বায়তুল মাকদিস এবং বায়তুল মুকাদ্দাসও বলা হয়। তাঁর উক্তি 'বুসরা' (বা-এর ওপর পেশসহ) হলো হাওরানের একটি প্রসিদ্ধ শহর যাতে দুর্গ আছে। এটি জনপদ এবং শাম ও হিজাযের মধ্যবর্তী মরুভূমির সংযোগস্থলের কাছাকাছি অবস্থিত।

আল-মালিক আল-মুয়াইয়াদ এটি 'বা' বর্ণে ফাতহা দিয়ে উচ্চারণ করেছেন, তবে সাধারণ মানুষের মুখে এটি 'যম্ম' সহকারে (বুসরা) প্রসিদ্ধ। এখানে একটি সুসংগঠিত দুর্গ ও উদ্যানরাজি রয়েছে। এটি দামেস্ক থেকে চার মনজিল দূরে অবস্থিত একটি প্রাচীন শহর, যা কালো পাথর দিয়ে নির্মিত। এটি বনী ফাজারা, বনী মুররা এবং অন্যদের আবাসস্থল ছিল। ইবনে আসাকির বলেছেন, হিজরি তেরো সালের রবিউল আউয়াল মাসের শেষ পাঁচ দিন বাকি থাকতে এটি সন্ধির মাধ্যমে বিজিত হয়। শাম (সিরিয়া) অঞ্চলে বিজিত এটিই প্রথম শহর। তাঁর উক্তি 'আপনার রাজত্বের শহরগুলোর (মাদাইন) প্রতি': এটি 'মদিনা' শব্দের বহুবচন। 'দাল' বর্ণে সাকিন বা যম্ম দিয়ে এটি 'মুদুন' হিসেবেও জমা হয়। ভাষাবিদগণ বলেন, 'আল-মাদাইন' শব্দটিতে হামজা ব্যবহার করা এটি বর্জন করার চেয়ে অধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ, এবং কোরআনে এভাবেই এসেছে। জাওহারি বলেছেন, 'মাদান বিল মাকান' অর্থ কোনো স্থানে অবস্থান করা; এ থেকেই 'মদিনা' নামকরণ করা হয়েছে। এটি 'ফাইলা' ওজনে হতে পারে, আবার কেউ বলেছেন এটি 'মাফআলা' ওজনে 'দানাত' (অর্থাৎ মালিক হওয়া) থেকে উদ্ভূত। যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেন তারা এতে হামজা ব্যবহার করেন, আর দ্বিতীয় মতাবলম্বীরা এতে হামজা ব্যবহার করেন না, যেমন 'মায়াইশ' শব্দে হামজা হয় না। জাওহারি আরও বলেন, নববী মদিনার সাথে সম্পর্কিত ব্যক্তিকে 'মাদানী' বলা হয়, মানসুরের মদিনার ক্ষেত্রে 'মাদীনী' এবং কিসরার মাদাইন এর ক্ষেত্রে 'মাদাইনী' বলা হয়, যাতে সম্পর্কের মধ্যে বিভ্রান্তি তৈরি না হয়। আমি বলব: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, নতুবা এই কিতাবের বিভিন্ন স্থানে এর ব্যতিক্রমও আসবে, ইনশাআল্লাহ তায়ালা। তাঁর উক্তি 'রূমিয়াহ': এটি 'রা' বর্ণে যম্ম এবং 'ইয়া' বর্ণে তাশদিদ ছাড়া উচ্চারিত হয়। এটি রোমকদের একটি সুপরিচিত শহর এবং তাদের প্রধান কেন্দ্র ছিল। বলা হয় যে, রুমাস এটি নির্মাণ করেছিলেন। আমি বলব: আমি আমার ইতিহাস গ্রন্থে উল্লেখ করেছি যে একে 'রূমাহ'ও বলা হয়। এটিই 'রূমিয়াহ আল-কুবরা' (মহা রোম), যা সুগর নদীর উভয় তীরে অবস্থিত একটি বিখ্যাত শহর। এটি খ্রিস্টানদের প্রধানের আবাসস্থল, যাকে 'পোপ' বলা হয়। এটি ভেনিসের দক্ষিণে এবং কলফরিয়া অঞ্চলের পশ্চিমে রূমিয়াহ নামক স্থানে অবস্থিত। ইদ্রিসি বলেন, এর প্রাচীরের দৈর্ঘ্য চব্বিশ মাইল এবং এটি পোড়া ইট দিয়ে নির্মিত। শহরের মাঝখান দিয়ে একটি নদী প্রবাহিত, যার উপর দিয়ে পূর্ব থেকে পশ্চিম দিকে যাতায়াতের জন্য সেতু রয়েছে। তিনি আরও বলেন, এখানকার গির্জার দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ ছয়শ হাত। এর ছাদ সিসা দিয়ে ঢাকা এবং মেঝে মার্বেল পাথর দিয়ে বিছানো। এতে অসংখ্য বিশাল স্তম্ভ রয়েছে। গির্জার সম্মুখভাগে সোনার একটি আসন রয়েছে যেখানে পোপ বসেন। তার নিচে একটি রুপার পাত মোড়ানো দরজা রয়েছে, যেখান দিয়ে একে একে চারটি দরজা পার হয়ে একটি সুড়ঙ্গে পৌঁছানো যায়। সেখানে ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের হাওয়ারি পিতরের কবর রয়েছে। রূমিয়াহতে অন্য একটি গির্জাও রয়েছে যেখানে পলের কবর অবস্থিত। তাঁর উক্তি 'হিমস': এটি 'হা' বর্ণে কাসরা এবং 'মিম' বর্ণে সাকিন সহকারে উচ্চারিত শামের একটি সুপরিচিত শহর। আমালিকা বংশের 'হিমস বিন আল-মেহর বিন হাফ' নামক এক ব্যক্তির নামে এর নামকরণ করা হয়েছে, যেমন 'হালাব বিন আল-মেহর' এর নামে হালাব শহরের নামকরণ করা হয়েছিল। প্রাচীনকালে হিমস দামেস্কের চেয়েও অধিক প্রসিদ্ধ ছিল। ছালাবি বলেন, এতে নয়শ জন সাহাবী প্রবেশ করেছিলেন। হিজরি ষোলো সালে আবু উবাইদাহ ইবনুল জাররাহ এটি জয় করেন। জাওয়ালিকি বলেন, এটি আরবি শব্দ নয় এবং এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। বকরি বলেন, এতে 'তানউইন' (সারফ) জায়েয নেই, যেমন 'হিন্দ' শব্দে জায়েয আছে; কারণ এটি একটি অনারবি নাম। ইবনে তীন বলেন, এর অক্ষর সংখ্যা কম হওয়া এবং মাঝের অক্ষরে সাকিন থাকার কারণে এতে তানউইন হওয়া বা না হওয়া উভয়ই জায়েয। আমি বলব: আপনি যদি একে স্ত্রীলিঙ্গ ধরেন তবে এটি তানউইনহীন হবে, কারণ তখন এতে তিনটি কারণ বিদ্যমান থাকবে—স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া, অনারবি হওয়া এবং বিশেষ্য হওয়া। এখন যদি মাঝের অক্ষরের সাকিন হওয়া একটি কারণকে প্রতিহত করে, তবে আরও দুটি কারণ অবশিষ্ট থাকে, আর দুটি কারণের উপস্থিতিতে শব্দ তানউইনহীন হয়, যেমন 'মাহ' এবং 'জাওর' শব্দের ক্ষেত্রে দেখা যায়। বলা হয় যে, আমেলা গোত্রের এক ব্যক্তির নামে এর নামকরণ করা হয়েছে যিনি প্রথম এখানে বসতি স্থাপন করেছিলেন। ইবনে হাওকাল বলেন, এটি শামের শহরগুলোর মধ্যে মাটির গুনাগুণের দিক থেকে স্বাস্থ্যকর এবং এখানে কোনো বিচ্ছু বা সাপ নেই। তাঁর উক্তি 'দাসকারাহ': এটি 'দাল' ও 'কাফ' বর্ণে ফাতহা এবং 'সিন' বর্ণে সাকিন সহকারে উচ্চারিত। এটি প্রাসাদের মতো একটি ভবন যার চারপাশে ঘরবাড়ি থাকে। এটি আরবি শব্দ নয়, বরং অনারবিদের ঘরবাড়ি। 'জামেউল কাযযায'-এ বলা হয়েছে, দাসকারাহ হলো সমতল ভূমি। আবু জাকারিয়া তাবরিজি বলেন, দাসকারাহ হলো বাগান ও কাননের সমষ্টি। ইবনে সিদাহ বলেন, দাসকারাহ হলো সন্ন্যাসীদের মঠ। আখতাল আবৃত্তি করেছেন:
(দাসকারাহর চারপাশের গম্বুজসমূহে... যার চারপাশের জয়তুন ফল পেকেছে)
আবু মুসার 'মুগিস' গ্রন্থে আছে, দাসকারাহ হলো প্রাসাদের আদলে নির্মিত এমন ভবন যেখানে কর্মচারী ও অনুসারীদের জন্য ঘরবাড়ি ও আবাসন থাকে। 'আল-জামে' গ্রন্থে বলা হয়েছে, দাসকারাহ রাজাদের জন্য নির্মিত হতো যেখানে তারা প্রমোদ ভ্রমণ করতেন; এর বহুবচন হলো 'দাসাকেরা'। কেউ কেউ বলেন, 'দাসাকার' হলো মদ্যপানের ঘর। মুবাররাদের 'আল-কামিল' গ্রন্থে বলা হয়েছে, আবু উবাইদাহ বলেন, এই কবিতার কৃতিত্ব নিয়ে মতভেদ আছে; কেউ একে আহওয়াসের দিকে সম্বন্ধ করেন, আবার কেউ একে ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়ার দিকে। আলী বিন সুলায়মান আল-আখফাশ বলেন, এটি ইয়াজিদের হওয়াটাই সঠিক। ইবনে সাইয়িদ মুবাররাদের 'কামিল'-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ 'আল-গুরার'-এ দাবি করেছেন যে, এটি আবু দাহবাল আল-জুমাহির। হাফেজ মুগলাতাই এই কবিতাটি আখতালের বলে উদ্ধৃত করার পর বলেন, এটি সঠিক নয় কারণ এই কবিতাটি আখতালের নয়। আমি ইয়াকুব, আবু উবাইদাহ, আসমায়ী, সুক্কারি এবং হাসান বিন মুজাফফর আন-নাইসাবুরির সংকলিত তার কবিতার বিভিন্ন বর্ণনা দেখেছি, কিন্তু তাতে এই কবিতা বা এই ছন্দের কোনো কিছু পাইনি। আমি বলব: এর রচয়িতা হলেন ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়া বিন আবু সুফিয়ান। এটি একটি প্রেমবিষয়ক কবিতা যা তিনি একজন খ্রিস্টান নারীর উদ্দেশ্যে লিখেছিলেন যিনি মাত্রুন-এর কাছে একটি ধ্বংসপ্রাপ্ত মঠে সন্ন্যাস গ্রহণ করেছিলেন। মাত্রুন হলো দামেস্কের উপকণ্ঠের একটি বাগান যা বর্তমানে 'মানতুর' নামে পরিচিত। এর শুরুর অংশ হলো:
(এই রাত ফিরে এল এবং ঘনীভূত হলো... আর ঘুম বিদায় নিল ও বাধাগ্রস্ত হলো)

(আমি নক্ষত্রদের রাখাল হয়ে তাদের পর্যবেক্ষণ করছি... যখনই কোনো তারকা উদিত হয়)

(সময় হয়েছে এমনকি আমি দেখি না … যে সে উপত্যকায় ফিরে গিয়েছে)

(এবং মাতিরুনে তার জন্য যখন … পিঁপড়া তার জমা করা খাদ্য খেয়ে ফেলেছে)

(খেজুর কুড়ানো, এমনকি যখন সে বসন্তকাল অতিবাহিত করল … জিলিক-এর গির্জার কথা স্মরণ করল)

(একটি গ্রামকে ঘিরে থাকা গম্বুজের মধ্যে যার চারপাশে … জলপাই পেকে গিয়েছে)
এটি ‘রামাল’ ছন্দে রচিত। ‘আবা’ (آب) অর্থাৎ ফিরে আসা। তাঁর কথা ‘ফাকতানাআ’ (فاكتنعا) অর্থাৎ দুটি ঘোড়া। তাঁর কথা ‘খুজাফাহ’ (خزفة) ‘খা’ বর্ণে কাসরা বা জের যোগে, যার অর্থ আহরিত খেজুর। তাঁর কথা ‘ইয়ানআ’ (ينعا) শেষ বর্ণ ‘ইয়া’ এবং ‘নুন’ এ ফাতহা বা জবর যোগে; এটি ‘ইয়ানাআ আত-তামরু ইয়াইনাইউ’ (ينع التمر يينع) থেকে এসেছে যা ‘দারা-বা ইয়াদরিবু’ (ضرب يضرب) এর ওজনে ‘ইয়ানআন’ (ينعا), ‘ইয়ুনআন’ (ينعا) এবং ‘ইউনুআন’ (ينوعا) রূপে ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ পেকে যাওয়া। অনুরূপভাবে ‘আইনাআ’ (أينع) শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। (এর সনদ বা বর্ণনাপরম্পরার সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা): এর মধ্যে একটি হলো এটি একজন হিমসবাসী থেকে অন্য একজন হিমসবাসী থেকে একজন সিরিয়াবাসী থেকে একজন মদিনাবাসীর বর্ণনা। আরেকটি হলো তিনি প্রথমে ‘হাদ্দাসানা’ (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন), দ্বিতীয়ত ‘আখবারানা’ (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন), তৃতীয়ত ‘আন’ (থেকে) এবং চতুর্থত ‘আখবারানি’ (আমাকে সংবাদ দিয়েছেন) শব্দ ব্যবহার করেছেন; যা শব্দগুলোর মধ্যকার পার্থক্য বজায় রাখার জন্য অথবা বর্ণনাকারীদের মূল শব্দগুলো হুবহু উল্লেখ করার জন্য, কিংবা শব্দগুলোর মধ্যে পার্থক্য নেই ধরে নিয়ে সবগুলোর ব্যবহার বৈধ তা শেখানোর জন্য করা হয়েছে। আরেকটি বিষয় হলো, বুখারীতে আবু সুফিয়ান থেকে বর্ণিত এই সনদের মতো আর কোনো সনদ নেই; কারণ সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম), সুনানে আবু দাউদ, তিরমিযী এবং নাসাঈতে এটি ছাড়া তাঁর আর কোনো হাদিস নেই এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা ছাড়া আর কেউ তাঁর থেকে বর্ণনা করেননি। (হাদিসটির পুনরাবৃত্তির বর্ণনা): আল-কিরমানী বলেছেন, বুখারী তাঁর কিতাবে হিরাক্লিয়াসের হাদিসটি দশটি স্থানে উল্লেখ করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি, তিনি এটি চৌদ্দটি স্থানে উল্লেখ করেছেন। প্রথমটি এখানে যা আপনি দেখছেন। দ্বিতীয়টি ‘জিহাদ’ অধ্যায়ে ইব্রাহিম ইবনে হামযা থেকে তিনি ইব্রাহিম ইবনে সাদ থেকে তিনি সালেহ থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়টি ‘তাফসির’ অধ্যায়ে ইব্রাহিম ইবনে মুসা থেকে তিনি হিশাম থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থটি সেই অধ্যায়েই আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ থেকে তিনি আব্দুর রাজ্জাক থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা উভয়ে বলেছেন যে মামার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন এবং তাঁরা সবাই যুহরী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। পঞ্চমটি ‘শাহাদাত’ (সাক্ষ্যদান) অধ্যায়ে ইব্রাহিম ইবনে হামযা থেকে তিনি ইব্রাহিম ইবনে সাদ থেকে তিনি সালেহ থেকে তিনি যুহরী থেকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন— ‘আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম তারা কি বৃদ্ধি পায় নাকি কমে?’। ষষ্ঠটি ‘জিজিয়া’ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে বুকাইর থেকে তিনি লাইস থেকে তিনি ইউনুস থেকে তিনি যুহরী থেকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। সপ্তমটি ‘আদব’ (শিষ্টাচার) অধ্যায়ে আবু বুকাইর থেকে তিনি লাইস থেকে তিনি উকাইল থেকে তিনি যুহরী থেকে এটিও সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। অষ্টমটি সেই অধ্যায়েই মুহাম্মদ ইবনে মুকাতিল থেকে তিনি আব্দুল্লাহ থেকে তিনি ইউনুস থেকে তিনি যুহরী থেকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। নবমটি ‘ঈমান’ অধ্যায়ে, দশমটি ‘ইলম’ (জ্ঞান) অধ্যায়ে, একাদশটি ‘আহকাম’ (বিধান) অধ্যায়ে, দ্বাদশটি ‘মাগাজি’ (যুদ্ধাভিযান) অধ্যায়ে, ত্রয়োদশটি ‘খবরে ওয়াহিদ’ (একক বর্ণনা) অধ্যায়ে এবং চতুর্দশটি ‘ইস্তিদান’ (অনুমতি প্রার্থনা) অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। (অন্যান্য সংকলকগণের বর্ণনা): এটি ইমাম মুসলিম ‘মাগাজি’ অধ্যায়ে তাঁর পাঁচজন উস্তাদ— ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম, ইবনে আবু আমর, আবু রাফে, আবদ ইবনে হুমাইদ এবং আল-হুলওয়ানি থেকে তাঁরা আব্দুর রাজ্জাক থেকে তিনি মামার থেকে তিনি যুহরী থেকে দীর্ঘভাবে বর্ণনা করেছেন। এছাড়াও অন্য বর্ণনাকারীদের মাধ্যমে ইয়াকুব ইবনে ইব্রাহিম ইবনে সাদ থেকে তিনি তাঁর পিতা থেকে তিনি সালেহ থেকে তিনি যুহরী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এটি আবু দাউদ ‘আদব’ অধ্যায়ে, তিরমিযী ‘ইস্তিদান’ অধ্যায়ে এবং নাসাঈ ‘তাফসির’ অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, তবে ইবনে মাজাহ এটি বর্ণনা করেননি। (ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ): তাঁর কথা ‘রাকব’ (ركب) ‘রা’ বর্ণে ফাতহা বা জবর যোগে, এটি ‘রাকিব’ (আরোহী) এর বহুবচন যেমন ‘তাজির’ থেকে ‘তাযর’। কেউ কেউ বলেছেন এটি ইসমু জাম বা সমষ্টিবাচক বিশেষ্য যেমন ‘কাওম’ ও ‘যাওদ’, যা সিবওয়াইহ-এর মত। তাঁরা সফরে উটের আরোহী যাদের সংখ্যা দশ বা তদুর্ধ্ব, ইবনে সিক্কিত ও অন্যান্যরা এ কথা বলেছেন। ইবনে সিদাহ বলেছেন, আমার মতে ‘রাকব’ ঘোড়া ও উট উভয়ের আরোহীদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। পবিত্র কুরআনে রয়েছে— ‘আর আরোহী দল তোমাদের চেয়ে নিম্নভূমিতে ছিল’। সুতরাং এটি উভয় ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব। আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর উক্তি— ‘সেদিন আমাদের সাথে মিকদাদ বিন আসওয়াদ এর ঘোড়াটি ছাড়া আর কোনো ঘোড়া ছিল না’— এটি প্রমাণ করে যে এখানে ‘রাকব’ দ্বারা উটের আরোহীদের বোঝানো হয়েছে। ভাষাবিদগণ বলেন, ‘রাকবাহ’ (ركبة) ‘রা’ ও ‘কাফ’ এ ফাতহা যোগে এর চেয়ে কম সংখ্যাকে বোঝায় এবং ‘রুকুূব’ (ركوب) পেশ যোগে এর চেয়ে বেশি সংখ্যাকে বোঝায়। ‘রাকব’ এর বহুবচন ‘আরকুব’ ও ‘রুকুূব’, আর চূড়ান্ত বহুবচন ‘আরাকিব’। ‘রিকাব’ (ركاب) মানে উট, যার একবচন ‘রাহিলাহ’ এবং এর বহুবচন ‘রাকব’। এই হাদিসের কিছু বর্ণনায় এসেছে যে তাঁরা আবু সুফিয়ানসহ ত্রিশজন লোক ছিলেন, যা হাকীম ‘আল-ইকলিল’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। ইবনে সাকানের বর্ণনায় বিশজনের মতো বলা হয়েছে। ইবনে আবু শায়বার ‘মুসান্নাফ’ গ্রন্থে মুরসাল সনদে তাঁদের মধ্যে মুগিরা ইবনে শুবার নাম উল্লেখ আছে, তবে এতে সংশয় আছে কারণ তিনি তখন মুসলিম ছিলেন বলে কেউ কেউ বলেছেন। কিন্তু তাঁর ইসলাম গ্রহণ কাফেরদের সাথে যুদ্ধক্ষেত্রে যাওয়ার সঙ্গী হওয়ার অন্তরায় নয়। তাঁর কথা ‘তুজ্জার’ (تجار) ‘তা’ বর্ণে পেশ এবং ‘জিম’ বর্ণে তাশদীদ ও কাসরা যোগে অথবা তাশদীদ ছাড়া; এটি ‘তাজির’ এর বহুবচন। একে ‘তাযর’ (تجر) ও বলা হয় যেমন ‘সাহিব’ থেকে ‘সাহব’। তাঁর কথা ‘ওয়া হাওলাহু’ (وحوله) ‘লাম’ বর্ণে ফাতহা যোগে; এটি ‘হাওলাহু’, ‘হাওয়ালাহু’, ‘হাওলাইহি’ এবং ‘হাওয়ালাইহি’— এই চারভাবে পড়া যায় এবং সবগুলোতে ‘লাম’ ফাতহা যুক্ত, অর্থাৎ তারা তাঁর চারপাশ ঘিরে ছিল। আল-জাওহারী বলেছেন, ‘লাম’ বর্ণে কাসরা বা জের দিয়ে ‘হাওয়ালাইহি’ বলবে না। তাঁর কথা ‘উজামা আর-রূম’ (عظماء الروم) এটি ‘আযীম’ এর বহুবচন। তাঁর কথা ‘তারজুমানাহু’ (وترجمانه) এবং ‘আল-জামি’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘তারজুমান’ হলো সেই ব্যক্তি যে বক্তব্য ব্যাখ্যা করে দেয়। এটি ‘তা’ বর্ণে ফাতহা ও দম্মা (পেশ) উভয়ভাবেই পড়া যায়, কারো মতে ফাতহা অধিক উত্তম, আবার কেউ বলেছেন দম্মা বা পেশ ব্যবহার করা নির্দেশ করে—

ত বর্ণটি মূল অক্ষর হওয়ার স্বপক্ষে যুক্তি হলো এটি "আকরাবাব" এর মতো "ফায়লালান" ওজনে হয়, আর "ফায়লালান" ওজন (ত অতিরিক্ত ধরে) আসেনি। "আস-সিহাহ" গ্রন্থে এর বহুবচন "তরাজিম" বলা হয়েছে, যেমন "জাফরান" এর বহুবচন "জাআফির"। আপনি জিম বর্ণের পেশের ন্যায় ত বর্ণে পেশ দিয়েও পড়তে পারেন। বলা হয়, তর্জুমান হলো তিনি, যিনি এক ভাষাকে অন্য ভাষায় ব্যক্ত করেন। এটি একটি পরিভাষিত শব্দ (মুআররাব), তবে কেউ কেউ একে আরবি বলেছেন এবং এতে ত বর্ণটি মূল অক্ষর হিসেবে গণ্য করেছেন। আল-জাওহারী একে অতিরিক্ত বলেছেন দেখে তার সমালোচনা করা হয়েছে। ইবনুল আসীর তার অনুসরণ করে "নিহায়া" গ্রন্থে বলেছেন, ত এবং নুন বর্ণ দুটি অতিরিক্ত। তার বক্তব্য: "যদি সে আমাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করে" (ফা ইন কাযযাবানি) এটি "কাযাবা-ইয়াকযিবু" থেকে লঘু উচ্চারণে (তাখফিফ) গঠিত, যার মাসদার বা ক্রিয়ামূল হলো "কাযিব", "কিযব" ও "কাযবাহ"। "আল-উবাব" গ্রন্থে "আকযুবাহ", "কাযিবাহ", "মাকযুব" ও "মাকযুবাহ" শব্দগুলোও উল্লেখ আছে। ইবনুল আরাবি আরও যুক্ত করেছেন "মাকযাবাহ", "কাযিবান" (যেমন গুফরান) এবং "কাযবা" (যেমন বুশরা)। এর কর্তৃবাচক রূপগুলো হলো "কাযিব", "কাযযাব", "কাযূব", "কায়যাবান", "কায়যুবান", "মাকযুবান" এবং "কাযাবাহ" (যেমন তুয়াদাহ), "কাযাবযাব" ও "কাযাবযাবান" (তিনটি পেশসহ)। সিবওয়াইহ তার উদাহরণগুলোতে "কাযাবযাব" (তাসদীদসহ) উল্লেখ করেননি। "কাযূব" এর বহুবচন হলো "কুযুব", যেমন "সাবূর" এর বহুবচন "সুবুর"। বলা হয়, "কাযাবা কিযযাবান" (পেশ ও তাসদীদসহ), যার অর্থ চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছানো। উমর ইবনে আব্দুল আজিজ পাঠ করেছেন "আর তারা আমাদের আয়াতসমূহকে পুরোপুরি মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল"। এটি আধিক্য বুঝাতে "ওয়াযযা" ও "হাসসান" এর ওজনেও আসে। মিথ্যা হলো সত্যের বিপরীত। এরপর "যদি সে আমাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করে" এর অর্থ হলো—তাকে মিথ্যার দিকে সম্পৃক্ত করা এবং বাস্তবের বিপরীত কথা বলা। তায়মী বলেছেন, "কাযাবা" ক্রিয়াটি দুটি কর্মপদ (মাফউল) গ্রহণ করে; যেমন বলা হয়, "সে আমাকে সংবাদটি মিথ্যা বলেছে"। এর সমার্থক শব্দ "সাদাকা" এর ক্ষেত্রেও তাই; আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "অবশ্যই আল্লাহ তাঁর রাসূলের স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছেন"। এই দুটি শব্দ বিরল শব্দের অন্তর্ভুক্ত। তাসদীদযুক্ত রূপটি একটি কর্মপদে সীমাবদ্ধ থাকে, আর লঘু উচ্চারণের রূপটি দুটি কর্মপদ পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। তার বক্তব্য: "পাছে তারা বর্ণনা করে" (আন ইয়াথিরূ) এটি ছা বর্ণের যের বা পেশ যোগে হতে পারে, যা "আসারতু আল-হাদিস" (সংক্ষিপ্ত রূপ) এবং "আছিরুহু" (দীর্ঘ রূপ) থেকে এসেছে, যার অর্থ আমি সংবাদটি বর্ণনা করেছি। বলা হয়, "আসারতুল হাদিস" অর্থাৎ আমি এটি বর্ণনা করেছি। এর অর্থ হলো: যদি আমার সাথীরা আমার সম্পর্কে আমার দেশে গিয়ে মিথ্যা কথা বর্ণনা করবে এবং আমি তাতে নিন্দিত হব—এই লজ্জা যদি না থাকত, তবে অবশ্যই আমি মিথ্যা বলতাম। কারণ মিথ্যা অত্যন্ত নিকৃষ্ট কাজ, এমনকি তা শত্রুর বিরুদ্ধে হলেও। এর দ্বারা জাহেলিয়াত আমলেও মিথ্যার নিকৃষ্টতা সম্পর্কে জানা যায়। কেউ কেউ বলেছেন, এটি তাদের জন্য দলিল যারা দাবি করেন যে মিথ্যার নিকৃষ্টতা বুদ্ধিগতভাবে সাব্যস্ত। আল-কিরমানি বলেছেন, এটি আবশ্যিক নয়; কারণ হতে পারে এর নিকৃষ্টতা প্রথাগত কারণে অথবা পূর্ববর্তী শরিয়ত থেকে প্রাপ্ত। আমি বলি, বরং বুদ্ধিই মিথ্যার নিকৃষ্টতার ফয়সালা দেয় এবং এটি বুদ্ধির দাবির পরিপন্থী। কোনো ধর্মেই মিথ্যা বৈধ হওয়ার কথা বর্ণিত হয়নি। তার বক্তব্য: "অবশ্যই আমি তার সম্পর্কে মিথ্যা বলতাম" (লাকাযাবতু আনহু), অর্থাৎ তার প্রতি আমার ঘৃণা এবং তার মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করার ইচ্ছার কারণে আমি তার অবস্থা সম্পর্কে মিথ্যা সংবাদ দিতাম। তার বক্তব্য: "কত্তু" (কখনো) শব্দটিতে দুটি ভাষা বা উচ্চারণ রয়েছে; অধিক প্রসিদ্ধটি হলো কাফ বর্ণে জবর এবং ত বর্ণে পেশসহ তাসদীদ। আল-জাওহারী বলেছেন, এর অর্থ হলো সময়; যেমন বলা হয়, "আমি তাকে কখনো দেখিনি"। তিনি আরও বলেন, কেউ কেউ দুটি পেশ দিয়ে "কুত্তু" বলেন, আবার কেউ ত বর্ণে তাসদীদ ছাড়া কাফ বর্ণে জবর বা পেশ দিয়ে বলেন, তবে তা বিরল। তার বক্তব্য: "মানুষের উচ্চবিত্তরা" (আশরাফুন্নাস) অর্থাৎ তাদের গণ্যমান্য ও সচ্ছল ব্যক্তিবর্গ। কেউ কেউ বলেছেন, এখানে আশরাফ বা অভিজাত বলতে অহংকারী ও দাম্ভিকদের বুঝানো হয়েছে, সকল শরীফ বা মর্যাদাশীল ব্যক্তিকে নয়; যাতে আবু বকর ও উমরের (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) মতো ব্যক্তিদের ওপর কোনো প্রশ্ন না আসে যারা এই প্রশ্নের আগেই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। আমি বলি, এটি অধিকাংশের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; নতুবা তাঁর অনুসরণের ক্ষেত্রে তাঁর সময়ের শ্রেষ্ঠ অভিজাত ব্যক্তিবর্গ যেমন সিদ্দিক (আবু বকর), ফারুক (উমর), হামজা এবং অন্যান্যরা অগ্রগামী ছিলেন, আর তাঁরাও মর্যাদাবান ও অভিজাত ছিলেন। "আশরাফ" শব্দটি "শরীফ" এর বহুবচন, যা "শরাফ" থেকে এসেছে, যার অর্থ উচ্চতা ও উচ্চস্থান। এর ক্রিয়ারূপ হলো "শারাফা" (পেশসহ), যার অর্থ সে মর্যাদাশীল হয়েছে। এর বহুবচন "শুরাফা" এবং "আশরাফ"। ইবনে সিক্কিত বলেছেন, বংশীয় মর্যাদা ও মহিমা পিতৃপুরুষের ঐতিহ্য ছাড়া হয় না, আর মহানুভবতা ও উদারতা মানুষের নিজের মাঝেও হতে পারে যদিও তার (বিখ্যাত) পিতা না থাকে। ইবনে দুরিদ বলেছেন, "শরাফ" হলো বংশীয় উচ্চতা। তার বক্তব্য: "সখতাহ" (অসন্তোষ) সিন বর্ণে জবরসহ, যার অর্থ কোনো কিছুর প্রতি ঘৃণা ও অসন্তুষ্টি। কেউ কেউ এটি পেশ বা জবর দিয়ে পড়েছেন, তবে তা সঠিক নয়। বরং "সখতাহ" (গোল তা সহ) কেবল জবর দিয়েই হয়। আর গোল তা ছাড়া "সাখাত" বা "সুখত" উভয়ভাবে পড়া জায়েজ। "সাখাত" (জবরসহ) হলে খা বর্ণেও জবর হয়। আর "সুখত" (পেশসহ) হলে খা বর্ণে পেশ বা সাকিন উভয়টিই হতে পারে। "আল-উবাব" গ্রন্থে আছে, "সুখত" ও "সুখুত" যেমন "খুলক" ও "খুলুক"। "সাখাত" ও "মাসখাত" হলো সন্তুষ্টির বিপরীত। ক্রিয়ারূপ হয় "সাখিতা-ইয়াসখাতু" অর্থাৎ সে রাগান্বিত হয়েছে, আর "আসখাতাহু" অর্থ তাকে রাগান্বিত করেছে। কোনো কোনো ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো—যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি বা নিশ্চিত জ্ঞান নিয়ে প্রবেশ করে, তার ফিরে আসা অসম্ভব; কিন্তু যে অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া প্রবেশ করে তার বিষয়টি ভিন্ন। বলা হয়, এর মাধ্যমে তাকে বাদ দেওয়া হয়েছে যে বাধ্য হয়ে বা বাধ্য না হয়ে মুরতাদ হয়েছে, কিন্তু তা ইসলামের প্রতি অসন্তুষ্টির কারণে নয় বরং ব্যক্তিগত কোনো লালসার কারণে, যেমনটি ঘটেছিল আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশ এর ক্ষেত্রে। তার বক্তব্য: "সে কি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে" (ইয়াগদিরু) দাল বর্ণে যেরসহ। প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা সকল মানুষের কাছেই নিন্দনীয়। তার বক্তব্য: "সিজাল" (পর্যায়ক্রমিক) সিন বর্ণে যের এবং জিম যোগে, যা "সাজল" শব্দের বহুবচন, যার অর্থ বড় বালতি। এর অর্থ হলো, আমাদের ও তার মধ্যে যুদ্ধ হলো বালতি বিনিময়ের মতো; একবার আমাদের সুযোগ আসে, একবার তার। যেমন কবি বলেছেন:
(একদিন আমাদের বিপক্ষে যায়, একদিন আমাদের পক্ষে... একদিন কষ্টের, একদিন আনন্দের)
"মুসাজা লাহ" অর্থ হলো প্রতিযোগিতায় বা প্রচেষ্টায় অন্যের মতো কাজ করে গর্ব করা। তার বক্তব্য: "লাভ করে" (ইয়ানালু) অর্থাৎ প্রাপ্ত হয়; এটি "নালা-ইয়ানালু" থেকে এসেছে। তার বক্তব্য: "তিনি আমাদের সালাতের আদেশ দেন" এখানে সেই পরিচিত সালাত উদ্দেশ্য যার শুরু তাকবির দিয়ে এবং শেষ তাসলিম দিয়ে। তার বক্তব্য: "সত্যবাদিতা" এটি হলো বাস্তবের সাথে মিল রেখে কথা বলা, যার বিপরীত হলো মিথ্যা। তার বক্তব্য: "পবিত্রতা" (আফাফ) আইন বর্ণে জবরসহ, যার অর্থ হারাম কাজ এবং মানুষের মর্যাদা ক্ষুণ্ণকারী বিষয় থেকে বিরত থাকা। "আল-মুহকাম" এর লেখক বলেছেন, ইফত বা পবিত্রতা হলো...।

যা হালাল নয় এবং যা শোভনীয় নয় তা থেকে বিরত থাকাকে ‘আফ্’ বলা হয়। বলা হয়ে থাকে—সে পবিত্রতা অবলম্বন করেছে, সে পবিত্রতা অবলম্বন করছে, সে পবিত্র হয়েছে ইত্যাদি। পবিত্র ব্যক্তিকে বলা হয় ‘আফ্’ ও ‘আফিফ’ এবং নারীকে ‘আফিফা’। ‘আফিফ’-এর বহুবচন হলো ‘আফিপ্পাহ’ ও ‘আফিয়া’। তাঁর বাণী: ‘ওয়াস-সিলাহ’ (আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা); এটি এমন প্রতিটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা বজায় রাখার নির্দেশ আল্লাহ তাআলা দিয়েছেন। এটি সদাচরণ, সম্মান প্রদর্শন এবং উত্তম দেখাশোনার মাধ্যমে হয়ে থাকে। বলা হয়, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘সিলাতুর রহিম’ বা আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা, যা হলো আত্মীয়-স্বজনকে কল্যাণের কাজে অংশীদার করা। ‘রহিম’ বা আত্মীয়তার সংজ্ঞায় আলেমগণ দ্বিমত করেছেন; কেউ বলেছেন, এর দ্বারা এমন প্রত্যেক মাহরাম আত্মীয় উদ্দেশ্য যে, যদি তাদের একজন পুরুষ ও অন্যজন নারী হতো তবে তাদের বিবাহ হারাম হতো। ফলে চাচাতো ভাই-বোন এর অন্তর্ভুক্ত হবে না। আবার কেউ বলেছেন, এটি উত্তরাধিকারের অন্তর্ভুক্ত প্রত্যেক আত্মীয়ের ক্ষেত্রে সাধারণ, সে মাহরাম হোক বা অন্য কেউ। তাঁর বাণী: ‘ইয়াতাসি’ অর্থ অনুসরণ করা এবং অনুকরণ করা। এটি ইয়া-এর পরে হামজাহ দিয়ে গঠিত। তাঁর বাণী: ‘বাশাশাতুল কুলুব’ (অন্তরের প্রফুল্লতা) বা-এর যবর সহকারে। ইসলামের বাশাশাহ অর্থ এর স্পষ্টতা। বলা হয় ‘বাশশা বিহি’ এবং ‘তাবাশবাশা’। আরও বলা হয় ‘বাশশা বিশ-শাইয়ি’, অর্থাৎ যখন কোনো কিছু দেখে আনন্দ প্রকাশ করা হয়। লাইস বলেন, ‘বাশ’ হলো সওয়াল বা জিজ্ঞাসায় নম্রতা অবলম্বন করা এবং ভাইয়ের প্রতি অগ্রসর হওয়া। ইবনুল আরাবি বলেন, এটি বন্ধুর আগমনে হৃদয়ের প্রফুল্লতা। ইবনু দুরাইদ বলেন, যখন কারও প্রতি হাসিমুখে তাকানো হয় এবং উত্তমভাবে সাক্ষাৎ করা হয় তখন তাকে ‘বাশশা’ বলা হয়। তাঁর বাণী: ‘আল-আওসান’ হলো ‘ওয়াসান’-এর বহুবচন, যার অর্থ মূর্তি বা প্রতিমা। এটি ফারসি ‘শানাম’ শব্দের আরবিকৃত রূপ। তাঁর বাণী: ‘আখলুস’ লাম-এর পেশ সহকারে, যার অর্থ ‘আমি পৌঁছাব’। বলা হয় ‘খালাসা ইলা কাযা’ অর্থাৎ সে সেখানে পৌঁছেছে। তাঁর বাণী: ‘লা-তাজাশশামতু’ জিম ও শিন-এর মাধ্যমে গঠিত, যার অর্থ তার কাছে পৌঁছানোর কষ্ট ও ঝুঁকি আমি মাথা পেতে নিতাম। তাঁর বাণী: ‘ইলা আদিমি বুসরা’ অর্থাৎ সেখানকার আমির বা শাসক। অনুরূপভাবে ‘আদিমুর রুম’ অর্থ রোমানদের প্রধান ব্যক্তি, যাকে তারা সম্মান করে এবং অগ্রগণ্য মনে করে। তাঁর বাণী: ‘ইন তাওয়াল্লাইতা’ অর্থাৎ যদি তুমি ইসলাম থেকে বিমুখ হও। তাঁর বাণী: ‘আল-ইয়ারিসিন’ ইয়া-এর যবর, র-এর যের, এরপর ইয়া-এর সাকিন, এরপর সিন-এর যের এবং এরপর আরেকটি ইয়া-এর সাকিন সহযোগে গঠিত। এটি ‘ইয়ারিস’-এর বহুবচন যেমন কারিম। আবার এটি প্রথম ইয়া-কে হামজাহ দ্বারা পরিবর্তন করে ‘আল-আরিসিন’ হিসেবেও এসেছে। আবার সিন-এর পরের ইয়া-কে তাশদিদ দিয়ে ‘আল-ইয়ারিসিয়্যিন’ হিসেবেও এসেছে, যা ‘ইয়ারিসি’ শব্দের সম্বন্ধযুক্ত রূপ। আবার প্রথমে ইয়া-এর স্থলে হামজাহ দিয়েও সম্বন্ধযুক্ত হিসেবে এসেছে অর্থাৎ ‘আনি আরিস’ থেকে ‘আরিসিন’। এই মোট চারটি রূপ। ইবনু সাইয়্যিদাহ বলেন, সা’লাবের মতে ‘আরিস’ অর্থ কৃষক। কুরা’র মতে ‘আরিস’ অর্থ আমির বা নেতা, যা তিনি ‘ফাইল’ অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন এবং একে ‘আবিল’ শব্দের ওজনে রেখেছেন। তাঁর মতে এর মূল হলো ‘রিয়াসা’ বা নেতৃত্ব থেকে নির্গত, যা উল্টে গেছে। ‘আল-জামি’ কিতাবে আছে, ‘আরিস’ হলো কৃষক, যার বহুবচন ‘আরারিসাহ’। জনৈক কবি বলেছেন:

(যদি তোমাদের মধ্যে আবদুদ বিজয়ী হয়, তবে হায় তোমাদের আফসোস! তোমরা তো অনারবদের ধর্ম পালনকারী কৃষক)
আরিস-এর ওজন হলো ফাইল। এখানে হামজাহকে মূল বর্ণ ছাড়া অন্য কিছু ভাবার সুযোগ নেই, কারণ তেমনটি হলে শব্দটিতে একই বর্ণের পুনরাবৃত্তি (ফা এবং আইন কালিমা) থাকল না। এমনটি আরবি ভাষায় কেবল অল্প কিছু শব্দেই পাওয়া যায় যেমন কাওকাব, দাইদান ইত্যাদি। একদলের মতে আরিস অর্থ আমির বা নেতা, যেন এটি বিপরীতার্থক শব্দের অন্তর্ভুক্ত। ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে আছে, সে কৃষক হয়েছে, সে কৃষক হিসেবে কাজ করে। ‘আরিস’ এবং এর বহুবচন হলো ‘আরিসুন’ ও ‘আরারিস’, এটি শামী উপভাষা। ইবনু ফারিস বলেন, হামজাহ, রা এবং সিন—এই মূল বর্ণগুলো আরবি নয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে, ‘আরিস’ শব্দটি জলিস এবং সুক্কিত-এর ওজনে হয় যার অর্থ কৃষক। প্রথমটির বহুবচন ‘আরিসুন’ এবং দ্বিতীয়টির ‘আরিসিয়্যুন’, ‘আরারিসাহ’ ও ‘আরারিস’। ইবনুল আরাবি বলেন, এটি কৃষক হওয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়। তিনি আরও বলেন, ‘আরারিস’ হলো কৃষক এবং এটি শামী শব্দ। ‘বি’র আরিস’ হলো মদিনার একটি কূপ, যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আংটি পড়ে গিয়েছিল। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার বলেন, বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ মত হলো তারা হলেন কৃষক বা চাষী। অর্থাৎ তোমার ওপর তোমার প্রজাদের পাপ বর্তাবে যারা তোমার অনুসরণ করে এবং তোমার আদেশ মেনে চলে। এখানে কৃষকদের কথা উল্লেখ করে সমস্ত প্রজাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে, কারণ কৃষকরাই সংখ্যায় বেশি এবং অতি দ্রুত অনুসারী ও অনুকরণকারী হয়। ফলে শাসক ইসলাম গ্রহণ করলে তারাও করে, আর বিরত থাকলে তারাও বিরত থাকে। কেউ বলেছেন, এরা ছিল অগ্নিপূজক যারা জমি চাষ করত, আর রোমানরা ছিল আহলে কিতাব। সুতরাং এর অর্থ হলো, তুমি যদি ঈমান না আনো তবে তোমার ওপর অগ্নিপূজকদের পাপের ন্যায় গুনাহ হবে। আবু উবাইদাহ বলেন, এর অর্থ হলো ভৃত্য ও সেবক শ্রেণী, অর্থাৎ তুমি তাদের দ্বীন থেকে বিরত রাখলে তাদের পাপ তোমার ওপর হবে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে আমাদের রব! আমরা আমাদের নেতাদের আনুগত্য করেছিলাম}। ইবনুল আসির এটি বর্ণনা করেছেন। কেউ বলেছেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঐসব রাজা ও প্রধান যারা মানুষকে ভ্রান্ত মতবাদের দিকে পরিচালিত করে। কুরতুবি বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হকের ব্যাপারে যারা অহংকার করে তাদের পাপ তোমার ওপর হবে। আবার কেউ বলেছেন, এরা হলো সেই সব ইহুদি ও খ্রিস্টান যারা আব্দুল্লাহ ইবনে আরিস-এর অনুসারী। এই ইবনে আরিস ছিল প্রাচীন যুগের এক ব্যক্তি যে তার সঙ্গীদের নিয়ে আল্লাহর প্রেরিত এক নবীকে হত্যা করেছিল। আবু যিনাদ বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে (হিরাক্লিয়াসকে) সতর্ক করেছেন যেহেতু সে একজন মান্যবর নেতা ছিল, যেন তার ওপর কুফরের পাপ এবং তার দেখাদেখি যারা আমল করবে তাদের পাপ বর্তায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো মন্দ কাজ করবে, তার ওপর সেই মন্দ কাজের পাপ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা সেই কাজ করবে তাদের পাপ বর্তাবে। তাঁর বাণী: ‘আস-সাখাব’ সদ এবং খা-এর যবর সহকারে। কেউ কেউ সদ-এর পরিবর্তে সিন দিয়েও পড়েছেন, তবে খলিল একে দুর্বল বলেছেন। এর অর্থ হলো আওয়াজের বিশৃঙ্খলা ও উচ্চৈঃস্বর। ভাষাবিদগণ বলেন, সাখাব হলো এমন অস্পষ্ট শব্দ যা বোঝা যায় না। তাঁর বাণী: ‘আমিরা’ হামজাহ-এর যবর এবং মিম-এর যের সহকারে। ইবনুল আরাবি বলেন, এর অর্থ হলো বৃদ্ধি পাওয়া বা গুরুত্ব লাভ করা। ইবনু সিদাহ বলেন, এর বিশেষ্য হলো ‘আল-আমর’ যের সহকারে। যামাখশারি বলেন, ‘আল-আমারাহ’ বারাকাহ-এর ওজনে যার অর্থ বৃদ্ধি। এ থেকেই উক্ত বক্তব্য।

আবু সুফিয়ান মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাম)-এর বিষয়টি সম্পর্কে বলেছেন। ‘সিহাহ’ গ্রন্থে আবু উবায়দুল্লাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘আমরাতুহু’ (দীর্ঘ স্বরে) এবং ‘আমারাতুহু’ (হ্রস্ব স্বরে)—এই দুটি রূপই আভিধানিক ভাষায় প্রচলিত এবং এগুলোর অর্থ হলো আমি তাকে বৃদ্ধি করেছি। আর ‘আমারা’ শব্দের অর্থ হলো সে নিজে বৃদ্ধি পেয়েছে। আল-আখফাশ বলেছেন, ‘আমারা আমরাহু’ যখন বলা হয়, তখন তার অর্থ হয় বিষয়টি প্রবল বা কঠিন হয়েছে, আর এর বিশেষ্য রূপ হলো ‘আল-আমর’। ইবনুল কাত্তাহ-এর ‘আফআল’ গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, বস্তুর ক্ষেত্রে ‘আমারা’ শব্দের অর্থ হলো সেটি বৃদ্ধি পেয়েছে। কুরা’-এর ‘মুজাররাদ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘যারউন আমার’ এবং ‘আমারুন কাসীর’ অর্থ হলো প্রচুর ফসল। ইবনে জারিফ-এর ‘আফআল’ গ্রন্থে ‘আমারা’ শব্দের অর্থ ‘ইমারাহ’ বা বৃদ্ধি পাওয়া হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আরবদের প্রবাদে আছে, ‘যে সংখ্যায় কম হয় সে লাঞ্ছিত হয়, আর যে সংখ্যায় বাড়ে সে আধিপত্য পায়’। ‘আল-জামি’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, কোনো কিছু যখন বৃদ্ধি পায় তখন তাকে ‘আমারা’ বলা হয়। ‘আল-আমারা’ শব্দের অর্থ হলো প্রাচুর্য, বরকত এবং প্রবৃদ্ধি। ‘আমারাতুহু’ বলতে তার আধিক্য, কল্যাণ ও বরকতকে বোঝানো হয়েছে। শামের নাসারাদের (খ্রিস্টান) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, একে অপরকে সাহায্য করার কারণে তাদেরকে ‘নাসারা’ বলা হয়, অথবা তারা ‘নাসরানা’ ও ‘নাসরাহ’ অথবা ‘নাসিরাহ’ (নাজারেথ) নামক স্থানে অবতরণ করার কারণে এই নামকরণ করা হয়েছে। অথবা মহান আল্লাহর বাণী ‘আল্লাহর পথে কারা আমার সাহায্যকারী হবে’—এই আয়াতের প্রেক্ষিতেও এই নাম হতে পারে। এটি ‘নাসরানি’ শব্দের বহুবচন। ‘খবিসুন নাফস’ বলতে আত্মার অলসতা, উদ্যমহীনতা অথবা চরিত্রের মন্দ দিককে বোঝানো হয়েছে। ‘বাতারিকাহ’ (ব-বর্ণে জবর সহ) শব্দটি ‘বিতারিক’ শব্দের বহুবচন। তারা মূলত রাজার সেনাপতি, রাষ্ট্রের উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা এবং পরামর্শ সভার সদস্য। কেউ কেউ বলেছেন, ‘বিতারিক’ বলতে অহংকারী ও দাম্ভিক ব্যক্তিকে বোঝানো হয়, তবে এটি নারীদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আল-লায়স বলেছেন, শাম ও রোমবাসীদের ভাষায় ‘বিতারিক’ অর্থ সেনাপতি। এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, যারা ‘বিতারিক’-এর ব্যাখ্যায় কেবল রাষ্ট্রের ঘনিষ্ঠ ব্যক্তি বলেছেন, তাদের সেই ব্যাখ্যা যথাযথ নয়। ‘আপনার অবস্থা আমাদের কাছে অপরিচিত ঠেকছে’—এর অর্থ হলো আমরা আপনার এই অবস্থাকে অস্বীকার করছি এবং একে অন্য দিনগুলোর তুলনায় ভিন্ন দেখছি। ‘হাইয়া’ বলতে বাহ্যিক অবয়ব, অবস্থা ও আকৃতিকে বোঝানো হয়। ‘হাজ্জা’ (হা-বর্ণে জবর, যা-বর্ণে তাশদীদ এবং দীর্ঘ স্বরে) অর্থ হলো জ্যোতিষী বা গণক। একে ‘হাজি’ও বলা হয়। যখন কেউ জ্যোতিষশাস্ত্র চর্চা বা গণণা করে, তখন এই শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়। আল-আসমাঈ বলেছেন, যখন আমি কোনো কিছুর পরিমাপ করি বা অনুমান করি, তখন এই শব্দ ব্যবহার করি। ‘সিহাহ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, যখন কেউ কোনো কিছুর পরিমাপ বা আন্দাজ করে তখন এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। ‘হাজি’ হলো সেই ব্যক্তি যে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং মুখের তিল দেখে ভাগ্য গণনা করে। ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, পাখির গতিবিধি দেখে অশুভ লক্ষণ নির্ণয় করাকেও এটি বলা হয়। ‘তাদের বিষয় যেন আপনাকে চিন্তিত না করে’—এখানে ‘আহাম্মানি’ অর্থ হলো বিষয়টি আমাকে উদ্বিগ্ন ও দুঃখিত করেছে। ‘হাম্ম’ অর্থ দুঃখ। আর ‘হাম্মানি’ অর্থ সে আমাকে কষ্ট দিয়েছে। আল-আসমাঈ বলেছেন, যখন আমি কোনো কিছুর ইচ্ছা বা সংকল্প করি, তখন এই ক্রিয়াটি ব্যবহার করি। ‘হাম্মা’ শব্দটি যখন হ্রস্ব স্বরে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয় গলে যাওয়া। এখানে উদ্দেশ্য হলো, তারা এতোটাই তুচ্ছ যে তাদের নিয়ে চিন্তিত হওয়ার বা গুরুত্ব দেওয়ার কিছু নেই। ‘শান’ অর্থ হলো বিষয়। ‘সে সেখান থেকে সরেনি’ (ইয়া-বর্ণে জবর এবং রা-বর্ণে যের সহ) অর্থ হলো সে সেই স্থান ত্যাগ করেনি। এই শব্দটি সাধারণত না-বোধক অব্যয়ের সাথেই ব্যবহৃত হয়। ‘রামানি’ অর্থ হলো সে আমাকে আরাম দিয়েছে। ইবনে জারিফ বলেছেন, সে আমার কাছ থেকে সরেনি এবং সরবেও না। ‘হে রোমবাসী’—ভাষা বিজ্ঞানীদের মতে ‘মা’শার’ হলো এমন একদল লোক যাদের অবস্থা বা বৈশিষ্ট্য অভিন্ন। মানুষের দলকে ‘মা’শারুল ইনস’, জিনদের দলকে ‘মা’শারুল জিন’, নবীদের দলকে ‘মা’শারুল আম্বিয়া’ এবং ফকিহদের দলকে ‘মা’শারুল ফুকাাহা’ বলা হয়। এর বহুবচন হলো ‘মা’আশির’। ‘ফালাহ’ এবং ‘রুশদ’—এখানে ‘ফালাহ’ অর্থ হলো সফলতা, খোদাভীতি ও মুক্তি। ‘রুশদ’ শব্দটি (র-বর্ণে পেশ এবং শিন-বর্ণে সাকিন অথবা উভয় বর্ণে জবর সহ) দুই ভাবেই পড়া যায়, যার অর্থ হলো সঠিক পথ বা গোমরাহির বিপরীত। ভাষাবিদগণ বলেছেন, এর অর্থ হলো কল্যাণ লাভ করা। আল-হিরাবী বলেছেন, এর অর্থ হলো হিদায়াত ও সরল পথ। ‘রুশদা’ এবং ‘রাশিদা’ দুই ভাবেই এই ক্রিয়া ব্যবহৃত হয়। ‘তারা পলায়ন করল’ (হা এবং সাদ বর্ণ সহ)—এর অর্থ হলো তারা ভীত হয়ে উল্টো দিকে ফিরে গেল। আল-ফারিসি এবং ‘মাজমাউল গরাইব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো লক্ষ্যভ্রষ্ট হওয়া বা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। আল-খাত্তাবী বলেছেন, এটি বিচ্যুত হওয়া অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আবু উবায়দ এবং অন্যান্যরাও একই কথা বলেছেন। আবু যায়িদ বলেছেন, হা-বর্ণ দিয়ে গঠিত শব্দটি ‘ফিরে আসা’ এবং জিম-বর্ণ দিয়ে গঠিত শব্দটি ‘বিচ্যুত হওয়া’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। ‘এইমাত্র’ অর্থ হলো নিকটবর্তী সময়ে বা বর্তমান মুহূর্তে। ‘আনিফ’ বলতে কোনো কিছুর শুরুকে বোঝানো হয়। এটি দীর্ঘ এবং হ্রস্ব উভয় স্বরেই পড়া যায়, তবে দীর্ঘ স্বরই অধিক প্রচলিত এবং অধিকাংশ ক্বারীগণ এভাবেই পড়েছেন। আল-বাজার ইবনে কাসীর থেকে হ্রস্ব স্বরে পড়ার বর্ণনা দিয়েছেন। আল-মাহদাবী বলেছেন, দীর্ঘ স্বরে পড়াই সর্বজনবিদিত। ‘সে পরীক্ষা করল’ অর্থাৎ যাচাই করল। ‘আপনাদের কঠোরতা’ বলতে দ্বীনের ওপর আপনাদের অটল থাকাকে বোঝানো হয়েছে। ‘আমি আপনাদের কঠোরতা প্রত্যক্ষ করেছি’। (বিভিন্ন বর্ণনার ভিন্নতা) ‘আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবু আল-ইয়ামান’—আল-আসীলি এবং কারীমার বর্ণনায় এসেছে, ‘আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন হাকাম বিন নাফি’। আর আবু আল-ইয়ামান হলো হাকাম-এর উপনাম। ‘তার চারপাশ ঘিরে ছিল রোমের গণ্যমান্য ব্যক্তিবর্গ’—ইবনে সাকানের বর্ণনায় এসেছে, ‘আমাকে তার কাছে প্রবেশ করানো হলো এবং তার কাছে তার সেনাপতি, পাদ্রী ও সন্ন্যাসীরা উপস্থিত ছিল’। কোনো কোনো জীবনীগ্রন্থে আছে, তিনি যখন তাদের ডেকেছিলেন তখন তিনি রাজমুকুট পরিহিত অবস্থায় সিংহাসনে উপবিষ্ট ছিলেন। ‘শরহুস সুন্নাহ’ গ্রন্থে আছে, তিনি তাদের তার সভাকক্ষে ডেকেছিলেন। ‘তিনি তার দোভাষীকে ডাকলেন’—আসীলি ও অন্যদের বর্ণনায় ‘দোভাষীর মাধ্যমে’ কথাটি এসেছে। ‘এই ব্যক্তি সম্পর্কে’—মুসলিমের বর্ণনায় ‘এই ব্যক্তি কে’ শব্দগুলো এসেছে যা মূল অর্থের কাছাকাছি। বুখারীর বর্ণনায় ‘এই ব্যক্তি সম্পর্কে’ বলা হয়েছে। ‘যিনি দাবি করেন’—ইবনে ইসহাক জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ‘যিনি নিজেকে নবী বলে দাবি করেন’। ‘অতঃপর তারা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল; আল্লাহর কসম, যদি লোকলজ্জার ভয় না থাকত’—কারীমা এবং আবু আল-ওয়াকত-এর বর্ণনায় এখানে ‘তিনি বললেন’ শব্দটির অভাব রয়েছে। এর প্রকৃত অর্থ হবে: ‘অতঃপর তারা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল, তখন আবু সুফিয়ান বললেন, আল্লাহর কসম...’। এই শব্দটি বাদ পড়লে বিষয়টি অস্পষ্ট থেকে যায়। এজন্যই আল-কিরমানী বলেছেন, ‘আল্লাহর কসম’ কথাটি আবু সুফিয়ানের, দোভাষীর নয়। ‘আমি তার ব্যাপারে মিথ্যা বলতাম’—এটি আসীলির বর্ণনা। অন্য বর্ণনায় ‘তার বিরুদ্ধে মিথ্যা বলতাম’ এসেছে। মুসলিমের বর্ণনায় এই শব্দটি নেই, বরং সেখানে আছে ‘যদি আমার মিথ্যাগুলো অন্যদের দ্বারা প্রচারিত হওয়ার ভয় না থাকত’। এখানে ‘বিরুদ্ধে’ শব্দটি ‘ব্যাপারে’ অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি জনৈক কবি বলেছেন—
(যখন কুশাইর বংশের সন্তানরা আমার প্রতি সন্তুষ্ট হয় … )
অর্থাৎ আমার ব্যাপারে সন্তুষ্ট হয়। ‘ব্যাপারে’ কথাটি বুখারীর বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে।

তাফসীর অধ্যায়ে বর্ণিত আছে যে, ‘সুম্মা কানা আওয়ালা’ (অতঃপর প্রথম ছিল) বাক্যটি এক বর্ণনায় ‘নসব’ (যবর) সহকারে এসেছে এবং আমরা এর কারণ পরে উল্লেখ করব। তাঁর উক্তি: ‘তোমাদের মধ্যে কি ইতিপূর্বে আর কেউ এই কথা বলেছে?’ আল-কুশমাইহানি এবং আল-আসিলির বর্ণনায় ‘কাবলাহু’ (তার পূর্বে) শব্দের স্থলে ‘মিসলাহু’ (তার মতো) শব্দ রয়েছে। তদ্রূপ তাঁর উক্তি: ‘তাঁর পূর্বপুরুষদের মধ্যে কি কেউ বাদশা ছিলেন?’ এতে তিনটি বর্ণনা রয়েছে। প্রথমটি হলো, ‘মিন’ শব্দটি একটি ‘হরফে জর’ এবং ‘মালিক’ শব্দটি ‘সিফাত মুশাব্বাহ’ (গুণবাচক শব্দ); অর্থাৎ মিম বর্ণে ফাতহাহ (যবর) এবং লাম বর্ণে কাসরা (যের) যোগে—এটি কারীমা, আল-আসিলি ও আবু আল-ওয়াকতের বর্ণনা। দ্বিতীয়টি হলো, ‘মান’ শব্দটি ‘মাওসুলাহ’ এবং ‘মালাকা’ শব্দটি ‘ফেলে মাযি’ (অতীতকালীন ক্রিয়া)—এটি ইবনে আসাকিরের বর্ণনা। তৃতীয়টি হলো, ‘হরফে জর’ (মিন) বিলুপ্ত করে—এটি আবু যারের বর্ণনা। প্রথমটিই অধিক শুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। মুসলিমের বর্ণনা একে সমর্থন করে: ‘হাল কানা ফী আবাইহি মালিক’ (তাঁর পূর্বপুরুষদের মধ্যে কি কোনো বাদশা ছিল?); এতে আবু যারের বর্ণনার মতো ‘মিন’ শব্দটিকে বাদ দেওয়া হয়েছে। ইমাম বুখারীর তাফসীর পর্বেও এটি এভাবেই আছে।

তাঁর উক্তি: ‘লোকদের মধ্যে কি উচ্চবংশের লোকেরা তাঁর অনুসরণ করে নাকি দুর্বলরা? আমি বললাম, বরং দুর্বলরা।’ ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় এসেছে: ‘আমাদের মধ্য থেকে দুর্বল, দরিদ্র ও যুবকরা তাঁর অনুসরণ করেছে; কিন্তু সম্ভ্রান্ত ও উচ্চবংশের কেউ তাঁর অনুসরণ করেনি।’ তাঁর উক্তি: ‘আর তাঁর সাথে শরিক করো না।’ আল-মুস্তামলির বর্ণনায় ‘ওয়াও’ (এবং) ছাড়াই ‘লা তুশরিকু বিহি’ এসেছে; ফলে এটি তাঁর ‘ওয়াহদাহু’ (তিনি একক) উক্তির তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য হবে। তাঁর উক্তি: ‘তিনি আমাদের সালাত ও সত্যবাদিতার নির্দেশ দেন।’ বুখারীর এক বর্ণনায় আছে ‘সালাত ও সদকা’, আর মুসলিমে আছে ‘সালাত ও যাকাত’। বুখারীর তাফসীর পর্বেও ‘যাকাত’ শব্দ রয়েছে। জিহাদ পর্বে আবু যারের বর্ণনায় তাঁর উস্তাদ আল-কুশমাইহানি ও আস-সারাকসি থেকে বর্ণিত হয়েছে ‘সালাত, সত্যবাদিতা ও সদকা’। কেউ কেউ বলেছেন—এবং আমাদের শায়খ একেই প্রাধান্য দিয়েছেন—অর্থাৎ ‘সত্যবাদিতা’-এর ওপর ‘সদকা’ শব্দটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। বুখারীর তাফসীর পর্বের ‘যাকাত’ শব্দ এবং শরীয়তে সাধারণত সালাত ও যাকাতের একত্রে উল্লেখ থাকার বিষয়টি একে শক্তিশালী করে। আমি বলি, বরং ‘সত্যবাদিতা’ (সিদক) শব্দটিই অগ্রগণ্য। কারণ যাকাত ও সদকা ‘সিলাহ’ (আত্মীয়তার সম্পর্ক বা সদাচরণ) শব্দের ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত। কারণ ‘সিলাহ’ হলো এমন সব বিষয়ের নাম যা আল্লাহ তাআলা রক্ষা করার নির্দেশ দিয়েছেন; আর এটি যাকাত, সদকা ও অন্যান্য নেক আমল ও সম্মান প্রদর্শনের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এমতাবস্থায় ‘সত্যবাদিতা’ শব্দটি একটি অতিরিক্ত অর্থ প্রদান করবে। আর তাঁর উক্তি—‘শরীয়তে সালাত ও যাকাতের একত্রে উল্লেখ থাকা স্বাভাবিক’—এটি প্রাধান্য দেওয়ার উপযুক্ত দলিল হতে পারে না। কারণ আবু সুফিয়ান তখন পর্যন্ত সালাত ও যাকাতের পারস্পরিক সম্পর্ক বা এর ফরযিয়ত সম্পর্কে জানতেন না।

তাঁর উক্তি ‘ইয়াতাসি’ (অনুসরণ করা) শব্দটিতে আল-কুশমাইহানির বর্ণনায় হামযাহ আগে এসেছে, আর অন্যদের বর্ণনায় ‘ইয়াতাস্সা’ শব্দে ‘তা’ বর্ণটি আগে এসেছে। তাঁর উক্তি: ‘যখন তা অন্তরের সজীবতার সাথে মিশে যায়।’ অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে ‘হীন’ (নুন সহ) শব্দ রয়েছে, কোনোটিতে ‘হাত্তা’ (তা সহ) আছে। আল-ইসমাঈলির মুস্তাখরাজ গ্রন্থে সন্দেহসহ ‘হাত্তা’ অথবা ‘হীন’ বর্ণিত হয়েছে। এই দুটি বর্ণনা মুসলিমেও আছে। মুসলিমে ‘হীন’-এর বদলে ‘ইযা’ শব্দটিও এসেছে। শায়খ কুতুবুদ্দিন (রহ.) বলেন, আমরা এটি এভাবেই সন্দেহসহ বর্ণনা করেছি। কাযী বলেন, উভয় বর্ণনাই বুখারী ও মুসলিমে রয়েছে। ‘বাশাশাতুল কুলুব’ (অন্তরের সজীবতা) শব্দটি সম্বন্ধযুক্ত (ইযাফত) অবস্থায় এবং ‘বাশাশা’ শব্দটিকে মানসুব (যবরযুক্ত) কর্মপদ হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে; অর্থাৎ যখন ঈমান অন্তরের সজীবতার সাথে মিশে যায়। আবার ‘বাশাশা’ শব্দটিকে রফ (পেশ) সহকারে ঈমানের দিকে সর্বনাম যোগে এবং ‘কুলুব’ শব্দটিকে নসব (যবর) যোগেও বর্ণনা করা হয়েছে। ইমাম বুখারী ঈমান অধ্যায়ে বৃদ্ধি করেছেন: ‘যখন তা অন্তরের সজীবতার সাথে মিশে যায়, তখন কেউ তাতে অসন্তুষ্ট হয় না।’ ইবনে সাকান তাঁর মু’জামুস সাহাবা গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: ‘এতে তাঁর বিস্ময় ও আনন্দ বৃদ্ধি পায়।’ ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় আছে: ‘অনুরূপভাবে ঈমানের মাধুর্য যখন কোনো অন্তরে প্রবেশ করে, তখন তা আর বের হয় না।’

তাঁর উক্তি: ‘আমি অবশ্যই তাঁর সাথে সাক্ষাতের কষ্ট বরণ করতাম।’ মুসলিমে আছে: ‘আমি অবশ্যই তাঁর সাথে সাক্ষাৎ পছন্দ করতাম।’ প্রথমটিই অধিক যুক্তিযুক্ত। তাঁর উক্তি: ‘আমি অবশ্যই আল্লাহর রাসূলের দুই পা ধৌত করতাম।’ আবু সুফিয়ান থেকে আব্দুল্লাহ বিন শাদ্দাদের বর্ণনায় আছে: ‘যদি আমি জানতাম যে তিনিই সেই নবী, তবে আমি তাঁর কাছে পায়ে হেঁটে যেতাম, এমনকি তাঁর মাথায় চুম্বন করতাম এবং তাঁর দুই পা ধৌত করতাম।’ এতে আরও বর্ণিত হয়েছে: ‘আমি তাঁর কপালে ঘাম ঝরতে দেখেছি সেই পত্রের কঠিন অবস্থার কারণে’; অর্থাৎ যখন তাঁর সামনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পত্র পাঠ করা হয়েছিল। তাঁর উক্তি: ‘সালাম তার ওপর যে হিদায়াত অনুসরণ করে।’ বুখারীর ইস্তি’যান অধ্যায়ে নির্দিষ্টতা জ্ঞাপক আলিফ-লামসহ ‘আস-সালাম’ শব্দ এসেছে। তাঁর উক্তি: ‘ইসলামের দাওয়াতের মাধ্যমে।’ মুসলিমে ‘দাঈয়াতিল ইসলাম’ শব্দ এসেছে। বুখারীর জিহাদ পর্বেও অনুরূপ ‘দাঈয়াতিল ইসলাম’ আছে।

তাঁর উক্তি: ‘তবে আপনার ওপর কৃষকদের (আরিসিন) পাপ বর্তাবে।’ যুহরী থেকে ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় ‘আক্কারিন’ (কৃষক) শব্দ এসেছে। তাবারানি ও বায়হাকী ‘দালাইলুন নুবুওয়াহ’ গ্রন্থে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। আল-বারকানি তাঁর বর্ণনায় এর ব্যাখ্যায় ‘হাররাছিন’ (চাষি) শব্দ বৃদ্ধি করেছেন। আল-মাদীনীর মুরসাল বর্ণনায় ‘ফাল্লাহিন’ (কৃষক) শব্দ এসেছে। আল-ইসমাঈলিতে ‘রুকুসিয়্যিন’ শব্দ এসেছে; তারা খ্রিস্টান ও সাবেয়ী ধর্মের অনুসারী একটি দল। লাইস বিন সাদ ইউনুস থেকে তাবারানির আল-কাবীর গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, আরিসিয়্যুন হলো কর সংগ্রাহক। তাঁর উক্তি: ‘হে কিতাবধারীগণ!’ এখানে শুরুতে ‘ওয়াও’ (এবং) অক্ষরের উল্লেখ আছে। কাযী উল্লেখ করেছেন যে, আল-আসিলি ও আবু যারের বর্ণনায় ‘ওয়াও’ নেই। আমি বলি, ‘ওয়াও’ থাকাটাই আব্দুস, নাসাফী ও কাবেসীর বর্ণনা। তাঁর উক্তি: ‘তাঁর কাছে শোরগোল হলো।’ মুসলিমে ‘লাগাত’ (হট্টগোল) শব্দ এসেছে। বুখারীর জিহাদ পর্বে আছে ‘তাদের হট্টগোল বেড়ে গেল’। তাফসীর পর্বেও ‘লাগাত’ কথাটি আছে, যার অর্থ হলো বিভিন্ন প্রকারের শব্দ।

তাঁর উক্তি: ‘আমি নিশ্চিত ছিলাম।’ আবু সুফিয়ান থেকে আব্দুল্লাহ বিন শাদ্দাদের হাদিসে বর্ধিত অংশ আছে: ‘আমি ইসলাম গ্রহণ করা পর্যন্ত মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে ভীত-শঙ্কিত ছিলাম।’ এটি তাবারানি বর্ণনা করেছেন। তাঁর উক্তি: ‘ইবনে আন-নাতুর’ এখানে ‘ত্বা’ (ط) বর্ণ ব্যবহার করা হয়েছে। হামাভী’র বর্ণনায় ‘যোয়া’ (ظ) বর্ণ দিয়ে এসেছে। ইউনুস থেকে লাইসের বর্ণনায় শেষে আলিফ যোগে ‘নাতুরা’ শব্দ এসেছে; সেই হিসেবে এটি একটি অনারব নাম। তাঁর উক্তি: ‘ঈলিয়ার অধিপতি’

নসব (যবর) সহকারে এবং আবু যর-এর বর্ণনায় রফ’ (পেশ) সহকারে। তাঁর বাণী: ‘সিরিয়ার খ্রিস্টানদের প্রধান ধর্মযাজক (আসকুফ)’। এটি সুলাসি মাযিদ ফিহি থেকে মাযহুল (কর্মবাচ্য) রূপে বর্ণিত, যা আল-মুস্তামলি ও আস-সারখাসির বর্ণনা। আল-কুশমিহানির বর্ণনায় তাসক্বীফ থেকে মাযহুল রূপে ‘সুক্বিফা’ এসেছে। এক বর্ণনায় এখানে ‘সুক্কুফফা’ পাওয়া যায়—সীন ও ক্বাফ-এ পেশ এবং ফা-তে তাশদীদ সহকারে। আবার ‘উসক্বুফু’ ও বর্ণিত হয়েছে—হামযায় পেশ, সীন-এ সাকিন, ক্বাফ-এ পেশ এবং ফা-তে তাশদীদ ছাড়া। আবার ফা-তে তাশদীদসহ ‘উসক্বুফ্ফু’ও বর্ণিত হয়েছে। জাওয়ালিকি ও অন্যরা এই দুটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। আল-ইসমাঈলি এ ক্ষেত্রে বলেছেন: ‘সিরিয়ার খ্রিস্টান বিশপদের (আসাক্বিফাহ) মধ্য থেকে’। সাহিবুল মাতালি’ বলেছেন: আবু যর এবং আসীলি-র বর্ণনায় মারওয়াযি থেকে ‘সুক্বিফা’ এসেছে, জুরজানির নিকট ‘সুক্বফুন’ এবং কাবিসির নিকট ‘উসক্বুফুন’। এদের মধ্যে ফা-তে তাশদীদযুক্ত রূপটিই অধিক পরিচিত। কেউ কেউ ‘উসক্বুফ’ এবং ‘সুক্বফ’ বর্ণনা করেছেন। আল-খালীল যা বলেছেন সেই অনুযায়ী, খ্রিস্টানদের ধর্মীয় প্রধানকে আসকুফ বলা হয়। ইবনুল আম্বারি বলেছেন, সম্ভবত তাদের ধর্মীয় বিনয় ও মস্তক অবনত করার কারণে এই নামকরণ হয়েছে, এবং তিনি তাদের শরীয়তের তত্ত্বাবধায়ক; তবে তিনি বিচারকের (কাযী) নিচের স্তরের। আরবি ভাষায় ‘আসকুফ’ বলতে এমন দীর্ঘকায় ব্যক্তিকে বোঝায় যার পিঠে কিছুটা কুঁজ বা বক্রতা রয়েছে। এখান থেকেই ‘সুক্বাফ’ এবং ‘সুক্বাইফি’ শব্দের উৎপত্তি। আদ-দাউদি বলেছেন, তিনি একজন আলিম। বলা হয়ে থাকে, ‘সুক্বাফ’ শব্দটি একটি আরবীকরণকৃত অনারব শব্দ। ‘আসকুফ’-এর সমগোত্রীয় শব্দ ‘আসরাব’ ছাড়া আর নেই। আমি বলছি, ইবনে সীদাহ তৃতীয় একটি শব্দ ‘উসকুফ’ উল্লেখ করেছেন যার অর্থ কারিগর। ‘উতরুজ’ শব্দটি এখানে উদাহরণ হিসেবে আসবে না, কারণ সেটি বহুবচন, আর এখানে আলোচনা হচ্ছে একবচন শব্দ নিয়ে। আন-নাওয়াবি বলেছেন, হামযায় পেশ এবং ফা-তে তাশদীদ হওয়াই অধিক প্রসিদ্ধ। ইবনু ফারিস বলেছেন: ‘সাক্বাফ’ (হরকতসহ) অর্থ হলো ঝুঁকে থাকা অবস্থায় দীর্ঘ হওয়া, আর ‘রজুলুন আসক্বাফ’ মানে দীর্ঘদেহী ব্যক্তি। ইবনুস সিক্কিত বলেছেন, খ্রিস্টানদের ‘আসকুফ’ শব্দটি এখান থেকেই উদ্ভূত।

তাঁর বাণী: ‘একদিন তিনি বিষণ্ণ মনে ভোর করলেন’। ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে এসেছে যে, তারা তাকে বলেছিল: ‘আজ আপনাকে চিন্তিত দেখাচ্ছে’।

তাঁর বাণী: ‘খতনার রাজা (মালিকুল খিতান)’। এটি দুইভাবে হরকতযুক্ত হয়েছে: একটি মীমে যবর এবং লামে যের সহকারে, যা আল-কুশমিহানির বর্ণনা। অন্যটি মীমে পেশ এবং লামে সাকিন সহকারে। উভয়টিই সঠিক।

তাঁর বাণী: ‘তারা খতনা করে’। আসীলির বর্ণনায় এসেছে ‘ইয়াখতিনুন’। প্রথম শব্দটি অধিক অর্থবহ ও ব্যাপক।

তাঁর বাণী: হিরাক্লিয়াস বললেন: ‘তিনিই এই উম্মতের রাজত্ব লাভ করবেন’। এটি কেবল আবু যর-এর বর্ণনা আল-কুশমিহানি থেকে মুজারি’ (বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল) ক্রিয়া রূপে। অধিকাংশ বর্ণনাকারী মীমে পেশ ও লামে সাকিন সহকারে ‘মুলকু হাযিহিল উম্মাহ’ পড়েছেন। কাবিসির বর্ণনায় এটি ‘মালিকু হাযিহিল উম্মাহ’ হিসেবে এসেছে—মীমে যবর এবং লামে যের সহকারে। সাহিবুল মাতালি’ বলেছেন, অধিকাংশের বর্ণনা কাবিসির বর্ণনার অনুরূপ এবং এটিই অধিক স্পষ্ট। কাযী ইয়াদ বলেছেন, আমি মনে করি আবু যরের বর্ণনাটি পাণ্ডুলিপির ত্রুটি, কারণ মীমের পেশটি শব্দের সাথে মিলে যাওয়ায় ভুল হয়েছে। সাহিবুল মাতালি’ যখন এটি উল্লেখ করেন, তখন তিনিও এটিকে ভুল বলে ধারণা করেন। আন-নাওয়াবি বলেছেন: গবেষক আলিমদের থেকে আমরা এভাবেই এটি আয়ত্ত করেছি এবং আমাদের অঞ্চলের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এমনই রয়েছে। তিনি আরও বলেন, এটিও সঠিক এবং এর অর্থ হলো—উক্ত ব্যক্তি এই উম্মতের রাজত্ব লাভ করবেন এবং তিনি আত্মপ্রকাশ করেছেন। এখানে ‘উম্মত’ বলতে সমসাময়িক যুগের লোকদের বোঝানো হয়েছে।

তাঁর বাণী: ‘অতঃপর তিনি অনুমতি দিলেন’ (আযিনা)। এখানে এটি হ্রস্বস্বরে। আল-মুস্তামলি ও অন্যদের বর্ণনায় এটি দীর্ঘস্বরে এসেছে, যার অর্থ হলো ‘জানিয়ে দেওয়া’ বা অবগত করা।

তাঁর বাণী: ‘অতঃপর তারা আনুগত্যের শপথ করল’ (তাবায়াউ)। এখানে প্রথম বর্ণটি ‘তা’ এবং দ্বিতীয়টি ‘বা’, এবং আলিফের পর ‘ইয়া’ রয়েছে। আল-কুশমিহানির বর্ণনায় এটি দুটি ‘তা’ সহকারে ‘তাতাবাউ’ (একে অপরের অনুসরণ করা) এসেছে। আসীলির বর্ণনায় ‘নাবায়িউ’ (আমরা আনুগত্যের শপথ করছি) এসেছে।

তাঁর বাণী: ‘এই নবীর জন্য’। আবু যর-এর বর্ণনায় ‘লাম’ সহকারে এসেছে, অন্যদের বর্ণনায় ‘লাম’ ব্যতীত ‘এই নবী’ হিসেবে এসেছে।

তাঁর বাণী: ‘এবং তিনি নিরাশ হলেন’ (আইসা)। এখানে প্রথমে হামযা এবং পরে ‘ইয়া’ রয়েছে—আল-কুশমিহানি-র বর্ণনা অনুযায়ী। আসীলির বর্ণনায় ‘ইয়া’ আগে এবং হামযা পরে এসেছে। উভয়টির অর্থ একই, প্রথমটি দ্বিতীয়টির শব্দগত রূপান্তর। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

(শব্দতত্ত্বের বর্ণনা): সুফিয়ান শব্দটি ‘সাফাতুর রিহু তুত তুরুবা’ (বাতাস ধূলিকণা উড়িয়ে নিল) থেকে এসেছে, যখন বাতাস ধূলি উড়ায়। এর প্রথম বর্ণ ‘সীন’ তিন প্রকার হরকতেরই উপযোগী। তাঁর বাণী: ‘হারব’ শব্দটি মূলত একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)।

তাঁর বাণী: ‘মাদ্দা’ (দীর্ঘস্থায়ী সন্ধি করা)। এখানে দাল বর্ণে তাশদীদ রয়েছে এবং এটি মুফায়ালাহ অনুচ্ছেদ থেকে এসেছে। এর মূল রূপ ছিল ‘মাদাদা’। দুটি সমজাতীয় বর্ণ একত্রে আসায় আবশ্যিকভাবে সন্ধি হয়েছে। এর মুজারি’ (বর্তমান কাল) হলো ‘ইউমাদ্দু’ এবং মাসদার হলো ‘মুমাদাদাহ’ বা ‘মুমাদ’। এই অনুচ্ছেদের মূল বৈশিষ্ট্য হলো এটি দুই পক্ষের মধ্যে সংগঠিত হয়। এটি ‘মুদ্দাহ’ (সময়কাল) শব্দ থেকে উদ্ভূত, যা সময়ের কম বা বেশি যে কোনো অংশকে বোঝায়। অর্থাৎ তারা একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য সন্ধিতে সম্মত হয়েছিল। এই সময়কালটি হলো হুদাইবিয়ার সন্ধি, যা হিজরি ষষ্ঠ সনে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং কুরাইশ কাফেরদের মধ্যে হয়েছিল। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জিলকদ মাসে উমরাহর উদ্দেশ্যে বের হন, তখন কুরাইশরা তাঁকে বাধা দেয় এবং দশ বছরের জন্য যুদ্ধ বন্ধ রাখার শর্তে তারা সন্ধি করে। তখন বনু বকর গোত্র কুরাইশদের চুক্তিতে এবং বনু খুযাআ গোত্র নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর চুক্তিতে অন্তর্ভুক্ত হয়। পরবর্তীতে কুরাইশরা আল্লাহর রাসূলের মিত্র খুযাআ গোত্রের ওপর আক্রমণ চালিয়ে চুক্তি ভঙ্গ করে। তখন আল্লাহ তাআলা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের নির্দেশ দিয়ে বলেন: ‘তোমরা কি সেই সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে না যারা তাদের শপথ ভঙ্গ করেছে?’ আবু নুয়াইমের কিতাবে আব্দুল্লাহ ইবনে দীনারের সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, সন্ধির মেয়াদ ছিল চার বছর, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ।

তাঁর বাণী: ‘তাকে কাছে আনো’ (আদনুহু)। এটি হামযায় যবরসহ ‘ইদনা’ থেকে এসেছে। এর মূল রূপ ছিল ‘আদনিউ’। ‘ইয়া’ বর্ণের ওপর পেশ ভারী হওয়ায় তা বিলুপ্ত হয়েছে, ফলে দুটি সাকিন বর্ণ একত্রে মিলিত হয়। যেহেতু ‘ওয়াও’ বহুবচনের আলামত, তাই ‘ইয়া’ বিলুপ্ত হয়েছে। অতঃপর বিলুপ্ত ‘ওয়াও’-এর দিকে ইঙ্গিত করতে নূন-এর যেরকে পেশে রূপান্তর করা হয়েছে। ফলে এটি ‘আদনু’ হয়ে গেল।

তাঁর বাণী: ‘তোমরা তাকে অভিযুক্ত করছ’ (তাত্তাহিমুনাহু)। এটি ‘ইফতিআল’ অনুচ্ছেদ থেকে এসেছে। বলা হয়—অভিযুক্ত করা। এর মূল রূপ ছিল ‘উওতাহামা’, কারণ এটি ‘ওয়াহম’ শব্দ থেকে উৎপন্ন। এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটিকে ‘তা’ দ্বারা পরিবর্তন করে পরবর্তী ‘তা’-এর সাথে সন্ধি করা হয়েছে। ‘তাত্তাহিমুনাহু’ এর মূল রূপ ছিল ‘তুওতাহিমুনাহু’।

তিনি তাঁর সাথে তেমনই করলেন যা আমরা উল্লেখ করেছি এবং তাঁর অন্যান্য মূল উপাদানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তাঁর বক্তব্য 'বিল-কাযিবি', এখানে 'কাফ' বর্ণে ফাতহাহ এবং 'যাল' বর্ণে কাসরাহ যোগে এটি 'কাযাবা' এর মাসদার (ক্রিয়ামূল)। অনুরূপভাবে 'আল-কিযবু', এখানে 'কাফ' বর্ণে কাসরাহ এবং 'যাল' বর্ণে সুকুন যোগে ব্যবহৃত হয়, যা আমরা ইতিমধ্যে একবার উল্লেখ করেছি। তাঁর বক্তব্য 'ইয়াতাসি' শব্দটি 'আল-ইইতিসা' থেকে এসেছে, যা 'ইফতি'আল' পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত; এর মূল উপাদান হলো হামযাহ, সিন এবং ইয়া। তাঁর বক্তব্য 'লিয়াযারা আল-কাযিবা' এর অর্থ হলো মিথ্যা বর্জন করা। তারা এই ক্রিয়ার অতীতকাল বিলুপ্ত করে দিয়েছে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: তুমি তাকে 'যারহু' বলো অর্থাৎ তাকে বর্জন করো, আর সে তাকে 'ইয়াযারুহু' বলে অর্থাৎ বর্জন করে। এর মূল হলো 'ওয়াযারা-ইয়াযারু', যা 'ওয়াসি'আ-ইয়াসাউ' এর ওজনে। এর প্রথমাংশ (অতীতকাল) বিলুপ্ত করা হয়েছে; তাই 'ওয়াযারাহু' বা 'ওয়াযারাহু' বলা হয় না, বরং 'তারাকাহু' এবং 'হুয়া তারিকুন' বলা হয়। তবে কোনো কবি বাধ্য না হলে এটি ব্যবহার করেন না। বলা হয়েছে, এটি 'মানা'আ-ইয়ামনাউ' পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত এবং 'ওয়াদা'আ-ইয়াদাউ' এর ওপর কিয়াস করা হয়েছে, কারণ উভয়ই সমার্থক। ভাষাবিদরা বলেন, এটি যদি 'ওয়াহিলা-ইয়াওহালু' পরিচ্ছেদের হতো, তবে এর ভবিষ্যৎকাল 'ইয়াওযারু' হতো যেমন 'ইয়াওহালু'। আর যদি এটি কিয়াসকৃত না হতো, তবে এর দ্বিতীয় বা তৃতীয় মূলবর্ণ কণ্ঠনালীয় বর্ণ থেকে মুক্ত হতো না। এই মতটিই অধিকতর সঠিক। আপনি যদি এর ক্রিয়ামূল উল্লেখ করতে চান, তবে 'যারহু তারকান' বলুন, 'যারহু ওয়াযারান' বলবেন না।

তাঁর বক্তব্য 'দিহইয়াহ', এর উৎস হলো 'দাহাউতুশ শাইয়া দাহওয়ান' অর্থাৎ আমি বস্তুটিকে প্রসারিত করেছি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর পৃথিবীকে তিনি এরপর প্রসারিত করেছেন} অর্থাৎ বিস্তৃত করেছেন। তাঁর বক্তব্য 'আল-হুদা' হলো 'হাদাহু ইয়াহদিহি' এর ক্রিয়ামূল। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'আল-হুদা' অর্থ হলো সঠিক পথ প্রাপ্তি এবং পথপ্রদর্শন। এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। বলা হয়, 'হাদাহুল্লাহু লিদ-দীনি হুদ্যান' (আল্লাহ তাকে দ্বীনের জন্য সঠিক পথ দেখিয়েছেন)। 'হাদাইতুহুত তরিকা ওয়াল বাইতা হিদায়াতান' অর্থাৎ আমি তাকে এই পথ ও ঘরটি চিনিয়ে দিয়েছি। এটি হিজাযবাসী ও অন্যদের ভাষা। আপনি বলতে পারেন 'হাদাইতুহু ইলাত তরিকা ওয়া ইলাদ দারি' (আমি তাকে পথের দিকে ও ঘরের দিকে পরিচালিত করেছি), আখফাশ এই দুটি বর্ণনা করেছেন। 'হাদা' এবং 'ইহতাদা' একই অর্থ প্রকাশ করে। তাঁর বক্তব্য 'বিদায়াতিল ইসলাম', এখানে 'দাল' বর্ণে কাসরাহ যুক্ত, এর অর্থ হলো তিনি তাকে আহ্বান করছেন। এটি একটি ক্রিয়ামূল, যেমন 'শাকা' থেকে 'শিকায়াহ' এবং 'রামা' থেকে 'রিমায়াহ'। কখনো কখনো ক্রিয়ামূল বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত হয়। এক বর্ণনায় 'বিদায়াতিল ইসলাম' এসেছে যেভাবে আমরা উল্লেখ করেছি, এটিও আহ্বানের অর্থ প্রদান করে। কখনো কখনো ক্রিয়ামূল 'ফা'ইলাহ' ওজনে আসে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তার সংঘটনের কোনো অস্বীকারকারী নেই} অর্থাৎ মিথ্যা নেই।

তাঁর বক্তব্য 'আসতানকারনা' শব্দটি 'আল-ইসতিনকার' থেকে এসেছে যা 'ইসতিফ'আল' পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত। সাধারণত 'ইসতিফ'আল' পরিচ্ছেদ কোনো কিছু প্রার্থনার জন্য হয়, তবে কখনো কখনো এটি তার মূল অর্থ থেকে বিচ্যুত হয়। এই শব্দটি সেই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। বলা হয়, 'আসতানকারতুশ শাইয়া' যখন আপনি কোনো কিছুকে অপছন্দ করেন বা অস্বীকার করেন। লাইস বলেন: 'আল-ইসতিনকার' হলো আপনার এমন কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করা যা আপনি অস্বীকার করেন। তাঁর বক্তব্য 'হাযযা' হলো 'হাযিন' এর আতিশয্যবাচক রূপ, যা 'ফাউ'আল' ওজনে তাসদিদ যুক্ত। তাঁর বক্তব্য 'ফালাম ইয়ারিম', এর মূল ছিল 'ইয়ারিমু'। যখন জাযম প্রদানকারী এর ওপর প্রবেশ করল, তখন দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে 'ইয়া' বিলুপ্ত হয়ে গেছে। আমরা এর ব্যাখ্যা আগেই উল্লেখ করেছি। তাঁর বক্তব্য 'আইসা' এটি 'ফা'ইলা' ওজনে দ্বিতীয় মূলবর্ণে কাসরাহ যুক্ত। ইবনে সিককিত বলেছেন: 'আইসতু মিনহু ইয়াইয়াসু ইয়াসান' অর্থাৎ আমি নিরাশ হয়েছি। এটি 'ইয়াইসতু মিনহু আইয়াসু ইয়াসান' এর একটি উপভাষা। 'আল-ইয়াস' অর্থ হলো প্রত্যাশা ছিন্ন হওয়া।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর বক্তব্য 'আন্না আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস', এখানে 'আন্না' শব্দটি, এবং 'আন্না আবা সুফিয়ান' ও 'আন্না হিরাকলা' এর ক্ষেত্রেও এটি যার (জের) এর স্থানে উহ্য 'বা' অব্যয়ের মাধ্যমে মাজরুর হয়েছে। যেমন আপনার কথা: 'আখবারানি আন্না যাইদান মুনতালিকুন' (সে আমাকে সংবাদ দিয়েছে যে যায়েদ প্রস্থানকারী), এর প্রকৃত রূপ হলো 'বি-আন্না যাইদান মুনতালিকুন' অর্থাৎ সে আমাকে যায়েদের প্রস্থান সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছে। তাঁর বক্তব্য 'ফি রাকিন' বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। এর বিশ্লেষণ হলো: হেরাক্ল আবু সুফিয়ানকে এমন অবস্থায় ডেকে পাঠালেন যখন তিনি একটি কাফেলার মধ্যে অবস্থান করছিলেন। আর তাঁর কথা 'মিন কুরাইশ' শব্দটি কাফেলার গুণ (সিফাত) হিসেবে মাজরুর অবস্থায় আছে। 'মিন' শব্দটি শ্রেণি স্পষ্টকারী হতে পারে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা পরিধান করবে মিহি রেশমের সবুজ বস্ত্র}। আবার এটি আংশিকতা বোঝানোর জন্যও হতে পারে। তাঁর বক্তব্য 'ওয়া কানু তুজ্জারান', এখানে 'ওয়াও' অক্ষরটি উহ্য 'কদ' সহযোগে অবস্থা (হাল) হওয়ার যোগ্য। যদি আপনি বলেন: তলবের সময় তারা ব্যবসায়ী ছিলেন না, তবে আমি বলব এর ব্যাখ্যা হলো তারা ব্যবসায়ীর গুণে গুণান্বিত ছিলেন। তাঁর বক্তব্য 'ফিল মুদ্দাতি' বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। এখানে 'আলিফ-লাম' মুযাফ ইলাইহ এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, অর্থাৎ হুদায়বিয়ার সন্ধিকালীন সময়ে। তাঁর বক্তব্য 'আবা সুফিয়ানা' নসব অবস্থায় আছে যা 'মাযা' এর কর্ম (মাফউল)।

তাঁর বক্তব্য 'ওয়া কুফফারা কুরাইশ' এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা 'আবা সুফিয়ান' এর ওপর সংযোজন (আতফ) হওয়ার কারণে নসব হয়েছে। এটি মাফউল মা'আহু হিসেবেও হতে পারে। তাঁর বক্তব্য 'ফা-আতাউহু', এখানে 'ফা' অক্ষরটি ফাসিহাহ। কারণ বাক্যের বিশ্লেষণ হলো: তিনি তাঁর কাছে কাফেলাকে নিয়ে আসার জন্য লোক পাঠালেন, অতঃপর দূত আসলেন এবং তাদের আসার জন্য অনুরোধ করলেন, এরপর তারা আসলেন। অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর আমি বললাম: তোমার লাঠি দ্বারা পাথরে আঘাত করো, ফলে তা থেকে প্রস্রবণ প্রবাহিত হলো} অর্থাৎ তিনি আঘাত করলেন এবং তা প্রবাহিত হলো। আপনি যদি প্রশ্ন করেন 'ফা-এ ফাসিহাহ' এর অর্থ কী? আমি বলব এর নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি বক্তার প্রাঞ্জলতা প্রমাণ করে। এটি যামাখশারীর মতানুসারে নামকরণ করা হয়েছে। এটি এমন এক উহ্য বিষয়কে নির্দেশ করে যা পরবর্তী অংশের কারণ স্বরূপ, তা শর্ত হোক বা সংযোজন হোক। যামাখশারী আল্লাহ তাআলার বাণী {ফাইন ফাজারত} সম্পর্কে বলেছেন, এখানে 'ফা' একটি উহ্য বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, অর্থাৎ 'তিনি আঘাত করলেন ফলে তা বিদীর্ণ হলো' অথবা 'যদি তুমি আঘাত করো তবে তা বিদীর্ণ হবে' যেমনটি আমরা আল্লাহ তাআলার বাণী {ফাতাবা আলাইকুম} এর ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি। এটি এই হিসেবে 'ফা-এ ফাসিহাহ' যে এটি কেবল প্রাঞ্জল বাক্যেই ব্যবহৃত হয়।

আপনি যদি প্রশ্ন করেন, আবু সুফিয়ান তাদের কাছে লোক পাঠানো পর্যন্ত তারা কোথায় অবস্থান করছিলেন? আমি বলব, জিহাদ অধ্যায়ে বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে যে, দূত তাদের শামের কোনো এক স্থানে পেয়েছিলেন। দালায়েল গ্রন্থে আবু নুআইমের বর্ণনায় নির্দিষ্ট স্থানের নাম উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা হলো গাজা। তিনি বলেছেন, সেটি ছিল তাদের ব্যবসার কেন্দ্র। ইবনে ইসহাক 'মাগাযী' গ্রন্থে যুহরী থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তাঁর বক্তব্য 'ওয়া হুম বি-ইলিয়া-আ', এখানে 'ওয়াও' অক্ষরটি অবস্থা নির্দেশক এবং 'বি-ইলিয়া-আ' এর 'বা' অক্ষরটি 'মধ্যে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য 'ফা-দা'আহুম ফি মাজলিসিহি', এখানে 'ফা-দা'আহুম' এর কর্তৃবাচক সর্বনাম হেরাক্লের দিকে এবং কর্মবাচক সর্বনাম আবু সুফিয়ান ও তাঁর সঙ্গীদের দিকে ফিরেছে। তাঁর বক্তব্য 'ফি মাজলিসিহি' হলো অবস্থা অর্থাৎ তিনি তাঁর মজলিসে অবস্থানরত অবস্থায়। আপনি যদি প্রশ্ন করেন 'দা'আ' ক্রিয়াটি 'ইলা' অব্যয় সহকারে ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয় 'দা'আ ইলাইহি'। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহ শান্তির আবাসের দিকে আহ্বান করেন}। সুতরাং এখানে 'ফা-দা'আহুম ইলা মাজলিসিহি' বলা উচিত ছিল। আমি বলব, এখানকার 'দা'আ' শব্দটি কাউকে উচ্চস্বরে ডাকা বা আহ্বান করার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'ফি' শব্দটির সাথে তার কোনো সরাসরি ব্যাকরণিক সংযোগ নেই। বরং আমরা যেমন উল্লেখ করেছি এটি অবস্থা হিসেবে উহ্য বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। অথবা এখানে 'ফি' শব্দটি 'ইলা' এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে এসেছে: {অতঃপর তারা তাদের হাত তাদের মুখের দিকে ফিরিয়ে নিল}।

অর্থাৎ তাদের মুখের দিকে; আর 'শারহুস সুন্নাহ'র বর্ণনাটি এর প্রতি নির্দেশ করে যে, তিনি তাদেরকে তাঁর মজলিসে ডেকেছিলেন। তাঁর বক্তব্য: "এবং তাঁর চারপাশে রোমের গণ্যমান্য ব্যক্তিরা ছিলেন"—এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি অবস্থা (হাল) বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। 'হাওলাহু' (তাঁর চারপাশে) শব্দটি স্থানবাচক অব্যয় (জরফ) হিসেবে নসব অবস্থায় আছে, তবে এটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত, কারণ এটি মুক্তাদার খবর (সংবাদ); আর এখানে মুক্তাদা হলো "রোমের গণ্যমান্য ব্যক্তিরা"। তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর তিনি তাদেরকে ডাকলেন"—এটি তাঁর আগের বক্তব্য "অতঃপর তিনি তাদেরকে ডাকলেন"-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, এটি তো পুনরাবৃত্তি, তবে এর ফায়দা কী? আমি বলব, এটি পুনরাবৃত্তি নয়; কারণ প্রথমবার তিনি তাদের যেখানে তারা অবস্থান করছিল সেখান থেকে উপস্থিত করার নির্দেশ দিয়ে ডেকেছিলেন। যখন তারা উপস্থিত হলেন, তখন তাদের প্রবেশের অনুমতি চাওয়া হলো। এরপর তিনি কিছু সময় চিন্তা করলেন যতক্ষণ না তাদের অনুমতি দেওয়া হলো—এটাই হলো তাঁর বক্তব্য "অতঃপর তিনি তাদেরকে ডাকলেন"-এর অর্থ। এই কারণেই তিনি 'সুম্মা' (অতঃপর) শব্দটি ব্যবহার করেছেন যা বিলম্ব নির্দেশ করে। বড় রাজাদের অভ্যাস এমনই যে, যখন তারা কাউকে তলব করেন, তখন তাকে উপস্থিত করা হয় এবং তাকে তাদের দরজায় কিছু সময় দাঁড়িয়ে থাকতে হয় যতক্ষণ না প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়। তারপর তাদের প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়। নিঃসন্দেহে এখানে দুটি ডাকার প্রয়োজন রয়েছে: প্রথম অবস্থার ডাক এবং দ্বিতীয় অবস্থার ডাক।

তাঁর বক্তব্য: "এবং তিনি তাঁর দোভাষীকে ডাকলেন"—এখানে 'তরজুমান' শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি মাফউল (কর্ম)। অন্য বর্ণনায় 'বি-তরজুমানিহি' এসেছে যেখানে 'বা' বর্ণটি অতিরিক্ত, কারণ 'দাআ' (ডাকা) শব্দটি সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তোমরা নিজেদের হাতে নিজেদেরকে ধ্বংসের মুখে ঠেলে দিও না।" তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর তিনি বললেন: তোমাদের মধ্যে কে..."—এখানে 'ফা' বর্ণটি ফাসিহা। 'বললেন' ক্রিয়ার ভেতরের সর্বনামটি দোভাষীর দিকে ফিরেছে। এর ব্যাখ্যা হলো: হিরাক্লিয়াস দোভাষীকে বললেন, "বলো, তোমাদের মধ্যে কে সবচেয়ে নিকটবর্তী?" তখন দোভাষী বললেন, "তোমাদের মধ্যে কে সবচেয়ে নিকটবর্তী?" এরপর, 'আকরাব' (নিকটবর্তী) শব্দটি যদি আধিক্যবাচক বিশেষণ (ইসমুত তাফদিল) হয়, তবে অবশ্যই তাকে তিনটি পদ্ধতির যেকোনো একটিতে ব্যবহার করতে হবে: ইজাফাত (সম্বন্ধ), আলিফ-লাম অথবা 'মিন' অব্যয় যোগে। এখানে এটি এগুলোর কোনোটি ছাড়াই এসেছে। এছাড়া নৈকট্যের অর্থ প্রকাশের জন্য কোনো কিছুর সাথে সম্পর্ক থাকা আবশ্যক। এর উত্তর হলো যে, উভয়টিই এখানে উহ্য রয়েছে। এর পূর্ণ রূপ হলো: "তোমাদের মধ্যে কে অন্যদের তুলনায় নবীর বংশের দিক থেকে সবচেয়ে বেশি নিকটবর্তী?"

তাঁর বক্তব্য: "আমি বললাম: আমি বংশের দিক থেকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে নিকটবর্তী"—অর্থাৎ বংশপরম্পরার বিচারে। আবু সুফিয়ান নিকটবর্তী ছিলেন কারণ তিনি বনু আবদে মানাফ গোত্রের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ইমাম বুখারি 'জিহাদ' অধ্যায়ে এটি স্পষ্ট করেছেন এই বলে: "তিনি বললেন, তাঁর সাথে আপনার আত্মীয়তা কী? আমি বললাম, তিনি আমার চাচাতো ভাই।" আবু সুফিয়ান বলেন, "কাফেলায় আমি ছাড়া বনু আবদে মানাফের আর কেউ ছিল না।" সমাপ্ত। আবদে মানাফ ছিলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চতুর্থ উর্ধ্বতন পিতা এবং আবু সুফিয়ানেরও তাই। তাকে 'চাচাতো ভাই' বলা হয়েছে কারণ প্রত্যেকেই তাদের দাদাকে পিতার স্থলাভিষিক্ত করেছেন। আব্দুল মুত্তালিব ইবনে হাশিম ইবনে আবদে মানাফ, আর আবু সুফিয়ান ইবনে হারব ইবনে উমাইয়া ইবনে আব্দে শামস ইবনে আবদে মানাফ। হিরাক্লিয়াস নিকটতম ব্যক্তিকে নির্দিষ্ট করেছেন কারণ অন্যদের তুলনায় তাঁর পক্ষে নবীজির প্রকাশ্য ও গোপন বিষয় সম্পর্কে জানা বেশি সম্ভব ছিল। আর যেহেতু দূরবর্তী ব্যক্তি থেকে বংশের ব্যাপারে সমালোচনা করার সম্ভাবনা থাকে, কিন্তু নিকটবর্তী ব্যক্তির ক্ষেত্রে তা হয় না। তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর তিনি (অর্থাৎ হিরাক্লিয়াস) বললেন: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো"—তাকে কাছে আনার নির্দেশ দিয়েছিলেন যাতে তিনি সূক্ষ্মভাবে জিজ্ঞাসাবাদ করতে পারেন। তাঁর বক্তব্য: "এবং তাদেরকে তাঁর পিঠের পেছনে দাঁড় করাও"—অর্থাৎ আবু সুফিয়ানের পিঠের পেছনে। তিনি এটি বলেছিলেন যাতে আবু সুফিয়ান মিথ্যা বললে তারা তাঁর সামনে তাঁকে মিথ্যাবাদী প্রতিপন্ন করতে লজ্জাবোধ না করে। আল-ওয়াকিদি তাঁর বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: "তাদেরকে বলো"—অর্থাৎ আবু সুফিয়ানের সাথীদের। তাঁর বক্তব্য: "এই ব্যক্তি"—এর মাধ্যমে তিনি আবু সুফিয়ানের দিকে ইশারা করেছেন। আর "ব্যক্তিটি সম্পর্কে" বলতে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বুঝিয়েছেন। এখানে আলিফ-লাম শব্দটি নির্দিষ্ট করার জন্য (লি-ল আহদ) ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: "যদি সে আমার কাছে মিথ্যা বলে"—এখানে 'কাযাবানি' শব্দটি তাশদিদ ছাড়া, আর "তবে তোমরা তাকে মিথ্যাবাদী প্রতিপন্ন করবে"—এখানে 'কাযিবুহু' শব্দটি তাশদিদ যুক্ত; অর্থাৎ যদি সে আমার কাছে মিথ্যা তথ্য দেয় এবং বাস্তবের বিপরীত কিছু বলে। তাঁর বক্তব্য: "আল্লাহর কসম"—এটি আবু সুফিয়ানের কথা, যা আমরা উল্লেখ করেছি। তাঁর বক্তব্য: "তবে অবশ্যই আমি তাঁর ব্যাপারে মিথ্যা বলতাম"—এটি 'লাওলা'-এর উত্তর। তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর প্রথম যা ছিল"—এখানে 'আওয়ালু' শব্দটি রফ অবস্থায় 'কানা'-এর ইসম এবং তাঁর খবর হলো তাঁর বক্তব্য "যে তিনি বললেন"। আর 'আন' শব্দটি মাসদারিয়াহ; এর পূর্ণ রূপ হলো তাঁর উক্তি। এটি নসব অবস্থায়ও এসেছে, যার কারণ হলো এটি 'কানা'-এর খবর। আপনি যদি প্রশ্ন করেন যে, এই অবস্থায় 'কানা'-এর ইসম কোথায় এবং "যে তিনি বললেন" বাক্যটির স্থান কী? আমি বলব, হতে পারে 'কানা'-এর ইসম হলো উহ্য 'শান' (অবস্থা) এবং "যে তিনি বললেন" বাক্যটি "যা তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করেছেন" এর বদল (পরিবর্তিত রূপ)। অথবা এর পূর্ণ রূপ হবে "বলার মাধ্যমে"। এটিও সম্ভব যে "যে তিনি বললেন" বাক্যটি 'কানা'-এর ইসম এবং "প্রথম যা তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করেছেন" বাক্যটি এর খবর। এর পূর্ণ রূপ হবে: অতঃপর তাঁর উক্তি "তোমাদের মধ্যে তাঁর বংশ কেমন?" এটিই ছিল প্রথম বিষয় যা তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করেছিলেন।

তাঁর বক্তব্য: "উচ্চবংশীয়"—অর্থাৎ মহান বংশের অধিকারী। এখানে তানভীন শব্দটিকে মহিমান্বিত করার জন্য আনা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "কিসাসের মধ্যে তোমাদের জন্য জীবন রয়েছে"—অর্থাৎ এক মহান জীবন। তাঁর বক্তব্য: "কখনো"—আমরা উল্লেখ করেছি যে এটি কেবল অতীতকালীন না-বোধক বাক্যে ব্যবহৃত হয়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, এখানে না-বোধক কোথায়? আমি বলব, প্রশ্নবোধক বাক্য না-বোধক বাক্যের হুকুমেই থাকে। তাঁর বক্তব্য: "তাঁর আগে"—এখানে 'কাবলাহু' স্থানবাচক অব্যয় (জরফ) হিসেবে নসব অবস্থায় আছে। তবে 'মিসলাহু' (তাঁর মতো) বর্ণনায় এটি "এই কথা" এর বদল হিসেবে এসেছে। তাঁর বক্তব্য: "তোমাদের মধ্য থেকে"—অর্থাৎ তোমাদের কওমের মধ্য থেকে; এখানে মুদাফ শব্দটি উহ্য রয়েছে। তাঁর বক্তব্য: "অভিজাত শ্রেণীর লোক কি তাঁর অনুসরণ করে নাকি দুর্বলরা?"—এখানে প্রশ্নবোধক হামজা উহ্য রয়েছে। এর পূর্ণ রূপ হলো: "অভিজাত শ্রেণীর লোক কি তাঁর অনুসরণ করে নাকি দুর্বলরা তাঁর অনুসরণ করে?" বুখারির তাফসির অধ্যায়ের বর্ণনায় প্রশ্নবোধক হামজা উল্লেখ আছে এবং শব্দগুলো হলো: "অভিজাত শ্রেণীর লোক কি তাঁর অনুসরণ করে?" এখানে 'আম' শব্দটি প্রশ্নবোধক হামজার সমান্তরাল হিসেবে সংযুক্ত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: "বরং তাদের দুর্বলরা"—অর্থাৎ বরং মানুষের মধ্যে যারা দুর্বল তারাই তাঁর অনুসরণ করে। অনুরূপভাবে "তারা কি বাড়ছে না কমছে?" বাক্যটির আলোচনাও একই। তাঁর বক্তব্য: "অসন্তুষ্টিবশত"—এটি নসব অবস্থায় আছে কারণ দর্শানোর জন্য (লি-তালিইল)। এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসব হওয়াও সম্ভব, যার অর্থ হবে "অসন্তুষ্ট অবস্থায়"। তাঁর বক্তব্য: "এবং আমরা তাঁর থেকে"—অর্থাৎ উল্লিখিত ব্যক্তি তথা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে "এক নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে ছিলাম"। এর দ্বারা তিনি যুদ্ধবিরতির সময়কাল বুঝিয়েছেন যা হুদাইবিয়ার সন্ধি। ইমাম নববী স্পষ্টভাবে এটিই উল্লেখ করেছেন। তবে বিষয়টি এমন নয়; বরং তিনি এর দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুপস্থিতি এবং তাঁর সংবাদ বিচ্ছিন্ন থাকাকে বুঝিয়েছেন। এই কারণেই তিনি বলেছেন: "আমি এমন কোনো কথা ঢোকানোর সুযোগ পাচ্ছিলাম না যার মাধ্যমে কিছু বলা যায়।" কারণ মানুষ পরিবর্তিত হতে পারে এবং তিনি জানতেন না যে বর্তমানে নবীজি সেই অবস্থায় আছেন কি না যেভাবে তারা তাঁকে ছেড়ে এসেছিলেন, নাকি তিনি কোনো কিছু পরিবর্তন করেছেন। আল-কিরমানি তাঁর উক্তি "আমরা জানি না" সম্পর্কে বলেছেন যে, এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে তাঁর অঙ্গীকার ভঙ্গ না করার বিষয়টি নিশ্চিত ছিল না। আমি বলব, বিষয়টি এমন নয়; বরং বিষয়টি তাঁর কাছে অজানা থাকার কারণেই তিনি এমনটি বলেছেন।

আর ভবিষ্যৎ সম্পর্কে তাঁর এই বক্তব্যে সন্দেহ প্রকাশ করা হয়েছে যে, 'আমরা জানি না'। তাঁর বক্তব্য: 'তাতে', অর্থাৎ সেই সময়কালের মধ্যে। তাঁর বক্তব্য: 'তিনি বললেন', অর্থাৎ আবু সুফিয়ান। তাঁর বক্তব্য: 'কালিমাহ' শব্দটি মারফু (পেশযুক্ত), কারণ এটি 'লাম ইয়ুমকিননি' ক্রিয়ার ফায়েল (কর্তা)। তাঁর বক্তব্য: 'আদখিলা' শব্দটি হামজার পেশের সাথে 'ইদখাল' (প্রবেশ করানো) থেকে আগত। তাঁর বক্তব্য: 'তাতে', অর্থাৎ সেই বাক্যের মধ্যে। এখানে 'কালিমাহ' (শব্দ) উল্লেখ করে 'কালাম' (কথা বা বক্তব্য) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: 'শাইয়ান' শব্দটি 'আদখিলা' ক্রিয়ার মাফউল (কর্ম)। তাঁর বক্তব্য: 'গাইরা হাযিহিল কালিমাহ', এখানে 'গাইরা' শব্দটিতে রফা (পেশ) ও নাসব (যবর) উভয়ই বৈধ। রফা হওয়া এই কারণে যে, এটি 'কালিমাহ' এর সিফাত (গুণবাচক শব্দ), আর নাসব হওয়া এই কারণে যে, এটি 'শাইয়ান' এর সিফাত। প্রশ্ন তোলা হয়েছে যে, 'গাইরা' কীভাবে এই দুইটির সিফাত হতে পারে, যেখানে উভয়টিই নাকেরা (অনির্দিষ্ট) আর 'গাইরা' শব্দটি মারেফা (নির্দিষ্ট) শব্দের দিকে মুদাফ হয়েছে? এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, মুদাফ ইলাইহি-র থেকে মুদাফটি ভিন্নতর হওয়ার বিষয়টি যখন প্রসিদ্ধ হয়ে যায়, কেবল তখনই তা ইজাফতের মাধ্যমে মারেফা হয়; কিন্তু এখানে বিষয়টি তেমন নয়।

তাঁর বক্তব্য: 'তোমাদের ও তাঁর মধ্যকার যুদ্ধ কেমন ছিল?' জনৈক ব্যাখ্যাকারী বলেছেন, এখানে দ্বিতীয় জমিরটি (সর্বনাম) বিচ্ছিন্ন অবস্থায় এসেছে, যদিও নিয়ম হলো যখন সংলগ্ন (মুত্তাসিল) আনা সম্ভব হয় তখন বিচ্ছিন্ন (মুনফাসিল) না আনা। অন্য একজন ব্যাখ্যাকারী বলেছেন, 'কিতালুকুম ইয়্যাহু' শব্দটি জমিরকে সংলগ্ন করে 'কিতালুকুমুহু' বলার চেয়ে বেশি বিশুদ্ধ, একারণেই তিনি একে পৃথকভাবে এনেছেন। আমি বলি: তাঁর বক্তব্যই সঠিক, আর যামাখশারিও এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তাঁর বক্তব্য: 'আল-হারবু' হলো মুবতাদা এবং 'সিজালুন' হলো তার খবর। এমনটি বলা যাবে না যে, যুদ্ধ (হারব) একবচন এবং 'সিজাল' বহুবচন, তাই মুবতাদা ও খবরের মধ্যে মিল নেই। কারণ আমরা বলি 'আল-হারব' শব্দটি ইসমে জিনস। কেউ কেউ বলেছেন, 'আল-হারব' একটি ইসমে জাম' (সমষ্টিবাচক বিশেষ্য), তাই এর খবরও ইসমে জাম' হিসেবে আনা হয়েছে। আমি বলি: 'সিজাল' শব্দটি ইসমে জাম' এটি গ্রহণযোগ্য নয়, বরং এটি বহুবচন; আর বহুবচন ও ইসমে জাম'-এর মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান যা সংশ্লিষ্ট স্থানে জানা যায়। এটিও সম্ভব যে 'সিজাল' শব্দটি 'মুসাজালাহ' (পারস্পরিক পাল্টাপাল্টি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'সাজল'-এর বহুবচন নয়; ফলে এক্ষেত্রে কোনো প্রশ্নই আর অবশিষ্ট থাকে না।

তাঁর বক্তব্য: 'তিনি বললেন, তিনি তোমাদের কিসের নির্দেশ দেন?' অর্থাৎ হিরাক্লিয়াস বললেন। এখানে 'মা' শব্দটি ইস্তিফহাম (প্রশ্নবোধক) এবং 'যা' শব্দটি ইশারা (ইঙ্গিতসূচক)। আবার 'লিমাযা জিতা' (তুমি কেন এসেছ) বাক্যের ন্যায় পুরো 'মাযা' শব্দটিকেও একটি প্রশ্নবোধক শব্দ ধরা যেতে পারে। আবার এটিও সম্ভব যে 'যা' শব্দটি এখানে মাওসুলাহ (সংযোজক), কারণ এর জন্য সিলার (সম্বন্ধযুক্ত বাক্য) প্রয়োজন হয়, যেমনটি লাবিদের কবিতায় রয়েছে: 'তোমরা কি লোকটিকে জিজ্ঞেস করবে না সে কী পাওয়ার চেষ্টা করছে?' আবার এটিও সম্ভব যে 'যা' শব্দটি এখানে অতিরিক্ত (যায়িদ)। ইবনে মালিকসহ একদল আলেম 'মাযা সানা'তা' (তুমি কী করেছ)-এর ন্যায় শব্দে একে অতিরিক্ত বলে গণ্য করেছেন। তাঁর বক্তব্য: 'তিনি মিথ্যা ত্যাগ করার মতো লোক ছিলেন না'। এখানে 'লাম' শব্দটিকে 'লামে জুহুদ' বলা হয়, কারণ এটি অস্বীকার বা না-বোধক অর্থের সাথে আবশ্যিকভাবে যুক্ত থাকে। এর কাজ হলো না-বোধক অর্থকে জোরালো করা। এটি শব্দের শুরুতে ক্রিয়ার ওপর আসে এবং তার আগে 'মা কানা' বা 'লাম ইয়াকুন' এর মতো অপূর্ণাঙ্গ (নাকিস) ক্রিয়া থাকে, যা সেই ফায়েলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয় যার দিকে লাম-যুক্ত ক্রিয়াটি সম্বন্ধযুক্ত হয়েছে। যেমন: "আল্লাহ তোমাদের গায়েবের সংবাদ দেওয়ার মতো নন" এবং "আল্লাহ তাদেরকে ক্ষমা করার মতো নন"। নাহহাস বলেছেন: একে 'লামে নাফি' (না-বোধক লাম) বলাই সঠিক, কারণ অভিধানে 'জুহুদ' মানে হলো জানা বিষয়কে অস্বীকার করা, স্রেফ কোনো কিছু অস্বীকার করা নয়।

তাঁর বক্তব্য: 'যখন ঈমানের সজীবতা অন্তরে মিশে যায়', আমরা এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি। তাঁর বক্তব্য: 'তুমি উল্লেখ করেছ যে তিনি...', অর্থাৎ 'বি-আন্নাহু' (যে তিনি)। এখানে 'আন্না' শব্দটি যার (জের) অবস্থায় আছে। অনুরূপভাবে "যে তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো" আয়াতেও 'আন্না' একই অবস্থায়। তাঁর বক্তব্য: 'অতঃপর তিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পত্রটি চাইলেন'। এখানে কিছু শব্দ উহ্য আছে যার মূল রূপ হলো: আবু সুফিয়ান বললেন, 'অতঃপর হিরাক্লিয়াস চাইলেন'। 'দাআ' (চাইল) ক্রিয়ার মাফউলও এখানে উহ্য আছে। কিরমানি একে এভাবে নির্ধারণ করেছেন: 'অতঃপর হিরাক্লিয়াস মানুষের কাছে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পত্রটি চাইলেন'। অন্য কেউ একে এভাবে নির্ধারণ করেছেন: 'অতঃপর তিনি ঐ ব্যক্তিকে ডাকলেন যার জিম্মায় এটি ছিল'। আমি বলি: সবচেয়ে উত্তম হলো এভাবে বলা: 'অতঃপর তিনি ঐ ব্যক্তিকে ডাকলেন যে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পত্রটি নিয়ে আসবে'। এখানে অনুমানের প্রয়োজন হয়েছে কারণ 'পত্রটি' হলো যা তলব করা হয়েছে, এটি নিজে আহ্বানকারী নয়। একারণেই 'বা' যোগে একে সংযুক্ত করা হয়েছে। এটিও সম্ভব যে 'বা' অক্ষরটি এখানে অতিরিক্ত, আর এর মূল অর্থ হলো 'অতঃপর তিনি পত্রটি চাইলেন'—এটি রূপক অর্থে। অথবা 'দাআ' শব্দটির মধ্যে 'ব্যস্ত হওয়া' বা এই জাতীয় কোনো অর্থ নিহিত রয়েছে।

তাঁর বক্তব্য: 'এটি তিনি দিহ্ইয়ার মাধ্যমে পাঠিয়েছেন', অর্থাৎ তাঁর সাথে প্রেরণ করেছেন। কাউকে পাঠানোর ক্ষেত্রে 'বাআসাহু' বা 'ইবতাআসাহু' শব্দগুলোও ব্যবহৃত হয়। বিশুদ্ধ ভাষা অনুযায়ী 'মা'আ' শব্দের আইন বর্ণে ফাতহা (যবর) হয় এবং কুরআন মাজীদেও এভাবেই এসেছে। এটি সাকিন (যযম) দিয়েও পড়া যায়। বলা হয়ে থাকে যে, 'মা'আ' শব্দটি সাহচর্য বা সঙ্গ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, চাই তা সাকিন হোক বা ফাতহা-যুক্ত। তবে ফাতহা-যুক্ত অবস্থায় এটি ইসম (বিশেষ্য) ও হরফ উভয়টিই হতে পারে, কিন্তু সাকিন অবস্থায় এটি কেবলই হরফ। তাঁর বক্তব্য: 'অতঃপর দেখা গেল তাতে', এখানে 'ইযা' শব্দটি আকস্মিকতা প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: 'মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে', এটি প্রমাণ করে যে 'মিন' শব্দটি সময় ও স্থান ছাড়াও অন্যান্য ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহর বাণী: "মসজিদুল হারাম থেকে" এবং "নিশ্চয়ই এটি সুলাইমানের পক্ষ থেকে"।

তাঁর বক্তব্য: 'সালাম', শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে। এটি ঐ সকল স্থানের অন্তর্ভুক্ত যেখানে মুবতাদাটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট) হলেও বিশেষায়িত হওয়ার কারণে বৈধ হয়েছে। এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যা দুআ-এর অর্থ প্রদান করে। এর মূল রূপ ছিল 'সাল্লামাল্লাহু' (আল্লাহ শান্তি দিন) অথবা 'সাল্লামতু সালামান' (আমি সালাম জানাচ্ছি)। যেহেতু অর্থটি সবার জানা, তাই এখানে ক্রিয়াটি উহ্য রাখা হয়েছে। অতঃপর স্থায়িত্ব ও দৃঢ়তা বোঝানোর জন্য নাসব (যবর)-এর পরিবর্তে রফা (পেশ) ব্যবহার করা হয়েছে। এর মূল অর্থ আগের মতোই বহাল রয়েছে। মূলত 'সালাম' শব্দটি আল্লাহ তাআলা ও বক্তার পক্ষ থেকে আসা হিসেবে নির্দিষ্ট ছিল, যা পূর্ববর্তী ক্রিয়া ও কর্তার মাধ্যমে বোঝা যায়, তাই একে তার নির্দিষ্টতার ওপর বহাল রাখা আবশ্যক।

তাঁর বক্তব্য: 'অতঃপর' (আম্মা বা'দু), 'আম্মা' শব্দটির মধ্যে শর্তের অর্থ নিহিত থাকে, তাই এর সাথে 'ফা' যুক্ত হওয়া আবশ্যক। এটি বাক্যে দুইভাবে ব্যবহৃত হয়। প্রথমত: যখন বক্তা সংক্ষিপ্ত কোনো বিষয়কে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য এটি ব্যবহার করেন, যেমন আপনি বললেন: 'তোমার ভাইয়েরা আমার কাছে এসেছে; তবে যায়িদকে আমি সম্মান করেছি, আর খালিদকে আমি অপমান করেছি এবং বিশরকে আমি এড়িয়ে গিয়েছি'। দ্বিতীয়ত: যখন পূর্ববর্তী কোনো বক্তব্যের সাথে সম্পর্ক না রেখে নতুন করে কোনো কথা শুরু করার জন্য এটি ব্যবহার করা হয়। এখানে এটি এই দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কিরমানি বলেছেন: বিস্তারিত বর্ণনার জন্য ব্যবহৃত 'আম্মা'-এর ক্ষেত্রে অবশ্যই পুনরাবৃত্তি হতে হয়, তাহলে এর অন্য অংশটি কোথায়? অতঃপর তিনি বলেছেন: এর পূর্ববর্তী অংশটিই হলো এর অন্য অংশ। যার মূল রূপ হলো: 'সূচনা হলো আল্লাহর নামে, আর পত্রটি হলো মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে, আর এরপরের কথা হলো এই...'। আমি বলি: এই সম্পূর্ণ ব্যাখ্যাটিই কষ্টকল্পিত এবং প্রকারভেদের বিষয়ে অসাবধানতার ফল। এমন স্থানে 'আম্মা' শব্দটি বিভাজন বা প্রকারভেদ নির্দেশ করে—এমনটি কেউ বলেননি। প্রকৃত সত্য তাই যা আমরা বলেছি। আর 'বা'দু' শব্দটি পেশের ওপর ভিত্তি করে গঠিত, কারণ এর মূল ছিল 'আম্মা বা'দু কাযা ওয়া কাযা' (এরপর অমুক অমুক বিষয়)। যখন ইজাফত থেকে একে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে (তখন এটি মাবনি হয়েছে)।

এটি দম্মা (পেশ)-এর ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং তখন একে 'গায়াহ' (চরম সীমা) বলা হয়। তাঁর উক্তি "ইসলামের আহ্বানের মাধ্যমে" অর্থাৎ, আমি আপনাকে সেই আহূত বিষয়ের দিকে আহ্বান করছি যা হলো ইসলাম। এখানে 'বা' অক্ষরটি 'ইলা' (প্রতি/দিকে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ব্যাকরণবিদগণ একটি অব্যয়কে অন্যটির স্থলাভিষিক্ত করা জায়েজ মনে করেন, অর্থাৎ আমি আপনাকে ইসলামের দিকে আহ্বান করছি।

তাঁর উক্তি "ইসলাম গ্রহণ করুন, নিরাপদ থাকবেন" - উভয় শব্দই মাজযুম। প্রথমটি আমর (আদেশসূচক) হওয়ার কারণে এবং দ্বিতীয়টি আমরের জবাব হওয়ার কারণে। প্রথম শব্দে 'লাম' বর্ণটি কাসরা (যের) যুক্ত, কারণ এটি 'আলামা' (ইসলাম গ্রহণ করা) থেকে এসেছে। আর দ্বিতীয় শব্দে 'লাম' বর্ণটি ফাতহা (যবর) যুক্ত, কারণ এটি 'সালিমা' (নিরাপদ থাকা) ধাতুর মুদারে (বর্তমান-ভবিষ্যৎকাল)।

তাঁর উক্তি "আল্লাহ আপনাকে প্রদান করবেন" - এটিও মাজযুম। এটি হয়তো আমরের দ্বিতীয় প্রতিদান (জবাব), অথবা তার থেকে বদল (বিকল্প), অথবা এটি একটি উহ্য আমরের জবাব, যার পূর্ণরূপ হলো: "ইসলাম গ্রহণ করুন, আল্লাহ আপনাকে প্রদান করবেন", যেমনটি ইমাম বুখারী 'জিহাদ' অধ্যায়ে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: "ইসলাম গ্রহণ করুন, আল্লাহ আপনাকে প্রদান করবেন"।

কেউ কেউ বলেছেন, সম্ভাবনা আছে যে প্রথম আদেশটি ইসলামে প্রবেশের জন্য এবং দ্বিতীয়টি তার ওপর অবিচল থাকার জন্য। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো} (আয়াত শেষ পর্যন্ত)। আমি বলি, অধিক সঠিক হলো এটি তাকিদ (দৃঢ়করণ) এর অন্তর্ভুক্ত। আর আয়াতটি মুনাফিকদের ক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছে, যার অর্থ হলো: হে যারা কপটতার সাথে ঈমান এনেছ, তোমরা একনিষ্ঠভাবে ঈমান আনো। তাফসীরে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি "হে আহলে কিতাবগণ" - এই কথাটি পূর্ববর্তী কথার সাথে 'ওয়াও' দ্বারা সংযুক্ত, যা একত্রীকরণ বুঝায়। এর বিশ্লেষণ হলো: আমি আপনাকে ইসলামের আহ্বানে আহ্বান করছি এবং আল্লাহর বাণী {হে আহলে কিতাবগণ} এর মাধ্যমে শেষ পর্যন্ত আহ্বান করছি। আর যে রেওয়ায়েতে 'ওয়াও' পড়ে গিয়েছে, তার ব্যাখ্যা হলো {হে আহলে কিতাবগণ} উক্তিটি "ইসলামের আহ্বান" উক্তিটির ব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য হবে।

তাঁর উক্তি {আসুন} - এখানে 'লাম' বর্ণটি ফাতহা (যবর) যুক্ত। এর মূল রূপ ছিল 'তাআলায়ুয়া'। আপনি বলবেন: 'তাআলা', 'তাআলায়া', 'তাআলায়ুয়া'। এখানে 'ইয়া' বর্ণটি হরকতবিশিষ্ট এবং তার পূর্বের বর্ণ ফাতহা যুক্ত হওয়ায় একে 'আলিফ' দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে। এরপর দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে তা বিলুপ্ত হয়ে 'তাআলাও' হয়েছে। আহলে কিতাব বলতে উভয় কিতাবধারী অর্থাৎ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বোঝানো হয়েছে। কেউ বলেছেন এরা নাজরানের প্রতিনিধি দল, আবার কেউ বলেছেন এরা মদীনার ইহুদি।

তাঁর উক্তি {সমান} - অর্থাৎ আমাদের ও আপনাদের মধ্যে সমভাবে প্রযোজ্য, যা নিয়ে কুরআন, তাওরাত ও ইঞ্জিলের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। আর সেই বাক্যটির ব্যাখ্যা হলো তাঁর এই উক্তি: {যেন আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত না করি, তাঁর সাথে অন্য কাউকে শরীক না করি এবং আমাদের কেউ আল্লাহ ছাড়া একে অপরকে পালনকর্তা হিসেবে গ্রহণ না করি}। অর্থাৎ আপনারা সেই কথার দিকে আসুন যাতে আমরা উযাইরকে আল্লাহর পুত্র না বলি এবং মসীহকেও আল্লাহর পুত্র না বলি। কারণ তাদের প্রত্যেকেই আমাদের মতো মানুষ। আর আমরা যেন আমাদের ধর্মযাজকদের আল্লাহর বিধানের বাইরে তাদের আবিষ্কৃত হারাম ও হালাল করার বিষয়ে অনুসরণ না করি।

তাঁর উক্তি {যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়} - অর্থাৎ তাওহীদ থেকে। {তবে তোমরা বলো, তোমরা সাক্ষী থাকো যে আমরা মুসলিম}। অর্থাৎ তোমাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তাই তোমাদের স্বীকার করে নেওয়া ও আত্মসমর্পণ করা ওয়াজিব। কারণ তোমাদের পরিবর্তে আমরাই মুসলিম। যামাখশারী বলেছেন, এটি পরোক্ষ ইঙ্গিতের (তা'রীয) অন্তর্ভুক্ত হওয়া সম্ভব। এর অর্থ হলো: তোমরা সাক্ষী থাকো বা স্বীকার করে নাও যে তোমরা কাফির, যেহেতু সত্য প্রকাশের পর তোমরা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছ।

তাঁর উক্তি "অতঃপর যখন তিনি বললেন" - অর্থাৎ হিরাক্লিয়াস। তাঁর উক্তি "যা তিনি বলেছিলেন" - বাক্যটি মানসুব (যবরযুক্ত) অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ক্বালা' এর মাফউল (কর্ম)। এখানে 'মা' হলো মাওসুলাহ এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট অব্যয়টি (আয়েদ) উহ্য আছে, যার পূর্ণরূপ হলো: প্রশ্ন ও উত্তরের মধ্য থেকে তিনি যা বলেছিলেন।

তাঁর উক্তি "আমাদের বের করে দেওয়া হলো" - উভয় স্থানেই এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে ব্যবহৃত। আবার দ্বিতীয়টি রা-বর্ণের ফাতহা (যবর) সহ মা'লুম (কর্তৃবাচ্য) হিসেবে হওয়াও জায়েজ। বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর উক্তি "নিশ্চয়ই বিষয়টি গুরুত্ব পেয়েছে" - এটি একটি উহ্য শপথের উত্তর। অর্থাৎ "আল্লাহর কসম, নিশ্চয়ই বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ হয়েছে"।

তাঁর উক্তি "নিশ্চয়ই তিনি তাকে ভয় পাচ্ছেন" - এখানে 'ইন্না' বর্ণটি কাসরা (যের) যুক্ত হয়েছে, কারণ এটি একটি নতুন বাক্য (মুসতানাফ)। বিশেষ করে একটি রেওয়ায়েতে এর খবরের সাথে 'লাম' যুক্ত হয়ে এসেছে। কেউ কেউ বলেছেন যে, এটি 'ইন্নাহু' হবে হামযার নিচে কাসরা (যের) দিয়ে, ফাতহা (যবর) দিয়ে নয়; কারণ এর খবরের মধ্যে 'লাম' রয়েছে। আমি বলি, দুর্বল হলেও ফাতহা দিয়ে পড়া জায়েজ হতে পারে 'মাফউল লাহু' (উদ্দেশ্যসূচক কর্ম) হিসেবে। এমনকি শায (বিরল) কিরাতে {নিশ্চয়ই তারা আহার করে} আয়াতে 'আন্নাহুম' ফাতহা দিয়েও পড়া হয়েছে। হাদীসে ফাতহা (যবর) অনুযায়ী অর্থ হবে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি অতি মহান হয়ে গিয়েছে একারণে যে, বনী আসফারের (রোমানদের) রাজা তাঁকে ভয় পাচ্ছেন।

তাঁর উক্তি "আর ইবনুন নাতূর ছিলেন" - এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি পূর্ববর্তী অংশের সাথে সংযোজক হিসেবে যুহরীর সনদে দাখিল হয়েছে। এর মূল বিন্যাস হলো: যুহরী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন যে উবাইদুল্লাহ আমাকে খবর দিয়েছেন (শেষ পর্যন্ত)। এরপর যুহরী বলেন, "ইবনুন নাতূর বর্ণনা করতেন..." অতঃপর তিনি এই কাহিনী উল্লেখ করেন। সুতরাং এটি ইবনুন নাতূর পর্যন্ত মুত্তাসিল (সংযুক্ত), মুয়াল্লাক (বিচ্ছিন্ন) নয়, যেমনটি কেউ কেউ ধারণা করেছেন। এটি এমন একটি স্থান যেখানে এই বিষয়ে এবং এই বিষয়ে সতর্ক করা প্রয়োজন যে, ইবনুন নাতূরের ঘটনাটি উল্লিখিত সনদে আবু সুফিয়ান থেকে বর্ণিত নয়, বরং এটি সরাসরি যুহরী থেকে বর্ণিত। আবু নুআঈম 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে এটি স্পষ্ট করেছেন যে, যুহরী বলেছেন: "আমি আবদুল মালিক ইবনে মারওয়ানের যুগে দামেস্কে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেছি।"

তাঁর উক্তি "ইবনুন নাতূর" এটি একটি ইদাফী (সম্বন্ধযুক্ত) পদ যা 'কানা' এর ইসিম। আর এর খবর হলো "উসকুফ" (বিশপ), যা বিভিন্ন রেওয়ায়েতে ভিন্নভাবে এসেছে। তাঁর উক্তি "জেরুজালেমের অধিপতি" এটি একটি ইদাফী পদ যাতে দুটি অবস্থা জায়েজ: ইখতিসাস হিসেবে নাসাব (যবর) হওয়া এবং ইবনুন নাতূরের সিফাত (গুণ) হিসেবে অথবা একটি উহ্য মুবতাদার খবর হিসেবে রাফা (পেশ) হওয়া; অর্থাৎ "তিনি জেরুজালেমের অধিপতি"। কেউ কেউ বলেছেন এটি হাল হিসেবে মানসুব হয়েছে, তবে তাতে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে। তাঁর উক্তি "এবং হিরাক্লিয়াস" - এখানে 'লাম' বর্ণটি ফাতহা যুক্ত এবং এটি জার এর স্থলাভিষিক্ত, যেহেতু এটি ইলিয়া এর ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। অর্থাৎ তিনি জেরুজালেমের অধিপতি এবং হিরাক্লিয়াসের সঙ্গী।

তাঁর উক্তি "বর্ণনা করতেন" - বাক্যটি রাফা এর স্থলে আছে, কারণ এটি 'কানা' এর দ্বিতীয় খবর। তাঁর উক্তি "ভোর করলেন" - এটি 'আন্না' এর খবর। "একদিন" শব্দটি যরফ (সময়) হিসেবে মানসুব। এবং "বিমর্ষ চিত্তে" শব্দটি 'আসবাহা' এর খবর হিসেবে মানসুব হয়েছে। তাঁর উক্তি "ইবনুন নাতূর বলেন" থেকে "তিনি তাদের বললেন" পর্যন্ত অংশটি কয়েকজন উচ্চপদস্থ পাদ্রীর প্রশ্ন এবং তাদের প্রতি হিরাক্লিয়াসের উত্তরের মাঝখানে একটি জুমলায়ে মুতারিযা (খন্ডবাক্য)।

তাঁর উক্তি "এবং হিরাক্লিয়াস ছিলেন জ্যোতিষী" - এটি একটি উহ্য পদের ওপর সংযোজিত। যার বিশ্লেষণ হলো: ইবনুন নাতূর বলেছেন, "হিরাক্লিয়াস ছিলেন জ্ঞানী এবং তিনি ছিলেন একজন জ্যোতিষী।" যখন মা'তুফ আলাইহি (পূর্ববর্তী পদটি) বিলুপ্ত করা হলো, তখন পরবর্তী অংশে হিরাক্লিয়াস নামটি স্পষ্টভাবে আনা হলো। আর "জ্যোতিষী" শব্দটি 'কানা' এর খবর হওয়ার কারণে মানসুব হয়েছে। তাঁর উক্তি "তিনি নক্ষত্ররাজির দিকে লক্ষ্য করতেন" - এটি খবরের পর আরেকটি খবর, তাই এই অনুযায়ী এর স্থান হলো রাফা। আবার এটি "জ্যোতিষী" শব্দের ব্যাখ্যা হওয়াও সম্ভব, সেক্ষেত্রে এর স্থান হবে নাসাব। তাঁর উক্তি "খতনাধারীদের রাজা" - এটি একটি ইদাফী পদ যা মুবতাদা, এবং তাঁর উক্তি "প্রকাশিত হয়েছে" হলো তার খবর।

কে খতনা করে - এখানে 'মান' শব্দটি প্রশ্নবোধক। তাঁর কথা "যখন তারা ছিল" (ফাবায়নমা হুম), এর মূল শব্দ হলো 'বায়না' (বাইন)। এখানে ফাতহাকে (জবর) দীর্ঘায়িত করা হয়েছে, ফলে তা 'বায়না' (বায়না) হয়েছে এবং এরপর এর সাথে 'মা' (মা) যুক্ত করা হয়েছে। এর অর্থ অভিন্ন। তাঁর কথা "তারা" (হুম) হলো মুক্তাদা এবং "তাদের বিষয়ের ওপর" (আলা আমরিহিম) হলো এর খবর। তাঁর কথা "হিরাক্লের নিকট আসলো" (আতা হিরাক্ল) হলো এর জবাব। কখনও এটি 'ইজ' (ইজ) বা 'ইজা' (ইজা) সহযোগে আসে, তবে এই দুটি বর্জন করাই অধিক বিশুদ্ধ। উহ্য রূপটি হলো: তাদের সেই কার্যাবলীর সময়ের মধ্যে যখন সে আসলো। এখানে 'বিষয়' (আমর) দ্বারা তাদের সেই পরামর্শকে বোঝানো হয়েছে যাতে তারা লিপ্ত ছিল। তাঁর কথা "তাকে নিয়ে পাঠানো হলো" (আরসালা বিহি) বাক্যটি মাজরুর অবস্থায় রয়েছে, কারণ এটি 'ব্যক্তি' (রাজুল) শব্দের সিফাত বা বিশেষণ। এই ব্যক্তি কে ছিল তার নাম উল্লেখ করা হয়নি এবং তাকে কে উপস্থিত করেছিল তার নামও উল্লেখ করা হয়নি। তাঁর কথা "তিনি কি খতনা করা?" (আমুক্তাতিনুন), এখানে হামজাটি প্রশ্নবোধক। তাঁর কথা "ইনি এই জাতির অধিপতি হবেন, তিনি আবির্ভূত হয়েছেন" (হাজা ইয়ামলিকু হাজিহিল উম্মাহ কদ জাহারা)—এ বিষয়ে তিনটি বর্ণনা রয়েছে যেগুলোর সন্তোষজনক ব্যাখ্যা প্রয়োজন। আমি প্রাচীন বা আধুনিক ব্যাখ্যাকারদের মধ্যে কাউকে দেখিনি যিনি এ বিষয়ে রোগীকে আরোগ্য দান করেছেন বা পিপাসার্তকে তৃপ্ত করেছেন (অর্থাৎ পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা দিয়েছেন)। তবে আমি একজন ব্যাখ্যাকারকে দেখেছি যিনি সুহাইলি এবং তাঁর নিজের শাইখের উদ্ধৃতি দিয়েছেন। সুহাইলির উদ্ধৃতিটি হলো: তিনি তাঁর 'আমালি' গ্রন্থে এর ব্যাখ্যা দিয়েছেন যে, এটি মুক্তাদা ও খবর; অর্থাৎ এই উল্লেখিত ব্যক্তি এই উম্মতের অধিপতি হবেন। এটি সেই বর্ণনার ব্যাখ্যা যাতে 'ইয়ামলিকু' (ইয়ামলিকু) ক্রিয়াটি বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল (মুজারে) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তবে এতে কিছুটা ত্রুটি রয়েছে, কারণ এতে "তিনি আবির্ভূত হয়েছেন" (কদ জাহারা) অংশটি বাক্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। আর তাঁর শাইখের উদ্ধৃতিটি হলো: যারা 'ইয়ামলিকু' শব্দটিকে নাত বা বিশেষণ হিসেবে ধরার কথা বলেছেন, তিনি তার ব্যাখ্যা দিয়েছেন; অর্থাৎ "তিনি এমন এক ব্যক্তি যিনি এই উম্মতের অধিপতি হবেন"। তিনি এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, কুফিবাদীদের মতানুসারে এখানে ইসমুল মাওসুল (সংযোজক অব্যয়) উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ "তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি অধিপতি হবেন"। এটি "হাজা তামিলিনা তলিক" কাব্যংশের অনুরূপ। তবে এতেও দুটি দিক থেকে ত্রুটি রয়েছে। প্রথমটি হলো যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি, আর দ্বিতীয়টি হলো "এটি তার অনুরূপ" বলা সঠিক কিয়াস বা তুলনা নয়। কারণ সেই কাব্যখণ্ডে কোনো কিছু উহ্য নেই; বরং কুফিবাদীরা বলেছেন যে, সেখানে 'হাজা' (হাজা) শব্দটি 'আল্লাজি' (যিনি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ "যাকে তুমি বহন করছ সে মুক্ত"। অন্যদিকে বসরীয়রা তা অস্বীকার করেন এবং বলেন যে, 'হাজা' এখানে ইশারা বা নির্দেশক বিশেষ্য এবং 'তামিলিনা' শব্দটি খবরের মধ্যস্থিত সর্বনাম থেকে হাল (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এর উহ্য রূপ হলো: "এমতাবস্থায় যে সে বাহিত, সে মুক্ত"। এখন মহান আল্লাহর সাহায্যে আমরা বলছি: 'ইয়ামলিকু' (ইয়ামলিকু) ক্রিয়াটি বর্তমান কাল হিসেবে যে বর্ণনায় এসেছে তার ব্যাখ্যা হলো—'হাজা' (হাজা) হলো মুক্তাদা, আর 'ইয়ামলিকু' (ইয়ামলিকু) ক্রিয়া ও কর্তা মিলে জুমলা হয়ে রফ অবস্থায় খবর হয়েছে। "এই উম্মত" (হাজিহিল উম্মাহ) হলো 'ইয়ামলিকু' এর মাফউল (কর্ম)। "তিনি আবির্ভূত হয়েছেন" (কদ জাহারা) বাক্যটি হাল হিসেবে এসেছে। এটি সর্বজনবিদিত যে, ইতিবাচক অতীতকালীন ক্রিয়া (মাজি মুসবাত) যখন হাল হয়, তখন তাতে 'কদ' (কদ) শব্দটির প্রকাশ্য বা উহ্য থাকা আবশ্যক। আর 'মুলকু হাজিহিল উম্মাহ' (মুলকু—মীম-এ পেশ ও লাম-এ সাকিন যোগে) বর্ণনার ব্যাখ্যা হলো—এখানে 'হাজা' (হাজা) শব্দের ব্যাকরণিক অবস্থানে দুটি সম্ভাবনা আছে। একটি হলো এটি এমন একটি মুক্তাদা যার খবর উহ্য, যার উহ্য রূপ হলো: "ইনিই সেই ব্যক্তি যাকে তুমি নক্ষত্ররাজিতে দেখেছ"। অন্যটি হলো এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার ফায়েল বা কর্তা, যার উহ্য রূপ হলো: "ইনি এসেছেন", যার মাধ্যমে "খতনা করা জাতির রাজত্ব প্রকাশিত হয়েছে" কথাটির দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। এমতাবস্থায় 'মুলকু হাজিহিল উম্মাহ' হবে মুক্তাদা এবং 'কদ জাহারা' হবে তার খবর। এই বাক্যটি পূর্ববর্তী বাক্যের ব্যাখ্যামূলক হিসেবে গণ্য হবে, একারণেই উভয়ের মাঝে কোনো সংযোজক অব্যয় (আতিফ) ব্যবহার করা হয়নি। আর 'হাজা মালিকু হাজিহিল উম্মাহ' (মালিকু—মীম-এ জবর ও লাম-এ যের যোগে) বর্ণনার ব্যাখ্যা হলো—এখানে 'হাজা' (হাজা) দ্বারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বোঝানো হয়েছে এবং এটি মুক্তাদা, আর 'মালিকু হাজিহিল উম্মাহ' হলো তার খবর। "তিনি আবির্ভূত হয়েছেন" (কদ জাহারা) বাক্যটি হলো প্রতীক্ষিত অবস্থা এবং এতে আমেল বা ক্রিয়াশীল অংশটি হলো 'হাজা' এর মধ্যকার ইশারার অর্থ। এখানে আরও একটি বর্ণনা পাওয়া যায় 'বি-মুলকি হাজিহিল উম্মাহ' (বি-মুলকি—শুরুতে বা-অব্যয় যোগে)। যদি এই বর্ণনাটি সঠিক হয়, তবে 'বা' (বি) অব্যয়টি 'কদ জাহারা' এর সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। তখন এর উহ্য রূপ হবে: "যাকে তুমি নক্ষত্ররাজিতে দেখেছ, তিনি খতনা করা এই উম্মতের রাজত্বসহ আবির্ভূত হয়েছেন"। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তাঁর কথা "রোমান ভাষায়" হলো সিফাত বা বিশেষণ এবং 'বা' (বি) এখানে স্থানকালবাচক অর্থ প্রদান করছে। তাঁর কথা "হিমস অভিমুখে" (ইলা হিমসা)—শব্দটি মাজরুর অবস্থায় জবরযুক্ত হয়েছে। কারণ এটি আলম (সংজ্ঞা), তানিছ (স্ত্রীলিঙ্গ) এবং উজমাহ (অনারব শব্দ) হওয়ার কারণে গাইরে মুনসারিফ (রূপান্তরহীন)। কেউ কেউ বলেছেন যে এটি মুনসারিফ বা রূপান্তরযোগ্য হওয়া সম্ভব। আমি বলব: এর কোনো সম্ভাবনা নেই। কারণ যে ব্যক্তি এ কথা বলেছেন, তিনি 'হিমস' শব্দের মধ্যাক্ষরের সাকিন (স্থিরতা) দেখে বিভ্রান্ত হয়েছেন। কেননা যে গাইরে মুনসারিফ শব্দের মধ্যাক্ষর সাকিন হয়, তা অত্যন্ত হালকা হয় এবং তা শব্দটিকে গাইরে মুনসারিফ বানানোর দুটি কারণের একটির মোকাবিলা করে। ফলে শব্দটি মাত্র একটি কারণে অবশিষ্ট থাকে এবং তখন সেটি রূপান্তরযোগ্য (মুনসারিফ) হওয়া জায়েজ হয়। কিন্তু এটি কেবল তখনই ঘটে যখন শব্দটিতে দুটি কারণ থাকে। কিন্তু যদি তাতে তিনটি কারণ থাকে—যেমন 'মাহ' এবং 'জাওর' শব্দে আছে—তবে সেটি মোটেও রূপান্তরযোগ্য হবে না। কারণ সাকিন একটি কারণের মোকাবিলা করার পর আরও দুটি কারণ অবশিষ্ট থাকে। হিমস শব্দে আমরা যেমন উল্লেখ করেছি তিনটি কারণ বিদ্যমান, সুতরাং বিষয়টি বুঝুন। তাঁর কথা "তিনি একজন নবী" (আন্নাহু নাবিয়্যুন)—এখানে 'আন্না' শব্দটি জবরের সাথে গঠিত এবং এটি পূর্ববর্তী "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আবির্ভাবের ওপর" কথাটির সাথে আতফ বা সংযোজিত। এখানে 'খুরুজ' বলতে আত্মপ্রকাশ বা আবির্ভাব বোঝানো হয়েছে। তাঁর কথা "তার জন্য" (লাহু) মাজরুর অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি 'দাসকারাহ' (প্রাসাদ/গ্রাম) এর সিফাত; অর্থাৎ যা তার জন্য নির্ধারিত। তাঁর কথা "হিমস-এ" (বি-হিমস) শব্দটি 'দাসকারাহ' এর সিফাত হতে পারে আবার হিরাক্ল থেকে 'হাল' হওয়াও সম্ভব। তাঁর কথা "অতঃপর তিনি বেরিয়ে এলেন" (সুম্মাত তালাআ)—অর্থাৎ তিনি অন্দরমহল থেকে বের হয়ে মানুষের সামনে আবির্ভূত হলেন। তাঁর কথা "এবং যেন প্রতিষ্ঠিত থাকে" (ওয়া আন ইয়াসবুত)—এখানে 'আন' শব্দটি জবরযুক্ত এবং এটি মাসদার হিসেবে "সাফল্যের মধ্যে" কথাটির ওপর আতফ হয়েছে; অর্থাৎ "তোমাদের রাজত্ব কি স্থায়ী হওয়া সম্ভব?" তাঁর কথা "এবং তিনি ঈমান থেকে নিরাশ হলেন" (ওয়া আয়িসা মিনাল ঈমান)—বাক্যটি হাল হিসেবে এসেছে এবং এখানে 'কদ' উহ্য আছে। তাঁর কথা "এইমাত্র" (আনিফান)—কেউ কেউ বলেছেন এটি হাল হিসেবে মানসুব হয়েছে। আমি বলব: এটি হাল হওয়া সঠিক নয়, বরং এটি জর্ফ বা সময়বাচক হিসেবে মানসুব হয়েছে। কারণ এর অর্থ হলো "এক মুহূর্ত আগে" বা "সময়ের শুরুতে", যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তাঁর কথা "এর মাধ্যমে তিনি পরীক্ষা করলেন" (ইখতাবারা বিহা)—এটি হাল হিসেবে এসেছে। এটি বিদিত যে, ইতিবাচক বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল (মুজারে মুসবাত) যখন হাল হিসেবে আসে, তখন তাতে 'ওয়াও' ব্যবহার করা জায়েজ নেই। তাঁর কথা "হিরাক্লের শেষ অবস্থা" (আখিরু শানি হিরাক্ল)—অর্থাৎ এই ঘটনার প্রেক্ষিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়ে তার সর্বশেষ অবস্থা। কারণ এর পরেও তার আরও অনেক কাহিনী সংঘটিত হয়েছে। 'আখিরা' শব্দটিকে জবর দিয়ে পড়াই বর্ণনার দিক থেকে সঠিক, কারণ এটি 'কানা' (ছিল) এর খবর এবং 'জালিকা' (ওটি) হলো এর ইসম বা বিশেষ্য।

এটি উল্লেখিত বিষয়গুলোর প্রতি ইঙ্গিত। যদি বর্ণনাটি পেশের (রাফ'—Nominative case) সাথে সহিহ হয়, তবে এর ব্যাখ্যা হলো এটি 'কানা' (kana)-এর ইসিম (subject) হবে এবং এর খবর (predicate) অগ্রবর্তী হবে। (অর্থ ও অলংকারশাস্ত্রের বর্ণনা)

তাঁর বাণী "আমাদের ও তাঁর মধ্যকার যুদ্ধ বালতির ন্যায় উঠানামা করে" - এটি একটি অলঙ্কারপূর্ণ উপমা (তাশবিহে বালিগ)। এখানে অতিরঞ্জনের উদ্দেশ্যে উপমার অব্যয় বাদ দিয়ে যুদ্ধকে 'সিজাল' বা বালতির সাথে তুলনা করা হয়েছে; যেমন আপনার বলা "জায়েদ একটি সিংহ", যখন আপনি তার সাহসিকতার বর্ণনায় অতিরঞ্জন করতে চান, ফলে সে যেন স্বয়ং সিংহে পরিণত হয়েছে এবং এই কারণেই সিংহ শব্দটি তার ওপর সরাসরি আরোপ করা হয়েছে। এখানে 'সিজাল' উল্লেখ করে পর্যায়ক্রম বা পালা উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ, আমাদের ও তাঁর মধ্যে যুদ্ধ হলো পালাক্রমিক; এক পালা আমাদের পক্ষে, অন্য পালা তাঁর পক্ষে। যেমন পানি উত্তোলনকারী দুজন ব্যক্তি, যাদের মাঝে দুটি বালতি থাকে; একজন এক বালতি পানি তোলে এবং অন্যজন আরেক বালতি। এটি তখনই প্রযোজ্য যখন 'সিজাল' দ্বারা বালতিগুলো উদ্দেশ্য করা হয়, কারণ এটি 'সজল' (যবর যুক্ত সিন) এর বহুবচন, যার অর্থ বিশাল বালতি। আর যদি এটি দ্বারা ক্রিয়ামূল (মাসদার) যেমন 'মুসাজালা' উদ্দেশ্য হয়, যার অর্থ শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের প্রতিযোগিতা—অর্থাৎ একজন যা করে অপরজনও তা-ই করে—তবে এটি এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হবে না। অতএব বিষয়টি বুঝে নিন।

তাঁর বাণী "এবং তোমরা তাঁর সাথে শরিক করো না" অর্থাৎ আল্লাহর সাথে। এই বাক্যটি "তোমরা কেবল আল্লাহর ইবাদত করো" বাণীর ওপর সংযোজিত হয়েছে। এটি ইতিবাচক নির্দেশের ওপর নেতিবাচক নিষেধের সংযোজন। প্রকৃতপক্ষে এটি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন, যেমন "ফেরেশতারা ও রূহ অবতীর্ণ হয়" আয়াতের ন্যায়। কেননা আল্লাহর ইবাদত করা তাঁর সাথে শিরক না করার চেয়েও অধিক ব্যাপক। অন্য বর্ণনায় 'ওয়াও' (এবং) ব্যতীত "তোমরা তাঁর সাথে শরিক করো না" এসেছে। সেক্ষেত্রে দ্বিতীয় বাক্যটি তাকিদ বা গুরুত্বারোপের বিধান পাবে; কারণ দুই বাক্যের মধ্যে পূর্ণ সংযোগ (কামালুল ইত্তিসাল) বিদ্যমান। ফলে দ্বিতীয়টি প্রথমটির তাকিদ হবে এবং এটি শব্দগত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও অর্থগত তাকিদের ন্যায় বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত করবে।

তাঁর বাণী "তোমাদের পূর্বপুরুষরা যা বলে তা বর্জন করো" - এখানে কর্মপদ (মাফউল) উহ্য রাখা হয়েছে ব্যাপকতা বুঝাতে। অর্থাৎ জাহেলি যুগে তারা যা অনুসরণ করত তার পূর্ণ ব্যাপকতা বুঝাতে এটি ব্যবহৃত হয়েছে। আর পূর্বপুরুষদের উল্লেখ করার মাধ্যমে সজাগ করা হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধিতার ক্ষেত্রে তারাই ছিল তাদের আদর্শ। তারা ছিল মূর্তিপূজক, খ্রিস্টান ও ইহুদি।

তাঁর বাণী "যখন ঈমানের মাধুর্য অন্তরের সাথে মিশে যায়" - ঈমানের মাধুর্য অন্তরের সাথে মিশে যাওয়া কথাটি বক্ষ উন্মোচন (ইনশিরাহে সদর), আনন্দ ও প্রফুল্লতার একটি রূপক বর্ণনা।

তাঁর বাণী "অতঃপর আপনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আপনাদের আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ দিচ্ছেন" - এতে 'মুশাকলা' (সামঞ্জস্যতা) ও 'মুতাবাকা' (সঙ্গতি) নামক অলঙ্কারশৈলী রয়েছে। তার কারণ হেরাক্লিয়াসের কথায় ছিল, "আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করেছি যে তিনি আপনাদের কী নির্দেশ দেন?" তাই আবু সুফিয়ানের কথার বর্ণনায় তিনি 'মুশাকলা'-এর পদ্ধতিতে বলেছেন, "আপনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি আপনাদের নির্দেশ দিচ্ছেন।" অথচ ইতিপূর্বে আবু সুফিয়ান তার উত্তরে কেবল বলেছিলেন, "আমি বলেছি, তিনি বলছেন যে তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো।" কিন্তু এখানে তিনি তা থেকে ফিরে "আপনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি আপনাদের নির্দেশ দিচ্ছেন" কথাটি ব্যবহার করেছেন। কিরমানি এর উত্তরে বলেছেন যে, হেরাক্লিয়াস রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং আদব রক্ষার খাতিরেই তাঁর শব্দচয়ন পরিবর্তন করেছেন।

তাঁর বাণী "ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে" - এতে 'জিনাসে ইশতিকাকি' (শব্দমূলগত মিল) রয়েছে। তা হলো দুটি শব্দই ব্যুৎপত্তিগতভাবে একই মূল উৎস থেকে উৎসারিত।

তাঁর বাণী "যদি আপনি বিমুখ হন" অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেন। 'তাওয়াল্লি'-এর প্রকৃত অর্থ হলো চেহারার মাধ্যমে বিমুখ হওয়া। অতঃপর এটি কোনো আদর্শ বা বস্তু থেকে বিমুখ হওয়ার ক্ষেত্রে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, এটি একটি 'ইস্তিয়ারা তাবাঈয়্যা' (অনুষঙ্গিক রূপক)। এটি জানা কথা যে, রূপক (ইস্তিয়ারা) দুই প্রকার: আসলিইয়্যা (মৌলিক) ও তাবাঈয়্যা (অনুষঙ্গিক)। শব্দের প্রকৃতির বিবেচনায় এটি নির্ধারিত হয়। কারণ শব্দটি যদি 'ইসমে জিনস' (সাধারণ বিশেষ্য) হয়, তা দৃশ্যমান বস্তু হোক বা বিমূর্ত ধারণা, তবে সেই রূপকটি 'আসলিইয়্যা' হবে, যেমন সিংহ বা হাতি। আর যদি 'ইসমে জিনস' না হয়, তবে তা 'তাবাঈয়্যা' হবে। এর তাবাঈয়্যা হওয়ার কারণ হলো, ইস্তিয়ারা উপমার (তাশবিহ) ওপর নির্ভরশীল, আর উপমা নির্ভরশীল মুসাব্বাহ (যাকে উপমা দেওয়া হয়) গুণান্বিত হওয়ার ওপর। আর এই তিনটি বিষয় গুণান্বিত হওয়ার ঊর্ধ্বে। তাই প্রথমে রূপকটি ক্রিয়ামূল (মাসদার) এবং অব্যয়ের অর্থসংশ্লিষ্ট বিষয়ের ওপর আপতিত হয়, অতঃপর তা ক্রিয়া, বিশেষণ ও অব্যয়ের মধ্যে প্রবাহিত হয়।

তাঁর বাণী "ইবনুন নাতুর ছিলেন ইলিয়া (জেরুজালেম) ও হেরাক্লিয়াসের সঙ্গী" - কিরমানি বলেন, এখানে 'সাহিব' (সঙ্গী/অধিপতি) শব্দটি হেরাক্লিয়াসের ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থে এবং ইলিয়ার ক্ষেত্রে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেহেতু ইলিয়ার ক্ষেত্রে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেখানকার শাসক। একই শব্দের একবার ব্যবহারের মাধ্যমে প্রকৃত অর্থ ও রূপক অর্থ উভয়ই গ্রহণ করা ইমাম শাফেয়ী (র.)-এর নিকট বৈধ। অন্যদের মতে, এটি উভয় অর্থের বিবেচনায় রূপক, যা উভয়ের জন্য একটি ব্যাপক অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই ধরনের প্রয়োগকে 'উমুমুল মাজাজ' (রূপকের ব্যাপকতা) বলা হয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি, আমরা এখানে প্রকৃত ও রূপক অর্থের একত্র হওয়াকে স্বীকার করি না। কারণ এখানে একটি শব্দ উহ্য আছে, যার মূল রূপ হলো: "ইবনুন নাতুর ছিলেন ইলিয়ার অধিপতি এবং হেরাক্লিয়াসের সঙ্গী।" ফলে প্রথমটির ক্ষেত্রে রূপক এবং দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থ প্রকাশ পায়। সুতরাং এখানে কোনো একত্রীকরণ ঘটেনি। আর রূপক অর্থ গ্রহণ করা অপেক্ষা শব্দ উহ্য মানা উত্তম, প্রকৃত ও রূপক অর্থ একত্র করার কথা তো বলাই বাহুল্য, যা সংশ্লিষ্ট শাস্ত্রে পরিচিত নিয়ম অনুযায়ী প্রায় অসম্ভব।

তাঁর বাণী "এই উম্মতের মধ্য থেকে" অর্থাৎ এই যুগের অধিবাসীদের মধ্য থেকে। যুগের সকল মানুষের ওপর 'উম্মত' শব্দের প্রয়োগ রূপক। আভিধানিক অর্থে 'উম্মত' মানে দল বা গোষ্ঠী। আখফাশ বলেন, এটি শব্দে একবচন কিন্তু অর্থে বহুবচন। প্রাণীকুলের প্রতিটি প্রজাতিই একেকটি উম্মত। হাদিসে এসেছে, "কুকুর যদি উম্মতসমূহের মধ্য থেকে একটি উম্মত না হতো, তবে আমি সেগুলো হত্যার নির্দেশ দিতাম।" আর "এই উম্মতের রাজার প্রকাশ ঘটেছে" একথায় বিশেষভাবে আরবদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

তাঁর বাণী "অতঃপর তারা বন্য গাধার ন্যায় পলায়ন করল" অর্থাৎ বন্য গাধার পলায়নের মতো। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্যের ব্যাপারে হেরাক্লিয়াস তাদের যা বলেছিলেন এবং যে ইঙ্গিত করেছিলেন, তাতে তাদের পলায়ন ও মূর্খতাকে বন্য গাধার পলায়নের সাথে তুলনা করা হয়েছে। কেননা বন্য গাধা অন্যান্য প্রাণীর তুলনায় অধিক পলায়নপর এবং এর তীব্র পলায়নের মাধ্যমেই উদাহরণ দেওয়া হয়। কেউ কেউ বলেন, অন্যান্য বন্য পশুর পরিবর্তে গাধার সাথে তাদের তুলনা করা হয়েছে বোধশক্তির অভাব বা মূর্খতার কারণে, বরং তারা তার চেয়েও বেশি পথভ্রষ্ট। আমি (গ্রন্থকার) বলি, এটি এমন ব্যক্তির কথা যার অর্থ ও অলঙ্কারশৈলী (ইলমুল মা'আনি ওয়াল বায়ান) সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই। জ্ঞানার্জনে যার সামান্যতম রুচিবোধ আছে, তার কাছে এখানে উপমার দিকটি অস্পষ্ট নয়।

(প্রশ্ন ও উত্তর) প্রথম: বলা হয়ে থাকে যে, হেরাক্লিয়াসের সাথে আবু সুফিয়ানের ঘটনাটি নবুয়ত-পরবর্তী জীবনের শেষের দিকের; তাহলে পরিচ্ছেদের শিরোনাম অর্থাৎ 'ওহীর সূচনার বিবরণ'-এর সাথে এর প্রাসঙ্গিকতা কী? এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, ওহী শুরুর ধরন বা প্রকৃতি এই অধ্যায়ে বর্ণিত সকল বিষয় থেকে জানা যায়, যা অত্যন্ত স্পষ্ট ও অনস্বীকার্য।

দ্বিতীয় বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: হিরাক্লিয়াস কেন 'তোমাদের মধ্যে বংশগতভাবে কে তাঁর সবচেয়ে নিকটবর্তী?'—এই কথার মাধ্যমে নিকটতম ব্যক্তিকে নির্দিষ্ট করলেন? উত্তরে বলা হয়েছে যে, তাঁর (রাসূলুল্লাহর) প্রকাশ্য ও গোপন বিষয়াদি সম্পর্কে অবগত হওয়ার জন্য নিকটতম ব্যক্তিই অধিক উপযুক্ত। আর এই কারণেও যে, বংশগতভাবে দূরবর্তী ব্যক্তি বংশের ব্যাপারে অপবাদ দেবে না—এমন নিশ্চয়তা নেই, যা নিকটতম ব্যক্তির ক্ষেত্রে ভিন্ন। তৃতীয় বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: কেন তিনি সরাসরি মিথ্যা বলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা না করে মিথ্যার অপবাদ দেওয়া সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি করা হয়েছে তাদের নিকট তাঁর সত্যবাদিতা সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য; কারণ মিথ্যার অপবাদ যখন অপসারিত হয়, তখন তার কারণও দূরীভূত হয়। চতুর্থ বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: আবু সুফিয়ানকে যখন হিরাক্লিয়াস জিজ্ঞাসা করলেন যে, 'তিনি কি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন?' তখন আবু সুফিয়ান বললেন, 'না'। তবে এর পরেই তাঁর এই কথার অর্থ কী যে—'আমরা এখন তাঁর সাথে একটি নির্দিষ্ট মেয়াদের সন্ধিতে আছি...' ইত্যাদি? উত্তরে বলা হয়েছে যে, তিনি (আবু সুফিয়ান) যখন তাঁর (রাসূলুল্লাহর) চারিত্রিক বিশ্বস্ততা ও সত্যবাদিতা সম্পর্কে জানার কারণে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ না করার ব্যাপারে নিশ্চিত ছিলেন, তখন তিনি বিষয়টি ভবিষ্যৎ সময়ের ওপর সোপর্দ করলেন, যেহেতু ভবিষ্যৎ অদৃশ্য। তিনি এটি সংশয়পূর্ণভাবে উপস্থাপন করেছেন। এতদসত্ত্বেও তিনি জানতেন যে তাঁর সত্যবাদিতা ও বিশ্বস্ততা সুদৃঢ় ও অব্যাহত। এই কারণেই হিরাক্লিয়াস আবু সুফিয়ানের এই মন্তব্যের কারণে কোনো দোষ ধরেননি। পঞ্চম বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: আবু সুফিয়ানের এই কথার তাৎপর্য কী যে—'আমাদের ও তাঁর মধ্যে যুদ্ধ হলো পর্যায়ক্রমিক বিজয়ের ন্যায়'? উত্তরে বলা হয়েছে যে, তিনি এর মাধ্যমে বদর ও উহুদ যুদ্ধে তাদের মধ্যে যা ঘটেছিল সেদিকে ইঙ্গিত করেছেন। আবু সুফিয়ান উহুদ যুদ্ধের দিন স্পষ্টভাবে বলেছিলেন, 'আজকের দিনটি বদরের দিনের বদলা এবং যুদ্ধ হলো পর্যায়ক্রমিক বিজয়ের ন্যায়।' ষষ্ঠ বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: আবু সুফিয়ান উল্লিখিত চারটি বিষয়—নামাজ, সত্যবাদিতা, চারিত্রিক পবিত্রতা ও আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা—কেন বিশেষভাবে উল্লেখ করলেন? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি করা হয়েছে চারিত্রিক শ্রেষ্ঠত্বের পূর্ণতা এবং সকল প্রকার গুণের পূর্ণতার দিকে ইঙ্গিত করার জন্য। কারণ গুণ বা ফজিলাত হয় বাচনিক—যা হলো সত্যবাদিতা; অথবা কর্মগত। কর্মগত গুণ আবার আল্লাহ তাআলার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে—যা হলো নামাজ, কারণ এটি আল্লাহ তাআলার শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা; অথবা নিজের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে—যা হলো চারিত্রিক পবিত্রতা (আফাফ); অথবা অন্যের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে—যা হলো আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা (সিলাহ)। যেহেতু এই বিষয়গুলোর ভিত্তি হলো সত্যবাদিতা এবং এগুলোর শুদ্ধতা তাওহীদ ও আল্লাহ তাআলার সাথে শিরক বর্জনের ওপর নির্ভরশীল, তাই তিনি প্রথমে 'তিনি বলেন: তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করো না'—এই কথার মাধ্যমে সেদিকে ইঙ্গিত করেছেন। এই অংশের মাধ্যমে তিনি মন্দ গুণাবলী বর্জন এবং প্রথম অংশের মাধ্যমে মহৎ গুণাবলী অর্জনের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। সারকথা এই যে, তিনি আমাদের মন্দ বিষয় থেকে নিষেধ করেন এবং পূর্ণতা বা শ্রেষ্ঠত্বের আদেশ দেন—বিষয়টি অনুধাবন করুন। সপ্তম বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: 'শিরক করো না'—এটি কীভাবে আদেশ (আমুর বিহি) হতে পারে? অথচ অনস্তিত্ব বা কোনো কাজ না করার আদেশ দেওয়া যায় না, কারণ কাজ ছাড়া কোনো تکلیف (শরয়ী দায়িত্ব) হয় না, বিশেষ করে আদেশের ক্ষেত্রে। উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদ। অষ্টম বিষয় হলো যা বলা হয়েছে: 'শিরক করো না' একটি নিষেধ (নাহি), তাহলে এর অর্থ কী? কারণ একে তো আদেশ (আমর) বলা যায় না। উত্তরে বলা হয়েছে যে, শিরক করা নিষিদ্ধ এবং শিরক না করা আদিষ্ট বিষয়। অধিকন্তু, কোনো বিষয় থেকে নিষেধ করা মানেই তার বিপরীত বিষয়ের আদেশ দেওয়া, এবং কোনো বিষয়ের আদেশ দেওয়া মানেই তার বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করা। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে। এতে কোনো দ্বিমত নেই যে, কোনো বিষয়ের আদেশ দেওয়া মানেই অনিবার্যভাবে (তাদাম্মুন) সেই বিষয়টি ছেড়ে দেওয়া থেকে নিষেধ করা। যদি আদেশটি ওয়াজিব হওয়ার জন্য হয় তবে সেই নিষেধটি হবে হারাম হওয়ার জন্য, আর যদি আদেশটি মুস্তাহাব হওয়ার জন্য হয় তবে নিষেধটি হবে মাকরুহ হওয়ার জন্য। সুতরাং কেউ যখন বলে 'রোজা রাখো', তখন তার জন্য রোজা ছেড়ে না দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। বিরোধ মূলত এই বিষয়ে যে, আদেশ কি তার অস্তিত্বগত বিপরীত বিষয়ের (দিদ আল-উজুদ) জন্য নিষেধ কি না? উদাহরণস্বরূপ, তোমার কথা 'স্থির থাকো' কি হুবহু তোমার কথা 'নড়াচড়া করো না'—এরই নামান্তর? অর্থাৎ 'স্থির থাকো' দ্বারা যে অর্থ প্রকাশ করা হয়েছে, তা কি হুবহু 'নড়াচড়া করো না' দ্বারা প্রকাশিত অর্থের সমান, ফলে শব্দ দুটি কি একই অর্থ প্রকাশের দুটি ভিন্ন ভঙ্গি কি না—এতেই বিরোধ রয়েছে। 'স্থির থাকো' এর শব্দরূপ আর 'নড়াচড়া করো না' এর শব্দরূপ যে এক নয়—তা তো স্পষ্টত বাতিল এবং কেউ এমন মত পোষণ করেননি। কিছু শাফেয়ী আলেম এবং কাজী আবু বকর শুরুতে এই মত পোষণ করেছেন যে, কোনো বিষয়ের আদেশ প্রদান করা উল্লিখিত অর্থে তার বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করারই নামান্তর। কাজী পরবর্তীতে এবং অনেক শাফেয়ী আলেম ও কিছু মুতাযিলা আলেম বলেছেন যে, কোনো বিষয়ের আদেশ তার বিপরীত বিষয়কে নিষেধ করাকে অপরিহার্য (ইস্তিলযাম) করে তোলে, এটি হুবহু তা নয়; কারণ যা অপরিহার্য করা হয় (লাযিম) তা মূল বিষয় (মালযুম) থেকে ভিন্ন। ইমামুল হারামাইন, গাযালী এবং অবশিষ্ট মুতাযিলাগণ এই মত পোষণ করেছেন যে, এগুলোর কোনোটিই তার বিপরীত বিষয়ের ক্ষেত্রে কোনো হুকুম বা বিধান রাখে না, বরং এটি উহ্য বা নীরব রাখা হয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ সংক্ষেপে বলেছেন: কোনো বিষয়ের আদেশ তার বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করার নামান্তর অথবা তাকে অপরিহার্য করে, এর বাইরে তারা যাননি। আবার তাদের মধ্যে কেউ অন্য প্রান্তে গিয়ে বলেছেন: কোনো বিষয় থেকে নিষেধ করা তার বিপরীত বিষয়ের আদেশ দেওয়ার নামান্তর অথবা তাকে অপরিহার্য করে। আবু বকর জাসসাস বলেন—আর এটিই অধিকাংশ হানাফী আলেম, শাফেয়ী অনুসারী ও আহলে হাদিসগণের মাযহাব—যে, কোনো বিষয়ের আদেশ তার বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করাকে বুঝায় যদি তার বিপরীত বিষয় মাত্র একটি হয়; যেমন ঈমান আনার আদেশ কুফর থেকে নিষেধ করার নামান্তর। আর যদি তার অনেকগুলো বিপরীত বিষয় থাকে—যেমন দাঁড়ানোর আদেশের বিপরীত হলো বসা, রুকু করা, সিজদা করা ও শুয়ে থাকা—তবে দাঁড়ানোর আদেশ তার সকল বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করার নামান্তর হবে। তাদের কেউ কেউ বলেছেন, এটি নির্দিষ্ট কোনোটি ছাড়াই তার যেকোনো একটি বিপরীত বিষয় থেকে নিষেধ করাকে বুঝায়। আবার কেউ কেউ ওয়াজিব করার আদেশ (আমর বিল ইজাব) এবং মুস্তাহাব করার আদেশের (আমর বিন নাদব) মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন: ওয়াজিব করার আদেশ তার আদিষ্ট বিষয়ের বিপরীত বিষয়সমূহ থেকে নিষেধ করার নামান্তর হয়, কারণ সেগুলো ওয়াজিব পালন করতে বাধা দেয়। কিন্তু মুস্তাহাব করার আদেশ এমন নয়। সুতরাং মুস্তাহাব বিষয়ের বিপরীত বিষয়গুলো নিষিদ্ধ হবে না, হারামের পর্যায়েও নয় আবার তানজিহী মাকরুহের পর্যায়েও নয়। আর যারা পার্থক্য করেননি, তারা মুস্তাহাব করার আদেশকে তার বিপরীত বিষয় থেকে 'মুস্তাহাব পর্যায়ের নিষেধ' (নাহি নাদব) হিসেবে গণ্য করেছেন, যাতে মুস্তাহাব বিষয়ের বিপরীত থেকে বিরত থাকা মুস্তাহাব হয়, যেমনটি মুস্তাহাব বিষয়টি পালন করা মুস্তাহাব। আর কোনো বিষয় থেকে নিষেধ (নাহি) করা হলো তার বিপরীত বিষয়ের আদেশ দেওয়া—যদি তাদের ঐকমত্য অনুসারে তার বিপরীত বিষয় মাত্র একটি হয়; যেমন কুফর থেকে নিষেধ করা ঈমান আনার আদেশ দেওয়ার নামান্তর। আর যদি তার অনেকগুলো বিপরীত বিষয় থাকে, তবে কিছু হানাফী ও কিছু আহলে হাদিস আলেমের মতে এটি সকল বিপরীত বিষয়েরই আদেশ হবে, যেমনটি আদেশের ক্ষেত্রে হয়েছে। আর অধিকাংশ হানাফী ও অধিকাংশ আহলে হাদিস আলেমের মতে, এটি নির্দিষ্ট কোনোটি ছাড়াই বিপরীত বিষয়গুলোর যেকোনো একটির আদেশ হবে। তাদের কেউ কেউ এই মত পোষণ করেছেন যে, এটি তার বিপরীত বিষয়কে হারাম করে। কেউ বলেছেন, এটি তার বিপরীত বিষয় হারাম হওয়ার ওপর দলিল। কিছু ফকীহ বলেছেন, এটি তার বিপরীত বিষয় মাকরুহ হওয়ার ওপর দলিল। আবার কেউ বলেছেন, এটি তার বিপরীত বিষয়কে মাকরুহ করে দেয়। কাজী আবু যায়েদ, শামসুল আইম্মাহ, ফখরুল ইসলাম এবং তাদের অনুসারীদের পছন্দনীয় মত হলো যে, এটি তার বিপরীত বিষয় মাকরুহ হওয়াকে দাবি করে।

কোনো কাজ থেকে নিষেধ করা আবশ্যক করে যে, তার বিপরীত বিষয়টি সুন্নাতে মুয়াক্কাদাহর অর্থে হবে। নবম: যা বলা হয়েছে যে, 'তিনি তোমাদের মূর্তিপূজা থেকে নিষেধ করেন'—এটি আবু সুফিয়ান উল্লেখ করেননি, তবে হিরাক্লিয়াস কেন তা উল্লেখ করলেন? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি আবু সুফিয়ানের একা বলার মধ্যেই আবশ্যকীয় হয়ে গেছে, এবং তার এই কথা থেকে: 'তোমরা শরিক করো না' এবং 'তোমরা তোমাদের পিতৃপুরুষরা যা বলে তা বর্জন করো'। আর তাদের বক্তব্য ছিল মূর্তিপূজা করা। দশম: যা বলা হয়েছে যে, আবু সুফিয়ান 'সিলাহ' (রক্তের সম্পর্ক রক্ষা) শব্দটির উল্লেখ করলেও হিরাক্লিয়াস তা উল্লেখ করেননি, কেন তিনি তা বর্জন করলেন? এর উত্তর হলো, এটি 'আফাফ' (পবিত্রতা)-এর অন্তর্ভুক্ত, কারণ হারাম কাজ এবং মনুষ্যত্ব বিনষ্টকারী কাজ থেকে বিরত থাকা 'সিলাহ' বা আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষাকে আবশ্যক করে। তবে এতে আপত্তি আছে, যদি না এই আবশ্যকতাটি যৌক্তিক ধরা হয়। সুতরাং বুঝে নাও। একাদশ: যা বলা হয়েছে যে, হিরাক্লিয়াস কেন ধারাবাহিকতা রক্ষা করেননি এবং পুনরায় বর্ণনার সময় অপবাদের প্রশ্নটিকে অনুগমন, বৃদ্ধি ও ধর্মত্যাগের প্রশ্নের আগে নিয়ে আসলেন? উত্তর হলো, 'ওয়াও' (এবং) বর্ণনাক্রম বা ধারাবাহিকতার জন্য নয়। অথবা মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ওপর মিথ্যা আরোপকে অস্বীকার করার ব্যাপারে হিরাক্লিয়াসের প্রচণ্ড গুরুত্বারোপই তাকে এটি আগে উল্লেখ করতে উদ্বুদ্ধ করেছে। দ্বাদশ: যা বলা হয়েছে যে, প্রশ্ন ছিল এগারোটি দিক থেকে, কিন্তু হিরাক্লিয়াসের বক্তব্যে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে নয়টি; যেখানে তিনি বলেননি—'আমি তোমাকে যুদ্ধ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছি' এবং 'আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছি তোমাদের যুদ্ধ কেমন ছিল'। কেন তিনি এই দুটি বর্জন করলেন? উত্তর হলো, কারণ তার উদ্দেশ্য ছিল নবুয়তের আলামতসমূহ বর্ণনা করা, আর যুদ্ধের বিষয়টি পরিণতির দিকে নজর দেওয়া ছাড়া এর সাথে সম্পৃক্ত নয়। আর এই ঘটনার সময় তা ছিল অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত এবং তাদের কাছে অজ্ঞাত ছিল। অথবা বর্ণনাকারী অন্য একটি বর্ণনায় যা উল্লেখ করবেন তাতেই যথেষ্ট মনে করেছেন, যা তিনি কিতাবুল জিহাদ-এ 'নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মানুষকে ইসলামের দিকে দাওয়াত' অনুচ্ছেদে অতিরিক্ত তথ্যসহ এই ঘটনার পুনরাবৃত্তিতে উল্লেখ করবেন। আর তা হলো এই যে, তিনি বলেছিলেন: 'আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছি তোমরা কি তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছ এবং তিনি কি তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেছেন? তুমি দাবি করেছ যে তা হয়েছে এবং তোমাদের ও তাঁর মধ্যকার যুদ্ধ বালতির ন্যায় (উত্থান-পতনশীল) হয়। রাসূলগণ এভাবেই পরীক্ষিত হন এবং পরিণাম তাঁদেরই অনুকূলে থাকে।' ত্রয়োদশ: যা বলা হয়েছে যে, হিরাক্লিয়াস কীভাবে বললেন—'তেমনিভাবে রাসূলগণ তাঁদের সম্প্রদায়ের উচ্চ বংশে প্রেরিত হন'? তিনি তা কোথা থেকে জানলেন? উত্তর হলো, পূর্ববর্তী কিতাবসমূহ থেকে তাদের কাছে সুপ্রতিষ্ঠিত জ্ঞান সম্পর্কে তার অবগতির মাধ্যমে। চতুর্দশ: যা বলা হয়েছে যে, তিনি দুটি স্থানে কীভাবে 'আমি বললাম' বললেন, আর অন্যগুলোতে তা উল্লেখ করেননি? উত্তর হলো, এই দুটি স্থান ছিল অহংকার ও দম্ভের স্থান, যা অন্যগুলোর থেকে ভিন্ন। পঞ্চদশ: যা বলা হয়েছে যে, তিনি কীভাবে বললেন—'আমি জানতাম যে তিনি আবির্ভূত হবেন'? তিনি এটি কোথা থেকে গ্রহণ করেছেন? উত্তর হলো, তিনি এটি হয়তো যৌক্তিক আলামত থেকে, অথবা স্বাভাবিক অবস্থা থেকে, কিংবা আমরা যেমন উল্লেখ করেছি—প্রাচীন কিতাবসমূহ থেকে গ্রহণ করেছেন। ষোড়শ: যা বলা হয়েছে যে, হিরাক্লিয়াস যে বিষয়গুলো জিজ্ঞাসা করেছেন সেগুলো নবুয়তের অকাট্য দলিল নয়; অকাট্য দলিল হলো অলৌকিক মোজেজা যা স্বভাববিরুদ্ধ। তাহলে তিনি কীভাবে দৃঢ়তা ও নিশ্চয়তার সাথে বললেন—'আমি জানতাম যে তিনি আবির্ভূত হবেন'? উত্তর হলো, তাঁর কাছে এই জ্ঞান ছিল যে এগুলোই হলো এই নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলামত। ইবন বাত্তাল এ ব্যাপারে নিশ্চিত করেছেন। তিনি বলেছেন: হিরাক্লিয়াসের সংবাদ এবং প্রতিটি অনুচ্ছেদ সম্পর্কে তাঁর জিজ্ঞাসা ছিল মূলত প্রাচীন কিতাবসমূহ থেকে। আর এ সবই ছিল নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) গুণাবলি, যা তাদের কাছে তাওরাত ও ইঞ্জিলে লিখিত ছিল। সপ্তদশ: যা বলা হয়েছে যে, হিরাক্লিয়াসের এই বক্তব্যের কারণে কি তাঁর ইসলামের ফয়সালা দেওয়া হবে: 'আমি যদি জানতাম যে আমি তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারব, তবে তাঁর সাথে সাক্ষাতের জন্য আমি অনেক কষ্ট সহ্য করতাম, আর যদি আমি তাঁর কাছে থাকতাম তবে অবশ্যই তাঁর পা ধুইয়ে দিতাম'? উত্তর হলো, আমরা এর দ্বারা ফয়সালা দেব না, কারণ তাঁর থেকে এমন কিছু প্রকাশ পেয়েছে যা এর পরিপন্থী। যেমন তিনি বলেছিলেন: 'আমি একটু আগে যা বলেছি তা কেবল তোমাদের ধর্মের প্রতি তোমাদের অবিচলতা পরীক্ষা করার জন্য বলেছি।' সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, তাঁর থেকে যা প্রকাশ পেয়েছে তা অন্তরের সত্যায়ন এবং সঠিক বিশ্বাস থেকে নয়, বরং প্রজাদের পরীক্ষার জন্য। এটি ওয়ারাকাহর ঈমানের বিপরীত, কারণ তাঁর থেকে এমন কিছু প্রকাশ পায়নি যা এর পরিপন্থী। তবে এতে দ্বিমত আছে, কারণ হতে পারে তিনি নিজের প্রাণের ভয়ে এমনটি বলেছিলেন যখন তিনি দেখলেন তারা বন্য গাধার মতো দিকবিদিক ছুটছে, এবং তিনি এর মাধ্যমে তাদের শান্ত ও আশ্বস্ত করতে চেয়েছিলেন। আমরা কীভাবে জানব তাঁর অন্তরে কী ছিল? এই বক্তব্য কি অন্তরের সত্যায়ন থেকে এসেছে নাকি আসেনি? কিন্তু ইমাম নববী বলেছেন: তাঁর এই বক্তব্যের কোনো অজুহাত নেই যে 'যদি আমি জানতাম তবে কষ্ট সহ্য করতাম', কারণ তিনি নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সত্যতা জেনে ফেলেছিলেন। তিনি কেবল রাজত্বের লোভে এবং নেতৃত্বের মোহে পড়েছিলেন এবং ইসলাম অপেক্ষা সেগুলোকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। সহীহ বুখারীতে এটি স্পষ্টভাবে এসেছে। যদি আল্লাহ তাঁর হেদায়েত চাইতেন তবে তাঁকে তাওফিক দিতেন যেমন নাজাশীকে তাওফিক দিয়েছিলেন, অথচ তাঁর রাজত্ব চলে যায়নি। খাত্তাবী বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থা সম্পর্কে তাঁর এই প্রশ্নের ভেতরে যে অর্থগুলো রয়েছে এবং তাঁর বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে তিনি যা বের করেছেন তা যদি তুমি চিন্তা করো, তবে তাঁর গুণের বর্ণনা এবং তাঁর সামগ্রিক বিষয়ের চমৎকারিত্ব তোমার কাছে স্পষ্ট হবে। আল্লাহর শপথ, সেই ব্যক্তি কতই না বুদ্ধিমান ছিলেন যদি তাঁর বুদ্ধি তাঁর ভাগ্যের সহায়ক হতো! আবু ওমর বলেছেন: কায়সার রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ঈমান এনেছিলেন কিন্তু তাঁর প্রধানরা তা প্রত্যাখ্যান করেছিল। আমি বলি, তাঁর এই বক্তব্য 'আমি যদি জানতাম যে আমি তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারব'—এটি প্রমাণ করে যে, তিনি নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কাছে হিজরত করলে হত্যাকাণ্ড থেকে রক্ষা পাওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত ছিলেন না। তিনি এটিকে দিফাতিরের ঘটনার সাথে তুলনা করেছিলেন, যিনি তাদের সামনে তাঁর ইসলাম প্রকাশ করেছিলেন এবং তারা তাঁকে হত্যা করেছিল। কিন্তু হিরাক্লিয়াস যদি তাঁর কাছে পাঠানো পত্রের এই অংশের দিকে তাকাতেন—'ইসলাম গ্রহণ করুন, শান্তিতে থাকবেন'—এবং এই নিরাপত্তাকে দুনিয়া ও আখিরাতের সাধারণ অর্থে গ্রহণ করতেন, তবে তিনি যা ভয় পাচ্ছিলেন সে সব কিছু থেকেই তিনি নিরাপদ থাকতেন। কিন্তু ভাগ্য তাঁর সহায় হয়নি। হিরাক্লিয়াস ঈমানের ওপর তাঁর রাজত্বকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন এবং গোমরাহির ওপর অটল ছিলেন—এ কথার স্বপক্ষে একটি দলিল হলো, তিনি এই ঘটনার দুই বছরেরও কম সময় পরে অষ্টম হিজরিতে মুতার যুদ্ধে মুসলমানদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন। ইবনে ইসহাকের মাগাজি গ্রন্থে আছে—মুসলমানরা যখন সিরিয়ার মাআন নামক স্থানে পৌঁছালেন, তখন তাঁদের কাছে সংবাদ পৌঁছাল যে হিরাক্লিয়াস এক লক্ষ মুশরিক নিয়ে অবস্থান করছেন। এরপর তিনি ঘটনার বিবরণ তুলে ধরেন। একইভাবে ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাবুক থেকেও তাঁর কাছে পত্র লিখেছিলেন এবং তাঁকে...

তিনি উত্তরের কাছাকাছি পৌঁছেছিলেন কিন্তু উত্তর দেননি। এর বাহ্যিক দিকটি তার কুফরির উপর অটল থাকার প্রমাণ দেয়। তবে এর সাথে এ সম্ভাবনাও রয়েছে যে, তিনি মনে মনে ঈমান পোষণ করতেন এবং নিজের রাজত্ব রক্ষা ও স্বজাতির হাতে নিহত হওয়ার ভয়ে এসব পাপাচার করতেন। কিন্তু মুসনাদে আহমাদ (রহিমাহুল্লাহ)-এ বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাবুক থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে লিখেছিলেন যে তিনি মুসলিম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: “সে মিথ্যা বলেছে, বরং সে তার খ্রিস্টধর্মের ওপরই রয়েছে।” এর ভিত্তিতে আবু ওমরের এই বক্তব্য যে তিনি ঈমান এনেছিলেন, তার অর্থ হলো তিনি সত্যতা প্রকাশ করেছিলেন কিন্তু তার ওপর অটল থাকেননি এবং চিরস্থায়ীর চেয়ে নশ্বর দুনিয়াকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। ইবন বাত্তাল বলেন, হিরাক্লিয়াসের এই উক্তি যে, “যদি আমি জানতাম যে আমি তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারব, তবে তাঁর সাথে সাক্ষাতের জন্য আমি কষ্ট সহ্য করতাম”, অর্থাৎ নিজের রাজত্ব বিসর্জন না দিয়ে এবং তাঁর কোনো বিরোধিতা ছাড়াই। মক্কা বিজয়ের আগে প্রত্যেক মুসলিমের জন্য হিজরত করা ফরজ ছিল। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, নাজাশী তো হিজরত করেননি অথচ তিনি মুমিন ছিলেন, তবে আমি বলব: নাজাশী সেখানে ইসলামের জন্য এক শক্তিশালী অবলম্বন এবং সাহাবীদের মধ্যে যারা নির্যাতিত হতেন তাদের আশ্রয়স্থল ছিলেন। আর অবলম্বনের বিধান যোদ্ধার বিধানের মতোই। অনুরূপভাবে মালিকী ও কুফী আলেমদের মতে চোর ও যুদ্ধলিপ্ত অপরাধীদের প্রতিহতকারীর বিধানও তাই; তিনি তাদের হত্যা করার কারণে হত্যার শিকার হবেন এবং তাদের জন্য যা আবশ্যক তাঁর জন্যও তা-ই আবশ্যক হবে, যদিও তারা হত্যাকাণ্ডের সময় উপস্থিত না থাকেন; এটি শাফেঈর মতের বিপরীত। এর উদাহরণ হলো বদর যুদ্ধ থেকে উসমান, তালহা এবং সাঈদ বিন যায়দ-এর অনুপস্থিত থাকা, অথচ শরিয়ত প্রণেতা তাদের জন্য গণিমতের অংশ ও সওয়াব নির্ধারণ করেছেন। ইবন বাত্তাল বলেন, আমাদের কাছে এটি সহিহভাবে প্রমাণিত নয় যে হিরাক্লিয়াস প্রকাশ্যে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। বরং আমাদের কাছে যা আছে তা হলো তিনি সত্যবাণী প্রকাশের চেয়ে নিজের রাজত্বকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। আমরা প্রকাশ্য ঘোষণা ছাড়া কেবল ইসলাম গ্রহণেই সন্তুষ্ট নই। হিরাক্লিয়াস এমন কোনো বাধ্যবাধকতার মধ্যে ছিলেন না যে তাকে ক্ষমা করা যায়, আর তার বিষয়টি আল্লাহ তাআলার ইচ্ছাধীন। কাজী আয়াজ এমন ব্যক্তি সম্পর্কে উলামায়ে কেরামের মতভেদ বর্ণনা করেছেন যার অন্তর ঈমানের দ্বারা প্রশান্ত কিন্তু মুখে উচ্চারণ করেনি এবং কালিমা শাহাদাত পাঠ করার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও তা করেনি। তবে প্রসিদ্ধ মত হলো তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে না। কেউ কেউ বলেন যে, তার উক্তি: “তোমাদের কি কল্যাণ ও সঠিক পথের কোনো আকাঙ্ক্ষা আছে যাতে তোমরা এই ব্যক্তির আনুগত্য করো?”—এ থেকে বোঝা যায় যে তিনি এটি প্রকাশ্যে ঘোষণা করেছিলেন, তবে আল্লাহই তাঁর প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে ভালো জানেন। আঠারোতম বিষয়: এই যে বলা হয়েছে “আল্লাহ তোমাকে দ্বিগুণ পুরস্কার দেবেন”, এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর বিরোধী বলে মনে হতে পারে: “মানুষ কেবল তা-ই পায় যার জন্য সে চেষ্টা করে।” এর উত্তর হলো, এটি ছিল ইনসাফ আর সেটি ছিল অনুগ্রহ, যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: “যে ব্যক্তি একটি নেকি নিয়ে আসবে সে তার দশগুণ পাবে” এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াত। আর তাকে দ্বিগুণ সওয়াব দেওয়ার বিষয়টি হলো—একবার ঈসা আলাইহিস সালামের ওপর ঈমান আনার জন্য এবং একবার মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ঈমান আনার জন্য। এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অনুকূল: “তাদেরকে তাদের পুরস্কার দুইবার প্রদান করা হবে।” উনবিংশতম বিষয়: এই যে বলা হয়েছে “তবে তোমার ওপর কৃষিজীবীদের পাপ বর্তাবে”, অন্যের পাপ কীভাবে তার ওপর বর্তাবে? অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “কেউ অন্যের পাপের বোঝা বহন করবে না।” এর উত্তর হলো, এর অর্থ হলো পথভ্রষ্ট করার পাপ তার ওপর বর্তাবে, আর পথভ্রষ্ট করার পাপও পথভ্রষ্ট হওয়ার মতো একটি পাপের বোঝা। এছাড়া এটি এই বাণীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: “তারা অবশ্যই নিজেদের পাপের বোঝা বহন করবে এবং নিজেদের বোঝার সাথে আরও অনেক বোঝা বহন করবে।” বিংশতম বিষয়: হিরাক্লিয়াস যখন নক্ষত্রের দিকে তাকালেন তখন কীভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ব্যাপারটি জানতে পারলেন? এর উত্তর হলো, তিনি জ্যোতিষীদের হিসাব অনুযায়ী তা জানতে পেরেছিলেন। কারণ তারা দাবি করেছিল যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্ম হয়েছিল বৃশ্চিক রাশিতে দুই উচ্চতর গ্রহের সংযোগের সময়। এই সংযোগ প্রতি বিশ বছরে একবার ঘটে, যতক্ষণ না এটি ষাট বছরে তিনটি রাশিচক্র সম্পন্ন করে। প্রথম বিশ বছরের শুরুতে ছিল ওই সংযোগকালে নবীজির জন্ম, দ্বিতীয় বিশ বছর পূর্ণ হওয়ার সময় জিবরাঈল আলাইহিস সালাম ওহি নিয়ে আসলেন, আর তৃতীয় বিশ বছর পূর্ণ হওয়ার সময় ছিল খায়বর বিজয় ও ওমরাতুল কাজা যা মক্কা বিজয় ও ইসলামের প্রসারের অনুঘটক ছিল। সেই দিনগুলোতেই হিরাক্লিয়াস যা দেখার দেখেছিলেন। তারা আরও বলেছিল যে বৃশ্চিক রাশিটি জলীয় প্রকৃতির, যা খতনাধারী সম্প্রদায়ের রাজত্বের প্রমাণ দেয়। ফলে এটি আরবদের কাছে রাজত্ব স্থানান্তরের প্রমাণ ছিল। আর ইহুদিরা এখানে উদ্দেশ্য নয়, কারণ এটি তাদের জন্য যাদের কাছে রাজত্ব হস্তান্তরিত হবে, তাদের জন্য নয় যাদের রাজত্ব শেষ হয়ে গেছে। একুশতম বিষয়: ইমাম বুখারী কীভাবে এই সংবাদটি আনা বৈধ মনে করলেন যা জ্যোতিষীর সংবাদের গুরুত্ব বাড়িয়ে দেয় এবং তাদের সিদ্ধান্তের ওপর নির্ভর করার ইঙ্গিত দেয়? এর উত্তর হলো, তিনি এটি উদ্দেশ্য করেননি, বরং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল এটি স্পষ্ট করা যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে সুসংবাদ সব পথেই এসেছিল এবং সব দলের মুখেই উচ্চারিত হয়েছিল—সে গণক হোক বা জ্যোতিষী, সত্যবাদী হোক বা মিথ্যুক, মানুষ হোক বা জীন। বাইশতম বিষয়: এই যে বলা হয়েছে “পরিশেষে তার সঙ্গীর পক্ষ থেকে একটি চিঠি এল”, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আবির্ভাব ও নবুওয়াতের ব্যাপারে হিরাক্লিয়াসের মতের সাথে একমত পোষণ করে। এটি নির্দেশ করে যে হিরাক্লিয়াস ও তার সঙ্গী উভয়েই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তাহলে তার সঙ্গীর ব্যাপারে ইসলামের হুকুম দিয়ে হিরাক্লিয়াসের ব্যাপারে কেন দিলেন না? এর উত্তর হলো, ওই ব্যক্তি তার ইসলামের ওপর অটল ছিলেন এবং তাকে হত্যা করা হয়েছিল, কিন্তু হিরাক্লিয়াস অটল থাকতে পারেননি এবং ইসলামের ওপর নিজের রাজত্বকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। ইবন ইসহাক বর্ণনা করেছেন যে হিরাক্লিয়াস দিহ্ইয়াকে রোমান পন্ডিত দগাতিরের কাছে পাঠিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে রোমকদের মধ্যে আমার চেয়ে তার কথার গ্রহণযোগ্যতা বেশি। ওই দগাতির নিজের ইসলাম প্রকাশ করলেন এবং তার পরনের কাপড় ছুড়ে ফেলে দিয়ে সাদা কাপড় পরিধান করলেন। এরপর রোমকদের কাছে গিয়ে তাদের ইসলামের দাওয়াত দিলেন এবং সত্য সাক্ষ্য প্রদান করলেন। তখন তারা তার ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে তাকে প্রহার করে মেরে ফেলল। বর্ণনাকারী বলেন, দিহ্ইয়া যখন হিরাক্লিয়াসের কাছে ফিরে এলেন, তখন তিনি তাকে বললেন, “আমি তোমাকে বলেছিলাম যে আমরা তাদের থেকে আমাদের প্রাণের ভয় করি; আর দগাতির তাদের কাছে আমার চেয়েও বেশি সম্মানিত ছিল।” কেউ কেউ বলেছেন, সম্ভবত সেই রুমের অধিপতিই হলেন তিনি যার নাম এখানে অস্পষ্ট রাখা হয়েছে। তবে এর বিপরীতে কেউ কেউ বলেন যে, হুদায়বিয়ার বছর লিখিত এই পত্র নিয়ে দিহ্ইয়া হিরাক্লিয়াসের কাছে যাননি, বরং তিনি তাবুকের যুদ্ধের বছর লিখিত পত্র নিয়ে গিয়েছিলেন। সে অনুযায়ী সম্ভাবনা থাকে যে দগাতিরের ক্ষেত্রে দুটি ঘটনা ঘটেছিল: একটি হলো যা ইবনুল নাটুর বর্ণনা করেছেন যাতে তার ইসলাম গ্রহণ বা নিহত হওয়ার কথা নেই, আর দ্বিতীয়টি হলো যা ইবন ইসহাক বর্ণনা করেছেন যাতে কায়সারের কাছে প্রেরিত পত্রসহ দিহ্ইয়ার সাথে তার ঘটনা রয়েছে এবং সেখানে তার ইসলাম গ্রহণ ও নিহত হওয়ার কথা আছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আমি বলছি: তাবুক যুদ্ধ হয়েছিল হিজরি নবম সনে, আর ইবন জারির তাবারী কায়সারের কাছে দিহ্ইয়ার পত্র নিয়ে যাওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন... সনে।

আট। সুহায়লী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) উল্লেখ করেছেন যে, হেরাক্লিয়াস আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পত্রটিকে সম্মানের সাথে স্বর্ণের একটি নলে রেখেছিলেন। তাঁরা বংশপরম্পরায় অতি সযত্নে এটি সংরক্ষণ করে আসছিলেন, এমনকি এটি ইজফারনিশ-এর হস্তগত হয়, যে তোয়াইতলা (টোলেডো) এবং আন্দালুসের অন্যান্য শহর জয় করেছিল। অতঃপর এটি তার পুত্র শালিটান-এর নিকট রক্ষিত ছিল। বর্ণিত আছে যে, আল-মালিক আল-মনসুর কালাউন আল-আলফি আস-সালিহি জনৈক সায়ফউদ্দীন ত্বলহ আল-মনসুরিকে উপহারসহ মাগরিবের (পশ্চিমের) রাজার নিকট প্রেরণ করেন। মাগরিবের রাজা তাঁকে সুপারিশের জন্য ইফ্রাঞ্জ (ইউরোপীয়) রাজার নিকট পাঠান। তিনি সেই সুপারিশ গ্রহণ করেন এবং সায়ফউদ্দীনকে তাঁর কাছে থাকার প্রস্তাব দেন। সায়ফউদ্দীন তা প্রত্যাখ্যান করলে রাজা বলেন, "আমি আপনাকে একটি মূল্যবান উপহার দেখাবো।" অতঃপর তিনি স্বর্ণখচিত একটি সিন্দুক বের করলেন এবং তার ভেতর থেকে স্বর্ণের একটি কলমদানি বের করলেন। সেখান থেকে একটি পত্র বের করলেন যার অধিকাংশ অক্ষরই মুছে গিয়েছিল। রাজা বললেন, "এটি আপনাদের নবীর পত্র, যা আমার পূর্বপুরুষ কায়সারের নিকট লেখা হয়েছিল। আমরা বংশপরম্পরায় আজ পর্যন্ত এটি সংরক্ষণ করে আসছি। আমাদের পূর্বপুরুষরা আমাদের অসিয়ত করেছেন যে, যতদিন এই পত্রটি আমাদের নিকট থাকবে, ততদিন আমাদের রাজত্ব বজায় থাকবে। তাই আমরা একে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দিয়ে হিফাজত করি, সম্মান করি এবং খ্রিস্টানদের নিকট গোপন রাখি যাতে আমাদের রাজত্ব চিরস্থায়ী হয়।"

অতঃপর ঐতিহাসিকদের মধ্যে মতভেদ দেখা দিয়েছে যে, হেরাক্লিয়াস কি সেই ব্যক্তি যার সাথে আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর যুগে মুসলিমরা যুদ্ধ করেছিল, নাকি সে তার পুত্র ছিল? কেউ কেউ বলেছেন সে নিজেই ছিল, আবার কেউ কেউ বলেছেন সে তার পুত্র ছিল। আমি আমার ইতিহাসে ঐতিহাসিকদের নিকট থেকে যা সাব্যস্ত করেছি তা হলো, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যাঁর কাছে পত্র লিখেছিলেন সেই হেরাক্লিয়াস মৃত্যুবরণ করেছিলেন। এরপর তাঁর পুত্র কায়সার ক্ষমতাসীন হন, যাঁর নাম ছিল মুরাক। তিনি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকালে ছিলেন। এরপর তাঁর পুত্র হেরাক্লিয়াস ইবনে কায়সার ক্ষমতায় বসেন, তিনি উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকালে ছিলেন। তাঁর যুগেই বিজয়গুলো সংঘটিত হয়েছিল এবং আবু উবাইদাহ ও খালিদ বিন ওয়ালিদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সময় তাঁকে সিরিয়া থেকে বিতাড়িত করা হয়েছিল। অতঃপর তিনি কনস্টান্টিনোপলে থিতু হন। তাঁদের রাজাদের সংখ্যা ছিল চল্লিশ এবং তাঁদের শাসনের সময়কাল ছিল পাঁচশত সাত বছর। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(শরয়ি বিধান আহরণের বর্ণনা): এটি কয়েকটি দিক থেকে করা যায়। প্রথমত: ‘রোমের মহান অধিপতির প্রতি’ এই কথাটি থেকে সম্বোধনকৃত ব্যক্তির প্রতি শিষ্টাচার ও তাঁকে সম্মান প্রদর্শন করা প্রতীয়মান হয়। যদি প্রশ্ন করা হয়, কেন ‘রোমের রাজা’ বলা হলো না? উত্তরে বলবো, কারণ ইসলামি শরিয়তের বিধান অনুযায়ী তিনি ক্ষমতা থেকে অপসারিত এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে অনুমতি ব্যতীত কারও কোনো সার্বভৌমত্ব নেই। যদি আবার প্রশ্ন করা হয়, বিষয়টি যদি এমনই হয় তবে কেন শুধু ‘হেরাক্লিয়াসের প্রতি’ বলা হলো না? উত্তরে বলবো, যাতে এর মধ্যে এক ধরণের শিষ্টাচার থাকে। তাই বলা হয়েছে ‘রোমের মহান অধিপতি’, অর্থাৎ রোমবাসী যাকে সম্মান করে। মহান আল্লাহ ইসলামে দাওয়াতের ক্ষেত্রে কোমল কথা বলার আদেশ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন, {তোমার প্রতিপালকের পথে হিকমত ও সুন্দর উপদেশের মাধ্যমে আহ্বান করো}।

দ্বিতীয়ত: পত্রে ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রহীম’ দিয়ে শুরু করা, যদিও যাকে উদ্দেশ্য করে পত্র লেখা হচ্ছে সে কাফের হয়। যদি প্রশ্ন করা হয়, সুলাইমান (আলাইহিস সালাম) কেন পত্রে নিজের নাম আগে উল্লেখ করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন {এটি সুলাইমানের পক্ষ থেকে এবং এটি পরম করুণাময় দয়ালু আল্লাহর নামে}? উত্তরে বলবো, তিনি বিলকিস কর্তৃক গালি বা অবমাননার আশঙ্কা করেছিলেন, তাই নিজের নাম আগে দিয়েছিলেন যাতে গালি দিলে তা তাঁর নামের ওপর পড়ে, আল্লাহর নামের ওপর নয়। শাইখ কুতুবুদ্দীন বলেছেন, এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে পত্র বিনিময়ের সুন্নাহ হলো নিজের নাম দিয়ে শুরু করা, অর্থাৎ ‘অমুকের পক্ষ থেকে অমুকের নিকট’। এটিই অধিকাংশের মত। শিরোনামের ক্ষেত্রেও অনুরূপ লিখতে হয়। তাঁরা এই হাদিস এবং আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত আলা ইবনে আল-হাদরামি (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণনা দিয়ে দলিল পেশ করেন, যিনি বাহরাইনে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর গভর্নর ছিলেন। তিনি যখন নবীজিকে পত্র লিখতেন, তখন নিজের নাম দিয়ে শুরু করতেন। হাম্মাদ ইবনে যাইদ বলেন, মানুষ এভাবেই লিখত যে ‘অমুকের পুত্র অমুকের পক্ষ থেকে অমুকের পুত্র অমুকের প্রতি, অত:পর...’। কেউ কেউ বলেছেন এটি সাহাবায়ে কিরামের ইজমা। আবু জাফর আন-নাহহাস বলেন, এটিই সঠিক। অন্য আলেমরা বলেছেন, সালাফদের একটি দল এর বিপরীত করাকে মাকরূহ মনে করতেন অর্থাৎ প্রাপকের নাম আগে লেখা। তবে কেউ কেউ এর অনুমতি দিয়েছেন এবং প্রাপকের নাম আগে লিখে শুরু করার কথা বলেছেন। বর্ণিত আছে যে, যাইদ ইবনে সাবিত (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মুআবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট পত্র লেখার সময় মুআবিয়ার নাম দিয়ে শুরু করেছিলেন। মুহাম্মাদ ইবনে আল-হানাফিয়্যাহ এবং আইয়ুব আস-সাখতিয়ানী থেকে বর্ণিত যে, তাঁরা বলেছেন এতে কোনো সমস্যা নেই। কেউ কেউ বলেছেন, পিতাকে অগ্রাধিকার দিতে হবে, সন্তান তার পিতার নামের আগে নিজের নাম লিখবে না, তেমনি বয়োজ্যেষ্ঠদের ক্ষেত্রেও। আমি বলি, আলা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস একে খণ্ডন করে, কারণ তিনি মানবজাতির শ্রেষ্ঠতম সত্তার নিকট পত্র লিখতেন, যাঁর হক পিতা বা অন্য যে কারও হকের চেয়ে অনেক বড়।

তৃতীয়ত: পত্র বিনিময়ে সাবধানতা অবলম্বন করা এবং অতিশয়োক্তি বর্জন করা।

চতুর্থত: যাঁরা প্রয়োজনীয় ক্ষেত্রে কাফেরদের সাথে আল্লাহর নাম খচিত মুদ্রার লেনদেন জায়েজ মনে করেন, এটি তাঁদের জন্য দলিল। যদিও ইমাম মালিকের মতে এটি অপছন্দনীয় (মাকরূহ), কারণ মুদ্রার খোদাইয়ের চেয়ে এই পত্রে আল্লাহর নামের উল্লেখ অনেক বেশি ছিল।

পঞ্চমত: ‘খবরে ওয়াহিদ’ (একক ব্যক্তির বর্ণনা) অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব, অন্যথায় অন্যান্য হাদিসের পাশাপাশি দিহইয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে একা পাঠানোর কোনো সার্থকতা থাকতো না।

ষষ্ঠত: যারা কাফেরকে প্রথমে সালাম প্রদান করতে নিষেধ করেন এটি তাঁদের জন্য দলিল, যা ইমাম শাফেঈ এবং অধিকাংশ আলেমের মাযহাব। তবে একটি দল নিরঙ্কুশভাবে এর অনুমতি দিয়েছেন এবং আরেকটি দল মন জয় করার জন্য বা প্রয়োজনের খাতিরে এর অনুমতি দিয়েছেন। অথচ সহীহ হাদিসসমূহে এ ব্যাপারে নিষেধজ্ঞা এসেছে। সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ এসেছে যে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, "তোমরা ইয়াহুদি ও খ্রিস্টানদের আগে সালাম দিও না।" ইমাম বুখারি ও অন্যান্যরা বলেছেন, বিদআতি এবং তওবা করেনি এমন কবীরা গুনাহগার ব্যক্তিকে সালাম দেওয়া যাবে না এবং তাদের সালামের উত্তরও দেওয়া হবে না। ইমাম বুখারি কা'ব ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস দিয়ে দলিল দিয়েছেন, যাতে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের সাথে কথা বলতে নিষেধ করেছিলেন।

সপ্তমত: পত্র ও খুতবায় ‘আম্মা বাদ’ (অতঃপর) বলা মুস্তাহাব। এটি সর্বপ্রথম কে বলেছেন সে সম্পর্কে পাঁচটি মত রয়েছে: দাউদ (আলাইহিস সালাম), অথবা কুস বিন সায়েদাহ, অথবা কাব বিন লুয়াই, অথবা ইয়ারুব বিন কাহতান, অথবা সাহবান যাঁর বাগ্মিতা প্রবাদতুল্য।

অষ্টমত: আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যারা ইসলাম লাভ করেছেন...

আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি, অতঃপর তিনি তাঁর প্রতি ঈমান আনেন, তবে তাঁর জন্য রয়েছে দ্বিগুণ প্রতিদান। নবম: খাত্তাবি বলেন, এই খবরে দলীল রয়েছে যে, শত্রুর ভূখণ্ডে কুরআন নিয়ে সফরে যে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, তা মূলত মুসহাফ (পূর্ণ কুরআন) ও অনেক বড় বড় সূরা বহন করার ক্ষেত্রে, তবে একটি বা দুটি আয়াত বা এই জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়। ইবনে বাত্তাল বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি করেছিলেন কারণ সেটি ইসলামের শুরুর যুগ ছিল এবং ব্যাপক দাওয়াতের কোনো বিকল্প ছিল না। অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পরবর্তীতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: "তোমরা কুরআন নিয়ে শত্রুর ভূখণ্ডে সফর করো না।" উলামায়ে কেরাম বলেন, মুশরিকদের এমন দিরহাম দেওয়া যাবে না যাতে মহান আল্লাহর নাম উল্লেখ আছে। আমি বলি, খাত্তাবির বক্তব্য অধিক সঠিক। কারণ ইবনে বাত্তালের বক্তব্য মেনে নিলে বিধান রহিত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা খাত্তাবির বক্তব্যে হয় না। এই হাদীসটিকে সেই পরিস্থিতির ওপর প্রয়োগ করা হবে যখন কাফেরদের হাতে পড়ার আশঙ্কা থাকে। দশম: এতে যুদ্ধের পূর্বে কাফেরদের ইসলামের দিকে দাওয়াত দেওয়ার প্রমাণ রয়েছে এবং এটি ওয়াজিব। দাওয়াত পৌঁছানোর আগে যুদ্ধ করা হারাম। আর যদি দাওয়াত পৌঁছে থাকে, তবে দাওয়াত দেওয়া মুস্তাহাব। এটি ইমাম শাফেয়ীর মাযহাব। এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে তিনটি মতভেদ রয়েছে যা মাজিরি ও কাজী ইয়াজ উল্লেখ করেছেন। এক: দাওয়াত পৌঁছানো সব অবস্থাতেই ওয়াজিব, যা মালিক ও অন্যান্যরা বলেছেন। দুই: কখনোই ওয়াজিব নয়। তিন: যদি দাওয়াত না পৌঁছে থাকে তবে ওয়াজিব, আর পৌঁছে থাকলে মুস্তাহাব। এটিই নাফে, হাসান, সাওরি, লাইস, শাফেয়ী ও ইবনুল মুনযির বলেছেন। ইমাম নববী বলেন, এটিই অধিকাংশ আলেমদের মত এবং এটিই সঠিক। আমি বলি, ইমাম আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহুর মাযহাব হলো, যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেছে তাকেও ইমামের পক্ষ থেকে সতর্কবাণী পৌঁছাতে দাওয়াত দেওয়া মুস্তাহাব, তবে জমহুরের মাযহাবের মতো এটি ওয়াজিব নয়। একাদশ: এতে দলীল রয়েছে যে, মুসলমানদের বিষয়াবলীতে এবং দ্বীন ও দুনিয়ার গুরুত্বপূর্ণ কাজে উচ্চবংশীয় ব্যক্তি অগ্রগণ্য। একারণেই কুরাইশদের মধ্য থেকে খলিফা নির্ধারণ করা হয়েছে, কারণ তারা তাদের বংশের সম্মান কলঙ্কিত হওয়ার বিষয়ে অধিক সতর্ক থাকেন। দ্বাদশ: এতে জমহুর উসুলবিদদের সপক্ষে দলীল রয়েছে যে, 'আদেশ' (আমর)-এর একটি সুপরিচিত শব্দরূপ রয়েছে। কারণ তিনি 'তোমাদের কিসের আদেশ দেন?' প্রশ্নের জবাবে 'আল্লাহর ইবাদত করো' কথাটি এনেছেন। এটি একটি চমৎকার দলীল, কারণ আবু সুফিয়ান আরবী ভাষায় পারদর্শী ছিলেন, তেমনি রাবী ইবনে আব্বাসও আরবী ভাষায় অত্যন্ত বাগ্মী ছিলেন এবং তিনি এটি সমর্থন করেই বর্ণনা করেছেন। শাফেয়ীর কোনো কোনো অনুসারীর মাযহাব হলো, এটি কথা ও কাজ উভয়ের ক্ষেত্রে শাব্দিক অংশীদারত্বের ভিত্তিতে ব্যবহৃত হয়। অন্যরা বলেছেন এটি অর্থগত অংশীদারত্ব, যা উসুল শাস্ত্রে সুপরিচিত। ত্রয়োদশ: কোনো কোনো ভাষ্যকার বলেন, আমাদের কোনো কোনো সাথী এর মাধ্যমে অপবিত্র ব্যক্তি ও কাফেরের জন্য এমন কিতাব স্পর্শ করা বৈধ হওয়ার দলীল দিয়েছেন যাতে কুরআনের একটি বা অল্প কয়েকটি আয়াত অন্য বিষয়ের সাথে রয়েছে। আমি বলি, হিদায়া গ্রন্থকার বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "ঋতুবতী ও অপবিত্র ব্যক্তি কুরআনের কিছুই পড়বে না" এর ব্যাপকতা আয়াতের কম অংশের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অর্থাৎ ঋতুবতী, নিফাসওয়ালী ও জানাবাত অবস্থায় আয়াতের কম অংশ পাঠ করাও জায়েজ নয়, যা ইমাম তহাবী ও ঋতুবতীর ক্ষেত্রে ইমাম মালিকের মতের পরিপন্থী। অতঃপর তিনি বলেন, গিলাফ ছাড়া তাদের জন্য মুসহাফ স্পর্শ করা জায়েজ নয়। কুরআনের সূরা সংবলিত দিরহাম থলি ছাড়া ধরা যাবে না। অপবিত্র ব্যক্তি গিলাফ ছাড়া মুসহাফ স্পর্শ করবে না এবং জামার আস্তিন দিয়ে স্পর্শ করা মাকরুহ এবং এটিই সঠিক। তবে শরয়ী কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে আস্তিন দিয়ে স্পর্শ করার অনুমতি রয়েছে কারণ সেখানে প্রয়োজন রয়েছে। শিশুদের হাতে মুসহাফ দেওয়ায় কোনো অসুবিধা নেই, কারণ তাদের নিষেধ করলে কুরআন হিফজ নষ্ট হয়ে যাবে এবং তাদের পবিত্রতার আদেশ দেওয়া কষ্টসাধ্য হবে; এটিই সঠিক। চতুর্দশ: এতে পত্র বিনিময়ের ক্ষেত্রে অলঙ্কারপূর্ণ ভাষা, সংক্ষিপ্ততা ও গাম্ভীর্যপূর্ণ শব্দ চয়নের পছন্দনীয়তা ফুটে উঠেছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে) অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত, সারগর্ভ ও অর্থবহ হওয়া সত্ত্বেও এতে চমৎকার অনুপ্রাস রয়েছে। পঞ্চদশ: এতে কাফেরদের ভূখণ্ডে সফরের বৈধতা রয়েছে। ষোড়শ: এতে তাদের কাছে কুরআনের আয়াত ইত্যাদি লিখে পাঠানোর বৈধতা রয়েছে। সপ্তদশ: এতে রয়েছে যে ব্যক্তি পথভ্রষ্টতার কারণ হবে বা হেদায়েত থেকে বাধা দেবে, সে গুনাহগার হবে। অষ্টাদশ: এতে ফুটে উঠেছে যে মিথ্যা সব জাতির কাছেই বর্জনীয় ও দোষণীয়। ঊনবিংশ: শত্রু থেকে সতর্কতা অবলম্বন করা আবশ্যক, কারণ শত্রুর ওপর মিথ্যা বলার আশঙ্কা উড়িয়ে দেওয়া যায় না। বিংশ: রাসূলগণ সর্বশ্রেষ্ঠ বংশ থেকেই প্রেরিত হন, কারণ উচ্চ বংশের মানুষ মিথ্যা দাবি করা থেকে দূরে থাকেন। একবিংশ: এতে সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যতা ও তাঁর নিদর্শনাবলী আহলে কিতাবদের কাছে সুনিশ্চিতভাবে জানা ছিল। তাদের মধ্যে যারা ঈমান আনেনি তারা কেবল হঠকারিতা, হিংসা অথবা দুনিয়াবী পদমর্যাদা হারানোর ভয়ে তা বর্জন করেছিল। (এটি সালেহ বিন কাইসান, ইউনুস ও মা'মার যুহরী থেকে বর্ণনা করেছেন)। অর্থাৎ উল্লিখিত হাদীসটি সালেহ বিন কাইসান যুহরী থেকে, তিনি উবায়দুল্লাহ বিন আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী এটি হজ্জ অধ্যায়ে পূর্ণাঙ্গভাবে ইব্রাহিম বিন সা'দ এর সূত্রে সালেহ বিন কাইসান থেকে বর্ণনা করেছেন। তবে এটি আবু সুফিয়ানের কথা 'পরিশেষে আল্লাহ আমাকে ইসলামে প্রবেশ করালেন' পর্যন্ত শেষ হয়েছে এবং ইবনে নাতূরের ঘটনাটি সেখানে উল্লেখ নেই। অনুরূপভাবে ইমাম মুসলিমও এটি ছাড়া ইব্রাহিম ও সালেহের বর্ণনা থেকে উল্লেখ করেছেন। আর সালেহ হলেন আবু মুহাম্মদ, তাঁকে আবু আল-হারিস বিন কাইসান আল-গিফারীও বলা হয়। তিনি মদিনাবাসী ছিলেন এবং উমর বিন আব্দুল আজিজ রাদিয়াল্লাহু আনহুর সন্তানদের শিক্ষক ছিলেন। তিনি ইবনে উমর, ইবনুয যুবায়ের ও অন্যান্য তাবেয়ীদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে আমর বিন দীনার ও অন্যান্য তাবেয়ীগণ বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমাদকে তাঁর সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি উচ্চ প্রশংসা করেন। হাকিম বলেন, তিনি একশত ষাটের অধিক বছর বয়সে ইন্তেকাল করেন। তিনি একদল সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছিলেন। এরপর নব্বই বছর বয়সে তিনি যুহরীর ছাত্রত্ব গ্রহণ করেন ও তাঁর থেকে জ্ঞান অর্জন করেন। ওয়াকিদী বলেন, তিনি ১২০ হিজরীর পরে ইন্তেকাল করেন।