📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

তাকে এর আদেশ দেওয়া হয়েছে; আর সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ না করে পরোক্ষভাবে বলার উপকারিতা হলো নিশ্চিত বিশ্বাসের দাবি করা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সাক্ষ্যের ওপর নির্ভর করা। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: সাহাবীর ক্ষেত্রে এর কিয়াস বা অনুমান হলো যখন তিনি বলেন: "আমি আদিষ্ট হয়েছি", তখন এর অর্থ দাঁড়ায়: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন", যেহেতু তাঁরা ইজতিহাদকারী ছিলেন। সারকথা হলো, যে ব্যক্তি কোনো নেতার আনুগত্য করার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ, সে যখন এই কথা বলে, তখন তা থেকে এটিই বোঝা যায় যে, সেই নেতাই তাকে আদেশ প্রদানকারী। আমি বলি: কিরমানীর বক্তব্যটি গ্রহণ করো এবং এর অর্থটি উল্টে দাও; কারণ কিরমানী তার কথা "যে ব্যক্তি কোনো নেতার আনুগত্য করার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ..." ইত্যাদিকে কারণ (ইল্লত) বানিয়েছেন তার কথা "তা থেকে বোঝা যায় যে রাসূল আলাইহিস সালামই তাকে আদেশকারী" এর জন্য। আর এই বক্তা এই ইল্লত বা কারণটিকে চালিকাশক্তি হিসেবে উপস্থাপন করেছেন, যা উদ্দেশ্যের বিপরীত। তাঁর এই কথাটিও যে "যেহেতু তাঁরা ইজতিহাদকারী", এর এই আলোচনায় কোনো স্থান নেই; কারণ "যেহেতু" শব্দটি এখানে শর্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর এই শর্তের এখানে কোনো প্রয়োজন নেই। কেননা আমরা বলেছি: সাহাবী যখন বলেন "আমি আদিষ্ট হয়েছি", এর অর্থ হলো "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন", কারণ তিনিই তাঁদের মধ্যে আদেশকারী এবং তিনিই শরীয়ত প্রণেতা। এর অর্থ এটি নয় যে, "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন যেহেতু আমি একজন মুজতাহিদ (গবেষক)"। এটি অত্যন্ত দুর্বল ও অসার কথা। তাঁর বক্তব্য: "(আমি মানুষের বিরুদ্ধে) যুদ্ধ করব": এখানে "মুফায়ালাহ" (পারস্পরিক ক্রিয়া) এর রূপান্তর ব্যবহার করা হয়েছে যা দুজনের অংশগ্রহণের জন্য নির্ধারিত। কারণ দ্বীন জিহাদের মাধ্যমেই বিজয়ী হয়েছে, আর জিহাদ দুজন (পক্ষ) ছাড়া হতে পারে না। এবং "আন-নাস" (মানুষ) শব্দের "আলিফ-লাম" জাতিবাচক, যার মধ্যে আহলে কিতাবরাও অন্তর্ভুক্ত যারা জিজিয়া প্রদানে বাধ্য। আমি বলি: তারা অন্য দলিলের মাধ্যমে বাদ পড়ে গেছে যেমন "যতক্ষণ না তারা জিজিয়া প্রদান করে" (আত-তাওবাহ: ২৯) এবং এই জাতীয় দলিল। নাসাঈর একটি বর্ণনা এর সপক্ষে প্রমাণ দেয় যেখানে শব্দগুলো হলো: "আমি মুশরিকদের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি।" কিরমানী বলেন: লোকেরা বলেছে এখানে মূর্তিপূজকদের বোঝানো হয়েছে, আহলে কিতাবদের নয়; কারণ জিজিয়া গ্রহণের মাধ্যমে তাদের সাথে যুদ্ধ রহিত হয়ে যায়। আমি বলি: এ ভিত্তিতে "লাম" অক্ষরটি নির্দিষ্টকরণের জন্য হবে, আর বাহ্যিক বাস্তবতা ছাড়া কোনো নির্দিষ্টকরণ হতে পারে না। প্রকৃত অনুসন্ধান হলো যা আমরা বলেছি। একারণেই আল-তিয়্যেবী বলেছেন: এটি এমন এক সাধারণ শব্দ যা থেকে বিশেষ কিছুকে পৃথক করা হয়েছে; কারণ এই আদেশের প্রাথমিক উদ্দেশ্য হলো এই কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি অর্জন করা, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" (আয-যারিয়াত: ৫৬)। সুতরাং কোনো বিশেষ পরিস্থিতিতে যদি কেউ কোনো বিশেষ কারণে এ থেকে পৃথক থাকে, তবে তা এর সাধারণত্বের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। আপনি কি দেখেন না যে মূর্তিপূজকদের সাথে যখন সন্ধি হয়, তখন যুদ্ধ রহিত হয়ে যায় এবং নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠিত হয়? তিনি বলেন: কালিমাহ শাহাদাত এবং সালাত ও জাকাত আদায় করার মাধ্যমে মূলত আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করা এবং বিরোধীদের আনুগত্য স্বীকার করাকে বোঝানো বৈধ; যা কারও ক্ষেত্রে এর মাধ্যমে অর্জিত হয়, কারও ক্ষেত্রে জিজিয়ার মাধ্যমে এবং অন্যদের ক্ষেত্রে সন্ধির মাধ্যমে। তিনি আরও বলেন: এই সম্ভাবনাও বিদ্যমান যে জিজিয়া আরোপের বিষয়টি এই বাণীর পরে ঘটেছিল। আমি বলি: বরং বাহ্যত প্রতীয়মান হয় যে উল্লিখিত হাদিসটি জিজিয়া গ্রহণ এবং এর মাধ্যমে যুদ্ধ স্থগিত হওয়ার বিধানের পূর্ববর্তী। তখন "লাম" অক্ষরটি জাতিবাচক হবে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তা ছাড়া জিজিয়া নির্ধারণের উদ্দেশ্য হলো যাতে তারা ইসলাম গ্রহণে বাধ্য হয়; আর কারণের কারণও একটি কারণ। সুতরাং এর মর্মার্থ দাঁড়ায়: যতক্ষণ না তারা ইসলাম গ্রহণ করে অথবা জিজিয়া প্রদান করে। কিন্তু তিনি সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্য যা আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" (আয-যারিয়াত: ৫৬), তা উল্লেখ করেই ক্ষান্ত হয়েছেন। অথবা আমরা বলতে পারি: উদ্দেশ্য হলো যুদ্ধ করা অথবা যা যুদ্ধের স্থলাভিষিক্ত হয় আর তা হলো জিজিয়া গ্রহণ। কিংবা উদ্দেশ্য হলো তাদের পক্ষ থেকে ইসলাম গ্রহণ অথবা যুদ্ধ প্রতিহত করার ক্ষেত্রে যা তার স্থলাভিষিক্ত হয় আর তা হলো জিজিয়া প্রদান। জিজিয়ার মাধ্যমে যুদ্ধ রহিত হওয়ার বিষয়টি ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত হওয়ার কারণেই এই সকল ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে, বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর বক্তব্য: "(যখন তারা এটি করবে)": আমরা বলেছি যে "এটি" শব্দটি "করবে" ক্রিয়ার কর্ম। আপনি যদি বলেন: এখানে যার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে তার কিছু অংশ তো কথা (উচ্চারণ), তাহলে একে কাজ বলা হলো কীভাবে? আমি বলব: হয় একে জিহ্বার কাজ বিবেচনা করে অথবা একের ওপর অন্যের প্রাধান্য দেওয়ার রীতি অনুযায়ী কাজ বলা হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: "(তাদের হিসাব আল্লাহর ওপর)": এটি উপমা স্বরূপ। অর্থাৎ ঘটার নিশ্চয়তার দিক থেকে এটি আল্লাহর ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়ার মতো। আর তা একারণে যে, প্রয়োগের ক্ষেত্রে "আলা" (ওপর) শব্দটি আবশ্যকতা বোঝায়, অথচ আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই আবশ্যক নয়। যেন এর মূল রূপ ছিল: "তাদের হিসাব আল্লাহর" অথবা "আল্লাহর দিকে"। আর মুতাজিলাদের মতে বিষয়টি স্পষ্ট, কারণ তারা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে হিসাব আবশ্যক হওয়ার কথা বলে। এর অর্থ হলো: তাদের অন্তরের বিষয়সমূহ আল্লাহ তাআলার ওপর ন্যস্ত। আর আমরা বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে ফয়সালা করব, সুতরাং আমরা তাদের সাথে তাদের কথা ও কাজের বাহ্যিক চাহিদা অনুযায়ী আচরণ করব। অথবা এর অর্থ হলো: এই যুদ্ধ এবং এই নিরাপত্তা মূলত দুনিয়াবী বিধানের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি আমাদের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়। আর পরকালীন বিষয়াদি যেমন জান্নাতে বা জাহান্নামে প্রবেশ, সওয়াব ও আজাব এবং এগুলোর পরিমাণ ও ধরণ আল্লাহ তাআলার ওপর সোপর্দকৃত, এতে আমাদের কোনো হস্তক্ষেপ নেই।
(বিধান আহরণ বা ইস্তিনবাতের বর্ণনা): এটি কয়েক প্রকারের। প্রথমত: ইমাম নববী বলেছেন: এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা হয় যে, যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগ করে অথচ তা ফরজ হওয়ার বিশ্বাস পোষণ করে, তাকে হত্যা করা হবে; জমহুর বা অধিকাংশ ওলামায়ে কেরাম এই মত পোষণ করেছেন। আমি বলি: এই দলিল গ্রহণ সঠিক নয়, কারণ এখানে আদিষ্ট বিষয়টি হলো যুদ্ধ, আর যুদ্ধ বৈধ হওয়া মানেই হত্যা বৈধ হওয়া অনিবার্য নয়। কেননা পারস্পরিক ক্রিয়ার রূপটি উভয় পক্ষ থেকে কাজ সংঘটিত হওয়াকে আবশ্যক করে, কিন্তু হত্যার বিষয়টি সেরকম নয়, কথাটি বুঝে নিন। অতঃপর শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীদের মধ্যে মতভেদ হয়েছে: তাকে কি তৎক্ষণাৎ হত্যা করা হবে নাকি তিন দিনের অবকাশ দেওয়া হবে? সর্বাধিক সঠিক মত হলো প্রথমটি। আর সঠিক অভিমত হলো যে, একটি সালাত ত্যাগ করলেই তাকে হত্যা করা হবে যখন তার জন্য নির্ধারিত জরুরি সময় অতিক্রান্ত হয়ে যাবে; এবং তাকে তরবারির আঘাতে হত্যা করা হবে এবং এটি দণ্ডবিধি হিসেবে কার্যকর হবে। ইমাম আহমাদ তাঁর অধিকাংশ ছাত্রের বর্ণিত রেওয়ায়েত অনুযায়ী বলেছেন: ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগকারী কাফের হয়ে যায় এবং মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায়। শাফেয়ী মাযহাবের কোনো কোনো অনুসারীও এই মত পোষণ করেছেন। এ ভিত্তিতে সে মুরতাদ বা ধর্মত্যাগীর হুকুমভুক্ত হবে; সুতরাং তাকে গোসল দেওয়া হবে না, তার জানাজা পড়া হবে না এবং তার স্ত্রী তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। ইমাম আবু হানিফা এবং আল-মুযানী বলেন: তাকে তাওবা করা পর্যন্ত বন্দি রাখা হবে এবং হত্যা করা হবে না। তাদের ওপর এই আপত্তি আসে যে, তারা ইচ্ছাকৃত সালাত ত্যাগকারীকে হত্যার ব্যাপারে এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন অথচ তারা জাকাত অস্বীকারকারীকে হত্যার কথা বলেননি, যদিও...

হাদিসটি তাদের অন্তর্ভুক্ত করে। তাদের মাযহাব হলো: যাকাত অস্বীকারকারীর থেকে তা জোরপূর্বক আদায় করা হবে এবং তা বর্জন করার কারণে তাকে শাস্তি প্রদান করা হবে। এখানে কিরমানীকে যাকাত বর্জনকারীর হুকুম সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: এই দুইটির (নামাজ ও যাকাত) বিধান একই। এই কারণেই সিদ্দীক (রাযি.) যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। যদি তার উদ্দেশ্য হয় যে যুদ্ধের ক্ষেত্রে উভয়ের বিধান এক, তবে তা গ্রহণযোগ্য; আর যদি তার উদ্দেশ্য হয় হত্যার ক্ষেত্রেও উভয়ের বিধান এক, তবে তা অযোগ্য। কারণ যাকাত প্রদানে অস্বীকৃতি জানালে তা তার থেকে জোরপূর্বক গ্রহণ করা সম্ভব, যা নামাজের ক্ষেত্রে ভিন্ন। তবে যদি যাকাত দাতা যাকাত না দেওয়ার উদ্দেশ্যে যুদ্ধের জন্য দণ্ডায়মান হয়, তবে তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে। আর এই পদ্ধতিতেই সিদ্দীক (রাযি.) যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। বর্ণিত হয়নি যে তিনি তাদের কাউকে বন্দী অবস্থায় হত্যা করেছেন। যদি কেউ রমজানের রোজা বর্জন করে, তবে তাকে বন্দী করা হবে এবং দিনের বেলায় পানাহার থেকে বিরত রাখা হবে। কারণ বাহ্যত সে রোজার নিয়ত করে থাকে এবং এর আবশ্যকতাকে বিশ্বাস করে, যেমনটি শাফেয়ী কিতাবসমূহে উল্লেখ রয়েছে। দ্বিতীয়ত: নববী বলেন, এর দ্বারা নামাজ, যাকাত এবং ইসলামের অন্যান্য ছোট-বড় ওয়াজিব বিষয়সমূহ বর্জনকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার আবশ্যকতা প্রমাণিত হয়। আমি বলি: এই কারণেই মুহাম্মদ ইবনুল হাসান বলেছেন যে, যদি কোনো শহর বা গ্রামের অধিবাসীরা আযান বর্জনের ব্যাপারে ঐক্যবদ্ধ হয়, তবে ইমাম তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবেন। অনুরূপভাবে ইসলামের প্রতিটি নিদর্শনের ক্ষেত্রেও একই বিধান। তৃতীয়ত: এতে প্রমাণিত হয় যে, যে ব্যক্তি ইসলাম প্রকাশ করে এবং ইসলামের স্তম্ভসমূহ পালন করে, তার থেকে হাত গুটিয়ে নেওয়া আবশ্যক এবং তার প্রতি হস্তক্ষেপ করা যাবে না।
চতুর্থত: এতে যিনদীকের তওবা কবুল হওয়ার প্রমাণ রয়েছে; ইনশাআল্লাহ তাআলা 'মাগাযী' অধ্যায়ে এ সম্পর্কে আলোচনা আসবে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "নিশ্চয়ই আমাকে মানুষের অন্তর চিরে দেখার কিংবা তাদের উদর উন্মোচন করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি" - এটি খালিদ (রাযি.)-এর উক্তি "আমি কি তার গর্দান উড়িয়ে দেব না?" এর জবাবে দীর্ঘ হাদিসের অংশ। তখন নবী (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: "হয়তো সে নামাজ পড়ে।" খালিদ বলেছিলেন: "কত নামাজিই তো আছে যে মুখে যা বলে তার অন্তরে তা নেই।" ইমাম শাফেয়ী (রহ.)-এর অনুসারীদের মাঝে যিনদীক—যে ইসলাম প্রকাশ করে এবং কুফর গোপন করে আর সাক্ষী বা তার স্বীকারোক্তির মাধ্যমে তা জানা যায়—তার ব্যাপারে পাঁচটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত: নিঃশর্তভাবে তার তওবা কবুল করা হবে। এটিই সঠিক এবং ইমাম শাফেয়ী থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণিত। এর দলিল হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "তুমি কি তার অন্তর চিরে দেখেছিলে?" দ্বিতীয়ত: ইমাম মালিক বলেন: তার তওবা এবং ইসলামের দিকে ফিরে আসা কবুল করা হবে না, তবে সে যদি তার তওবায় সত্যবাদী হয় তবে আল্লাহর কাছে তা তাকে উপকৃত করবে। আবু হানিফা থেকে এই দুই অভিমতের মতো দুটি বর্ণনা রয়েছে। তৃতীয়ত: যদি সে ভ্রষ্টতার দিকে আহ্বানকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তাদের তওবা কবুল হবে না, কিন্তু সাধারণ যিনদীকদের তওবা কবুল হবে। চতুর্থত: যদি তাকে হত্যার জন্য পাকড়াও করার পর সে তওবা করে, তবে তা কবুল হবে না; কিন্তু যদি সে নিজ থেকে তওবা করে ফিরে আসে এবং তার মাঝে সত্যবাদিতার লক্ষণ প্রকাশ পায়, তবে তা কবুল করা হবে। এই মতটি মালিক থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের মধ্যে আব্দুল ওয়াহিদ আল-সাফাকুসি অন্যতম; তিনি বলেন: মালিক বলেছেন, যিনদীকের তওবা কবুল হবে না যদি না সে ধরা পড়ার আগেই তওবা করে ফিরে আসে। পঞ্চমত: যদি সে একবার তওবা করে তবে তা কবুল হবে, কিন্তু বারবার তওবা করলে তা কবুল হবে না। আমাদের সাথীদের মধ্যে 'আত-তাকরীব' গ্রন্থের লেখক বলেন: বিশর ইবনুল ওয়ালিদ আবু ইউসুফ থেকে এবং তিনি আবু হানিফা থেকে যিনদীক—যে ইসলাম প্রকাশ করে—তার সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তাকে মুরতাদের মতো তওবা করতে বলতেন। আবু ইউসুফও এক সময় এমনটিই বলতেন। কিন্তু যখন তিনি যিনদীকদের কর্মকাণ্ড দেখলেন যে তারা ইসলাম প্রকাশ করে এবং পুনরায় কুফরিতে ফিরে যায়, তখন তিনি বললেন: যদি আমার কাছে কোনো যিনদীককে আনা হয়, তবে আমি তাকে হত্যার নির্দেশ দেব এবং তাকে তওবা করতে বলব না। তবে সে যদি আমার তাকে হত্যা করার পূর্বেই তওবা করে, তবে আমি তাকে ছেড়ে দেব। সুলাইমান ইবনু শুআইব তার পিতা থেকে এবং তিনি আবু ইউসুফ থেকে আবু হানিফা (রহ.)-এর দুর্লভ বর্ণনায় বর্ণনা করেছেন যে, আবু হানিফা বলেছেন: প্রচ্ছন্ন যিনদীককে হত্যা করো, কারণ তার তওবা জানা সম্ভব নয়।
পঞ্চমত: তারা বলেন: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, দৃঢ় বিশ্বাসই মুক্তির জন্য যথেষ্ট। তাদের মতের বিপরীতে যারা দলিল শিক্ষা করাকে আবশ্যক এবং ইসলামের জন্য শর্ত করেছেন; যেমন মুতাজিলাদের বড় একটি দল এবং কিছু কালামশাস্ত্রবিদের অভিমত। নববী বলেন: সহিহ হাদিসসমূহ এমনভাবে ধারাবাহিক উপায়ে বর্ণিত হয়েছে যা থেকে সুনিশ্চিত জ্ঞান লাভ হয় যে, দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস স্থাপন করাই যথেষ্ট। ইমাম আল-মুকতারিহ বলেন: প্রত্যেকের ওপর ব্যক্তিগতভাবে জ্ঞান অর্জন আবশ্যক কি না, এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। একদল মনে করেন তা আবশ্যক নয়, আর অন্যদল মনে করেন তা আবশ্যক। উভয় দলই তাদের দাবির স্বপক্ষে ইজমা দাবি করেছেন। যারা আবশ্যক নয় বলেন, তাদের দলিল হলো প্রথম যুগের মানুষেরা যে কারো মুখ থেকে কালিমা শাহাদাত উচ্চারিত হওয়া মাত্রই তা কবুল করে নিতেন, যদিও সে ব্যক্তি নির্বোধ বা অসচেতন হতো। তাকে বলা হতো না: 'তুমি কি চিন্তা করেছ বা দেখেছ?' আর যারা আবশ্যক বলেন, তারা প্রথম যুগের ইবনে মাসউদ, আলী এবং মুআয (রাযি.)-এর মতো সাহাবীদের থেকে এ সংক্রান্ত নির্দেশ দ্বারা দলিল পেশ করেন। তারা প্রথম দলের দলিলের উত্তরে বলেন: কালিমা শাহাদাত হলো জ্ঞানের আধার, আর বাহ্যিক হুকুম এই আধারের ওপরই নির্ভর করে। কাফেররা তাদের ধর্মের পক্ষে লড়ত এবং সত্য প্রকাশিত হওয়ার ও সত্যের প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরেই কেবল তারা ফিরে আসত। উদ্দেশ্য হলো বান্দা এবং আল্লাহর মাঝখানে একনিষ্ঠতা, তাই তাকে নিজ বিষয়ের ওপর অবশ্যই বিচক্ষণ হতে হবে। তারা আরবি কিতাবের অর্থের গভীর মর্ম ভালোভাবে বুঝতেন, আর এই মহান কিতাব দলিল ও প্রমাণে পরিপূর্ণ। আমি বলি: এই দ্বিতীয় মতটিই ইমামুল হারামাইন এবং ইমাম আল-মুকতারিহ-এর পছন্দের মত, আর প্রথম মতটি অধিকাংশের পছন্দের মত; আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ষষ্ঠত: এতে ইসলাম গ্রহণের হুকুমের ক্ষেত্রে কালিমা শাহাদাত উচ্চারণের শর্ত হওয়ার প্রমাণ রয়েছে এবং এই দুই বাক্য উচ্চারণ না করা পর্যন্ত তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা থেকে বিরত থাকা যাবে না। সপ্তমত: এতে বিদআতিদের যারা কালিমা পাঠ করে, তাদের কাফের না বলার প্রমাণ রয়েছে। অষ্টমত: এতে বাহ্যিক আমলসমূহ কবুল করার এবং বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে হুকুম দেওয়ার দলিল রয়েছে। নবমত: এতে দলিল রয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর পরবর্তী ইমামদের হুকুম কেবল বাহ্যিক বিষয়ের ওপরই ছিল, আর অন্তরের গোপন বিষয়ের হিসাব সৃষ্টির ওপর নয় বরং আল্লাহর ওপর। তাদের নিকট কেবল প্রকাশ্য বিষয়ই অর্পণ করা হয়েছে, গোপন বিষয় নয়। দশমত: এই হাদিসটি অন্যান্য সাধারণ হাদিসগুলোকে ব্যাখ্যা করে এবং সেগুলোকে সীমাবদ্ধ করে, যেমনটি ওমর (রাযি.)-এর হাদিস এবং আবু বকরের সাথে তার বিতর্কের বর্ণনায় এসেছে।

আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের বিষয়ে, যেখানে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে বলেছিলেন: আপনি কীভাবে মানুষের সাথে যুদ্ধ করবেন অথচ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই। অতঃপর যে ব্যক্তি বলবে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, সে আমার পক্ষ থেকে তার রক্ত ও সম্পদকে নিরাপদ করে নিল, তবে ইসলামের হকের বিষয়টি ভিন্ন, আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়)। তখন আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছিলেন: আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই ওই ব্যক্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব যে সালাত ও যাকাতের মধ্যে পার্থক্য করবে। সুতরাং আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমান) দিকে ধাবিত হওয়া এবং উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর তাতে আপত্তি করা এর সবচেয়ে বড় প্রমাণ যে, উল্লিখিত ইবনে উমরের হাদীসটি তাঁদের উভয়ের নিকট এবং উপস্থিত সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) নিকট অস্পষ্ট ছিল, যেমন তাদের নিকট মজুসদের জিযিয়া এবং মহামারীর বিষয়টি অস্পষ্ট ছিল। কারণ যদি তাঁদের নিকট তা উপস্থিত থাকত, তবে আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) কিয়াসের দিকে যেতেন না এবং উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-ও আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উপর আপত্তি করতেন না। আমি বলি: এখান থেকেই কেউ কেউ বলেছেন: উল্লিখিত ইবনে উমরের হাদীসটির বিশুদ্ধতার বিষয়ে পর্যবেক্ষণ রয়েছে; কারণ এটি যদি ইবনে উমরের নিকট থাকত, তবে তিনি তাঁর পিতাকে আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হতে দিতেন না। আর যদি তাঁরা এটি জানতেন, তবে আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) উমরের এই দলীলের ওপর মৌনতা অবলম্বন করতেন না যেখানে তিনি বলেছিলেন: (আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা বলবে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই), এবং তিনি এই অকাট্য নস বা পাঠ থেকে কিয়াসের দিকে ফিরে যেতেন না যখন তিনি বলেছিলেন: 'আমি অবশ্যই তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব যে সালাত ও যাকাতের মধ্যে পার্থক্য করবে', কারণ যাকাত মহান আল্লাহর কিতাবে সালাতের জোড়া বা সংগী। এর উত্তরে বলা হয়েছে: ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর নিকট হাদীসটি থাকলেই যে সেই মুহূর্তে তাঁর সেটি স্মরণে থাকতে হবে এমন কোনো আবশ্যকতা নেই। আর যদি স্মরণে থেকেও থাকে, তবে সম্ভবত তিনি সেই বিতর্কের মজলিসে উপস্থিত ছিলেন না, এবং পরবর্তীতে তিনি সেটি বর্ণনা করেছেন এমন হওয়াও অসম্ভব নয়। পণ্ডিতগণ আরও বলেন: আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে কেবল কিয়াস দিয়েই দলীল পেশ করেননি, বরং তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর সেই অংশ থেকেও দলীল গ্রহণ করেছেন যা উমর উল্লেখ করেছিলেন: (তবে ইসলামের হকের বিষয়টি ভিন্ন)। আবূ বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছিলেন: যাকাত হলো ইসলামের হক। তাঁরা আরও বলেন: ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই হাদীস বর্ণনায় একা নন, বরং আবূ হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-ও সালাত ও যাকাতের বৃদ্ধির উল্লেখসহ এটি বর্ণনা করেছেন, যা ইনশাআল্লাহ যথাস্থানে আসবে। আমি বলি: এই ঘটনায় প্রমাণ রয়েছে যে, সুন্নাহ কখনো কখনো মহান সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) কারো কারো নিকট অস্পষ্ট থাকতে পারে এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ তা জানতে পারেন। একাদশ: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন পাঠ করবে, সালাত কায়েম করবে এবং যাকাত প্রদান করবে, যদিও তাকে পাকড়াও করা যাবে না কারণ সে নিরাপদ, কিন্তু ইসলামের কোনো হকের কারণে তাকে পাকড়াও করা যাবে, যেমন কিসাস (প্রতিশোধ), হদ (নির্ধারিত দণ্ড) বা কোনো ক্ষতিপূরণের জরিমানা ইত্যাদি। কিরমানী বলেন: 'ইসলামের হক ব্যতীত' অর্থ হলো: নরহত্যা, সালাত পরিত্যাগ এবং যাকাত প্রদান অস্বীকার করা। আমি বলি: তাঁর কথা 'নরহত্যা'র বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, নিষিদ্ধ প্রাণ হত্যার কারণে তার রক্তের নিরাপত্তা চলে যায়। আর তাঁর কথা 'সালাত পরিত্যাগ', এটি তাঁর মাযহাবের ওপর ভিত্তি করে। তবে তাঁর কথা 'যাকাত অস্বীকার করা'র বিষয়টি তেমন নয়; কারণ ইমাম শাফিয়ীর মাযহাব হলো: যাকাত অস্বীকারকারীকে হত্যা করা হবে না, বরং তা তার থেকে জোরপূর্বক গ্রহণ করা হবে। কিন্তু যদি সে যুদ্ধের জন্য অস্ত্র ধারণ করে, তবে কোনো মতভেদ ছাড়াই তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে, যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। দ্বাদশ: এতে কাফিরদের সক্ষমতা থাকলে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা ওয়াজিব হওয়া প্রমাণিত হয়, যতক্ষণ না তারা ইসলাম গ্রহণ করে অথবা জিযিয়া প্রদান করে যদি তারা এর যোগ্য হয়।
প্রশ্ন ও উত্তর: এর মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: যদি কেউ সাক্ষ্য দেয়, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত দেয়, তবে হাদীসের দাবি হলো যুদ্ধ বন্ধ করা, যদিও সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার অন্য সব কিছুকে অস্বীকার করে; কিন্তু বিষয়টি তো তেমন নয়। উত্তরে বলা হয়েছে: তাঁর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়ার মধ্যে তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার সব কিছুকে সত্য বলে মেনে নেওয়া অন্তর্ভুক্ত। তাছাড়া এটিও সম্ভব যে, অন্যান্য বিধিবিধানগুলো এই হাদীসটি আসার পরে অবতীর্ণ হয়েছে, অথবা এটি অন্য কোনো বাহ্যিক দলীল দ্বারা জানা গেছে, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে (এবং আমার প্রতি ও আমি যা নিয়ে এসেছি তার প্রতি ঈমান আনে)। আরেকটি প্রশ্ন: সালাত ও যাকাতকে বিশেষভাবে কেন উল্লেখ করা হলো যেখানে অন্যান্য ফরযের বিধানও এই দুইটির মতোই? উত্তরে বলা হয়েছে: কারণ এ দুটি হলো শারীরিক ও আর্থিক ইবাদতের মূল ভিত্তি এবং অন্য সব ইবাদতের মানদণ্ড ও শিরোনাম। এই কারণেই সালাতকে দ্বীনের খুঁটি এবং যাকাতকে ইসলামের সেতুবন্ধন বলা হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন: যদি তারা কেবল সাক্ষ্য দেয় তবেই তো তারা নিরাপদ হয়ে যায়, যদিও তারা সালাত ও যাকাত আদায় না করে; কারণ সাক্ষ্য দেওয়ার পর তৎক্ষণাৎ যুদ্ধ বন্ধ করা আবশ্যক, সালাত কায়েম বা যাকাত প্রদানের জন্য অপেক্ষা করা যাবে না। সেক্ষেত্রে বাহ্যত কেবল একথায় যথেষ্ট হওয়া উচিত ছিল: (ইসলামের হক ব্যতীত), কারণ সালাত ও যাকাত তো এরই অন্তর্ভুক্ত। উত্তরে বলা হয়েছে: এই দুটির মাহাত্ম্য প্রকাশের জন্য এবং এগুলোর প্রতি গুরুত্বারোপ করার জন্য এবং এ দুটি যে সাক্ষ্যের মতোই গুরুত্বপূর্ণ তা বোঝানোর জন্য বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। অথবা এর অর্থ হলো যুদ্ধ চিরতরে ও স্থায়ীভাবে বন্ধ করা, সাময়িকভাবে যুদ্ধ বন্ধ করা নয় যা সালাত ও যাকাত ত্যাগের কারণে পুনরায় শুরু হতে পারে; আর এই স্থায়ী নিরাপত্তা কেবল সাক্ষ্য প্রদান এবং সমস্ত ওয়াজিব পালনের মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

১৮ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: যারা বলেন যে ঈমান হলো আমল, আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: {আর এই হলো জান্নাত যার উত্তরাধিকারী তোমাদের করা হয়েছে তোমাদের আমলের বিনিময়ে})

এখানে আলোচনা কয়েক প্রকারের: প্রথমত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি তার পরবর্তী শব্দের দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়েছে এবং এটি ছাড়া অন্য কিছু হওয়া নিশ্চিতভাবেই জায়েজ নয়; আর এর পেশ (রফা) হয়েছে খবর হিসেবে যার মুবতাদা বা উদ্দেশ্য পদটি উহ্য।

উহ্য অংশটি হলো: এটি সেই ব্যক্তির বক্তব্য বিষয়ক পরিচ্ছেদ যে বলেছে ইত্যাদি; মূল কথা হলো: এটি সেই ব্যক্তির বক্তব্যের বর্ণনায় একটি পরিচ্ছেদ যে বলেছে: ঈমানই হলো আমল। দ্বিতীয়ত: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, তিনি প্রথম পরিচ্ছেদটি মুর্জিয়াদের খণ্ডনস্বরূপ আমল যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত—সে বিষয়ে সতর্ক করার জন্য স্থাপন করেছেন; আর এই পরিচ্ছেদটিও তাদের খণ্ডনস্বরূপ ঈমানই যে আমল—তা বর্ণনার জন্য স্থাপন করা হয়েছে। শাইখ কুতুবুদ্দিন এই পরিচ্ছেদের ব্যাখ্যায় বলেছেন: বুখারি মূলত মুর্জিয়াদের সেই বক্তব্যের খণ্ডন করতে চেয়েছেন যেখানে তারা বলে: ঈমান হলো আমলবিহীন মৌখিক স্বীকৃতি। আর কাজি আইয়ায তাদের চরমপন্থীদের সম্পর্কে বলেছেন: তারা বলে, যে ব্যক্তি দুই শাহাদাত প্রকাশ করে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যদিও সে অন্তরে তা বিশ্বাস না করে। তৃতীয়ত: পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে আয়াতের সামঞ্জস্যের দিকটি হলো: যেহেতু ঈমানই হলো বান্দার জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যম, আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাত হলো তা-ই যার উত্তরাধিকারী তারা হয়েছে তাদের আমলের মাধ্যমে, যেখানে তিনি বলেছেন: {তোমরা যা আমল করতে তার কারণে} (যুখরুফ: ৭২); এটি প্রমাণ করে যে ঈমানই হলো আমল। অন্য একটি আয়াতে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলাকে 'আমল' হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে ঈমানই হলো আমল। অতএব, বুখারির দাবি এবং একদল মুফাসসিরের বর্ণনা অনুযায়ী মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা যা আমল করতে তার কারণে} (যুখরুফ: ৭২) -এর অর্থ হলো: তোমরা যা ঈমান আনতে তার কারণে। কিন্তু শব্দসমূহ ব্যাপক অর্থবোধক এবং প্রমাণ ছাড়া সুনির্দিষ্ট করার দাবি গ্রহণযোগ্য নয়। এজন্য নববী বলেছেন: এটি দলিলবিহীন সুনির্দিষ্টকরণ। এখানে আরেকটি পর্যালোচনা রয়েছে, আর তা হলো: ঈমানকে আমল বলা সঠিক, কেননা ঈমান হলো অন্তরের আমল। কিন্তু এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, আমল ঈমানের সত্তার অংশ হবে। বুখারি এই পরিচ্ছেদ ও অন্যান্য পরিচ্ছেদে এটি প্রমাণ করতে চেয়েছেন যে, আমল ঈমান আদায়ের অংশ; এটি তাদের খণ্ডনস্বরূপ যারা বলে যে ঈমানের সারবস্তুর সাথে আমলের কোনো সম্পর্ক নেই। এমতাবস্থায় তার উদ্দেশ্য সফল হয় না যা অস্পষ্ট নয়। আর যদি তার উদ্দেশ্য হয় ঈমানকে আমল বলা জায়েজ, তবে এ বিষয়ে কারো দ্বিমত নেই, কারণ ঈমান হলো অন্তরের আমল যা হলো তাসদিক (বিশ্বাস)। চতুর্থত: তাঁর বক্তব্য: "আর এই যে" (তিলকা), এটি {তোমরা এবং তোমাদের স্ত্রীগণ আনন্দচিত্তে জান্নাতে প্রবেশ করো} (যুখরুফ: ৭০) আয়াতে বর্ণিত জান্নাতের দিকে ইঙ্গিত। এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) এবং জান্নাত হলো এর খবর (বিধেয়)। আর তাঁর বাণী {যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ} হলো জান্নাতের বিশেষণ। যামাখশারী বলেছেন: অথবা 'জান্নাত' হলো মুবতাদা তথা ইশারাবাচক বিশেষ্যের বিশেষণ এবং {যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ} (যুখরুফ: ৭২) হলো মুবতাদার খবর। আর 'আল্লাতি' অথবা {যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ} (যুখরুফ: ৭২) হলো বিশেষণ এবং {তোমরা যা আমল করতে তার কারণে} (যুখরুফ: ৭২) হলো খবর, আর 'বা' বর্ণটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট যেমন খবর হিসেবে আসা যরফগুলোর ক্ষেত্রে হয়। প্রথম অবস্থায় এটি 'উত্তরাধিকারী হয়েছ' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। 'উরিছতু-মুহা' এবং 'ওয়ারিছতু-মুহা' উভয়ভাবেই পঠিত হয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: উত্তরাধিকার দান (ইরাছ) হলো মৃত্যুর পর যোগ্য ব্যক্তির জন্য সম্পদ রেখে যাওয়া, আর এর প্রকৃত অর্থ মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্ভব; তবে এখানে উত্তরাধিকার দানের অর্থ কী? আমি বলব: এটি রূপক ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত। যামাখশারী বলেছেন: জান্নাত তার অধিকারীদের নিকট চিরস্থায়ী হওয়ার ক্ষেত্রে ওয়ারিশদের নিকট অবশিষ্ট মীরাসের (উত্তরাধিকার) সাথে তুলনা করা হয়েছে। বলা হয়ে থাকে: এখানে উত্তরাধিকার রেখে যাওয়া ব্যক্তি হলো কাফির; জান্নাতে তার একটি অংশ ছিল কিন্তু তার কুফরি তাকে তা থেকে বঞ্চিত করেছে, ফলে তা মুমিনদের নিকট স্থানান্তরিত হয়েছে; আর এটিই উত্তরাধিকারের অর্থ। আরও বলা হয়: উত্তরাধিকার দানকারী হলেন স্বয়ং আল্লাহ তাআলা, তবে এটি উত্তরাধিকার দানের সাথে সাদৃশ্যের কারণে দান করার একটি রূপক অর্থ। যদি প্রশ্ন করা হয়: {তোমরা যা করতে} (যুখরুফ: ৭২) বাক্যে 'মা' শব্দটি কী? আমি বলব: এটি 'মাসদারিয়্যাহ' হওয়া সম্ভব, এমতাবস্থায় অর্থ হবে: তোমাদের আমলকারী হওয়ার কারণে। আবার এটি 'মাওসুলাহ' হওয়াও সম্ভব, এমতাবস্থায় অর্থ হবে: তোমরা যা আমল করতে তার কারণে। যদি প্রশ্ন করা হয়: এই আয়াত এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমাদের কেউ তার আমলের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করবে না) -এর মধ্যে সমন্বয় কীভাবে হবে? আমি বলব: {তোমরা যা করতে তার কারণে} বাক্যে 'বা' বর্ণটি কারণবাচক (সাবাবিয়্যাহ) নয়, বরং এটি সংস্পর্শসূচক (মুলাবাসাহ); অর্থাৎ: তোমরা তোমাদের আমলের সংস্পর্শে বা তোমাদের আমলের প্রতিদান স্বরূপ এর উত্তরাধিকারী হয়েছ। অথবা এটি বিনিময়সূচক (মুকাবালাহ), যেমন বলা হয়: আমি দিরহামের বিনিময়ে বকরীটি দিয়েছি। শাইখ জামালুদ্দিন বলেছেন: 'বা' বর্ণের অষ্টম অর্থ হলো মুকাবালাহ (বিনিময়), যা কোনো কিছুর বিনিময়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেমন: আমি এটি এক হাজার দিরহামের বিনিময়ে ক্রয় করেছি, এবং তাদের কথা: এটি সেটির বিনিময়ে। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী {তোমরা যা আমল করতে তার বিনিময়ে জান্নাতে প্রবেশ করো} (যুখরুফ: ৭২)। মুতাজিলাদের ন্যায় আমরা একে কারণবাচক 'বা' হিসেবে গণ্য করিনি, এবং সবাই যেমনটি বলেছেন (তোমাদের কেউ তার আমলের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করবে না) হাদিসটির ক্ষেত্রে; কারণ বিনিময়ের মাধ্যমে দাতা কখনো বিনামূল্যেও দিতে পারেন, কিন্তু কারণ (সাবাব) ছাড়া কার্যকারণ (মুসাব্বাব) পাওয়া যায় না। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, হাদিস ও আয়াতের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ দলিলসমূহের মধ্যে সমন্বয় সাধনের লক্ষ্যে উভয় ক্ষেত্রের প্রয়োগ ভিন্ন। কিরমানি বলেছেন: অথবা ঐ জান্নাত দ্বারা একটি বিশেষ জান্নাতকে বোঝানো হয়েছে; অর্থাৎ সেই বিশেষ মর্যাদাশীল ও উচ্চ জান্নাত আমলের কারণে পাওয়া যায়, আর মূল প্রবেশ তো আল্লাহর রহমতেই হয়। আমি বলব: এই জান্নাত দ্বারা এর পূর্বে বর্ণিত জান্নাতের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, যা হলো পরিচিত জান্নাত; আর ইঙ্গিতবাচক শব্দ তাঁর উল্লেখ করা বিষয়টিকে বাধা প্রদান করে। নববী উত্তরে বলেছেন: জান্নাতে প্রবেশ হলো আমলের কারণে, আর আমল হলো আল্লাহ তাআলার রহমতের কারণে। আমি বলব: প্রথম অংশটি (জান্নাতে প্রবেশ আমলের কারণে) অগ্রহণযোগ্য, কারণ এটি সরাসরি হাদিস বিরোধী, তাই তা ধর্তব্য নয়।
একদল আলেম মহান আল্লাহর বাণী {অতএব আপনার রবের শপথ, আমি অবশ্যই তাদের সকলকে জিজ্ঞাসাবাদ করব তারা যা আমল করত সে বিষয়ে} (হিজর: ৯২) সম্পর্কে বলেছেন: (জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে) 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা সম্পর্কে।
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েক দিক থেকে। প্রথমত: 'ইদ্দাহ' (আইন বর্ণে কাসরা ও দাল বর্ণে তাশদিদ সহ) অর্থ হলো জামাত বা দল, তা সংখ্যায় কম হোক বা বেশি। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: তুমি বললে 'আমি কতগুলো বই শেষ করেছি', অর্থাৎ একদল বই। আর বলা হয়: অমুক ব্যক্তি তার পরিবারের নিকট 'ইদ্দাহ' তথা নির্দিষ্ট সময় পর পর আসে, অর্থাৎ মাসে বা দুই মাসে একবার আসে। আর নারীর 'ইদ্দাহ' হলো তার পবিত্রতার দিনসমূহ। আর...

আল-আদ্দ (العد) শব্দটি ‘হা’ (هـ) ব্যতিরেকে হলে তার অর্থ: এমন পানি যা কখনো নিঃশেষ হয় না, যেমন ঝরনার পানি ও কূপের পানি। এ ছাড়াও ‘আল-আদ্দ’ দ্বারা আধিক্যকেও বোঝানো হয়। তাঁর উক্তি: (ইদ্দাহ) শব্দটি ‘ক্বালা’ (তিনি বলেছেন) ক্রিয়া দ্বারা মারফু হয়েছে। এখানে ‘ক্বালা’ এবং ‘ক্বালাত’ উভয়ই ব্যবহার করা বৈধ, কারণ ‘ইদ্দাহ’ শব্দটির স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া প্রকৃত নয়। ‘আহলে ইলমদের মধ্য থেকে’ উক্তিতে ‘মিন’ অব্যয়টি বর্ণনামূলক (বায়ান) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: ‘তাঁর উক্তিতে’ অংশটি ‘ক্বালা’ এর সাথে সংশ্লিষ্ট। {আপনার রবের শপথ} (আল-হিজর: ৯২) আয়াতে সম্বোধনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি করা হয়েছে। এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি শপথের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আর তাঁর বাণী: {আমি অবশ্যই তাদের সকলকে জিজ্ঞাসাবাদ করব} (আল-হিজর: ৯২) অংশটি শপথের উত্তর, যা ‘লাম’ দ্বারা তাকিদ বা জোর প্রদান করা হয়েছে। {কোন কথা সম্পর্কে} (আল-হিজর: ৯২) অংশটি তাঁর বাণী {আমি অবশ্যই তাদের জিজ্ঞাসাবাদ করব} এর সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ: আমি অবশ্যই তাদের কালিমাহ শাহাদাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করব যা ঈমানের মূল শিরোনাম, এবং তাদের সম্পাদিত অন্যান্য সকল আমল সম্পর্কেও জিজ্ঞাসা করব। দ্বিতীয়ত: একদল আলিম এই মত পোষণ করেছেন যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে, যেমন আনাস বিন মালিক, আবদুল্লাহ বিন উমর এবং মুজাহিদ বিন জাবর রাদিয়াল্লাহু আনহুম। ইমাম তিরমিযী মারফু সূত্রে আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন: {আপনার রবের শপথ! আমি অবশ্যই তাদের সকলকে জিজ্ঞাসাবাদ করব তারা যা করত সে সম্পর্কে} (আল-হিজর: ৯২), তিনি বলেন: এর অর্থ হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সম্পর্কে। তবে এর সনদে লাইস বিন আবি সুলাইম রয়েছেন এবং তিনি দুর্বল, তাই তাঁর বর্ণনা দলিল হিসেবে পেশ করা যায় না। ইবনে উমর (রা.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা তাবারীর ‘তাফসীর’ এবং তাবারানীর ‘আদ-দুয়া’ গ্রন্থে পাওয়া যায়। আর মুজাহিদ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা আবদুর রাজ্জাকের তাফসীর ও অন্যান্য গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। ইমাম নববী বলেন: এই আয়াতের অন্য একটি ব্যাখ্যা রয়েছে এবং সেটিই অধিক পছন্দনীয়। তার অর্থ হলো—আমি অবশ্যই তাদের সেই সকল আমল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করব যেগুলোর সাথে শরয়ী বিধান ও দায়বদ্ধতা (তাকলিফ) সংশ্লিষ্ট। যারা এই জিজ্ঞাসাকে কেবল তাওহীদের বাণীর সাথে সুনির্দিষ্ট করেছেন, তাদের এই দাবি কোনো প্রমাণ ছাড়াই সুনির্দিষ্টকরণ বিধায় তা গ্রহণযোগ্য নয়। অতঃপর তিনি তিরমিযীর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন এবং একে দুর্বল হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: তাদের এই সুনির্দিষ্ট করার একটি যুক্তি রয়েছে আয়াতের ব্যাপকতা অর্থাৎ ‘আজমাঈন’ (সকলকে) শব্দের দিক থেকে। এতে মুসলিম ও কাফির উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হয়। কেননা কাফির ব্যক্তি তাওহীদের ক্ষেত্রে সম্বোধিত হওয়ার বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই, যদিও অন্যান্য আমলের ক্ষেত্রে মতভেদ বিদ্যমান। সুতরাং যারা বলেন যে তারা (কাফিররা) আমলসমূহের ক্ষেত্রে সম্বোধিত, তারা বলেন যে তাদের সকল আমল সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হবে। আর যারা বলেন যে তারা আমলের ক্ষেত্রে সম্বোধিত নয়, তারা বলেন যে তাদের কেবল তাওহীদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে। সুতরাং তাওহীদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হওয়ার বিষয়টি সর্বসম্মত। অতএব আয়াতটিকে তাওহীদের ওপর প্রয়োগ করাই অধিক উত্তম, সব আমলের ওপর প্রয়োগ করার তুলনায়, কারণ তাতে মতভেদ রয়েছে। আমি বলি: এই বক্তা তাঁর আলোচনার মাধ্যমে ইমাম নববীর খণ্ডন করতে চেয়েছেন, কিন্তু তিনি নিজ বক্তব্যে বিভ্রান্ত হয়েছেন। কারণ ইমাম নববী বক্তব্যে ব্যাপকতা না থাকার কারণে সুনির্দিষ্টকরণকে অস্বীকার করেননি, বরং তিনি বলেছেন: কোনো বহিরাগত দলিল ছাড়া সুনির্দিষ্টকরণের দাবি গ্রহণযোগ্য নয়। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এমনই; কারণ বাক্যটি তাওহীদ ও অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে ব্যাপক। অতঃপর একে কেবল তাওহীদের সাথে সুনির্দিষ্ট করার দাবির জন্য বহিরাগত দলিলের প্রয়োজন। যদি তারা উক্ত হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেন, তবে তার উত্তর হলো সেটি দুর্বল। এই বক্তা আরও মনে করেছেন যে, এখানে সুনির্দিষ্টকরণ ও ব্যাপকতার বিতর্ক কেবল {সকলকে} (আল-হিজর: ৯২) শব্দটির ব্যাপকতার দিক থেকে; অথচ বিষয়টি তেমন নয়। বরং এটি {তারা যা আমল করত} (আল-হিজর: ৯২) এই বাক্যের ক্ষেত্রে। কারণ এখানে ‘আমল’ শব্দটি তাওহীদ বা অন্য কিছু হওয়ার চেয়েও অধিক ব্যাপক, তাই একে তাওহীদের সাথে সুনির্দিষ্ট করা একটি একপাক্ষিক সিদ্ধান্ত। তাঁর উক্তি: ‘এতে মুসলিম অন্তর্ভুক্ত হবে’—এখানে কাফির অন্তর্ভুক্ত নয় বলা সঠিক নয়, কারণ {আমি অবশ্যই তাদের জিজ্ঞাসা করব} বাক্যের সর্বনামটি সেই বিদ্রূপকারীদের দিকে ফিরেছে যারা কুরআনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছিল, আর তারা ছিল বিশেষ কিছু লোক। আর ‘আজমাঈন’ (সকলকে) শব্দটি উক্ত নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্তির ব্যাপকতা বুঝাতে সর্বনামের তাকিদ হিসেবে এসেছে। অতঃপর এই বক্তার এই বিশ্লেষণ যে, ‘কেননা কাফির...’ ইত্যাদি—বিরোধপূর্ণ বিষয়ে এর কোনো প্রাসঙ্গিকতা নেই, যা স্পষ্ট। তৃতীয়ত: বলা হয়েছে যে, এই আয়াতটি শপথের মাধ্যমে জিজ্ঞাসাবাদকে সাব্যস্ত করেছে, অথচ অন্য আয়াতে বলা হয়েছে: {সেদিন মানুষ ও জিনকে তাদের পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে না} (আর-রাহমান: ৩৯); যেখানে জিজ্ঞাসাবাদকে অস্বীকার করা হয়েছে। এর উত্তরে বলা হয়েছে: কিয়ামতের ময়দানে বিভিন্ন পর্যায় ও দীর্ঘ সময় রয়েছে। কোনো পর্যায়ে বা সময়ে তাদের জিজ্ঞাসা করা হবে, আবার অন্য পর্যায়ে জিজ্ঞাসা করা হবে না। সেই জিজ্ঞাসা তথ্য সংগ্রহের জন্য হবে না, বরং তিরস্কার ও ধমক দেওয়ার জন্য হবে। ইমাম যামাখশারী এই আয়াত সম্পর্কে বলেন: আমি তাদের তিরস্কারমূলক জিজ্ঞাসা করব। আরও বলা হয় যে, {সেদিন মানুষ ও জিনকে তাদের পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে না} (আর-রাহমান: ৩৯) আয়াতটি আল্লাহর এই বাণীর সমার্থবোধক: {আর কোনো বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না} (আল-আনআম: ১৬৪, আল-ইসরা: ১৫, ফাতির: ১৮, আয-যুমার: ৭)।
{এমন বিষয়ের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} (আস-সাফফাত: ৬১) অর্থাৎ: আল্লাহ তাআলা এমন বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রেখে আমল করতে বলেছেন। আর ‘হাযা’ (এটি) দ্বারা আল্লাহর এই বাণীর দিকে ইশারা করা হয়েছে: {নিশ্চয় এটিই মহা সাফল্য} (আস-সাফফাত: ৬০)। এই আয়াতটি ততক্ষণ পর্যন্ত ইমাম বুখারীর আলোচ্য শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে না, যতক্ষণ না {আমলকারীদের আমল করা উচিত} এর অর্থ ‘মুমিনদের ঈমান আনা উচিত’ করা হয়। কিন্তু এটি দলিলবিহীন একটি সুনির্দিষ্টকরণের দাবি, তাই তা অগ্রহণযোগ্য। আর এই আয়াতের প্রেক্ষাপট হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তারা একে অপরের দিকে তাকিয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করবে} (আস-সাফফাত: ৫০), যা মুমিন ও তার সঙ্গীর কাহিনী। ঘটনাটি ছিল এমন যে, এক ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তার সম্পদ দান করত, ফলে সে একসময় অভাবগ্রস্ত হয়ে পড়ে। সে তখন তার জনৈক বন্ধুর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করলে সে বলে: তোমার সম্পদ কোথায় গেল? সে উত্তর দিল: আমি তা আল্লাহর পথে দান করেছি যেন আল্লাহ আমাকে তার চেয়ে উত্তম বিনিময় দান করেন। সে বলল: তুমি কি কিয়ামত দিবসকে সত্য বলে বিশ্বাসকারীদের অন্তর্ভুক্ত, নাকি কেবল সওয়াবের আশায় দানকারীদের অন্তর্ভুক্ত? আল্লাহর শপথ, আমি তোমাকে কিছুই দেব না। আর মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা যখন মরে যাব এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হব, তখনও কি আমাদের প্রতিদান দেওয়া হবে?} (আস-সাফফাত: ৫৩) এটি সেই সঙ্গীর উক্তির বর্ণনা। ‘মাদীনুন’ (مدينون) অর্থ প্রতিদান প্রাপ্ত হওয়া, যা ‘দীন’ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ প্রতিদান। আর তাঁর বাণী: {সে বলল, তোমরা কি উঁকি দিয়ে দেখবে?} (আস-সাফফাত: ৫৪) অর্থাৎ সেই জান্নাতী ব্যক্তি বলল: তোমরা কি জাহান্নামের দিকে উঁকি দিয়ে দেখবে? মতান্তরে বলা হয়, বক্তা স্বয়ং আল্লাহ তাআলা। আবার বলা হয় যে, কোনো ফেরেশতা জান্নাতবাসীদের বলবে, তোমরা কি উঁকি দিয়ে দেখতে পছন্দ করবে যাতে তোমরা জানতে পারো জাহান্নামীদের তুলনায় তোমাদের মর্যাদা ও অবস্থান কোথায়? আর তাঁর বাণী: {অতঃপর সে উঁকি দিল} (আস-সাফফাত: ৫৪) অর্থাৎ সে যখন উঁকি দিল। তাঁর বাণী: {জাহান্নামের মাঝখানে} (আস-সাফফাত: ৫৫) অর্থাৎ জাহান্নামের মধ্যস্থলে। তাঁর বাণী: {আল্লাহর শপথ! তুমি তো আমাকে ধ্বংসই করে দিতে} (আস-সাফফাত: ৫৬)। এখানে ‘ইন’ (إن) শব্দটি ‘ইন্না’ (إنّ) এর সংক্ষিপ্ত রূপ। এটি ‘কাদা’ (কাছে হওয়া) ক্রিয়ার আগে প্রবেশ করে যেমনটি ‘কানা’ এর আগে প্রবেশ করে। আর এখানে ‘লাম’ বর্ণটি একে না-বোধক ‘ইন’ থেকে পৃথক করার কাজ করে। ‘ইরদা’ (الإرداء) শব্দের অর্থ হলো ধ্বংস করা। এখানে ‘নিয়ামত’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর পক্ষ থেকে সুরক্ষা, তাওফীক, মন্দ সঙ্গীর খপ্পর থেকে মুক্তি, সওয়াবের মাধ্যমে আল্লাহর অনুগ্রহ লাভ এবং জান্নাতবাসী হওয়া। তাঁর বাণী: {উপস্থিতকৃতদের অন্তর্ভুক্ত} (আস-সাফফাত: ৬১) অর্থাৎ যাদের শাস্তির জন্য জাহান্নামে উপস্থিত করা হয়েছে। আর মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় এটিই মহা সাফল্য} (আস-সাফফাত: ৬০) অর্থাৎ বর্তমানে আমরা যে মহাপুরস্কারের মধ্যে রয়েছি। বলা হয়ে থাকে যে, এটি আল্লাহ তাআলার উক্তি।

তাদের উক্তি সমর্থন এবং তা সত্যায়ন করার জন্য। এবং তাঁর বাণী: {এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} (আস-সাফফাত: ৬১) তাঁর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: নিশ্চয় এটিই, অর্থাৎ এমন মহান সাফল্যের জন্য—আর তা হলো জান্নাতে প্রবেশ ও জাহান্নাম থেকে মুক্তি—দুনিয়াতে আমলকারীদের আমল করা উচিত। কারো কারো মতে: এটি সম্ভবত সেই মুমিনের কথা যে তার (জাহান্নামী) সঙ্গীকে দেখেছিল। আবার এমনও হতে পারে যে, তার কথা {মহান সাফল্য} (আস-সাফফাত: ৬০) পর্যন্তই শেষ হয়েছে, আর তার পরবর্তী অংশ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নতুন বক্তব্য হিসেবে শুরু হয়েছে, মুমিনের উক্তির উদ্ধৃতি হিসেবে নয়। সম্ভবত একারণেই গ্রন্থকার (ইমাম বুখারী) প্রবক্তার নাম উহ্য রেখেছেন। আমি (আল-আইনী) বলি: মুফাসসিরগণ এর প্রবক্তার ব্যাপারে তিনটি মত উল্লেখ করেছেন। প্রথমত: প্রবক্তা হলেন সেই মুমিন ব্যক্তি। দ্বিতীয়ত: তিনি স্বয়ং মহান আল্লাহ। তৃতীয়ত: তিনি কোনো একজন ফেরেশতা। এই ব্যাখ্যাকারী (শারহ-কারী) যে সম্ভাবনার কথা উল্লেখ করেছেন তার কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ তাঁর বক্তব্য এমন বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে যে এটি তাঁর নিজস্ব কোনো ব্যাখ্যা, যা সঠিক নয়। অতঃপর তাঁর বক্তব্য "সম্ভবত এটিই গ্রন্থকারের অস্পষ্ট রাখার রহস্য" দ্বারা তিনি বুখারীকে বুঝিয়েছেন, যা দুটি কারণে সঠিক নয়। প্রথমত: বুখারী এই ব্যাখ্যাকারীর উল্লেখ করা বিষয়টি কখনোই উদ্দেশ্য করেননি, কারণ এখানে এই আয়াত উল্লেখ করার মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য কেবল ঈমানের ওপর 'আমল' শব্দের প্রয়োগ স্পষ্ট করা। দ্বিতীয়ত: কোনো সূত্র বা নির্ধারণকারী আলামত ছাড়াই কোনো ক্রিয়া উল্লেখ করে তার কর্তাকে উহ্য রাখা ব্যাকরণগতভাবে সঠিক নয়।

২৬ - আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আহমাদ ইবনে ইউনুস ও মূসা ইবনে ইসমাঈল, তাঁরা বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইব্রাহীম ইবনে সা'দ, তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে শিহাব, তিনি সা'ঈদ ইবনে মুসাইয়িব থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "কোন আমলটি সর্বোত্তম?" তিনি বললেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান।" বলা হলো: "তারপর কোনটি?" তিনি বললেন: "আল্লাহর পথে জিহাদ।" বলা হলো: "তারপর কোনটি?" তিনি বললেন: "হজ্জে মাবরুর (কবুল হজ্জ)।"
(হাদীস ২৬, এর অন্য প্রান্ত রয়েছে: ১৫১৯ নং হাদীসে)
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে এই হাদীসের মিল স্পষ্ট, আর তা হলো ঈমানের ওপর 'আমল' শব্দের প্রয়োগ। ইবনে বাত্তাল বলেন: এই আয়াতটি একটি দলিল যে, আমলের মাধ্যমেই আখিরাতের উচ্চ মর্যাদা লাভ করা যায় এবং ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম। উল্লেখিত হাদীসটিও এর সাক্ষ্য দেয়। তিনি এই হাদীসটিই বুঝিয়েছেন। অতঃপর তিনি বলেন: এটিই আহলে সুন্নাতের জামাতের মাযহাব। আবু উবাইদাহ বলেন: এটিই ইমাম মালিক, সাওরী, আওযাঈ এবং তাঁদের পরবর্তীগণের অভিমত। এরপর তিনি বলেন: অধ্যায় বিন্যাসের মাধ্যমে এটিই ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য। তিনি এই হাদীসের ব্যাপারে আরও বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈমানকে আমলের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যদিও অন্যান্য হাদীসে তিনি ঈমান ও আমলের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি কেবল তাওহীদ ও অন্তরের আমলের ক্ষেত্রে ঈমান শব্দটি ব্যবহার করেছেন এবং মুখে উচ্চারণ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের ক্ষেত্রে ইসলাম শব্দটি ব্যবহার করেছেন। মূলত ঈমানের প্রকৃত অর্থ হলো কথা ও বিশ্বাসের সাথে মিল রেখে কেবল সত্যায়ন করা, আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল দ্বারা সেই সত্যায়নকে পূর্ণতা দান করা। একারণেই সকলে একমত হয়েছেন যে, বিশ্বাস, কথা ও কাজ ছাড়া কেউ পূর্ণ মুমিন হতে পারে না। এটিই সেই ঈমান যা জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেয় এবং ধন-সম্পদ ও রক্ত নিরাপদ করে। এর ওপর ভিত্তি করেই ঈমান শব্দটি এই সবকিছুর ওপর অথবা এর কিছু অংশের ওপর—যেমন বিশ্বাস বা কথা বা কাজের ওপর—প্রয়োগ করা সঠিক। আর এই ভিত্তিতে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তাসদীক (সত্যায়ন) ও তাওহীদ হলো সর্বোত্তম আমল, যেহেতু এটি অন্যান্য আমল কবুল হওয়ার শর্ত।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়) : তাঁরা ছয়জন। প্রথম: আহমাদ ইবনে ইউনুস: তিনি হলেন আহমাদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে ইউনুস ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে কাইস আল-ইয়ারবুই আত-তামিমী, তাঁর উপনাম আবু আবদুল্লাহ। তিনি তাঁর দাদার দিকে সম্বন্ধ করে আহমাদ ইবনে ইউনুস নামে প্রসিদ্ধ। বলা হয় যে, তিনি ফুদাইল ইবনে ইয়াজের মুক্তদাস। তিনি ইমাম মালিক, ইবনে আবু যিব, লাইস ও ফুদাইলসহ অনেকের নিকট থেকে হাদীস শুনেছেন। তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: আবু যুরআহ, আবু হাতিম, ইব্রাহীম আল-হারবী, বুখারী, মুসলিম ও আবু দাউদ। ইমাম বুখারী তাঁর থেকে ইউসুফ ইবনে মূসার মাধ্যমেও বর্ণনা করেছেন। তিরমিযী, নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদক্ষ ছিলেন। ইমাম আহমাদ তাঁর সম্পর্কে বলেন: শায়খুল ইসলাম। তিনি দুইশত সাতাশ হিজরীর রবিউস সানি মাসে চুরানব্বই বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়: মূসা ইবনে ইসমাঈল আল-মিনকারী, তাঁর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: ইব্রাহীম ইবনে সা'দ, তিনি আব্দুর রহমান ইবনে আউফ রাদিয়াল্লাহু আনহুর দৌহিত্র, তাঁর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম ইবনে শিহাব আজ-যুহরী, তাঁর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। পঞ্চম: সা'ঈদ ইবনে মুসাইয়িব, প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী মিম বর্ণে পেশ ও ইয়া বর্ণে জবর সহকারে; তবে কেউ কেউ ইয়া বর্ণে যের দিয়েও পড়েছেন। যদিও তিনি নিজে জবর দিয়ে পড়তে অপছন্দ করতেন। তবে সাঈদের পিতা ব্যতীত অন্যদের নামের ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ ছাড়াই জবর দিয়ে পড়তে হবে: যেমন আল-মুসাইয়াব ইবনে রাফি এবং তাঁর পুত্র আল-আলা ইবনে আল-মুসাইয়াব ও অন্যান্যরা। আর মুসাইয়িব হলেন হাযন-এর পুত্র। হাযন শব্দটি হা বর্ণে জবর ও যা বর্ণে সাকিন সহকারে। তিনি আবু ওয়াহাব ইবনে আমর ইবনে আয়িয-এর পুত্র। আয়িয শব্দটি শেষে ইয়া এবং যাল বর্ণ সহকারে। তিনি ইমরান ইবনে মাখযুম ইবনে ইয়াকাজা-এর পুত্র। ইয়াকাজা শব্দটি ইয়া, কফ ও যা বর্ণে জবর সহকারে। তিনি মুররাহ আল-কুরাশী আল-মাখযুমী আল-মাদানী, যিনি তাবেয়ীদের ইমাম এবং ফকীহদের মধ্যে শীর্ষস্থানীয় ফকীহ। তাঁর পিতা ও দাদা উভয়ই সাহাবী ছিলেন, তাঁরা মক্কা বিজয়ের দিন ইসলাম গ্রহণ করেন। তিনি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতের দুই বছর অতিবাহিত হওয়ার পর জন্মগ্রহণ করেন; মতান্তরে চার বছর পর। তিনি উমর, উসমান, আলী, সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস ও আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুমের নিকট থেকে হাদীস শুনেছেন। তিনি আবু হুরায়রার মেয়ের জামাতা ছিলেন এবং তাঁর বর্ণিত হাদীস সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী ছিলেন। তাঁর থেকে একদল তাবেয়ী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। তাঁর মহত্ত্ব, ইমামত এবং সমসাময়িকদের ওপর ইলম ও তাকওয়ায় শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে সকলে একমত। ইবনে আল-মাদীনী বলেন: তাবেয়ীদের মধ্যে তাঁর চেয়ে প্রশস্ত ইলমের অধিকারী কাউকে আমি জানি না। ইমাম আহমাদ বলেন: সা'ঈদ শ্রেষ্ঠ তাবেয়ী। তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: উমরের সূত্রে সাঈদের বর্ণনা কি দলিল হিসেবে গণ্য হবে? তিনি বললেন: যদি সাঈদের সূত্রে উমরের বর্ণনা গ্রহণ না করা হয়, তবে কার বর্ণনা গ্রহণ করা হবে? আবু হাতিম বলেন: নেই...

তাবিঈদের মধ্যে সাঈদ ইবনে আল-মুসাইয়িবের চেয়ে অধিক মহান আর কেউ নেই এবং তিনি তাদের মধ্যে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য। ইমাম নববী 'তহজীবুল আসমা' গ্রন্থে বলেছেন: তাদের এই কথা যে, তিনি শ্রেষ্ঠ তাবিঈ—এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো শরয়ী জ্ঞানসমূহের ক্ষেত্রে তিনি শ্রেষ্ঠ। অন্যথায়, সহীহ মুসলিমে উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (নিশ্চয়ই তাবিঈদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো উওয়াইস নামক এক ব্যক্তি, যার শরীরে শ্বেত রোগ রয়েছে; তোমরা তাকে বলবে সে যেন তোমাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে)। আহমাদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন: তিনি ছিলেন একজন সৎকর্মশীল ব্যক্তি এবং মদিনার সাত ফকীহর অন্যতম, আর তিনি একচোখা ছিলেন। ইবনে কুতাইবা বলেন: তাঁর দাদা হাযন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আসলে তিনি তাকে বললেন, তুমি 'সাহল' (সহজ)। তিনি বললেন: না, বরং আমি 'হাযন' (বন্ধুর/কঠিন); এভাবে তিনবার বললেন। সাঈদ বলেন: এরপর থেকে আমাদের মধ্যে সেই কঠিন স্বভাব রয়েই গেছে। তাই তাঁর সন্তানদের মধ্যে মেজাজের রুক্ষতা ছিল। তিনি চল্লিশবার হজ করেছিলেন এবং সরকারি অনুদান গ্রহণ করতেন না। তাঁর চারশ দিনারের একটি পুঁজি ছিল যা দিয়ে তিনি তেলের ব্যবসা করতেন। জাবির ইবনে আল-আসওয়াদ যখন মদিনার গভর্নর ছিলেন, তখন তিনি সাঈদকে ইবনুল জুবাইরের আনুগত্যের শপথ নেওয়ার জন্য ডাকলেন, কিন্তু তিনি তা অস্বীকার করলেন। ফলে তিনি তাঁকে ষাটটি বেত্রাঘাত করেন এবং মদিনায় ঘুরান। বলা হয়, হিশাম ইবনে আল-ওয়ালিদও তাঁকে প্রহার করেছিলেন যখন তিনি ওয়ালিদের আনুগত্যের শপথ নিতে অস্বীকার করেন; সে সময় তাঁকে বন্দি করা হয় এবং তাঁর মাথা মুণ্ডন করে দেওয়া হয়। তিনি ওয়ালিদ ইবনে আব্দুল মালিকের খিলাফতকালে মদিনায় ৯৩, ৯৪ অথবা ৯৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। এই বছরকে 'ফকীহদের বছর' বলা হতো, কারণ এই বছরে অনেক ফকীহ মৃত্যুবরণ করেছিলেন। শায়খ কুতুবুদ্দিন তাঁর 'শরহ' গ্রন্থে বলেন: সাঈদের এই বংশপরিচয় নির্ণয়ে বংশবিদদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেননা বনু মাখজুম গোত্রে 'আবিদ' (বে এবং দাল দিয়ে) এবং 'আইয' (ইয়া এবং যাল দিয়ে) উভয় নামই রয়েছে। প্রথমজন হলেন: আবিদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে মাখজুম। তাঁর সন্তানদের মধ্যে সায়িব এবং মুসাইয়িব হলেন আবু সায়িবের দুই পুত্র। আবু সায়িবের নাম ছিল সায়ফি ইবনে আবিদ ইবনে আব্দুল্লাহ। তাঁর এক পুত্র হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে সায়িব, যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অংশীদার (ব্যবসায়ে) ছিলেন এবং তাঁর সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: (সে কতই না উত্তম অংশীদার)। আবার বলা হয় যে, অংশীদার ছিলেন তাঁর পিতা সায়িব। আর আতীক ইবনে আবিদ ইবনে আব্দুল্লাহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগে মুমিনদের জননী খাদিজা (রা.)-এর স্বামী ছিলেন। আর আইয ইবনে ইমরান—তাঁর বংশধরদের মধ্যে রয়েছেন: সাঈদ ও তাঁর পিতা (যেমন পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে), এবং ফাতিমা বিনতে আমর ইবনে আইয ইবনে ইমরান, যিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিতা আব্দুল্লাহর মা ছিলেন। আরও আছেন হুবাইরা ইবনে আবি ওয়াহাব ইবনে আমর ইবনে আইয ইবনে ইমরান। এই হুবাইরা ছিলেন আবু তালিবের কন্যা উম্মে হানির স্বামী; তিনি মক্কা বিজয়ের দিন ইসলাম থেকে পালিয়ে নাজরানে চলে যান এবং কাফির অবস্থায় সেখানে মারা যান, আল্লাহই ভালো জানেন। ষষ্ঠ রাবী: আবু হুরায়রা আব্দুর রহমান ইবনে সাখর (রা.), ইতিপূর্বে তাঁর উল্লেখ গত হয়েছে।
(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াদির বর্ণনা): এর মধ্যে রয়েছে: সনদে 'তাহদীস' (বর্ণনা করা) এবং 'আনআনা' (হতে হতে) উভয় শব্দই ব্যবহৃত হয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে যে, বুখারীর দুইজন উস্তাদ এতে রয়েছেন। আরও একটি বিষয় হলো, এর চারজন বর্ণনাকারীই মদিনার অধিবাসী।
(অন্যান্য যারা এটি সংকলন করেছেন): ইমাম মুসলিম এটি ঈমান অধ্যায়ে সংকলন করেছেন। নাসায়ীয় অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। নাসায়ীর এক বর্ণনায় আছে: (কোন আমল শ্রেষ্ঠ? তিনি বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান); এতে তিনি এর বেশি কিছু বাড়াননি। তিরমিযীও এটি সংকলন করেছেন এবং তাঁর শব্দ হলো: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হলো: কোন আমলটি উত্তম? এরপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন যাতে আছে: জিহাদ হলো আমলের চূড়া)।
(ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ): তাঁর কথা: (আফদাল) অর্থাৎ: আল্লাহর নিকট সওয়াবের দিক থেকে অধিক। এটি 'ফাদলা ইয়াফদালু' থেকে শ্রেষ্ঠত্ববোধক শব্দ। ইবনুস সিক্কীত বলেন, এটি 'ফাদিলা ইয়াফদালু' হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। তৃতীয় আরেকটি রূপ আছে: 'ফাদিলা' (কাসরা দিয়ে) এবং 'ইয়াফদালু' (যম্মাহ দিয়ে), যা একটি বিরল এবং ব্যতিক্রমী রূপ যার কোনো নজির নেই। সিবওয়াইহ বলেন: আমাদের নিকট এটি কেবল দুটি রূপেই আসে। তিনি আরও বলেন: অনুরূপভাবে 'নাঈমা ইয়ানআমু', 'মাত্তা তামুতু', 'দুমতা তাদুমু' এবং 'কাদতা তাকাদু'। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: আমি তাকে শ্রেষ্ঠত্বে পরাজিত করেছি। কোনো কিছু থেকে অতিরিক্ত হওয়া। ফযল এবং ফযীলত হলো ঘাটতি বা দোষের বিপরীত। তাঁর কথা: (আল-জিহাদ) এটি 'জাহাদা ফি সাবিলিল্লাহ' এর মাসদার বা ক্রিয়ামূল। এটি 'জাহদ' (ফাতহা দিয়ে) থেকে উৎপন্ন, যার অর্থ কষ্ট। এটি হলো আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করার জন্য কাফিরদের সাথে লড়াই করা। 'আস-সাবিল' অর্থ পথ, এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়। তাঁর কথা: (হজ্জুন মাবরুর) আভিধানিক অর্থে হজ হলো ইচ্ছা করা। মূলত এটি 'হাজাজতু ফুলানান আহুজ্জুহু' থেকে এসেছে, যার অর্থ আমি তার কাছে বারবার ফিরে গিয়েছি। এজন্যই বাইতুল্লাহর হজকে হজ বলা হয়, কারণ মানুষ প্রতি বছর সেখানে যাতায়াত করে—এটি আল-আজহারী বলেছেন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'রাজুলুন মাহজুজ' মানে যার নিকট যাওয়ার সংকল্প করা হয়েছে। অমুক গোত্র অমুকের হজ করেছে মানে তারা তার কাছে বারবার যাতায়াত করেছে। মুখাব্বিল আল-সা'দী বলেন:
(আমি আওফ গোত্রের অনেক বসতিকে সাক্ষী রাখছি... তারা সুগন্ধি মাখা জিবরিকান নামক ব্যক্তির কাছে বারবার যাতায়াত করছে।)

ইবনুস সিক্কীত বলেন: তিনি বলছেন যে তারা তার কাছে যাতায়াত বেশি করছে; এটিই মূল অর্থ। এরপর ইবাদতের উদ্দেশ্যে মক্কার বাইতুল্লাহর যিয়ারতের সংকল্প করার ক্ষেত্রে এর ব্যবহার পরিচিতি লাভ করেছে। আপনি বলবেন: আমি ঘরের হজ করেছি অর্থাৎ সংকল্প করেছি, তাই আমি একজন 'হাজ্জ' (হজকারী)। এর বহুবচন হলো 'হুজ্জাজ'। শরীয়তের পরিভাষায়: হজ হলো সম্মানের সাথে বাইতুল্লাহ যিয়ারতের সংকল্প করা। কিরমানী বলেন: হজ হলো আরাফায় অবস্থানের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে ইবাদতের উদ্দেশ্যে কাবার সংকল্প করা। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: 'হুলুল' (হা বর্ণে যম্মাহ দিয়ে) মানে যারা অবতরণ করেছে বা বসবাস করছে। 'আস-সিব্ব' (সিন বর্ণে কাসরা এবং বা বর্ণে তাশদীদ দিয়ে) এর অর্থ হলো:

পাগড়ি ও আয-যিবরিক্বান; 'যয়' বর্ণে কাসরাহ, 'বা' বর্ণে সুকুন, 'রা' বর্ণে কাসরাহ এবং শেষে 'ক্বাফ' সহযোগে: এটি একটি উপাধি, আর তার নাম হলো আল-হুসাইন। ইবনুস সিক্কীত বলেন, তার পাগড়ির হলুদ বর্ণের কারণে তাকে যিবরিক্বান উপাধি দেওয়া হয়েছে। আর 'মাবরূর' হলো তা, যার সাথে কোনো পাপের সংমিশ্রণ নেই। এর থেকেই এসেছে: 'বাররাত ইয়ামিনুহু', যখন সে শপথ ভঙ্গ থেকে মুক্ত থাকে। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো কবুলকৃত। আর কবুলের অন্যতম আলামত হলো, (আমল শেষে) ফিরে আসার পর তার অবস্থা পূর্বের অবস্থার চেয়ে উত্তম হওয়া। কেউ কেউ বলেছেন: এটি এমন আমল যাতে লোক দেখানো কোনো ভাব নেই। আবার কেউ বলেছেন: এটি এমন আমল যার পর কোনো গুনাহের কাজ সংঘটিত হয় না। আর এই শেষোক্ত দুই অভিমত পূর্ববর্তী সংজ্ঞাসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর 'আল-বিরর' (কাসরাহ যোগে) অর্থ হলো আনুগত্য ও কবুল হওয়া। বলা হয়: 'বাররা হাজ্জুকা' (বা বর্ণে যম্মাহ ও ফাতহ উভয়টি সহকারে লাজিম হিসেবে), এবং 'বাররাল্লাহু হাজ্জাকা' ও 'আবাররাল্লাহু' অর্থাৎ আল্লাহ তা কবুল করেছেন। সুতরাং এর চারটি প্রয়োগ রয়েছে। আল-আযহারী বলেন: 'মাবরূর' মানে হলো কবুলকৃত। বলা হয়: 'বাররাল্লাহু হাজ্জাহু' যার অর্থ হলো আল্লাহ তার হজ কবুল করেছেন। এর মূল শব্দ হলো 'আল-বিরর', যা সকল কল্যাণের সমষ্টির একটি নাম। 'বারারতু ফুলানান' অর্থ হলো আমি তার সাথে সদাচরণ করেছি, যখন আপনি কারো সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখেন। আর প্রতিটি নেক কাজই হলো 'বিরর'। লাবীদ 'আল-বিরর' শব্দটিকে 'তাকওয়া' অর্থে ব্যবহার করে বলেছেন:

(আর পুণ্য তো তাকওয়ার গোপন বিষয়সমূহ ব্যতীত আর কিছুই নয়... আর সম্পদ তো আয়ুষ্কালব্যাপী গচ্ছিত রাখা আমানত মাত্র)



তাঁর উক্তি: 'মুতমিরত', এর অর্থ হলো তাকওয়ার গোপন বিষয়সমূহ। তাঁর উক্তি: 'সম্পদ আয়ুষ্কালব্যাপী গচ্ছিত রাখা আমানত মাত্র', অর্থাৎ তোমাদের হাতে থাকা সম্পদ তোমাদের জীবদ্দশায় তোমাদের কাছে গচ্ছিত আমানত স্বরূপ, অতঃপর তা অন্য কারো মালিকানাধীন হয়ে যাবে। আর আমর ইবনে উম্মে মাকতূমের উক্তি:

(আমরা তাদের মস্তক কর্তন করি পুণ্যহীন অবস্থায়)



এর অর্থ হলো: আনুগত্যহীন অবস্থায়। 'আল-عبাব' গ্রন্থে রয়েছে: 'আল-মাবররাহ' এবং 'আল-বিরর' হলো 'উক্বুক্ব' (অবাধ্যতা)-এর বিপরীত। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা কি মানুষকে পুণ্যের নির্দেশ দাও?} (সূরা আল-বাকারাহ: ৪৪) এর অর্থ হলো: ইহসানের ব্যাপকতা ও তা বৃদ্ধির নির্দেশ। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা কক্ষনো পুণ্য লাভ করতে পারবে না} (সূরা আল-বাকারাহ: ১৮৯); সুদ্দী বলেন: এর দ্বারা জান্নাত উদ্দেশ্য। 'আল-বিরর' অর্থ আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা করাও হয়; আপনি বলবেন: 'বারারতু ওয়ালিদাইয়্যা' (কাসরাহ যোগে) এবং 'বারারতুহু' (ফাতহ যোগে), আমি তাদের সাথে সদাচরণ করি। আর 'মাবরূর' হলো সেই বিষয় যাতে কোনো সন্দেহ ও প্রতারণা নেই। আবু আব্বাস বলেন: এটি হলো এমন বিষয় যাতে কোনো 'দালাস' (অন্ধকার বা জুলুম) এবং 'ওয়ালাস' (খিয়ানত) নেই। 'ইউদালিসু' মানে হলো যাতে জুলুম করা হয়, আর 'ইউওয়ালিসু' মানে হলো খিয়ানত করা।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ:) তাঁর উক্তি: (জিজ্ঞাসা করা হলো) বাক্যটি রফ-এর স্থানে অবস্থিত কারণ এটি 'ইন্না' (إِنَّ)-এর খবর। আর প্রশ্নকারী হলেন আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু), তাঁর বর্ণিত এই হাদীসটি দাসমুক্তকরণ বিষয়ক। তাঁর উক্তি: (কোন আমল?) এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফী) বাক্য: মুবতাদা এবং এর খবর হলো (সর্বোত্তম)। আর এখানে 'আইয়্যু' শব্দটি প্রশ্নবোধক, যা সম্বন্ধ (ইদাফাত) ব্যতীত ব্যবহৃত হয় না; তবে নিদা (আহ্বান) ও হিকাহ (উদ্ধৃতি) এর ক্ষেত্রে ভিন্ন হতে পারে। যেমন বলা হয়: 'এক ব্যক্তি আমার কাছে এসেছে', তখন আপনি বলেন: 'আইয়্যু?' অর্থাৎ 'হে ব্যক্তিটি কে?' যদি দুইজন আসে তবে বলবেন: 'আইয়্যানি' এবং অনেকে আসলে বলবেন: 'আইয়্যুনা'। এখন আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'আফদালু' শব্দটি আধিক্যবোধক বিশেষণ (ইসমে তাফযীল), আর এটি তিনটি সুরতের একটি ব্যতীত ব্যবহৃত হয় না, যথা: সম্বন্ধ (ইদাফাত), আলিফ-লাম অথবা 'মিন' যোগে; সুতরাং 'যাইদুন আফদালু' (যায়েদ অধিক উত্তম) বলা কি জায়েজ? আমি বলব: যখন বিষয়টি জানা থাকে, তখন এই শর্তগুলো ছাড়াই তা ব্যবহার করা জায়েজ। যেমন: 'আল্লাহু আকবার' অর্থাৎ আল্লাহ সবকিছুর চেয়ে মহান। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা কি যা নিকৃষ্ট তাকে গ্রহণ করতে চাও তার পরিবর্তে যা উত্তম?} (সূরা আল-বাকারাহ: ৬১)। চাই এই 'আফআলু' ওজনে গঠিত শব্দটি খবর হিসেবে আসুক (যেমন আয়াতে এসেছে) কিংবা খবর ব্যতীত অন্য কিছু হিসেবে আসুক, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তিনি জানেন গোপন বিষয় ও অতি গোপন বিষয়} (সূরা ত্বহা: ৭)। কখনো কখনো 'আফআলু' ওজনের শব্দটি আধিক্যের অর্থ থেকে মুক্ত হয়ে 'ইসমে ফায়েল' (কর্তৃবাচক বিশেষ্য)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তিনি তোমাদের সম্পর্কে সম্যক অবগত, যখন তিনি তোমাদের পৃথিবী থেকে সৃষ্টি করেছেন} (সূরা আন-নাজম: ৩২)। আবার কখনো তা সাধারণ গুণবাচক শব্দ (সিফাত) হিসেবেও ব্যবহৃত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তিনিই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তিনি তা পুনরায় সৃষ্টি করবেন; আর এটি তাঁর জন্য অত্যন্ত সহজ} (সূরা আর-রূম: ২৭)। তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন) অর্থাৎ নবী (সালাইহি ওয়া সাল্লাম)। তাঁর উক্তি: (আল্লাহর প্রতি ঈমান) এটি রফ যুক্ত হয়েছে কারণ এটি এক উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ: 'তা হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান'। এর পূর্ণ বাক্যটি হলো: 'সর্বোত্তম আমল হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান'। তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর রাসূলের প্রতি) এটি যার (জের) যুক্ত হয়েছে, এর অর্থ হলো: 'এবং তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান'। তাঁর উক্তি: (বলা হলো), এটি 'ক্বালা' শব্দের মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপ। এর মূল ছিল 'ক্বুয়িলা', 'ওয়াও' এর কাসরাহ তার পূর্ববর্তী বর্ণ 'ক্বাফ' এ স্থানান্তরিত হয়েছে এবং 'ওয়াও' টি সাকিন হয়ে গেছে, অতঃপর সাকিন হওয়ার কারণে এবং তার পূর্বের বর্ণে কাসরাহ থাকায় 'ওয়াও' টি 'ইয়া' তে রূপান্তরিত হয়েছে; ফলে তা হয়েছে 'ক্বীলা'। আর এখানে বক্তা হলেন প্রথমোল্লিখিত সেই প্রশ্নকারী। তাঁর উক্তি: (অতঃপর কোনটি?), এখানে 'সুম্মা' শব্দটি বর্ণনাক্রমিক ধারার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। 'মা' হলো মুবতাদা এবং 'যা' হলো তার খবর। আর 'মা' শব্দটি প্রশ্নবোধক এবং 'যা' হলো ইশারা নির্দেশক বিশেষ্য (ইসমে ইশারা)। এর অর্থ হলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের পর আর কোন বিষয়টি সর্বোত্তম? এবং সবগুলো বাক্যকেই ক্রমানুসারে প্রশ্নবোধক ধরা জায়েজ। তাঁর উক্তি: (জিহাদ) এটি রফ যুক্ত হয়েছে কারণ এটি উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ 'তা হলো জিহাদ'। এর পূর্ণ বাক্যটি হলো: 'আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের পর সর্বোত্তম আমল হলো জিহাদ'। অনুরূপভাবে (অতঃপর কোনটি? তিনি বললেন: কবুলকৃত হজ) এই বাক্যটিরও ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ একই রকম।

(অর্থ ও অলংকারশাস্ত্রের বিশ্লেষণ): এতে তিনটি স্থানে মুবতাদা উহ্য রাখা হয়েছে, যা এখানে মুসনাদ ইলাইহি; বিষয়টি স্পষ্ট হওয়ার কারণে অনর্থক পুনরাবৃত্তি এড়াতে এমনটি করা হয়েছে। এতে 'ঈমান' ও 'হজ' শব্দ দুটিকে নাকেরা (অনির্দিষ্ট) এবং 'জিহাদ' শব্দটিকে মারেফা (নির্দিষ্ট) করা হয়েছে। এর কারণ হলো, ঈমান ও হজ বারবার ওয়াজিব হয় না, পক্ষান্তরে জিহাদ কখনো কখনো বারবার প্রয়োজন হতে পারে। তাই তানভীন এখানে ব্যক্তিগত এককের (ইফরাদ শাখসী) জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, আর মারেফা করা হয়েছে পূর্ণতা (কামাল) বুঝানোর জন্য; কারণ যদি জিহাদের পুনারাবৃত্তির প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও তা একবারই করা হয় তবে তা সর্বোত্তম হবে না। কেউ কেউ বলেন: এর ওপর আপত্তি তোলা হয়েছে যে, নাকেরাহ (অনির্দিষ্ট) করার একটি উদ্দেশ্য হলো সম্মান প্রদর্শন করা (তাযীম), যা পূর্ণতা নির্দেশ করে। আবার মারেফা (নির্দিষ্ট) করার একটি দিক হলো পরিচিতি (আহদ), যা ব্যক্তিগত একক নির্দেশ করে। সুতরাং এই পার্থক্যটি গ্রহণযোগ্য নয়। আমি বলব: এই আপত্তিটি সঠিক নয়; কারণ নাকেরাহ করার একটি দিক সম্মান প্রদর্শন হওয়া মানে এই নয় যে তা সর্বদা সম্মান প্রদর্শনের জন্যই হবে, বরং তা কখনো একক বুঝাতে, কখনো শ্রেণি বুঝাতে, কখনো সম্মানার্থে, কখনো তুচ্ছার্থে, কখনো আধিক্য বুঝাতে আবার কখনো সল্পতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়। আর প্রসঙ্গের ইঙ্গিত ব্যতীত এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা বা একটিকে নির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়; আর এখানে প্রসঙ্গের ইঙ্গিত দিচ্ছে যে, নাকেরাহ করার উদ্দেশ্য হলো ব্যক্তিগত একক বুঝানো। আর তাঁর উক্তি যে, মারেফা করার একটি দিক হলো পরিচিতি (আহদ), এটি মুহাক্কিক ওলামাদের নিকট ভুল; কারণ তাঁদের মতে মারেফার মূল ভিত্তি হলো 'আহদ' (পরিচিতি), আর তা 'আহদ' হওয়া এবং অন্য কিছু হওয়ার মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

নির্দিষ্টতা (আহদ) এর একটি দিক হলো—আমরা যদি তার দাবি মেনেও নেই, তবুও এখানে তা নির্দিষ্টতা (আহদ) এর জন্য হওয়া আমরা স্বীকার করি না। কারণ, কোনো বিশেষ্যকে (ইসম) সংজ্ঞায়িত বা নির্দিষ্ট করা কখনও কখনও তার স্বকীয় সত্তার বিচারে মনের মধ্যে নির্দিষ্ট (আহদে জেহনি) কোনো এককের ক্ষেত্রে হয়, যেহেতু সেটি তার অন্তর্ভুক্ত একটি একক। আবার কখনও এটি সমস্ত একককে অন্তর্ভুক্ত করার (ইস্তিগরাক) জন্য হয়। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল প্রাসঙ্গিক লক্ষণ (কারিনা) দ্বারাই করা সম্ভব। উপরন্তু আমরা বলি যে, অর্থের দিক থেকে মনের মধ্যে নির্দিষ্ট বিষয়টি অনির্দিষ্ট (নাকিরা) শব্দের মতোই। যেমন: 'মানুষ'। আপনি যখন বলেন, 'বাজারে প্রবেশ করো', তখন এখানে 'বাজার' শব্দটি বিকল্প হিসেবে বাজারের প্রতিটি একককে অন্তর্ভুক্ত করার সম্ভাবনা রাখে, যেমনটি 'একজন মানুষ' শব্দটি আদম সন্তানের প্রতিটি পুরুষকে অন্তর্ভুক্ত করার সম্ভাবনা রাখে। এই কারণেই কবির এই উক্তিতে 'আমাকে গালি দেয়' অংশটিকে—

(আমি যখন কোনো ইতর ব্যক্তির পাশ দিয়ে অতিক্রম করি যে আমাকে গালি দেয়... তখন আমি তাকে উপেক্ষা করে চলে যাই এবং বলি: সে আমাকে উদ্দেশ্য করেনি)

ইতর ব্যক্তির (লাঈম) বিশেষণ (সিফাত) হিসেবে ধরা হয়, অবস্থা (হাল) হিসেবে নয়। কারণ, যার অবস্থা বর্ণনা করা হয় (জুল হাল) তাকে নির্দিষ্ট হতে হয়, অথচ এখানে 'ইতর ব্যক্তি' শব্দটি অনির্দিষ্টের মতো। বিষয়টি অনুধাবন করুন। যদি আপনি বলেন: ইব্রাহিম ইবনে সা’দ থেকে বর্ণিত (মুসনাদে হারিস ইবনে আবি উসামা)-তে 'জিহাদ' শব্দটি অনির্দিষ্টভাবে (তানকির) এসেছে, যেমনটি 'ঈমান' ও 'হজ' এর ক্ষেত্রে এসেছে। আমি বলব: এই বর্ণনা অনুযায়ী জিহাদ শব্দটিকে অনির্দিষ্টভাবে আনা হয়েছে ব্যক্তিগত পর্যায়ের একক বুঝানোর জন্য, যেমনটি ঈমান ও হজের ক্ষেত্রে হয়েছে—প্রয়োজনের সময় তার পুনরাবৃত্তির বিষয়টি বিবেচনা না করে। অথবা এই তিনটির ক্ষেত্রেই তানউইন (অনির্দিষ্টকরণ চিহ্ন) ব্যবহার করা হয়েছে মাহাত্ম্য বা মর্যাদা বোঝানোর জন্য। এর মাধ্যমে ঐ ব্যক্তিদের মত খণ্ডন হয় যারা বলেন যে, এখানে অনির্দিষ্ট বা নির্দিষ্টভাবে ব্যবহার করা বর্ণনাকারীদের নিজস্ব পরিবর্তন মাত্র; কারণ এর মূল উৎস এক। সুতরাং এই জাতীয় বিষয়ে পার্থক্যের তালাশে দীর্ঘ আলোচনা করা নিরর্থক। আর বক্তা সত্যই বলেছেন: 'গুণ না টেনে ধনুক ছিলা মুক্ত করা'।

এ থেকে প্রাপ্ত শিক্ষাসমূহ বর্ণনা: প্রথমত, আমলের মাধ্যমে মর্যাদা অর্জনের প্রমাণ। দ্বিতীয়ত, ঈমান যে কথা ও কাজের সমন্বয়—তার প্রমাণ। তৃতীয়ত, ঈমানের পর জিহাদ এবং তারপর হজে মাবরুর যে সর্বোত্তম—তার প্রমাণ। আপনি যদি বলেন: ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু-র হাদিসে আছে: (কোন আমলটি সর্বোত্তম? তিনি বললেন: সময়মতো নামাজ আদায় করা) তারপর তিনি পিতা-মাতার প্রতি সদয় ব্যবহারের কথা উল্লেখ করলেন, তারপর জিহাদের কথা। আবার ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-র হাদিসে আছে: (ইসলামের কোন কাজটি উত্তম? তিনি বললেন: অন্নদান করা এবং পরিচিত-অপরিচিত সকলকে সালাম দেওয়া)। আবু মুসা রাদিয়াল্লাহু আনহু-র হাদিসে আছে: (কোন ইসলাম উত্তম? তিনি বললেন: যার জিহ্বা ও হাত থেকে মুসলমানরা নিরাপদ থাকে)। আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু-র হাদিসে আছে: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম: (কোন আমলটি সর্বোত্তম? তিনি বললেন: আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর পথে জিহাদ। আমি বললাম: কোন গোলাম আজাদ করা উত্তম? তিনি বললেন: যার মূল্য অধিক এবং যা তার মালিকের নিকট অধিক প্রিয়) শেষ পর্যন্ত। অথচ এতে হজের কথা উল্লেখ নেই, যদিও এগুলো সবই সহিহ হাদিস। আমি বলব: ইমাম হুসাইন ইবনুল হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে হাকিম আল-হালিমি আল-শাফিঈ, কাফফাল আল-কবীর আল-শাফিঈ আল-শাশি (যার নাম আবু বকর মুহাম্মদ ইবনে আলী) থেকে এগুলোর সমন্বয়ের ক্ষেত্রে দুটি পদ্ধতি উল্লেখ করেছেন: একটি হলো—এটি অবস্থা এবং ব্যক্তিদের ভিন্নতার কারণে হয়েছে। যেমন বর্ণিত আছে যে, তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: 'হজকারীর জন্য একটি হজ চল্লিশটি যুদ্ধের চেয়ে উত্তম, আর যুদ্ধকারীর জন্য একটি যুদ্ধ চল্লিশটি হজের চেয়ে উত্তম'। দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো—এখানে 'মধ্য হতে' (মিন) শব্দটি উহ্য আছে। অর্থাৎ সর্বোত্তম আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো এটি। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বুদ্ধিমান, অর্থাৎ অন্যতম বুদ্ধিমান। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর (আলাইহিস সালাম) বাণী: (তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম সে, যে তার পরিবারের নিকট সর্বোত্তম)। অথচ এটি জানা কথা যে, এর মাধ্যমে সে সকল মানুষের চেয়ে উত্তম হয়ে যায় না। আমি বলব: প্রথম উত্তরটি কাজী আইয়াজও দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: (নবীজি) প্রত্যেক গোত্রকে তাদের প্রয়োজনীয় বিষয়ে অবগত করেছেন এবং যা তাদের প্রয়োজন ছিল না তা ত্যাগ করেছেন, অথবা প্রশ্নকারীর জানা ছিল এমন বিষয় বাদ দিয়েছেন, কিংবা এমন গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বলেছেন যা প্রশ্নকারী পূর্ণ করেনি বা যে আমল তার কাছে পৌঁছেনি। আবার জিহাদে সক্ষম ব্যক্তির ক্ষেত্রে নামাজের চেয়ে জিহাদই অধিক অগ্রাধিকার পেতে পারে। আবার কারও হয়তো এমন পিতামাতা আছে যাদের রেখে গেলে তারা ধ্বংস হয়ে যাবে, এমতাবস্থায় তাদের সেবা করাই সর্বোত্তম হবে; যেমন তাঁর (আলাইহিস সালাম) বাণী: (তবে তাদের সেবাতেই জিহাদ করো)। আবার কাফেররা মুসলিম দেশ দখল করলে জিহাদ অন্য সকল আমলের চেয়ে উত্তম হতে পারে। আমি বলব: সারকথা হলো, এই হাদিসগুলোতে উত্তরের ভিন্নতা অবস্থার ভিন্নতার কারণে। এই কারণেই এই অধ্যায়ে উল্লিখিত হাদিসে নামাজ, জাকাত ও রোজার কথা বাদ পড়েছে; অথচ এই তিনটি যে হজ ও জিহাদের আগে—তাতে কোনো সন্দেহ নেই। আরও বলা হয় যে: 'অমুক জিনিসটি সেরা'—একথা বলার অর্থ এই নয় যে, এটি সকল দিক থেকে এবং সকল অবস্থায় ও সকল ব্যক্তির জন্য সেরা; বরং এটি কোনো বিশেষ অবস্থায় সেরা। যদি প্রশ্ন করা হয়: জিহাদকে হজের আগে কেন রাখা হলো, অথচ হজ ইসলামের রুকন আর জিহাদ ফরজে কিফায়া? উত্তরে বলা হয়: ইসলামের শুরুর দিকে এর প্রয়োজন এবং শত্রুর মোকাবিলা করার কারণে একে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে। আরও বলা হয় যে: জিহাদ কখনও ফরজে আইনের মতো নির্ধারিত হয়ে যায়, আর যখন নির্ধারিত হয় না তখন সেটি ফরজে কিফায়া হিসেবেই থাকে। অন্যদিকে হজের ক্ষেত্রে মাত্র একবার হজ করা ফরজ, আর অতিরিক্তগুলো নফল। সুতরাং আপনি যদি হজের ফরজকে জিহাদের নির্ধারিত (ফরজ) অবস্থার সাথে তুলনা করেন, তবে এই হাদিসের ভিত্তিতে জিহাদই হবে উত্তম। কারণ এটি ফরজ হওয়ার ক্ষেত্রে হজের সমান এবং এর উপকারিতা পুরো উম্মতের কাছে পৌঁছানো ও ইসলামের অস্তিত্ব রক্ষা করার কারণে এটি অতিরিক্ত মর্যাদাপূর্ণ। আরও বলা হয়েছে যে, এখানে 'সুম্মা' (অতঃপর) শব্দটি আলোচনার ধারাবাহিকতার জন্য এসেছে, যেমন আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত হলেন যারা ঈমান এনেছে}। আবার কেউ বলেছেন: 'সুম্মা' এখানে কোনো ধারাবাহিকতা দাবি করে না। আর আপনি যদি নফল হজের সাথে অনির্ধারিত জিহাদের তুলনা করেন, তবে জিহাদই উত্তম হবে; কারণ সেটি ফরজে কিফায়া হিসেবে গণ্য হয়, আর ফরজে কিফায়া নিঃসন্দেহে নফলের চেয়ে উত্তম। ইমামুল হারামাইন তাঁর 'আল-গিয়াসি' গ্রন্থে বলেছেন: ফরজে কিফায়া আমার নিকট ফরজে আইনের চেয়েও উত্তম এই দিক থেকে যে, এটি পালন করার মাধ্যমে পুরো উম্মতের পক্ষ থেকে দায়মুক্তি ঘটে, আর এটি বর্জন করলে সক্ষম সকলের গুনাহ হয়। যার বৈশিষ্ট্য এমন, তার গুরুত্ব যে অপরিসীম—তাতে কোনো সন্দেহ নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।

১৯

- ‌‌(পরিচ্ছেদ: যখন ইসলাম প্রকৃত বিশ্বাসের ভিত্তিতে হয় না, বরং বাহ্যিক আনুগত্য বা হত্যার ভয়ে হয়। মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: {মরুবাসী আরবরা বলে: ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন: ‘তোমরা ঈমান আনোনি; বরং তোমরা বলো, আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি (আত্মসমর্পণ করেছি)’}। আর যখন ইসলাম প্রকৃত বিশ্বাসের ভিত্তিতে হয়, তখন তা মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হয়: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম} এবং {যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না}।)
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে: প্রথমত: দুই পরিচ্ছেদের মধ্যে যোগসূত্র হলো এই যে, পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, আর এই পরিচ্ছেদে বর্ণনা করা হচ্ছে যে, এই ঈমানের মধ্যে কোনটি গ্রহণযোগ্য ও ধর্তব্য। দ্বিতীয়ত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটিতে দুইভাবে পড়ার সুযোগ রয়েছে: একটি হলো পরবর্তী বাক্যের দিকে সম্বন্ধ করা, সেক্ষেত্রে 'ইদা' (যখন) শব্দটি কেবল সময়ের অর্থ প্রকাশ করবে। মূল অর্থ হবে: ইসলাম প্রকৃত বিশ্বাসের ভিত্তিতে না হওয়ার সময়ের পরিচ্ছেদ। অন্যটি হলো: সম্বন্ধ ছাড়া পড়া, সেক্ষেত্রে 'ইদা' শব্দটি শর্তের অর্থ বহন করবে এবং এর ফলাফল উহ্য থাকবে। তখন অর্থ হবে: পরিচ্ছেদ—যদি ইসলাম প্রকৃত বিশ্বাসের ওপর না হয়, তবে তা গণ্য হবে না, অথবা তা কাজে আসবে না, কিংবা তা মুক্তি দেবে না, এই জাতীয় কিছু। উভয় ক্ষেত্রেই 'বাব' শব্দটি উহ্য উদ্দেশ্যের বিধেয় হিসেবে রফ্ বা পেশযুক্ত হবে। অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। কিরমানি বলেছেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, 'ইদা' ভবিষ্যৎকাল বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, আর 'লাম' বর্তমানকালীন ক্রিয়াকে অতীতকালে রূপান্তর করে, তাহলে এই দুটির একত্র হওয়া কীভাবে সম্ভব? আমি বলব: এখানে 'ইদা' শব্দটি কেবল সময়ের অর্থ প্রকাশের জন্য। আবার এমনটিও বলা সম্ভব যে, 'লাম' শব্দটি অতীতকালে রূপান্তরিত অস্তিত্বকে অস্বীকার করার জন্য এবং 'ইদা' সেই অস্বীকৃতিকে ভবিষ্যতে প্রলম্বিত করার জন্য। তৃতীয়ত: শিরোনামের সাথে আয়াতগুলোর সামঞ্জস্য সুস্পষ্ট। কারণ শিরোনামের মূল বক্তব্য হলো—ইসলাম যখন প্রকৃত বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে হয় না, তখন তা কোনো উপকারে আসে না। আর আয়াতগুলো যে এ বিষয়টিই প্রমাণ করছে, তা বলার অপেক্ষা রাখে না। চতুর্থত: ইমাম বুখারীর উক্তি: (বাহ্যিক আনুগত্যের ওপর) অর্থাৎ কেবল বাহ্যিক অনুগত্য এবং সন্ধিতে প্রবেশ করা, এটি প্রকৃত ইসলাম নয়। অন্যথায় তাদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা সহীহ হতো না। কারণ ইমাম বুখারীর নিকট ঈমান ও ইসলাম একই বিষয়। অন্যদের নিকটও অনুরূপ, কেননা ঈমান হলো তাদের নিকট ইসলামের বিশুদ্ধতার শর্ত। তাঁর উক্তি: (অথবা ভয় বা হত্যার আশঙ্কায়) অর্থাৎ ইসলাম গ্রহণ করা হয়েছিল হত্যার ভয়ে। এখানে 'আলা' শব্দটি কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (তবে তা তাঁর বাণীর ওপর ভিত্তি করে) অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী— {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম} (আলে ইমরান: ১৯)-এর দাবি অনুযায়ী তা ধর্তব্য হবে। পঞ্চমত: মহান আল্লাহর বাণী: {মরুবাসী আরবরা বলে} (আল-হুজুরাত: ১৪) আয়াতের ব্যাখ্যা। এটি কয়েক প্রকারের আলোচনার সমষ্টি। প্রথম প্রকার: এর নাযিলের কারণ। ওয়াহিদি বর্ণনা করেছেন যে: এই আয়াতটি বনু আসাদ বিন খুজাইমা গোত্রের কিছু মরুবাসী আরবদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে। তারা এক দুর্ভিক্ষের বছরে মদিনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিল। তারা মুখে কালিমা পাঠ করে ইসলাম প্রকাশ করেছিল কিন্তু অন্তরে বিশ্বাসী ছিল না। তারা মদিনার রাস্তাঘাট অপবিত্র করে ফেলত এবং দ্রব্যমূল্য বাড়িয়ে দিয়েছিল। তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলত: ‘আমরা আপনার কাছে আমাদের আসবাবপত্র ও পরিবার-পরিজন নিয়ে এসেছি এবং অমুক অমুক গোত্রের মতো আপনার সাথে যুদ্ধ করিনি।’ তারা সাদাকাহ লাভের আশায় এসব বলত এবং তাঁর ওপর করুণা জাহির করত। তখন মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে এই আয়াত নাযিল করেন। দ্বিতীয় প্রকার: শব্দের অর্থের বর্ণনায়। 'মরুবাসী আরবরা' হলো যারা মরুভূমিতে বাস করে—একথা যামাখশারী বলেছেন। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: 'আ’রাব' শব্দের কোনো একবচন নেই। এ কারণেই এর দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং একে বহুবচন হিসেবে ধরা হয় না। 'আ’রাব' শব্দটি 'আরব' শব্দের বহুবচন নয়, যেমনটা 'আনবাত' শব্দটি 'নাবাত' শব্দের বহুবচন। বরং 'আরব' একটি জাতিবাচক নাম। তাদের আরব বলা হয় কারণ ইসমাইল আলাইহিস সালামের সন্তানরা 'আরবাহ্' নামক স্থানে বেড়ে উঠেছিলেন, যা তিহামাহ্ অঞ্চলের অন্তর্ভুক্ত। তাই তাদের সেই অঞ্চলের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। যারা আরব ভূখণ্ড ও উপদ্বীপে বসবাস করে এবং তাদের ভাষায় কথা বলে, তারা সবাই আরব—চাই তারা ইয়েমেনী হোক বা মা’দ বংশীয়। আজহারী বলেন: আমার নিকট অধিকতর সঠিক মত হলো—তারা তাদের ভূখণ্ড 'আরবাত'-এর নামানুসারে আরব নামে পরিচিত হয়েছে। ইসহাক বিন ফারাজ বলেন: 'আরবাহ্' হলো আরবদের কেন্দ্রস্থল। আর আরবদের সেই কেন্দ্রস্থল হলো চরম বাকপটু ইসমাইল বিন ইব্রাহিম আলাইহিমাস সালামের আবাসস্থল। তিনি বলেন: সে সম্পর্কেই জনৈক কবি বলেছেন:
(আরবাহ্ এমন এক ভূমি যার পবিত্রতা কেউ ক্ষুণ্ণ করতে পারে না... মানুষদের মধ্যে কেবল সেই বুদ্ধিমান ও মহান সর্দার ব্যতীত)

এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বোঝানো হয়েছে। তাঁর জন্য দিনের এক মুহূর্তের জন্য মক্কাকে হালাল করা হয়েছিল, অতঃপর তা কিয়ামত পর্যন্ত হারাম। তিনি বলেন: কবি 'আরবাহ্' শব্দের 'রা' অক্ষরটিকে ছন্দের প্রয়োজনে স্থির করে পড়েছেন। আমি বলি: 'লাউযায়ি' অর্থ চটপটে, বুদ্ধিমান, সূক্ষ্মদর্শী ও সুবক্তা। যেন তার বুদ্ধিবৃত্তি ও তেজস্বিতার কারণে সে আগুনের মতো প্রজ্জ্বলিত হয়। আর 'হুলাহিল' অর্থ হলো অত্যন্ত সম্মানিত নেতা। এর বহুবচন হলো ‘হালাহিল’। মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা ঈমান এনেছি} (আল-হুজুরাত: ১৪) এটি তাদের উক্তি। যামাখশারী বলেছেন: ঈমান হলো—আল্লাহর প্রতি এমনভাবে বিশ্বাস স্থাপন করা যার সাথে আস্থা ও মনের প্রশান্তি বিদ্যমান থাকে। আর ইসলাম হলো—শান্তিতে প্রবেশ করা এবং কালিমা পাঠের মাধ্যমে মুমিনদের বিরুদ্ধে যুদ্ধাবস্থা থেকে বেরিয়ে আসা। আপনি কি মহান আল্লাহর বাণীর দিকে লক্ষ্য করছেন না: {অথচ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি} (আল-হুজুরাত: ১৪)। সুতরাং জেনে রাখুন, অন্তরের মিল ছাড়া মুখে যে স্বীকৃতি দেওয়া হয় তা হলো ইসলাম, আর অন্তরের সাথে মুখের যে মিল থাকে তা হলো ঈমান। যদি প্রশ্ন করা হয় যে: আল্লাহর বাণী— {আপনি বলুন, তোমরা ঈমান আনোনি; বরং তোমরা বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি} (আল-হুজুরাত: ১৪)-এর ধরণ কেমন? কারণ শব্দের গাঁথুনি অনুযায়ী তো এমন হওয়া উচিত ছিল যে: ‘আপনি বলুন, তোমরা বলো না যে আমরা ঈমান এনেছি, বরং তোমরা বলো যে আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি’। আমি বলব: এই শৈলী প্রথমে তাদের দাবিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে এবং তাদের ভণ্ডামিকে দূর করেছে। তাই বলা হয়েছে: ‘বলুন, তোমরা ঈমান আনোনি’। এই মিথ্যা প্রতিপাদনের ক্ষেত্রে এক চমৎকার শিষ্টাচার রক্ষা করা হয়েছে যখন সরাসরি শব্দে তা প্রকাশ করা হয়নি। ফলে ‘তোমরা মিথ্যা বলেছ’—একথা বলা হয়নি। বরং ‘তোমরা ঈমান আনোনি’—এই বাক্যটিই ‘একথা বলো না’ বলার থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছে। কারণ ঈমানের কথা বলতে নিষেধ করা হয় এমন সম্বোধন করাটা ছিল অশোভন। যদি প্রশ্ন করা হয়: {বলুন তোমরা ঈমান আনোনি} বলার পর {অথচ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি} বলাটা তো নতুন কোনো ফায়দা ছাড়াই পুনরুক্তি বলে মনে হচ্ছে। আমি বলব: বিষয়টি তেমন নয়।

কেননা তাঁর বাণী {তোমরা ঈমান আনোনি} (আল-হুজুরাত: ১৪)-এর উপকারিতা হলো তাদের দাবিকে মিথ্যা সাব্যস্ত করা। এবং তাঁর বাণী: {এবং এখনো তোমাদের অন্তরে ঈমান প্রবেশ করেনি} (আল-হুজুরাত: ১৪) হলো তাদের যা বলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তার সময়কাল নির্ধারণ। যেন তাদের বলা হয়েছে: বরং তোমরা বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি, যেহেতু তোমাদের অন্তরের সাথে তোমাদের জিহ্বার মিল এখনো প্রতিষ্ঠিত হয়নি। তৃতীয় প্রকার: আবু বকর বিন আল-ত্বায়্যিব বলেছেন: এই আয়াতটি কারামিয়্যাহ এবং তাদের অনুসারী মুরজিয়াদের দাবির বিরুদ্ধে একটি প্রমাণ, যারা বলে: ঈমান হলো কেবল মুখে স্বীকার করা, অন্তরের বিশ্বাস ছাড়া। অথচ আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবের অন্য স্থানে তাদের বক্তব্য খণ্ডন করে বলেছেন: {এরাই তারা যাদের অন্তরে তিনি ঈমান লিখে দিয়েছেন} (আল-মুজাদালাহ: ২২)। তিনি এ কথা বলেননি যে: তাদের জিহ্বায় লিখে দিয়েছেন। আর তাদের বিরুদ্ধে সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণগুলোর একটি হলো মুনাফিকদের কাফির হওয়ার ব্যাপারে ইজমা বা ঐকমত্য, যদিও তারা প্রকাশ্যে শাহাদাতাইন (কালিমা) পাঠ করেছিল। চতুর্থ প্রকার: ইমাম বুখারী এখানে এই আয়াতটি উল্লেখ করে এ কথার প্রমাণ পেশ করেছেন যে, প্রকৃত ইসলামই ধর্তব্য এবং তা-ই হলো সেই ঈমান যা অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস এবং যা জিহ্বার স্বীকৃতির সত্যায়নকারী, যা ছাড়া আল্লাহর নিকট অন্য কিছু ফলপ্রসূ নয়। আপনি কি দেখছেন না আল্লাহ তাআলা কীভাবে বলেছেন: {বলো, তোমরা ঈমান আনোনি} (আল-হুজুরাত: ১৪), যেহেতু তারা কেবল মুখে বলেছিল কিন্তু তাদের অন্তরে সত্যায়ন ছিল না। এবং তিনি বলেছেন: {এবং এখনো তোমাদের অন্তরে ঈমান প্রবেশ করেনি} (আল-হুজুরাত: ১৪)।
ষষ্ঠ দিক: আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} (আল-ইমরান: ১৯)-এর ব্যাপারে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে। প্রথম: এই বাক্যটি পূর্ববর্তী বাক্যের তাকিদ বা নিশ্চয়তাস্বরূপ নতুন করে শুরু হয়েছে, আর তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য নেই} (আল-ইমরান: ১৮) আয়াতটি। কেউ কেউ প্রথম বাক্য থেকে বদল বা স্থলাভিষিক্ত হিসেবে 'আন্না' (যবর দিয়ে) পড়েছেন, যেন বলা হয়েছে: আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে আল্লাহর নিকট দ্বীন হলো ইসলাম। উবাই বিন কাব পড়েছেন: 'ইন্নাদ দ্বীনা ইন্দাল্লাাহি লাল-ইসলাম', খবরের অংশে তাকিদসূচক লাম যুক্ত করে। দ্বিতীয়: আল-কালবী বলেছেন: যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদিনায় উপস্থিত হলেন, তখন সিরিয়ার আহলে কিতাবদের দুজন বড় আলেম তাঁর কাছে এলেন। যখন তারা মদিনা দেখতে পেলেন, তখন একজন তার সাথীকে বললেন: শেষ জামানায় যে নবীর আবির্ভাব হবে তাঁর শহরের বর্ণনার সাথে এই শহরের কত মিল! এরপর যখন তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রবেশ করলেন এবং তাঁর গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্য দেখে তাঁকে চিনে ফেললেন, তখন তারা তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: আপনি কি মুহাম্মদ? তিনি বললেন: হ্যাঁ। তারা বললেন: আপনি কি আহমাদ? তিনি বললেন: হ্যাঁ। তারা বললেন: আমরা আপনাকে একটি সাক্ষ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করব, যদি আপনি আমাদের তা বলে দেন তবে আমরা আপনার ওপর ঈমান আনব এবং আপনাকে সত্য বলে মেনে নেব। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বললেন: (আমাকে জিজ্ঞাসা করো)। তারা বললেন: আমাদের আল্লাহর কিতাবের সবচেয়ে বড় সাক্ষ্যটি সম্পর্কে বলুন। তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীর ওপর নাযিল করলেন: {আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন...} থেকে {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} (আল-ইমরান: ১৯) পর্যন্ত। তখন লোক দুজন ইসলাম গ্রহণ করলেন এবং রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালামকে সত্য বলে স্বীকার করলেন। তৃতীয়: ইমাম বুখারী এই আয়াত দিয়ে প্রমাণ পেশ করেছেন যে প্রকৃত ইসলামই হলো দ্বীন, কারণ আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে দ্বীন হলো ইসলাম। সুতরাং তা যদি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু হতো তবে তা কবুল করা হতো না। তিনি এটি দিয়ে এও প্রমাণ করেছেন যে ইসলাম ও ঈমান একই জিনিস এবং তারা সমার্থক। এটি একদল মুহাদ্দিস এবং জমহুর মুতাজিলা ও মুতাকাল্লিমদের অভিমত। তারা আরও বলেছেন: আল্লাহ তাআলা মুমিনদের থেকে মুসলিমদের ব্যতিক্রম হিসেবে উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {অতঃপর সেখানে যারা মুমিন ছিল আমি তাদের বের করে আনলাম। কিন্তু সেখানে আমি একটি ঘর ছাড়া কোনো মুসলিম (ঘর) পাইনি} (আয-যারিয়াত: ৩৫-৩৬)। আর ব্যাকরণগতভাবে ব্যতিক্রম বা ইস্তিসনা সাধারণত সমজাতীয় বস্তু থেকেই হয়, সুতরাং ইসলামই হলো ঈমান। তবে এর বিপরীতে আল্লাহ তাআলার এই বাণী পেশ করা হয়: {বলো, তোমরা ঈমান আনোনি, বরং বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি} (আল-হুজুরাত: ১৪)। যদি ঈমান ও ইসলাম একই হতো তবে একই অবস্থায় একটি জিনিসের উপস্থিতি এবং অনুপস্থিতি উভয়টি আবশ্যক হয়ে পড়ত, যা অসম্ভব।
সপ্তম দিক: আল্লাহ তাআলার বাণী: {যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার কাছ থেকে তা কখনোই কবুল করা হবে না} (আল-ইমরান: ৮৫)। এ বিষয়ে আলোচনা দুটি দিকে। প্রথম: এর অর্থ নিয়ে। তাঁর বাণী: {আর যে তালাশ করবে} অর্থাৎ যে খুঁজবে। তাঁর বাণী: {তার কাছ থেকে তা কখনোই কবুল করা হবে না} এটি শর্তের উত্তর। তাঁর বাণী: {সে আখেরাতে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে} অর্থাৎ যারা কোনো নির্দিষ্ট সীমা ছাড়াই চূড়ান্তভাবে ক্ষতির শিকার হয়েছে তাদের অন্তর্ভুক্ত, এটি ব্যাপকতা বুঝানোর জন্য বলা হয়েছে। কেউ কেউ 'ওয়া মান ইয়াবতাগি' শব্দটিকে ইদগাম করে পড়েছেন। দ্বিতীয়: ইমাম বুখারী এটি দিয়ে ঠিক তেমন প্রমাণ পেশ করেছেন যেমনটি তিনি {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} আয়াতটি দিয়ে করেছিলেন। তিনি এটি দিয়ে ঈমান ও ইসলামের অভিন্নতার প্রমাণ দিয়েছেন, কারণ ঈমান যদি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু হতো তবে তা কবুল হতো না। এর উত্তরে বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো—যে ব্যক্তি মুহাম্মদ আলাইহিস সালামের দ্বীন ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কবুল হবে না। আমি বলি: এর প্রকাশ্য অর্থ নির্দেশ করে যে, ঈমান যদি ইসলাম থেকে ভিন্ন কিছু হতো তবে তা কখনোই কবুল হতো না। সুতরাং তা ইসলামেরই অনুরূপ হওয়া সুনিশ্চিত, কারণ ঈমান হলো দ্বীন এবং দ্বীন হলো ইসলাম; আল্লাহ তাআলার এই বাণীবলে: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} (আল-ইমরান: ১৯)। ফলে প্রমাণিত হয় যে ঈমানই হলো ইসলাম। আমরা ইতিপূর্বে ঈমান অধ্যায়ের শুরুতে এ বিষয়ে আলোচনা বিস্তারিত করেছি।


২৭ - আমাদের কাছে আবু আল-য়ামান হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের সংবাদ দিয়েছেন শুআইব, তিনি যুহরী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন আমাকে সংবাদ দিয়েছেন আমির বিন সাদ বিন আবি ওয়াক্কাস, তিনি সাদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একদল লোককে কিছু দান করলেন এমতাবস্থায় যে সাদ সেখানে বসা ছিলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে বাদ দিলেন যে আমার কাছে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পছন্দনীয় ছিল। আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আপনি অমুক ব্যক্তির ক্ষেত্রে কেন বিরত থাকলেন? আল্লাহর কসম! আমি তো তাকে মুমিন হিসেবে মনে করি। তিনি বললেন: অথবা মুসলিম। আমি কিছুক্ষণ চুপ থাকলাম, তারপর আমি তার সম্পর্কে যা জানতাম তা আমার ওপর প্রবল হলো, তাই আমি পুনরায় আমার কথা বললাম। আমি বললাম...

"আপনি অমুক সম্পর্কে কেন বিরত থাকছেন? আল্লাহর কসম! আমি তো তাকে মুমিন হিসেবেই দেখছি।" তখন তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বললেন: "অথবা মুসলিম (বলো)।" এরপর আমি তার সম্পর্কে যা জানি তা আমার ওপর প্রবল হলো, তাই আমি পুনরায় আমার কথাটি বললাম এবং বললাম, "আপনি অমুক সম্পর্কে কেন বিরত থাকছেন? আল্লাহর কসম! আমি তো তাকে মুমিন হিসেবেই দেখছি।" তখন তিনি বললেন: "অথবা মুসলিম (বলো)।" এরপর পুনরায় আমি তার সম্পর্কে যা জানি তা আমার ওপর প্রবল হলো, ফলে আমি আবারও আমার কথাটি বললাম এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-ও পুনরায় একই উত্তর দিলেন। তারপর তিনি বললেন: "হে সাদ! আমি কোনো ব্যক্তিকে দান করি অথচ অন্য কেউ আমার কাছে তার চেয়ে অধিক প্রিয়। আমি তাকে এ আশঙ্কায় দান করি যেন আল্লাহ তাকে (জাহান্নামের) আগুনে উপুড় করে নিক্ষেপ না করেন।"
(হাদিস ২৭, এর অংশবিশেষ রয়েছে: ১৪৭৮-এ)।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল সুস্পষ্ট। আর তা হলো এই যে, ইসলাম যদি হাকীকত বা প্রকৃত না হয় তবে তা কবুলযোগ্য নয়। এজন্যই তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: "(অথবা মুসলিম)", কারণ এতে ঈমানের ব্যাপারে নিশ্চিত করে বলা থেকে নিষেধ করা হয়েছে; কেননা ঈমান হলো একটি অভ্যন্তরীণ বিষয় যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না, আর ইসলাম বাহ্যিক অবস্থার দ্বারা পরিচিত। কেউ কেউ বলেছেন: শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল এই দিক থেকে যে, 'মুসলিম' শব্দটি তার ওপর প্রয়োগ করা হয় যে ইসলাম প্রকাশ করে, যদিও তার অভ্যন্তরীণ অবস্থা জানা না থাকে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: মিল কেবল সেটিই যা আমরা উল্লেখ করেছি; কারণ এ অধ্যায়ের মূল বিষয় ইসলাম প্রকাশকারীর ওপর 'মুসলিম' শব্দ প্রয়োগ করা নয়, যেমনটি স্পষ্ট।
(বর্ণনাকারীদের পরিচয়:) তারা পাঁচজন। প্রথম: আবু আল-ইয়ামান আল-হাকাম ইবনে নাফি আল-হিমসি। দ্বিতীয়: শুআইব ইবনে আবি হামজাহ আল-উমায়ি। তৃতীয়: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম আল-জুহরি। চতুর্থ: আমির ইবনে সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস আল-কুরাশি আল-জুহরি; তিনি তার পিতা, উসমান, জাবির ইবনে সামুরাহ এবং একদল সাহাবী থেকে শ্রবণ করেছেন। তার থেকে সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব, সাদ ইবনে ইব্রাহিম, আল-জুহরি ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি বিশ্বস্ত এবং অনেক হাদিসের বর্ণনাকারী ছিলেন। তিনি একশত তিন বা চার হিজরিতে মদীনায় মৃত্যুবরণ করেন; জামাআত (সকল প্রধান হাদিস গ্রন্থকার) তার থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আবু ইসহাক সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (ক্বাফ-এ তাশদীদসহ 'ওয়াক্বস' শব্দ থেকে যার অর্থ ভেঙে ফেলা)। তার নাম মালিক ইবনে উহাইব। বলা হয়: উহাইব ইবনে আবদে মানাফ ইবনে জুহরাহ ইবনে কিলাব আল-কুরাশি। তিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজনের একজন এবং পরামর্শ সভার (শূরা) সেই ছয়জন সদস্যের একজন যাদের ওপর ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) খিলাফতের দায়িত্ব ন্যস্ত করেছিলেন। তার মা হামনাহ বিনতে সুফিয়ান, যিনি হারবের বোন ছিলেন এবং তার ভাইয়েরা ছিল বনু উমাইয়া ইবনে আবদে শামস গোত্রের। 'কিলাব' নামক পূর্বপুরুষের মাধ্যমে সাদের বংশধারা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাথে মিলিত হয়েছে, যিনি তার পঞ্চম পূর্বপুরুষ। তিনি অনেক আগে মাত্র চৌদ্দ বছর বয়সে ইসলাম গ্রহণ করেন—চতুর্থ বা ষষ্ঠ ব্যক্তি হিসেবে। তিনি বদর এবং পরবর্তী সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছেন। তিনি মুস্তাজাবুদ দাওয়াহ (যার দোয়া কবুল হয়) ছিলেন। তিনি প্রথম ব্যক্তি যিনি আল্লাহর পথে তীর নিক্ষেপ করেছেন এবং প্রথম ব্যক্তি যিনি আল্লাহর পথে রক্ত ঝরিয়েছেন। তাকে 'ইসলামের অশ্বারোহী' বলা হতো। তিনি প্রথম পর্যায়ের মুহাজিরদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং নবী ﷺ-এর আগমনের পূর্বেই মদীনায় হিজরত করেছিলেন। তার থেকে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর দুইশত সত্তরটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারী ও মুসলিম যৌথভাবে পনেরটি বর্ণনা করেছেন; বুখারী এককভাবে পাঁচটি এবং মুসলিম এককভাবে আঠারোটি বর্ণনা করেছেন। জামাআত (সকল প্রধান হাদিস গ্রন্থকার) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনিই ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুগে কিসরার (পারস্যের) রাজধানী মাদাইন জয় করেছিলেন। ওমর তাকে ইরাকের শাসনকর্তা নিযুক্ত করেছিলেন এবং তিনিই কুফা নগরী নির্মাণ করেন। উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যখন শহীদ হন, তখন সাদ সকল ফিতনা থেকে দূরে নির্জনে অবস্থান গ্রহণ করেন। তিনি মদীনাহ থেকে দশ মাইল দূরে আকীক নামক স্থানে তার প্রাসাদে সাতান্ন হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। কেউ বলেছেন পঞ্চান্ন হিজরিতে, তখন তার বয়স হয়েছিল সত্তর বছরের কিছু বেশি। তাকে মানুষের কাঁধে বহন করে মদীনায় আনা হয়। মারওয়ান ইবনুল হাকাম তার জানাজা পড়ান, যিনি তখন মদীনার গভর্নর ছিলেন। তাকে জান্নাতুল বাকীতে দাফন করা হয়। তিনি আশারা মুবাশশারার (সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন) মধ্যে সর্বশেষ মৃত্যুবরণকারী ব্যক্তি। মুহাম্মদ ইবনে সাদ, জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: সাদ আগমন করলেন যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ বসা ছিলেন। তখন তিনি বললেন: "এ হলো আমার মামা, অতএব প্রত্যেক ব্যক্তির উচিত তার মামাকে দেখানো।" এর কারণ হলো, নবী ﷺ-এর মাতা আমিনা বিনতে ওয়াহাব ইবনে আবদে মানাফ, আর সাদ হলেন মালিক ইবনে উহাইবের পুত্র, যিনি ওয়াহাবের ভাই ছিলেন এবং উভয়েই আবদে মানাফের পুত্র। সাহাবীদের মধ্যে 'সাদ' নামে একশরও বেশি ব্যক্তি রয়েছেন। আল্লাহ ভালো জানেন।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (সংবাদ প্রদান), 'ইখবার' (খবর দেয়া) এবং 'আনআনা' (অমুক হতে বর্ণিত সূত্র)। আরও রয়েছে যে, এতে তিনজন মদীনার জুহরি গোত্রের বর্ণনাকারী রয়েছেন। আরও রয়েছে যে, এতে তিনজন তাবিঈ রয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন: ইবনে শিহাব, আমির এবং সালিহ। সালিহ বয়সে ইবনে শিহাবের চেয়ে বড় ছিলেন কারণ তিনি ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে পেয়েছেন। আরও রয়েছে যে, এতে ছোটদের থেকে বড়দের বর্ণনার ধারা রয়েছে। আরও একটি বিষয় হলো, তার উক্তি: "সাদ হতে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ..." এখানে এভাবেই আছে, তবে ইসমাইলীর বর্ণনায় এসেছে: "সাদ হতে, আর তিনি হলেন ইবনে আবি ওয়াক্কাস।"
বিভিন্ন স্থানে হাদিসটির উল্লেখ ও অন্যান্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারী এখানে এটি আবু আল-ইয়ামান থেকে শুআইবের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। যাকাত অধ্যায়ে তিনি এটি মুহাম্মদ ইবনে আজিজ থেকে, তিনি ইয়াকুব ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি তার পিতা থেকে, তিনি সালিহ থেকে—উভয়েই আল-জুহরির সূত্রে আমির থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ঈমান ও যাকাত অধ্যায়ে ইবনে ওমর থেকে, সুফিয়ান থেকে, জুহরির সূত্রে বর্ণনা করেছেন; এবং জুহাইর থেকে, ইয়াকুব ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তার পিতা থেকে, সালিহ থেকে—তারা সবাই জুহরির সূত্রে বর্ণনা করেছেন। যাকাত অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম ও আবদ ইবনে হুমাইদ থেকে, তারা আব্দুর রাজ্জাক থেকে, তিনি মা’মার থেকে, তিনি জুহরি থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদও মা’মারের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিমের ওপর এই হাদিসের কিছু সূত্রের ব্যাপারে আপত্তি করা হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: "সুফিয়ান থেকে, জুহরির সূত্রে"। অথচ হুমাইদী, সাঈদ ইবনে আব্দুর রহমান এবং মুহাম্মদ ইবনে সাব্বাহ আল-জুরজারায়ী সবাই সুফিয়ান থেকে, তিনি মা’মার থেকে, তিনি জুহরির সূত্রে বর্ণনা করেছেন। সুফিয়ানের বর্ণনায় এটিই সংরক্ষিত (মাহফুজ) রূপ, যা আদ-দারাকুতনী মুসলিমের ওপর তার 'ইস্তিদরাকাত' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ইমাম নববী এর উত্তরে বলেছেন যে, সম্ভবত সুফিয়ান একবার এটি সরাসরি জুহরি থেকে শুনেছেন।

মা'মার থেকে আয-যুহরী সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, তিনি এটি দুই ভাবেই বর্ণনা করেছেন। জনৈক ব্যাখ্যাকার বলেছেন: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তাতে আপত্তির অবকাশ আছে, তবে তিনি আপত্তির দিকটি স্পষ্ট করেননি। আপত্তির দিকটি হলো, 'জাওয়া-মি' এবং 'মাসানীদ' গ্রন্থের অধিকাংশ বর্ণনা ইবনে উইয়াইনাহ থেকে, তিনি মা'মার থেকে, তিনি আয-যুহরী থেকে—এভাবে উভয়ের মাঝে মা'মারের উপস্থিতিসহ বর্ণিত। ইবনে উইয়াইনাহ থেকে মা'মারের উপস্থিতিসহ বর্ণনাসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত, এবং মুসলিম ব্যতীত অন্য কোথাও মা'মারকে বাদ দিয়ে বর্ণনা পাওয়া যায়নি। মুসলিমের উস্তাদ মুহাম্মদ বিন ইয়াহইয়া বিন আবু উমর-এর মুসনাদেও এটি কোনো বাদ পড়া ছাড়াই বিদ্যমান। একইভাবে আবু নুআইম তাঁর 'মুসতাখরাজ' গ্রন্থে তাঁর সূত্রে এটি সংকলন করেছেন। আবু মাসউদ 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে দাবি করেছেন যে, ইবনে আবু উমর ভুল করেছেন। হতে পারে তিনি যখন মুসলিমের নিকট হাদীসটি বর্ণনা করেছিলেন তখন ভুল করেছিলেন, কিন্তু এটি কোনো অবধারিত বিষয় নয়। আবার এও হতে পারে যে ভুলটি মুসলিমেরই ছিল, অথবা নববী যা বলেছেন তেমনই হতে পারে; আর সম্ভাবনার পথ সব সময়ই উন্মুক্ত।
শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (একদল পুরুষ), ইবনে তিয়্যানী বলেছেন: আবু যায়েদ বলেছেন: 'রাহত' হলো দশজনের কম পুরুষ। 'আল-আইন' গ্রন্থের লেখক বলেছেন: 'রাহত' হলো তিন থেকে দশের মধ্যবর্তী সংখ্যা। কেউ কেউ বলেন সাত থেকে দশ পর্যন্ত, আর সাতের কম থেকে তিন পর্যন্ত হলো 'নাফার'। 'রাহত' শব্দটির উচ্চারণ লঘু করা উত্তম। আপনি বলবেন: এরা তোমার 'রাহত' এবং 'রাহিত', অর্থাৎ তোমার গোত্রের লোক। সা'লাবা থেকে বর্ণিত: 'রাহত' হলো নিকটবর্তী পিতৃবংশের লোক। নাসর থেকে বর্ণিত: আমাদের নিকট তাদের একটি 'আরহুত' এসেছে, যেমন 'আরকুব'। এর বহুবচন হলো 'আরহুত' ও 'আরাহিত'। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: এর মূল শব্দ থেকে কোনো একবচন নেই। কখনো কখনো দশজনকেও 'রাহত' বলা হয়। 'আল-জামি' এবং 'আল-জামহারা' গ্রন্থে আছে: 'রাহত' হলো কোনো কওমের অংশ, যা তিন থেকে দশের মধ্যে হয়, তবে কখনো কখনো এর চেয়ে সামান্য বেশি হতে পারে। কোনো ব্যক্তির 'রাহত' হলো তার পিতৃসন্তানগণ; এর বহুবচন হয় 'আরহুত' এবং বহুবচনের বহুবচন হয় 'আরহাত'। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আছে: ব্যক্তির 'রাহত' হলো তার কওম ও গোত্র। বলা হয়: তারা তাঁর দ্বীনী 'রাহত'। আর 'রাহত' হলো দশজনের কম পুরুষ যাতে কোনো নারী থাকে না; এর বহুবচন 'আরহুত', 'আরহাত' এবং 'আরাহিত'। 'মাজমাউল গারাইব' গ্রন্থে আছে: 'রাহত' হলো স্বল্পসংখ্যক একটি দল। তাঁর কথা: (সে আমার কাছে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পছন্দনীয়) অর্থাৎ: আমার বিশ্বাস মতে সে তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও যোগ্যতম। তাঁর কথা: (অমুক ব্যক্তি থেকে), 'অমুক' শব্দটি নির্দিষ্ট কোনো বর্ণনাকারীর নামের পরিবর্তে ব্যবহৃত একটি ইঙ্গিত। মানুষ ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে 'আল-ফুলান' ও 'আল-ফুলানা' আলিফ-লাম যোগে ব্যবহৃত হয়। তাঁর কথা: (আমি আমার কথায় ফিরে গেলাম) বলা হয়: সে অমুক বিষয়ে ফিরে গেছে, যখন সে সেদিকে পুনরায় ফিরে আসে। 'মাকালাহ' এবং 'মাকাল' উভয়টি 'মিম' যুক্ত মাসদার, যা 'কাওল' বা কথা অর্থে ব্যবহৃত। তাঁর কথা: (আল্লাহ তাকে নিক্ষেপ করবেন), 'ইয়া' বর্ণে ফাতহা এবং 'কাফ' বর্ণে যাম্মা সহ; অর্থাৎ: তাকে উপুড় করে ফেলে দেবেন। এটি প্রসিদ্ধ নিয়মের বিপরীত একটি বিরল ব্যবহার। কেননা সাধারণত পরিচিত নিয়ম হলো, 'হামযা' বিহীন ক্রিয়াটি অকর্মক হয় এবং 'হামযা' যুক্ত ক্রিয়াটি সকর্মক হয়। অথচ 'আকাব্বা' শব্দটি অকর্মক এবং 'কাব্বা' শব্দটি সকর্মক। এর অনুরূপ হলো: 'আহজামা' এবং 'হাজামা'। বুখারী যাকাত অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: 'আকাব্বা' তখন বলা হয় যখন ব্যক্তির কাজটি অন্য কারো ওপর পতিত হয় না। আর যখন কাজটি অন্যের ওপর পতিত হয়, তখন বলা হয়: 'কাব্বাহু' বা 'কাববাতুহু'। এ জাতীয় ব্যবহার খুব অল্প কিছু শব্দে এসেছে। যেমন: পাখির পালক ঝরে পড়া এবং আমি তা ঝরিয়েছি। কূপের পানি ফুরিয়ে যাওয়া এবং আমি তা সেচে ফেলেছি। উটনীর দুধ প্রবাহিত হওয়া এবং আমি তা দোহন করেছি। উট মাথা তোলা এবং আমি তার লাগাম টেনে ধরেছি। মেঘ কেটে যাওয়া এবং বাতাস তা সরিয়ে দিয়েছে। ইবনুল আরাবী সকর্মক অর্থে 'কাব্বা' এবং 'আকাব্বা' উভয়টি বর্ণনা করেছেন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'আল্লাহ তাকে তার মুখের ওপর আছড়ে ফেলেছেন' অর্থে 'কাব্বাহুল্লাহু লি-ওয়াজহিহী' বলা হয়। বলা হয়: আল্লাহ শত্রুকে ধরাশায়ী করেছেন। আর 'আকাব্বা আলা ওয়াজহিহী' অর্থ: সে উপুড় হয়ে পড়ে গেছে। এটি একটি বিরল বিষয় যে, 'আফআলতু' আমি নিজে করলাম এবং 'ফাআলতু' অন্যকে দিয়ে করালাম—উভয়টি একই অর্থে আসা।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রদান করলেন), বাক্যের প্রেক্ষাপট হলো সা'দ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রদান করলেন। এখানে 'প্রদান করলেন' বাক্যটি 'নিশ্চয়ই'-এর সংবাদ বা খবর হিসেবে পেশ বা রাফ-এর স্থলে রয়েছে। 'একদল লোককে' শব্দটি 'প্রদান করলেন' ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে জবর বা নাসব প্রাপ্ত। এটি জানা কথা যে, 'প্রদান করা' জাতীয় ক্রিয়াগুলোতে একটি কর্মের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা বৈধ। আপনি বলতে পারেন: 'আমি যায়েদকে দিয়েছি', কিন্তু কী দিয়েছেন তা উল্লেখ করলেন না; অথবা বললেন: 'আমি একটি দিরহাম দিয়েছি', কিন্তু কাকে দিয়েছেন তা উল্লেখ করলেন না। তাঁর কথা: (একদল লোককে প্রদান করলেন) এটি প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: তিনি একদল লোককে দুনিয়াবী কোনো কিছু প্রদান করলেন। মনস্তাত্ত্বিক ক্রিয়াগুলোর ক্ষেত্রটি এর বিপরীত, সেখানে দুটি কর্মের একটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকা বৈধ নয়। কারণ সেগুলো মুক্তাদা এবং খবরের ওপর অর্পিত হয়। আর মুক্তাদা যেমন খবর ছাড়া এবং খবর যেমন মুক্তাদা ছাড়া চলতে পারে না, তেমনি এই ক্রিয়াগুলোর ক্ষেত্রে এক কর্ম অন্য কর্ম ছাড়া পূর্ণ হয় না। তবে উভয়টিকেই উহ্য রাখা বৈধ। যেমন বলা হয়: 'যে শোনে সে ধারণা করে', যেমন তাদের কথা: 'অমুক দান করে এবং নিষেধ করে'। তাঁর কথা: (আর সা'দ বসা ছিলেন), এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা অবস্থা বা 'হাল' হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা: (একজন ব্যক্তিকে), এটি 'ছেড়ে দিলেন' ক্রিয়ার কর্ম। ঐ ব্যক্তির নাম জুয়াইল বিন সুরাকা আদ-দামরী, যা ওয়াকিদী 'আল-মাগাযী' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। তাঁর কথা: (সে আমার কাছে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পছন্দনীয়), এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা 'একজন ব্যক্তি' শব্দের বিশেষণ হিসেবে জবর বা নাসব-এর স্থলে রয়েছে। তাঁর কথা: (অমুক ব্যক্তির ব্যাপারে আপনার কী হলো?), অর্থাৎ: কী কারণে আপনি অমুক ব্যক্তি থেকে বিমুখ হলেন, অথবা কী বিষয় আপনাকে অমুক ব্যক্তি থেকে ফিরিয়ে রাখল, অথবা অমুক ব্যক্তির দিক থেকে কী হলো যে আপনি তাকে দিলেন না? এখানে 'কী' শব্দটি প্রশ্নবোধক। 'জন্য' এবং 'থেকে' শব্দ দুটি উহ্য কোনো পদের সাথে সম্পৃক্ত। 'জন্য'-এর ক্ষেত্রে 'ঘটেছে' এবং 'থেকে'-এর ক্ষেত্রে 'বিমুখ হয়েছেন' বা অনুরূপ কোনো শব্দ প্রচ্ছন্ন আছে। তাঁর কথা: (অতএব আল্লাহর কসম), এটি শপথের অব্যয় দ্বারা যার-যুক্ত। তাঁর কথা: (অবশ্যই আমি তাকে মনে করি), এখানে আবু যার এবং অন্যদের বর্ণনায় হামযা বর্ণে যাম্মা বা পেশ সহ বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে যাকাত অধ্যায়ে এবং ইসমাইলী ও অন্যদের বর্ণনায়ও এমনটিই এসেছে। আবু আব্বাস আল-কুরতুবী বলেছেন: হামযায় যাম্মা সহ বর্ণনার অর্থ হলো: 'আমি তাকে ধারণা করি'। নববী বলেছেন: এটি হামযায় ফাতহা বা জবর সহ হবে, অর্থাৎ: 'আমি তাকে জানি'। আর একে 'আমি ধারণা করি' অর্থে যাম্মা দিয়ে পড়া বৈধ নয়। কারণ তিনি বলেছেন: 'অতঃপর আমি তার সম্পর্কে যা জানি তা আমার ওপর প্রবল হলো'। এছাড়া তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে বারবার আবেদন করেছিলেন, যদি তিনি নিশ্চিত না হতেন...

সা'দ (রা.) তাঁর বিশ্বাসে অটল ছিলেন যেহেতু তিনি বারবার আবেদনটি পুনরায় পেশ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: বর্ণিত বর্ণনায় 'জ্ঞান' (ইলম) শব্দটির প্রয়োগ নির্দিষ্ট হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই, কারণ প্রবল ধারণার (যন-ই-গালিব) ক্ষেত্রেও 'জ্ঞান' শব্দের ব্যবহারের অবকাশ রয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যদি তোমরা জানো যে তারা মুমিন নারী} (আল-মুমতাহিনা: ১০)। আমরা মেনে নিলাম যে, জ্ঞানের প্রয়োগ মানেই এর ভূমিকাগুলো ধারণাপ্রসূত হবে না এমন কোনো আবশ্যকতা নেই, ফলে তা তাত্ত্বিক হতে পারে, নিশ্চিত নয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বরং তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা থেকে বিষয়টি নির্দিষ্ট হওয়ারই প্রমাণ পাওয়া যায়। কারণ সা'দ (রা.)-এর শপথ করা এবং 'ইন্না' ও 'লাম' যোগে তাঁর বক্তব্যকে জোরালো করা, বিশেষ্যমূলক বাক্যের কাঠামো ব্যবহার করা, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে বারবার নিবেদন করা এবং তাঁর প্রতি জ্ঞানের সম্বন্ধ বারবার আরোপ করা একথাই প্রমাণ করে যে, তিনি তাঁর বিশ্বাসে দৃঢ় ছিলেন; আর এতে কোনো সন্দেহ নেই। আর ওই বক্তার এই উক্তি— 'জ্ঞানের প্রয়োগ মানেই... ইত্যাদি'—তাকে কোনো সাহায্য করে না। কারণ সা'দ (রা.) সংবাদ প্রদানের সময় পূর্ণ নিশ্চিত ছিলেন, যার প্রমাণাদি আমরা উল্লেখ করেছি। এমতাবস্থায় সে সময় সেটি নিশ্চিত না হয়ে কেবল তাত্ত্বিক হয় কী করে?।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন), অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, (অথবা মুসলিম)। কাজী (আইয়ায) বলেন: এটি 'ওয়াও' বর্ণের সুকুন দিয়ে পড়তে হবে, অর্থাৎ এটি 'আও' (বা/অথবা), যা এখানে প্রকারভেদ ও বৈচিত্র্যের জন্য, কিংবা সন্দেহ ও অংশীদারিত্বের জন্য এসেছে। আর যারা একে ফাতহা (যবর) দিয়ে পড়েছেন তারা ভুল করেছেন এবং অর্থের বিকৃতি ঘটিয়েছেন। বলা হয় যে: তিনি তাকে উভয়টি একত্রে বলার নির্দেশ দিয়েছেন কারণ এটি অধিক সতর্কতামূলক, কেননা তাঁর উক্তি: 'অথবা মুসলিম', কারো ঈমান সম্পর্কে চূড়ান্ত নিশ্চয়তা দেয় না। ইবনে আবি শায়বা, যায়দ ইবনে হিব্বান থেকে, তিনি আলী ইবনে মাসআদাহ আল-বাহিলি থেকে বর্ণনা করেন; ক্বাতাদাহ আনাস (রা.) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: (ইসলাম প্রকাশ্য এবং ঈমান অন্তরে, এরপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে তাঁর বক্ষের দিকে ইশারা করলেন এবং বললেন: তাকওয়া এখানে, তাকওয়া এখানে)। ইবনে আরাবি তাঁর (মু'জাম)-এ এই হাদিসটি বর্ণনা করে এর উত্তর দিয়েছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: (তুমি মুমিন বলো না, বরং বলো মুসলিম)। আর ইবনে আবি শায়বা যা বর্ণনা করেছেন, সে সম্পর্কে ইবনে আদি বলেন: এটি সংরক্ষিত নয়। আল-কিরমানি বলেন: এর অর্থ হলো, ইসলাম শব্দটি উচ্চারণ করা অধিক উত্তম, কারণ এটি বাহ্যিক বিধানের ভিত্তিতে জ্ঞাত। পক্ষান্তরে ঈমান হলো অভ্যন্তরীণ বিষয়, যা আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কেউ জানেন না। (শরাহ সহিহ মুসলিম)-এর গ্রন্থকার (আত-তাহরীর) বলেন: এটি অমুক ব্যক্তির ব্যাপারে সে মুমিন নয় বলে হুকুম প্রদান। ইমাম নববী বলেন: এর মধ্যে সে মুমিন হওয়ার ব্যাপারে কোনো অস্বীকৃতি নেই, বরং এর অর্থ হলো ঈমানের বিষয়ে চূড়ান্ত সাক্ষ্য দিতে নিষেধ করা যেহেতু চূড়ান্ত নিশ্চয়তার কোনো কারণ নেই। যারা একে ঈমান না থাকার ফয়সালা বলে বিভ্রান্ত হয়েছে তারা ভুল করেছে; বরং হাদিসটিতে তার মুমিন হওয়ার ইঙ্গিত রয়েছে, আর তা হলো তাঁর উক্তি: (আমি কোনো ব্যক্তিকে দান করি অথচ অন্য কেউ আমার কাছে তার চেয়ে অধিক প্রিয়)। আল-কিরমানি বলেন: এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী হাদিসটি যে অনুচ্ছেদের অধীনে আনা হয়েছে তার স্বপক্ষে প্রমাণ হিসেবে থাকে না। এছাড়া সা'দের প্রতি রাসুল (আলাইহিস সালাম)-এর সেই উত্তরের কোনো উপযোগিতাও থাকে না। যদি আমরা মেনেও নিই যে এতে তার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে, তবে তা সা'দ কর্তৃক বারবার তার ঈমানের সংবাদ দেওয়ার পরেই হয়েছে। হতে পারে তিনি প্রথমে তা অস্বীকার করেছেন এবং শেষে তা মেনে নিয়েছেন কোনো নিশ্চিত জ্ঞান লাভ হওয়ার কারণে। কেউ কেউ বলেন: এটি একটি প্রত্যাখ্যাত আপত্তি, তবে এর কারণ স্পষ্ট করা হয়নি। এরপর তিনি বলেন: আমি আগে হাদিস ও শিরোনামের মধ্যে সামঞ্জস্যের ধরন বর্ণনা করেছি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: আমরাও সেখানে বর্ণনা করেছি যে, তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা সঠিক নয়, সুতরাং সেখানে বিষয়টি দেখে নেওয়া উচিত।

তাঁর উক্তি: (সামান্য), এটি একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের বিশেষণ হিসেবে নসব হয়েছে, অর্থাৎ: সামান্য নীরবতা। তাঁর উক্তি: (আমি জানি), এখানে 'মা' শব্দটি অন্বয়ী সর্বনাম হিসেবে রাফআ অবস্থায় আছে, যেহেতু এটি 'গালাবানি' (আমার ওপর প্রবল হয়েছে) ক্রিয়ার কর্তা। তাঁর উক্তি: (অন্যরা আমার কাছে তার চেয়ে প্রিয়), এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা এখানে অবস্থা হিসেবে এসেছে, অধিকাংশ বর্ণনাকারীর কাছে এভাবেই বর্ণিত। কিশমিহানির বর্ণনায় রয়েছে: (আমার কাছে অধিক বিস্ময়কর)। ইসমাঈলির বর্ণনায় 'আমার কাছে তার চেয়ে প্রিয়' উক্তির পর এসেছে: (আমি তাকে দান করি না কেবল আল্লাহ তাকে জাহান্নামে উপুড় করে নিক্ষেপ করবেন এই ভয়ে)। তাঁর উক্তি: (ভয়ে), এটি 'উয়াত্তি' (আমি দান করি) ক্রিয়ার কারণবাচক বিশেষ্য হিসেবে নসব হয়েছে। অর্থাৎ: আল্লাহ তাকে উপুড় করে ফেলার ভয়ের কারণে। এখানে 'খাশইয়াহ' শব্দটি পরবর্তী শব্দের দিকে মুদাফ হয়েছে এবং 'আন' শব্দটি মাসদারিয়া। এর পূর্ণ রূপ হলো: আল্লাহ কর্তৃক তাকে জাহান্নামে উপুড় করে নিক্ষেপ করার ভয়ের কারণে। আল-কিরমানি বলেন: এক্ষেত্রে তানভীনসহ অনির্দিষ্ট হিসেবে পড়ার বর্ণনা— অর্থাৎ: আল্লাহ তাকে উপুড় করে ফেলার ভয় হতে—এবং নির্দিষ্ট হিসেবে মুদাফ করে পড়ার বর্ণনা উভয়ই সমান, কারণ এটি 'আন' ও পরবর্তী ক্রিয়ার সাথে মুদাফ হয়েছে, আর 'আন' ও ক্রিয়া মিলে নির্দিষ্ট বিশেষ্য হয়। কারণবাচক বিশেষ্যের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট ও অনির্দিষ্ট উভয়ই বৈধ। আমি বলি: এখানে 'হতে' (মিন) উহ্য ধরার প্রয়োজন নেই যেহেতু তার কোনো আবশ্যকতা নেই; বরং 'খাশইয়াহ' শব্দটি আমাদের বর্ণিত নিয়ম অনুযায়ী পরবর্তী অংশের দিকে মুদাফ হয়েছে। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
অর্থালঙ্কার ও বর্ণনাশৈলী: এতে 'আমি দান করেছি' ক্রিয়াপদের দ্বিতীয় কর্ম দুই স্থানেই উহ্য রাখা হয়েছে। প্রথমটি: 'তিনি একদল লোককে দান করলেন', এবং দ্বিতীয়টি: 'নিশ্চয়ই আমি এক ব্যক্তিকে দান করি'। এটি দ্বারা যে কোনো দান সামগ্রী হতে পারে এমন ব্যাপকতা বোঝানো হয়েছে, অথবা দ্বিকর্মক ক্রিয়াকে এককর্মক ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। এর অর্থ হলো এই দান করার সত্তাকে বাস্তবে সম্পাদন করা। উভয় ক্ষেত্রে এর উপযোগিতা হলো অতিরঞ্জনের উদ্দেশ্য। এতে বাক্যমোড় বা মোড় পরিবর্তন রয়েছে, আর তা হলো তাঁর উক্তি: (তারা আমার কাছে অধিক বিস্ময়কর), কারণ প্রসঙ্গের দাবি ছিল এমন যে বলা হবে: 'তারা তাঁর কাছে অধিক বিস্ময়কর', যেহেতু তিনি আগে বলেছেন 'সা'দ উপবিষ্ট ছিলেন' এবং বলেননি যে 'আমি উপবিষ্ট ছিলাম'। সুতরাং এটি নামপুরুষ থেকে উত্তম পুরুষে বাক্যমোড়। আর তাঁর উক্তি: 'সা'দ উপবিষ্ট ছিলেন'—এতে দুটি দিক রয়েছে। প্রথমত: এতে 'আল-মিফতাহ' গ্রন্থের লেখকের মতে বাক্যমোড় রয়েছে, যা প্রসঙ্গের দাবি অনুযায়ী উত্তম পুরুষ থেকে নামপুরুষে স্থানান্তর। অন্যদের মতে এতে বাক্যমোড় নেই, কারণ তারা শর্ত দিয়েছেন যে উত্তম পুরুষ, মধ্যম পুরুষ ও নামপুরুষের মধ্যকার স্থানান্তরটি প্রকৃত বা নিশ্চিত হতে হবে। কিন্তু 'আল-মিফতাহ' গ্রন্থের লেখক তা শর্ত করেননি, বরং বলেছেন স্থানান্তরটি প্রকৃত বা অনুমিত উভয়ই হতে পারে। দ্বিতীয় দিকটি হলো: এটি বিমূর্তকরণ বা তাজরীদ অধ্যায় থেকে এসেছে। আর তা হলো নিজের সত্তা থেকে এক ব্যক্তিকে আলাদা করা এবং তার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া। নিয়ম অনুযায়ী 'সা'দ উপবিষ্ট ছিলেন' এর স্থলে তাঁর বলা উচিত ছিল 'আমি উপবিষ্ট ছিলাম', কিন্তু তিনি নিজের সত্তা থেকে একজনকে আলাদা করে 'উপবিষ্ট' শব্দ দিয়ে তার সংবাদ দিয়েছেন। এটি অলঙ্কারশাস্ত্রের অন্তর্গত অর্থগত সৌন্দর্যের একটি প্রকার যা বাগ্মিতার অন্তর্ভুক্ত। এতে ইঙ্গিতধর্মী অলঙ্কার বা কিনায়াহ রয়েছে, যা তাঁর উক্তি: 'আল্লাহ তাকে উপুড় করে ফেলার ভয়ে'-এর মধ্যে বিদ্যমান। কারণ জাহান্নামে উপুড় করে নিক্ষিপ্ত হওয়া কুফরেরই অনিবার্য ফল। সুতরাং এখানে অনিবার্য বিষয়টি উল্লেখ করে মূল বিষয়টি বোঝানো হয়েছে, আর এটিই হলো কিনায়াহ।

এবং এটি কোনো রূপক নয়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেন এটি রূপক হবে না, যেখানে ‘মালযুম’ (অপরিহার্য বিষয়) উল্লেখ করে ‘লাযিম’ (অনিবার্য ফলাফল) বোঝানো হয়েছে? কারণ কিনায়ার (ইশারা) ক্ষেত্রে ‘মুলাযামাহ’ বা পারস্পরিক আবশ্যকতা সমান হওয়া জরুরি। আমি বলব: রূপকের শর্ত হলো হাকিকি (আক্ষরিক) ও মাজাযি (রূপক) উভয় অর্থই অসম্ভব হওয়া। কিন্তু এখানে কুফর এবং উপুড় হয়ে পড়ে যাওয়ার একত্র হওয়া অসম্ভব নয়। অতএব এটি কিনায়া (ইশারা) ছাড়া আর কিছুই নয়। আপনি যদি বলেন: ‘উপুড় করে ফেলা’ তো গুনাহের কারণেও হতে পারে, যা কুফরকে আবশ্যক করে না। আমি বলব: এখানে ‘উপুড় করে ফেলা’ বলতে বিশেষ ধরনের নিপতিত করা বোঝানো হয়েছে যা কাফির ছাড়া কারো ক্ষেত্রে হয় না। নতুবা কিনায়াও সঠিক হবে না। আর আমরা যে বিশেষ ধরনের নিপতিত হওয়া উদ্দেশ্য নিয়েছি তার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: “আল্লাহ তাকে আগুনে উপুড় করে ফেলার ভয়” অর্থাৎ তার কুফরের ভয় যা তাকে আল্লাহর পক্ষ হতে জাহান্নামের আগুনে নিপতিত করার দিকে নিয়ে যাবে। আর ‘তাকে উপুড় করবেন’ শব্দে যে সর্বনাম রয়েছে তা ‘নিশ্চয়ই আমি সেই ব্যক্তিকে প্রদান করি’ বাক্যের সেই ব্যক্তিকে নির্দেশ করছে। অর্থাৎ আমি তাকে প্রদানের মাধ্যমে তার মন জয় করছি এই ভয়ে যে, যদি তাকে না দেওয়া হয় তবে সে কুফরি করতে পারে। এর মর্মার্থ হলো: আমি তাকে দান করি যার ঈমানে দুর্বলতা আছে, কারণ আমি আশঙ্কা করি যে যদি আমি তাকে না দিই তবে তার মাঝে এমন আকিদা জন্ম নিতে পারে যার ফলে সে কাফির হয়ে যাবে এবং মহান আল্লাহ তাকে জাহান্নামে উপুড় করে ফেলবেন। যেন তিনি ‘মুআল্লাফাতুল কুলুব’ (যাদের মন জয় করা উদ্দেশ্য) বা এমন ব্যক্তিদের প্রতি ইশারা করেছেন যার মাধ্যমে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি কৃপণতার অপবাদ দূর হয়। আর যার ঈমান মজবুত, সে আমার কাছে অধিক প্রিয়, তাই আমি তাকে তার ঈমানের ওপরই সোপর্দ করি। তার ধর্ম থেকে ফিরে যাওয়ার বা আকিদা নষ্ট হওয়ার ভয় আমার নেই এবং দুনিয়া থেকে সে যা পায় না তাতে তার কোনো ক্ষতি হয় না। সারকথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদেরকেই বেশি প্রদান করতেন যারা ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার জন্য ইসলাম প্রকাশ করত। যখন তিনি একদল লোককে দান করলেন যারা ‘মুআল্লাফাহ’ ছিলেন এবং জুয়াইল-কে প্রদান করা থেকে বিরত রইলেন যিনি একজন মুহাজির ছিলেন—যদিও সবাই প্রার্থনা করেছিল—তখন সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু তার ব্যাপারে কথা বললেন। কারণ সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু জুয়াইল-কে অন্যদের তুলনায় অধিক হাকদার মনে করেছিলেন তার পরীক্ষার আলোকে। এই কারণেই তিনি বারবার আবেদন করেছিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে দুটি বিষয়ে সচেতন করলেন: প্রথমত, ঐ দলকে দান করার এবং জুয়াইল-কে না দেওয়ার হিকমত সম্পর্কে অবগত করলেন, যদিও জুয়াইল দানপ্রাপ্তদের চেয়ে তাঁর কাছে অধিক প্রিয় ছিলেন। কারণ যদি ঐ দলের লোকদের দান করা না হতো তবে তারা ধর্মত্যাগী হওয়ার আশঙ্কা থাকত, ফলে তারা জাহান্নামে নিপতিত হতো। দ্বিতীয়ত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে অবগত করলেন যে, অভ্যন্তরীণ বিষয়ের প্রশংসার চেয়ে বাহ্যিক বিষয়ের প্রশংসা করে থামা উচিত। যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাদের মতো ব্যক্তিত্বের সাক্ষ্য জুয়াইলের ঈমানের ব্যাপারে কেন কবুল করলেন না? আমি বলব: তাঁর উক্তি ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাকে মুমিন মনে করি’ এটি সাক্ষ্য হিসেবে আসেনি। বরং এটি প্রশংসা এবং তার জন্য আবেদনের মাধ্যম হিসেবে এসেছিল। এই কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার শব্দের ব্যাপারে সূক্ষ্মতা অবলম্বন করেছেন। তবে হাদিসের মধ্যে এমন বিষয় রয়েছে যা প্রমাণ করে যে তিনি তাঁর কথা গ্রহণ করেছিলেন, যা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘হে সাদ, আমি ব্যক্তিকে প্রদান করি...’ ইত্যাদি। এর সপক্ষে মুহাম্মদ ইবনে হারুন আর-রুয়ানি ও অন্যদের মুসনাদে সহিহ সনদে আবু সালিম আল-জাইশানি থেকে বর্ণিত হয়েছে: ‘আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: তুমি জুয়াইল-কে কেমন মনে করো? আমি বললাম: অন্য সাধারণ মুহাজিরদের মতোই। তিনি বললেন: তবে অমুককে কেমন মনে করো? আমি বললাম: সে তো মানুষের সরদারদের একজন। তিনি বললেন: জুয়াইল ঐ ব্যক্তির মতো পৃথিবী পূর্ণ লোকের চেয়েও উত্তম। আমি বললাম: ঐ ব্যক্তি এমন মর্যাদা সম্পন্ন হওয়া সত্ত্বেও আপনি তার সাথে এমন আচরণ করছেন কেন? তিনি বললেন: সে তার কওমের নেতা, তাই আমি এর মাধ্যমে তাদের মন জয় করছি।’ জুয়াইল রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর মর্যাদা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এমনই ছিল। বিষয়টি যখন এমন, তখন স্পষ্ট হয়ে গেল যে তাকে বঞ্চিত করা এবং অন্যকে প্রদান করা মন জয়ের মাসলাহাত বা জনকল্যাণের জন্যই ছিল।
আহকাম বা বিধিবিধান উদ্ভাবনের বর্ণনা: এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: এতে শাসক ও অন্যদের কাছে সুপারিশ করার বৈধতা রয়েছে। দ্বিতীয়ত: এতে সুপারিশকারীর পক্ষ হতে একই বিষয়ে বার বার অনুরোধ করার সুযোগ রয়েছে যদি তা কোনো ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলার দিকে না নিয়ে যায়। তৃতীয়ত: এতে কোনো বিষয়ে নিশ্চিত না হয়ে চূড়ান্ত রায় না দেওয়ার এবং ধীরস্থির হওয়ার নির্দেশ রয়েছে। চতুর্থত: ইমাম বা শাসক মুসলমানদের জনকল্যাণমূলক কাজে অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে সম্পদ ব্যয় করবেন। পঞ্চমত: যার কাছে সুপারিশ করা হয়েছে তার ওপর কোনো দোষ নেই যদি তিনি জনকল্যাণবিরোধী হওয়ার কারণে সুপারিশ প্রত্যাখ্যান করেন। ষষ্ঠত: সুপারিশকারীর কাছে ওজর পেশ করা এবং প্রত্যাখ্যানের কারণ স্পষ্ট করা উচিত। সপ্তমত: মাকাম বা মর্যাদায় ছোট ব্যক্তিও বড় ব্যক্তিকে জনকল্যাণমূলক বিষয়ে সচেতন করতে পারে যাতে বড় ব্যক্তি তা বিবেচনা করেন। অষ্টমত: সুনির্দিষ্টভাবে কারো জান্নাতি হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত করে বলা যাবে না যতক্ষণ না সে বিষয়ে অকাট্য দলিল পাওয়া যায়, যেমন জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবি। নবমত: মৌখিক স্বীকৃতি ততক্ষণ পর্যন্ত উপকারে আসবে না যতক্ষণ না অন্তরের বিশ্বাসের সাথে তার মিল থাকে, আর এর ওপরই ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত। এই কারণেই মুনাফিকরা কাফির হয়েছে। একদল আলেম এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, একজন মুসলিমের জন্য ‘আমি মুমিন’ কথাটি শর্তহীনভাবে (ইনশাআল্লাহ না বলে) বলা জায়েজ। কাজী বলেন: যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা ছাড়া ‘আমি মুমিন’ বলা জায়েজ মনে করেন, এটি তাদের স্বপক্ষে দলিল এবং যারা এটি অস্বীকার করেন তাদের বিরুদ্ধে খণ্ডন। সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম-এর যুগ থেকে আজ পর্যন্ত এই বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। প্রতিটি মতেরই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে। যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলেন না তারা বর্তমান অবস্থার সংবাদ দিচ্ছেন। আর যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলেন তারা লওহে মাহফুযে তাদের জন্য কী বরাদ্দ আছে সেই অদৃশ্যের দিকে এবং পরিণতির দিকে ইশারা করেন। ইমাম আওযায়ি ও অন্যান্যরা উভয় মতের প্রশস্ততার দিকে গিয়েছেন, যা মূলত মতভেদ দূর করার জন্য গবেষক আলেমদের মত। দশমত: তারা বলেন, এতে ধারণার ওপর ভিত্তি করে কসম করার বৈধতার দলিল রয়েছে, যা ‘লাঘব’ বা অনর্থক কসম। এটি ইমাম মালিক ও জমহুর উলামায়ে কেরামের মত। আমি বলব: ‘লাঘব’ কসমের ব্যাপারে আলেমদের মাঝে ছয়টি মত রয়েছে। প্রথমটি হলো ইমাম মালিকের মত যেমনটি তারা উল্লেখ করেছেন। ইমাম শাফিঈ বলেন: এটি হলো কসমের ইচ্ছা ছাড়াই অনিচ্ছাকৃতভাবে মুখ দিয়ে কসমের শব্দ বের হয়ে যাওয়া, যেমন মানুষের কথা: ‘না আল্লাহর কসম’, ‘হ্যাঁ আল্লাহর কসম’। তিনি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হাদিস দ্বারা দলিল দিয়েছেন: ‘লাঘব কসম হলো মানুষের বলা—না আল্লাহর কসম এবং হ্যাঁ আল্লাহর কসম।’ মুহাম্মদ ইমাম আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তবে আমাদের হানাফি আলেমদের নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো: লাঘব কসম হলো এমন কোনো বিষয়ে কসম করা যা কসমকারী সত্য বলে মনে করে, অথচ বাস্তবতা তার বিপরীত।

যেমন অতীতকাল সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: "আল্লাহর কসম, আমি ঘরে প্রবেশ করিনি," অথচ তিনি মনে করছেন যে তিনি প্রবেশ করেননি, কিন্তু বিষয়টি তার বিপরীত। বর্তমানকাল সম্পর্কে যেমন কেউ বলবে: "আল্লাহর কসম, নিশ্চয় ইনি জায়েদ," অথচ সে মনে করছে যে তিনি জায়েদ, কিন্তু দেখা গেল তিনি আমর। একাদশ: কাজী আইয়াজ বলেন: এই হাদিসটি ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়ে সবচেয়ে সঠিক দলিল। ঈমান হলো অভ্যন্তরীণ ও অন্তরের আমল, আর ইসলাম হলো বাহ্যিক ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। তবে মুমিন ব্যক্তি মুসলিম না হয়ে পারে না, কিন্তু মুসলিম ব্যক্তি কখনো মুমিন না-ও হতে পারে; এই হাদিসের শব্দাবলি এর পক্ষেই প্রমাণ দেয়। খাত্তাবী বলেন: এই হাদিসের বাহ্যিক দিক ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য করাকে আবশ্যক করে। তাকে মুসলিম অর্থাৎ আত্মসমর্পণকারী বলা হবে, কিন্তু তাকে মুমিন বলা হবে না; এটিই এই হাদিসের মর্ম। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা বলো না যে আমরা ঈমান এনেছি, বরং বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি} (আল-হুজুরাত: ১৪) অর্থাৎ আমরা আত্মসমর্পণ করেছি। তবে কখনো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে উভয়ের মধ্যে সামঞ্জস্য হতে পারে, তখন মুসলিমকে মুমিন এবং মুমিনকে মুসলিম বলা হয়। আমরা এ বিষয়ে কিতাবুল ঈমানের শুরুতে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
ইউনুস, সালিহ, মা’মার এবং জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্র জুহরি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
অর্থাৎ, এই চারজন রাবী জুহরি থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং তারা জুহরি থেকে বর্ণনার ক্ষেত্রে শুআইবের অনুসরণ করেছেন। ফলে বর্ণনার আধিক্যের কারণে হাদিসটি অধিক শক্তিশালী হয়েছে। ইমাম তিরমিজির উক্তি "এই অধ্যায়ে অমুক ও অমুক থেকে বর্ণিত আছে" এবং এর সদৃশ বাক্যগুলোর বেশ কিছু উপকারিতা রয়েছে। প্রথমত: এই উপকারিতাটি। দ্বিতীয়ত: রাবীদের সম্পর্কে জানা, যাতে যারা বিভিন্ন সূত্রের হাদিস সংগ্রহ বা অন্য কোনো কারণে রাবীদের অনুসরণ (মুতাবায়াত) বা সাক্ষ্য (ইস্তিশহাদ) জানতে চান, তারা যেন তাদের বর্ণনা ও মুসনাদগুলো অনুসন্ধান করতে পারেন। তৃতীয়ত: এটি জানার জন্য যে উল্লিখিত ব্যক্তিগণ এটি বর্ণনা করেছেন; কেননা অনভিজ্ঞ ব্যক্তি মনে করতে পারে যে সনদে উল্লিখিত রাবী ছাড়া আর কেউ এটি বর্ণনা করেনি, ফলে সে অন্য কোনো কিতাবে অন্য কোনো রাবীর সূত্রে এটি দেখলে ভুল মনে করতে পারে এবং দাবি করতে পারে যে হাদিসটি কেবল অমুকের মাধ্যমেই বর্ণিত। যখন অধ্যায়ে বলা হয় "অমুক ও অমুক থেকে বর্ণিত", তখন এই ভুল ধারণা দূর হয়ে যায়। চতুর্থত: স্পষ্টভাবে শর্ত পূরণ হওয়া; কেননা বলা হয়ে থাকে যে তাঁর শর্ত হলো প্রতিটি হাদিসের জন্য অন্তত দুজন বা ততোধিক রাবী থাকতে হবে। পঞ্চমত: হাদিসটি মুস্তাফিয (প্রসিদ্ধ) হওয়া, ফলে এটি সেইসব মুজতাহিদদের নিকট দলিল হিসেবে গণ্য হয় যারা কুরআনের হুকুমকে নির্দিষ্ট করার জন্য হাদিসটি মশহুর বা প্রসিদ্ধ হওয়ার শর্তারোপ করেন। আর মুস্তাফিয বা মশহুর হলো সেই হাদিস যার বর্ণনাকারীর সংখ্যা তিনের অধিক।
তাঁর উক্তি (ইউনুস): তিনি হলেন ইউনুস ইবনে ইয়াজিদ আল-আইলি, তাঁর কথা আগে অতিবাহিত হয়েছে। (সালিহ): তিনি হলেন সালিহ ইবনে কায়সান আল-মাদানি, জুহরি থেকে তাঁর বর্ণনা হলো বড়দের পক্ষ থেকে ছোটদের থেকে বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত, কারণ তিনি জুহরির চেয়ে বয়সে বড় ছিলেন এবং তাঁর আলোচনাও আগে অতিবাহিত হয়েছে। (মা’মার): মিম বর্ণে ফাতহা যোগে মা’মার ইবনে রাশিদ আল-বাসরি, তাঁর আলোচনাও পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। (জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্র): তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মুসলিম ইবনে উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে শিহাব ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আল-হারিস ইবনে জাহরা ইবনে কিলাব আল-জুহরি। তিনি ইমাম মুহাম্মদ আবু বকর আল-জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্র। তিনি তাঁর চাচা মুহাম্মদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম সাদ, দারাওয়ার্দি ও কানাবি বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারি সালাত ও উদহিয়্যাহ অধ্যায়ে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম মুসলিম ঈমান, সালাত ও জাকাত অধ্যায়ে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। হাকিম আবু আব্দুল্লাহ ইবনে বাইয়ি ‘আল-মাদখাল’ কিতাবে বলেন: বুখারি ও মুসলিমের বর্ণনার ক্ষেত্রে যে সমালোচনা করা হয়েছে তার মধ্যে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্রের বর্ণনা অন্তর্ভুক্ত। বুখারি তাঁর থেকে মূল হাদিস হিসেবে এবং মুসলিম সহায়ক বর্ণনা হিসেবে গ্রহণ করেছেন। ইবনে আবি হাতিম বলেন: তিনি খুব একটা শক্তিশালী নন, তবে তাঁর হাদিস লেখা যাবে। ইবনে মাইন তাঁর সম্পর্কে বলেন: দুর্বল। ইবনে আদি বলেন: আমি তাঁর হাদিসে কোনো সমস্যা দেখি না এবং তাঁর কোনো মুনকার হাদিসও দেখিনি। আব্বাস ইয়াহইয়া ইবনে মাইন থেকে বর্ণনা করেন: জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্র আবু উওয়াইস অপেক্ষা উত্তম, তবে অন্য এক জায়গায় তিনি তাঁকে খুব একটা শক্তিশালী বলেননি। ওয়াকিদি বলেন: তাঁর পুত্র ও ভৃত্যদের নির্দেশে তাঁকে হত্যা করা হয়েছিল; তাঁর পুত্র ছিল নির্বোধ ও ধূর্ত, উত্তরাধিকার লাভের জন্য আবু জাফর আল-মনসুরের খিলাফতের শেষ দিকে সে তাঁকে হত্যা করে। আবু জাফর ১৫৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। কয়েক বছর পর তাঁর ভৃত্যরা তাঁর পুত্রের ওপর চড়াও হয়ে তাকেও হত্যা করে। নববী তাঁর শরহে নিশ্চিত করেছেন যে, এই মুহাম্মদ ১৫২ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জুহরি থেকে ইউনুসের বর্ণনাটি আব্দুর রহমান ইবনে উমর আল-জুহরি—যাঁর উপাধি রুস্তাহ (র-এ পেশ, স-এ সাকিন, এরপর ত এবং সবশেষে হ)—তার কিতাবুল ঈমানে নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণিত হয়েছে এবং এর শব্দাবলি কুশমিহানির বর্ণনার কাছাকাছি। আর জুহরি থেকে সালিহ-এর বর্ণনাটি বুখারি’র কিতাবুজ জাকাতে নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণিত হয়েছে। আর তাঁর থেকে মা’মার-এর বর্ণনাটি আহমদ ইবনে হাম্বল, হুমাইদি এবং অন্যদের কিতাবে আব্দুর রাজ্জাকের সূত্রে নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণিত হয়েছে এবং তাতে বলা হয়েছে যে তিনি প্রশ্নটি তিনবার পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। আবু দাউদেও মা’মার-এর সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে যার শব্দাবলি হলো: "আমি একজনকে দান করি আর যাকে আমি বেশি ভালোবাসি তাকে কিছুই দেই না এই আশঙ্কায় যে পাছে আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনে অধঃমুখে নিক্ষেপ করেন।" জুহরি থেকে জুহরির ভ্রাতুষ্পুত্রের বর্ণনাটি মুসলিমে নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণিত হয়েছে, তাতে প্রশ্ন ও উত্তর তিনবার রয়েছে এবং শেষে বলা হয়েছে: "নিক্ষিপ্ত হওয়ার ভয়ে" (কর্মবাচ্যে)। তাঁর বর্ণনায় একটি সূক্ষ্ম বিষয় হলো এটি বনু জাহরার চারজন ব্যক্তির ধারাবাহিক বর্ণনা: তিনি নিজে, তাঁর চাচা, আমির এবং তাঁর পিতা। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞাত।

20 - ‌‌(অনুচ্ছেদ: সালামের প্রচার ইসলামের অন্তর্ভুক্ত)

এর অর্থ হলো: এটি একটি অনুচ্ছেদ। যদি এভাবে তকদীর (উহ্য মান্য) করা না হয়, তবে ইতিপূর্বে আমরা কয়েকবার যেমনটি উল্লেখ করেছি, সেই অনুযায়ী এটি ব্যাকরণগত বিভক্তি পাওয়ার যোগ্য হবে না; সেক্ষেত্রে ‘বাব’ শব্দটি তানউইনযুক্ত হবে। আর তাঁর কথা: ‘আস-সালাম’ শব্দটি রফ-যুক্ত (পেশবিশিষ্ট), কারণ এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), এবং তাঁর কথা: ‘মিনাল ইসলাম’ অংশটি এর খবর (বিধেয়)। মূল বাক্যটির উদ্দেশ্য হলো: এটি ইসলামের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হিসেবে সালাম প্রচারের বর্ণনার একটি অনুচ্ছেদ। করিমা-এর বর্ণনায় রয়েছে: ‘ইসলামের অংশ হিসেবে সালামের প্রচারের অনুচ্ছেদ’। এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মারফূ হাদীসের বাক্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে বলা হয়েছে: ‘যাকে তুমি চেনো এবং যাকে তুমি চেনো না (তাকে সালাম দাও)’। ‘আল-ইফশা’ শব্দটি হামজার নিচে কাসরাসহ, এটি ‘আফশা-ইউফশি’ থেকে আগত মাসদার (ক্রিয়ামূল)। বলা হয়: ‘আফশাইতুল খাবারা’ অর্থাৎ যখন আমি সংবাদটি প্রচার ও ঘোষণা করলাম। এর তিনটি অক্ষরবিশিষ্ট মূল রূপ হলো: ‘ফাশা-ইয়াফশু-ফাশওয়ান’। এ থেকেই ‘তাফাশাশ শায়উ’ এসেছে, যার অর্থ হলো কোনো কিছু বিস্তৃত হওয়া।
দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো, পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে যা বর্ণিত হয়েছে তার সারকথা হলো—দ্বীনই ইসলাম, আর ইসলাম এর গুণাবলি অনুশীলন ব্যতীত পূর্ণ হয় না। সেই গুণাবলির মধ্যে একটি হলো বিশ্ববাসীর কাছে সালাম প্রচার করা। এই অনুচ্ছেদে হাদীসে মাওকুফ এবং মারফূ—উভয় মাধ্যমেই এই গুণের কথা বর্ণনা করা হয়েছে। সাথে অন্য একটি গুণের আধিক্য রয়েছে, তা হলো: অন্নদান করা। আর মাওকুফ বর্ণনায় অতিরিক্ত আরও একটি গুণ আছে, তা হলো: নিজের নফসের ব্যাপারে ইনসাফ করা। সালাম প্রচার কেন ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ আমরা ‘অন্নদান’ সংক্রান্ত অনুচ্ছেদে বর্ণনা করেছি।
আম্মার রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে একত্র হবে, সে ঈমানকে পূর্ণ করল—নিজের নফসের ব্যাপারে ইনসাফ করা, বিশ্ববাসীকে সালাম প্রদান করা এবং অভাবের অবস্থায় দান করা।
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে। প্রথমত: আম্মারের জীবনী। তাঁর উপনাম আবু ইয়াকযান। তিনি হলেন আম্মার ইবন ইয়াসির ইবন আমির ইবন মালিক ইবন কিনানা ইবন কাইস ইবন আল-হুসাইন ইবন আল-ওযিম ইবন সা’লাবা ইবন আউফ ইবন হারিসা ইবন আমির আল-আকবার ইবন ইয়াম ইবন আনাস (নুন দিয়ে)। আর তিনি হলেন যায়িদ ইবন মালিক ইবন আদাদ ইবন ইয়াশজুব ইবন গারিব ইবন যায়িদ ইবন কাহলান ইবন সাবা ইবন ইয়াশজুব ইবন ইয়ারুব ইবন কাহতান। ইবন সাদ রহিমাহুল্লাহ তাঁর বংশধারা এভাবেই উল্লেখ করেছেন। তাঁর মা সুমাইয়াহ (উচ্চতা বা সমু থেকে ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ), বিনতে খাইয়্যাত। তিনি এবং ইয়াসির প্রাচীনকালেই আম্মারের সাথে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। আবু জেহেল সুমাইয়াহকে হত্যা করে এবং তিনি ইসলামের প্রথম নারী শহীদ। তিনি ইয়াসির এবং আম্মার রাদিয়াল্লাহু আনহুমের সাথে মক্কায় মহান আল্লাহর পথে নির্যাতিত হতেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় বলতেন: “হে ইয়াসির পরিবার! ধৈর্য ধারণ করো, তোমাদের প্রতিশ্রুত স্থান হলো জান্নাত।” তাঁরা ছিলেন দুর্বল ও অসহায়দের অন্তর্ভুক্ত। ওয়াকিদী বলেন: তাঁরা এমন এক কওম যাদের মক্কায় কোনো আত্মীয়স্বজন বা কোনো রক্ষাকবচ বা শক্তি ছিল না। কুরাইশরা তাঁদের তপ্ত মরুভূমিতে নির্যাতন করত। আম্মার রাদিয়াল্লাহু আনহু এত বেশি নির্যাতিত হতেন যে, তিনি কী বলছেন তা বুঝতে পারতেন না। সুহাইব, ফাকিহা, বিলাল এবং আমির ইবন ফুহাইরাও একইভাবে নির্যাতিত হতেন। তাঁদের বিষয়েই আল্লাহ তাআলার এই বাণী অবতীর্ণ হয়: “অতঃপর আপনার প্রতিপালক তাদের জন্য যারা নির্যাতিত হওয়ার পর হিজরত করেছে, তারপর জিহাদ করেছে এবং ধৈর্য ধারণ করেছে...” (নাহল: ১১০)। যারা ‘ফুতিনু’ শব্দটি জবর দিয়ে (ফাতানু) পাঠ করেছেন—যেমন ইবন আমির—তাদের মতে অর্থ হবে: তারা নিজেরা পরীক্ষায় অবতীর্ণ হয়েছে। আমর ইবন মাইমুন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: মুশরিকরা আম্মার ইবন ইয়াসিরকে আগুন দিয়ে পুড়িয়েছিল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তাঁর মাথার ওপর হাত বুলিয়ে দিতেন এবং বলতেন: “হে আগুন! তুমি আম্মারের জন্য শীতল ও শান্তিদায়ক হয়ে যাও, যেমন তুমি ইব্রাহীমের জন্য ছিলে। তোমাকে এক বিদ্রোহী দল হত্যা করবে।” তাঁর নাতি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: মুশরিকরা আম্মারকে পাকড়াও করে এবং ততক্ষণ পর্যন্ত ছাড়েনি যতক্ষণ না তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শানে কটূক্তি করেন এবং তাদের উপাস্যদের প্রশংসা করেন। যখন তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলেন, তিনি জিজ্ঞেস করলেন: “তোমার পেছনে কী খবর?” তিনি বললেন: “হে আল্লাহর রাসুল! মন্দ খবর। আল্লাহর কসম, আপনার শানে কটূক্তি এবং তাদের উপাস্যদের প্রশংসা না করা পর্যন্ত তারা আমাকে ছাড়েনি।” তিনি বললেন: “তোমার অন্তরকে কেমন পাচ্ছ?” তিনি বললেন: “ঈমানের ওপর স্থির ও প্রশান্ত।” তিনি বললেন: “যদি তারা আবার এমন করে, তুমিও আবার তাই কোরো।” তাঁর বিষয়েই অবতীর্ণ হয়: “তাকে ছাড়া যাকে বাধ্য করা হয়, অথচ তার অন্তর ঈমানে প্রশান্ত...” (নাহল: ১০৬)। তিনি বদর ও পরবর্তী সকল যুদ্ধে অংশ নিয়েছেন। তিনি আবিসিনিয়ায় হিজরত করেন, তারপর মদিনায়। ৩০ জনের কিছু বেশি লোকের পর তিনি ও সুহাইব ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং অন্যান্য সাহাবী থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে ৬২টি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। বুখারী ও মুসলিম দুটি হাদীসে একমত হয়েছেন। বুখারী এককভাবে তিনটি এবং মুসলিম একটি বর্ণনা করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর এবং হুযাইফার মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করে দিয়েছিলেন। তিনি ছিলেন দীর্ঘকায়, শ্যামল বর্ণের, পিঙ্গল চিবুক ও প্রশস্ত কাঁধের অধিকারী। তিনি তাঁর বার্ধক্যের শুভ্রতা পরিবর্তন করতেন না। তিনি ৩৭ হিজরীর সফর মাসে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর সাথে সিফফিনের যুদ্ধে নিহত হন। তাঁর বয়স হয়েছিল ৯৩ মতান্তরে ৯৪ বছর। তাঁকে সিফফিনেই দাফন করা হয়। তিনি পূর্ণ বিকশিত বুদ্ধিমত্তাসহ শাহাদাত বরণ করেন। কিরমানী বলেন: ইয়াসির, তাঁর পিতা এবং তাঁর সন্তান জুয়ায় বন্ধক ছিলেন। তারা হেরে গেলে তারা বিজয়ীর দাসে পরিণত হন। অতঃপর আল্লাহ তাঁদের ইসলামের মাধ্যমে সম্মানিত করেন। আম্মারই প্রথম ব্যক্তি যিনি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে মসজিদ নির্মাণ করেন; তিনি কুবা মসজিদ নির্মাণ করেছিলেন। যখন তিনি নিহত হন, আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর অসিয়ত অনুযায়ী পরিহিত কাপড়সহ দাফন করেন এবং তাকে গোসল দেননি। ‘আল-ইস্তিআব’ গ্রন্থের লেখক বলেন: কুফাবাসীরা বর্ণনা করেছেন যে, আলী (রা.) তাঁর জানাজা পড়েছিলেন। এটি শহীদদের ব্যাপারে তাঁদের মাযহাব যে, তাঁদের গোসল দেওয়া হবে না কিন্তু জানাজা পড়া হবে। মুসাদ্দাদ বলেন: মুহাজিরদের মধ্যে আম্মার ইবন ইয়াসির ছাড়া আর এমন কেউ ছিলেন না যার পিতা-মাতা উভয়েই মুসলিম ছিলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর পিতা-মাতাও ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। ‘শারহু কুতবিদ দ্বীন’-এ রয়েছে: আবু ইয়াসির আবু হুজায়ফা ইবনুল মুগিরার সাথে মৈত্রী চুক্তি করেছিলেন। ইয়াসির যখন ইয়েমেন থেকে মক্কায় আসেন, আবু হুজায়ফা তাঁর সুমাইয়াহ নাম্নী এক দাসীকে তাঁর সাথে বিয়ে দেন। তাঁর গর্ভেই আম্মার জন্ম নেন। পরে আবু হুজায়ফা তাকে মুক্ত করে দেন। জামাআতের ইমামগণ আম্মার থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয়ত: আম্মারের যে কথাটি বুখারী মুয়াল্লাক হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তা কাসেম লালকায়ী সহীহ সনদে আলী ইবন আহমদ ইবন হাফস থেকে বর্ণনা করেছেন—আমাদের কাছে আবু আব্বাস আহমদ ইবন আলী আল-মুরহিবী বর্ণনা করেছেন, আমাদের কাছে আবু মুহাম্মদ ইবনুল হাসান ইবন আলী ইবন জাফর আল-সাইরাফী বর্ণনা করেছেন, আমাদের কাছে আবু নুআইম বর্ণনা করেছেন, আমাদের কাছে কাতার আবু ইসহাক থেকে, তিনি সিলাহ ইবন যুফার থেকে, তিনি আম্মার থেকে বর্ণনা করেছেন। এবং রুস্তাহও সুফিয়ান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন—আমাদের কাছে...

আবু ইসহাক এটি বর্ণনা করেছেন। আহমদ বিন হাম্বল এটি 'কিতাবুল ঈমান'-এ সুফিয়ান সাওরীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইয়াকুব বিন শায়বাহ তাঁর মুসনাদে শু'বা, জুহাইর বিন মুয়াবিয়া ও অন্যদের সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা সবাই আবু ইসহাক আল-সুবাই'ঈর সূত্রে, তিনি সিলাহ বিন জুফার থেকে, তিনি আম্মার (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। শু'বার পাঠ হলো: "তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে, সে ঈমান পূর্ণ করল।" একইভাবে মা'মারের জামে'-তে আবু ইসহাকের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। তদ্রূপ আব্দুর রাজ্জাক তাঁর মুসান্নাফে মা'মারের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আব্দুর রাজ্জাক পরবর্তীকালে এটি নবী (সা.)-এর প্রতি মারফু (রাসূলের বাণী) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। একইভাবে আল-বাজার তাঁর মুসনাদে এবং ইবনে আবি হাতিম তাঁর আল-ইলাল গ্রন্থে—উভয়েই হাসান বিন আব্দুল্লাহ আল-কুফীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আল-বাগাবী শারহুস সুন্নাহ গ্রন্থে আহমদ বিন কা'ব আল-ওয়াসিতীর সূত্রে এবং ইবনুল আরাবী তাঁর মু'জামে মুহাম্মদ বিন সাব্বাহ আল-সাগানীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা তিনজনই আব্দুর রাজ্জাক থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আল-বাজার বলেছেন: এটি গরীব (বিরল)। আবু যুর'আ বলেছেন: এটি ভুল। তবে আম্মার থেকে অন্য একটি সূত্রেও মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, যা তাবারানী তাঁর আল-কাবীর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু এর সূত্রে দুর্বলতা রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
তৃতীয় অংশ হলো এর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ ও অর্থ। (তিনটি) শব্দটি ইবতিদা বা মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে পেশযুক্ত। প্রকৃতপক্ষে এটি একটি উহ্য বিশেষ্যের গুণ, যার পূর্ণরূপ হলো: তিনটি স্বভাব। সুতরাং এই গুণটিই সেই উহ্য বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। এটিও বলা বৈধ যে, অনির্দিষ্ট শব্দ (নাকিরা) মুবতাদা হতে পারে যখন তা প্রশংসা বুঝায়, যেমন: "একটি আনুগত্য একটি অবাধ্যতা অপেক্ষা উত্তম।" ব্যাকরণবিদগণ একে সেই স্থানগুলোর অন্তর্ভুক্ত করেছেন যেখানে অনির্দিষ্ট শব্দ মুবতাদা হিসেবে ব্যবহৃত হয়। (যে) শব্দটি দ্বিতীয় মুবতাদা, যা গুণের অর্থ বহন করে এবং শর্তের অর্থ শামিল করে। (যার মধ্যে থাকবে) অংশটি এর সম্বন্ধ বা সিলাহ। (সে ঈমান পূর্ণ করল) বাক্যটি এর খবর (বিধেয়), আর পুরো বাক্যটি প্রথম মুবতাদার খবর। (ফাকাদ) শব্দের ফা বর্ণটি মুবতাদার মধ্যে শর্তের অর্থ থাকার কারণে এসেছে। (আল-ঈমান) শব্দটি মানসুব বা জবরযুক্ত কারণ এটি কর্ম (মাফ'উল)। এর অর্থ হলো: সে ঈমানের পূর্ণতা অর্জন করল, যা শু'বার বর্ণিত "সে ঈমান পূর্ণ করল" পাঠ দ্বারা সমর্থিত হয়। (ইনসাফ) শব্দটি উহ্য মুবতাদার খবর। এর পূর্ণরূপ হলো: তিনটির একটি হলো ইনসাফ। বলা হয়: সে নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করেছে। সাগানী বলেছেন: ইনসাফ হলো ন্যায়বিচার। ইনসাফ ও নিসফাহ শব্দটি এর বিশেষ্য। বলা হয়: সে দ্রুত আসলো। (সালাম প্রদান করা) অর্থাৎ তিনটির দ্বিতীয়টি হলো সালাম প্রদান করা। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: আমি বস্তুটি প্রদান করলাম। ইবনে আব্বাদ থেকে বর্ণিত, এর অর্থ আমি দান করলাম এবং অকাতরে দিলাম। অধ্যায়ের শেষে বলা হয়েছে: এই শব্দটি কোনো বস্তুর সংরক্ষণ ত্যাগ করা বা অকাতরে বিলিয়ে দেওয়া বুঝায়। (জগতবাসীর প্রতি) এখানে লাম বর্ণে জবর হবে। এর দ্বারা তিনি পরিচিত-অপরিচিত সকল মানুষকে বুঝিয়েছেন। যদি বলা হয়: জগতবাসী বলতে আল্লাহ ছাড়া সব কিছুকে বুঝায়, যার মধ্যে কাফেররাও অন্তর্ভুক্ত, অথচ তাদের সালাম দেওয়া বৈধ নয়—আমি বলব: এটি অন্য দলীল দ্বারা পৃথক করা হয়েছে, আর তা হলো নবী (সা.)-এর বাণী: "তোমরা ইহুদি ও নাসারাদের সালাম দিতে শুরু করো না..."
ইত্যাদি যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। (ব্যয় করা) অর্থাৎ তৃতীয়টি হলো অভাবের সময় ব্যয় করা। 'ইকতার' মানে অভাবী হওয়া। বলা হয়: লোকটি অভাবী হয়ে পড়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী অর্থ দাঁড়ায় 'একেবারে শূন্য থেকে ব্যয় করা', যা সম্ভব নয়—আমি বলব: এখানে (থেকে) শব্দটি (মধ্যে) অর্থে হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: "যখন জুমার দিনে নামাজের জন্য আহ্বান করা হয়" (সূরা জুমুআ: ৯), অর্থাৎ জুমার দিনের মধ্যে। তখন অর্থ হবে: অভাবগ্রস্ত অবস্থায় ব্যয় করা, যা চরম উদারতার পরিচয়। এটি (নিকটে বা সময়) অর্থেও হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: "তাদের ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি আল্লাহর নিকট কোনো কাজে আসবে না" (সূরা আল-ইমরান: ১০), অর্থাৎ আল্লাহর কাছে। তখন অর্থ হবে: দারিদ্র্যের সময় ব্যয় করা। এটি 'সীমা বা উৎস' বুঝাতেও পারে, যেমন: "আমি জায়েদের কাছ থেকে নিয়েছি।" তখন দারিদ্র্য হবে ব্যয়ের উৎস। প্রকৃতপক্ষে এটি শুরুর অর্থ দেয়, কারণ অভাবের সময় দানকারী অভাব থেকেই দান শুরু করে। আবু যিনাদ বিন সিরাজ বলেছেন: আম্মার এই শব্দগুলোর মাধ্যমে সমস্ত কল্যাণকে একত্রিত করেছেন। কারণ আপনি যখন নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করবেন, তখন আপনি আপনার স্রষ্টার সাথে এবং মানুষের সাথে সম্পর্কের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছালেন এবং আল্লাহ ও মানুষের পাওনা কোনো কিছুই নষ্ট করলেন না। আর জগতবাসীকে সালাম দেওয়ার বিষয়টি নবী (সা.)-এর বাণীর মতো: "তুমি যাকে চেনো এবং যাকে চেনো না, তাকে সালাম দাও।" এটি উন্নত চরিত্র গঠন এবং মানুষের হৃদয়ে ভালোবাসা তৈরির প্রতি উৎসাহ প্রদান। আর অভাবের সময় ব্যয় করা হলো উদারতার চূড়ান্ত পর্যায়। মহান আল্লাহ এই গুণের অধিকারীদের প্রশংসা করে বলেছেন: "তারা নিজেদের ওপর অন্যদের প্রাধান্য দেয়, যদিও তারা অভাবগ্রস্ত হয়" (সূরা হাশর: ৯)। এটি পরিবারের জন্য ব্যয়, মেহমানদারি এবং আল্লাহর আনুগত্যের প্রতিটি ব্যয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, একজন অভাবী ব্যক্তির তার পরিবারের জন্য ব্যয় করা একজন সচ্ছল ব্যক্তির ব্যয়ের চেয়ে বেশি সওয়াবের। আমি বলি: এই শব্দগুলো ঈমানের সমস্ত বৈশিষ্ট্যকে ধারণ করে, কারণ তা হয় আর্থিক নয়তো শারীরিক। ব্যয় করার বিষয়টি আর্থিক ইবাদতের প্রতি ইঙ্গিত করে, যা আল্লাহর ওপর ভরসা, দুনিয়ার প্রতি অনাসক্তি এবং সংক্ষিপ্ত আশার প্রতিফলন। আর শারীরিক ইবাদত হয় আল্লাহর সাথে—অর্থাৎ আল্লাহর আদেশকে সম্মান করা যা হলো ইনসাফ; অথবা মানুষের সাথে—অর্থাৎ আল্লাহর সৃষ্টির প্রতি মমতা প্রদর্শন যা হলো সালাম প্রদান। এর মধ্যে উন্নত চরিত্র, বিনয় এবং কাউকে তুচ্ছ না করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত থাকে, যার মাধ্যমে পারস্পরিক সম্প্রীতি ও ভালোবাসা সৃষ্টি হয়।

২৮ - কুতাইবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: লাইস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইয়াজিদ বিন আবি হাবিবের সূত্রে, তিনি আবু খাইরের সূত্রে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণনা করেন যে, এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করল: ইসলামের কোন কাজটি সবচেয়ে উত্তম? তিনি বললেন: "তুমি অন্যকে খাবার খাওয়াবে এবং যাকে চেনো ও যাকে চেনো না, তাকে সালাম দেবে।"
(হাদিস নং ১২ দেখুন)।
হাদিসটির সাথে শিরোনামের মিল স্পষ্ট, কারণ এই অধ্যায়টি এর একটি অংশকে অন্তর্ভুক্ত করে।

বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথমজন: কুতাইবা। এটি কুতবাহ শব্দের ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ, যা মূলত 'আকতাব' শব্দের একবচন, যার অর্থ নাড়িভুঁড়ি। সাগানী বলেন: এই অর্থেই লোকটির নাম কুতাইবা রাখা হয়েছে। ইবনে আদি বলেন: তার নাম ইয়াহইয়া এবং কুতাইবা তার উপাধি যা তার প্রকৃত নামের ওপর জয়ী হয়েছে। ইবনে মানদাহ বলেন: তার নাম আলী বিন সাঈদ বিন জামিল আল-বাগলানি, যা বাগলান নামক স্থানের সাথে সম্পর্কিত, এটি বলখ-এর একটি গ্রাম। বলা হয় যে, তার দাদা হাজ্জাজ বিন ইউসুফের আযাদকৃত দাস ছিলেন, তাই তিনি সাকাফী এবং তার কুনিয়াত আবু রাজা। তিনি ইমাম মালিক ও অন্যান্য অনেক ইমাম থেকে বর্ণনা করেছেন। কিরমানী বলেন: তার থেকে ইমাম আহমাদ ও কুতুবে সিত্তার (ছয়টি প্রসিদ্ধ হাদীস গ্রন্থ) সংকলকগণ বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: তার থেকে ইয়াহইয়া বিন মাইন, আলী বিন আল-মাদিনী, আবু যুরআহ, আবু হাতিম, ইবরাহীম আল-হারবী, বুখারী, মুসলিম, আবু দাউদ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন। আর নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মাদ বিন বুকাইর আল-বুরসানি বলেন: তিনি একজন নির্ভরযোগ্য এবং হাদীস ও সুন্নাহর অনুসারী ছিলেন। আসরাম বলেন: ইমাম আহমাদ তার প্রশংসা করেছেন। ইয়াহইয়া ও নাসাঈ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) এবং অধিক হাদীস বর্ণনাকারীর ন্যায় তিনি প্রচুর সম্পদের অধিকারীও ছিলেন। তিনি ২৪০ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। আলী বিন মুহাম্মাদ সিমসামার বলেন: আমি তাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলছিলেন: আমি বলখে জুমুআর দিনে দিনের পূর্বাহ্নে ১৪৮ হিজরীর রজব মাসের আট দিন অবশিষ্ট থাকতে জন্মগ্রহণ করেছি। হাকিম 'তারিখে নিসাবুর'-এ বলেন: তিনি রমজানের দ্বিতীয় তারিখে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয়জন: লাইস বিন সাদ। তৃতীয়জন: ইয়াযিদ বিন আবু হাবীব আল-মিসরী। চতুর্থজন: আবুল খাইর মারসাদ। পঞ্চমজন: আবদুল্লাহ বিন আমর বিন আস। তারা সকলেই ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছেন।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে: এতে সরাসরি বর্ণনা (তাহদিস) ও আনআনাহ (পরম্পরায় বর্ণনা) রয়েছে। আরও রয়েছে: কুতাইবা ছাড়া এর বর্ণনাকারীদের সবাই মিসরীয়। আরও রয়েছে: এর বর্ণনাকারীদের সবাই মহান ও সুপ্রসিদ্ধ ইমাম।
বিভিন্ন স্থানে হাদীসটির উল্লেখ এবং অন্যদের বর্ণনা: আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, ইমাম বুখারী এটি তিনটি স্থানে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম ও নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন। ইতিপূর্বে তিনি আমর বিন খালিদ-লাইস-ইয়াযিদ-আবু খাইর-আবদুল্লাহ বিন আমর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আর এখানে কুতাইবা-লাইস-তদরূপ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি তার সেই দুই উস্তাদের মধ্যকার ভিন্নতা স্পষ্ট করেছেন যারা লাইস থেকে বর্ণনা করেছেন এবং এটি সনদের আধিক্যকে নির্দেশ করে। এটি সুবিদিত যে, তিনি একই হাদীস দুই স্থানে একই রূপে পুনরাবৃত্তি করেন না। অধিকন্তু, তিনি সেখানে অনুচ্ছেদ স্থাপন করেছিলেন এভাবে যে: 'খাবার খাওয়ানো ইসলামের অন্তর্ভুক্ত', আর এখানে অনুচ্ছেদ দিয়েছেন: 'সালাম প্রদান ইসলামের অন্তর্ভুক্ত'। কিরমানী বলেন: আপনি যদি বলেন: তার জন্য কি একসাথেই 'খাবার খাওয়ানো ও সালাম প্রদান ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' অনুচ্ছেদ দেওয়া এবং উভয় বিষয়কে এক সুতোয় গেঁথে উদ্দেশ্য পূর্ণ করা যথেষ্ট ছিল না? আমি বলি: সম্ভবত আমর বিন খালিদ এটি 'খাবার খাওয়ানো' বর্ণনার প্রেক্ষাপটে উল্লেখ করেছেন এবং কুতাইবা এটি 'ইসলামের' বর্ণনার প্রেক্ষাপটে উল্লেখ করেছেন, তাই তিনি তাদের পৃথক করেছেন এবং প্রত্যেক রাবীর উদ্দেশ্যকে তাদের বর্ণনায় যুক্ত করেছেন। কেউ কেউ বলেন: এটি কোনো জোরালো যুক্তি নয়, কারণ প্রশ্নটি আগের মতোই থেকে যায়; কেননা মুসান্নিফ (গ্রন্থকার) পৃথকভাবে শুনলেও তা একত্রে বর্ণনা করতে কোনো বাধা ছিল না। আমি বলি: তার এই কথাটি গ্রহণযোগ্য নয়, বরং আগেরটিই একটি উত্তম উত্তর এবং এর মাধ্যমেই প্রশ্নের নিরসন ঘটে। যদি মুসান্নিফ উভয়কে একত্র করতেন তবে তা তার উস্তাদদের পৃথকভাবে বর্ণিত বিষয়টির পরিবর্তন হয়ে যেত, অথচ তিনি তা পরিবর্তন করতে চাননি। তাই তিনি দুই অনুচ্ছেদের মাধ্যমে তাদের বৈশিষ্ট্য আলাদা রেখেছেন। বিষয়টি অনুধাবন করুন। অবশিষ্ট আলোচনা আমরা ইতিপূর্বে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছি।

২১ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: স্বামীর অকৃতজ্ঞতা এবং কুফরের চেয়ে নিম্নস্তরের কুফর)

এ বিষয়ে আলোচনা দুটি দিক থেকে: প্রথমত: এই অনুচ্ছেদ এবং এর পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদসমূহের মধ্যকার সম্পর্কের দিকটি হলো: বিগত অনুচ্ছেদসমূহে ঈমানের বিষয়াদি আলোচিত হয়েছে, আর কুফর হলো তার বিপরীত। বিপরীতধর্মী হওয়ার দিক থেকেই তাদের মাঝে সম্পর্ক বিদ্যমান। কারণ দুটি বিষয়ের মধ্যে সংযোগ বা জামে' কয়েক প্রকারের হয়: আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক): যেক্ষেত্রে উভয়ের মাঝে ধারণাগত ঐক্য বা সাদৃশ্য বা পরষ্পর নির্ভরশীলতা থাকে, যেমন কম ও বেশি, ওপর ও নিচ। ওহমী (কাল্পনিক): যেক্ষেত্রে দুটি বিষয়ের ধারণার মাঝে এক প্রকার সাদৃশ্য থাকে, যেমন সাদা ও হলুদ রং, অথবা বৈপরীত্য যেমন কালো ও সাদা, এবং ঈমান ও কুফর; অথবা বৈপরীত্যের সদৃশ যেমন আসমান ও জমিন। খিয়ালী (কল্পনাপ্রসূত): যেক্ষেত্রে উভয়ের মাঝে কল্পনার সাহচর্য থাকে এবং এর কারণসমূহ ভিন্ন ভিন্ন যা নির্দিষ্ট স্থানে সুপরিচিত। আমি কোনো ব্যাখ্যাকারককে এখানে সম্পর্কের বিষয়টি যথাযথভাবে উল্লেখ করতে দেখিনি। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারক বলেন: ইমাম বুখারী এই অনুচ্ছেদটিকে পূর্বের অনুচ্ছেদের অনুগামী করেছেন এটি সতর্ক করার জন্য যে, পাপাচার ঈমানকে হ্রাস করে কিন্তু তা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার মতো কুফরের স্তরে নিয়ে যায় না। কারণ তারা মনে করেছিল এটি আল্লাহর সাথে কুফর, তাই তিনি উত্তর দিয়েছেন যে, নবী (সা.) এর দ্বারা তাদের স্বামীদের হকের প্রতি অকৃতজ্ঞতা বুঝিয়েছেন। আর এটি নিঃসন্দেহে তাদের ঈমানের ঘাটতি, কারণ স্বামীদের প্রতি কৃতজ্ঞতা এবং নেক কাজের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায়। এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম। ইমাম নববী হাদীসটি সম্পর্কে বলেন—অর্থাৎ এই অধ্যায়ের হাদীস সম্পর্কে—এতে বিভিন্ন প্রকার জ্ঞান রয়েছে: তন্মধ্যে একটি হলো যা দ্বারা তিনি শিরোনাম দিয়েছেন, আর তা হলো কুফর শব্দ কখনো আল্লাহর সাথে কুফর ছাড়াও অন্য ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে পারে। কাজী আবু বকর ইবনুল আরাবী তার ব্যাখ্যায় বলেন: গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য হলো এটি স্পষ্ট করা যে, আনুগত্যকে যেমন ঈমান বলা হয়, তেমনি নাফরমানিকে কুফর বলা হয়। তবে যেখানে একে কুফর বলা হয় সেখানে এর দ্বারা ধর্মত্যাগী হওয়ার মতো কুফর উদ্দেশ্য নয়। আপনি যেমনটি দেখছেন, তাদের কারো কথার মধ্যেই সম্পর্কের বিষয়টি যথাযথভাবে ফুটে ওঠেনি।

প্রাসঙ্গিকতা এবং দিক সেটিই যা আমরা উল্লেখ করেছি, তবে উচিত ছিল এই অনুচ্ছেদ এবং এর পরবর্তী চারটি অনুচ্ছেদকে নবী সাল্লাল্লাহু তাআলা আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (দ্বীন হলো আল্লাহর জন্য নসিহত বা একনিষ্ঠতা) সম্বলিত অনুচ্ছেদের ঠিক পরেই উল্লেখ করা; এটি ঈমানের বিষয়সমূহ সম্বলিত অনুচ্ছেদসমূহ শেষ করার পর পূর্ণাঙ্গ সামঞ্জস্য রক্ষার খাতিরে করা সমীচীন ছিল।
দ্বিতীয় দিক: ব্যাকরণ ও অর্থ সংক্রান্ত। তাঁর কথা: (বাব বা অনুচ্ছেদ) শব্দটি মারফু হয়েছে কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর যা পরবর্তী অংশের দিকে মুদাফ হয়েছে। এর মূল রূপ হলো: এটি স্বামী বা সঙ্গীর প্রতি অকৃতজ্ঞতা এবং এক কুফর অপেক্ষা নিম্নতর কুফরের বর্ণনার অনুচ্ছেদ। আর তাঁর কথা: (ওয়া কুফর) শব্দটি 'কুফরান' শব্দের ওপর আতফ হয়েছে। আর তাঁর কথা: (দুন কুফর) কথাটি একটি ইজাফি বাক্য যা সিফাত (গুণ) হিসেবে এসেছে। 'দুন' শব্দটি জরফ হিসেবে মানসুব হয়েছে। আর 'কুফরান' শব্দটি 'কুফরের' মতো একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। উভয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, 'কুফর' ধর্মের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় আর 'কুফরান' নিয়ামতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'কুফর' হলো ঈমানের বিপরীত। বলা হয়: সে আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে। এছাড়া 'কুফর' মানে হলো নিয়ামত অস্বীকার করা, যা শোকরের (কৃতজ্ঞতার) বিপরীত। এর ক্রিয়াগুলো হলো 'কাফারা-হা কুফুরান ও কুফরানান'। কুফর শব্দের মূল অর্থ হলো আবরণ বা ঢেকে রাখা। আমি কোনো কিছু ঢেকে দিলে বলা হয় 'কাফারা', যার অর্থ আমি সেটি গোপন করেছি বা ঢেকে দিয়েছি। যা কিছু কোনো বস্তুকে ঢেকে দেয় তাকেই 'কাফারা' বলা হয়। এ কারণেই কাফেরকে 'কাফের' বলা হয়, কারণ সে আল্লাহর তাওহীদ বা আল্লাহর নিয়ামতকে ঢেকে রাখে। কৃষককেও 'কাফের' বলা হয় কারণ সে মাটির নিচে বীজ ঢেকে দেয়। ধূলিময় ছাইকেও 'মাকফুর' বলা হয় যখন বাতাস তার ওপর মাটি ফেলে তাকে ঢেকে দেয়। আর 'আশির' শব্দটি 'ফায়িল' (فعيل) ওজনে 'মুয়াশির' (معاشر) বা মেলামেশাকারী অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'আকীল' মানে 'মুয়াকিল' (একসাথে আহারকারী)। এটি 'মুয়াশারাত' বা মেলামেশা থেকে এসেছে। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ 'মুলাজিমাত' বা সবসময় সাথে থাকা। আলিমগণ বলেন: এখানে 'আশির' দ্বারা স্বামী উদ্দেশ্য, যা পুরুষ ও নারী উভয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কারণ প্রত্যেকেই তার সঙ্গীর সাথে মেলামেশা করে। কেউ কেউ একে ব্যাপক অর্থে নিয়েছেন। 'আশির' মানে সঙ্গী ও বন্ধুও হয়। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: আশির হলো মুয়াশির (সঙ্গী)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কতই না নিকৃষ্ট এই অভিভাবক এবং কতই না নিকৃষ্ট এই সঙ্গী} (হজ: ১৩)। আশির মানে স্বামীও হয়। এরপর তিনি বর্ণিত হাদীসটি বর্ণনা করেছেন। আশির মানে 'দশমাংশ' (উশর) হিসেবেও হয়, যেমন অর্ধেককে 'নাসিফ' আর এক-তৃতীয়াংশকে 'সালিফ' এবং এক-ষষ্ঠাংশকে 'সাদিস' বলা হয়। ভূমি পরিমাপের হিসাবে 'আশির' হলো 'কাফিজ'-এর দশমাংশ, আর 'কাফিজ' হলো 'জরীব'-এর দশমাংশ। 'আশিরা' মানে গোত্র এবং 'মাশার' মানে দল। তাঁর কথা: (ওয়া কুফর দুন কুফর) দ্বারা তিনি কুফরের মানের তারতম্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। অর্থাৎ এমন কুফর যা মূল কুফরের চেয়ে নিম্নতর বা নিকটতর। যেমন বলা হয়: এটি ওটির নিচে (দুন), অর্থাৎ এর চেয়ে নিকটতর। নিরঙ্কুশ কুফর হলো আল্লাহর সাথে কুফরি করা, আর যা এর নিচে তা এর নিকটতর। এর ব্যাখ্যায় আল-আজহারী যা বলেছেন তা হলো: আল্লাহর সাথে কুফর কয়েক প্রকার: ইনকার (অস্বীকৃতি), জুহুদ (অস্বীকার), ইনাদ (হঠকারিতা) এবং নিফাক (কপটতা)। এই চারটির যেকোনো একটি নিয়ে যে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে তাকে ক্ষমা করা হবে না। প্রথম প্রকার: অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা কুফর করা এবং তাওহীদ সম্পর্কে যা বলা হয় তা না জানা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা কুফর করেছে তাদের আপনি সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না} (বাকারা: ৬) আয়াতটির অর্থ হলো: যারা তাওহীদকে অস্বীকার করেছে এবং তা জানতে চায়নি। দ্বিতীয় প্রকার: অন্তরে জানা কিন্তু মুখে স্বীকার না করা। এটি ইবলিস, বালয়াম এবং উমাইয়া ইবনে আবিস সালত এর কুফর। তৃতীয় প্রকার: অন্তরে জানা ও মুখে স্বীকার করা কিন্তু তাওহীদের ওপর ঈমান গ্রহণ করতে অস্বীকার করা, যেমন আবু তালিবের কুফর। চতুর্থ প্রকার: মুখে স্বীকার করা কিন্তু অন্তরে কুফর পোষণ করা, যেমন মুনাফিকদের কুফর। আজহারী বলেন: কুফর কখনো 'বারাআত' বা সম্পর্কহীনতা অর্থেও আসে, যেমন শয়তানের বক্তব্য প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা বলেন: {পূর্বে তোমরা আমাকে যে শরিক করেছিলে আমি তা অস্বীকার (কুফর) করছি} (ইব্রাহীম: ২২)। অর্থাৎ আমি তা থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করছি। তিনি বলেন: আর যে কুফর আমাদের উল্লেখিত বিষয়গুলোর নিচে, তা হলো এমন ব্যক্তি যে মুখে আল্লাহর একত্ববাদ ও নবুওয়াত স্বীকার করে এবং অন্তরেও বিশ্বাস করে, কিন্তু সে কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয় যেমন হত্যা করা, জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করা, ক্ষমতার অধিকারীদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হওয়া, মুসলমানদের ঐক্যে ফাটল ধরানো ইত্যাদি। সমাপ্ত। শরিয়ত প্রণেতা (রাসূল) এই চার প্রকারের বাইরেও কুফর শব্দের প্রয়োগ করেছেন, যা হলো অধিকার ও নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা; যেমন এই হাদীস ও এর অনুরূপ বিষয়গুলো। "এক কুফর অন্য কুফর অপেক্ষা কম" কথাটি দিয়ে তিনি এটাই বুঝিয়েছেন। কোনো কোনো মূল পাণ্ডুলিপিতে "এক কুফরের পর অন্য কুফর" এসেছে, যা প্রথমটির অর্থই বহন করে।
এতে আবু সাঈদ খুদরী থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে।
অর্থাৎ: এই অনুচ্ছেদে আবু সাঈদ খুদরী থেকে একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে; এটি কারীমার বর্ণনা। অন্যান্য বর্ণনায় আছে: 'এতে আবু সাঈদ আছেন', অর্থাৎ এই অনুচ্ছেদে এমন একটি হাদীস অন্তর্ভুক্ত হবে যা বিখ্যাত সাহাবী আবু সাঈদ সাদ ইবনে মালিক আল-খুদরী বর্ণনা করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, এই অনুচ্ছেদে তিনি যে হাদীসটি উল্লেখ করেছেন তার অন্য একটি সূত্রও রয়েছে যা এখানে তিনি উল্লেখ করেননি। ইমাম বুখারী ঋতুস্রাব ও অন্যান্য অধ্যায়ে ইয়াদ ইবনে আব্দুল্লাহর সূত্রে আবু সাঈদ থেকে হাদীসটি বর্ণনা করেছেন। তাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নারীদের উদ্দেশ্য করে বলেছিলেন: (তোমরা সদকা করো, কারণ আমি তোমাদের জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হিসেবে দেখেছি। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, কেন? তিনি বললেন: তোমরা অধিক অভিশাপ দাও এবং স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো)। হাদীস। কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা সম্ভবত আবু সাঈদের এই হাদীসটি উদ্দেশ্য: (যে মানুষের শোকর আদায় করে না সে আল্লাহর শোকর আদায় করে না)। আমি বলব: এটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। তাঁর উদ্দেশ্য তাই যা আমরা উল্লেখ করেছি। ইবনে আব্বাসের হাদীসে (তোমরা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো) কথাটি একে সমর্থন করে। আবু সাঈদের হাদীসেও এমনটিই আছে এবং অনুচ্ছেদের শিরোনামও এই শব্দ দিয়েই। এই দুই হাদীস ছাড়া অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে অন্য কিছু সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। বিষয়টি বুঝে নিন।

২৯ - আমাদের নিকট আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামা বর্ণনা করেছেন, তিনি মালিক থেকে, তিনি যায়েদ ইবনে আসলাম থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন। তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: আমাকে জাহান্নাম দেখানো হলো, আমি দেখলাম তার অধিকাংশ অধিবাসী হলো নারী, তারা কুফর (অকৃতজ্ঞতা) করে। জিজ্ঞেস করা হলো...