لَهُ أَصْلًا، لِأَنَّ الْعَقْلَ يُجَوِّزُ ذَلِكَ، وَالشَّرْعَ إِنْ يَشَأْ عَلَى مَا ظَاهِرُهُ الْعُمُومُ فَعُمُومُهُ إِنَّمَا يُعْتَبَرُ عَادِيًّا، وَالْعَادَةُ إِنَّمَا تَقْتَضِي فِي الْعُمُومِ الْأَكْثَرِيَّةَ، لَا نَحْتَاجُ الشُّمُولَ الَّذِي يَجْزِمُ بِهِ الْعَقْلُ إِلَّا بِحُكْمِ الِاتِّفَاقِ، وَهَذَا مُبَيَّنٌ فِي الْأُصُولِ.
وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ أَنَّا وَجَدْنَا مَنْ كَانَ عَامِلًا بِبِدَعٍ ثُمَّ تَابَ مِنْهَا وَرَاجَعَ نَفْسَهُ بِالرُّجُوعِ عَنْهَا، كَمَا رَجَعَ مِنَ الْخَوَارِجِ مَنْ رَجَعَ حِينَ نَاظَرَهُمُ ابْنُ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما، وَكَمَا رَجَعَ الْمُهْتَدِي وَالْوَاثِقُ وَغَيْرُهُمْ مِمَّنْ كَانَ قَدْ خَرَجَ عَنِ السُّنَّةِ ثُمَّ رَجَعَ إِلَيْهَا، وَإِذَا جُعِلَ تَخْصِيصٌ بِفَرْدٍ لَمْ يَبْقَ اللَّفْظُّ عَامًّا وَحَصَلَ الِانْقِسَامُ.
وَهَذَا الثَّانِي هُوَ الظَّاهِرُ، لِأَنَّ الْحَدِيثَ أَعْطَى أَوَّلُهُ أَنَّ الْأُمَّةَ تَفْتَرِقُ ذَلِكَ الِافْتِرَاقَ مِنْ غَيْرِ إِشْعَارٍ بِإِشْرَابٍ أَوْ عَدَمِهِ، ثُمَّ بَيَّنَ أَنَّ فِي أُمَّتِهِ الْمُفْتَرِقِينِ عَنِ الْجَمَاعَةِ مِنْ يُشْرَبُ تِلْكَ الْأَهْوَاءَ، فَدَلَّ أَنَّ فِيهِمْ مَنْ لَا يُشْرَبُهَا، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِهَا.
وَيَبْعَدُ أَنْ يُرِيدَ أَنَّ فِي مُطْلَقِ الْأُمَّةِ مَنْ يُشْرَبُ تِلْكَ الْأَهْوَاءُ، إِذْ كَانَ يَكُونُ فِي الْكَلَامِ نَوْعٌ مِنَ التَّدَاخُلِ الَّذِي لَا فَائِدَةَ فِيهِ، فَإِذَا بَيَّنَ أَنَّ الْمَعْنَى أَنَّهُ يَخْرُجُ فِي الْأُمَّةِ الْمُفْتَرِقَةِ بِسَبَبِ الْهَوَى مَنْ يَتَجَارَى بِهِ ذَلِكَ الْهَوَى اسْتَقَامَ الْكَلَامُ وَاتَّسَقَ، وَعِنْدَ ذَلِكَ يُتَصَوَّرُ الِانْقِسَامُ. وَذَلِكَ بِأَنْ يَكُونَ فِي الْفِرْقَةِ مَنْ يَتَجَارَى بِهِ الْهَوَى كَتَجَارِي الْكَلْبِ، وَمَنْ لَا يَتَجَارَى بِهِ ذَلِكَ الْمِقْدَارُ، لِأَنَّهُ يَصِحُّ أَنْ يَخْتَلِفَ التَّجَارِي، فَمِنْهُ مَا يَكُونُ فِي الْغَايَةِ حَتَّى يَخْرُجَ إِلَى الْكُفْرِ أَوْ يَكَادُ، وَمِنْهُ مَا لَا يَكُونُ كَذَلِكَ.
فَمِنَ الْقَسَمِ الْأَوَّلِ الْخَوَارِجُ بِشَهَادَةِ الصَّادِقِ الْمَصْدُوقِ رَسُولِ اللَّهِ
এর কোনো মূল নেই, কারণ বুদ্ধি তা অনুমোদন করে। আর শরিয়ত যদি এমন কিছু চায় যার বাহ্যিক রূপ ব্যাপকতা প্রকাশ করে, তবে তার ব্যাপকতাকে কেবল প্রথাগত হিসেবে গণ্য করা হবে। আর ব্যাপকতার ক্ষেত্রে প্রথা সাধারণত সংখ্যাধিক্যকেই দাবি করে। আমরা সেই সামগ্রিকতার মুখাপেক্ষী নই যা বুদ্ধি নিশ্চিতভাবে প্রদান করে, তবে তা ঐকমত্যের বিধান অনুযায়ী হতে পারে। আর এটি উসুল শাস্ত্রে বর্ণনা করা হয়েছে।
এর প্রমাণ হলো, আমরা এমন ব্যক্তিদের পেয়েছি যারা বিদআতে লিপ্ত ছিল, অতঃপর তা থেকে তওবা করেছে এবং তা বর্জন করে ফিরে এসেছে। যেমন ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হোন) যখন খারেজিদের সাথে বিতর্ক করেছিলেন, তখন তাদের মধ্য থেকে যারা ফিরে আসার তারা ফিরে এসেছিল। তদ্রূপ মুহতাদি, ওয়াসিক এবং তাদের মতো আরও অনেকে যারা সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছিল এবং পরবর্তীতে পুনরায় সুন্নাহতে ফিরে এসেছিল। আর যদি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে একে বিশেষায়িত করা হয়, তবে শব্দটি আর ব্যাপক থাকে না এবং সেখানে বিভাজন দেখা দেয়।
আর এই দ্বিতীয় বিষয়টিই সুস্পষ্ট, কারণ হাদিসের প্রথমাংশ নির্দেশ করে যে, উম্মত সেই বিভাজনে বিভক্ত হবে কোনো প্রবৃত্তি মিশে যাওয়া বা না যাওয়ার ইঙ্গিত ছাড়াই। এরপর এটি স্পষ্ট করেছে যে, তার উম্মতের জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া ফেরকাগুলোর মধ্যে এমন লোক থাকবে যাদের মধ্যে এই প্রবৃত্তিগুলো মিশে যাবে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, তাদের মধ্যে এমন লোকও থাকবে যাদের মধ্যে তা মিশে যাবে না, যদিও সে সেই দলের অন্তর্ভুক্ত হয়।
আর এটি অসম্ভব যে তিনি ঢালাওভাবে উম্মতের মধ্যে এমন কাউকে উদ্দেশ্য করবেন যার মাঝে এই প্রবৃত্তি মিশে যাবে; কারণ এতে কথার মধ্যে এমন এক ধরণের অনর্থক সংমিশ্রণ ঘটে যার কোনো ফায়দা নেই। অতএব, যখন এটি স্পষ্ট করা হলো যে এর অর্থ হলো—প্রবৃত্তির কারণে উম্মতের বিচ্ছিন্ন অংশগুলোর মধ্যে এমন লোক বের হবে যাদের মধ্যে সেই প্রবৃত্তিটি ছড়িয়ে পড়বে, তখন কথাটি সুসংগত ও সুবিন্যস্ত হয় এবং তখনই বিভাজনটি কল্পনা করা সম্ভব হয়। আর তা এভাবে যে, সেই ফেরকার মধ্যে এমন কেউ থাকবে যার মধ্যে প্রবৃত্তিটি জলাতঙ্ক রোগের সংক্রমণের মতো ছড়িয়ে পড়বে, আবার এমন কেউ থাকবে যার মধ্যে সেই মাত্রায় ছড়াবে না। কারণ এই ছড়িয়ে পড়ার ক্ষেত্রে ভিন্নতা হওয়া সম্ভব; এর মধ্যে কোনোটি চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছে যায় এমনকি তা কুফরি পর্যন্ত নিয়ে যায় বা কুফরির কাছাকাছি পৌঁছে দেয়, আবার কোনোটি সেরকম হয় না।
প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো খারেজিরা, যা সত্যবাদী এবং সত্যয়নকারী আল্লাহর রাসূলের সাক্ষ্য দ্বারা প্রমাণিত।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 783)