📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত: কুরআনে যা কিছু হালাল বা হারাম হিসেবে বর্ণিত হয়েছে তা তেমনই, আর যে বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করা হয়েছে তা মার্জনার অন্তর্ভুক্ত।
মালিক (রহ.) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওফাত হয়েছে এমতাবস্থায় যে এই দ্বীন পূর্ণ ও সমাপ্ত হয়েছে। সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণের আদর্শ অনুসরণ করা উচিত এবং ব্যক্তিগত মতের অনুসরণ করা উচিত নয়। কেননা যখনই কেউ ব্যক্তিগত মতের অনুসরণ করে, তখন তার কাছে অন্য এমন এক ব্যক্তি আসে যে তর্কে বা মতে তার চেয়েও শক্তিশালী, তখন সে তার অনুসরণ করতে থাকে। এভাবে যখনই কোনো ব্যক্তি তার ওপর জয়ী হয়, সে তারই অনুসরণ করে। আমি মনে করি এর মাধ্যমে বিষয়টি পূর্ণতা পায় না।
আর আপনারা জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীসের ওপর আমল করুন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা আমার পরে কখনোই পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ। আর এ দুটি একে অপরের থেকে পৃথক হবে না যতক্ষণ না তারা হাওজে কাওসারে আমার নিকট উপস্থিত হয়।"
আমর ইবনে শুআইব তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেন— "একদিন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বের হয়ে এলেন এমতাবস্থায় যে তারা কুরআন নিয়ে বিতর্ক করছিল। তিনি যখন বের হলেন তখন তাঁর চেহারা রক্তের মতো লাল হয়ে গিয়েছিল। তিনি বললেন: হে লোক সকল! এ কারণেই তোমাদের পূর্ববর্তীরা ধ্বংস হয়েছে। তারা কুরআন নিয়ে বিতর্ক করেছিল এবং এর এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে উপস্থাপন করেছিল। সুতরাং এতে যা হালাল রয়েছে তা পালন করো, যা হারাম রয়েছে তা থেকে বিরত থাকো এবং যা অস্পষ্ট তার ওপর ঈমান আনো।"
আবু দারদা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আল্লাহ তাঁর কিতাবে যা হালাল করেছেন তা হালাল, যা হারাম করেছেন তা হারাম, আর যে বিষয়ে তিনি নীরব থেকেছেন তা হলো ক্ষমা। সুতরাং আল্লাহর পক্ষ থেকে এই ক্ষমা গ্রহণ করো। কেননা আল্লাহ কোনো কিছু ভুলে যান না: {আর আপনার রব..."

বিস্মৃত হন না} [মারইয়াম: ৬৪]।" তাঁরা বলেন: এই সংবাদসমূহ আল্লাহর কিতাবে যা রয়েছে সে অনুযায়ী আমল করার জন্য এবং এই ঘোষণা দেওয়ার জন্য এসেছে যে, যে ব্যক্তি এর ওপর আমল করবে সে কখনো পথভ্রষ্ট হবে না। তিনি কিতাব ও সুন্নাহ ব্যতীত তৃতীয় কোনো পন্থার ওপর আমল করার অনুমতি কাউকে দেননি। যদি সেখানে তৃতীয় কোনো পথ থাকত, তবে তিনি তার বর্ণনা বর্জন করতেন না। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, তৃতীয় কোনো পথ নেই, আর যে ব্যক্তি এটি দাবি করে সে বাতিলপন্থী।
তাঁরা বলেন: যদি বলা হয় যে, তিনি (আলাইহিস সালাম) তাঁর উম্মতের জন্য একটি তৃতীয় পন্থা প্রবর্তন করেছেন এবং তা হলো তাঁর এই বাণী: "তোমার হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাও" এবং তাঁর বাণী: "পাপ হলো যা হৃদয়ে খটকা তৈরি করে" ইত্যাদি। আমরা বলি: যদি এই বর্ণনাগুলো (তৃতীয় উৎস হিসেবে) শুদ্ধ হতো, তবে তা কিতাব ও সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করার নির্দেশকে বাতিল করে দিত যখন উভয়টি একত্রে শুদ্ধ সাব্যস্ত হয়। কারণ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিধানসমূহ নফস যা ভালো মনে করে বা মন্দ মনে করে তার ওপর ভিত্তি করে আসেনি। আর এটি কেবল তখনই তৃতীয় পন্থা হতে পারত যদি দ্বীনের কোনো বিষয় এই দুটির বাইরে থাকত, অথচ কোনো কিছুই এর বাইরে নয়। সুতরাং আমল করার মতো কোনো তৃতীয় পন্থা নেই।
যদি বলা হয়: তাঁর বাণী "তোমার হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাও" এবং এর অনুরূপ বক্তব্যগুলো সম্ভবত এমন ব্যক্তির জন্য নির্দেশ যার মাসআলায় কিতাব বা সুন্নাহ থেকে কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস) নেই এবং উম্মাহ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে, ফলে একে তৃতীয় পন্থা হিসেবে গণ্য করা হবে। আমরা বলি: বেশ কিছু কারণে তা জায়েজ নয়:

প্রথমত: যে সকল বিষয়ে সুনির্দিষ্ট কোনো নস বা সুস্পষ্ট পাঠ নেই, সেগুলোর বিধান জানার জন্য কোনো না কোনো প্রমাণ নির্ধারিত করে দেওয়া হয়েছে। সুতরাং যদি অন্তরের ফতোয়া বা এই জাতীয় বিষয়সমূহ দলিল হিসেবে গণ্য হতো, তবে তার জন্য শরয়ি প্রমাণ নির্ধারণ করার কোনো সার্থকতা থাকত না এবং তা অনর্থক হয়ে পড়ত; আর তা বাতিল।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা এরশাদ করেছেন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসুলের দিকে ফিরিয়ে দাও} [আন-নিসা: ৫৯]। তিনি বিবাদমান পক্ষসমূহকে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের দিকে প্রত্যাবর্তন করার নির্দেশ দিয়েছেন, নফসের কল্পনাপ্রসূত কথা কিংবা অন্তরের ফতোয়ার দিকে নয়।
তৃতীয়ত: আল্লাহ তাআলা এরশাদ করেছেন: {সুতরাং তোমরা জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো যদি তোমরা না জানো} [আন-নাহল: ৪৩]। তিনি তাদের নির্দেশ দিয়েছেন জ্ঞানীদের নিকট প্রশ্ন করার জন্য, যাতে তাঁরা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনীত দ্বীনের বিষয়ে তাদের মতভেদের ক্ষেত্রে সত্য কী তা জানিয়ে দেন; তিনি তাদেরকে এ বিষয়ে নিজ নফসের নিকট ফতোয়া চাওয়ার নির্দেশ দেননি।
চতুর্থত: যারা আল্লাহর একত্ববাদ অস্বীকার করেছিল, তাদের বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: {তারা কি উটের দিকে লক্ষ্য করে না যে, কীভাবে তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে?} [আল-গাশিয়াহ: ১৭]—শেষ পর্যন্ত। তিনি তাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাঁর নিদর্শনের মাধ্যমে শিক্ষা গ্রহণ করতে এবং তাঁর আনীত বিষয়ের সত্যতার সপক্ষে দলিলাদি দ্বারা প্রমাণ অনুসন্ধান করতে। তিনি তাদেরকে এ বিষয়ে নিজেদের নফসের কাছে ফতোয়া চাইতে কিংবা তাদের অন্তর যা নিয়ে আশ্বস্ত হয়েছে তা থেকে বিমুখ হতে নির্দেশ দেননি। তিনি তো সুস্পষ্ট নিদর্শন ও প্রমাণাদি স্থাপন করে দিয়েছেন; সুতরাং আল্লাহ যেসব বিষয়ে প্রমাণাদি স্থাপন করেছেন, সেই প্রমাণাদির মাধ্যমেই নির্ধারিত বিষয়ে উপনীত হওয়া ওয়াজিব, আল্লাহর বিধান সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিদের নফসের ফতোয়া কিংবা অন্তরের প্রশান্তির মাধ্যমে নয়।
আর এটিই ইমাম তাবারী তাঁর পূর্বসূরিদের থেকে বর্ণনা করেছেন, অতঃপর তিনি সেগুলোর প্রয়োগকেই বেছে নিয়েছেন।

হাদিসসমূহ; হয়তো এই কারণে যে সেগুলো তাঁর কাছে সহীহ প্রমাণিত হয়েছে অথবা সেগুলোর অর্থ যা নির্দেশ করে তা তাঁর কাছে সহীহ সাব্যস্ত হয়েছে, যেমন এই হাদিসটি:
"হালাল স্পষ্ট এবং হারাম স্পষ্ট" হাদিসের শেষ পর্যন্ত। এটি একটি সহীহ হাদিস যা ইমামদ্বয় (বুখারী ও মুসলিম) বর্ণনা করেছেন। কিন্তু তিনি ফিকহের প্রতিটি অধ্যায়ে এগুলোর প্রয়োগ করেননি, কারণ আমলসমূহের বিধান নির্ধারণ এবং নতুন ইবাদত প্রবর্তনের ক্ষেত্রে তা সম্ভব নয়। সুতরাং নতুন আমল উদ্ভাবনের ক্ষেত্রে এটি বলা যাবে না যে: যদি তোমার অন্তর এই আমলটিতে প্রশান্তি পায় তবে তা পুণ্য, অথবা: এই নতুন আমলটি প্রবর্তনের ক্ষেত্রে তোমার হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাও, যদি তোমার অন্তর এতে প্রশান্তি পায় তবে তা করো, অন্যথায় করো না।
তদ্রূপ বর্জনীয় বিধানের ক্ষেত্রেও এই হাদিসগুলোর মর্ম প্রয়োগ করা সম্ভব নয় এই কথা বলে যে: যদি অমুক আমলটি বর্জন করার বিষয়ে তোমার অন্তর প্রশান্তি পায় তবে তা বর্জন করো, অন্যথায় তা ছাড়ো। অর্থাৎ বর্জন করা ছেড়ে দাও এবং আমলটি করো। বরং উল্লিখিত হাদিসগুলোর প্রয়োগ কেবল সেখানেই সঠিক হয় যেখানে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীটি প্রযোজ্য: "হালাল স্পষ্ট এবং হারাম স্পষ্ট" (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)।
আর অভ্যাসগত বিষয়াবলি যেমন পানি, খাদ্য, পানীয়, বিবাহ ও পোশাকের ব্যবহার এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়; এগুলোর মধ্যে কোনটি স্পষ্টভাবে হালাল, কোনটি স্পষ্টভাবে হারাম, আর কোনোটিতে অস্পষ্টতা রয়েছে। আর এটিই সেই সন্দেহযুক্ত বিষয় যার সম্পর্কে জানা যায় না যে এটি হালাল নাকি হারাম? বস্তুত সেই বিষয়টি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা অবস্থায় তাতে লিপ্ত হওয়ার চেয়ে তা বর্জন করাই উত্তম; যেমনটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে এসেছে: "আমি আমার বিছানায় একটি খেজুর পড়ে থাকতে দেখি, যদি আমার এই আশঙ্কা না হতো যে এটি সদকার খেজুর হতে পারে, তবে আমি তা খেয়ে নিতাম।" সুতরাং এই খেজুরটি নিশ্চিতভাবেই দুই অবস্থার বাইরে ছিল না: হয় সেটি সদকার ছিল যা তাঁর জন্য হারাম, অথবা সেটি অন্য কিছুর ছিল যা তাঁর জন্য হালাল। তাই প্রকৃতপক্ষে সেটি সদকার হওয়ার আশঙ্কায় তিনি তা ভক্ষণ করা বর্জন করেছেন।

তাবারী বলেন: তেমনিভাবে বান্দার ওপর আল্লাহর হক হলো—যা তার নিকট অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং যে বিষয়টি বর্জন করার বা আমল করার ক্ষেত্রে তার অবকাশ রয়েছে অথবা যা ওয়াজিব নয়—সে ক্ষেত্রে যা তাকে সংশয়ে ফেলে তা বর্জন করে যা তাকে সংশয়ে ফেলে না সেদিকে প্রত্যাবর্তন করা। কারণ এর মাধ্যমে তার অন্তর থেকে সন্দেহ দূর হয়ে যায়। যেমন কোনো ব্যক্তি এক নারীকে বিবাহ করার প্রস্তাব দিতে চায়, এমতাবস্থায় অন্য এক নারী তাকে সংবাদ দিল যে সে তাকে এবং ওই নারীকে দুধপান করিয়েছে; অথচ সে ওই নারীর সত্যবাদিতা বা মিথ্যাবাদী হওয়া সম্পর্কে অবগত নয়। এমতাবস্থায় সে যদি তাকে বর্জন করে, তবে ওই নারীর সংবাদের কারণে তার অন্তরে যে সংশয় সৃষ্টি হয়েছিল তা সে দূরীভূত করল। আর তাকে বিবাহ করা তো কোনো ওয়াজিব কাজ নয়; পক্ষান্তরে সে যদি বিবাহ করতে অগ্রসর হয়, তবে ওই স্ত্রীর হালাল হওয়ার ব্যাপারে অন্তর প্রশান্ত হবে না।
অনুরূপভাবে উমর (রা.)-এর উক্তিটি মূলত ওই সকল ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যেখানে বিষয়টি জটিল হয়ে যায় এবং জানা যায় না যে সেটি হালাল না কি হারাম? সুতরাং তা বর্জন করার মাধ্যমেই মনের স্থিরতা ও হৃদয়ের প্রশান্তি অর্জিত হয়, যেমনটি কোনো কাজে অগ্রসর হওয়ার ক্ষেত্রে সংশয় থাকে যে: সে কি পাপিষ্ঠ হচ্ছে না কি না? আর এটিই নওয়াস ও ওয়াবিসাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর প্রতি নবি (সা.)-এর বাণীর মর্মার্থ। 'সংশয়যুক্ত বিষয়াবলি' (মুশতাবিহাত) সংক্রান্ত হাদিসটিও এরই প্রমাণ বহন করে। এটি ওই সকল লোকের ধারণার মতো নয়, যারা মনে করে যে এটি মূর্খদের প্রতি এক নির্দেশ—যাতে তারা তাদের মন যা ভালো মনে করে সে অনুযায়ী আমল করে এবং আলেমদের নিকট জিজ্ঞাসা করা ছাড়াই যা তারা মন্দ মনে করে তা বর্জন করে।
তাবারী বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয়: যদি কোনো ব্যক্তি তার স্ত্রীকে বলে, "তুমি আমার জন্য হারাম।" এরপর সে আলেমদের নিকট এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করল এবং তারা ভিন্ন ভিন্ন মত দিলেন। তাদের কেউ বললেন: তিন তালাকের মাধ্যমে সে তোমার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। কেউ বললেন: সে হালাল, তবে তোমার ওপর কসমের কাফফারা ওয়াজিব। আবার কেউ বললেন: বিষয়টি তার নিয়তের ওপর নির্ভরশীল—যদি সে তালাকের নিয়ত করে তবে তালাক হবে, কিংবা যিহারের নিয়ত করলে যিহার হবে, অথবা কসমের নিয়ত করলে কসম হিসেবে গণ্য হবে; আর যদি কোনো নিয়ত না করে থাকে তবে কিছুই হবে না। এমতাবস্থায় এই মতভেদ কি ওই নারীর দুধপানের সংবাদের মতো হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে, ফলে এখানেও বিচ্ছিন্ন হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে—যেভাবে সেখানে নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত হওয়ার আশঙ্কায় বিবাহ না করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল? উত্তর হলো: আলেমদের মাসআলার ক্ষেত্রে তার বিধান হলো—সে তাদের অবস্থা, আমানতদারি ও শুভাকাঙ্ক্ষার বিষয়ে অনুসন্ধান করবে এবং অতঃপর অধিক শক্তিশালী মতটি অনুসরণ করবে। এটি করা সম্ভব এবং এই অনুসন্ধানের মাধ্যমেই মনের সংশয় দূর হয়ে যায়।

এর বিপরীতে, উদাহরণস্বরূপ যখন কোনো মহিলার অবস্থা সম্পর্কে অনুসন্ধান করা হয়, তখন অন্তরের দ্বিধাদ্বন্দ্ব দূর হয় না, যদিও অনুসন্ধান এটি প্রকাশ করে যে তার অবস্থা প্রশংসনীয় নয়; ফলে এই দিক থেকে উভয়টি ভিন্ন। আর হুকুমের ক্ষেত্রে উভয়টি অভিন্ন হতে পারে যখন সে আলেমদের সম্পর্কে অনুসন্ধান করে এবং তার নিকট তাদের অবস্থা সমান হয়ে যায়, ফলে তাদের মধ্যে কারো ব্যাপারে কোনো প্রাধান্য সাব্যস্ত না হয়। এমতাবস্থায় বর্জন করার যে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তার ওপর আমল করা দুগ্ধদান সম্পর্কে সংবাদদাত্রী মহিলার মাসআলায় আমল করার মতোই সমান হবে, কেননা এই বিবেচনা অনুযায়ী উভয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তাবারীর বক্তব্যের মর্ম এখানেই শেষ হলো।
আর তিনি আলেমদের মতভেদের মাসআলায় ফতোয়া প্রার্থীর ওপর এটি সাব্যস্ত করেছেন যে, সে ইখতিয়ারপ্রাপ্ত নয়, বরং তার হুকুম হলো ঐ ব্যক্তির হুকুমের মতো যার কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে গেছে এবং সে জানে না যে এটি হালাল নাকি হারাম? সুতরাং তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠজনকে অনুসরণ করা এবং তিনি যে ফতোয়া দিয়েছেন সে অনুযায়ী আমল করা ছাড়া তার জন্য সংশয় থেকে মুক্তির কোনো পথ নেই। অন্যথায় তা বর্জন করতে হবে। কারণ পূর্ববর্তী দলিলসমূহের দাবি অনুযায়ী এ ছাড়া নফস প্রশান্তি লাভ করে না।

‌‌[পরিচ্ছেদ: অন্তরের ফতোয়া এবং নফস যাতে প্রশান্তি পায় তা কি শরয়ি হুকুমের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য?]
অতঃপর আমরা যে পরিচ্ছেদটি শেষ করেছি তাতে এমন প্রত্যেকের জন্য একটি অস্পষ্টতা থেকে যায় যারা নিঃশর্তভাবে বা কোনো শর্তসাপেক্ষে অন্তরের কাছে ফতোয়া চাওয়ার বিষয়টি গ্রহণ করেছেন, আর এটিই তাবারীর অভিমত। আর এটি স্মরণীয় যে, বিষয়টির সারসংক্ষেপ এটিই দাবি করে যে, অন্তরের ফতোয়া এবং নফস যাতে প্রশান্তি পায় তা শরয়ি আহকামের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য, আর এটি মূলত বিধান প্রণয়নই। কেননা দলিলবিহীনভাবে নফস বা অন্তরের প্রশান্তি শরয়িভাবে হয় গ্রহণযোগ্য হবে অথবা অগ্রহণযোগ্য হবে। যদি তা গ্রহণযোগ্য না হয়, তবে তা ঐ সকল বর্ণনার বিপরীত হবে যেগুলোতে ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে সেগুলো ঐ সকল দলিলের ভিত্তিতে গ্রহণযোগ্য। আর যদি তা গ্রহণযোগ্য হয়, তবে কিতাব ও সুন্নাহর বাইরে এখানে তৃতীয় একটি প্রকারের সৃষ্টি হলো, যা তাবারী ও অন্যান্যরা অস্বীকার করেছেন।
আর যদি বলা হয় যে: "এটি কোনো কাজ থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য, তা করার ক্ষেত্রে নয়", তবে এটিও এর থেকে বের হবে না যে...

প্রথম সংশয়টি এই কারণে যে, অগ্রসর হওয়া বা বিরত থাকা—এর প্রতিটিই এমন এক একটি কাজ যার সাথে শরীয়তসম্মত বিধান সংশ্লিষ্ট হওয়া আবশ্যক, আর তা হলো বৈধতা বা অবৈধতা। আর একে নফসের প্রশান্তি বা প্রশান্তিহীনতার সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। যদি তা কোনো দলিলের ভিত্তিতে হয়, তবে তা হুবহু প্রথম বিষয়টিই এবং সকল অবস্থাতেই তা বহাল থাকে।
উত্তর হলো: প্রথম কথাটি সঠিক। তবে এর স্বরূপ উদঘাটন বা তাহকীকই হচ্ছে বিবেচ্য বিষয়।
জেনে রাখুন যে, প্রতিটি মাসআলা বা সমস্যার ক্ষেত্রে দুটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন: একটি বিধানের দলিলের প্রতি দৃষ্টিপাত করা এবং অপরটি তার মানাত (বিধানের প্রয়োগস্থল বা ভিত্তি)-এর প্রতি দৃষ্টিপাত করা। বিধানের দলিলের প্রতি দৃষ্টিপাতের বিষয়টি কুরআন ও সুন্নাহ অথবা এই দুটির দিকে প্রত্যাবর্তনকারী ইজমা, কিয়াস বা অন্য কিছু ব্যতিরেকে সম্ভব নয়। আর এতে নফসের প্রশান্তি বা অন্তরের সংশয় দূর হওয়া ধর্তব্য নয়; তবে দলিলটি আদৌ দলিল কি না, সে বিশ্বাসের দিকটি ভিন্ন। বিদআতপন্থীরা ছাড়া অন্য কেউ এর ব্যতিক্রম কিছু বলে না; যারা কোনো দলিল ছাড়াই বিভিন্ন বিষয়কে ভালো মনে করে কিংবা একইভাবে দলিল ছাড়াই কেবল নফসের প্রশান্তির ভিত্তিতে কোনো বিষয়কে মন্দ মনে করে যে বিষয়টি তাদের ধারণা অনুযায়ী হয়েছে; আর এটি মুসলিমদের ঐকমত্য বা ইজমার পরিপন্থী।
আর বিধানের মানাত বা প্রয়োগস্থলের প্রতি দৃষ্টিপাতের বিষয়টি হলো, মানাত কেবল শরয়ী দলিল দ্বারা সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়, বরং তা অ-শরয়ী দলিল অথবা দলিল ছাড়াও সাব্যস্ত হতে পারে। তাই এক্ষেত্রে ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছানো শর্ত নয়, এমনকি ইলম বা জ্ঞান থাকাও শর্ত নয়, ইজতিহাদের স্তরের কথা তো বহুদূরে। আপনি কি দেখেন না যে, একজন সাধারণ মানুষ যখন এমন কোনো কাজ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যা নামাযের অন্তর্ভুক্ত নয়, যদি কোনো মুসল্লি তা করে: তবে কি এর দ্বারা নামায বাতিল হয়ে যাবে কি না? তখন সেই সাধারণ ব্যক্তি বলে: যদি তা সামান্য হয় তবে তা ক্ষমাযোগ্য, আর যদি তা অধিক হয় তবে তা নামায বাতিলকারী। বিষয়টি ততক্ষণ পর্যন্ত গৃহীত হবে না যতক্ষণ আলেম তা তার জন্য নিশ্চিত না করেন—বিষয়টি এমন নয়। বরং বুদ্ধিমান ব্যক্তি নিজেই সামান্য এবং অধিক কাজের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। সুতরাং এখানে বিধানটি—যা হলো নামায বাতিল হওয়া বা না হওয়া—সাধারণ মানুষের নফসে যা উদিত হয় তার ওপর ভিত্তি করেই নির্ধারিত হয়েছে এবং এটি কোনো একক...

কিতাব বা সুন্নাহ থেকে; কেননা তার অন্তরে যা উদিত হয়েছে তা বিধানের দলিল নয়, বরং তা হলো বিধানের ভিত্তি, সুতরাং যেকোনো উপায়েই যদি তার কাছে সেই ভিত্তিটি নিশ্চিত হয়, তবে তা-ই কাম্য, আর তার ওপর শরয়ি দলিলের মাধ্যমে বিধানটি আপতিত হবে।
একইভাবে, আমরা যদি পবিত্রতা অর্জনে বিরতিহীনতার আবশ্যকতা স্বীকার করি এবং পবিত্রতা অর্জনের মাঝে বিরতির ক্ষেত্রে সামান্য ও বেশির মধ্যে পার্থক্য করি, তবে একজন সাধারণ মানুষ তার অন্তরে সামান্য বা বেশির ব্যাপারে যা অনুভূত হয় তার ওপর ভিত্তি করেই তুষ্ট থাকতে পারে। ফলে অন্তরে উদিত সেই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই তার পবিত্রতা বাতিল কিংবা সহিহ হবে; কেননা সে বিধানের ভিত্তির প্রতি লক্ষ্য করেছে।
বিষয়টি যখন প্রমাণিত হলো, তখন যে ব্যক্তি কোনো জবেহ করা ছাগলের গোশতের মালিক হলো, তার জন্য তা খাওয়া হালাল; কেননা তার নিকট হালাল হওয়ার শর্ত অর্জিত হওয়ায় এর হালাল হওয়ার ভিত্তি তার কাছে স্পষ্ট। পক্ষান্তরে কেউ যদি মৃত ছাগলের গোশতের মালিক হয়, তবে তা খাওয়া তার জন্য হালাল হবে না; কেননা হালাল হওয়ার শর্ত অনুপস্থিত থাকায় তার কাছে এর হারাম হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট এবং তার প্রেক্ষিতে এর ভিত্তি নিশ্চিত। আর এই উভয় প্রকার ভিত্তির বিষয়টি তার অন্তরে যা উদিত হয়েছে এবং তার মন যাতে প্রশান্ত হয়েছে তার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, বস্তুর মূল অবস্থার ওপর নয়। আপনি কি দেখছেন না যে, গোশতটি হয়তো অভিন্ন একটিই, কিন্তু একজন তার সাপেক্ষে প্রাপ্ত ভিত্তির ওপর নির্ভর করে সেটিকে হালাল মনে করছে, আবার অন্যজন তার সাপেক্ষে প্রাপ্ত ভিত্তির ওপর নির্ভর করে সেটিকে হারাম মনে করছে? ফলে তাদের একজন হালাল হিসেবে তা খাচ্ছে, অথচ অন্যজনের জন্য তা বর্জন করা ওয়াজিব, কারণ সেটি হারাম? যদি অন্তরে যা উদিত হয় তার জন্য শরয়ি দলিল থাকা শর্ত হতো, তবে এই উদাহরণটি সঠিক হতো না বরং তা অসম্ভব হতো; কেননা শরয়ি দলিলসমূহ কখনোই পরস্পরবিরোধী হয় না। সুতরাং আমরা যদি এমন গোশতের কথা কল্পনা করি যার ভিত্তি নিশ্চিত হওয়া মালিকের কাছে অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে এবং কোনো একদিকেই তা ঝুঁকছে না, যেমন জবেহ করা পশুর সাথে মৃত পশুর গোশত মিশে যাওয়া, কিংবা স্ত্রীর সাথে পরনারীর সংমিশ্রণ ঘটা।
এমতাবস্থায় সন্দেহ, সংশয়, অস্পষ্টতা ও সংশয়পূর্ণ বিষয় সৃষ্টি হয়।
আর এই ভিত্তিটির ক্ষেত্রে এমন শরয়ি দলিলের প্রয়োজন যা এর বিধান স্পষ্ট করবে; আর তা হলো ইতোপূর্বে উল্লেখিত সেই হাদিসসমূহ, যেমন তাঁর বাণী:

"যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে তা ছেড়ে দাও এবং যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না তা গ্রহণ করো" এবং তাঁর বাণী: "পুণ্য হলো যাতে আত্মা প্রশান্তি পায়, আর পাপ হলো যা তোমার বক্ষে খটকা সৃষ্টি করে।" তিনি যেন বলছেন: যদি আমরা আমাদের পরিভাষায় সেই বিষয়টি বিবেচনা করি যার ভিত্তি (মানাত) আপনি হালাল বা হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে নিশ্চিত করেছেন, তবে সে বিষয়ে শরীয়তের বিধান স্পষ্ট।
আর যার নিশ্চিতকরণ আপনার জন্য অস্পষ্ট হয়ে যায় তা বর্জন করুন এবং তাতে লিপ্ত হওয়া থেকে বেঁচে থাকুন। এটিই তাঁর বাণীর মর্ম—যদি তা সহীহ হয়—: "তোমার অন্তরের নিকট ফতোয়া চাও, যদিও তারা তোমাকে ফতোয়া দেয়।" কেননা আপনার মাসআলার ভিত্তি নিশ্চিত করার বিষয়টি আপনার জন্য অধিকতর নির্দিষ্ট, অন্যের দ্বারা তা নিশ্চিত করার চেয়ে, যদি সে আপনার মতোই হয়ে থাকে।
আর এটি তখনই প্রকাশ পায় যখন বিষয়টি (মানাত) আপনার কাছে অস্পষ্ট থাকে কিন্তু অন্যের কাছে অস্পষ্ট হয় না, কারণ আপনার কাছে যা উপস্থিত হয়েছে তার কাছে তা উপস্থিত হয়নি।
আর "যদিও তারা তোমাকে ফতোয়া দেয়" বলতে এ কথা বোঝানো হয়নি যে, তারা যদি আপনার কাছে শরয়ী বিধান বর্ণনা করে তবে আপনি তা ছেড়ে দেবেন এবং আপনার অন্তর আপনাকে কী ফতোয়া দেয় তা দেখবেন; কেননা এটি বাতিল এবং সত্য শরীয়ত প্রবর্তনের ওপর মিথ্যাচার। বরং এর উদ্দেশ্য হলো সেই বিষয়টি যা বিধানের ভিত্তি (মানাত) নিশ্চিত করার সাথে সংশ্লিষ্ট।
হ্যাঁ, কখনও আপনার অভিজ্ঞতা বা অভ্যাস না-ও থাকতে পারে, ফলে অন্য কেউ তা আপনার জন্য নিশ্চিত করে দিতে পারে এবং আপনি এ ক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করতে পারেন; আর এই অবস্থাটি হাদীসের প্রসঙ্গের বাইরে। ঠিক যেমন বিধানের ভিত্তি নিশ্চিতকরণ কখনও শরীয়ত প্রদাতা কর্তৃক সংজ্ঞায়িত করার ওপর নির্ভরশীল হতে পারে, যেমন যাকাত ওয়াজিব হওয়ার জন্য ধনাঢ্যতার সীমা। কারণ এটি অবস্থার ভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়, তাই শরীয়ত প্রদাতা একে বিশ দীনার বা দুইশ দিরহাম বা অনুরূপ কিছুর দ্বারা নির্দিষ্ট করেছেন। এখানে মূলত বিবেচ্য বিষয় হলো সেটি, যার ভিত্তি নিশ্চিত করার ভার মুকাল্লাফ বা ব্যক্তির ওপর অর্পণ করা হয়েছে।
সুতরাং মাসআলাটির অর্থ স্পষ্ট হয়েছে এবং এটিও পরিষ্কার হয়েছে যে, হাদীসসমূহ আত্মার প্রশান্তি বা হৃদয়ের ঝোঁক থেকে শরয়ী বিধান আহরণ করার বিষয়ে আলোচনা করেনি, যেমনটি সংশয়ী প্রশ্নকারী উপস্থাপন করেছেন। আর এটি একটি চূড়ান্ত বিশ্লেষণ। আর সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যাঁর নিআমতের মাধ্যমে নেক আমলসমূহ পূর্ণতা পায়।

[নবম অধ্যায়: বিদআতি দলগুলো মুসলিম জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণ প্রসঙ্গে]
[মতভেদের কারণ হয় পূর্বনির্ধারিত তাকদিরের দিকে প্রত্যাবর্তিত, না হয় তা মানুষের অর্জিত কর্মফল]
আপনারা জেনে রাখুন—আল্লাহ আপনাদের প্রতি দয়া করুন—বিদআতের নিন্দাজ্ঞাপক আয়াতসমূহ এবং বহু সংখ্যক হাদিস বিদআতিদের একটি বৈশিষ্ট্যের প্রতি ইঙ্গিত করেছে; আর তা হলো তাদের মাঝে সৃষ্টি হওয়া বিচ্ছিন্নতা, যার ফলে তারা বিভিন্ন উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ে। ইসলামের মাধ্যমে তাদের সংহতি বজায় থাকে না, যদিও তারা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত এবং তাদের ওপর ইসলামের বিধানই প্রযোজ্য হয়।
আপনি কি দেখেন না যে, মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের কোনো কাজের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই" [আল-আনআম: ১৫৯], এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর তোমরা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না, যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে" [আর-রুম: ৩১]—এই আয়াত, এবং তাঁর বাণী: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে" [আল-আনআম: ১৫৩]—এরূপ আরও অনেক আয়াত অনৈক্যের বৈশিষ্ট্যের ওপর প্রমাণ পেশ করে?
হাদিসে এসেছে:
«অচিরেই আমার উম্মত তেহাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়ে পড়বে»। আর এই বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টি হয় মতাদর্শ ও চিন্তাধারার পার্থক্যের কারণে; যদি আমরা বিচ্ছিন্নতা বলতে দৈহিক বিচ্ছিন্নতা বুঝি—যা এর প্রকৃত অর্থ—আর যদি বিচ্ছিন্নতা বলতে মতাদর্শিক বিচ্ছিন্নতা বুঝি, তবে তা...

মতভেদ, যেমন তাঁর বাণী: "আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা বিভক্ত হয়েছে এবং মতভেদ করেছে।" [আল ইমরান: ১০৫]। মতভেদের দুটি কারণ রয়েছে: অর্জনযোগ্য (ইচ্ছাধীন) এবং অর্জনযোগ্য নয় (অনৈচ্ছিক)।
সুতরাং এই মতভেদের কারণ কী, সে বিষয়ে দৃষ্টিপাত করা আবশ্যক। আর এর দুটি কারণ রয়েছে:
(প্রথমটি): যাতে বান্দার কোনো হাত নেই, যা পূর্বনির্ধারিত তকদিরের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আর অপরটি হলো অর্জনযোগ্য (ইচ্ছাধীন), যা এই অধ্যায়ে আলোচনার মূল উদ্দেশ্য। তবে আমরা যদি প্রথম কারণটিকে ভূমিকা হিসেবে ধরি, তবে তাতে এমন একটি মৌলিক অর্থ নিহিত রয়েছে যা বিদআত সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করতে ইচ্ছুক ব্যক্তির জন্য দৃঢ়ভাবে অনুধাবন করা আবশ্যক। সুতরাং আমরা বলছি—আর আল্লাহই সঠিক পথে পরিচালনার তাওফিকদাতা—আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আর তোমার প্রতিপালক যদি চাইতেন, তবে অবশ্যই সমস্ত মানুষকে এক উম্মত করে দিতেন। কিন্তু তারা সর্বদা মতভেদ করতে থাকবে। তবে তারা ছাড়া, যাদের প্রতি তোমার প্রতিপালক দয়া করেছেন; আর এরই জন্য তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন।" [হুদ: ১১৮-১১৯]। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা সর্বদা মতভেদ করতে থাকবে; যদিও তিনি যদি তাদের ঐকমত্যে রাখতে চাইতেন, তবে তিনি সে বিষয়ে অবশ্যই সক্ষম ছিলেন। কিন্তু আল্লাহর অনাদি জ্ঞানে এটি পূর্বেই নির্ধারিত ছিল যে, তিনি তাদের মতভেদের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। আর এটিই এই আয়াতের ব্যাপারে একদল মুফাসসিরের অভিমত। আর তাঁর বাণী: "আর এরই জন্য তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন" [হুদ: ১১৯]-এর অর্থ হলো: মতভেদের জন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। এটি ইমাম মালিক ইবনে আনাস থেকেও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন যাতে একদল জান্নাতে যায় এবং একদল জাহান্নামে।" অনুরূপ বর্ণনা হাসান বসরী থেকেও পাওয়া যায়। সুতরাং "সৃষ্টি করেছেন" ক্রিয়াপদে সর্বনামটি মানুষের দিকে ফিরেছে। অতএব, তাদের থেকে তা-ই ঘটা সম্ভব যা আল্লাহর জ্ঞানে পূর্বেই নির্ধারিত ছিল। আর এখানে মতভেদ দ্বারা অবয়ব বা আকৃতির ভিন্নতা উদ্দেশ্য নয়, যেমন সুন্দর ও কুৎসিত হওয়া।

এবং লম্বা ও খাটো হওয়াতে নয়, কিংবা লাল ও কালোর মতো রঙের ক্ষেত্রেও নয়, কিংবা সৃষ্টির মূল গঠনের ক্ষেত্রেও নয় যেমন—পূর্ণাঙ্গ সৃষ্টি ও ত্রুটিপূর্ণ সৃষ্টি, অন্ধ ও চক্ষুষ্মান, বধির ও শ্রবণশক্তিমান। আবার বীর ও কাপুরুষ এবং দানশীল ও কৃপণের মতো চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও নয়, কিংবা এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও নয় যাতে তারা পরস্পর ভিন্ন হয়ে থাকে।
বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো অন্য এক প্রকার মতভেদ; আর তা হলো সেই মতভেদ যার মীমাংসা করার জন্য আল্লাহ নবীদের পাঠিয়েছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {মানুষ ছিল এক উম্মত, অতঃপর আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে নবীদের পাঠালেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাজিল করলেন, যেন মানুষেরা যে বিষয়ে মতভেদ করছে তিনি তাদের মধ্যে তার ফায়সালা করে দেন। আর তারা এতে যে মতভেদ করেছিল...} [সূরা আল-বাকারাহ: ২১৩] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আর সেই মতভেদ হলো চিন্তা-চেতনা, ফেরকা, ধর্ম ও আকিদা-বিশ্বাসের ক্ষেত্রে, যার সাথে দুনিয়া ও আখেরাতে মানুষের সৌভাগ্য কিংবা দুর্ভাগ্য জড়িত।

‌‌[মতভেদের অন্যতম কারণ হলো মূল আকিদা বা ধর্মের ক্ষেত্রে মতভেদ]
সৃষ্টির মধ্যে যে মতভেদ সংঘটিত হয় বলে আয়াতসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে, তার উদ্দেশ্য এটিই। তাদের মধ্যে সংঘটিত এই মতভেদ কয়েক প্রকারের হয়ে থাকে:
প্রথমত: মূল আকিদা বা ধর্মের ক্ষেত্রে মতভেদ
এটি মুফাসসিরগণের একটি দলের অভিমত, যাদের মধ্যে আতা রয়েছেন। তিনি {তারা সর্বদা মতভেদ করতে থাকবে, তবে তারা নয় যাদের ওপর আপনার রব দয়া করেছেন এবং এজন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন} [সূরা হুদ: ১১৮] আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: তারা হলো ইহুদি, নাসারা ও অগ্নিপূজক; আর হানিফপন্থীরা—যাদের প্রতি আপনার রব দয়া করেছেন—তারা হলো হানিফ সম্প্রদায়। এটি ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন এবং উল্লিখিত আয়াতের বাহ্যিক দৃষ্টিতে এটিই প্রতীয়মান হয়।
আর এই মতভেদের মূল নিহিত রয়েছে তাওহীদ এবং একমাত্র সত্য সত্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলার অভিমুখী হওয়ার ক্ষেত্রে। কেননা সাধারণ মানুষ সাধারণত এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেনি যে, তাদের একজন পরিচালক রয়েছেন যিনি তাদের বিষয়াবলি পরিচালনা করেন এবং একজন স্রষ্টা রয়েছেন।

বরং তারা তাকে চিহ্নিত করার ক্ষেত্রে বিভিন্ন মতামতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল। কেউ দুই বা পাঁচ উপাস্যের কথা বলেছে, কেউ প্রকৃতি বা মহাকালের কথা বলেছে, কেউ নক্ষত্রমন্ডলীর কথা বলেছে, এমনকি তারা মানুষ, গাছপালা, পাথর এবং নিজেদের হাতে খোদাই করা মূর্তির উপাসনার কথাও বলেছে।
আবার তাদের মধ্যে এমনও ছিল যারা প্রকৃত অপরিহার্য সত্তার (ওয়াজিবুল ওজুদ) অস্তিত্ব স্বীকার করেছিল, কিন্তু সেখানেও বিভিন্ন মতভেদ বিদ্যমান ছিল। শেষ পর্যন্ত আল্লাহ নবীদের প্রেরণ করলেন যাতে তাঁরা তাঁদের উম্মতদের কাছে সেই বিষয়ের সত্যতা স্পষ্ট করে দেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করছিল এবং মিথ্যা থেকে সত্যকে পৃথক করে দেন। ফলে তারা সত্যকে যথাযথভাবে চিনতে পারল এবং তারা সকল রবের রবকে তাঁর মহিমার অযোগ্য বিষয়সমূহ যেমন—অংশীদার ও সমকক্ষ স্থির করা এবং স্ত্রী ও সন্তান আরোপ করা থেকে পবিত্র ঘোষণা করল। অতঃপর যারা তা স্বীকার করার তারা তা স্বীকার করল; আর এরাই হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "তবে তোমার প্রতিপালক যাকে দয়া করেছেন সে ব্যতীত।" [হুদ: ১১৯] আর যারা অস্বীকার করার তারা তা অস্বীকার করল; ফলে তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হলো: "আর তোমার প্রতিপালকের এই কথা পূর্ণ হলো যে, আমি অবশ্যই জিন ও মানুষ উভয় দ্বারা জাহান্নাম পূর্ণ করব।" [হুদ: ১১৯] প্রথমোক্ত দলটি রহমতের বা দয়ার গুণের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হলো তারা মতভেদের অবস্থা থেকে বেরিয়ে ঐক্য ও সম্প্রীতির অবস্থায় উপনীত হয়েছে। আর এটিই হলো আল্লাহর সেই বাণী: "তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে শক্তভাবে ধারণ করো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না।" [আলে ইমরান: ১০৩] আর এটি মুফাসসিরগণের একটি দল থেকে বর্ণিত হয়েছে।
ইবনে ওয়াহাব উমর ইবনে আব্দুল আজিজ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আল্লাহর এই বাণী— "আর সেই উদ্দেশ্যেই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন" [হুদ: ১১৯] এর ব্যাপারে বলেছেন: তিনি দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের এই উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন যেন তারা মতভেদ না করে। ইমাম মালিক এবং তাউস থেকে তাঁর 'জামে' গ্রন্থে যা বর্ণিত হয়েছে তার মর্মার্থও এটাই। আর অন্যান্যরা মতভেদের অবস্থার ওপরই অটল রয়ে গেল, যেহেতু তারা সুস্পষ্ট সত্যের বিরোধিতা করেছে এবং সঠিক দ্বীনকে পরিত্যাগ করেছে।
ইমাম মালিক থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: যাদের প্রতি আল্লাহ দয়া করেছেন তারা মতভেদ করেনি। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "মানুষ ছিল এক উম্মত, অতঃপর আল্লাহ নবীদেরকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে প্রেরণ করলেন।" [বাকারা: ২১৩]

তাঁর এই কথা পর্যন্ত: {অতঃপর তারা যে বিষয়ে মতভেদ করেছিল, আল্লাহ স্বীয় নির্দেশে মুমিনদেরকে সেই সত্যের দিকে হেদায়েত দান করেছেন} [আল-বাকারা: ২১৩]। এর অর্থ হলো: মানুষ এক জাতিভুক্ত ছিল, অতঃপর তারা মতভেদে লিপ্ত হলো, ফলে আল্লাহ নবীদের পাঠালেন। তিনি আয়াতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা মতভেদ করেছিল এবং একমত হয়নি। তাই আল্লাহ নবীদের পাঠিয়েছেন তাদের মধ্যে সত্যের যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল সেটির ফয়সালা করার জন্য। আর যারা ঈমান এনেছে, আল্লাহ তাদের সেই মতভেদের মধ্য থেকে সত্যের দিকে হেদায়েত দান করেছেন।
এবং সহীহ হাদীসে রয়েছে:
«আমরা শেষে আগমনকারী কিন্তু কিয়ামতের দিন অগ্রগামী হব, যদিও আমাদের পূর্বে তাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল আর আমাদের কিতাব দেওয়া হয়েছে তাদের পরে। এটিই সেই দিন যা আল্লাহ তাদের ওপর ফরজ করেছিলেন, কিন্তু তারা এতে মতভেদ করল, অতঃপর আল্লাহ আমাদের এই দিনের জন্য হেদায়েত দান করলেন। সুতরাং মানুষ এই ক্ষেত্রে আমাদের অনুসারী; ইহুদিরা আগামীকাল এবং খ্রিস্টানরা তার পরের দিন।»
ইবন ওয়াহব জায়েদ ইবন আসলাম থেকে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: {মানুষ ছিল এক জাতিভুক্ত} [আল-বাকারা: ২১৩]। এটি হলো সেই দিন যখন তিনি তাদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন, সেই দিনটি ছাড়া অন্য কোনো সময় তারা এক জাতিভুক্ত ছিল না। {অতঃপর আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে নবীদের প্রেরণ করলেন} [আল-বাকারা: ২১৩] তাঁর এই কথা পর্যন্ত: {অতঃপর তারা যে বিষয়ে মতভেদ করেছিল, আল্লাহ স্বীয় নির্দেশে মুমিনদেরকে সেই সত্যের দিকে হেদায়েত দান করেছেন} [আল-বাকারা: ২১৩]।
তারা জুমুআর দিন নিয়ে মতভেদ করল; ফলে ইহুদিরা শনিবারকে গ্রহণ করল আর খ্রিস্টানরা রবিবারকে গ্রহণ করল, অতঃপর আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতকে জুমুআর দিনের জন্য হেদায়েত দান করলেন।
তারা কিবলা নিয়ে মতভেদ করল; ফলে খ্রিস্টানরা পূর্ব দিকে মুখ করল আর ইহুদিরা বাইতুল মাকদিসের দিকে মুখ করল, কিন্তু আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতকে (সঠিক) কিবলার দিকে হেদায়েত দান করলেন।
তারা সালাত নিয়ে মতভেদ করল; ফলে তাদের মধ্যে কেউ রুকু করত কিন্তু সেজদা করত না, আবার তাদের মধ্যে কেউ সেজদা করত...

...এবং রুকু করে না। তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যারা সালাত আদায় করে কিন্তু কথা বলে না; আবার তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যারা হাঁটা অবস্থায় সালাত আদায় করে। আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতকে এ সকল বিষয়ের মধ্য থেকে সত্যের দিশা দিয়েছেন।
তারা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারেও মতবিরোধে লিপ্ত হয়েছিল; ইয়াহুদিরা দাবি করেছিল তিনি ইয়াহুদি ছিলেন, আর নাসারারা দাবি করেছিল তিনি নাসারা ছিলেন। অথচ আল্লাহ তাঁকে একনিষ্ঠ মুসলিম বানিয়েছিলেন। অতঃপর আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতকে এ বিষয়ে সত্যের পথে পরিচালিত করেছেন।
তারা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারেও মতবিরোধ করেছিল; ফলে ইয়াহুদিরা তাঁর প্রতি কুফরি করেছিল এবং তাঁর মাতার প্রতি গুরুতর অপবাদ আরোপ করেছিল। অন্যদিকে নাসারারা তাঁকে উপাস্য এবং সন্তান বানিয়েছিল। অথচ আল্লাহ তাঁকে তাঁর পক্ষ থেকে এক রূহ এবং তাঁর বাণী হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন। অতঃপর আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতকে এ বিষয়ে সত্যের দিশা দিয়েছেন।
দ্বিতীয়ত, এই একমত পোষণকারী ব্যক্তিদের মধ্যেও দ্বিতীয় পর্যায়ের উদ্দেশ্যের নিরিখে মতবিরোধ দেখা দিতে পারে, প্রথম পর্যায়ের উদ্দেশ্যের নিরিখে নয়। কারণ মহান আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞার দ্বারা এটি স্থির করেছেন যে, এই মিল্লাতের শাখা-প্রশাখাগুলো (ফুরু) হবে বিচার-বিশ্লেষণযোগ্য এবং ধারণার ক্ষেত্র। গবেষকদের নিকট এটি প্রমাণিত যে, তাত্ত্বিক বিষয়গুলোতে সাধারণত ঐক্যমত্য হওয়া সম্ভব নয়। তাই ধারণাপ্রসূত বিষয়গুলোতে মতবিরোধ ঘটার প্রবল সম্ভাবনা থাকে; তবে তা শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে, মূলনীতির (উসুল) ক্ষেত্রে নয় এবং আংশিক বিষয়ের ক্ষেত্রে, সামগ্রিক বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়। অতএব, এই মতবিরোধ কোনো ক্ষতির কারণ হয় না।
মুফাসসিরগণ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় হাসান বসরী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "যাদের ওপর আল্লাহর রহমত রয়েছে, তারা এমন কোনো মতবিরোধ করে না যা তাদের ক্ষতি করবে।" অর্থাৎ এটি সেই সকল ইজতিহাদমূলক মাসআলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেগুলোর ব্যাপারে সংশয় নিরসনকারী কোনো অকাট্য দলিল (নস) নেই; বরং এ ক্ষেত্রে তাদের জন্য জোরালো ওজর বা অযুহাত রয়েছে। তদুপরি, বিধানদাতা যখন জানতেন যে এই ধরণের মতবিরোধ সংঘটিত হওয়া অবধারিত...

এতে তিনি এমন এক মূলনীতি উল্লেখ করেছেন যার দিকে প্রত্যাবর্তন করা হয়, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: “যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও” [আন-নিসা: ৫৯]। এই আয়াতের মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, এই ধরনের প্রতিটি মতভেদের ক্ষেত্রে আল্লাহর ফয়সালা হলো একে আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে দেয়া। আর একে আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে দেয়ার অর্থ হলো তাঁর কিতাবের দিকে ফিরিয়ে দেয়া এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দিকে ফিরিয়ে দেয়া। রাসূলের জীবদ্দশায় এটি ছিল সরাসরি তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করা এবং তাঁর মৃত্যুর পর এটি তাঁর সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা। আর আলেমগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এভাবেই আমল করেছেন।
তবে কোনো প্রশ্নকারীর এ প্রশ্ন করার সুযোগ রয়েছে যে: তাঁরা কি মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: “আর তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে” [হুদ: ১১৮] নাকি নন? এর উত্তর হলো: কয়েকটি কারণে এই মতভেদকারীগণ উক্ত আয়াতের দাবির অন্তর্ভুক্ত হওয়া সঠিক নয়।
প্রথমত: আয়াতটি দাবি করে যে, উল্লিখিত মতভেদকারীগণ রহমতপ্রাপ্তদের থেকে পৃথক। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: “আর তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে, তবে তারা নয় যাদের প্রতি আপনার রব দয়া করেছেন” [হুদ: ১১৮-১১৯]। কেননা এই আয়াতটি দু’টি শ্রেণীকে সাব্যস্ত করে: মতভেদকারী এবং রহমতপ্রাপ্ত। সুতরাং বিভাজনের বাহ্যিক দিকটি হলো, রহমতপ্রাপ্তরা মতভেদকারীদের অন্তর্ভুক্ত নন; অন্যথায় কোনো বিষয়ের একটি ভাগ তারই প্রতিপক্ষ হয়ে যেত এবং ব্যতিক্রমের অর্থ সঠিক থাকত না।
দ্বিতীয়ত: তিনি এতে বলেছেন: “আর তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে” [হুদ: ১১৮]। এর বাহ্যিক অর্থ হলো মতভেদের এই বৈশিষ্ট্যটি তাদের জন্য স্থায়ী, এমনকি তাদের ক্ষেত্রে এমন একটি কর্তৃবাচক বিশেষ্য শব্দ প্রয়োগ করা হয়েছে যা স্থায়িত্বের অর্থ প্রদান করে। অথচ রহমতপ্রাপ্তগণ এ থেকে মুক্ত, কারণ রহমতের গুণটি মতভেদের উপর অনড় থাকার সাথে সাংঘর্ষিক। বরং তাদের কেউ যদি কোনো বিষয়ে মতভেদ করেন, তবে তিনি কেবল উক্ত বিষয়ে শরীয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্য অনুসন্ধানের জন্যই তা করেন; এমনকি যখন তার নিকট ভুলটি স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন তিনি নিজের মত পরিবর্তন করেন এবং তা সংশোধন করে নেন।

তাঁর আদেশ; সুতরাং মাসআলার ক্ষেত্রে তাঁর এই দ্বিমত পোষণ করাটা ছিল আনুষঙ্গিক বিষয়, মূল উদ্দেশ্য নয়। তাই একে স্থায়ী বা অবিচ্ছেদ্য কোনো 'মতভেদ' হিসেবে অভিহিত করা যায় না। ফলে এমন একটি ক্রিয়া দ্বারা এটি ব্যক্ত করা অধিকতর যুক্তিযুক্ত যা দ্বারা বিষয়টির সংশোধন এবং বিচ্ছিন্নতা বোঝায়।
তৃতীয়ত: আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে, ইজতিহাদী মাসআলাসমূহে মতভেদ এমন ব্যক্তিবর্গের পক্ষ থেকে সংঘটিত হয়েছে যারা পূর্ণ রহমতের অধিকারী হয়েছেন। তাঁরা হলেন সাহাবায়ে কেরাম এবং নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)। তাঁদেরকে কোনোভাবেই 'মতভেদী'দের অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক নয়। কারণ, যদি কোনো মাসআলায় তাঁদের কারো ভিন্নমত পোষণ করাকে কোনোভাবে 'মতভেদকারী' হিসেবে গণ্য করা হতো, তবে তাঁর ব্যাপারে এই কথা বলা সঠিক হতো না যে তিনি 'আহলুর রহমত' বা রহমতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত। আর এই বিষয়টি আহলুস সুন্নাহর ঐকমত্যে বাতিল বলে গণ্য।
চতুর্থত: সালাফে সালেহীনের এক জামাত উম্মাহর ফুরুঈ বা শাখা মাসআলাসমূহের মতভেদকে রহমতের একটি ধরণ হিসেবে গণ্য করেছেন। আর যখন এটি রহমতের অন্তর্ভুক্ত, তখন এর প্রবক্তা রহমতপ্রাপ্তদের বহির্ভূত হওয়া অসম্ভব।
উল্লেখিত মতভেদ রহমত হওয়ার ব্যাখ্যাস্বরূপ কাসিম ইবন মুহাম্মদ থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলা আমলের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের মতভেদের মাধ্যমে উপকার সাধন করেছেন। আমলকারী ব্যক্তি তাঁদের মধ্য থেকে কোনো একজনের আমল অনুযায়ী কাজ করলেই সে বুঝতে পারে যে তার জন্য অবকাশ রয়েছে। যমরা ইবন রাজা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: উমর ইবন আবদুল আযীয এবং কাসিম ইবন মুহাম্মদ একত্রিত হয়ে হাদীস নিয়ে আলোচনা করছিলেন। বর্ণনাকারী বলেন, তখন উমর এমন কিছু বিষয় উপস্থাপন করছিলেন যাতে কাসিম তাঁর সাথে ভিন্নমত পোষণ করছিলেন। বর্ণনাকারী বলেন, বিষয়টি কাসিমের কাছে কঠিন মনে হতে লাগল এমনকি তাঁর চেহারায় সেই অস্বস্তি ফুটে উঠল। তখন উমর তাঁকে বললেন: এমন করবেন না! সাহাবীদের মতভেদের পরিবর্তে সবচেয়ে মূল্যবান সম্পদ (লাল উট) পাওয়াও আমাকে আনন্দিত করবে না।

ইবনে ওয়াহাব কাসিম থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ওমর ইবনে আব্দুল আজিজের এই কথাটি আমাকে মুগ্ধ করেছে: "আমি এটা পছন্দ করি না যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ মতভেদ না করুন; কারণ যদি কেবল একটিই মত থাকত তবে মানুষ সংকীর্ণতার মধ্যে থাকত। তাঁরা এমন ইমাম যাদের অনুসরণ করা হয়, তাই যদি কোনো ব্যক্তি তাঁদের মধ্য থেকে কোনো একজনের মত গ্রহণ করে তবে তাতে প্রশস্ততা থাকে।"
এর অর্থ হলো, তাঁরা মানুষের জন্য ইজতিহাদের পথ এবং তাতে মতভেদের বৈধতা উন্মুক্ত করেছেন। কারণ তাঁরা যদি তা উন্মুক্ত না করতেন, তবে মুজতাহিদগণ সংকীর্ণতার সম্মুখীন হতেন। কেননা ইজতিহাদ ও ধারণার ক্ষেত্রগুলো সাধারণত এক হয় না—যেমনটি আগে আলোচনা করা হয়েছে—ফলে ইজতিহাদকারীগণ তাদের প্রবল ধারণার অনুসরণ করার নির্দেশ পাওয়ার পাশাপাশি তার বিপরীতটি অনুসরণের জন্যও আদিষ্ট হতেন। আর এটি সাধ্যের অতীত কোনো বিষয়ের নির্দেশ প্রদানের অন্তর্ভুক্ত, যা চরম সংকীর্ণতার নামান্তর। ফলে আল্লাহ তাআলা উম্মতের জন্য শাখাগত বিষয়ের মতভেদের মাধ্যমে প্রশস্ততা দান করেছেন। সুতরাং এটি ছিল উম্মতের জন্য এই রহমতে প্রবেশের একটি দ্বার উন্মোচন। তাহলে তারা কেন সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত হবে না যাদের ওপর 'আপনার রব রহমত করেছেন'? সুতরাং শাখাগত বিষয়ে তাদের মতভেদ তাদের ঐকমত্যেরই মতো। আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য।
আর এই দুই পদ্ধতির মাঝে এমন একটি মাধ্যম রয়েছে যা প্রথম স্তরের নিচে এবং দ্বিতীয় স্তরের ওপরে। আর তা হলো দ্বীনের মূলনীতিতে একমত হওয়া কিন্তু এর কিছু সামষ্টিক মূলনীতিতে মতভেদ হওয়া, যা বিভিন্ন দলে বিভক্ত হওয়ার দিকে নিয়ে যায়।
সুতরাং সম্ভব যে আয়াতটি এই ধরণের মতভেদকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে: "নিশ্চয়ই তাঁর উম্মত সত্তরটিরও বেশি দলে বিভক্ত হবে।" এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন:
"এই উম্মত তাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি বিঘত বিঘত এবং হাত হাত (হুবহু) অনুসরণ করবে।" আর তা আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের মাঝে সংঘটিত মতভেদকেও শামিল করে। বিদআতিদের পথভ্রষ্ট হিসেবে আখ্যায়িত করা এবং তাদের জাহান্নামের আগুনের ধমকি দেওয়া এই বিষয়টিকে সমর্থন করে, আর তা... থেকে অনেক দূরে।

পূর্ণ রহমত।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের ঐক্য ও হিদায়াতের ব্যাপারে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। এমনকি ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদীসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন: যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অন্তিম সময় উপস্থিত হলো এবং ঘরে উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) সহ কিছু লোক উপস্থিত ছিলেন, তখন তিনি বললেন: «এসো, আমি তোমাদের জন্য এমন একটি কিতাব লিখে দেই যার পর তোমরা আর পথভ্রষ্ট হবে না।» তখন উমর বললেন: «নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর রোগযন্ত্রণা প্রবল হয়েছে, আর তোমাদের কাছে কুরআন রয়েছে; আল্লাহর কিতাবই আমাদের জন্য যথেষ্ট।» তখন ঘরের লোকজনের মধ্যে মতভেদ ও বাকবিতণ্ডা সৃষ্টি হলো। তাদের কেউ কেউ বলছিলেন: «কাছে এসো, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তোমাদের জন্য একটি কিতাব লিখে দেবেন যার পর তোমরা পথভ্রষ্ট হবে না।» আবার কেউ কেউ উমর যা বলেছিলেন তাই বলছিলেন। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে শোরগোল ও মতভেদ বেড়ে গেল, তখন তিনি বললেন: «তোমরা আমার নিকট থেকে উঠে যাও।» ইবনে আব্বাস বলতেন: «সবচেয়ে বড় বিপদ হলো তাদের মতভেদ ও শোরগোল, যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং সেই কিতাব লিখে দেওয়ার মাঝে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল।»
সম্ভবত এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—একটি ওহী ছিল যা আল্লাহ তাঁর প্রতি অবতীর্ণ করেছিলেন যে, তিনি যদি তাদের জন্য সেই কিতাবটি লিখে দেন তবে তারা এরপর কখনই পথভ্রষ্ট হবে না। ফলে উম্মত তাঁর এই বাণীর দাবি থেকে বেরিয়ে যেত: {আর তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে} [হুদ: ১১৮] এবং তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হতো: {তবে তারা নয় যাদের প্রতি তোমার প্রতিপালক দয়া করেছেন} [হুদ: ১১৯]। কিন্তু আল্লাহ তাঁর সেই পূর্বজ্ঞানেরই বাস্তবায়ন চাইলেন যা তাদের মতভেদের ব্যাপারে ছিল, যেমন তাদের পূর্ববর্তীরা মতভেদ করেছিল। আমরা আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদীরে সন্তুষ্ট, এবং তাঁর নিকট প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের কিতাব ও সুন্নাহর ওপর অটল রাখেন এবং তাঁর অনুগ্রহে সেই অবস্থার ওপরই আমাদের মৃত্যু দান করেন।
একদল মুফাসসির এ অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, আয়াতে 'মতভেদকারী' বলতে বিদআতপন্থীদের বোঝানো হয়েছে এবং 'যাদের প্রতি তোমার প্রতিপালক দয়া করেছেন' বলতে আহলুস সুন্নাহকে বোঝানো হয়েছে।

কিন্তু এই কিতাবের একটি মূল ভিত্তি রয়েছে যা পূর্বনির্ধারিত তাকদিরের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তবে তা নিঃশর্তভাবে নয়; বরং কুরআনের অবতরণের সাথে সাথে যার ভাষ্য ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রাখে। আর এটি বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা আবশ্যক।
সুতরাং জেনে রাখুন যে, কতিপয় সামষ্টিক মূলনীতির ক্ষেত্রে মতভেদ সাধারণত শরীয়াহ বিজ্ঞানে অগাধ পাণ্ডিত্য রাখা সেই সব গবেষকদের মধ্যে ঘটে না যারা এর সুগভীর সমুদ্রে অবগাহন করেছেন এবং এর উৎস ও নির্গমনস্থল সম্পর্কে সম্যক অবগত।
এর প্রমাণ হলো প্রথম যুগ এবং দ্বিতীয় যুগের সাধারণ আলেমগণের এ বিষয়ে ঐক্যমত। তাদের মধ্যে মতভেদ কেবল সেই অংশেই ঘটেছে যা ইতিপূর্বে সমাপ্ত হয়েছে। বরং উল্লেখিত গুণাবলীতে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ব্যক্তিদের মধ্যে পরবর্তীতে যা ঘটেছে, তার পেছনে তিনটি কারণ রয়েছে যা কখনো একত্রে থাকতে পারে আবার কখনো পৃথকভাবে হতে পারে:
প্রথমটি হলো: কোনো ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে ধারণা পোষণ করা অথবা তার সম্পর্কে এমন ধারণা করা যে সে দ্বীনি ইলম ও ইজতিহাদের যোগ্য—অথচ সে সেই স্তরে পৌঁছেনি—অতঃপর সে সেই অনুযায়ী কাজ করে এবং নিজের মতকে একটি গ্রহণযোগ্য মত মনে করে আর তার বিরোধিতাকে একটি ধর্তব্য বিরোধিতা গণ্য করে। তবে কখনো এটি কোনো আংশিক বিষয় বা শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে ঘটে, আবার কখনো দ্বীনের প্রতিটি মূলনীতির ক্ষেত্রে ঘটে—তা আকিদাগত মূলনীতি হোক বা আমলগত মূলনীতি। কখনো সে শরীয়তের আংশিক বিষয়গুলোকে আঁকড়ে ধরে তার সামষ্টিক বিষয়গুলোকে ধ্বংস করে দেয়, এমনকি তার নিকট বাহ্যিক দৃষ্টিতে যা প্রকাশ পায় তা-ই সে গ্রহণ করে অথচ সেগুলোর অর্থ সম্পর্কে সে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান রাখে না এবং সেগুলোর লক্ষ্য-উদ্দেশ্য বোঝার ক্ষেত্রে তার কোনো গভীরতা নেই। আর এই ব্যক্তিই হলো বিদআতী। এ বিষয়েই সহীহ হাদীস সতর্ক করেছে যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন:
«নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের মধ্য থেকে ইলমকে ছিনিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে উঠিয়ে নেবেন না, বরং আলেমদের বিদায়ের মাধ্যমেই ইলমকে উঠিয়ে নেবেন। এমনকি যখন কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে না, তখন মানুষ মূর্খদেরকে নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে। অতঃপর তাদের নিকট ফাতাওয়া জিজ্ঞাসা করা হবে...»