📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

আলেমগণ বলেছেন: মনে হচ্ছে এটি কুরআনের সম্বোধন বোঝার প্রচলিত রীতির মাধ্যমে সাধারণ বিধানকে বিশেষায়িত করার (তাখসিস) দিকেই ফিরে যায়।
আর এই উদাহরণটি আল-কারখি ইসতিহসান সম্পর্কে তার বক্তব্যের দৃষ্টান্ত হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
দ্বিতীয়ত: হানাফিদের বক্তব্য হলো—শিকারী পাখির উচ্ছিষ্ট অপবিত্র, শিকারী চতুষ্পদ জন্তুর ওপর কিয়াস (অনুমান) করে। এটি বাহ্যিক দলিলের দাবি, কিন্তু ইসতিহসানের বিচারে অন্য বিষয় প্রকাশ পায়। কারণ শিকারী প্রাণী সত্তাগতভাবে অপবিত্র নয়, বরং তার গোশত হারাম হওয়ার কারণে তার লালার আর্দ্রতার সংস্পর্শে আসার ফলে তার অপবিত্রতা সাব্যস্ত হয়। আর বিষয়টি যখন এমন, তখন পাখি তার থেকে ভিন্ন; কারণ পাখি তার ঠোঁট দিয়ে পান করে যা সত্তাগতভাবে পবিত্র। ফলে তার উচ্ছিষ্ট পবিত্র হওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া আবশ্যক। কারণ এটি একটি শক্তিশালী দলিল যদিও তা সূক্ষ্ম, তাই এটি প্রথমটির ওপর প্রাধান্য পাবে যদিও প্রথমটির বিষয়টি স্পষ্ট ছিল। আর দুটি কিয়াসের মধ্যে অধিক শক্তিশালীটি গ্রহণ করার বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে।
তৃতীয়ত: ইমাম আবু হানিফা বলেছেন—যদি চারজন ব্যক্তি এক ব্যক্তির বিরুদ্ধে ব্যভিচারের সাক্ষ্য দেয় কিন্তু তাদের প্রত্যেকে অন্যজনের নির্দেশিত স্থানের পরিবর্তে ভিন্ন স্থান উল্লেখ করে, তবে কিয়াসের দাবি হলো তাকে দণ্ড প্রদান না করা, কিন্তু ইসতিহসানের ভিত্তিতে তাকে দণ্ড প্রদান করা হবে। এর কারণ হলো, যার বিরুদ্ধে চারজন সাক্ষ্য দেবে তাকে ছাড়া দণ্ড দেওয়া হয় না। সুতরাং প্রত্যেকে যদি আলাদা ঘর নির্দিষ্ট করে, তবে প্রতিটি ক্ষেত্রে চারজন সাক্ষ্যদাতা পাওয়া গেল না। কারণ একটি নির্দিষ্ট অবস্থানে তাদের সকলের একত্রিত হওয়া অসম্ভব। এমতাবস্থায় প্রত্যেকে যদি আলাদা কোণ নির্দেশ করে, তবে বাহ্যত কাজটির পুনরাবৃত্তি বোঝা যায়, কিন্তু সেখানে নড়াচড়া বা স্থান পরিবর্তনের সম্ভাবনাও বিদ্যমান থাকে।
অতএব যখন তিনি বলেন: কিয়াসের দাবি হলো তাকে দণ্ড না দেওয়া, তখন এর অর্থ হলো বাহ্যত চারজন সাক্ষী একই ব্যভিচারের বিষয়ে একমত হতে পারেনি। কিন্তু বাহ্যিক দিকের ওপর ভিত্তি করার চূড়ান্ত পরিণতি হবে নির্ভরযোগ্য সাক্ষীদের ফাসেক সাব্যস্ত করা। কারণ যদি তাকে দণ্ড দেওয়া না হয়, তবে সাক্ষীরা ফাসেক হয়ে যাবে, আর তা হওয়ার কোনো পথ নেই।

আমরা তা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কোনো পথ খুঁজে পাই না। ফলে সম্ভব হলে সাক্ষীদের অবস্থাকে ন্যায়পরায়ণতার দাবির ওপর ন্যস্ত করা সেই দূরবর্তী সম্ভাবনাকে টেনে আনে। সুতরাং এটি কিয়াসের মাধ্যমে কোনো বিধান নয়, বরং কুরআন থেকে বিধানটি গ্রহণ করার যে সম্ভাবনা রয়েছে তা আঁকড়ে ধরা। আর এটি বাস্তবে তার মানাত (বিধানের ভিত্তি) যাচাইয়ের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।
চতুর্থত: মালিক ইবনে আনাসের মাযহাবের একটি দিক হলো প্রথা বা উরফের কারণে দলিল পরিত্যাগ করা। কারণ তিনি শপথের বিষয়গুলোকে উরফের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন, যদিও শব্দের আভিধানিক অর্থ উরফের দাবির চেয়ে ভিন্ন কিছু দাবি করে। যেমন তার উক্তি: "আল্লাহর কসম, আমি অমুকের সাথে কোনো ঘরে প্রবেশ করব না।" আভিধানিক অর্থে ঘর (বাইত) বলা হয় এমন প্রতিটি স্থানে প্রবেশ করলে সে শপথ ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে; আর মসজিদকেও আভিধানিক অর্থে ঘর বলা হয়, ফলে সে ক্ষেত্রেও সে শপথ ভঙ্গকারী হবে। কিন্তু মানুষের প্রচলিত প্রথা (উরাফ) হলো তারা মসজিদের ক্ষেত্রে এই শব্দটি ব্যবহার করে না। সুতরাং প্রথার কারণে শব্দটি তার আভিধানিক দাবি থেকে বেরিয়ে যায় এবং সে শপথ ভঙ্গকারী হয় না।
পঞ্চমত: জনকল্যাণ বা মাসলাহাতের কারণে দলিল পরিত্যাগ করা; যেমন—সাধারণ শ্রমিকের (আজিরে মুশতরাক) ওপর দায়বদ্ধতা (জামানত) আরোপ করা, যদিও সে কারিগর না হয়। এ বিষয়ে ইমাম মালিকের মাযহাবে দুটি মত রয়েছে; যেমন হাম্মাম বা গোসলখানার মালিকের ওপর কাপড়ের দায়ভার ন্যস্ত করা, নৌকার মালিকের ওপর দায়ভার ন্যস্ত করা এবং সাধারণ দালালদের ওপর দায়ভার ন্যস্ত করা। একইভাবে খাদ্য বহনকারীও ইমাম মালিকের মতে দায়বদ্ধ (যামিন) হবে এবং তার নিকট সে কারিগরদের পর্যায়ভুক্ত হবে। এর কারণ হলো কারিগরদের ওপর দায়বদ্ধতা আরোপের যে কারণ, তারই অনুবর্তী হওয়া।
যদি বলা হয়: "এটি তো মাসলাহাতে মুরসালাহর অন্তর্ভুক্ত, ইসতিহসানের অন্তর্ভুক্ত নয়।" আমরা বলব: "হ্যাঁ! তবে তারা ইসতিহসানকে মূলনীতি থেকে ব্যতিক্রমী রূপে চিত্রায়িত করেছেন, যা মাসলাহাতে মুরসালাহর বিপরীত। দায়বদ্ধতার মাসআলায় অনুরূপ ধারণা করা হয়। কারণ শ্রমিকগণ দলিলের ভিত্তিতে আমানতদার হিসেবে গণ্য হন, মূল দায়মুক্তির ভিত্তিতে নয়। ফলে তাদের ওপর দায়ভার আরোপ করা... এর গণ্ডিতে পর্যবসিত হয়েছে।

যা সেই দলিল থেকে ব্যতিক্রম করা হয়েছে। ফলে সেই দৃষ্টিভঙ্গির কারণে এটি ইসতিহসানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
ষষ্ঠত: বিচারকের খচ্চরের লেজ যে ব্যক্তি কেটে ফেলে, তার ওপর পূর্ণ জরিমানা প্রদান ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে তাঁরা ঐকমত্যের ভিত্তিতে ফয়সালা করেন। তাঁরা এর দ্বারা জন্তুটির সম্পূর্ণ মূল্য প্রদান করা উদ্দেশ্য নেন, কেবল যেটুকু ক্ষতি সাধিত হয়েছে তার মূল্য নয়। এর কারণ সুস্পষ্ট। কেননা বিচারকের খচ্চরটি আরোহণ ছাড়া অন্য কোনো প্রয়োজনে ব্যবহৃত হয় না। আর এই ত্রুটিটি অত্যন্ত কদর্য হওয়ার কারণে তাঁর জন্য এটিতে আরোহণ করা অসম্ভব হয়ে পড়েছে। এমনকি তাঁর মতো পদমর্যাদার ব্যক্তির আরোহণের ক্ষেত্রে এটি এখন অস্তিত্বহীনের পর্যায়ে পৌঁছে গেছে। ফলে তাঁরা অপরাধীর ওপর জন্তুটির সম্পূর্ণ মূল্য প্রদান করা আবশ্যক করেছেন।
বিশেষ উদ্দেশ্যের দিক থেকে এটি যুক্তিসঙ্গত। অথচ মূলনীতি ছিল এই যে, লেজ কাটার ফলে যতটুকু মূল্য হ্রাস পেয়েছে কেবল ততটুকুই জরিমানা করা হবে। কিন্তু তাঁরা পূর্বোক্ত বিষয়টিকে ইসতিহসান হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
এই ঐকমত্যটি পর্যালোচনার দাবি রাখে। কেননা মাযহাবের ভেতরে ও বাইরে এই মাসআলায় দুটি মত বিদ্যমান। তবে মালেকী মাযহাবে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ মত হলো সেটিই যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে, যেমনটি কাজী আব্দুল ওয়াহহাব স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
সপ্তমত: অতি সামান্য বা তুচ্ছ বিষয়ের ক্ষেত্রে কষ্ট দূর করার লক্ষ্যে এবং সৃষ্টির প্রতি প্রশস্ততাকে অগ্রাধিকার দিয়ে দালিলিক আবশ্যকতা পরিহার করা। তাই তাঁরা অধিক পরিমাণের মুরাতালা (ওজন হিসেবে বিনিময়) এর ক্ষেত্রে সামান্য তারতম্যকে বৈধতা দিয়েছেন। তাঁরা মুদ্রার বিনিময়ের মাধ্যমে ক্রয়-বিক্রয়কেও বৈধ করেছেন যখন একটি অন্যটির অনুগামী হয়। এছাড়া ওজনে কিছুটা কম দিরহামের বদলে পূর্ণ ওজনের দিরহাম বিনিময় করাকেও তাঁরা বৈধ করেছেন, যেহেতু তাদের মধ্যকার পার্থক্য অত্যন্ত নগণ্য। অথচ মূলগতভাবে এই সবকটিই নিষিদ্ধ; কারণ হাদিসে এসেছে যে, রৌপ্যের বিনিময়ে রৌপ্য এবং স্বর্ণের বিনিময়ে স্বর্ণ হতে হবে সমান সমান ও হাতে হাতে। আর যে ব্যক্তি বেশি দিল বা বেশি নিল, সে সুদে লিপ্ত হলো। এর কারণ হলো, তুচ্ছ বা নগণ্য বিষয় অস্তিত্বহীনের সমতুল্য, আর সাধারণত মানুষের উদ্দেশ্য সেদিকে ধাবিত হয় না। এছাড়া সামান্য বিষয়ে চুলচেরা বিশ্লেষণ বা কড়াকড়ি করা সংকীর্ণতা ও কষ্টের কারণ হতে পারে, আর দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর থেকে এই উভয়কেই অপসারিত করা হয়েছে।

অষ্টম (বিষয়) হলো: 'আল-উতবিয়্যাহ' গ্রন্থে আসবাগের বর্ণনা থেকে পাওয়া যায় যে, যখন দুইজন অংশীদার একই পবিত্রতা মেয়াদে (তুহরে) কোনো দাসীর সাথে সহবাস করে এবং সে সন্তান প্রসব করে, অতঃপর তাদের একজন সন্তানকে অস্বীকার করে আর অন্যজন অস্বীকার করে না; তখন যে সন্তানটি অস্বীকার করছে তার কৃত সহবাস সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে। যদি তার বিবরণ এমন হয় যার মাধ্যমে বীর্যপাত হওয়া সম্ভব, তবে তার অস্বীকারের প্রতি কোনো ভ্রূক্ষেপ করা হবে না এবং বিষয়টি এমন হবে যেন তারা উভয়েই তাতে শরীক। আর যদি সে তার কৃত সহবাসের ক্ষেত্রে আজল (বীর্য বাইরে ফেলা) করার দাবি করে, তবে আসবাগ বলেন: আমি এক্ষেত্রে ইসতিহসান বা উত্তম মনে করি যে, সন্তানটিকে অন্য অংশীদারের সাথে যুক্ত করা হবে। যদিও কিয়াস (যৌক্তিক অনুমান) অনুযায়ী তারা উভয়েই সমান হওয়ার কথা ছিল, কারণ হতে পারে বীর্য প্রবল হয়ে বেরিয়ে গিয়েছে যা সে টেরও পায়নি।
আমর ইবনুল আস এই জাতীয় বিষয়ে বলেছেন: নিশ্চয়ই মশকের বাঁধন কখনও খুলে যেতে পারে। তিনি বলেন: আর এক্ষেত্রে ইসতিহসান হলো যে, আমি একে অন্যজনের সাথে যুক্ত করব। আর বাস্তব জ্ঞানের ক্ষেত্রে যা প্রবলতর হয়, তা কিয়াসের চেয়েও জোরালো হতে পারে। অতঃপর তিনি ইমাম মালিক থেকে ইতিপূর্বে বর্ণিত মতটি উদ্ধৃত করেন।
ইবনে রুশদ এর কারণ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন যে, মূল বিধান হলো: যে ব্যক্তি তার দাসীর সাথে সহবাস করার সময় আজল করেছে কিন্তু তবুও সন্তান ভূমিষ্ঠ হয়েছে, তবে সেই সন্তান তার সাথে যুক্ত হবে যদিও সে তা অস্বীকার করে। এই মূলনীতির কিয়াস অনুযায়ী আবশ্যক ছিল যে, যখন দাসীটি দুইজন পুরুষের মালিকানায় থাকে এবং তারা উভয়েই একই পবিত্রতা মেয়াদে তার সাথে সহবাস করে এবং তাদের একজন আজল করার দাবি করে সন্তান অস্বীকার করে, আর অন্যজন যে আজল করেনি সে সন্তান দাবি করে—তখন হুকুমটি তেমনই হবে যেন তারা উভয়েই আজল করেছে অথবা উভয়েই বীর্যপাত করেছে।
কিন্তু ইসতিহসান হলো—যেমনটি তিনি বলেছেন—সন্তানটি তার সাথেই যুক্ত হবে যে তা দাবি করেছে এবং স্বীকার করেছে যে সে বীর্যপাত করেছিল। আর যে অস্বীকার করেছে এবং দাবি করেছে যে সে আজল করেছে, সে তা থেকে দায়মুক্ত হবে। কারণ বীর্যপাতের ফলেই সাধারণত সন্তান হয়, আর আজল করার মাধ্যমে সন্তান হওয়া বিরল। ফলে প্রবল ধারণা এই যে, সন্তানটি তারই যে তা দাবি করেছে এবং বীর্যপাত করেছে; তার নয় যে অস্বীকার করেছে এবং আজল করেছে। আর প্রবল ধারণার ভিত্তিতে ফায়সালা করা শারয়ী বিধানসমূহের একটি মূল ভিত্তি। এই বিধানের ক্ষেত্রে এর প্রভাব রয়েছে, তাই ইসতিহসান হিসেবে সেদিকেই যাওয়া আবশ্যক—যেমনটি আসবাগ বলেছেন।
আর আমাদের আলোচ্য বিষয়ে এটি সুস্পষ্ট।

নবম বিষয়টি হলো: যা পূর্বে প্রথমত উল্লেখ করা হয়েছে যে, উম্মত পারিশ্রমিক নির্ধারণ না করে, সেখানে অবস্থানের সময়সীমা নির্ধারণ না করে এবং ব্যবহৃত পানির পরিমাণ নির্ধারণ না করেই গোসলখানায় প্রবেশ করাকে সঙ্গত মনে করেছে। মূলত এটি নিষিদ্ধ হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু তারা একে বৈধতা দিয়েছেন; তবে বিদআতের সপক্ষে যারা দলিল দেয় তাদের দাবির মতো নয়, বরং অন্য একটি বিষয়ের কারণে যা এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এবং তা দলিল-প্রমাণের বহির্ভূত নয়।
বিনিময়ের পরিমাণের ক্ষেত্রে প্রথা বা উরফই তা নির্ধারণ করে দিয়েছে, তাই সেটি নতুন করে নির্ধারণের কোনো প্রয়োজন নেই।
আর অবস্থানের সময়কাল এবং ব্যবহৃত পানির পরিমাণের বিষয়টি যদি প্রথা দ্বারাও নির্ধারিত না হয়, তবে প্রয়োজনের খাতিরে সেটি বিবেচনা থেকে বাদ পড়বে। আর এটি একটি ফিকহি মূলনীতির কারণে, যা হলো—চুক্তিসমূহের ক্ষেত্রে সকল প্রকার অনিশ্চয়তা দূর করা মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়, আর এটি লেনদেনের পথগুলোকে সংকীর্ণ করে দেয় এবং পারস্পরিক সমঝোতার পথ রুদ্ধ করে দেয়। ক্ষতি নিরসন মূলত একটি পরিপূরক বিষয় হিসেবে কাম্য যাতে সম্ভাব্য বিবাদ দূর করা যায়, সুতরাং এটি পরিপূরক বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর পরিপূরক বিষয়গুলো বিবেচনা করতে গিয়ে যদি তা মূল লক্ষ্যসমূহকে বাতিল করে দেওয়ার দিকে নিয়ে যায়, তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হাসিলের স্বার্থে সেই পরিপূরক বিষয়গুলো সামগ্রিকভাবে রহিত হয়ে যায়—যেমনটি উসুল শাস্ত্রে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তাই এমন কিছু প্রকারের অনিশ্চয়তা ক্ষমা করা আবশ্যক যা থেকে মুক্ত থাকা অসম্ভব, কারণ তা পরিহার করা অত্যন্ত দুঃসাধ্য। ফলে সামান্য অনিশ্চয়তার ক্ষেত্রে মুকাল্লাফকে ছাড় দেওয়া হয়েছে, কারণ তা থেকে বেঁচে থাকা কঠিন এবং সেই অনিশ্চয়তার পরিমাণও অতি নগণ্য। তবে অধিক পরিমাণ অনিশ্চয়তার ক্ষেত্রে ছাড় দেওয়া হয়নি, কারণ সেখানে কোনো অপরিহার্যতা নেই এবং এর ফলে বড় ধরনের ঝুঁকির সম্ভাবনা তৈরি হয়। কিন্তু অল্প এবং বেশির মধ্যে পার্থক্য সব ক্ষেত্রে স্পষ্টভাবে বর্ণিত নয়। কেবল সেই সকল প্রকার অনিশ্চয়তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে যাতে অনিশ্চয়তার মাত্রা অত্যন্ত প্রকট। ফলে সেগুলোকে মূল ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে, যার ওপর ভিত্তি করে সামান্য নয় এমন বিষয়গুলোকে বিচার করা হয় এবং তা বৈধতার মূলনীতিতে পরিণত হয়েছে। অন্যদিকে অধিক পরিমাণ অনিশ্চয়তা নিষিদ্ধের বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং এই দুই মূলনীতির মাঝে এমন কিছু শাখা-প্রশাখা আবর্তিত হয়েছে যে বিষয়ে উলামায়ে কেরাম ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন। অতঃপর যখন...

অনিশ্চয়তা কম হওয়া, বিষয়টি সহজ হওয়া, বিবাদ হ্রাস পাওয়া এবং সহনশীলতার প্রয়োজন দেখা দিলে সেটিকে জায়েজ বলা অপরিহার্য হয়ে পড়ে। এ ধরনের মাসআলার অন্তর্ভুক্ত হলো গোসলখানার পানি এবং সেখানে অবস্থানের সময়কাল অনুমানের বিষয়টি।
ওলামায়ে কেরাম বলেন: ইমাম মালিক এই অধ্যায়ে অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করেছেন এবং এর গভীরে প্রবেশ করেছেন। ফলে শ্রমিককে তার খাবারের বিনিময়ে নিয়োগ করা জায়েজ, যদিও তার আহারের পরিমাণ সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারিত নয়; কারণ বিষয়টি সহজ, এর গুরুত্ব কম এবং এখানে সাধারণত কোনো সংকীর্ণতা অবলম্বন করা হয় না। তিনি সময়ের ক্ষেত্রে সামান্য অনিশ্চয়তা প্রবেশ করা এবং মূল্যের ক্ষেত্রে তা প্রবেশ করার মাঝে পার্থক্য করেছেন। প্রথমটিকে তিনি বৈধ ঘোষণা করেছেন এবং দ্বিতীয়টিকে নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি বলেছেন: কোনো ব্যক্তির জন্য ফসল কাটার সময় বা ফল পাড়ার সময় পর্যন্ত মেয়াদে কোনো পণ্য ক্রয় করা জায়েজ, যদিও নির্দিষ্ট দিনটি সঠিকভাবে পরিমাপযোগ্য নয়। কিন্তু যদি কেউ এক দিরহাম বা তার কাছাকাছি কোনো অস্পষ্ট মূল্যে পণ্য বিক্রয় করে, তবে তা জায়েজ হবে না। এই পার্থক্যের কারণ হলো, প্রচলিত প্রথায় মূল্যের পরিমাণ নির্ধারণ ও পরিমাপে কড়াকড়ি থাকলেও সময়ের ক্ষেত্রে তা নেই। কেননা বিক্রেতা পাওনা আদায়ের ক্ষেত্রে কয়েক দিনের বিলম্ব বা সহনশীলতা প্রদর্শন করতে পারে, কিন্তু কোনো অবস্থাতেই সে মূল্যের পরিমাণের ক্ষেত্রে সহনশীলতা দেখায় না।
এর সপক্ষে আমর ইবনুল আস (রা.) বর্ণিত একটি বর্ণনা রয়েছে যে, “নবী (সা.) যাকাত আদায়কারীর আসা পর্যন্ত মেয়াদে উট ক্রয় করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।” অথচ সেই দিনটি সুনির্দিষ্ট ছিল না এবং তার মুহূর্তটিও নির্দিষ্ট ছিল না। বরং তা ছিল আনুমানিক এবং সহজীকরণের ভিত্তিতে।
সুতরাং লক্ষ্য করুন, সংকীর্ণতা ও কষ্টের কারণে কীভাবে সাব্যস্ত মূলনীতিসমূহ থেকে ব্যতিক্রমের পথ বের করা হয়েছে।
আর যারা দাবি করে যে, এটি কেবল প্রথার নিরিখে নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক পছন্দ মাত্র, তাদের দাবির সাথে এর পার্থক্য কত বিশাল! এর মাধ্যমে আপনার নিকট এই দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী ব্যবধান স্পষ্ট হয়ে গেল।
দশম: তাঁরা বলেছেন যে, ইস্তিহসানের বিভিন্ন প্রকারের মধ্যে একটি হলো মতভেদের প্রতি লক্ষ্য রাখা।

আলেমগণ। এটি মালিকি মাযহাবের একটি মূলনীতি, যার উপর ভিত্তি করে অসংখ্য মাসআলা গড়ে উঠেছে।
এর মধ্যে রয়েছে: সামান্য পরিমাণ পানিতে যদি সামান্য নাপাকি পড়ে এবং তার গুণাবলির কোনো পরিবর্তন না ঘটে, তবে তা দিয়ে অজু করা যাবে না; বরং তা বর্জন করে তায়াম্মুম করতে হবে। তবে যদি কেউ তা দিয়ে অজু করে নামাজ পড়ে নেয়, তবে সময় থাকা পর্যন্ত সে নামাজ পুনরায় পড়বে। আর সময় পার হয়ে গেলে পুনরায় পড়তে হবে না। আর তিনি যে "সময়ের মধ্যে পুনরায় পড়ার" কথা বলেছেন, তা মূলত ঐসব আলেমদের মতের প্রতি লক্ষ্য রেখে যারা বলেন যে, এই পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী; এমনকি তাদের থেকে শুরু থেকেই এ পানি দিয়ে অজু করা জায়েজ হওয়ার কথা বর্ণিত হয়েছে। অথচ এই মতের দাবি ছিল যে, সে সর্বদা (সময় শেষ হলেও) নামাজ পুনরায় পড়বে। কেননা সে এমন পানি দিয়ে অজু করেছে যা বর্জন করা এবং তা থেকে তায়াম্মুমের দিকে ফিরে যাওয়া তার জন্য সঠিক ছিল।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো: ফাসেদ বা ত্রুটিপূর্ণ বিবাহ যা বিচ্ছেদ করা ওয়াজিব, সে সম্পর্কে তাদের বক্তব্য হলো—যদি তার ফাসেদ হওয়ার ব্যাপারে আলেমদের ঐকমত্য না থাকে, তবে তা তালাকের মাধ্যমে বিচ্ছেদ করতে হবে। এতে উত্তরাধিকারের অধিকার সাব্যস্ত হবে এবং সহিহ বিবাহের মতো তালাকের যাবতীয় বিধান এতে কার্যকর হবে। কিন্তু যদি আলেমগণ এর ফাসেদ হওয়ার ব্যাপারে একমত হন, তবে তা তালাক ছাড়াই বিচ্ছেদ করা হবে। এতে কোনো উত্তরাধিকার থাকবে না এবং তালাকের আবশ্যকতাও থাকবে না।
এর মধ্যে আরও রয়েছে: সেই ব্যক্তির মাসআলা যে তাকবিরে তাহরিমা ভুলে গিয়ে রুকুর জন্য তাকবির দিল এবং ইমামের সাথে নামাজে শামিল হলো; তার জন্য নামাজ চালিয়ে যাওয়া ওয়াজিব। কারণ একদল আলেম বলেন যে, এতেই তার নামাজ হয়ে যাবে। তবে ইমাম সালাম ফেরানোর পর এই মুক্তাদি পুনরায় নামাজ পড়বে।
এই বিষয়টি মাযহাবে অত্যন্ত ব্যাপকভাবে বিদ্যমান। এর কারণ হলো, তিনি কিছু ক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণকারীদের দলিলের প্রতি লক্ষ্য রেখেছেন যেহেতু তা তাঁর কাছে অগ্রগণ্য মনে হয়েছে, আবার কিছু ক্ষেত্রে তা অগ্রগণ্য মনে হয়নি বলে লক্ষ্য রাখেননি।
আমি 'মতভেদ বিবেচনা করার' (মুরুআতুল খিলাফ) মাসআলাটি নিয়ে মাগরিব ও আফ্রিকার দেশগুলোতে লিখেছি। কারণ সেখানে দুটি দিক থেকে জটিলতা দেখা দিয়েছিল: এর মধ্যে প্রথমটি এই স্থানের সাথে বিশেষভাবে সংশ্লিষ্ট, যদি এর সঠিকতা ধরে নেওয়া হয়, আর তা হলো: যা...

এর শরীয়াহগত ভিত্তি কী? এবং উসূলে ফিকহের কোন মূলনীতির ওপর এটি প্রতিষ্ঠিত? কারণ বর্তমানে যা প্রতীয়মান হচ্ছে তা হলো, দলীলই হলো অনুসরণীয়; সুতরাং দলীল যেদিকে ধাবিত হয়, সেদিকেই যেতে হবে। যখন মুজতাহিদের নিকট দু’টি দলীলের মধ্যে একটি অপরটির ওপর প্রাধান্য পায়—এমনকি প্রাধ্যন্যের সামান্যতম দিক দিয়ে হলেও—তখন উসূলে ফিকহের প্রতিষ্ঠিত নিয়ম অনুযায়ী সেটির ওপর নির্ভর করা এবং অন্যটিকে বর্জন করা ওয়াজিব। সুতরাং এমতাবস্থায় তাঁর—অর্থাৎ মুজতাহিদের—অন্য কারও মতের দিকে ফিরে যাওয়া মানে হলো তাঁর নিকট যা অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত দলীল সেটিকে কার্যকর করা, এবং তাঁর নিকট যা প্রাধান্যপ্রাপ্ত দলীল—যা অনুসরণ করা তাঁর ওপর ওয়াজিব ছিল—সেটিকে অবহেলা করা। আর এটি মূলনীতির পরিপন্থী।
ফলে তাঁদের কেউ কেউ আমাকে উত্তর দিয়েছেন, যার কোনটি অধিক যুক্তিযুক্ত আবার কোনটি কম। তবে আমি তাঁদের মধ্যে একজনের সাথে গবেষণামূলক আলোচনা করেছি, যিনি আমার ভাই এবং আমার পরম হিতৈষী আবু আব্বাস ইবনুল ক্বিবাব (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)। তিনি আমার নিকট যা লিখেছিলেন তার পাঠ নিম্নরূপ:
উক্ত পত্রে 'মুরাআতুল খিলাফ' (মতভেদ বিবেচনায় রাখা) সংক্রান্ত মাসআলায় প্রশ্নের পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। আপনারা বলেছিলেন যে, দু’টি আলামতের মধ্যে একটির অপরটির ওপর প্রাধান্য পাওয়ার দাবি হলো সেটিকে অগ্রাধিকার প্রদান করা এবং এর ফলে অপ্রাধান্যপ্রাপ্তটি পুরোপুরি অকার্যকর হয়ে যাওয়া। আর আপনারা এটিকে অত্যন্ত আপত্তিকর মনে করেছেন যে, একজন মুফতি বলবেন এটি শুরুতে জায়েয নেই, কিন্তু কাজটি ঘটে যাওয়ার পর তিনি এর বৈধতার কথা বলবেন; কারণ এর অর্থ দাঁড়ায়—নিষিদ্ধ বিষয়টি সংঘটিত হওয়ার ফলে তা জায়েয হয়ে গেল। আপনারা আরও বলেছিলেন যে, এ ধরনের ক্ষেত্রে সমন্বয় কেবল 'তানজিহি' বা অপছন্দনীয় নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে কল্পনা করা যায়, 'তাহরিমি' বা হারামের নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে নয়—এরূপ আরও যা কিছু আপনারা এই মাসআলায় উল্লেখ করেছেন।
এ সবই হলো অত্যন্ত জোরালো আপত্তি যা একটি কিয়াস-নির্ভর মেধা থেকে উৎসারিত এবং যা ইস্তিহসান পদ্ধতিকে অস্বীকার করে। অথচ অনেক বিজ্ঞ ইমাম ও গবেষক এই পদ্ধতির দিকে ঝুঁকেছেন। এমনকি ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আশ-শাফিয়ী বলেছেন: "যে ব্যক্তি ইস্তিহসান করল, সে যেন নতুন শরীয়ত প্রবর্তন করল।"
আর ইস্তিহসানের মূল অর্থের ব্যাখ্যা প্রদান করা অত্যন্ত দুরূহ হয়ে পড়েছে—যেমনটি আপনারা জানেন—এমনকি উলামাগণ বলেছেন: এর সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হলো, এটি এমন একটি সূক্ষ্ম অর্থ যা মুজতাহিদের অন্তরে উদিত হয় কিন্তু তা ভাষায় ব্যক্ত করা কঠিন হয়ে পড়ে।

তার থেকে; সুতরাং এটিই যদি তার মূল হয় যার দিকে তার শাখা-প্রশাখাগুলো ফিরে আসে, তবে এর ওপর যা নির্মিত হয়েছে তার অবস্থা কী হবে? এমতাবস্থায় এটি ব্যক্ত করার ভাষা অবশ্যই সংকীর্ণতর হতে হবে।
'ইসতিহসান' এবং এর ওপর ভিত্তি করে যা কিছু গড়ে উঠেছে তা বর্জন করার ব্যাপারে এই মহান ইমামগণ যা বলেছেন, আমিও অনুরূপ বলতাম; যদি না খুলাফায়ে রাশেদীন, বিশিষ্ট সাহাবীগণ এবং তাঁদের সংখ্যাগরিষ্ঠের ফতোয়াগুলোতে এর স্বপক্ষে প্রচুর সমর্থন ও শক্তি পাওয়া যেত—যেখানে কোনো অস্বীকৃতিও ছিল না। ফলে এটি আমার কাছে অত্যন্ত শক্তিশালী ভিত্তি হিসেবে পরিগণিত হয়েছে। তাঁদের অনুসরণ ও অনুকরণের নির্দেশ থাকায় এর প্রতি মন শান্ত হয়েছে, বক্ষ প্রশস্ত হয়েছে এবং হৃদয় আশ্বস্ত হয়েছে (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)।
এরই একটি উদাহরণ হলো সেই নারী যাকে দুই ব্যক্তি বিবাহ করেছে এবং দ্বিতীয় ব্যক্তি অন্যের সাথে তার পূর্ববর্তী নিকাহর কথা বাসর হওয়ার আগে জানতে পারেনি। এমতাবস্থায় উমর, মুআবিয়া এবং হাসান (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) উক্ত নারীর বিচ্ছেদ ঘটিয়েছেন। আপনারা প্রশ্নের প্রেক্ষাপটে যা কিছু উত্থাপন করেছেন তা এখানেও প্রযোজ্য। কেননা যখন এটি নিশ্চিত হয় যে, যার সাথে বিচ্ছেদ হয়নি সে হলো প্রথম স্বামী, তখন দ্বিতীয় ব্যক্তির তার সাথে বাসর করা অন্যের স্ত্রীর সাথে বাসর করার শামিল। এমতাবস্থায় অন্যের স্ত্রীর ব্যাপারে তার ভুলটি কীভাবে স্থায়ীভাবে বৈধতা দিতে পারে, এবং কীভাবে তার সেই চুক্তিকে সঠিক সাব্যস্ত করতে পারে যা কোনো বৈধ ক্ষেত্র পায়নি? আর কীভাবে এটি এমন একটি নিকাহর চুক্তিকে বাতিল করে দিতে পারে যার সঠিক হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে, যেহেতু তা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়ভাবেই কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী সম্পন্ন হয়েছে? বরং সংগত বিষয় হলো, ভুল কেবল ভুলকারীর থেকে পাপ ও শাস্তি উঠিয়ে দেয়; তা অন্যের স্ত্রীকে স্থায়ীভাবে বৈধ করে দেয় না এবং তার প্রকৃত স্বামীকে তার থেকে বঞ্চিত করে না।
তদ্রূপ নিখোঁজ ব্যক্তির স্ত্রীর মাসআলায় উলামাগণ যা বলেছেন: যদি নিখোঁজ ব্যক্তি ওই নারীর (দ্বিতীয়বার) নিকাহ হওয়ার পূর্বে ফিরে আসে, তবে সে-ই তার অধিক হকদার। আর যদি তার নিকাহ ও বাসর হওয়ার পর ফিরে আসে, তবে সে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। আর যদি কেবল নিকাহর চুক্তির পর কিন্তু বাসরের পূর্বে হয়, তবে এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। কেননা বলা হয়: প্রথম স্বামী থেকে তার ইদ্দত পালনের নির্দেশ যদি তার বৈবাহিক সুরক্ষা ছিন্নকারী হয়, তবে ওই নারী পুনরায় বিবাহিত হওয়ার আগে সে ফিরে আসলেও তার কোনো অধিকার থাকবে না। আর যদি এটি বৈবাহিক সুরক্ষা ছিন্নকারী না হয়, তবে নিখোঁজ ব্যক্তির সুরক্ষাধীনে থাকা অবস্থায় ওই নারী অন্যের জন্য কীভাবে বৈধ হবে?

উমর ও উসমান (রা.) থেকে এই বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা আরও অধিক বিস্ময়কর; আর তা হলো তাঁরা উভয়ে বলেছেন: যখন নিখোঁজ ব্যক্তি ফিরে আসবে, তখন তাকে তার স্ত্রী অথবা তার মোহরানার মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নেওয়ার সুযোগ দেওয়া হবে। যদি সে মোহরানা বেছে নেয়, তবে স্ত্রী দ্বিতীয় স্বামীর কাছেই থেকে যাবে। কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমান) নিরিখে এর অবস্থান কোথায়? ইবনে আব্দিল বার দুই খলিফা উমর ও উসমান (রা.) থেকে বর্ণিত এই তথ্যটি সহীহ সাব্যস্ত করেছেন এবং আলী (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে অথবা তিনি এই অনুযায়ী ফয়সালা কার্যকর করেছেন বলে উল্লেখ করেছেন, যদিও তাঁর থেকে প্রসিদ্ধ মতটি এর পরিপন্থী।
সাহাবীগণের ফয়সালাসমূহে এই জাতীয় উদাহরণ অনেক রয়েছে:
ইবনুল মুয়াদ্দাল বলেছেন, যদি দুজন ব্যক্তির নিকট সালাতের ওয়াক্ত উপস্থিত হয়, তাদের একজন দাঁড়িয়ে অপবিত্র পোশাকেই সালাত আদায় করে ফেলে, আর অন্যজন সালাতের ওয়াক্ত শেষ হওয়া পর্যন্ত বসে থাকে এবং সালাতের কাছেও যায় না; অথচ একাধিক উস্তাদ সালাতের মধ্যে অপবিত্রতা থেকে বেঁচে থাকা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন—তবে যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে অপবিত্র অবস্থায় সালাত পড়ছে, সে সালাত বিলম্বকারীর সমান হতে পারে না। এটি লখমী ও মাযেরী বর্ণনা করেছেন, বাজি একে সহীহ বলেছেন এবং আব্দুল ওয়াহহাব তাঁর ‘তালকীন’ গ্রন্থে এর ওপর ভিত্তি করেই অগ্রসর হয়েছেন।
আপনারা যে পদ্ধতি উল্লেখ করেছেন যে, যা প্রাথমিকভাবে নিষিদ্ধ তা (সংঘটিত হওয়ার পর) ধর্তব্য নয়—সেই অনুযায়ী তো এই দুই ব্যক্তির অবস্থা ইবনুল মুয়াদ্দাল যা বলেছেন তার বিপরীত হওয়াই অধিক যুক্তিযুক্ত ছিল। কারণ যে ব্যক্তি ওয়াক্ত শেষ হওয়ার পর সালাত পড়েছে, সে তো তার অবহেলার কাযা করল; আর অন্যজন তো আদিষ্ট পন্থায় আমলও করেনি, আবার কোনো কাযাও করেনি। প্রকৃতপক্ষে প্রাথমিকভাবে নিষিদ্ধ প্রতিটি বিষয়ই যে সংঘটিত হওয়ার পর অকার্যকর বা ধর্তব্য নয়, বিষয়টি তেমন নয়।

এবং ইমাম দারাকুতনী আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কর্তৃক নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত এই হাদিসটিকে সহিহ আখ্যা দিয়েছেন যে, তিনি বলেছেন: «কোনো নারী অন্য কোনো নারীকে বিবাহ দেবে না এবং কোনো নারী নিজেকে নিজে বিবাহ দেবে না; কেননা ব্যভিচারিণীই সেই নারী, যে নিজেকে নিজে বিবাহ দেয়।»

এবং আয়িশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণিত হাদিস থেকেও এটি সংকলিত হয়েছে: "যে নারীই তার অভিভাবকদের অনুমতি ব্যতীত বিবাহ করবে, তার বিবাহ বাতিল — তিনবার — অতঃপর যদি স্বামী তার সাথে সহবাস করে, তবে তার সাথে লিপ্ত হওয়ার কারণে ওই নারী মোহর পাবে।" সুতরাং তিনি প্রথমে বিবাহের চুক্তির অসারতার ফয়সালা দিয়েছেন এবং তিনবার পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে তা নিশ্চিত করেছেন এবং একে ব্যভিচার হিসেবে গণ্য করেছেন। এর ন্যূনতম দাবি হলো এই চুক্তিটিকে সামগ্রিকভাবে কোনো গুরুত্ব না দেওয়া। কিন্তু তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর পর এমন কিছু উল্লেখ করেছেন যা কাজটি ঘটে যাওয়ার পর সেটিকে বিবেচনায় নেওয়ার দাবি রাখে, তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "এবং তার জন্য মোহর রয়েছে যেহেতু সে তার সাথে লিপ্ত হয়েছে, অথচ ব্যভিচারিণীর পারিশ্রমিক হারাম।"
মহান আল্লাহ বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অবমাননা করো না।" [আল-মায়িদাহ: ২]। আল্লাহ তাআলার প্রতি তাদের কুফর থাকা সত্ত্বেও—যার উপস্থিতিতে কোনো ইবাদত শুদ্ধ হয় না এবং কোনো আমল কবুল হয় না—তাদের আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করার কারণে তিনি এটি অমান্য করার ওপর নিষেধাজ্ঞা আরোপের কারণ দর্শিয়েছেন। যদিও এই বিধানটি বর্তমানে রহিত, তবুও তা এই অর্থে দলিল হিসেবে উপস্থাপনে কোনো বাধা সৃষ্টি করে না।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সিদ্দীক (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "এবং তুমি অচিরেই এমন কিছু সম্প্রদায়কে পাবে যারা দাবি করে যে তারা..."

তারা নিজেদেরকে আল্লাহর জন্য উৎসর্গ করেছে; সুতরাং তাদের এবং তারা যে উদ্দেশ্যে নিজেদেরকে উৎসর্গ করার দাবি করে তা ছেড়ে দিন। এই কারণেই সন্ন্যাসীকে যুদ্ধবন্দী করা হয় না এবং তার সম্পদ বা তার সামান্য অংশ তাকে ছেড়ে দেওয়া হয়, যদিও এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। তবে যারা যুদ্ধ করে না এমন অন্যান্যদের বন্দী করা হয় এবং মালিকানাধীন করা হয়। আর এটি কেবল এ জন্যই যে, সে (সন্ন্যাসী) দাবি করেছে যে সে নিজেকে তাঁর (আল্লাহর) জন্য উৎসর্গ করেছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর ইবাদত—যদিও তার ইবাদত বাতিলসমূহের মধ্যে নিকৃষ্টতম বাতিল। সুতরাং কোনো মুসলিমের ইবাদতকে কীভাবে বিবেচনা বহির্ভূত রাখা যেতে পারে, যা এমন একটি শরয়ি দলিলের ভিত্তিতে সম্পাদিত হয় যার ভুল হওয়া নিশ্চিত নয়, যদিও সে বিষয়ে প্রবল ধারণা বিদ্যমান থাকে। এ জাতীয় বিষয়ের অনুসন্ধান দীর্ঘ হবে।
শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে যে বিষয়ে স্পষ্ট নিষেধ এসেছে, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে: নিষেধ কি নিষিদ্ধ বিষয়টির অসারতা বা ফাসিদ হওয়াকে আবশ্যক করে? এ বিষয়ে ফকীহগণ ও উসুলবিদগণের মধ্যে যা রয়েছে তা আপনাদের নিকট অস্পষ্ট নয়। তবে এর ক্ষেত্রে কী হবে?
যখন কোনো মতভেদপূর্ণ মাসয়ালা একটি মতভেদপূর্ণ মূলনীতির (আসল) দিকে ফিরে যায়, তখন তা জটিলতার ক্ষেত্র থেকে বেরিয়ে যায় এবং সেই সব মতের কয়েকটিকে অগ্রাধিকার (তারজীহ) দেওয়া ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আর প্রত্যেক ব্যক্তি তার জন্য যা স্পষ্ট হয়েছে এবং সে যাতে তাওফীক পেয়েছে সে অনুযায়ী অগ্রাধিকার প্রদান করে। এই মাসয়ালায় আমরা এইটুকুতেই সীমাবদ্ধ থাকি।
তিনি আমার নিকট যা লিখেছিলেন তা এখানেই শেষ হলো, আর এটি ছিল 'ইস্তিহসান'-এর মূলনীতির স্বপক্ষে সাক্ষ্য প্রদানকারী দলিলসমূহের বিস্তারিত বর্ণনা। সুতরাং এই সামগ্রিক ব্যাখ্যার পর এমন কারো পক্ষে একে আঁকড়ে ধরা সম্ভব নয়, যে কোনো দলিল ছাড়াই কোনো কিছুকে উত্তম (ইস্তিহসান) মনে করতে চায়।

‌‌[পরিচ্ছেদ: ইস্তিহসানের বিষয়ে বিদআতিদের দলিলের খণ্ডন]
যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন তারা প্রথমে যা দিয়ে দলিল পেশ করেছিল আমরা সেদিকে ফিরে যাই। যারা ইস্তিহসানের সংজ্ঞা এভাবে দিয়েছেন যে: "মুজتাহিদ তার বিবেকের মাধ্যমে যা উত্তম মনে করেন এবং নিজের রায়ের মাধ্যমে যার দিকে ঝুঁকে পড়েন", তারা এই প্রকারকে বিধানের দলিলসমূহের অন্তর্ভুক্ত মনে করতেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে...

বুদ্ধি বা বিবেক এটা অনুমোদন করে যে, শরীয়ত এমন কোনো বিধান নিয়ে আসতে পারে; বরং এটা আসা বৈধ যে সাধারণ মানুষের মনে প্রাথমিকভাবে যে ধারণা আসে তা-ই তাদের ওপর আল্লাহর হুকুম এবং সে অনুযায়ী আমল করা তাদের জন্য আবশ্যক। কিন্তু বাস্তবে এমন কিছু ঘটেনি এবং এমন কিছুর মাধ্যমে ইবাদত করার বিধানও জানা যায়নি—চাই তা আবশ্যকীয় জ্ঞানের মাধ্যমে হোক, কিংবা চিন্তা-গবেষণা অথবা শরীয়তের কোনো অকাট্য বা ধারণাপ্রসূত দলিলের মাধ্যমেই হোক। সুতরাং একে আল্লাহর বিধান হিসেবে গণ্য করা জায়েজ নয়, কারণ এটি বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে নতুন শরীয়ত প্রবর্তন করার শামিল।
আর আমরা এটাও জানি যে, সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) সেইসব ঘটনার ক্ষেত্রে—যেখানে কোনো সরাসরি পাঠ বা নস নেই—নিজেদের বিচার-বিশ্লেষণকে কেবল ইস্তিম্বাত (বিধান আহরণ) এবং সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। তাঁদের মধ্যে কেউই বলেননি: "আমি এই বিষয়ে এমন ফয়সালা করেছি কারণ আমার প্রকৃতি সেদিকে ঝুঁকেছে অথবা এটি আমার পছন্দ ও সন্তুষ্টির অনুকূলে।" যদি কেউ এমন কথা বলতেন, তবে তাঁর তীব্র প্রতিবাদ করা হতো এবং তাঁকে বলা হতো: "কেবল নিজের মনের ঝোঁক ও অন্তরের খাহেশ দিয়ে আল্লাহর ইবাদতের বিষয়ে ফয়সালা দেওয়ার অধিকার আপনাকে কে দিয়েছে?" এর অসারতা অকাট্যভাবে প্রমাণিত।
বরং তাঁরা একে অপরের সাথে বিতর্ক করতেন, একে অন্যের দলিলের উৎসের ওপর আপত্তি উত্থাপন করতেন এবং শরীয়তের নীতিমালার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতেন।
তাছাড়া, বিধান যদি কেবল খেয়ালখুশি বা পছন্দ-অপছন্দের ওপর নির্ভরশীল হতো, তবে বিতর্কের কোনো উপযোগিতা থাকত না; কারণ খাদ্য, পানীয়, পোশাক এবং অন্যান্য বিষয়ে মানুষের রুচি ও উদ্দেশ্য ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে এবং তারা একে অপরের সাথে এমন বিতর্কের প্রয়োজন বোধ করে না যে—কেন এই পানিটি আপনার কাছে অন্যটির চেয়ে বেশি প্রিয় মনে হলো? অথচ শরীয়ত এমন নয়।
এর সাথে যুক্ত হলো যে, আমলী বিদআতের ধারকদের অধিকাংশ লোকই কারও সাথে বিতর্ক করতে পছন্দ করে না। এমনকি তারা যে পথের অনুসরণ করছে, সে বিষয়ে কোনো আলেম বা অন্য কারও সাথে কোনো আলোচনা শুরু করে না; এই লোকলজ্জার ভয়ে যে তারা হয়তো কোনো শরয়ী ভিত্তি খুঁজে পাবে না। তাদের অবস্থা তো এই যে, তারা যখন কোনো আলেমের দেখা পায় বা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে, তখন কেবল তোষামোদ করে চলে; কিন্তু যখন কোনো মূর্খ লোকের দেখা পায়—

সাধারণ কোনো ব্যক্তির ওপর তারা পবিত্র শরীয়ত সম্পর্কে নানা সংশয় ছুড়ে দেয়, যাতে তারা তাদের বিচলিত করতে পারে, বিভ্রান্তিতে ফেলতে পারে এবং তাদের নিকট তাদের দ্বীনকে অস্পষ্ট করে দিতে পারে। অতঃপর যখন তারা তাদের মধ্যে বিভ্রান্তি ও সংশয় লক্ষ্য করে, তখন তারা ধাপে ধাপে তাদের বিদআতগুলো তাদের নিকট পেশ করে। তারা আলেমদের এই বলে নিন্দা করে যে, তারা দুনিয়াদার এবং দুনিয়ার মোহে অন্ধ; আর দাবি করে যে এই দলটিই আল্লাহর লোক এবং তাঁর বিশেষ বান্দা। সম্ভবত তারা যা প্রচার করে তার স্বপক্ষে চরমপন্থী সুফিদের বক্তব্য থেকে প্রমাণাদি উপস্থাপন করে, যাতে তারা তাদের সাথে নিয়ে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষিপ্ত হয়। তবে তারা কোনো বিষয়কে সঠিক দ্বার দিয়ে নিয়ে আসে না এবং দৃঢ়পদ আলেমদের সাথে এই বিষয়ে বিতর্কও করে না।
বাতেনিয়া সম্প্রদায় অন্যদের কীভাবে তাদের মতবাদের দিকে প্রলুব্ধ করে সে সম্পর্কে গাযালী যা বর্ণনা করেছেন তা গভীর মনোযোগের সাথে লক্ষ্য করুন। আপনি দেখবেন যে, তারা কোনো জ্ঞানতাত্ত্বিক সিদ্ধান্ত প্রদান ছাড়াই কেবল মানুষকে ধোঁকা দেওয়া এবং বিভিন্ন ধরনের কূটকৌশল অবলম্বন করার ওপর নির্ভর করে, যাতে তারা তাদের সুন্নাহ থেকে অথবা সামগ্রিকভাবে দ্বীন থেকেই বের করে দিতে পারে। দীর্ঘ হওয়ার আশঙ্কা না থাকলে আমি তাঁর বক্তব্য এখানে নিয়ে আসতাম; সুতরাং আপনি তা "ফাদায়িহুল বাতেনিয়া" কিতাবে দেখে নিন।
আর দ্বিতীয় সীমানার ব্যাপারে কথা হলো, একে এই বলে খণ্ডন করা হয়েছে যে, যদি এই দ্বার উন্মোচন করা হয় তবে প্রমাণসমূহ অসার হয়ে যাবে এবং যে কেউ যা খুশি তা-ই দাবি করবে এবং কেবল মৌখিক দাবির ওপরই তুষ্ট থাকবে, যার ফলে প্রতিপক্ষ তা বাতিলের জন্য বাধ্য হবে। এটি এমন বিপর্যয় টেনে আনবে যা মোটেও অস্পষ্ট নয়। আর যদি মেনেও নেওয়া হয়, তবে সেই দলিল যদি ত্রুটিপূর্ণ হয় তবে তা ধর্তব্য নয়, আর যদি সঠিক হয় তবে তা শরয়ী দলিলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, সুতরাং তাতে কোনো ক্ষতি নেই।
- আর প্রথম দলিলের ব্যাপারে কথা হলো, এর সাথে কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। কারণ আমাদের জন্য সর্বোত্তম অনুসরণ হলো শরয়ী দলিলের অনুসরণ, বিশেষ করে কুরআনের। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ নাযিল করেছেন সর্বোত্তম কথা এমন এক কিতাব হিসেবে যা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ} [যুমার: ২৩] আয়াত। আর সহীহ হাদিসে এসেছে—যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর খুতবায় বলতেন: "অতঃপর (জেনে রেখো), সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব।"

সুতরাং দলীলের প্রবক্তাদের এটি স্পষ্ট করার প্রয়োজন পড়বে যে, স্বভাবজাত ঝোঁক বা নফসের প্রবৃত্তি কি আমাদের প্রতি অবতীর্ণ করা ওহীর অন্তর্ভুক্ত? একে সর্বোত্তম বলা তো দূরের কথা।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {যারা মনোযোগ দিয়ে কথা শোনে এবং তার মধ্যে যা সর্বোত্তম তা অনুসরণ করে} [সূরা যুমার: ১৮]। এই আয়াতটির ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করার প্রয়োজন যে নফসের ঝোঁককে কি 'কথা' বলা হয়? তখন দেখা হবে সেটি সর্বোত্তম কথা কি না, যেমনটা পূর্বে আলোচিত হয়েছে; আর এই পুরো বিষয়টিই অসার।
অতঃপর আমরা এই ইসতিহসানের বিরোধিতা করি এই যুক্তিতে যে, আমাদের বুদ্ধি একে বাতিল করার দিকেই ঝোঁকে এবং এটি কোনো দলীল নয়। বরং দলীল হলো শরীয়ত থেকে প্রাপ্ত শরয়ী প্রমাণাদি।
উপরন্তু, এর ফলে সাধারণ মানুষ এবং যারা গভীর চিন্তাশীল নয় তাদের পছন্দকেও ইসতিহসান গণ্য করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যদি ধরে নেওয়া হয় যে বিধান কেবলমাত্র নফসের ঝোঁক এবং স্বভাবজাত প্রবৃত্তির অনুসারী। আর এটি অসম্ভব, কারণ এটি জানা কথা যে তা শরীয়তের পরিপন্থী, তার দলীল হওয়া তো বহুদূরের বিষয়।
আর দ্বিতীয় দলীলের ব্যাপারে বলা যায় যে, এতে কয়েকটি কারণে কোনো প্রমাণ নেই:
প্রথমত: এর বাহ্যিক দিক নির্দেশ করে যে "মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে তা-ই উত্তম", আর উম্মত কখনো ভুলের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না। সুতরাং কোনো বিষয়ের উত্তম হওয়ার ওপর তাদের ঐকমত্য শরয়ী দৃষ্টিতে তার উত্তম হওয়ার প্রমাণ বহন করে, কারণ ঐকমত্য একটি শরয়ী দলীলকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে এই হাদীসটি আপনাদের বিপক্ষেই দলীল, আপনাদের সপক্ষে নয়।
দ্বিতীয়ত: এটি একটি সুনিশ্চিত বিষয়ের ক্ষেত্রে খবর-এ ওয়াহিদ, তাই এটি গ্রহণযোগ্য নয়।
তৃতীয়ত: যদি এর দ্বারা ইজমার যোগ্য ব্যক্তিদের উদ্দেশ্য না করে কেবল তাদের এক অংশকে উদ্দেশ্য করা হয়, তবে সাধারণ মানুষের পছন্দকেও ইসতিহসান গণ্য করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা সর্বসম্মতিক্রমে বাতিল। এমনটি বলা যাবে না যে: "এর দ্বারা মুজতাহিদগণের ইসতিহসান উদ্দেশ্য"; কারণ আমরা বলব: এটি বাহ্যিক অর্থকে বর্জন করা, যার ফলে দলীল হিসেবে পেশ করা অকার্যকর হয়ে যায়।

তদুপরি, ইজতিহাদের শর্তারোপ করার কোনো উপকারিতা নেই; কারণ যা পছন্দনীয় (মুস্তাহসান) বলে ধরে নেওয়া হয়েছে তা দলিলের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সুতরাং ইজতিহাদের শর্তারোপের প্রয়োজনীয়তা কী?
যদি বলা হয়: দলিলের বিরোধিতার হাত থেকে বাঁচার জন্যই এই শর্ত দেওয়া হয়েছে, কারণ সাধারণ মানুষ দলিল সম্পর্কে অবগত নয়। এর উত্তরে বলা হবে: বরং এর দ্বারা এমন 'ইস্তিহসান' বা পছন্দনীয় হওয়াকে বোঝানো হয়েছে যা দলিল থেকে উৎসারিত হয়। এর প্রমাণ হলো সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) তাঁদের সমস্ত বিধানকে দলিলের অনুসরণ এবং শরিয়তের গূঢ় উদ্দেশ্যসমূহ (মাকাসিদ) অনুধাবনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন।
পরিশেষে কথা হলো, বিদআতিদের এই জাতীয় বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত হওয়া এমন বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত হওয়া যা তাদের কোনো অভাব মোচন করবে না এবং বিন্দুমাত্র উপকারে আসবে না। তবে তারা সম্ভবত তাদের প্রতিটি বিদআতের স্বপক্ষে এক একটি সংশয়কে আঁকড়ে ধরে, যা ইনশাআল্লাহ যথাস্থানে উল্লেখ করা হবে, আর এর কিছু অংশ ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে।

‌‌[অনুচ্ছেদ: অন্তরের ফতোয়া গ্রহণ সংক্রান্ত সংশয়ের খণ্ডন]
যদি বলা হয়: হাদিসসমূহে কি এমন কিছু নেই যা অন্তরে যা উদিত হয় এবং মনের মধ্যে যে খটকা সৃষ্টি হয় তার দিকে ফিরে যাওয়ার ইঙ্গিত দেয়, যদিও সেখানে শরিয়তের কোনো বিধানের ওপর কোনো সুস্পষ্ট বা অস্পষ্ট দলিল না থাকে? কেননা সহিহ বর্ণনায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এসেছে যে তিনি বলতেন: "সংশয়যুক্ত বিষয়টি বর্জন করে সংশয়মুক্ত বিষয়টির দিকে ধাবিত হও। কেননা সত্য হলো প্রশান্তি আর মিথ্যা হলো সংশয়।"
ইমাম মুসলিম নাওয়াস ইবনে সামআন (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে পুণ্য এবং পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: পুণ্য হলো উত্তম চরিত্র, আর পাপ হলো তা যা তোমার অন্তরে খটকা সৃষ্টি করে এবং মানুষ তা জেনে ফেলুক তা তুমি অপছন্দ করো।" এবং আবু উমামা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "এক ব্যক্তি বলল, হে আল্লাহর রাসূল..."

ঈমান কী? . . . . . . . তিনি বললেন: “যখন তোমার অন্তরে কোনো কিছু খটকা সৃষ্টি করে, তখন তা বর্জন করো।”
আর আনাস ইবনে মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: “যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে তা বর্জন করে যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না সেদিকে ধাবিত হও।” আর ওয়াবিসাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: “আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তখন তিনি বললেন: হে ওয়াবিসাহ! তোমার হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাও, তোমার নফসের কাছে ফতোয়া চাও। পুণ্য হলো তা, যার প্রতি নফস প্রশান্তি লাভ করে এবং অন্তর প্রশান্ত হয়। আর পাপ হলো তা, যা নফসের মধ্যে খটকা সৃষ্টি করে এবং বক্ষে দ্বিধা তৈরি করে, যদিও মানুষ তোমাকে ফতোয়া দেয় এবং তারা ফতোয়া দিতেই থাকে।” বাগাভী তাঁর মু’জাম গ্রন্থে আব্দুর রহমান ইবনে মুআবিয়াহ থেকে বর্ণনা করেছেন:
“এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমার জন্য যা হারাম করা হয়েছে তার বিপরীতে আমার জন্য কোনটি হালাল? তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) চুপ থাকলেন। লোকটি তিনবার প্রশ্নটি পুনরাবৃত্তি করল, প্রতিবারই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নীরব থাকলেন। এরপর তিনি বললেন: প্রশ্নকারী কোথায়? সে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি এখানে। তখন তিনি বললেন—এবং তিনি টোকা দিলেন...”

তাঁর আঙুল দিয়ে ইশারা করে: "তোমার অন্তর যা অপছন্দ করে, তা বর্জন করো।"
আব্দুল্লাহ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "পাপ হলো অন্তরের অস্থিরতা সৃষ্টিকারী বিষয়। সুতরাং তোমার অন্তরে যা খটকা সৃষ্টি করে তা বর্জন করো। আর প্রতিটি বস্তু যার প্রতি নজর পড়ে, তাতে শয়তানের লালসা বিদ্যমান।" তিনি আরও বলেন: "হালাল স্পষ্ট এবং হারামও স্পষ্ট; আর এ দুইয়ের মাঝে রয়েছে বহু অস্পষ্ট বিষয়।" "সন্দেহযুক্ত বিষয় ছেড়ে সন্দেহাতীত বিষয়ের দিকে ধাবিত হও।" আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত: "নিশ্চয়ই কল্যাণ হলো প্রশান্তি এবং অকল্যাণ হলো সংশয়। অতএব, সংশয়যুক্ত বিষয় বর্জন করে সন্দেহহীন বিষয়ের দিকে ফিরে যাও।" শুরাইহ বলেন: "সন্দেহযুক্ত বিষয় ত্যাগ করে সন্দেহাতীত বিষয়ের দিকে যাও। আল্লাহর শপথ! আমি আল্লাহর চেহারা লাভের উদ্দেশ্যে যা কিছু বর্জন করেছি, তার অভাব কখনো অনুভব করিনি।"
এগুলো এমন কিছু দলিল, যার মর্মার্থ থেকে শরয়ি আহকামের সামগ্রিক ক্ষেত্রে অন্তরে যা উদিত হয়, নফসে যা প্রবর্তিত হয় এবং চিন্তায় যা জাগ্রত হয়, তার দিকে প্রত্যাবর্তনের বিষয়টি স্পষ্ট হয়। আর যখন নফস তাতে প্রশান্তি পায়, তখন তাতে প্রবৃত্ত হওয়া সঠিক; কিন্তু যখন তা দ্বিধান্বিত হয় বা সংশয়ে পড়ে, তখন তাতে প্রবৃত্ত হওয়া নিষিদ্ধ। আর এটিই মূলত সেই 'ইস্তিহসান' (উত্তম মনে করা)-এর দিকে ফিরে যাওয়ার নামান্তর যা অস্বীকার করা হয়েছে; যা অন্তরে উদিত হয় এবং চিন্তা যার প্রতি ঝুঁকে পড়ে, যদিও সেখানে কোনো শরয়ি দলিল বিদ্যমান নেই। কারণ সেখানে যদি কোনো শরয়ি দলিল থাকত অথবা এই মূলনীতিটি যদি শরয়ি দলিলাদি দ্বারা সীমাবদ্ধ হতো, তবে তা নফসে যা রয়েছে বা অন্তরে যা উদিত হয় তার দিকে সোপর্দ করত না। অথচ আপনাদের নিকট এটি অনর্থক ও ফলহীন, ঠিক যেমন কেউ শরয়ি বিধানসমূহকে আপতিক বিষয়াবলী অথবা এমন সব কাজের সাথে সম্পৃক্ত করে, যার সাথে বিধানের শরয়ি ভিত্তির কোনো সম্পর্ক নেই। এটি একথাই প্রমাণ করে যে, বুদ্ধিভিত্তিক ইস্তিহসানের...

এবং বিধানের বৈধতার ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির ঝোঁকের প্রভাব, আর এটিই উদ্দিষ্ট বিষয়।
উত্তর হলো: এই হাদিসগুলো এবং এই অর্থের অন্যান্য বর্ণনা সম্পর্কে তাবারী তাঁর "তহজীবুল আসার" গ্রন্থে দাবি করেছেন যে, সালাফদের একটি দল এগুলোকে সহিহ বলেছেন এবং এগুলোর প্রকাশ্য অর্থ অনুযায়ী আমল করার কথা বলেছেন। তিনি উমর, ইবনে মাসউদ এবং অন্যদের থেকে ইতিপূর্বে বর্ণিত আছারসমূহ পেশ করেছেন। অতঃপর তিনি অন্য একদল থেকে এগুলোকে দুর্বল ও ভিত্তিহীন গণ্য করা এবং এগুলোর অর্থকে অসম্ভব মনে করার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন।
আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি, তার সাপেক্ষে তাঁর বক্তব্য ও বিন্যাসটি হুবহু উদ্ধৃত করার যোগ্য ছিল। কিন্তু দীর্ঘ হওয়ার কারণে আমি তাঁর শব্দাবলি পরিহার করে অর্থের সারসংক্ষেপ তুলে ধরেছি। তিনি একদল থেকে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলেছেন: দ্বীনের এমন কোনো বিষয় নেই যা আল্লাহ তাআলা সুস্পষ্ট দলিল (নস) বা এর অর্থের মাধ্যমে বর্ণনা করেননি। সুতরাং যদি তা হালাল হয়, তবে আমলকারী যদি আলেম হন তবে তার জন্য তা হালাল গণ্য করা আবশ্যক। আর যদি হারাম হয়, তবে তা হারাম গণ্য করা আবশ্যক। আর যদি হারাম নয় এমন মাকরুহ হয়, তবে তার জন্য তা হালাল বিশ্বাস করা অথবা পরিচ্ছন্নতার খাতিরে বর্জন করা আবশ্যক।
কিন্তু মনের জল্পনা-কল্পনা বা অন্তরে উদিত হওয়া খটকার ওপর আমল করা যাবে না। কেননা আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীর জন্য তা নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করেছি, যাতে আপনি মানুষের মধ্যে বিচার করতে পারেন আল্লাহ আপনাকে যা দেখিয়েছেন সে অনুযায়ী" [আন-নিসা: ১০৫]। এখানে আল্লাহ তাঁকে বিচার করার আদেশ দিয়েছেন সেই অনুযায়ী যা আল্লাহ তাঁকে দেখিয়েছেন, তাঁর নিজের রায় বা মনের জল্পনা অনুযায়ী নয়। সুতরাং নবী ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে এমনটি করা আরও বেশি নিষিদ্ধ হওয়া উচিত। আর যদি সে অজ্ঞ হয়, তবে তাকে আলেমদের জিজ্ঞাসা করতে হবে, তার মনে যা উদিত হয় তার ওপর নির্ভর করা যাবে না।
উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ভাষণ দানকালে বলেছিলেন: হে লোকসকল! তোমাদের জন্য সুন্নাতসমূহ প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে এবং ফরজসমূহ নির্ধারণ করে দেওয়া হয়েছে। আর তোমাদের একটি স্পষ্ট পথের ওপর রেখে যাওয়া হয়েছে, পাছে তোমরা মানুষকে নিয়ে ডানে বা বামে পথভ্রষ্ট না হও।