📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

সুতরাং যে ব্যক্তি চালনিকে বিদআতের অন্তর্ভুক্ত মনে করে, তার নিকট এটি স্পষ্ট যে চালনি দিয়ে চালা আটার স্বাদ উপভোগ করা না-চালা আটার চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। অনুরূপভাবে জাঁকজমকপূর্ণ সুউচ্চ অট্টালিকা; এগুলো উপভোগ করা জীর্ণশীর্ণ কুঁড়েঘর বা ধ্বংসস্তূপের চেয়ে বেশি তৃপ্তিদায়ক। শাসকবর্গের পক্ষ থেকে সম্পদ বাজেয়াপ্ত করার বিষয়টিও তদ্রূপ। অথচ শরিয়ত পার্থিব কর্মকাণ্ডের ক্ষেত্রে প্রশস্ততার অনুমতি দিয়েছে, ফলে বিদআতকারী এই বিষয়গুলোকে সেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত মনে করে।
আর বিদআতের অর্থ এবং শরিয়তে এর স্বরূপ কী তা স্পষ্ট হয়ে গেছে, সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য।

‌‌[পরিচ্ছেদ: বর্জনমূলক বিদআত]
সংজ্ঞার ক্ষেত্রে আরেকটি অর্থ রয়েছে যা বিশেষভাবে লক্ষণীয়, আর তা হলো: বিদআত সম্পর্কে যেহেতু বলা হয়েছে যে, "তা হলো দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত একটি তরীকা..." শেষ পর্যন্ত, তাই এর শব্দের ব্যাপকতা বর্জনমূলক বিদআতকেও (আল-বিদআহ আত-তারকিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি তা বর্জনহীন বিদআতকে অন্তর্ভুক্ত করে।
কেননা বিদআত খোদ বর্জনের মাধ্যমেও সংঘটিত হতে পারে, চাই তা বর্জনীয় বিষয়টিকে হারাম করার মাধ্যমে হোক বা হারাম করা ব্যতীত। যেমন কোনো কাজ শরিয়ত অনুযায়ী হালাল হতে পারে, কিন্তু মানুষ তা নিজের ওপর হারাম করে নেয় অথবা সুনির্দিষ্টভাবে তা বর্জন করার সংকল্প করে।
সুতরাং এই বর্জনটি হয় এমন কোনো কারণে হবে যা শরিয়তে গ্রহণযোগ্য, অথবা এমন কোনো কারণে যা গ্রহণযোগ্য নয়।
যদি তা শরিয়তে গ্রহণযোগ্য কোনো কারণে হয়, তবে তাতে কোনো দোষ নেই; কেননা এর অর্থ হলো সে এমন কিছু বর্জন করেছে যা বর্জন করা বৈধ অথবা যার বর্জন কাম্য। যেমন কেউ নিজের ওপর বিশেষ কোনো খাবার বর্জন করল এই কারণে যে, তা তার শরীর, বুদ্ধি অথবা দ্বীনের ক্ষতি করছে কিংবা অনুরূপ কোনো কারণ; তবে এখানে বর্জনে কোনো বাধা নেই। বরং আমরা যদি অসুস্থ ব্যক্তির জন্য চিকিৎসা গ্রহণ করাকে কাম্য বা নির্দেশিত বলি, তবে এখানে বর্জন করা নির্দেশিত। আর যদি চিকিৎসা গ্রহণকে কেবল বৈধ বলি, তবে বর্জন করাও বৈধ।
সুতরাং এটি ক্ষতিকারক বস্তু থেকে পরহেজ করার সংকল্পের দিকেই ফিরে যায়, আর এর মূল ভিত্তি হলো তাঁর (রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী...

সালাত ও সালাম (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «হে যুবসমাজ! তোমাদের মধ্যে যে বিবাহের সামর্থ্য রাখে, সে যেন বিবাহ করে» - তিনি আরও বলেছেন: «আর যে সামর্থ্য রাখে না, তার ওপর আবশ্যক হলো সিয়াম পালন করা; যা যুবকদের প্রবৃত্তিকে চূর্ণ করে দেয় যাতে প্রবৃত্তি তার ওপর প্রবল না হয়, ফলে সে কষ্টে নিপতিত না হয়।»
অনুরূপভাবে, যখন কেউ ক্ষতিকর নয় এমন কিছু বর্জন করে এই ভয়ে যে তা তাকে ক্ষতিকর বিষয়ের দিকে নিয়ে যাবে; তবে তা মুত্তাকীদের গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। যেমন হারামে লিপ্ত হওয়ার ভয়ে এবং নিজের দ্বীন ও সম্মান রক্ষার্থে সন্দেহযুক্ত বিষয় বর্জন করা।
আর যদি বর্জন করা অন্য কোনো কারণে হয়; তবে তা হয় ইবাদত হিসেবে হবে অথবা ইবাদত হিসেবে হবে না।
যদি তা ইবাদত হিসেবে না হয়; তবে বর্জনকারী সেই কর্মকে হারাম করার মাধ্যমে অথবা তা বর্জনের সংকল্প করার মাধ্যমে অনর্থক কাজে লিপ্ত। এই বর্জনকে বিদআত বলা যাবে না, কারণ এটি বিদআতের সংজ্ঞার অধীনে পড়ে না; কেবল দ্বিতীয় মতানুসারে যারা বলেন: বিদআত সাধারণ অভ্যাসের মধ্যেও প্রবেশ করে। আর প্রথম মতানুসারে তা বিদআতের অন্তর্ভুক্ত হবে না। তবে এই বর্জনকারী আল্লাহর হালালকৃত বিষয়কে বর্জন করার কারণে অথবা তা হারাম মনে করার কারণে গুনাহগার হবে।
আর যদি বর্জন করা ইবাদত হিসেবে হয়, তবে উভয় মতানুসারেই তা দ্বীনের মধ্যে বিদআত। যেহেতু আমরা ধরে নিয়েছি যে কাজটি শরীয়তসম্মতভাবে বৈধ, তাই উদ্দেশ্যমূলকভাবে তা বর্জন করা হালাল বিধান প্রবর্তনে শরীয়তদাতার বিরোধিতার নামান্তর।
আর এই প্রেক্ষিতেই মহান আল্লাহর বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: {হে মুমিনগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যে সব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন, সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না এবং সীমালঙ্ঘন করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না।} [আল-মায়িদাহ: ৮৭]

প্রথমে তিনি হালালকে হারাম করা থেকে নিষেধ করেছেন, এরপর আয়াতটি এসেছে যা ইঙ্গিত দেয় যে এটি একটি সীমালঙ্ঘন, যা আল্লাহ পছন্দ করেন না।
এবং শীঘ্রই এই আয়াতের বিশদ ব্যাখ্যা আসবে ইনশাআল্লাহ।
কেননা কোনো কোনো সাহাবী রাতে ঘুমানোকে নিজের ওপর হারাম করার সংকল্প করেছিলেন, কেউবা দিনের বেলা আহার করাকে, আর কেউবা নারী সাহচর্যকে। তাদের কেউ কেউ নারীদের সংস্রব ত্যাগের ক্ষেত্রে চরমপন্থা অবলম্বনার্থে খাসি হওয়ার সংকল্প করেছিলেন। অনুরূপ বিষয়গুলোর প্রেক্ষিতেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত থেকে বিমুখ হবে, সে আমার দলভুক্ত নয়।"
সুতরাং যে কেউ কোনো শরয়ী ওজর ব্যতীত আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা গ্রহণ করা থেকে নিজেকে বিরত রাখে, সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাত থেকে বিচ্যুত। আর যে ব্যক্তি দ্বীনদারী মনে করে সুন্নাহ বহির্ভূত আমল করে, সে-ই প্রকৃত বিদআতী।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে শরীয়তের কাম্য বিষয়সমূহ (মুস্তাহাব কিংবা ওয়াজিব) বর্জনকারীকে কি বিদআতী বলা হবে কি না?
উত্তর হলো: কাম্য বিষয় বর্জনকারী দুই প্রকারের হতে পারে:
প্রথমত: যে ব্যক্তি দ্বীনদারী বা ইবাদত হিসেবে নয়, বরং আলস্যবশত, অবহেলাবশত কিংবা নফসের অনুরূপ কোনো তাড়নার কারণে তা বর্জন করে; এই প্রকারটি নির্দেশের বিরুদ্ধাচরণের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তা যদি ওয়াজিবের ক্ষেত্রে হয় তবে তা গুনাহ; আর যদি মুস্তাহাবের ক্ষেত্রে হয় তবে তা গুনাহ নয় যদি বর্জনটি আংশিক হয়। তবে তা যদি সামগ্রিকভাবে বর্জন করা হয় তবে উসূলে ফিকহে বর্ণিত নিয়ম অনুযায়ী তা গুনাহ হিসেবে গণ্য হবে।
দ্বিতীয়ত: যে ব্যক্তি দ্বীনদারী বা সওয়াবের কাজ মনে করে তা বর্জন করে; এই প্রকারটি বিদআতের অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু সে তা দ্বীন পালন হিসেবেই করেছে।

যা আল্লাহ বিধান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তার বিপরীতে; এর উদাহরণ হলো ইবাহিয়্যা সম্প্রদায়, যারা এই দাবি করে যে, সালিল (আধ্যাত্মিক পথিক) যখন তাদের নির্ধারিত কোনো স্তরে পৌঁছে যায়, তখন তার উপর থেকে শরয়ি বিধিবিধানসমূহ রহিত হয়ে যায়।
সুতরাং সংজ্ঞার মধ্যে তাঁর এই উক্তি: "একটি উদ্ভাবিত পদ্ধতি যা শরিয়তের সদৃশ"; এটি যেমন 'বর্জনমূলক বিদআত'-কে অন্তর্ভুক্ত করে, তেমনি অন্যগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ শরয়ি পদ্ধতিও বর্জন ও বর্জনহীন—এই দুই ভাগে বিভক্ত।
উসুলুল ফিকহ-এ আলোচিত দুটি মত অনুযায়ী আমরা বর্জনকে 'কাজ' বলি অথবা 'কাজের অনুপস্থিতি' বলি—উভয় ক্ষেত্রেই এটি সমপ্রযোজ্য।
আর এই সংজ্ঞাটি যেভাবে বর্জনকে অন্তর্ভুক্ত করে, তেমনি তার বিপরীতকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
আর এটি তিন প্রকার: বিশ্বাসগত প্রকার, বাক্যগত প্রকার এবং কাজগত প্রকার; ফলে সর্বমোট চার প্রকার হলো।
সারকথা হলো, শরয়ি সম্বোধন (খিতাব) যে বিষয়ের সাথেই সম্পৃক্ত হয়, বিদআতও সেই বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত হয়।

[দ্বিতীয় অধ্যায়: বিদআতের নিন্দা এবং বিদআতপন্থীদের শোচনীয় পরিণতি প্রসঙ্গে]
[বিদআতের নিন্দায় যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি]
এটি অস্পষ্ট নয় যে, বিদআতের স্বরূপ উপলব্ধি করলে যেকোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই এর নিন্দা সম্পর্কে অবগত হতে পারেন। কেননা এর অনুসরণ হলো সিরাতুল মুস্তাকিম (সরল পথ) থেকে বিচ্যুতি এবং অন্ধ বিভ্রান্তির গহ্বরে নিক্ষিপ্ত হওয়া।
আর এর ব্যাখ্যা দুই দিক থেকে হতে পারে: যুক্তিনির্ভর দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে এবং সাধারণ শরয়ি দলিলের মাধ্যমে।
যৌক্তিক দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে তা কয়েকটি দিক থেকে বিচার্য:
প্রথমত: সৃষ্টির শুরু থেকে আজ পর্যন্ত জগতের অভিজ্ঞতা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে এটি জানা গেছে যে, মানুষের বুদ্ধি এককভাবে নিজের কল্যাণ আহরণ কিংবা অকল্যাণ দূর করার ক্ষেত্রে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। কারণ এই কল্যাণ বা অকল্যাণ হয় ইহকালীন হবে, নয়তো পরকালীন।
ইহকালীন বিষয়ের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বিস্তারিত সবকিছু অনুধাবন করা মোটেও সম্ভব নয়—তা সেগুলোর প্রারম্ভিক বিন্যাসের ক্ষেত্রেই হোক কিংবা পথিমধ্যে উদ্ভূত পূর্ববর্তী বা পরবর্তী যেকোনো সমস্যা নিরসনের ক্ষেত্রেই হোক। কারণ এসকল বিষয়ের প্রাথমিক ভিত্তি তো মহান আল্লাহর শিক্ষা ব্যতিরেকে সম্ভব ছিল না। কেননা আদম আলাইহিস সালাম যখন পৃথিবীতে অবতীর্ণ হলেন, তখন তিনি শিখেছিলেন কীভাবে তাঁর পার্থিব কল্যাণসমূহ অর্জন করতে হয়; যেহেতু শুরুতে তা তাঁর জানা ছিল না। তবে যারা বলেন যে এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {আর তিনি আদমকে সমস্ত নাম শিক্ষা দিলেন} [আল-বাকারা: ৩১], তাদের মতেও এটি কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক শিক্ষা ছিল না (বরং ওহির শিক্ষা ছিল)। অতঃপর তাঁর বংশধররা সাধারণভাবে সেই জ্ঞানই উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছে। কিন্তু...

বুদ্ধি তার মূল ভিত্তি থেকে এমনভাবে শাখা-প্রশাখা বিস্তার করেছে যে সে নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করার বিভ্রান্তিতে লিপ্ত হয়েছে। আর মূলনীতিসমূহের মাঝে বিজাতীয় বিষয়াদি অনুপ্রবেশ করেছে, যেমনটি নবীহীন অন্তর্বর্তী সময়সমূহ প্রকাশ করে দিয়েছে। কারণ নবীহীন সেই সময়গুলোর কল্যাণসমূহ সঠিক পথে চলেনি; ফিতনা ও বিশৃঙ্খলা বিদ্যমান থাকার কারণে এবং দুর্নীতির নানা দিক প্রকাশ পাওয়ার দরুন।
আল্লাহ যদি নবী প্রেরণের মাধ্যমে সৃষ্টির ওপর অনুগ্রহ না করতেন, তবে তাদের জীবন সুসংহত হতো না এবং তাদের অবস্থাসমূহও তাদের পূর্ণাঙ্গ কল্যাণের পথে ধাবিত হতো না। পূর্ববর্তী ও পরবর্তীগণের ইতিহাস পর্যালোচনার মাধ্যমে এটি সুবিদিত।
আর পরকালীন কল্যাণসমূহ বুদ্ধিনির্ভর কল্যাণ থেকে আরও দূরে অবস্থিত, বিশেষ করে সেগুলোর উপায় নির্ধারণের দিক থেকে। আর উদাহরণস্বরূপ তা হলো ইবাদতসমূহ; কারণ বুদ্ধি এগুলোর প্রয়োজনীয়তা সামগ্রিকভাবেও অনুভব করতে পারে না, বিস্তারিতভাবে জানার তো প্রশ্নই আসে না।
আর পরকালীন আবাসের কল্পনা এবং তার আগমন নিশ্চিত হওয়ার দিক থেকে বিবেচনা করলে, তা অবশ্যই আমলের প্রতিদান লাভের ঘর হবে; কারণ বুদ্ধি এ বিষয়ে কেবল এতটুকুই উপলব্ধি করতে পারে যে তা হওয়া সম্ভব।
কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি যেন সেই দার্শনিকদের অবস্থায় প্রতারিত না হন যারা শরীয়ত পর্যালোচনার পূর্বে কেবল বুদ্ধির মাধ্যমেই পরকালীন অবস্থাদি উপলব্ধির দাবি করেন। কেননা এ বিষয়ে তাদের মৌখিক দাবি বাস্তব অবস্থার বিপরীত। কারণ বনী আদমের নিকট রাসূলদের মাধ্যমে শরীয়ত আসা কখনোই বন্ধ হয়নি। এছাড়া পৃথিবীতে নবীদের উপস্থিতিও নিরবচ্ছিন্ন ছিল এবং তাঁরা সংখ্যায় অধিক ছিলেন। এই ধারা আদম আলাইহিস সালাম থেকে শুরু করে মুহাম্মাদী শরীয়তে এসে সমাপ্ত হওয়া পর্যন্ত অব্যাহত ছিল।
তবে কোনো শরীয়ত যখন বিলুপ্ত হতে শুরু করত, আল্লাহ তাঁর নবীদের মধ্য থেকে কোনো নবী পাঠাতেন যিনি মানুষের জন্য তাদের সৃষ্টির উদ্দেশ্য বর্ণনা করতেন, আর তা হলো আল্লাহর দাসত্ব করা। সুতরাং একটি শরীয়ত বিলুপ্ত হওয়া এবং নতুন শরীয়ত নাজিল হওয়ার মধ্যবর্তী সময়ে আরোপিত শরীয়তের কিছু অংশ অবশ্যই অবশিষ্ট থাকত।

এরপর আরও কিছু জানা মূলনীতি রয়েছে।
অতঃপর দার্শনিকগণ এই মূলনীতিগুলোর কাছে এল, তারা সেগুলো গ্রহণ করল বা তার কিছু অংশ লুফে নিল। এরপর তারা তাদের নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তিক চাহিদানুযায়ী তা বের করতে চাইল এবং সেটিকে শরয়ী না করে আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) হিসেবে গণ্য করল।
অথচ বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তারা দাবি করেছে। কেননা বুদ্ধি কোনোভাবেই স্বনির্ভর নয় এবং এটি কোনো মূলনীতি ছাড়া গড়ে ওঠে না। বরং এটি এমন এক পূর্ববর্তী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে যা নিরঙ্কুশভাবে স্বীকৃত। আর তাদের পক্ষে পরকালের অবস্থাসমূহের ক্ষেত্রে ওহীর পথ ছাড়া অন্য কোনো স্বীকৃত মূলনীতি থাকা সম্ভব নয়। আর এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে, ইনশাআল্লাহ।
মোদ্দাকথা হলো: ওহী ছাড়া বুদ্ধি তার কল্যাণসমূহ অনুধাবনে সক্ষম নয়। সুতরাং বিদআত সৃষ্টি করা এই মূলনীতির পরিপন্থী; কারণ ধরে নেওয়া হয়েছে যে এর কোনো শরয়ী ভিত্তি নেই, তাই তাদের দাবিকৃত বুদ্ধি ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
ফলে বিদআতী ব্যক্তি তার বিদআত সম্পর্কে এই বিষয়ে নিশ্চিত নয় যে, তা আমল করার মাধ্যমে সে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করতে পারবে; তাই এটি অসার কাজের ন্যায় হয়ে গেল।
এটি ঐ সুরতে, যদি আমরা বলি যে: শরীয়তসমূহ এসেছে বান্দাদের কল্যাণের জন্য।
আর অন্য মতানুসারে তো বিদআতী তার বিদআতের ব্যাপারে আরও বেশি অনিশ্চিত থাকার কথা; কারণ তখন এটি হবে আদেশদাতার পক্ষ থেকে আদিষ্টের ওপর নিছক এক ইবাদত ও বাধ্যবাধকতা মাত্র। আর উসুল শাস্ত্রে যেমনটি স্পষ্ট করা হয়েছে, বুদ্ধি এই পরিকল্পনার বাইরে।
আপনার জন্য এমন এক মতাদর্শই যথেষ্ট যা তার অনুসারী সর্বোচ্চ অন্বেষার ক্ষেত্রে গ্রহণ করে অথচ সে বিষয়ে কোনো নিশ্চয়তা নেই, আর সে নিজের হাত থেকে ঐ জিনিসটি ফেলে দেয় যার ব্যাপারে সে নিশ্চিত ছিল।
দ্বিতীয়ত: শরীয়ত পূর্ণাঙ্গভাবে অবতীর্ণ হয়েছে, যা কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না:

কেননা আল্লাহ তাআলা এতে বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]।
আর ইরবায ইবনে সারিয়াহ বর্ণিত হাদিসে রয়েছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের এমন এক উপদেশ দিলেন যাতে চোখগুলো অশ্রুসিক্ত হলো এবং অন্তরসমূহ প্রকম্পিত হলো। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! এটি তো বিদায়ী ব্যক্তির উপদেশের মতো মনে হচ্ছে, সুতরাং আপনি আমাদের কী নির্দেশ দিচ্ছেন?
তিনি বললেন: আমি তোমাদেরকে এমন এক স্বচ্ছ ও উজ্জ্বল দ্বীনের ওপর রেখে যাচ্ছি যার রাতও দিনের মতো (উজ্জ্বল)। আমার পর ধ্বংসপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ তা থেকে বিচ্যুত হবে না। তোমাদের মধ্যে যারা বেঁচে থাকবে, তারা অচিরেই অনেক মতভেদ দেখতে পাবে। সুতরাং তোমাদের ওপর কর্তব্য হলো আমার সুন্নাহ এবং আমার পরবর্তী হেদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহর যা তোমরা জানো তা আঁকড়ে ধরা।" - হাদিসের শেষ পর্যন্ত।
এবং এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীন ও দুনিয়ার বিষয়ে প্রয়োজনীয় সবকিছুর বর্ণনা প্রদান না করা পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করেননি। আর আহলে সুন্নাহর মাঝে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত পোষণকারী নেই।
সুতরাং বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে বিদআতকারীর অবস্থার প্রেক্ষাপটে কিংবা তার মুখের কথার সারমর্ম কেবল এটাই দাঁড়ায় যে: শরীয়ত পূর্ণাঙ্গ হয়নি এবং এতে এমন কিছু বিষয় অবশিষ্ট রয়ে গেছে যা সংশোধন বা সংযোজন করা ওয়াজিব কিংবা মুস্তাহাব। কারণ সে যদি সবদিক থেকে শরীয়তের পূর্ণাঙ্গতা ও সমাপ্তির ব্যাপারে বিশ্বাসী হতো, তবে সে নতুন কিছু উদ্ভাবন করত না এবং এতে কোনো সংযোজন করার চেষ্টা করত না। আর যে ব্যক্তি এমন কথা বলে, সে সরল পথ থেকে বিচ্যুত।
ইবনুল মাজিশুন বলেন: আমি মালিককে বলতে শুনেছি: "যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো বিদআত উদ্ভাবন করল...

যে ব্যক্তি কোনো বিদআতকে উত্তম মনে করে, সে মূলত দাবি করল যে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রেসালাতের খিয়ানত করেছেন। কেননা আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]। সুতরাং সেদিন যা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত ছিল না, আজ তা দ্বীন হতে পারে না।
আর তৃতীয়ত: বিদআতী ব্যক্তি শরীয়তের সাথে বিদ্বেষ পোষণকারী এবং তার বিরুদ্ধাচারণকারী; কেননা শরীয়ত প্রণেতা বান্দার মাকসুদ হাসিলের জন্য বিশেষ কিছু পথ ও পদ্ধতি নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন এবং আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবার্তার মাধ্যমে সৃষ্টিজগতকে সেগুলোর ওপর সীমাবদ্ধ করেছেন। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, কল্যাণ এর মধ্যেই নিহিত এবং তা অতিক্রম করে অন্য কিছুর মাঝে অকল্যাণ রয়েছে; কারণ আল্লাহ জানেন এবং আমরা জানি না। আর তিনি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বিশ্বজগতের রহমত স্বরূপ পাঠিয়েছেন। বিদআতী এই সবকিছুকে প্রত্যাখ্যান করে; কেননা সে দাবি করে যে সেখানে আরও অন্য পথ রয়েছে, শরীয়ত প্রণেতা যা সীমাবদ্ধ করেছেন তা সীমাবদ্ধ নয় এবং যা তিনি নির্দিষ্ট করেছেন তা নির্দিষ্ট নয়। যেন শরীয়ত প্রণেতাও জানেন আর আমরাও জানি। বরং ক্ষেত্রবিশেষে শরীয়ত প্রণেতার ওপর নতুন পথ উদ্ভাবনের মাধ্যমে এই অর্থ প্রকাশ পায় যে, সে এমন কিছু জেনেছে যা শরীয়ত প্রণেতা জানতেন না। যদি এটি বিদআতীর উদ্দেশ্য হয়, তবে তা শরীয়ত ও শরীয়ত প্রণেতার সাথে কুফরি। আর যদি উদ্দেশ্য না হয়, তবে তা স্পষ্ট পথভ্রষ্টতা।
উমর ইবনে আব্দুল আজীজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এই অর্থের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন, যখন আদি ইবনে আরতাত কতিপয় কদরিয়া সম্প্রদায়ের বিষয়ে পরামর্শ চেয়ে তাকে চিঠি লিখেছিলেন। তখন তিনি তার কাছে লিখেছিলেন:
অতঃপর; আমি আপনাকে আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করা, তাঁর নির্দেশের ব্যাপারে মিতাচারিতা (মধ্যপন্থা) অবলম্বন করা, তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহ অনুসরণ করা এবং নতুন উদ্ভাবনকারীদের নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলো ত্যাগ করার উপদেশ দিচ্ছি—যেখানে ইতিমধ্যেই সুন্নাহ বলবৎ হয়েছে এবং যার সমাধান যথেষ্টভাবে দেওয়া হয়েছে।
সুতরাং আপনার জন্য সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা অপরিহার্য; কেননা সুন্নাহ তিনিই প্রবর্তন করেছেন যিনি জানতেন যে এর বিরুদ্ধাচরণে কী ধরণের ভুল, বিচ্যুতি, মূর্খতা এবং অতিরঞ্জন রয়েছে।
অতএব আপনি নিজের জন্য তাই পছন্দ করুন যা সেই কওম (সাহাবীগণ) নিজেদের জন্য পছন্দ করেছিলেন; কেননা তাঁরা জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করেই থেমেছিলেন।

তারা এক তীক্ষ্ণ দৃষ্টির অধিকারী ছিলেন যার মাধ্যমে তারা (অপ্রয়োজনীয় কষ্ট থেকে) মুক্তি পেয়েছিলেন। তারা বিষয়াবলির প্রকৃত রূপ উন্মোচনে অধিক শক্তিশালী এবং যোগ্যতার ক্ষেত্রে অধিক অগ্রগণ্য ছিলেন। যদি তোমরা বলো: 'তাদের পরে নতুন বিষয় উদ্ভাবিত হয়েছে', তবে তাদের পরে তা কেবল তারাই উদ্ভাবন করেছে যারা তাদের সুন্নাহর পথ পরিহার করেছে এবং তাদের থেকে বিমুখ হয়েছে। নিশ্চয়ই তারাই অগ্রগামী। তারা সে বিষয়ে যথেষ্ট কথা বলেছেন এবং রোগমুক্তির জন্য পর্যাপ্ত বর্ণনা দিয়েছেন। তাদের নিচে যারা রয়েছে তারা ত্রুটিপূর্ণ, আর যারা তাদের উপরে উঠতে চায় তারা পরিশ্রান্ত। নিশ্চয়ই কিছু লোক তাদের থেকে পিছিয়ে গেছে [ফলে তারা রুক্ষতা অবলম্বন করেছে, আর কিছু লোক তাদের ছাড়িয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছে] ফলে তারা সীমালঙ্ঘন করেছে। আর তারা (পূর্বসূরিগণ) এ সবের মাঝে সঠিক হেদায়েতের ওপর ছিলেন।
এরপর কিতাবটি তার সংশ্লিষ্ট বিষয়ের বিধান দ্বারা সমাপ্ত হয়েছে।
আর তার কথা: "নিশ্চয়ই সুন্নাহ কেবল তিনিই প্রবর্তন করেছেন যিনি এর বিরোধিতার পরিণাম সম্পর্কে অবগত ছিলেন"; এটাই উদ্ধৃতিটির মূল উদ্দেশ্য।
চতুর্থত: বিদআতকারী নিজেকে বিধানদাতার সমকক্ষ অবস্থানে দাঁড় করিয়েছে। কারণ বিধানদাতা শরিয়ত প্রণয়ন করেছেন এবং সৃষ্টির ওপর তার পথ অনুসরণের বাধ্যবাধকতা দিয়েছেন। তিনি একাই এই ক্ষমতার অধিকারী, কারণ তিনি সৃষ্টির মাঝে তাদের মতবিরোধপূর্ণ বিষয়ে ফয়সালা করেন। অন্যথায়, যদি বিধান প্রণয়ন করা মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে শরিয়ত নাযিল করার প্রয়োজন হতো না, মানুষের মাঝে কোনো মতবিরোধ অবশিষ্ট থাকত না এবং রসূলগণকে (আলাইহিমুস সালাম) পাঠানোরও প্রয়োজন হতো না।
[অতএব] যে ব্যক্তি আল্লাহর দ্বীনে বিদআত উদ্ভাবন করল, সে নিজেকে বিধানদাতার সমান্তরাল ও সদৃশ বানিয়ে নিল; কেননা সে বিধানদাতার পাশাপাশি নিজেও বিধান রচনা করেছে, মতবিরোধের দুয়ার উন্মোচন করেছে এবং বিধান প্রণয়নে বিধানদাতার একচ্ছত্র আধিপত্যের উদ্দেশ্যকে প্রত্যাখ্যান করেছে। আর (পাপ হিসেবে) এটিই যথেষ্ট।

পঞ্চমটি হলো: এটি খেয়াল-খুশির অনুসরণ; কেননা আকল (বুদ্ধি) যখন শরীয়তের অনুসারী না হয়, তখন তার সামনে খেয়াল-খুশি ও লালসা ব্যতীত আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আর আপনি জানেন খেয়াল-খুশির অনুসরণের পরিণাম কী এবং তা যে এক সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতা।
আপনি কি আল্লাহ তাআলার এই বাণী লক্ষ্য করেন না: "হে দাউদ! নিশ্চয়ই আমি তোমাকে পৃথিবীতে প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছি, সুতরাং তুমি মানুষের মধ্যে ন্যায়ের সাথে বিচার করো এবং খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না; অন্যথায় তা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করবে। নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের জন্য রয়েছে কঠিন শাস্তি; যেহেতু তারা হিসাব দিবসকে ভুলে গিয়েছে।" [সোয়াদ: ২৬]।
এখানে তিনি বিচারকার্যকে দুটি বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন যেগুলোর কোনো তৃতীয়টি তাঁর নিকট নেই; আর তা হলো সত্য এবং খেয়াল-খুশি। তিনি নিছক আকলকে (স্বতন্ত্র মানদণ্ড হিসেবে) পৃথক করেছেন, কেননা স্বভাবগতভাবে এটি ছাড়া অন্য কিছু হওয়া সম্ভব নয়।
তিনি আরও বলেছেন: "আর তুমি তার আনুগত্য করো না যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছি এবং যে তার খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে।" [আল-কাহফ: ২৮]। ফলে তিনি বিষয়টি দুটি বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছেন: যিকিরের অনুসরণ এবং খেয়াল-খুশির অনুসরণ।
তিনি আরও বলেছেন: "আর সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর হেদায়েত ছাড়াই নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে?" [আল-কাসাস: ৫০]। এটিও পূর্ববর্তী আয়াতের মতোই।
আপনারা এই আয়াতটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন; এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে যে, যে ব্যক্তি তার প্রবৃত্তির চাহিদার ক্ষেত্রে আল্লাহর হেদায়েত অনুসরণ করে না, তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কেউ নেই। আর এটিই হলো বিদআতির অবস্থা; কেননা সে আল্লাহর হেদায়েত ছাড়াই নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে। আর আল্লাহর হেদায়েত হলো কুরআন।
শরীয়ত যা বর্ণনা করেছে এবং এই আয়াত যা স্পষ্ট করেছে তা হলো, খেয়াল-খুশির অনুসরণ দুই প্রকার:
তার একটি হলো: যা আদেশ ও নিষেধের অনুগামী হওয়া; তবে তা নিন্দনীয় নয় এবং তার অনুসারী ব্যক্তিও নিন্দনীয় নয়।

সে পথভ্রষ্ট নয়; কীভাবে সে পথভ্রষ্ট হতে পারে যখন সে হিদায়াতকে অগ্রাধিকার দিয়েছে এবং তার মাধ্যমে স্বীয় প্রবৃত্তির পথে আলো লাভ করেছে? আর এটাই হলো মুত্তাকী মুমিনের বৈশিষ্ট্য।
আর দ্বিতীয় প্রকার হলো: তার প্রবৃত্তিই হবে প্রাথমিক সংকল্প অনুযায়ী অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত বিষয়, চাই আদেশ ও নিষেধ সুন্নাহ অনুযায়ী তার অনুগামী হোক বা না হোক। আর এটাই হলো নিন্দনীয়।
আর বিদআতকারী তার রবের হিদায়াতের ওপর স্বীয় প্রবৃত্তিকে অগ্রাধিকার দিয়েছে, ফলে সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট হয়েছে, অথচ সে মনে করছে যে সে হিদায়াতের ওপর রয়েছে।
এখানে এমন একটি অর্থ চলে এসেছে যেটির ব্যাপারে সতর্ক করা অত্যন্ত জরুরি; আর তা হলো, উল্লেখিত আয়াতটি শরয়ী আহকামের ক্ষেত্রে অনুসরণের জন্য দুটি পথ নির্ধারিত করে দিয়েছে:
এর একটি হলো: শরীয়ত, আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তা ইলম (জ্ঞান), হক (সত্য) এবং হিদায়াত।
আর অন্যটি হলো: প্রবৃত্তি, আর তা নিন্দনীয়; কারণ কুরআনে কেবল নিন্দার প্রেক্ষাপটেই এর উল্লেখ করা হয়েছে।
সেখানে কোনো তৃতীয় পথ রাখা হয়নি; এবং যে ব্যক্তি আয়াতসমূহ গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করবে, সে বিষয়টি ঠিক তেমনই পাবে।
অতঃপর যে ইলমের ওপর ভরসা করা হয়েছে এবং যে হকের প্রশংসা করা হয়েছে, তা মূলত কুরআন এবং যা আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হয়েছে:
যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, তিনি কি দুটি নর হারাম করেছেন নাকি দুটি মাদী? নাকি যা দুটি মাদীর জরায়ু ধারণ করেছে? তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে আমাকে ইলমের ভিত্তিতে সংবাদ দাও।} [আল-আন’আম: ১৪৩]।
এবং তিনি এর পরে বলেছেন: {নাকি তোমরা তখন উপস্থিত ছিলে যখন আল্লাহ তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছিলেন? সুতরাং তার চেয়ে বড় জালেম আর কে হতে পারে, যে মানুষকে ইলম ছাড়াই পথভ্রষ্ট করার জন্য আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করে?} [আল-আন’আম: ১৪৪]

এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই তারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে যারা মূর্খতাবশত কোনো জ্ঞান ছাড়াই নিজ সন্তানদের হত্যা করেছে এবং আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করে আল্লাহ তাদের যা রিযিক দিয়েছেন তা হারাম করেছে। তারা নিশ্চিতভাবেই পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং তারা সুপথপ্রাপ্ত ছিল না।" [আল-আনআম: ১৪০]। আর এই সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হিদায়াত ছাড়াই বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে তাদের কুপ্রবৃত্তি অনুসরণের কারণে হয়েছে।
এবং তিনি বলেছেন: "আল্লাহ বাহীরাহ, সায়িবাহ, ওয়াসিলাহ কিংবা হাম-এর কোনো বিধান দেননি; বরং যারা কুফরি করেছে তারা আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করে।" [আল-মায়িদাহ: ১০৩], আর এটি হলো বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ, যেহেতু এর প্রকৃত স্বরূপ আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করা। এবং তিনি বলেছেন: "আপনি কি তাকে দেখেছেন যে তার কুপ্রবৃত্তিকে নিজের উপাস্য বানিয়ে নিয়েছে? এবং আল্লাহ জেনেশুনেই তাকে পথভ্রষ্ট করেছেন এবং তার কান ও হৃদয়ে মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তার চোখের ওপর পর্দা দিয়ে দিয়েছেন। অতঃপর আল্লাহর পর কে তাকে হিদায়াত দেবে?" [আল-জাছিয়াহ: ২৩] অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো কিছুই তাকে হিদায়াত দিতে পারবে না। আর তা হবে শরীয়তের মাধ্যমে, অন্য কিছু দিয়ে নয়, আর এটাই হলো হিদায়াত।
যখন এটি প্রমাণিত হলো এবং বিষয়টি শরীয়ত ও কুপ্রবৃত্তির মধ্যে আবর্তিত হলো, তখন নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তের ভিত্তি টলে গেল। ফলে মনে হচ্ছে যেন এই ময়দানে কুপ্রবৃত্তির প্রভাব ব্যতিরেকে বুদ্ধির কোনো অবকাশ নেই। সুতরাং বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে এটি সরাসরি কুপ্রবৃত্তিরই অনুসরণ।
আর বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহে যুক্তিনির্ভর দৃষ্টিভঙ্গি বাদ দিন, কারণ এখানে সে বিষয়ে কোনো আলোচনা নেই; যদিও এর অনুসারীরাও বিদআতের মাধ্যমে পদস্খলিত হয়েছে; তবে তারা কেবল ওহীর সম্বোধন এবং বিধান প্রণয়নের দিক থেকেই পদস্খলিত হয়েছে।
আর এই কারণেই রাসূল প্রেরণের পূর্বে সকলকে ক্ষমা করা হয়েছে—অর্থাৎ বিধান প্রণয়ন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে তাদের ভুলের ক্ষেত্রে—যতক্ষণ না রাসূলগণ এসেছেন। ফলে কারো জন্য আর কোনো সুসংগত দলিল অবশিষ্ট থাকল না।

তাদের নিকট {সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে রাসূলগণকে (পাঠিয়েছেন), যাতে রাসূলগণের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে} [আন-নিসা: ১৬৫] {সুতরাং আল্লাহর জন্যই চূড়ান্ত প্রমাণ} [আল-আন'আম: ১৪৯]
এটি এমন একটি মূলনীতি যা এই স্থানে পর্যালোচনাকারীর মনে রাখা উচিত, যদিও এটি একটি উসূলি (মূলনীতিগত) বিষয়, তবে এর সূক্ষ্ম রহস্য আল্লাহর কিতাব থেকে আহরিত, সমাপ্ত।

‌‌[পরিচ্ছেদ: বিদআতের নিন্দায় বর্ণিত দলীলসমূহ]
‌‌[কুরআনে বিদআত ও বিদআতিদের নিন্দায় যা এসেছে]
আর বর্ণিত দলীলের বিষয়টি কয়েকভাবে রয়েছে:
তন্মধ্যে একটি হলো: পবিত্র কুরআনে যা এসেছে এবং যা সাধারণভাবে আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবনকারীর নিন্দার প্রমাণ দেয়:
তার অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (মুহকাম), যা কিতাবের মূল ভিত্তি, আর অন্যগুলো রূপক বা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ)। অতএব যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে যা অস্পষ্ট তার অনুসরণ করে। আর আল্লাহ ব্যতীত এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না} [আল ইমরান: ৭]।
এই আয়াতটি অত্যন্ত বড় প্রমাণ, আর হাদীসে এর তাফসীর বা ব্যাখ্যা বর্ণিত হয়েছে:
আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে যে, তিনি বলেন: «আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম: {যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে যা অস্পষ্ট তার অনুসরণ করে} [আল ইমরান: ৭]? তিনি বললেন: তুমি যখন তাদেরকে দেখবে, তখন তাদের চিনে নিও»।
তাঁর থেকে আরও সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: «রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন} [আল ইমরান: ৭] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন:»

"যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা এর (কুরআনের) অস্পষ্ট আয়াতগুলোর অনুসরণ করে, তবে এরাই তারা যাদের নাম আল্লাহ উল্লেখ করেছেন; সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থেকো।"
আর এই ব্যাখ্যাটি অস্পষ্ট।
তবে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত আরেকটি বর্ণনায় এটি এসেছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব নাজিল করেছেন, যার কিছু আয়াত সুসংহত ও দ্ব্যর্থহীন (মুহকামাত)} [আলে ইমরান: ৭]। এরপর তিনি বললেন: "যখন তোমরা দেখবে যারা এ নিয়ে বিতর্ক করছে, তারাই তারা যাদের কথা আল্লাহ উদ্দেশ্য করেছেন, তাই তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থেকো।"
এটি অধিকতর স্পষ্ট, কারণ তিনি কুরআনের বিষয়ে বিতর্ক করাকে সত্যচ্যুত হওয়ার লক্ষণ সাব্যস্ত করেছেন এবং এই বিতর্ক অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) আয়াতসমূহের অনুসরণের সাথে সংশ্লিষ্ট।
সুতরাং, নিন্দা কেবল তাদের প্রতিই প্রযোজ্য যারা কিতাবের মূল ভিত্তি ও অধিকাংশ অংশ—অর্থাৎ সুস্পষ্ট (মুহকাম) আয়াতসমূহ—পরিত্যাগ করে বিতর্কে লিপ্ত হয় এবং এর অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) আয়াতগুলো আঁকড়ে ধরে।
তথাপি এটি আরও স্পষ্টতর ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী।
অতঃপর আবু গালিব—যার নাম হাযাওওয়ার—থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "আমি সিরিয়ায় ছিলাম, তখন মুহাল্লাব খাওয়ারিজদের সত্তরটি মস্তক পাঠিয়েছিলেন এবং সেগুলো দামেস্কের সিঁড়িতে স্থাপন করা হয়েছিল। আমি আমার বাড়ির ছাদে ছিলাম, তখন আবু উমামা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সেখান দিয়ে যাচ্ছিলেন, আমি নিচে নেমে তার পিছু নিলাম। যখন তিনি তাদের সামনে এসে থামলেন, তখন তার চোখ দুটি অশ্রুসজল হয়ে উঠল এবং তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ! সুলতান বনী আদমের সাথে কী আচরণ করছে! তিনি তিনবার এটি বললেন। (অতঃপর বললেন) এরা জাহান্নামের কুকুর, জাহান্নামের কুকুর; আকাশের নিচে নিহতদের মধ্যে নিকৃষ্টতম। তিনি এটি তিনবার বললেন..."

তারা যাদের হত্যা করেছে, তারাই নিহতদের মধ্যে সর্বোত্তম। আর তাদের জন্য সুসংবাদ, যারা তাদের হত্যা করেছে অথবা তারা যাদের দ্বারা নিহত হয়েছে।
অতঃপর তিনি আমার দিকে ফিরে বললেন: হে আবু গালিব! নিশ্চয়ই তুমি এমন এক জনপদে আছো যেখানে তারা সংখ্যায় অনেক বেশি। আল্লাহ তোমাকে তাদের থেকে রক্ষা করুন।
আমি বললাম: আমি আপনাকে কাঁদতে দেখেছি যখন আপনি তাদের দেখলেন।
তিনি বললেন: আমি দয়াবশত কেঁদেছি যখন আমি তাদের দেখলাম যে তারা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তুমি কি সূরা আলে ইমরান পাঠ করো? আমি বললাম: হ্যাঁ।
তখন তিনি পাঠ করলেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত রয়েছে মুহকাম (সুস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি" [সূরা আলে ইমরান: ৭] যতক্ষণ না তিনি পৌঁছালেন: "এবং আল্লাহ ছাড়া কেউ তার ব্যাখ্যা জানে না" [সূরা আলে ইমরান: ৭]। আর নিশ্চয়ই এদের অন্তরে বক্রতা ছিল, তাই তাদের বিপথগামী করা হয়েছে।
এরপর তিনি পাঠ করলেন: "তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে তাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শন আসার পর" [সূরা আলে ইমরান: ১০৫] আল্লাহর বাণী পর্যন্ত: "তবে তারা আল্লাহর রহমতের মধ্যে থাকবে, সেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে" [সূরা আলে ইমরান: ১০৭]।
আমি বললাম: হে আবু উমামাহ! তারা কি এই লোকেরাই?
তিনি বললেন: হ্যাঁ।
আমি বললাম: আপনি কি আপনার নিজের পক্ষ থেকে বলছেন, নাকি এমন কিছু যা আপনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শুনেছেন?
তিনি বললেন: তাহলে তো আমি বড়ই দুঃসাহসী হবো! বরং আমি তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শুনেছি—একবার নয়, দুইবার নয়, এভাবে তিনি সাতবার পর্যন্ত গণনা করলেন।

অতঃপর তিনি বললেন: নিশ্চয়ই বনী ইসরাঈল একাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, আর এই উম্মত তার ওপর একটি দল বৃদ্ধি পাবে (অর্থাৎ বাহাত্তর দল হবে), যার প্রতিটিই জাহান্নামে যাবে; কেবল সাওয়াদে আজম (বৃহত্তম জনগোষ্ঠী) ব্যতীত।
আমি বললাম: হে আবু উমামাহ! তারা যা করছে আপনি কি তা দেখছেন না?
তিনি বললেন: {তার ওপর অর্পিত দায়িত্বের জন্য সে দায়ী এবং তোমাদের ওপর অর্পিত দায়িত্বের জন্য তোমরা দায়ী} [আন-নূর: ৫৪]—এই আয়াত।
এটি ইসমাইল আল-কাদি এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।
অন্য এক বর্ণনায় তিনি বলেন: আপনি কি দেখছেন না সাওয়াদে আজম কী পরিস্থিতির মধ্যে রয়েছে? আর এটি ছিল আব্দুল মালিকের খিলাফতের শুরুর দিকের কথা যখন হত্যাকাণ্ড ছিল প্রকাশ্য। তিনি বললেন: {তার ওপর অর্পিত দায়িত্বের জন্য সে দায়ী এবং তোমাদের ওপর অর্পিত দায়িত্বের জন্য তোমরা দায়ী} [আন-নূর: ৫৪]।
তিরমিযী এটি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন এবং একে "হাসান হাদীস" বলেছেন।
তহাবীও এটি কিছু শব্দের পার্থক্যের সাথে বর্ণনা করেছেন, যাতে রয়েছে: "তাঁকে বলা হলো: হে আবু উমামাহ! আপনি তাদের প্রতি এই কথা বলছেন আবার কাঁদছেনও? অর্থাৎ তাঁর এই উক্তি: (আসমানের নিচে) তারা নিকৃষ্টতম নিহত ব্যক্তি... শেষ পর্যন্ত। তিনি বললেন: তাদের প্রতি দয়াবশত; কারণ তারা ইসলামের অনুসারী ছিল, অতঃপর তা থেকে বের হয়ে গেছে। তারপর তিনি পাঠ করলেন: {তিনিই আপনার ওপর কিতাব অবতীর্ণ করেছেন} [আল-ইমরান: ৭] শেষ পর্যন্ত। এরপর তিনি বললেন: এরা তারাই। তারপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: {সেদিন কিছু মুখ উজ্জ্বল হবে এবং কিছু মুখ কালো হয়ে যাবে} [আল-ইমরান: ১০৬] শেষ পর্যন্ত। এরপর তিনি বললেন: এরা তারাই।
আল-আজুররী তাউস থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: "ইবনে আব্বাসের নিকট খাওয়ারিজদের কথা এবং তাদের যা কিছু..."

কুরআন তিলাওয়াতের সময় তাদের যে অবস্থা হতো তা দেখে তিনি বললেন: তারা এর সুস্পষ্ট আয়াতসমূহের ওপর ঈমান আনে এবং এর অস্পষ্ট আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে গোমরাহিতে লিপ্ত হয়। এরপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এর সঠিক ব্যাখ্যা জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি।" [আলে ইমরান: ৭]।
এই তাফসিরের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়েছে যে তারা হলো বিদআতপন্থী; কেননা আবু উমামা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) খাওয়ারিজদের এই আয়াতের সাধারণ হুকুমের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং আয়াতটি তাদের ওপরই প্রযোজ্য বলে গণ্য করেছেন। আর আলেমদের নিকট তারা বিদআতপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত: হয় তারা তাদের বিদআতের কারণে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে গেছে, অথবা তারা ইসলামের অন্তর্ভুক্তই রয়েছে এবং তা থেকে বের হয়নি—তাদের ব্যাপারে আলেমদের মতপার্থক্য অনুযায়ী। তিনি এই দলটিকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে এবং সেই কুটিলতার কারণেই তারা সত্যচ্যুত হয়েছে; আর এই বৈশিষ্ট্য সকল বিদআতপন্থীর মধ্যেই বিদ্যমান।
অথচ আয়াতের শব্দাবলি তাদের এবং তাদের মতো বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন অন্যান্য সবার ক্ষেত্রেই ব্যাপক। আপনি কি দেখেন না যে, এই সূরার শুরুর অংশটি মূলত নাজরানের খ্রিস্টানদের সম্পর্কে এবং ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তাদের বিশ্বাসের বিষয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে তাদের তর্কের প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছিল? সেখানে তারা অস্পষ্ট ও সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়ের দোহাই দিয়ে ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে ইলাহ বা আল্লাহর পুত্র অথবা তিনের এক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিল এবং তাঁর দাসত্বের ব্যাপারে যে বিষয়টি সুস্পষ্ট ছিল তা বর্জন করেছিল, যেমনটি ইতিহাসবেত্তাগণ বর্ণনা করেছেন!
অতঃপর সালাফে সালেহীন আলেমগণ একে এমন সব বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করেছেন যার প্রবক্তাগণ এই শব্দের হুকুমের অধীনে দাখিল হন; যেমন খাওয়ারিজদের বিষয়টি, যা এর ব্যাপকতার মধ্যেই স্পষ্টভাবে অন্তর্ভুক্ত।
এরপর আবু উমামা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) অপর একটি আয়াত তিলাওয়াত করলেন, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা তাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শন আসার পর বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদে লিপ্ত হয়েছে" [আলে ইমরান: ১০৫]—তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "তারা আল্লাহর রহমতের মধ্যে থাকবে এবং সেখানেই তারা চিরকাল অবস্থান করবে" [আলে ইমরান: ১০৭]। আর তিনি এই আয়াতেরও সেই একই অর্থ বর্ণনা করলেন যা তিনি পূর্ববর্তী আয়াতের ক্ষেত্রে করেছিলেন।

সুতরাং এটি তাদের জন্য সতর্কবাণী ও হুমকি যাদের বৈশিষ্ট্য এমন, আর তিনি মুমিনদেরকে তাদের মতো হতে নিষেধ করেছেন।
ওবায়দ হুমাইদ ইবনে মিহরান থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি হাসানকে জিজ্ঞাসা করলাম, এই খবীস প্রবৃত্তি পূজারীরা আল-ইমরান সূরার এই আয়াতের সাথে কেমন আচরণ করে: {আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে তাদের কাছে স্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর} [আল-ইমরান: ১০৫]। তিনি বললেন: কাবার রবের কসম, তারা একে তাদের পিঠের পেছনে ফেলে দিয়েছে।
আর আবু উমামা থেকেও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: তারা হলো হারুরিয়া সম্প্রদায়।
ইবনে ওয়াহাব বলেন: আমি মালিককে বলতে শুনেছি: আল্লাহর কিতাবে প্রবৃত্তি পূজারী মতভেদকারীদের জন্য এই আয়াতের চেয়ে কঠোর আর কোনো আয়াত নেই: {সেদিন কিছু চেহারা উজ্জ্বল হবে} [আল-ইমরান: ১০৬] থেকে তাঁর বাণী: {তোমরা যা কুফরি করতে তার কারণে} [আল-ইমরান: ১০৬] পর্যন্ত। মালিক বলেন: এর চেয়ে স্পষ্ট কথা আর কী হতে পারে?! আমি তাকে দেখলাম তিনি এটি প্রবৃত্তি পূজারীদের ব্যাপারে ব্যাখ্যা করছেন।
ইবনুল কাসিম এটি বর্ণনা করেছেন এবং অতিরিক্ত বলেছেন: মালিক আমাকে বলেছেন: এই আয়াতটি কেবল আহলে কিবলার জন্য।
আর তিনি আয়াতটি সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তা একাধিক ব্যক্তি থেকে বর্ণিত হয়েছে; যেমনটি হাসান থেকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে।
আর কাতাদাহ থেকে মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের মতো যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে ও মতভেদ করেছে} [আল-ইমরান: ১০৫] সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ: বিদআতীরা।
আর ইবনে আব্বাস থেকে তাঁর বাণী: {সেদিন কিছু চেহারা উজ্জ্বল হবে এবং কিছু চেহারা অন্ধকারাচ্ছন্ন হবে} [আল-ইমরান: ১০৬] সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "আহলে সুন্নাহর অনুসারীদের চেহারা উজ্জ্বল হবে এবং বিদআতীদের চেহারা অন্ধকারাচ্ছন্ন হবে।"
আর আয়াতসমূহের মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীও রয়েছে:

{এবং নিশ্চয়ই এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো। আর তোমরা অন্য পথগুলোর অনুসরণ করো না, অন্যথায় সেগুলো তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। তিনি তোমাদেরকে এ নির্দেশই দিয়েছেন যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো} [আল-আনআম: ১৫৩]।
সুতরাং সরল পথ হলো আল্লাহর পথ যার দিকে তিনি আহ্বান করেছেন, আর তা হলো সুন্নাহ। আর অন্যান্য পথসমূহ হলো মতভেদের পথ যা সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং তারা হলো বিদআতি গোষ্ঠী। এখানে পাপের পথসমূহ উদ্দেশ্য নয়; কারণ পাপসমূহকে পাপ হিসেবে কেউ শরীয়তের অনুকরণের ন্যায় কোনো চিরস্থায়ী অনুসরণযোগ্য পথ হিসেবে নির্ধারণ করেনি। বরং এই বৈশিষ্ট্যটি কেবল নব-উদ্ভাবিত বিদআতের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
ইসমাইল সুলাইমান ইবন হারব থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা এর প্রমাণ দেয়, তিনি বলেন: হাম্মাদ ইবন যায়দ আসিম ইবন বাহদালা থেকে, তিনি আবু ওয়াইল থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন:
«রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একদিন আমাদের জন্য একটি দীর্ঘ রেখা টানলেন—সুলাইমানও আমাদের জন্য একটি দীর্ঘ রেখা টেনে দেখিয়েছেন—এরপর তিনি এর ডানে ও বামে আরও কিছু রেখা টানলেন। তারপর তিনি বললেন: "এটি আল্লাহর পথ।" এরপর তিনি এর ডানে ও বামে আরও কিছু রেখা অঙ্কন করে বললেন: "এগুলো ভিন্ন ভিন্ন পথ এবং এর প্রতিটি পথে একজন শয়তান রয়েছে যে সেদিকে আহ্বান করছে।" তারপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: {এবং নিশ্চয়ই এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো। আর তোমরা অন্য পথগুলোর অনুসরণ করো না} [আল-আনআম: ১৫৩] অর্থাৎ ওই রেখাগুলো {অন্যথায় সেগুলো তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে} [আল-আনআম: ১৫৩]»।
বকর ইবনুল আলা বলেন: "আমার মনে হয় তিনি এর দ্বারা মানুষের মধ্য থেকে শয়তানদের উদ্দেশ্য করেছেন, আর তা হলো বিদআত। আল্লাহই ভালো জানেন।"
এবং উমর ইবন সালামা আল-হামদানি থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: "আমরা একটি মজলিসে বসেছিলাম...