بَعْدَهَا بَعْضُ الْأُصُولِ الْمَعْلُومَةِ.
فَأَتَى الْفَلَاسِفَةُ إِلَى تِلْكَ الْأُصُولِ، فَتَلَقَّفُوهَا أَوْ تَلَقَّفُوا مِنْهَا، فَأَرَادُوا أَنْ يُخَرِّجُوهُ عَلَى مُقْتَضَى عُقُولِهِمْ، وَجَعَلُوا ذَلِكَ عَقْلِيًّا لَا شَرْعِيًّا.
وَلَيْسَ الْأَمْرُ كَمَا زَعَمُوا، فَالْعَقْلُ غَيْرُ مُسْتَقِلٍّ أَلْبَتَّةَ، وَلَا يَنْبَنِي عَلَى غَيْرِ أَصْلٍ، وَإِنَّمَا يَنْبَنِي عَلَى أَصْلٍ مُتَقَدِّمٍ مُسَلَّمٍ عَلَى الْإِطْلَاقِ، وَلَا يُمْكِنُ فِي أَحْوَالِ الْآخِرَةِ قِبَلَهُمْ أَصْلٌ مُسَلَّمٌ إِلَّا مِنْ طَرِيقِ الْوَحْيِ، وَلِهَذَا الْمَعْنَى بَسْطٌ سَيَأْتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ.
فَعَلَى الْجُمْلَةِ: الْعُقُولُ لَا تَسْتَقِلُّ بِإِدْرَاكِ مَصَالِحِهَا دُونَ الْوَحْيِ، فَالِابْتِدَاعُ مُضَادٌّ لِهَذَا الْأَصْلِ، لِأَنَّهُ لَيْسَ لَهُ مُسْتَنَدٌ شَرْعِيٌّ بِالْفَرْضِ، فَلَا يَبْقَى إِلَّا مَا ادَّعَوْهُ مِنَ الْعَقْلِ.
فَالْمُبْتَدِعُ لَيْسَ عَلَى ثِقَةٍ مِنْ بِدْعَتِهِ أَنْ يَنَالَ بِسَبَبِ الْعَمَلِ بِهَا مَا رَامَ تَحْصِيلَهُ مِنْ جِهَتِهَا، فَصَارَتْ كَالْعَبَثِ.
هَذَا إِنْ قُلْنَا: إِنَّ الشَّرَائِعَ جَاءَتْ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ.
وَأَمَّا عَلَى الْقَوْلِ الْآخَرِ; فَأَحْرَى أَنْ لَا يَكُونَ صَاحِبُ الْبِدْعَةِ عَلَى ثِقَةٍ مِنْهَا; لِأَنَّهَا إِذْ ذَاكَ مُجَرَّدُ تَعَبُّدٍ وَإِلْزَامٍ مِنْ جِهَةِ الْآمِرِ لِلْمَأْمُورِ، وَالْعَقْلُ بِمَعْزِلٍ عَنْ هَذِهِ الْخُطَّةِ حَسْبَمَا تَبَيَّنَ فِي عِلْمِ الْأُصُولِ.
وَنَاهِيكَ مِنْ نِحْلَةٍ يَنْتَحِلُهَا صَاحِبُهَا فِي أَرْفَعِ مُطَالَبَةٍ لَا ثِقَةَ بِهَا، وَيُلْقِي مِنْ يَدِهِ مَا هُوَ عَلَى ثِقَةٍ مِنْهُ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الشَّرِيعَةَ جَاءَتْ كَامِلَةً لَا تَحْتَمِلُ الزِّيَادَةَ وَلَا النُّقْصَانَ:
فَأَتَى الْفَلَاسِفَةُ إِلَى تِلْكَ الْأُصُولِ، فَتَلَقَّفُوهَا أَوْ تَلَقَّفُوا مِنْهَا، فَأَرَادُوا أَنْ يُخَرِّجُوهُ عَلَى مُقْتَضَى عُقُولِهِمْ، وَجَعَلُوا ذَلِكَ عَقْلِيًّا لَا شَرْعِيًّا.
وَلَيْسَ الْأَمْرُ كَمَا زَعَمُوا، فَالْعَقْلُ غَيْرُ مُسْتَقِلٍّ أَلْبَتَّةَ، وَلَا يَنْبَنِي عَلَى غَيْرِ أَصْلٍ، وَإِنَّمَا يَنْبَنِي عَلَى أَصْلٍ مُتَقَدِّمٍ مُسَلَّمٍ عَلَى الْإِطْلَاقِ، وَلَا يُمْكِنُ فِي أَحْوَالِ الْآخِرَةِ قِبَلَهُمْ أَصْلٌ مُسَلَّمٌ إِلَّا مِنْ طَرِيقِ الْوَحْيِ، وَلِهَذَا الْمَعْنَى بَسْطٌ سَيَأْتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ.
فَعَلَى الْجُمْلَةِ: الْعُقُولُ لَا تَسْتَقِلُّ بِإِدْرَاكِ مَصَالِحِهَا دُونَ الْوَحْيِ، فَالِابْتِدَاعُ مُضَادٌّ لِهَذَا الْأَصْلِ، لِأَنَّهُ لَيْسَ لَهُ مُسْتَنَدٌ شَرْعِيٌّ بِالْفَرْضِ، فَلَا يَبْقَى إِلَّا مَا ادَّعَوْهُ مِنَ الْعَقْلِ.
فَالْمُبْتَدِعُ لَيْسَ عَلَى ثِقَةٍ مِنْ بِدْعَتِهِ أَنْ يَنَالَ بِسَبَبِ الْعَمَلِ بِهَا مَا رَامَ تَحْصِيلَهُ مِنْ جِهَتِهَا، فَصَارَتْ كَالْعَبَثِ.
هَذَا إِنْ قُلْنَا: إِنَّ الشَّرَائِعَ جَاءَتْ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ.
وَأَمَّا عَلَى الْقَوْلِ الْآخَرِ; فَأَحْرَى أَنْ لَا يَكُونَ صَاحِبُ الْبِدْعَةِ عَلَى ثِقَةٍ مِنْهَا; لِأَنَّهَا إِذْ ذَاكَ مُجَرَّدُ تَعَبُّدٍ وَإِلْزَامٍ مِنْ جِهَةِ الْآمِرِ لِلْمَأْمُورِ، وَالْعَقْلُ بِمَعْزِلٍ عَنْ هَذِهِ الْخُطَّةِ حَسْبَمَا تَبَيَّنَ فِي عِلْمِ الْأُصُولِ.
وَنَاهِيكَ مِنْ نِحْلَةٍ يَنْتَحِلُهَا صَاحِبُهَا فِي أَرْفَعِ مُطَالَبَةٍ لَا ثِقَةَ بِهَا، وَيُلْقِي مِنْ يَدِهِ مَا هُوَ عَلَى ثِقَةٍ مِنْهُ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الشَّرِيعَةَ جَاءَتْ كَامِلَةً لَا تَحْتَمِلُ الزِّيَادَةَ وَلَا النُّقْصَانَ:
এরপর আরও কিছু জানা মূলনীতি রয়েছে।
অতঃপর দার্শনিকগণ এই মূলনীতিগুলোর কাছে এল, তারা সেগুলো গ্রহণ করল বা তার কিছু অংশ লুফে নিল। এরপর তারা তাদের নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তিক চাহিদানুযায়ী তা বের করতে চাইল এবং সেটিকে শরয়ী না করে আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) হিসেবে গণ্য করল।
অথচ বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তারা দাবি করেছে। কেননা বুদ্ধি কোনোভাবেই স্বনির্ভর নয় এবং এটি কোনো মূলনীতি ছাড়া গড়ে ওঠে না। বরং এটি এমন এক পূর্ববর্তী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে যা নিরঙ্কুশভাবে স্বীকৃত। আর তাদের পক্ষে পরকালের অবস্থাসমূহের ক্ষেত্রে ওহীর পথ ছাড়া অন্য কোনো স্বীকৃত মূলনীতি থাকা সম্ভব নয়। আর এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে, ইনশাআল্লাহ।
মোদ্দাকথা হলো: ওহী ছাড়া বুদ্ধি তার কল্যাণসমূহ অনুধাবনে সক্ষম নয়। সুতরাং বিদআত সৃষ্টি করা এই মূলনীতির পরিপন্থী; কারণ ধরে নেওয়া হয়েছে যে এর কোনো শরয়ী ভিত্তি নেই, তাই তাদের দাবিকৃত বুদ্ধি ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
ফলে বিদআতী ব্যক্তি তার বিদআত সম্পর্কে এই বিষয়ে নিশ্চিত নয় যে, তা আমল করার মাধ্যমে সে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করতে পারবে; তাই এটি অসার কাজের ন্যায় হয়ে গেল।
এটি ঐ সুরতে, যদি আমরা বলি যে: শরীয়তসমূহ এসেছে বান্দাদের কল্যাণের জন্য।
আর অন্য মতানুসারে তো বিদআতী তার বিদআতের ব্যাপারে আরও বেশি অনিশ্চিত থাকার কথা; কারণ তখন এটি হবে আদেশদাতার পক্ষ থেকে আদিষ্টের ওপর নিছক এক ইবাদত ও বাধ্যবাধকতা মাত্র। আর উসুল শাস্ত্রে যেমনটি স্পষ্ট করা হয়েছে, বুদ্ধি এই পরিকল্পনার বাইরে।
আপনার জন্য এমন এক মতাদর্শই যথেষ্ট যা তার অনুসারী সর্বোচ্চ অন্বেষার ক্ষেত্রে গ্রহণ করে অথচ সে বিষয়ে কোনো নিশ্চয়তা নেই, আর সে নিজের হাত থেকে ঐ জিনিসটি ফেলে দেয় যার ব্যাপারে সে নিশ্চিত ছিল।
দ্বিতীয়ত: শরীয়ত পূর্ণাঙ্গভাবে অবতীর্ণ হয়েছে, যা কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না:
অতঃপর দার্শনিকগণ এই মূলনীতিগুলোর কাছে এল, তারা সেগুলো গ্রহণ করল বা তার কিছু অংশ লুফে নিল। এরপর তারা তাদের নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তিক চাহিদানুযায়ী তা বের করতে চাইল এবং সেটিকে শরয়ী না করে আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) হিসেবে গণ্য করল।
অথচ বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তারা দাবি করেছে। কেননা বুদ্ধি কোনোভাবেই স্বনির্ভর নয় এবং এটি কোনো মূলনীতি ছাড়া গড়ে ওঠে না। বরং এটি এমন এক পূর্ববর্তী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে যা নিরঙ্কুশভাবে স্বীকৃত। আর তাদের পক্ষে পরকালের অবস্থাসমূহের ক্ষেত্রে ওহীর পথ ছাড়া অন্য কোনো স্বীকৃত মূলনীতি থাকা সম্ভব নয়। আর এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে, ইনশাআল্লাহ।
মোদ্দাকথা হলো: ওহী ছাড়া বুদ্ধি তার কল্যাণসমূহ অনুধাবনে সক্ষম নয়। সুতরাং বিদআত সৃষ্টি করা এই মূলনীতির পরিপন্থী; কারণ ধরে নেওয়া হয়েছে যে এর কোনো শরয়ী ভিত্তি নেই, তাই তাদের দাবিকৃত বুদ্ধি ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
ফলে বিদআতী ব্যক্তি তার বিদআত সম্পর্কে এই বিষয়ে নিশ্চিত নয় যে, তা আমল করার মাধ্যমে সে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করতে পারবে; তাই এটি অসার কাজের ন্যায় হয়ে গেল।
এটি ঐ সুরতে, যদি আমরা বলি যে: শরীয়তসমূহ এসেছে বান্দাদের কল্যাণের জন্য।
আর অন্য মতানুসারে তো বিদআতী তার বিদআতের ব্যাপারে আরও বেশি অনিশ্চিত থাকার কথা; কারণ তখন এটি হবে আদেশদাতার পক্ষ থেকে আদিষ্টের ওপর নিছক এক ইবাদত ও বাধ্যবাধকতা মাত্র। আর উসুল শাস্ত্রে যেমনটি স্পষ্ট করা হয়েছে, বুদ্ধি এই পরিকল্পনার বাইরে।
আপনার জন্য এমন এক মতাদর্শই যথেষ্ট যা তার অনুসারী সর্বোচ্চ অন্বেষার ক্ষেত্রে গ্রহণ করে অথচ সে বিষয়ে কোনো নিশ্চয়তা নেই, আর সে নিজের হাত থেকে ঐ জিনিসটি ফেলে দেয় যার ব্যাপারে সে নিশ্চিত ছিল।
দ্বিতীয়ত: শরীয়ত পূর্ণাঙ্গভাবে অবতীর্ণ হয়েছে, যা কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 63)