📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

মুকাল্লাফদের জন্য, হয় সরাসরি শ্রবণের মাধ্যমে, অথবা এমন ব্যক্তির বর্ণনার মাধ্যমে যে নিষ্পাপ সত্তার (মাসুম) সাথে সরাসরি কথা বলেছে। তারা এটি কেবল তাদের প্রাথমিক দৃষ্টিতে যা প্রকাশ পেয়েছে তার ভিত্তিতেই নির্ধারণ করেছে, যার সপক্ষে কোনো যৌক্তিক (আকলি) বা উদ্ধৃতিমূলক (নাকলি) প্রমাণ নেই; বরং তা এমন এক সংশয়ের ভিত্তিতে যাকে তারা যৌক্তিক বলে ধারণা করেছে এবং উদ্ধৃতিমূলক কিছু বাতিল সংশয়ের ভিত্তিতে, যা হয় তার মূলে বাতিল অথবা তার প্রয়োগস্থলের বিচারে বাতিল।
তারা যা দাবি করে এবং তাদের খণ্ডনে যা বলা হয়েছে, তা ইমামগণের কিতাবসমূহে বর্ণিত হয়েছে। তাদের এই দাবিগুলো মূলত কিছু অমূলক দাবির দিকেই পর্যবসিত হয়; আর যখন তাদের কাছে দলীল দাবি করা হয়, তখন তারা কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে, কারণ কোনো দিক থেকেই তাদের কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই।
তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী সংশয় হলো উম্মতের মতভেদ সংক্রান্ত মাসআলাটি। তারা বলে যে, এমন একজন ব্যক্তি থাকা আবশ্যক যার মাধ্যমে মতভেদ নিরসন হবে; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তারা সর্বদা মতভেদ করতে থাকবে—তবে তারা ছাড়া যাদের ওপর তোমার রব দয়া করেছেন} [হুদ: ১১৮-১১৯]। তারা দাবি করে, এটি কেবল তখনই সম্ভব যখন তাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মতো নিষ্পাপ হওয়ার বৈশিষ্ট্য (ইসমা) দান করা হয়, কারণ তিনি তাঁর উত্তরাধিকারী। অন্যথায় প্রত্যেক সত্যপন্থী বা বাতিলপন্থী দাবি করবে যে সে-ই রহমতপ্রাপ্ত এবং সেই অন্য সবার পরিবর্তে সত্যে পৌঁছেছে। কিন্তু যখন তাদের কাছে এই নিষ্পাপ হওয়ার দাবির সপক্ষে দলীল চাওয়া হয়, তারা কিছুই পেশ করতে পারে না।
তবে তাদের একটি মতবাদ রয়েছে যা তারা গোপন রাখে এবং কেবল তাদের বিশেষ অনুসারীদের নিকট প্রকাশ করে; কারণ এটি স্পষ্ট কুফরি এবং প্রমাণবিহীন এক দাবি।
ইবনুল আরাবী তাঁর "আল-আওয়াসিম" গ্রন্থে বলেছেন:
"আমি ফিতরাতের ওপর অটল থেকে আমার দেশ থেকে বের হয়েছিলাম, পথিমধ্যে আমি কেবল হিদায়েতপ্রাপ্তদের সাথেই সাক্ষাৎ করেছি। পরিশেষে যখন আমি এই গোষ্ঠীর—অর্থাৎ শিয়াদের ইমামিয়া ও বাতিনিয়া ফিরকা—নিকট পৌঁছলাম, তখন এটিই ছিল আমার দেখা প্রথম বিদআত। যদি হঠাৎ আমার সামনে কোনো বিভ্রান্তিকর বিদআত আসত, যেমন কুরআন সৃষ্টি হওয়ার মতবাদ অথবা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করা..."

গুণাবলি অথবা ইরজা; আমি নিরাপদ বোধ করিনি। যখন আমি তাদের নির্বুদ্ধিতা প্রত্যক্ষ করলাম, তখন আমি সতর্ক থাকলাম এবং সেখানে সহীহ আকিদাবিশিষ্ট লোকদের কাছে যাতায়াত করলাম এবং তাদের মাঝে আট মাস অবস্থান করলাম।
তারপর আমি শামের উদ্দেশ্যে বের হলাম এবং বায়তুল মাকদিসে পৌঁছলাম। সেখানে আমি আটাশটি হালকাহ (পাঠচক্র) এবং দুটি মাদ্রাসা পেলাম—বাবুল আসবাতে শাফেয়ি মাযহাবের একটি মাদ্রাসা এবং হানাফিদের জন্য অন্য একটি। সেখানে অনেক শীর্ষস্থানীয় আলেম, বিদআতিদের নেতা এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের পণ্ডিত উপস্থিত ছিলেন। আমি জ্ঞান অর্জন করলাম এবং আমাদের শাইখ আবু বকর আল-ফিহরি ও আহলে সুন্নাহর অন্যান্যদের উপস্থিতিতে প্রতিটি দলের সাথে মুনাযারা (বিতর্ক) করলাম।
এরপর আমি বিশেষ প্রয়োজনে উপকূলীয় অঞ্চলে গেলাম, যা এই বাতেনি এবং ইমামি ফেরকাগুলোতে পরিপূর্ণ ছিল। সেসব প্রয়োজনে আমি প্রায় পাঁচ মাস উপকূলীয় শহরগুলোতে ঘুরে বেড়ালাম এবং আক্কায় অবস্থান করলাম। তখন সেখানে ইমামিয়াদের প্রধান ছিল আবুল ফাতহ আল-আক্কি, আর আহলে সুন্নাহর একজন শাইখ ছিলেন যাকে ফকিহ আদ-দাইবাকী বলা হতো।
বিশ বছর বয়সে আমি আবুল ফাতহের মজলিসে তার সাথে সাক্ষাৎ করলাম। যখন তিনি আমাকে অল্পবয়সী কিন্তু অগাধ জ্ঞানের অধিকারী ও সুপ্রশিক্ষিত দেখলেন, তখন তিনি আমার প্রতি আসক্ত হয়ে পড়লেন। আল্লাহর শপথ, তারা বাতিলের ওপর থাকলেও তাদের মধ্যে গুণগ্রাহিতা, ইনসাফ এবং শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পেলে তা স্বীকার করে নেওয়ার মানসিকতা ছিল। তাই তিনি আমাকে ছেড়ে যেতেন না, সবসময় বিতর্কের প্রস্তাব দিতেন এবং কখনো ক্লান্ত হতেন না। এরপর আমি ইমামিয়া মাযহাব এবং 'মাসুম' ইমামের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত নির্দেশনার সার্বজনীনতা সম্পর্কে এমন আলোচনা করলাম যা বর্ণনা করা দীর্ঘ সময়ের ব্যাপার।
সেসবের অন্তর্ভুক্ত ছিল তাদের এই দাবি যে: "বান্দাদের ব্যাপারে আল্লাহর এমন কিছু রহস্য ও বিধান রয়েছে যা বুদ্ধি দ্বারা স্বতন্ত্রভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, ফলে কোনো 'মাসুম' ইমাম ছাড়া তা জানা যায় না!" তখন আমি তাদের বললাম: আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রচারকারী এই ইমাম কি তাঁর প্রচারের নির্দেশ পাওয়ার সাথে সাথেই মৃত্যুবরণ করেছেন নাকি তিনি অমর? তিনি বললেন...

আমাকে বললেন: তিনি ইন্তেকাল করেছেন অথচ এটি তাঁর মাযহাব ছিল না, বরং তিনি আমার সাথে তা গোপন রেখেছিলেন। আমি বললাম: তাঁর পরে কি কেউ স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন? তিনি বললেন: তাঁর স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন তাঁর অছি আলী। আমি বললাম: তবে তিনি কি সত্য অনুযায়ী ফয়সালা করেছিলেন এবং তা কার্যকর করেছিলেন? তিনি বললেন: বিরোধীদের প্রবলতার কারণে তিনি সক্ষম হননি। আমি বললাম: যখন তিনি সক্ষম হয়েছিলেন, তখন কি তা কার্যকর করেছিলেন? তিনি বললেন: তাকিয়া তাঁকে বিরত রেখেছিল এবং আমৃত্যু তা তাঁর সঙ্গী ছিল; তবে তা কখনও প্রবল হতো আবার কখনও দুর্বল হতো, তাই সদ্ভাব বজায় রাখা ছাড়া কোনো উপায় ছিল না; যাতে তাঁর ওপর বিশৃঙ্খলার দ্বার উন্মোচিত না হয়। আমি বললাম: এই সদ্ভাব কি সত্য নাকি নয়? তিনি বললেন: এটি বাতিল যা অপারগতা বৈধ করেছিল। আমি বললাম: তবে ইসমাত (নিষ্পাপতা) কোথায়? [তিনি বললেন:] সামর্থ্য থাকলেই কেবল ইসমাত কার্যকর হয়। আমি বললাম: তবে তাঁর পর থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত তারা কি সামর্থ্য লাভ করেছেন? তিনি বললেন: না। আমি বললাম: তবে তো দ্বীন পরিত্যক্ত এবং সত্য অজ্ঞাত ও বিলীন? তিনি বললেন: অচিরেই তা প্রকাশ পাবে। আমি বললাম: কার মাধ্যমে? তিনি বললেন: প্রতীক্ষিত ইমামের মাধ্যমে। আমি বললাম: সম্ভবত তিনি দাজ্জাল; তখন সেখানে উপস্থিত সবাই হেসে উঠল।
এবং আমি আমার একটি বিশেষ উদ্দেশ্যে আলোচনাটি শেষ করলাম; কারণ আমি ভয় পাচ্ছিলাম যে যদি আমি তাঁকে পুরোপুরি নিরুত্তর করে দিই, তবে সে তার নিজের ভূখণ্ডে আমার ওপর প্রতিশোধ নিতে পারে।
অতঃপর আমি বললাম: এই আলোচনার সবচেয়ে বিস্ময়কর দিক হলো: ইমাম যখন এমন কাউকে নির্দেশ দেন যার কোনো সামর্থ্য নেই, তবে তিনি বিষয়টি নষ্টই করলেন; সুতরাং তাঁর কোনো ইসমাত রইল না।
আর এর চেয়েও আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, তাদের মাযহাব অনুযায়ী বারী তাআলা যখন জানেন যে শিক্ষক ছাড়া কোনো জ্ঞান অর্জন সম্ভব নয়, অথচ তিনি এমন একজনকে পাঠালেন যিনি অক্ষম ও বিচলিত এবং তাঁর জানা জ্ঞান প্রকাশ করতে পারছেন না, তবে তো মনে হয় তিনি তাঁকে শেখানওনি এবং তাঁকে প্রেরণও করেননি। আর এটি তাঁর পক্ষ থেকে অক্ষমতা ও অবিচার হওয়াকে আবশ্যক করে, বিশেষ করে তাদের মাযহাব অনুযায়ী!
তারা এই আলোচনার মধ্য দিয়ে এমন কিছু দেখতে পেল যার মোকাবিলায় তাদের পক্ষে অটল থাকা সম্ভব হলো না।
এই আলোচনার কথা ছড়িয়ে পড়ল, তখন ইসমাইলিয়া নামে পরিচিত বাতেনী সম্প্রদায়ের প্রধান আমার সাথে সাক্ষাৎ করার মনস্থ করলেন। অতঃপর আবুল ফাতহ ফকিহ আদ-দাইবিকীর মজলিসে আমার কাছে এলেন এবং বললেন যে:

ইসমাইলিদের প্রধান আপনার সাথে কথা বলতে চেয়েছেন। আমি বললাম: আমি ব্যস্ত। তিনি বললেন: এখানে একটি সুনির্দিষ্ট স্থান রয়েছে যেখানে তিনি এসেছেন, সেটি হলো তাবারানিয়্যিনদের প্রহরা দুর্গ, সমুদ্রতীরবর্তী একটি প্রাসাদের অভ্যন্তরে অবস্থিত একটি মসজিদ। তিনি আমার ওপর পীড়াপীড়ি করতে লাগলেন, ফলে আমি লোকলজ্জা ও সাওয়াবের প্রত্যাশার মাঝামাঝি এক অবস্থায় উঠে দাঁড়ালাম এবং দুর্গের প্রাসাদে প্রবেশ করলাম। আমরা উপরে উঠলাম এবং দেখলাম তারা দুর্গের পূর্ব কোণে সমবেত হয়েছে। আমি তাদের চোখেমুখে অসন্তোষ প্রত্যক্ষ করলাম। আমি সালাম দিলাম এবং মেহরাবের দিকে এগিয়ে গিয়ে সেখানে দুই রাকাত সালাত আদায় করলাম। তখন তাদের সাথে কথা বলার প্রস্তুতি গ্রহণ এবং তাদের থেকে নিষ্কৃতি লাভের ফন্দি আঁটা ছাড়া আমার আর কোনো ধ্যান ছিল না।
সেই সত্তার শপথ, যিনি আমাকে আপনাদের নিকট এই কথাগুলো বর্ণনা করার সুযোগ দান করেছেন, আমি সেই মজলিস থেকে আর কখনো বের হতে পারব বলে আশা করিনি। আমি দুর্গের বাতায়নসমূহের নিচে কালো ধারালো পাথরের বুকে সমুদ্রের আছড়ে পড়া দেখছিলাম এবং মনে মনে বলছিলাম: এটিই আমার কবর যেখানে তারা আমাকে দাফন করবে। আমি মনে মনে আবৃত্তি করছিলাম:
হায়! দুনিয়াতে কি প্রত্যাবর্তনের কোনো পথ আছে? আর আমাদের কি … সমুদ্র ছাড়া কোনো কবর কিংবা পানি ছাড়া কোনো কাফন আছে?
এটি ছিল আমার জীবনের চতুর্থ ভয়াবহ বিপদ যা থেকে আল্লাহ আমাকে উদ্ধার করেছেন।
যখন আমি সালাম ফিরালাম, তখন তাদের মুখোমুখি হলাম এবং প্রথা অনুযায়ী তাদের কুশলাদি জিজ্ঞাসা করলাম। তখন আমি স্বাভাবিক হলাম এবং মনে মনে বললাম: দ্বীনের সপক্ষে লড়াইরত অবস্থায় সর্বশ্রেষ্ঠ স্থানে এটিই হবে সর্বোত্তম মৃত্যু।
অতঃপর আবুল ফাতহ এক সুশ্রী যুবকের দিকে ইশারা করে আমাকে বললেন: ইনি এই সম্প্রদায়ের নেতা ও প্রধান। আমি তার জন্য দোয়া করলাম কিন্তু তিনি নীরব রইলেন। এরপর তিনি কথা শুরু করলেন এবং বললেন: আপনার মজলিসগুলোর সংবাদ আমার কাছে পৌঁছেছে এবং আপনার কথাবার্তা আমাকে জানানো হয়েছে। আপনি বলেন: আল্লাহ বলেছেন এবং আল্লাহ করেছেন! সেই আল্লাহ মূলত কী, যার দিকে আপনি দাওয়াত দিচ্ছেন?! আমাকে প্রকৃত বিষয়টি বলুন এবং এই চাতুর্য ত্যাগ করুন যা আপনি এই দুর্বল লোকগুলোর ওপর চালিয়ে দিচ্ছেন। তিনি প্রচণ্ড উত্তেজিত হয়ে উঠলেন এবং ক্রোধে ফেটে পড়ে হাঁটু গেড়ে বসলেন। আমার মনে কোনো সন্দেহ রইল না যে তিনি

তিনি কথা শেষ করতে না করতেই উত্তর দেওয়ার পূর্বেই তাঁর সঙ্গীরা আমাকে ছিনিয়ে নিলেন।
অতঃপর আমি আল্লাহর তৌফিকের ওপর ভরসা করে আমার তূণীর দিকে হাত বাড়ালাম এবং তা থেকে এমন এক তীর বের করলাম যা তাঁর হৃদপিণ্ডে বিদ্ধ হলো, ফলে সে মুখ থুবড়ে দুই হাত ও মুখের ওপর পড়ে গেল।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, ইমাম আবু বকর আহমদ বিন ইবরাহিম আল-ইসমাঈলি আল-হাফিজ আল-জুরজানি বলেছেন:
যারা ইলমুল কালাম পাঠ করত, আমি তাদের ব্যাপারে মানুষকে ঘৃণা করতে উদ্বুদ্ধ করতাম। একদিন আমি রায় শহরে প্রবেশ করলাম এবং প্রথমবার ঢুকেই সেখানের জামে মসজিদে গেলাম। আমি একটি স্তম্ভের সামনে দাঁড়িয়ে নামাজ আদায় করতে চাইলাম। এমতাবস্থায় আমার পাশেই দুজন ব্যক্তিকে ইলমুল কালাম নিয়ে আলোচনা করতে দেখলাম। আমি তাদের কারণে অলক্ষণ বোধ করলাম এবং বললাম: 'এই শহরে পা রাখতেই আমি এমন কিছু শুনলাম যা আমি অপছন্দ করি।' আমি নামাজ সংক্ষিপ্ত করতে শুরু করলাম যাতে তাদের থেকে দূরে সরে যেতে পারি। এমতাবস্থায় তাদের একটি কথা আমার মনে গেঁথে গেল: 'এই বাতিনিয়ারা আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সবচেয়ে অসার; একজন প্রাজ্ঞ পন্ডিতের উচিত নয় তাদের জন্য কোনো দলিল পেশ করার পেছনে কষ্ট করা, বরং তাদের কাছে কেবল 'কেন' এর উত্তর দাবি করা উচিত, কারণ এর মোকাবিলা করার শক্তি তাদের নেই।' অতঃপর আমি দ্রুত সালাম ফিরিয়ে প্রস্থান করলাম।
এরপর আল্লাহর ইচ্ছায় ইসমাঈলিদের এক ব্যক্তি তার নাস্তিকতার মুখোশ উন্মোচন করল এবং আমির ওয়াশমাকিরের কাছে পত্র লিখে তাকে তার দিকে দাওয়াত দিতে লাগল। সে তাকে বলল: 'আমি মোজেজা ছাড়া মুহাম্মদের দ্বীন গ্রহণ করব না; যদি আপনারা তা দেখাতে পারেন, তবেই আমরা আপনাদের কাছে ফিরে আসব।'
বিষয়টি এমন পর্যায়ে গড়ালো যে, তারা নিজেদের মধ্য থেকে এক ধূর্ত ও বুদ্ধিমান ব্যক্তিকে নির্বাচন করল, যে ওয়াশমাকিরের কাছে দূত হয়ে এল। সে তাকে বলল: 'আপনি একজন আমির, আর আমির ও রাজাদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা সাধারণ মানুষের চেয়ে স্বতন্ত্র হবে এবং তাদের আকিদায় অন্ধ অনুকরণ করবে না; বরং তাদের দায়িত্ব হলো অকাট্য প্রমাণের মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট করা।'

তখন ওয়াশমাকীর বললেন: "আমার রাজ্যের প্রজাদের মধ্য থেকে একজনকে বেছে নাও, আমি নিজে বিতর্কের জন্য উপস্থিত হব না, বরং সে আমার সামনে তোমার সাথে বিতর্ক করবে।" তখন সেই নাস্তিক তাকে বলল: "আমি আবু বকর আল-ইসমাঈলীকে বেছে নিচ্ছি।" এটি সে বলেছিল কারণ সে জানত যে, তিনি তাওহীদ শাস্ত্রের (ইলমুল কালাম) পণ্ডিত ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন হাদীসের ইমাম। কিন্তু ওয়াশমাকীর সাধারণ মানুষের মতো মনে করতেন যে, তিনি পৃথিবীর সকল বিদ্যায় সবচেয়ে বড় আলেম। সুতরাং ওয়াশমাকীর বললেন: "আমিও তাই চাই, কেননা তিনি একজন উত্তম ব্যক্তি।"
অতঃপর তিনি গুরগানে আবু বকর আল-ইসমাঈলীর নিকট সংবাদ পাঠালেন যেন তিনি গজনীতে তাঁর কাছে আসেন। তখন আলেমদের মধ্যে এমন কেউ বাকি রইল না যারা দ্বীনের বিষয়ে হতাশ হয়ে পড়েনি। তারা বললেন: "মাজহাবগতভাবে কাফির ইসমাঈলী ব্যক্তিটি শীঘ্রই মাজহাবগতভাবে হাফিয ইসমাঈলীকে হতভম্ব করে দেবে।" তারা রাজাকে এ কথা বলতে পারলেন না যে, এ বিষয়ে তাঁর কোনো জ্ঞান নেই; পাছে রাজা তাদের সন্দেহ করেন। তাই তারা আল্লাহর দ্বীনকে সাহায্য করার জন্য আল্লাহর কাছেই আশ্রয় চাইলেন।
হাফিয আল-ইসমাঈলী বলেন: "যখন আমার কাছে সংবাদবাহক এল এবং আমি পথ চলতে শুরু করলাম, আর গন্তব্য যখন আমার নিকটবর্তী হল, তখন আমি বললাম: 'ইন্না লিল্লাহ! যে বিষয়ে আমার জ্ঞান নেই সে বিষয়ে আমি কীভাবে বিতর্ক করব?! আমি কি রাজার কাছে নিজের অক্ষমতা প্রকাশ করব এবং তাকে এমন কারও পথ দেখিয়ে দেব যে বিতর্কে পারদর্শী এবং আল্লাহর দ্বীনের সপক্ষে তাঁর প্রমাণসমূহ সম্পর্কে অবগত?! আমি আমার জীবনের অতীত সময়ের জন্য অনুতপ্ত হলাম যেহেতু আমি ইলমুল কালামের কোনো কিছু নিয়ে পর্যালোচনা করিনি।'"
অতঃপর রায় শহরের জামে মসজিদে দুজন ব্যক্তির নিকট যা শুনেছিলাম, আল্লাহ আমাকে তা স্মরণ করিয়ে দিলেন। ফলে আমার মনোবল বৃদ্ধি পেল এবং আমি সেটিকে আমার প্রধান ভিত্তি করার সিদ্ধান্ত নিলাম। আমি শহরে পৌঁছালে রাজা এবং সকল মানুষ আমাকে অভ্যর্থনা জানাল। সেখানে ইসমাঈলী মতাবলম্বী ব্যক্তি এবং বংশগতভাবে ইসমাঈলী উপস্থিত হলেন। রাজা সেই বাতেনী ব্যক্তিকে বললেন: "তোমার বক্তব্য পেশ করো যেন ইমাম তা শুনতে পান।" যখন সে তার বক্তব্য শুরু করল এবং তা পূর্ণাঙ্গভাবে পেশ করল, তখন হাফিয তাকে প্রশ্ন করলেন: "কেন?" এটি শুনে সেই নাস্তিক বলল: "ইনি এমন এক ইমাম যিনি আমার বক্তব্য বুঝে ফেলেছেন।" ফলে সে হতভম্ব হয়ে গেল।
আল-ইসমাঈলী বলেন: "অতঃপর আমি সেই মুহূর্ত থেকেই বেরিয়ে এলাম এবং ইলমুল কালাম পড়ার নির্দেশ দিলাম। আর আমি বুঝতে পারলাম যে, এটি ইসলামের স্তম্ভসমূহের মধ্যে অন্যতম একটি স্তম্ভ।"

ইবনুল আরাবি বলেন: “যখন বিষয়টি সেই পর্যায়ে গিয়ে পৌঁছাল; আমি বললাম: যদি আয়ুষ্কালে প্রাণ অবশিষ্ট থাকে, তবে এটি হবে ইসমাইলির সেই দিনটির মতো।
অতঃপর আমি ইমাম আবু আল-ফাতহের দিকে মনোনিবেশ করলাম এবং তাকে বললাম: আমি প্রকৃতপক্ষে রিক্ত ছিলাম, আর যদি আমি এই আলেমের সঙ্গে সাক্ষাৎ করার পূর্বেই ‘আক্কা’ ত্যাগ করতাম, তবে আমি এই যুগের এক অনন্য বিস্ময় থেকে রিক্তহস্ত হয়েই বিদায় নিতাম; কালামশাস্ত্রে তার পারদর্শিতা ও প্রজ্ঞার দিকে লক্ষ করুন, যখন তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করলেন: ‘আল্লাহ কোন্ জিনিস?’ আর তার মতো ব্যক্তি ছাড়া অন্য কেউ এমন প্রশ্ন করে না। কিন্তু এখানে একটি সূক্ষ্ম বিষয় অবশিষ্ট রয়েছে যা আজ অবশ্যই তার কাছ থেকে আমাদের জেনে নিতে হবে এবং এটিই হবে তার কাছে আমাদের মেহমানদারি: আপনি কেন বললেন: ‘আল্লাহ কোন্ জিনিস?’, কেন আপনি প্রশ্নবোধক অব্যয়গুলোর মধ্য থেকে কেবল ‘আইয়ু’ (কোন্/কি) শব্দের ওপর সীমাবদ্ধ থাকলেন এবং হামজা, হাল, কাইফা, আন্না, কাম ও মা বর্জন করলেন, অথচ এগুলোও প্রশ্নবোধক অব্যয়সমূহের দ্বিতীয় পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত; আর কেনই বা আপনি এর মধ্য থেকে ‘লাম’ অক্ষরটিকে এড়িয়ে গেলেন?! আর এটি হলো দ্বিতীয় এক রহস্য সম্পর্কে দ্বিতীয় একটি প্রশ্ন, আর তা হলো—প্রশ্নবোধক হিসেবে ‘আইয়ু’ শব্দের দুটি অর্থ রয়েছে; আপনি এর দ্বারা কোন্ অর্থটি উদ্দেশ্য করেছেন? কেন আপনি এমন একটি অব্যয় দিয়ে প্রশ্ন করলেন যা একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রাখে? কেন আপনি এমন অব্যয় দিয়ে প্রশ্ন করলেন না যা একটি মাত্র নির্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ করে? এটি কি কোনো জ্ঞান ও উদ্দেশ্য ছাড়াই ঘটেছে, নাকি এর পেছনে কোনো রহস্য নিহিত আছে? আমাদের কাছে তা স্পষ্ট করুন।
আমি যখনই এই আলোচনা শুরু করলাম এবং এ বিষয়ে বিস্তারিত বলতে লাগলাম, অমনি তার অবস্থার পরিবর্তন হতে লাগল; শেষ পর্যন্ত ভয়ের কারণে তার চেহারা ফ্যাকাশে হয়ে গেল, যেমনটি শুরুতে বিদ্বেষের কারণে কালো হয়ে গিয়েছিল। তার ডানপাশে থাকা তার এক সাথী পাশে থাকা অন্যজনের দিকে ফিরে বলল: এই যুবকটি তো ইলমের এক উত্তাল সমুদ্র ছাড়া আর কিছু নয়, আমরা ইতিপূর্বে কখনোই তার মতো কাউকে দেখিনি। তারা কোনো প্রাণবন্ত মেধার দেখা পেলেই তাকে ধ্বংস করে দিত, কারণ ক্ষমতা ছিল তাদের হাতে। শাম দেশের বাদশাহর উচ্চমর্যাদার কারণে আমাদের যে অবস্থান ছিল এবং ‘আক্কা’র গভর্নর আমাদের মজলিসে উপস্থিত থাকতেন বলেই আমি তাদের হাত থেকে নিস্তার পেয়েছিলাম, অন্যথায় সাধারণত তাদের হাত থেকে রেহাই পাওয়া কখনোই সম্ভব হতো না।

এবং যখন আমি আমার প্রতি সম্মান প্রদর্শনচ্ছলে উচ্চারিত সেই কথাটি শুনলাম, তখন আমি বললাম: “এটি একটি অতীব গুরুত্বপূর্ণ মজলিস এবং দীর্ঘ আলোচনা, যার বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। তবে আমরা অন্য একদিনের জন্য অঙ্গীকারবদ্ধ হই।” অতঃপর আমি দাঁড়ালাম এবং প্রস্থান করলাম। তখন তারা সবাই আমার সাথে দাঁড়ালো এবং বলল: “আপনাকে অবশ্যই অল্প কিছুক্ষণ থাকতে হবে।” আমি বললাম: “না।” আমি নগ্নপদে দ্রুতবেগে বের হলাম এবং দরজার দিকে দৌড়ালাম, এমনকি আমি প্রধান সড়কের উপর গিয়ে উপস্থিত হলাম। সেখানে আমি জীবন ফিরে পাওয়ার সুসংবাদ দিয়ে নিজেকে আশ্বস্ত করতে থাকলাম, অবশেষে তারা আমার পিছু পিছু বেরিয়ে আসলো এবং আমার পাদুকা নিয়ে আসলো। আমি তা পরিধান করলাম এবং তাদের সাথে হাস্যোজ্জ্বল মুখে হাঁটলাম। তারা আমার সাথে অন্য একটি মজলিসের প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করল, কিন্তু আমি তাদের সাথে সেই প্রতিশ্রুতি রক্ষা করিনি; কারণ আমি আমার প্রতিশ্রুতি রক্ষার মধ্যে নিজের মৃত্যুর আশঙ্কা করছিলাম।
ইবনুল আরাবি বলেন: “মসজিদুল আকসায় আমাদের নাসরিয়া মতাদর্শী সাথীরা আমাকে বলেছেন: আমাদের শায়খ আবুল ফাতহ নাসর ইবনে ইবরাহিম আল-মাকদিসি শিয়াদের এক নেতার সাথে মিলিত হয়েছিলেন। সেই ব্যক্তি তাঁর নিকট মানুষের নৈতিক বিপর্যয় নিয়ে অভিযোগ করলেন এবং বললেন যে, প্রতীক্ষিত ইমামের আবির্ভাব ব্যতীত এই বিষয়ের সংশোধন সম্ভব নয়। নাসর জিজ্ঞেস করলেন: তাঁর আবির্ভাবের কি কোনো নির্ধারিত সময় আছে কি নেই? সেই শিয়া ব্যক্তি বললেন: হ্যাঁ, আছে। আবুল ফাতহ তাকে বললেন: তা কি জানা নাকি অজানা? তিনি বললেন: জানা। নাসর বললেন: তা কখন হবে? তিনি বললেন: যখন সৃষ্টিজগত পাপাচারে পূর্ণ হবে। তখন আবুল ফাতহ বললেন: তবে কি তোমরা তাঁকে মানুষের থেকে রুদ্ধ করে রাখছো? অথচ তোমরা ব্যতীত সকলেই তো পাপাচারে লিপ্ত হয়ে গেছে। যদি তোমরাও পাপাচারী হতে, তবে তো তিনি আবির্ভূত হতেন। সুতরাং তাঁকে আসার সুযোগ দাও, তাঁর কারাগার থেকে তাঁকে মুক্ত করো এবং আমাদের মাযহাবের দিকে ফিরে আসায় ত্বরান্বিত হও। তখন সে হতভম্ব হয়ে গেল।”
আর আমার ধারণা তিনি এটি তাঁর শায়খ জাহিদ আবুল ফাতহ সুলাইমান ইবনে আইয়ুব আর-রাজি-এর নিকট থেকে শুনেছেন।
ইবনুল আরাবি ও অন্যান্যদের বর্ণিত বিবরণ এখানেই শেষ হলো। এতেই তাদের মূলনীতিসমূহ অবগত হওয়ার ক্ষেত্রে পর্যাপ্ত উপকরণ রয়েছে; আর এই গ্রন্থের মধ্যে এর বহু উদাহরণ বিদ্যমান।
দ্বিতীয় বিভাগ: এটিও কয়েক প্রকারের হয়ে থাকে:

তিনি এমন একজন যিনি নিজে কোনো সিদ্ধান্ত উদ্ভাবন করেননি, বরং অন্যান্য উদ্ভাবনকারীদের অনুসরণ করেছেন। তবে তিনি সংশয়টিকে স্বীকার করেছেন এবং সেটিকে সঠিক বলে মনে করেছেন। তিনি তার নেতার স্থলাভিষিক্ত হয়ে সেই সংশয়ের প্রচারের কাজে লিপ্ত হয়েছেন; কারণ তা তার হৃদয়ে বদ্ধমূল হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং তিনি প্রথম ব্যক্তির মতোই, যদিও তিনি পুরোপুরি সেই অবস্থায় পৌঁছাননি। তবে এই মতাদর্শের প্রতি ভালোবাসা তার হৃদয়ে এমনভাবে গেঁথে গেছে যে, তিনি এর ভিত্তিতেই শত্রুতা ও মিত্রতা পোষণ করেন।
এই শ্রেণির ব্যক্তি কিছু না কিছু দলিল উপস্থাপন থেকে মুক্ত নন, যদিও তা অত্যন্ত সাধারণ পর্যায়ের হয়। তিনি সংশয় পর্যালোচনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন, যদিও তিনি একজন সাধারণ মানুষ হন। কারণ তিনি দলিলের অবতারণা করেছেন অথচ তিনি জানেন যে তিনি পর্যালোচনার পদ্ধতি কিংবা যে বিষয়ে পর্যালোচনা করা হচ্ছে তা সম্পর্কেও অবগত নন। তাসত্ত্বেও, যিনি সামগ্রিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেন, তিনি বিস্তারিত দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশকারীর সমপর্যায়ে পৌঁছান না এবং বর্ণনার ক্ষেত্রে তিনি উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন।
নিশ্চয় প্রথম জন: তিনি বিদআতি সংশয়সমূহ গ্রহণ করেছেন এবং সেগুলোর সমর্থনে অটল থেকেছেন। এমনকি যখন তাকে সেগুলোর ব্যাপারে ইলমের দাবি অনুযায়ী চলার আহ্বান জানানো হয়, তখন তিনি কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও নির্বাক হয়ে পড়েন, অথবা এমন কথার অবতারণা করেন যা বিবেকগ্রাহ্য নয়।
আর দ্বিতীয় জনের ক্ষেত্রে: তিনি বিদআতি ব্যক্তির প্রতি সুধারণা পোষণ করেছেন এবং তাকে অনুসরণ করেছেন। বিশেষভাবে ওই বিদআতির প্রতি সুধারণা পোষণ করা ছাড়া তার কাছে কোনো বিস্তারিত দলিল ছিল না যার ওপর তিনি নির্ভর করতে পারতেন। সাধারণ মানুষের মধ্যে এই শ্রেণির লোক অনেক বেশি।
প্রথমটির উদাহরণ হলো হামদান বিন কারমাতের অবস্থা, যার নামানুসারে কারামাতিয়াদের নামকরণ করা হয়েছে। তিনি বাতেনী মতবাদের একজন আহ্বায়ক ছিলেন, যার আহ্বানে একদল লোক সাড়া দিয়েছিল এবং তারা তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত হয়েছিল।
তিনি কুফা নগরীর একজন ব্যক্তি ছিলেন এবং দুনিয়াবিমুখতার প্রতি তার ঝোঁক ছিল। একদা বাতেনী মতবাদের একজন আহ্বায়কের সাথে তার সাক্ষাৎ হলো। তখন হামদান তার নিজের গ্রামের দিকে যাচ্ছিলেন এবং তার সামনে কিছু গরু ছিল যা তিনি হাঁকিয়ে নিচ্ছিলেন। হামদান তাকে চিনতেন না, তবুও তাকে বললেন: ‘আমি দেখছি আপনি অনেক দূর থেকে সফর করে এসেছেন, আপনার গন্তব্য কোথায়?’ সেই ব্যক্তি একটি জায়গার নাম উল্লেখ করল যা ছিল হামদানের গ্রাম। তখন হামদান তাকে বললেন: ‘আপনি আরাম করার জন্য এই গরুগুলোর মধ্য থেকে একটির ওপর আরোহণ করুন।’

এর দ্বারা হাঁটার ক্লান্তি থেকে, তারপর যখন তিনি তাকে দ্বীনদারির প্রতি অনুরাগী দেখলেন, তখন তিনি সেই পথেই তার নিকট আসলেন এবং বললেন: "আমাকে এই কাজের আদেশ দেওয়া হয়নি।" তখন সে (হামদান) তাকে বলল: "তবে কি আপনি কোনো আদেশ ছাড়া কিছুই করেন না?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" হামদান বলল: "আর আপনি কার আদেশে কাজ করেন?" তিনি বললেন: "আমার মালিক এবং আপনার মালিকের আদেশে, যাঁর অধিকারে ইহকাল ও পরকাল।" সে বলল: "তিনিই তো বিশ্বজগতের প্রতিপালক।" তিনি বললেন: "তুমি সত্য বলেছ, তবে আল্লাহ তাঁর রাজত্ব যাকে ইচ্ছা তাকে দান করেন।" সে বলল: "আপনি যে স্থানের দিকে অগ্রসর হচ্ছেন, সেখানে আপনার উদ্দেশ্য কী?" তিনি বললেন: "আমাকে আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমি সেখানকার অধিবাসীদের মূর্খতা থেকে জ্ঞানের দিকে, পথভ্রষ্টতা থেকে হেদায়াতের দিকে এবং দুর্ভাগ্য থেকে সৌভাগ্যের দিকে আহ্বান করি। আর যেন আমি তাদেরকে লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্যের গহ্বর থেকে উদ্ধার করি এবং তাদেরকে এমন কিছুর মালিক করে দিই যা তাদেরকে হাড়ভাঙ্গা খাটুনি ও ক্লান্তি থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেবে।" তখন হামদান তাকে বলল: "আমাকে উদ্ধার করুন, আল্লাহ আপনাকে উদ্ধার করুন, এবং আমার ওপর সেই ইলম বর্ষণ করুন যা আমাকে সঞ্জীবিত করবে। আপনি যা উল্লেখ করেছেন তার প্রয়োজনীয়তা আমার কাছে কতই না তীব্র!" তখন তিনি তাকে বললেন: "আমাকে এই আদেশ দেওয়া হয়নি যে, আমি সুরক্ষিত গোপন রহস্য প্রত্যেকের কাছে প্রকাশ করব; বরং কেবল তার বিশ্বস্ততা অর্জনের পর এবং তার থেকে অঙ্গীকার গ্রহণের পরেই তা সম্ভব।" সে বলল: "আপনার অঙ্গীকার কী? তা বর্ণনা করুন, আমি তা পালনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।" তিনি বললেন: "তা হলো, তুমি আমার কাছে এবং ইমামের কাছে নিজের জীবনের ওপর আল্লাহর অঙ্গীকার ও তাঁর প্রতিশ্রুতি দেবে যে, আমি তোমার কাছে ইমামের যে রহস্য অর্পণ করব তা তুমি প্রকাশ করবে না এবং আমার গোপন বিষয়ও ফাঁস করবে না।"
অতঃপর হামদান তার অঙ্গীকারে আবদ্ধ হলো। এরপর সেই দায়ী (আহ্বায়ক) তাকে তার অজ্ঞতার নানাবিধ বিদ্যা শিক্ষা দিতে শুরু করল, শেষ পর্যন্ত সে তাকে প্ররোচিত ও বিভ্রান্ত করল। সে তার সমস্ত দাবির প্রতি সাড়া দিল। এরপর তাকে দাওয়াতের কাজের জন্য নিযুক্ত করা হলো এবং সে এই বিদআতের অন্যতম মূলে পরিণত হলো। ফলে তার অনুসারীদের 'কারামিতা' বলা হয়।
দ্বিতীয়টির উদাহরণ হলো যা আল্লাহ তাঁর বাণীতে বর্ণনা করেছেন: {আর যখন তাদেরকে বলা হয়, ‘আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তার দিকে এবং রাসূলের দিকে এসো’, তারা বলে, ‘আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদেরকে যার ওপর পেয়েছি তা-ই আমাদের জন্য যথেষ্ট’} [আল-মায়িদাহ: ১০৪], আয়াত। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি বললেন, ‘তোমরা যখন ডাকো তখন কি তারা তোমাদের কথা শুনতে পায়? অথবা তারা কি তোমাদের কোনো উপকার করতে পারে কিংবা ক্ষতি?’ তারা বলল, ‘বরং আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের দেখেছি তারা এরূপ করত’} [আশ-শুআরা: ৭২-৭৪]।

আল-মাসউদি বর্ণনা করেছেন যে, ঊর্ধ্ব মিশরে কিবতি বংশোদ্ভূত এক ব্যক্তি ছিল যে খ্রিস্টধর্ম প্রকাশ করত। জ্ঞান ও প্রজ্ঞার জন্য তার দিকে ইঙ্গিত করা হতো। তার সংবাদ আহমাদ ইবনে তুলুনের কাছে পৌঁছালে তিনি তাকে উপস্থিত করলেন এবং তাকে অনেক বিষয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করলেন। এর মধ্যে একদিন তার মজলিসে কিছু চিন্তাবিদ উপস্থিত থাকাবস্থায় তিনি তাদের নির্দেশ দিলেন যাতে তারা তাকে খ্রিস্টধর্মের সত্যতার প্রমাণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। ফলে তারা তাকে সে বিষয়ে প্রশ্ন করলেন।
তিনি বললেন: এর সত্যতার স্বপক্ষে আমার দলিল হলো এর পরস্পরবিরোধী ও অসঙ্গতিপূর্ণ হওয়া, যা বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি প্রত্যাখ্যান করে এবং মানুষের মন যার থেকে বিমুখ হয়—এর বৈপরীত্য ও বিরোধের কারণে। কোনো চিন্তাধারা একে শক্তিশালী করে না, কোনো বিতর্ক একে সঠিক প্রমাণ করে না, এবং চিন্তাশীল ও গবেষকদের নিকট বুদ্ধি বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কোনো প্রমাণ একে সমর্থন করে না। আমি এর পাশাপাশি দেখেছি যে, অনেক জাতি এবং মহান সম্রাটগণ—যারা জ্ঞান, সুশাসন এবং প্রখর বুদ্ধির অধিকারী—তারা এর অনুগত হয়েছে এবং একে ধর্ম হিসেবে গ্রহণ করেছে; বুদ্ধির নিরিখে আমি এর যে বৈপরীত্যের কথা উল্লেখ করেছি তা সত্ত্বেও। সুতরাং আমি বুঝতে পারলাম যে, তারা এটি গ্রহণ করেনি এবং একে ধর্ম হিসেবে পালন করেনি কেবল এমন কিছু প্রমাণের কারণে যা তারা প্রত্যক্ষ করেছে এবং এমন কিছু নিদর্শন ও অলৌকিক ঘটনার কারণে যা তারা জানতে পেরেছে, যা তাদের এর প্রতি আনুগত্য ও ধর্ম পালনে বাধ্য করেছে।
তখন প্রশ্নকারী তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: এতে কী ধরনের বৈপরীত্য রয়েছে?
তিনি বললেন: তা কি উপলব্ধি করা সম্ভব বা এর শেষ সীমা কি জানা যায়? এর মধ্যে রয়েছে তাদের এই বক্তব্য যে, তিন হলো এক এবং এক হলো তিন। আর তাদের 'আকানিমে' (মূলসত্তা) ও 'জাওহার' (সারবস্তু) বা ত্রিত্ববাদের বর্ণনা। এই আকানিমগুলো কি নিজ সত্তায় সক্ষম ও জ্ঞানবান নাকি নয়? আর তাদের অনাদি প্রভুর নশ্বর মানুষের সাথে একীভূত হওয়া এবং তার জন্ম, ক্রুশবিদ্ধ হওয়া ও হত্যার ক্ষেত্রে যা ঘটেছে তার বর্ণনা। একজন উপাস্যকে ক্রুশে চড়ানো হয়েছে, তার চেহারায় থুতু নিক্ষেপ করা হয়েছে, তার মাথায় কাঁটার মুকুট পরানো হয়েছে এবং তার মাথায় আঘাত করা হয়েছে—এর চেয়ে জঘন্য ও কদর্য বিষয় আর কী হতে পারে?

লাঠি দিয়ে কি? তাঁর দুই পা কি পেরেকবিদ্ধ করা হয়েছিল? এবং তাঁর দুই পার্শ্বদেশ কি বর্শা ও কাঠ দিয়ে বিদ্ধ করা হয়েছিল? তিনি পানি চাইলেন, অথচ তাঁকে হানজাল (তিতকুটে ফল) থেকে তৈরি ভিনেগার পান করতে দেওয়া হলো?
অতঃপর তারা তাঁর সাথে বিতর্ক করা থেকে বিরত থাকল, কারণ তিনি তাদের সামনে নিজের মতাদর্শের স্ববিরোধিতা ও অসারতা স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন। সমাপ্ত।
আর এই কাহিনী থেকে শিক্ষণীয় বিষয় হলো কোনো প্রমাণ বা দলিল ছাড়াই কেবল শায়খ ও বাপ-দাদাদের ওপর নির্ভর করা।
তৃতীয় ভাগ: এটিও বিভিন্ন প্রকারের হয়, আর এটি হলো সেই ব্যক্তি যে মৌলিক দায়মুক্তির ওপর ভিত্তি করে অন্যের অন্ধ অনুসরণ করেছে। এর অবস্থা দুই প্রকারের বাইরে নয়:
হয় সেখানে এমন কেউ থাকবে যার অনুসরণ করা তার (বর্তমান ব্যক্তির) তুলনায় অধিকতর অগ্রগণ্য; যা মানুষের মধ্যে প্রচলিত জনশ্রুতির ওপর ভিত্তি করে, যেখানে বিপুল সংখ্যক মানুষ তাদের দ্বীনি বিষয়ে সেই আলিম বা ব্যক্তির দিকে প্রত্যাবর্তন করে এবং অন্যদের তুলনায় তাকে অধিক সম্মান প্রদর্শন করে।
অথবা সেখানে এমন কেউ নেই যে তার চেয়ে অগ্রগণ্য, তবে মানুষের তার প্রতি ধাবিত হওয়া এবং তাকে সম্মান করার বিষয়টি সেই উচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায়নি।
এমতাবস্থায় সেখানে যদি যোগ্য ব্যক্তিরা নিয়োজিত থাকেন, আর এই অনুসারী তাদের বর্জন করে অন্যদের অনুসরণ করে; তবে সে পাপী। কারণ যার কাছে ফিরে যাওয়ার নির্দেশ তাকে দেওয়া হয়েছে, সে তার কাছে ফিরে যায়নি; বরং তাকে ত্যাগ করে নিজের জন্য সবচেয়ে নিকৃষ্ট বিনিময়টি গ্রহণ করেছে। সুতরাং সে ক্ষমাযোগ্য নয়, কারণ সে তার দ্বীনের বিষয়ে এমন একজনকে অনুসরণ করেছে যে বাহ্যিক বিচারে দ্বীন সম্পর্কে বিজ্ঞ নয়। ফলে সে বিদআতের ওপর আমল করছে অথচ মনে করছে যে সে সরল পথের ওপর রয়েছে।
আর এটি হলো সেই লোকদের অবস্থা যাদের মাঝে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন। তারা তাদের সত্য দ্বীন বর্জন করে তাদের বাপ-দাদাদের বাতিল মতবাদের দিকে ফিরে গিয়েছিল। তারা অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তির ন্যায় পর্যবেক্ষণ করেনি, এমনকি তারা দুটি পথের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেনি। সত্য পথ দেখার পরিবর্তে প্রবৃত্তি তাদের বিচারবুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল। ঠিক তেমনি...

এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিবর্গ।
খুব কমই এমন কাউকে পাওয়া যাবে যার গুণাবলী এই রূপ; তবে সে যা কিছু লিপ্ত হয়েছে তাতে মিত্রতা পোষণ করে এবং নিছক অন্ধ অনুকরণের বশবর্তী হয়ে শত্রুতা করে।
ইমাম বাগাভী আবুল তুফাইল আল-কিনানি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এক ব্যক্তির একটি পুত্রসন্তান জন্মগ্রহণ করে। এরপর তাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আনা হলে তিনি তার জন্য বরকতের দোয়া করেন এবং তার কপালে হাত রাখেন। এতে তার কপালে একটি চুল গজায়, যা দেখতে ছিল ঘোড়ার পশমের মতো। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর বালকটি বড় হলো। যখন খারিজিদের যুগ এলো, সে তাদের ডাকে সাড়া দিল; তখন তার কপাল থেকে সেই চুলটি ঝরে পড়ল। ফলে তার বাবা তাকে ধরে শিকল দিয়ে বেঁধে বন্দি করে রাখলেন, যাতে সে তাদের সাথে যোগ দিতে না পারে। বর্ণনাকারী বলেন: আমরা তার কাছে প্রবেশ করলাম এবং তাকে উপদেশ দিলাম। আমরা তাকে বললাম: তুমি কি দেখলে না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বরকত ঝরে পড়েছে? তিনি বলেন: আমরা তাকে বুঝাতে থাকলাম যতক্ষণ না সে তাদের মতবাদ থেকে ফিরে আসলো। তিনি বলেন: যখন সে তওবা করল, তখন মহান আল্লাহ তার কপালে সেই চুলটি ফিরিয়ে দিলেন।
আর মানুষের মাঝে যদি এই অখ্যাত অন্ধ অনুসারীর প্রতি অনুসারী বা সমর্থনকারী কেউ না থাকে, যদিও সে নিজেকে যোগ্য ব্যক্তিদের পদে আসীন করেছে, তবে তাকে পাপী সাব্যস্ত করার বিষয়ে চিন্তার অবকাশ রয়েছে। তবে এ কথা বলার সম্ভাবনাও রয়েছে যে: সে পাপী।
এর দৃষ্টান্ত হলো ওই সমস্ত ফাতরাত যুগের (দুই নবীর মধ্যবর্তী সময়ের) মানুষের মাসআলা, যারা তাদের পূর্বপুরুষদের অনুসরণে এবং তাদের সমসাময়িক লোকদের রীতিনীতি অনুযায়ী আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত ও অনুরূপ কার্যাবলীতে অটল থাকতো। কারণ ওলামায়ে কেরাম তাদের বিধানের ক্ষেত্রে বলেন যে তারা দুই প্রকার:
এক প্রকার হলো তারা, যাদের কাছে শরীয়ত পৌঁছায়নি এবং তারা জানত না কিসের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা যায়। ফলে তারা এমন সব কাজ করা থেকে বিরত থাকল যা বুদ্ধি বা বিবেকের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভের উপায় বলে ধারণা করা হয়। অথচ সে দেখল যে তার সমসাময়িক লোকেরা এমন সব কাজ করছে যার কোনো ভিত্তি নেই কেবল তাদের নিজেদের খেয়ালখুশি বা ভালো লাগা ছাড়া; কিন্তু এই বিষয়টি তাকে সেগুলো থেকে বিরত হতে প্ররোচিত করেনি। মূলত এরাই সেই মহান আয়াতের ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত:

) {আর আমি রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না।} [আল-ইসরা: ১৫]।
আর একদল যারা তাদের সমকালীন লোকদের সাথে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত এবং মনগড়া মতের ভিত্তিতে হারাম ও হালাল করার বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে, আর তারা (সমকালীনদের) বাতিল আকিদাহ বিশ্বাসের ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত পোষণ করেছে। আলেমগণ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে, এরা ওজরপ্রাপ্ত বা ক্ষমাপ্রাপ্ত নয়, বরং তারা শাস্তির ক্ষেত্রে তাদের সমকালীনদের অংশীদার হবে। কারণ তারা সেই শরীয়তের (মনগড়া বিধানের) ওপর ভিত্তি করে আমল, আনুগত্য এবং শত্রুতা পোষণে তাদের সাথে একমত হয়েছে, ফলে তারা তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গিয়েছে। অনুরূপভাবে আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তার হুকুমও একই, কারণ এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
আর আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ কথাটিকে সাধারণ অর্থে ব্যবহার করেন এবং বলেন: অবস্থা যাই হোক না কেন; রাসূল আসার পর এবং তাদের থেকে (দীন) গ্রহণ না করা পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেওয়া হবে না।
আর এই বক্তব্যটি যদি এভাবেই সাব্যস্ত হয়, তবে আমাদের আলোচ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে এর দৃষ্টান্ত হলো—যে ব্যক্তি (নেতা হিসেবে) আসীন হয়েছে তার চেয়ে অধিক জ্ঞানী কোনো আলেম এসে যখন বিদআত থেকে সুন্নাহকে পৃথক করে স্পষ্ট করবেন, তখন এই মুকাল্লিদ বা অনুসারী যদি তার দীনের বিধানের ক্ষেত্রে সেই (অধিক জ্ঞানী) আলেমের শরণাপন্ন হয় এবং কেবল প্রথম ব্যক্তির ওপরই সীমাবদ্ধ না থাকে, তবে সে সতর্কতা অবলম্বন করল যা বুদ্ধিমানদের বৈশিষ্ট্য এবং নাজাতের আশা স্বরূপ। কিন্তু সে যদি প্রথম জনের ওপরই সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তার হঠকারিতা প্রকাশ পাবে; কারণ এই পরিস্থিতির পরও সে নবাগত (সত্যের) প্রতি সন্তুষ্ট হতে পারেনি। আর যখন সে এতে সন্তুষ্ট হতে পারল না, তখন বোঝা গেল তা তার অন্তরের প্রবৃত্তির কারণে এবং এমন এক গোঁড়ামির কারণে যা তার হৃদয়ে জলাতঙ্ক রোগের ন্যায় সঞ্চারিত হয়েছে। আর সে যখন এই পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তখন সে তার নেতার মাযহাব বা মতাদর্শের সমর্থনে কোমর বেঁধে লেগে যায়, তাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে এবং তার সাধারণ বিষয়গুলোর ওপর যথাসাধ্য দলিল পেশ করার চেষ্টা করে। আর তার বিধান পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে বর্ণিত হয়েছে।
আপনি দেখতেই পাচ্ছেন যে, শরীয়তদাতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন প্রবৃত্তি পূজারী এবং বিদআতীদের নিকট প্রেরিত হয়েছিলেন, তখন তারা এ বিষয়ে তাদের পিতৃপুরুষ এবং নেতাদের ওপর নির্ভর করেছিল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছিলেন তা প্রত্যাখ্যান করেছিল। প্রবৃত্তির কলুষতা তাদের অন্তরকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল, এমনকি তাদের কাছে মুজিযা এবং অন্যান্য বিষয়ের মধ্যেও বিভ্রান্তি তৈরি হয়েছিল;

কীভাবে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শরীয়ত তাদের ওপর নিরঙ্কুশ ও সাধারণভাবে হুজ্জত বা দলিল হিসেবে সাব্যস্ত হলো, এবং তাদের মধ্য থেকে মৃত ব্যক্তি সাধারণভাবে জাহান্নামের দিকে পরিচালিত হলো, কোনো পার্থক্য ছাড়াই—চাই সে প্রকাশ্য হঠকারী হোক বা অন্য কেউ। আর এটি কেবল তাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার কারণেই হয়েছে, যখন তাঁকে সত্য স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার জন্য তাদের কাছে পাঠানো হয়েছিল, যে সত্যের তারা বিরোধিতা করেছিল।
আমাদের এই মাসআলাটিও তার সদৃশ। সুতরাং যে ব্যক্তি সতর্কতা অবলম্বন করল, সে তার দ্বীনকে সংশয়মুক্ত করল। আর যে ব্যক্তি প্রবৃত্তির অনুসরণ করল, তার ব্যাপারে ধ্বংসের আশঙ্কা রয়েছে। আর আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট।

‌‌[পরিচ্ছেদ: 'আহলে আহওয়া' ও 'আহলে বিদআত' শব্দের ব্যাখ্যা]
আমরা এই বিষয়টি আরও কিছুটা বিশদভাবে বর্ণনা করব; কেননা এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু এটিই কিতাবের মূল উদ্দেশ্য এবং এতে বর্ণিত মাসআলাসমূহের যথার্থতা নিরূপণকারী। সুতরাং আমরা বলছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে:
নিশ্চয়ই 'আহলে আহওয়া' (প্রবৃত্তি পূজারী) এবং 'আহলে বিদআত' (বিদআতী) পরিভাষাটি প্রকৃতপক্ষে তাদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় যারা বিদআতের উদ্ভাবন করেছে এবং তাতে প্রবৃত্তির বিধানকে অগ্রাধিকার দিয়েছে; সেটির উদ্ভাবন, সমর্থন এবং তাদের ধারণামতে সেটির যথার্থতার সপক্ষে দলিল পেশ করার মাধ্যমে। এমনকি তাদের বিরোধিতাকে একটি স্বীকৃত মতভেদ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে এবং তাদের সংশয়গুলোকে পর্যালোচনার যোগ্য মনে করা হয়েছে, যা খণ্ডন করা ও উত্তর দেওয়ার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে। যেমনটি আমরা মুতাজিলা, কাদারিয়্যা, মুরজিয়া, খাওয়ারিজ, বাতিনিয়্যা এবং তাদের অনুরূপ দলগুলোর উপাধির ক্ষেত্রে বলে থাকি যে, এগুলো সেইসব ব্যক্তির উপাধি যারা এই সব মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছে—চাই সেগুলোর উদ্ভাবক হিসেবে হোক বা সাহায্যকারী হিসেবে বা সেগুলোর পক্ষাবলম্বনকারী হিসেবে। যেমন 'আহলে সুন্নাহ' শব্দটি কেবল সুন্নাহর সাহায্যকারী, সুন্নাহর নীতি অনুযায়ী উদ্ভাবনকারী এবং সুন্নাহর মর্যাদা রক্ষাকারীদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।
বিষয়টিকে আরও জোরালো করে মহান আল্লাহর এই বাণী: {নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে} [আল-আন'আম: ১৫৯]; এটি সেই ব্যক্তির ওপর এই শব্দের প্রয়োগের প্রতি ইঙ্গিত দেয়, যে সেই কাজটিকে এমনভাবে গ্রহণ করেছে যা হলো...

বিভেদ সৃষ্টি করা; আর এটি উদ্ভাবক বা তার স্থলাভিষিক্ত ব্যক্তি ব্যতীত আর কেউ নয়। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতবিরোধ করেছে} [আল-ইমরান: ১০৫]।
এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও ভুল ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ করে} [আল-ইমরান: ৭]। কেননা অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ সেই ব্যক্তির সাথেই নির্দিষ্ট যে নিজেকে মুজতাহিদের আসনে আসীন করেছে, অন্যদের ক্ষেত্রে নয়।
একইভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "এমনকি যখন কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে না, তখন মানুষ মূর্খদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে। তাদেরকে জিজ্ঞাসা করা হবে, ফলে তারা জ্ঞান ছাড়াই ফতোয়া দিবে।" কারণ তারা নিজেদের শরয়ী বিধান আহরণকারী এবং অনুসৃত আদর্শের আসনে আসীন করেছে। সাধারণ মানুষের বিষয়টি ভিন্ন; কারণ তারা তাদের আলেমদের নিকট যা সাব্যস্ত হয়েছে তারই অনুসরণ করে, কারণ সেটিই তাদের দায়িত্ব। ফলে তারা প্রকৃতপক্ষে অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণকারী নয় এবং তারা প্রবৃত্তিরও অনুসারী নয়। বরং তাদের যা বলা হয় তারা তারই অনুসরণ করে, তা যা-ই হোক না কেন। সুতরাং সাধারণ মানুষের ওপর 'প্রবৃত্তিপূজারি' শব্দ প্রয়োগ করা যাবে না যতক্ষণ না তারা নিজস্ব বিচারবুদ্ধি দিয়ে সেই বিষয়ে লিপ্ত হয় এবং নিজেদের দৃষ্টিতে কোনো কিছুকে ভালো বা মন্দ মনে করতে শুরু করে।
আর এমতাবস্থায় 'প্রবৃত্তিপূজারি' এবং 'বিদআতি' শব্দ দুটির একটি অর্থই নির্ধারিত হয়, তা হলো: যে ব্যক্তি বিদআত প্রবর্তনে এবং সেটিকে অন্যের ওপর প্রাধান্য দিতে লিপ্ত হয়েছে। কিন্তু যারা এ বিষয়ে অসচেতন এবং কোনো বিচার-বিশ্লেষণ ছাড়াই কেবল অন্ধ অনুকরণের মাধ্যমে তাদের নেতাদের পথ অনুসরণ করে, তারা এর অন্তর্ভুক্ত নয়।
মূলত বিষয়টি দুটি ভাগকে অন্তর্ভুক্ত করে: বিদআত প্রবর্তনকারী এবং তার অনুসারী।
যে অনুসারী, সে কেবল অনুকরণের কারণে এই সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত হবে না; কারণ সে মূলত একজন সাধারণ অনুসারীর অন্তর্ভুক্ত।
আর বিদআতি হলো সেই ব্যক্তি যে নতুন কিছু উদ্ভাবন করেছে অথবা সেই উদ্ভাবনের বৈধতার পক্ষে দলিল পেশ করেছে। আর সেই দলিল পেশ করা জ্ঞানতাত্ত্বিক বিচার-বিশ্লেষণের অন্তর্ভুক্ত হোক বা...

এটি সাধারণ মানুষের দলীল উপস্থাপনের পর্যায়ভুক্ত। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা এমন এক কওমের নিন্দা করেছেন যারা বলেছিল: "নিশ্চয়ই আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদের পদাঙ্কই অনুসরণ করছি।" [আয-যুখরুফ: ২৩]। সুতরাং মনে হচ্ছে যেন তারা একটি ভাসা-ভাসা দলীলের ওপর ভিত্তি করে যুক্তি দিয়েছিল, আর তা হলো তাদের পূর্বপুরুষগণ; যেহেতু তারা তাদের নিকট বুদ্ধিমান ব্যক্তি হিসেবে গণ্য ছিল এবং তারা এই ধর্মের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। আর এটি কেবল এই কারণেই যে এটি সঠিক ছিল, তাই আমরাও এর ওপর রয়েছি; কারণ যদি এটি ভুল হতো, তবে তারা এটি গ্রহণ করত না।
এটি তার সদৃশ যে কোনো বিদআতের সঠিক হওয়ার সপক্ষে শায়খদের আমল এবং যাদেরকে নেককার হিসেবে ইশারা করা হয় তাদের আমলকে দলীল হিসেবে পেশ করে। অথচ সে এটা দেখে না যে, ঐ ব্যক্তি শরীয়তের বিষয়ে ইজতিহাদ করার যোগ্য কি না, নাকি কেবল একজন অন্ধ অনুসারী মাত্র। আর সে জ্ঞানের সাথে আমল করছে নাকি অজ্ঞতার সাথে, তাও সে বিবেচনা করে না।
তবে সাধারণভাবে এই ধরনের বিষয়কে যুক্তি হিসেবে গণ্য করা হয় এই দিক থেকে যে, প্রবৃত্তি অনুসরণ এবং সত্য বর্জনের ক্ষেত্রে এটিকে মূল স্তম্ভ বানানো হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এটি গ্রহণ করল, সে এই ধরনের দলীলের মাধ্যমেই বিদআত গ্রহণ করল এবং সে 'বিদআতী'দের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল। অথচ যার পথ এমন ছিল, তার জন্য উচিত ছিল তার নিকট সত্য আসার পর তা দেখা, অনুসন্ধান করা, ধৈর্য ধরা এবং প্রশ্ন করা, যতক্ষণ না তার কাছে সত্য স্পষ্ট হয় এবং সে তা অনুসরণ করে, অথবা বাতিল স্পষ্ট হয় এবং সে তা বর্জন করে।
এই কারণেই মহান আল্লাহ পূর্বোক্ত যুক্তি প্রদর্শনকারীদের খণ্ডন করে বলেছেন: "বলুন, আমি যদি তোমাদের কাছে তার চেয়ে উত্তম হিদায়াত নিয়ে আসি যার ওপর তোমরা তোমাদের পূর্বপুরুষদের পেয়েছ (তবুও কি তোমরা তাদেরই অনুসরণ করবে)?" [আয-যুখরুফ: ২৪]। অন্য আয়াতে আল্লাহ বলেন: "আর যখন তাদের বলা হয়, 'আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তা অনুসরণ করো', তখন তারা বলে, 'বরং আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের যার ওপর পেয়েছি তারই অনুসরণ করব'।" তখন মহান আল্লাহ বললেন: "যদি তাদের পূর্বপুরুষরা কিছুই বুঝত না এবং হেদায়েতপ্রাপ্তও না হতো (তবুও কি তারা তাদের অনুসরণ করত)?" [আল-বাকারা: ১৭০]। অন্য আয়াতে রয়েছে: "শয়তান যদি তাদেরকে প্রজ্বলিত আগুনের শাস্তির দিকে আহ্বান করে থাকে (তবুও কি তারা তাদের অনুসরণ করবে)?" [লুকমান: ২১]। আর এই ধরনের উপমা অনেক রয়েছে।

আর এই প্রকৃতির লোকের লক্ষণ এই যে, সে তার মাযহাবের পরিপন্থী বিষয়কে কোনো অস্পষ্ট বিস্তারিত বা সংক্ষিপ্ত দলিলের ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করে এবং নিজের মতের ওপর গোঁড়ামি করে; অন্য কোনো দিকে ভ্রূক্ষেপ করে না। আর এটাই হলো প্রবৃত্তির অনুসরণের মূল রূপ, যা প্রকৃতপক্ষে নিন্দনীয়। এর ওপরই গুনাহ সাব্যস্ত হয়। কেননা, যে ব্যক্তি সঠিক পথের সন্ধানী হয়, সে যেখানেই সত্য খুঁজে পায় সেদিকেই ঝুঁকে পড়ে এবং তা প্রত্যাখ্যান করে না। সত্য-সন্ধানীর ক্ষেত্রে এটাই স্বাভাবিক রীতি। এই কারণেই সত্য-অন্বেষী মুহাক্কিকগণ যখনই তাদের নিকট সত্য স্পষ্ট হয়েছে, তখনই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণে ত্বরান্বিত হয়েছেন।
অতঃপর যদি সে পূর্বে বিদ্যমান বিদআত ছাড়া অন্য কিছুর সন্ধান না পায় এবং অবাধ্যদের অন্তর্ভুক্ত না হয়েও সে অনুযায়ী আমল করে:
তবে যদি আমরা বলি যে: ফাতরাতের যুগের লোকেরা নিঃশর্তভাবে আজাবপ্রাপ্ত হবে যদি তারা তাদের মধ্য থেকে কোনো বিদআত উদ্ভাবনকারীর অনুসরণ করে, তবে বিদআতীর অনুসারীরাও—যদি তারা কোনো সত্যপন্থী ব্যক্তি না পায়—পাকড়াও হবে। আর যদি আমরা বলি যে: রাসূল প্রেরিত না হওয়া পর্যন্ত তারা আজাবপ্রাপ্ত হবে না যদিও তারা কুফরি আমল করে থাকে, তবে তারা ততক্ষণ পর্যন্ত পাকড়াও হবে না যতক্ষণ না সেখানে কোনো সত্যপন্থী বর্তমান থাকবে। এমতাবস্থায় তারা এ কারণে পাকড়াও হবে যে, তারা তাঁর উপস্থিতিতে দুটি বিষয়ের একটির সম্মুখীন হবে: হয় তারা সত্যের পথে তাঁর অনুসরণ করবে এবং তারা যা আঁকড়ে ধরেছিল তা বর্জন করবে, অথবা তারা তাঁর অনুসরণ করবে না—যার ফলে অবশ্যই এক প্রকার হঠকারিতা ও গোঁড়ামি সৃষ্টি হবে। তখন তারা 'আহলুল আহওয়া' বা কুপ্রবৃত্তিপূজারীদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং পাপিষ্ঠ হবে।
আর যে ব্যক্তি বায়ান ইবনে সামআনের সেই বিদআতের অনুসরণ করল যা আলেমদের নিকট সুপরিচিত; সেই বিদআতের প্রতি সন্তুষ্টির ভিত্তিতে এবং অন্য সব কিছু প্রত্যাখ্যান করে তাকে অন্ধভাবে অনুকরণ করল; সে তার অনুসৃত ব্যক্তির সাথেই পাপে অংশীদার। কারণ সে দাবি করেছিল যে, তার উপাস্য মানুষের আকৃতিতে এবং তাঁর চেহারা ব্যতীত তাঁর সবকিছুই ধ্বংস হয়ে যাবে, অতঃপর সে দাবি করল...

যে মাবুদের রূহ আলীর মাঝে প্রবিষ্ট হয়েছে, অতঃপর অমুকের মাঝে, অতঃপর অমুকের মাঝে... অতঃপর নিজের বর্ণনার মাঝে।
অনুরূপভাবে ঐ ব্যক্তি যে মুগীরা বিন সাঈদ আল-ইজলীকে অনুসরণ করেছে, যে ব্যক্তি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত নবুওয়াতের দাবি করেছিল এবং ধারণা করেছিল যে সে ইসমে আযমের মাধ্যমে মৃতকে জীবিত করতে পারে। সে আরও ধারণা করত যে, তার মাবুদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ রয়েছে বর্ণমালার অক্ষরসমূহের আকারে, এমন এক অবয়বে যা মুমিনের অন্তরকে আতঙ্কিত ও ঘৃণাগ্রস্ত করে তোলে... এবং অন্যান্য নাস্তিক্যবাদ পর্যন্ত।
তদ্রূপ ঐ ব্যক্তি যে মাগরিবি মাহদীকে অনুসরণ করেছে, যার প্রতি মাগরিব অঞ্চলের বহু বিদআত সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। সে গুনাহের ভাগীদার হওয়া এবং নামকরণের ক্ষেত্রে অনুসরণকারীর সমতুল্য হবে, যখন সে ঐ বিদআতের সাহায্যকারী হিসেবে দণ্ডায়মান হবে এবং এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করবে।
আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহ ও রহমতে আমাদেরকে সত্যের কোনো অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া অন্ধ গোঁড়ামির অনিষ্ট হতে রক্ষা করুন।

[পরিচ্ছেদ: বিদআতকারীদের পাপ একই স্তরের নয়]
[জরুরি বিষয়াদিতে এর সংঘটন এবং গোপন ও প্রকাশ্যে করার দিক থেকে পার্থক্য]
যখন এটি প্রমাণিত হলো যে বিদআতকারী পাপী, তখন তার ওপর পতিত এই পাপ একই স্তরের নয়, বরং তা বিভিন্ন স্তরের। ফিকহী দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী এর পার্থক্য বিভিন্ন দিক থেকে ঘটে থাকে। যেমন— বিদআতকারী কি ইজতিহাদের দাবিদার নাকি সে একজন অনুসারী, সেই দিক থেকে; বিদআতটি কি দ্বীনের জরুরি বিষয়াদিতে সংঘটিত হয়েছে নাকি অন্য কিছুতে, সেই দিক থেকে; বিদআতকারী কি তা গোপনে করছে নাকি প্রকাশ্যে, সেই দিক থেকে; সে কি এর দিকে আহ্বান জানানোর সাথে সাথে অন্যের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করছে নাকি করছে না, সেই দিক থেকে; বিদআতটি কি মৌলিক নাকি আপেক্ষিক, সেই দিক থেকে; এটি কি সুস্পষ্ট নাকি অস্পষ্ট, সেই দিক থেকে; এটি কি কুফরি পর্যায়ের নাকি কুফরি নয়, সেই দিক থেকে; এবং এর ওপর অবিচল থাকা বা না থাকার দিক থেকে। এছাড়াও আরও এমন অনেক দিক রয়েছে যার মাধ্যমে গুনাহের আধিক্য বা লঘুত্বের পার্থক্য নিশ্চিতভাবে অথবা প্রবল ধারণার ভিত্তিতে সাব্যস্ত হয়।
এই বিষয়টি যদিও উসূলবিদ আলেমদের নিকট অস্পষ্ট নয়, তবুও এটি সমীচীন নয় যে...

পার্থক্যের ধরণ অনুযায়ী সতর্ক করাকে একটি সংক্ষিপ্ত বক্তব্যের মাধ্যমে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে; আর এই স্থানে এটিই অধিক উত্তম।
আর সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি ইজতিহাদের দাবিদার নাকি মুকাল্লিদ (অনুসারী), সে দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
এটি স্পষ্ট, কারণ মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়সমূহের ব্যাখ্যা অন্বেষণের উদ্দেশ্যে সেগুলোর প্রতি দৃষ্টিপাতকারীর হৃদয়ে বিচ্যুতি ঘটা মুকাল্লিদের হৃদয়ের তুলনায় অধিক সম্ভবপর; যদিও সে গবেষণার দাবি করে। কারণ গবেষণাকারী মুকাল্লিদ অবশ্যই এমন কিছু উসূল বা মূলনীতির ক্ষেত্রে তার মুকাল্লাদ (যাকে অনুসরণ করা হয়) এর ওপর নির্ভর করতে বাধ্য, যার ওপর ভিত্তি করে বিষয়গুলো প্রতিষ্ঠিত, অথবা সেই মুকাল্লাদ তাতে একক অবস্থানে রয়েছেন। ফলে সে এমন একটি অংশ গ্রহণ করছে যা অপরজন গ্রহণ করেনি। তবে যদি এই মুকাল্লিদ নিজেই গবেষণাকারী হয়, তবে সে ক্ষেত্রে সে তাকলিদের স্তরের দাবি করতে পারবে না, বরং সে প্রথম ব্যক্তির স্তরে গণ্য হবে। আর প্রথম ব্যক্তি তার চেয়ে অগ্রগামী এই কারণে যে, সে-ই প্রথম এই মন্দ প্রথার প্রচলন করেছে, ফলে এর পাপ এবং যারা এটি আমল করবে তাদের পাপও তার ওপর বর্তাবে। আর এই দ্বিতীয় ব্যক্তি হলো তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা তা আমল করেছে; ফলে প্রথম ব্যক্তির ওপর তার পাপের সেই অংশ বর্তাবে যা সহীহ হাদীসে নির্ধারিত হয়েছে। সুতরাং যে কোনো বিচারেই প্রথম ব্যক্তির পাপ অধিকতর গুরুতর, আর দ্বিতীয় ব্যক্তি তার তুলনায় কম। কারণ সে যদি গবেষণা করে এবং সত্যের বিরোধিতা করে স্বীয় মতের পক্ষে দলীল পেশ করে, তবে তার জন্য কেবল সামগ্রিক দলীলের ওপর দৃষ্টিপাত করার সুযোগ থাকে, বিস্তারিত দলীলের ওপর নয়। আর এই দুইয়ের মধ্যকার পার্থক্য সুস্পষ্ট; কেননা নির্দিষ্ট মাসআলার ক্ষেত্রে দলীল হিসেবে পেশ করার জন্য বিস্তারিত দলীলসমূহ সামগ্রিক দলীলের তুলনায় অধিকতর জোরালো। সুতরাং দলীল উপস্থাপনের প্রাবল্য অনুযায়ী পাপের আধিক্য নির্ধারিত হবে।
আর যরুরিয়াত (অপরিহার্য বিষয়সমূহ) বা অন্যান্য ক্ষেত্রে এর ঘটার দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
এ বিষয়ের ইঙ্গিত বিদআতের বিধানসমূহ আলোচনার সময় সামনে আসবে।
আর গোপন করা এবং প্রকাশ করার দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
এটি স্পষ্ট যে, যে ব্যক্তি তা গোপন রাখে, তার ক্ষতি কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, তা অন্য পর্যন্ত পৌঁছায় না। সুতরাং