📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

ইমাম বুখারী এটি আবু আমির ও আবু মালিক আল-আশআরী থেকে বর্ণনা করেছেন, তাতে তিনি বলেছেন:
“অবশ্যই আমার উম্মতের মধ্যে এমন কিছু দলের উদ্ভব হবে যারা রেশমি বস্ত্র, খাঁটি রেশম, মদ ও বাদ্যযন্ত্রকে হালাল মনে করবে। আর কিছু লোক পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থান করবে, তাদের গবাদিপশুগুলো সন্ধ্যায় তাদের নিকট ফিরে আসবে। তাদের নিকট একজন ব্যক্তি কোনো প্রয়োজনে আসবে, তখন তারা বলবে: ‘আগামীকাল আমাদের কাছে ফিরে এসো’। এরপর আল্লাহ রাতে তাদের ধ্বংস করবেন এবং পাহাড়টি ধসিয়ে দেবেন, আর অন্যদের কিয়ামত পর্যন্ত বানর ও শূকরে রূপান্তরিত করে দেবেন।” আর সুনানে আবু দাউদে রয়েছে: “অবশ্যই আমার উম্মতের মধ্যে এমন কিছু দল হবে যারা রেশমি বস্ত্র ও রেশমকে হালাল মনে করবে” — এবং এর শেষে তিনি বলেছেন — “তিনি তাদের মধ্য থেকে অন্য কিছু লোককে কিয়ামত পর্যন্ত বানর ও শূকরে রূপান্তরিত করে দেবেন।”
আর এখানে ‘খায’ হলো এক প্রকারের রেশম, এটি সেই অনুমোদিত রেশমি বস্ত্র নয় যা রেশম ও অন্য উপাদানের সমন্বয়ে বোনা হয়। আর হাদিসে বর্ণিত তাঁর কথা: “অবশ্যই কিছু দল অবতরণ করবে” এর অর্থ হলো — আল্লাহই সর্বজ্ঞ — তারা সেই হারামকে হালাল জ্ঞানকারীদের অন্তর্ভুক্ত। এর অর্থ হলো, এই হালাল সাব্যস্তকারীদের মধ্যে কিছু দল পাহাড়ের — যা হলো উচ্চ পর্বত — পাদদেশে অবস্থান করবে। এরপর সে তাদের সাথে আগামীকালের ওয়াদা করবে, তখন আল্লাহ রাতে তাদের পাকড়াও করবেন — যার অর্থ রাতে আজাব প্রদান করা — এবং তাদের মধ্য থেকে অন্যদের রূপান্তরিত করবেন; যেমনটি আবু দাউদের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: “আল্লাহ তাদের নিয়ে ভূমি ধসিয়ে দেবেন এবং তাদের বানর ও শূকরে রূপান্তরিত করবেন।” আর এখানকার ভূমি ধসা যেন অন্য হাদিসে বর্ণিত রাতের আজাবেরই নামান্তর।

আর এটি একটি স্পষ্ট দলিল যে, যারা এই সকল হারামকে হালাল জ্ঞান করেছিল, তারা এ ব্যাপারে অপব্যাখ্যায় লিপ্ত ছিল; যেহেতু তারা দাবি করেছিল যে, তারা যা পান করছে তা মদ নয়, বরং তার অন্য কোনো নাম রয়েছে—হয়তো তা ‘নাবিজ’ বা অন্য কিছু। তাদের মতে, মদ কেবল কাঁচা আঙ্গুরের রসকেই বলা হয়। এটি কুফাবাসীদের একটি দলের অভিমত, অথচ এটি সুপ্রমাণিত যে প্রতিটি নেশাদ্রব্যই মদ।
তাদের কেউ কেউ বলেছেন: তারা এসব হারামকে হালাল জ্ঞান করেছে কেবল একারণে যে, তারা মনে করেছে (শরীয়ত কর্তৃক নিষিদ্ধ) সেই নির্দিষ্ট নামটি এখানে অনুপস্থিত, অথচ তারা হারামের মূল হাকিকত ও অর্থের অস্তিত্ব ও স্থিতিশীলতার দিকে ভ্রুক্ষেপ করেনি। তিনি বলেন: এটি হুবহু ইহুদিদের সেই সংশয় বা অপযুক্তির মতো, যার মাধ্যমে তারা রবিবার মাছ ধরা বৈধ করে নিয়েছিল। তারা মূলত শুক্রবার দিন জাল ও গর্ত তৈরি করে শনিবার তাতে মাছ আটকে ফেলত এবং বলত: "এটি শনিবারের শিকার বা কাজ নয়, আর এটি শনিবারের সম্মান লঙঘন করাও নয়।"
বস্তুত যে ব্যক্তি মদকে হালাল মনে করে এই দাবি করে যে এটি মদ নয়—অথচ সে জানে যে এর হাকিকত মদেরই মতো এবং এর উদ্দেশ্যও মদেরই উদ্দেশ্য—তার এই অপব্যাখ্যা অত্যন্ত ভ্রষ্ট। কারণ কুফাবাসীরা কিয়াসের ক্ষেত্রে সর্বাধিক পারদর্শী ছিল। সুতরাং কিয়াসের কোনো অংশ যদি সত্য হয়ে থাকে, তবে খেজুর বা অন্য কিছু থেকে তৈরি মদকে আঙ্গুরের রসের মদের ওপর কিয়াস করা তো 'কিয়াস ফি মানাল আসল' (মূল অর্থের কিয়াস)-এর অন্তর্ভুক্ত। আর এটি একটি সুস্পষ্ট কিয়াস; কেননা এই দুইয়ের মধ্যে এমন কোনো পার্থক্য নেই যা হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে প্রভাব ফেলতে পারে বলে ধারণা করা যায়।
হাদিসে উল্লিখিত ওই ব্যক্তিরা যদি মদকে হালাল মনে করে পান করে থাকে কেবল একারণে যে—তারা মনে করেছিল হারাম কেবল সেই নির্দিষ্ট শব্দের ওপরই প্রযোজ্য যার ওপর তা প্রয়োগ করা হয়েছে, এবং তারা ধারণা করেছিল যে 'মদ' শব্দটি কাঁচা আঙ্গুরের রস ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর প্রযুক্ত হয় না—তবে রেশম এবং বাদ্যযন্ত্র হালাল করার ক্ষেত্রে তাদের সংশয় আরও বেশি স্পষ্ট। কারণ রেশম নারীদের জন্য নিঃশর্তভাবে এবং পুরুষদের জন্য বিশেষ কিছু অবস্থায় বৈধ করা হয়েছে। তদ্রূপ গান ও দফ বিয়ের অনুষ্ঠান ও এই জাতীয় ক্ষেত্রে বৈধ করা হয়েছে এবং তা থেকে বৈধ করা হয়েছে...

হুদা (উট চালকের গান) এবং অন্যান্য বিষয়গুলো; এই শ্রেণির মাঝে হারামের ওই রূপ দলিল নেই যা মদের ক্ষেত্রে বিদ্যমান। ফলে যাদেরকে জমিনে ধসিয়ে দেওয়া হবে এবং যাদের রূপ বিকৃত করা হবে, তাদের প্রতি নিন্দা স্পষ্ট হয়েছে। মূলত তাদের সাথে এমনটি করা হয়েছে কেবল ভ্রান্ত ব্যাখ্যার কারণে, যার মাধ্যমে তারা কূটকৌশলের আশ্রয় নিয়ে হারাম বিষয়গুলোকে হালাল করে নিয়েছিল এবং এসব বিষয় হারামের ক্ষেত্রে বিধানদাতার উদ্দেশ্য ও প্রজ্ঞা থেকে বিমুখ হয়েছিল।
ইবনে বাত্তাহ আওযাঈ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "মানুষের ওপর এমন এক সময় আসবে যখন তারা ক্রয়-বিক্রয়ের দোহাই দিয়ে সুদকে হালাল করে নেবে।" তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো 'ঈনাহ' লেনদেন।
সুদ হালাল করার বিষয়ে ইব্রাহিম আল-হারবি আবু সা'লাবা থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন:
"তোমাদের দ্বীনের সূচনা হলো নবুওয়াত ও রহমত, তারপর রাজতন্ত্র ও জবরদস্তি, এরপর নিপীড়নমূলক রাজত্ব আসবে যেখানে রেশম ও লজ্জাস্থানকে হালাল গণ্য করা হবে।" এর দ্বারা হারাম লজ্জাস্থানকে হালাল সাব্যস্ত করা বুঝানো হয়েছে। আর 'হিরর' শব্দটি 'হা' বর্ণে যের এবং 'রা' বর্ণে তাশদীদ ছাড়া পড়ার অর্থ হলো লজ্জাস্থান। আলেমগণ বলেছেন: আর আল্লাহই ভালো জানেন—সম্ভবত এর দ্বারা 'মুহাল্লিল নিকাহ' এবং এই জাতীয় বিষয়ের বহিঃপ্রকাশ উদ্দেশ্য যা হারাম লজ্জাস্থানকে হালাল করাকে অনিবার্য করে তোলে। কেননা এই উম্মতের কেউ প্রকাশ্য ব্যভিচারকে হালাল মনে করে না। আর 'হালাল গণ্য করা' বলতে কেবল কাজটিকে বুঝানো হয়নি, কারণ এটি মানুষের মাঝে সর্বদা সংঘটিত হয়ে আসছে। মূলত 'হালাল সাব্যস্ত করা' শব্দটি আদি অর্থ অনুযায়ী তার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় যে কোনো কিছুকে হালাল বলে বিশ্বাস করে। আর বাস্তবতাও তাই; কারণ এই নিপীড়নমূলক রাজত্ব...

যা রাজতন্ত্র ও স্বৈরাচারের পরে ঘটেছিল, তা তাবেয়ীগণের যুগের শেষভাগে হয়েছিল। সেই সময়ে শাসক ও কর্তৃত্বশীলদের মধ্যে এমন একদল তৈরি হয়েছিল যারা 'মুহাল্লিল বিবাহ' ও এই জাতীয় কাজের ফতোয়া দিত। অথচ এর আগে আদতে কেউই এমন ফতোয়া দিতেন না।
একে সমর্থন করে ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত সেই বিখ্যাত হাদিস, যাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "সুদখোর, সুদের দুই সাক্ষী, সুদের লেখক এবং মুহাল্লিল ও যার জন্য মুহাল্লিল হওয়া হয়—তাদের সকলের ওপর আল্লাহর লানত।"
ইমাম আহমাদ ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যখন কোনো জাতির মধ্যে সুদ ও ব্যভিচার প্রকাশ পায়, তখন তারা নিজেদের ওপর আল্লাহর শাস্তি অবধারিত করে নেয়।" এটি ইঙ্গিত দেয় যে, তাহলীল (হালালা) ব্যভিচারের অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি ইঙ্গিত দেয় যে, ঈনাহ সুদের অন্তর্ভুক্ত। এবং ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মাওকুফ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "মানুষের ওপর এমন এক সময় আসবে যখন পাঁচটি বিষয়কে হালাল মনে করা হবে: তারা মদকে ভিন্ন ভিন্ন নামে নামকরণ করে হালাল করে নেবে, ঘুষকে উপহারের নামে, হত্যাকে ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে, ব্যভিচারকে বিবাহের নামে এবং সুদকে কেনা-বেচার নামে হালাল গণ্য করবে।" উপরে উল্লেখিত প্রথম তিনটি ইতোমধ্যেই প্রচলিত হয়ে গিয়েছে। আর 'সুহত' তথা ওয়ালি ও বিচারক বা তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের উপহারের নামে যা প্রদান করা হয়, তা তো স্পষ্ট। আর 'ইরহাব' (ভীতি প্রদর্শন) এর নামে হত্যাকে বৈধ করা, যাকে জালেম শাসকরা 'রাজনীতি' ও 'রাজকীয় প্রতিপত্তি' এবং এই জাতীয় নামে অভিহিত করে, তাও স্পষ্ট; আর এটি হলো উদ্ভাবিত 'হত্যার শরিয়তের' প্রকারসমূহের একটি প্রকার।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) খারেজীদের এই ধরনের বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় এই ব্যক্তির বংশধরদের মধ্য থেকে এমন একদল লোকের উদ্ভব ঘটবে যারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা ইসলামের অনুসারীদের হত্যা করবে এবং মূর্তিপূজারীদের ছেড়ে দেবে। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়।"
সম্ভবত আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসে তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বাণীর উদ্দেশ্য এরাই:
"মানুষ সকালে মুমিন অবস্থায় উপনীত হবে এবং সন্ধ্যায় কাফিরে পরিণত হবে।"—হাদিসের এই অংশটি। হাসান (বসরি)-এর ব্যাখ্যা এর প্রমাণ দেয়। তিনি বলেছেন: "সে সকালে তার ভাইয়ের রক্ত ও সম্মানকে হারাম মনে করে আর সন্ধ্যায় তা হালাল করে নেয়," শেষ পর্যন্ত।
মাগরিবী মাহদী নামধারী সেই ব্যক্তি—যে নিজেকে হাদিসে সুসংবাদপ্রাপ্ত মাহদী বলে দাবি করেছিল—সে আল্লাহর সুন্নাহ এবং তাঁর রাসূলের সুন্নাহর বহির্ভূতভাবে হত্যাকে একটি কার্যকর বিধান হিসেবে প্রবর্তন করেছিল। সে আঠারোটি শ্রেণিতে হত্যাকে শাস্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছিল। সেগুলোর মধ্যে তারা উল্লেখ করেছে: মিথ্যা বলা এবং চাটুকারিতা। এছাড়াও যার আনুগত্য করা আবশ্যক এবং যার কাছে তারা এই মর্মে আনুগত্যের শপথ করেছিল, তার আদেশ পালনে বিরত থাকার কারণেও সে তাদের হত্যা করত। সে সর্বদা তাদের নসিহত ও উপদেশ দান করত। যে ব্যক্তি উপস্থিত হতো না তাকে শাসন করা হতো, আর সে যদি এর ওপর অটল থাকত তবে তাকে হত্যা করা হতো। যাকে শাসন করার পর সে সংযত হতো না, তাকে একবার বা দুবার চাবুক মারা হতো। এরপরও যদি আদেশ পালনে তার পক্ষ থেকে অবাধ্যতা প্রকাশ পেত, তবে তাকে হত্যা করা হতো। যে ব্যক্তি তার ভাই, পিতা, তার কাছে শ্রদ্ধেয় কেউ বা তার ওপরস্থ কারো প্রতি চাটুকারিতা করত, তাকে হত্যা করা হতো। আর যে ব্যক্তি তার নিষ্পাপ হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করত অথবা সে সুসংবাদপ্রাপ্ত মাহদী কি না—তা নিয়ে সংশয় প্রকাশ করত, তাকে হত্যা করা হতো। আর যার আদেশ সাহাবীদের আদেশের পরিপন্থী হতো...

তাই তারা তাকে নগ্ন করেছিল, আর তার শাস্তির অধিকাংশ রূপ ছিল হত্যা—যেমনটি আপনি দেখছেন। এছাড়া তার অভিমত ছিল এই যে, যে ইমাম বা খতিব ইমামতি বা খুতবা প্রদানের বিনিময়ে পারিশ্রমিক গ্রহণ করেন, তার পেছনে সালাত আদায় করা যাবে না। উচ্চমানের পোশাক পরিধানের ক্ষেত্রেও তার একই অবস্থান ছিল—যদিও তা হালাল ছিল। তার প্রভাব চরম আকার ধারণ করার আগে তার সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি এই কারণে আগমাতের এক খতিবের পেছনে সালাত ত্যাগ করেছিলেন। এরপর অন্য একজন খতিব জমকালো পোশাকে উপস্থিত হলেন যা (তাদের দাবি মতে) বিনয় ও নম্রতার পরিপন্থী ছিল, ফলে তিনি তার পেছনেও সালাত বর্জন করলেন।
আর ব্যক্তিগত রায় বর্জন করা এবং জাহেরি মাযহাব অনুসরণ করা ছিল তার অন্যতম মত। উলামায়ে কেরাম বলেন: এটি একটি বিদআত যা হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর পর শরীয়তে আত্মপ্রকাশ করেছে। তার আরও অভিমত ছিল যে, তিল পরিমাণ বাতিলের ওপর অটল থাকা মানে হলো পূর্ণ বাতিলের ওপরই অটল থাকা।
তিনি তার "আল-ইমামাহ" গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, তিনিই ইমাম এবং তার অনুসারীরাই হলো সেই 'গুরাবা' (অচেনা আগন্তুক) যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: "ইসলাম প্রবাস বা অচেনা অবস্থায় যাত্রা শুরু করেছিল এবং তা অচিরেই সূচনাকালের ন্যায় অচেনা অবস্থায় ফিরে যাবে; সুতরাং সেই আগন্তুকদের জন্য সুসংবাদ।" তিনি উক্ত গ্রন্থে আরও বলেছেন: আল্লাহ মাহদীকে নিয়ে এসেছেন, যার আনুগত্য হবে এমন স্বচ্ছ ও পঙ্কিলতামুক্ত যার সদৃশ আগে বা পরে কখনও দেখা যায়নি। তার মাধ্যমেই আসমান ও জমিন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং এর মাধ্যমেই তা টিকে থাকবে, তার কোনো প্রতিদ্বন্দ্বী নেই, নেই কোনো সদৃশ বা সমকক্ষ—সমাপ্ত। অথচ তিনি মিথ্যা বলেছেন; কেননা মাহদী হলেন ঈসা আলাইহিস সালাম।
তিনি তাদেরকে ফজরের সালাত ও মাগরিবের সালাতের পর নির্দিষ্ট 'হিযব' বা অজিফা পালনে অবিচল থাকতে নির্দেশ দিতেন। তিনি মুয়াজ্জিনদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, ফজর উদিত হলে তারা যেন ঘোষণা দেয়: "প্রভাত হয়েছে এবং সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর"—এটি করার উদ্দেশ্য ছিল (তাদের দাবি অনুযায়ী) ফজর উদিত হওয়ার বিষয়টি অবহিত করা, যাতে আনুগত্য নিশ্চিত হয়, জামাতে উপস্থিতি বজায় থাকে এবং প্রতিটি আদিষ্ট কার্যে সকাল সকাল তৎপর হওয়া যায়।

আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ছাড়াও তার আরও কিছু উদ্ভাবন ও নব-আবিষ্কৃত বিষয় (বিদআত) রয়েছে। এই সবকিছুর সারকথা হলো এই যে, সে ইবাদত ও অভ্যাসগত বিষয়ে নিজস্ব মতানুসারে কথা বলে, যদিও সে দাবি করে যে সে সুচিন্তিত মতের অনুসারী। আর এটাই হলো স্পষ্ট স্ববিরোধিতা। সুতরাং প্রতীয়মান হলো যে, এই বিষয়গুলো বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
আর জাকাতকে জরিমানা বা দণ্ড হিসেবে গণ্য করার বিষয়টি হলো—জরিমানা বা দণ্ড বলতে এমন ঋণ বা দায়কে বোঝায় যা পরিশোধ করা আবশ্যক। শাসকরা মানুষের ওপর একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ জাকাত হিসেবে বাধ্যতামূলকভাবে ধার্য করত, অথচ জাকাতের মালের স্বল্পতা বা প্রাচুর্য কিংবা তা নিসাব (ন্যূনতম সীমা) পূর্ণ হওয়া বা না হওয়ার প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করত না। বরং তারা সর্বাবস্থায় মৃত্যু পর্যন্ত তাদের থেকে তা আদায় করত। আর এটি যে একটি বিদআত, তা সুস্পষ্ট।
আর মসজিদে উচ্চৈঃস্বরে কথা বলার বিষয়টি দ্বীনের বিষয়ে বিতর্ক করার বিদআত থেকে উদ্ভূত হয়েছে। কেননা ইলম চর্চা করা, শিক্ষা দান করা এবং তা শ্রবণ করার রীতি সাধারণত মসজিদেই হয়ে থাকে। আর এর শিষ্টাচার হলো মসজিদের বাইরেও যেন আওয়াজ উচ্চ করা না হয়; তাহলে মসজিদের ভেতরে উচ্চৈঃস্বরে কথা বলার ব্যাপারে কী ধারণা করা যায়? বিতর্কের মধ্যে প্রবৃত্তির অনুসরণ প্রবল থাকে, যা মূলত শরিয়তসম্মত নয়। উলামায়ে কেরাম দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া ও বিতর্ক বর্জন করাকে ইসলামের আকিদার অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আর তা হলো এমন বিষয়ে কথা বলা যে বিষয়ে কথা বলার অনুমতি দেওয়া হয়নি। যেমন—আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত), কার্যাবলি এবং অন্যান্য বিষয়ের অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) দিকগুলো নিয়ে কথা বলা এবং কুরআনের অস্পষ্ট আয়াতসমূহ নিয়ে আলোচনা করা। আর এই কারণেই আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: "তিনিই আপনার প্রতি কিতাব নাজিল করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট)..." [আল-ইমরান: ৭]। এরপর তিনি বললেন: "সুতরাং যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা এই বিষয়ে বিতর্ক করছে, তবে এরাই তারা যাদের কথা আল্লাহ বুঝিয়েছেন, অতএব তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো।"

হাদীসে এসেছে:
«কোনো জাতি হিদায়েত লাভের পর পথভ্রষ্ট হয়নি, যতক্ষণ না তারা ঝগড়া-বিবাদে লিপ্ত হয়েছে», এবং তাঁর (আলাইহিস সালাম) পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: «তোমরা কুরআনের বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত হয়ো না, কারণ এতে বিতর্ক করা কুফরি» এবং তাঁর (আলাইহিস সালাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: «নিশ্চয়ই কুরআনের এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে, সুতরাং তোমরা এর একাংশ দিয়ে অন্য অংশকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করো না। তোমরা এর যতটুকু জানো তা গ্রহণ করো এবং যা তোমরা জানো না তা এর প্রকৃত জ্ঞানীর নিকট সোপর্দ করো», এবং তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: «তোমরা ততক্ষণ কুরআন পাঠ করো যতক্ষণ তোমাদের অন্তর এতে ঐক্যবদ্ধ থাকে। আর যখন তোমরা এতে মতপার্থক্যে লিপ্ত হবে, তখন তা থেকে উঠে যাও», এবং ইবনে ওয়াহাব মুয়াবিয়া ইবনে কুররা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: তোমরা দ্বীনের ব্যাপারে বিবাদ থেকে সতর্ক থাকো, কেননা তা আমলসমূহকে বরবাদ করে দেয়।
এবং নাখয়ী মহান আল্লাহর বাণী—{আর আমি তাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ ঢেলে দিয়েছি} [আল-মায়িদাহ: ৬৪]—এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: (অর্থাৎ) দ্বীনের মধ্যে বিতর্ক ও বিবাদ।
এবং মা'ন ইবনে ঈসা বলেন: একদিন মালিক হেলান দেওয়া অবস্থায় মসজিদের দিকে যাচ্ছিলেন

আমার সামনে; তখন আবুল জাদীরাহ নামক এক ব্যক্তি তার সাথে সাক্ষাৎ করলেন, যার প্রতি ইরজা (মুরজিআ মতবাদ) এর অপবাদ ছিল। তিনি বললেন: হে আবু আব্দুল্লাহ! আমার থেকে কিছু কথা শুনুন যা দিয়ে আমি আপনার সাথে আলোচনা করব এবং আমার মতের ভিত্তিতে আপনার সাথে বিতর্ক করব। তিনি তাকে বললেন: সাবধান থেকো যে আমি যেন তোমার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য না দিই। তিনি বললেন: আল্লাহর কসম, আমি সত্য ছাড়া অন্য কিছু চাই না। আমার কথা শুনুন, যদি তা সঠিক হয় তবে তা গ্রহণ করুন অথবা সে সম্পর্কে কথা বলুন। তিনি বললেন: যদি তুমি আমাকে পরাজিত করো? তিনি বললেন: আমি আপনাকে অনুসরণ করব। তিনি বললেন: আর যদি আমি তোমাকে পরাজিত করি? তিনি বললেন: আপনি আমাকে অনুসরণ করবেন (এখানে মূল পাঠে অনুসরণ করার কথা আছে)। তিনি বললেন: আর যদি অন্য কোন ব্যক্তি আসে এবং আমরা তার সাথে কথা বলি ও সে আমাদের পরাজিত করে? তিনি বললেন: আমরা তাকে অনুসরণ করব। তখন মালিক তাকে বললেন: হে আল্লাহর বান্দা! আল্লাহ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে একটি মাত্র দ্বীন দিয়ে পাঠিয়েছেন, আর আমি দেখছি যে তুমি কেবলই মত পরিবর্তন করছ।
উমর ইবনে আব্দুল আজিজ বলেন: যে ব্যক্তি তার দ্বীনকে বিতর্কের লক্ষ্যবস্তু বানায়, সে অতি মাত্রায় পরিবর্তন (মত পরিবর্তন) করে।
ইমাম মালিক বলেন: দ্বীনের বিষয়ে বিতর্ক করা কোনো (কল্যাণকর) বিষয় নয়।
বিতর্কের নিন্দায় অনেক কথা বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এটি যখন নিন্দনীয়, তখন যে ব্যক্তি একে প্রশংসনীয় মনে করে এবং একে ঢালাওভাবে উপকারী ইলমের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করে, সে দ্বীনের মধ্যে বিদআত সৃষ্টি করল। আর যেহেতু প্রবৃত্তির অনুসরণই হলো বিদআতের মূল ভিত্তি, তাই বিতর্ককারী ব্যক্তি ঝগড়া করতে এবং জয়ী হতে চাইবেই, আর এটিই উচ্চস্বরে কথা বলার প্রবল সম্ভাবনা তৈরি করে।
যদি বলা হয়: আপনি উচ্চস্বরে কথা বলাকে বিতর্কের শাখা ও বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, অথচ বিষয়টি তেমন নয়; কারণ ইলম অর্জনের ক্ষেত্রেও তো কণ্ঠস্বর উচ্চ হতে পারে। এ কারণেই মসজিদে উচ্চস্বরে কথা বলা অপছন্দ করা হয়েছে, তা ইলমের মজলিসেই হোক বা অন্য কিছুতেই হোক।
ইবনুল কাসিম আল-মাবসুত গ্রন্থে বলেন: আমি মালিককে দেখেছি যে তিনি তার সঙ্গীদের মসজিদে কণ্ঠস্বর উচ্চ করার কারণে নিন্দা করতেন।
মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামাহ এর দুটি কারণ বর্ণনা করেছেন: প্রথমটি হলো—তিনি মসজিদকে এই জাতীয় বিষয় থেকে পবিত্র রাখতে পছন্দ করতেন, কারণ নির্দেশ দেওয়া হয়েছে...

তাকে সম্মান ও মর্যাদাদান করার মাধ্যমে।
দ্বিতীয়ত: এটি সালাতের জন্য নির্মিত হয়েছে, আর আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা সালাতে ধীরস্থিরতা ও গাম্ভীর্যের সাথে উপস্থিত হই। সুতরাং সালাতের জন্য নির্ধারিত স্থানে সেই গাম্ভীর্য বজায় রাখা অধিকতর শ্রেয়।
ইমাম মালেক বর্ণনা করেছেন যে, উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু মসজিদের এক পাশে একটি চত্বর নির্মাণ করেছিলেন যাকে 'বুতাইহা' বলা হতো এবং তিনি বলতেন: "যে ব্যক্তি শোরগোল করতে চায় বা কবিতা আবৃত্তি করতে চায় অথবা কণ্ঠস্বর উচ্চ করতে চায়, সে যেন এই চত্বরে চলে যায়।" যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে মসজিদে কণ্ঠস্বর উচ্চ করার নিন্দা কীভাবে সেই নিষিদ্ধ বিতর্কের প্রতি নির্দেশ করে?
উত্তরটি দুইভাবে দেওয়া যায়:
প্রথমত: কণ্ঠস্বর উচ্চ করা নিন্দনীয় বিতর্কের অন্যতম বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটিই ঘটে থাকে, আকস্মিক বিচ্যুতি ব্যতীত; কেননা কণ্ঠস্বর উচ্চ করা এবং ভারসাম্য বজায় না রাখা মূলত সংশ্লিষ্ট বিষয়ে প্রবৃত্তির তাড়না থেকে উদ্ভূত হয়। আর মসজিদের নির্দিষ্ট পরিবেশের ক্ষেত্রে কণ্ঠস্বর উচ্চ করার সবচেয়ে নিকটবর্তী উদাহরণ হলো সেই বিষয়ে কথা বলা যার অনুমতি দেওয়া হয়নি, আর তা হলো সেই বিতর্ক যার ব্যাপারে পূর্বোক্ত হাদিসে সতর্ক করা হয়েছে।
তাছাড়া, পূর্ববর্তী সময়ে ইলমুল কালাম (কালাম শাস্ত্র) ব্যতীত জ্ঞানের অন্য কোনো শাখায় বাদানুবাদ এতটা প্রকট ছিল না এবং এর লক্ষ্যেই সমালোচনা ও নিন্দার তীরগুলো নিক্ষিপ্ত হয়েছিল, সুতরাং এটি প্রবৃত্তিপ্রসূত। উমায়রা ইবনে আবি নাজিয়া আল-মিসরি থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি মসজিদে একদল লোককে উচ্চৈঃস্বরে বাদানুবাদে লিপ্ত হতে দেখেন এবং তাদের কণ্ঠস্বর অত্যন্ত উচ্চ ছিল, তখন তিনি বললেন: "এরা এমন এক দল যারা ইবাদতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছে এবং তারা অভিমুখী হয়েছে..."

কথার উপর ভিত্তি করে, হে আল্লাহ, উমায়রাকে মৃত্যু দান করুন। ফলে সে সেই বছর হজেই মৃত্যুবরণ করল। অতঃপর এক ব্যক্তি স্বপ্নে এক ঘোষণাকারীকে বলতে শুনলেন: "এই রাতে অর্ধেক মানুষ মারা গেছে।" আমি সেই রাতটি চিনতে পারলাম, তখন উমায়রার এই মৃত্যুর সংবাদ আসল।
দ্বিতীয়ত: আমরা যদি মেনেও নিই যে, নিছক উচ্চৈঃস্বরে আওয়াজ করা আমাদের বক্তব্যের স্বপক্ষে প্রমাণ দেয়, তবুও তা বিদআতের অন্তর্ভুক্ত হবে যদি একে সকল প্রকার ইলমের ক্ষেত্রে বৈধ গণ্য করা হয়। ফলে এটি এমনভাবে আমলযোগ্য হয়ে ওঠে যে, একে কেউ অস্বীকার করে না বা তা থেকে বিরত থাকে না; ফলে তা নব আবিষ্কৃত বিদআতের পর্যায়ে চলে যায়।
আর অন্যদের তুলনায় নবীনদের (অল্পবয়স্কদের) অগ্রাধিকার দেওয়ার বিষয়টি ইতিপূর্বে আলোচিত মূর্খদের আধিক্য এবং ইলমের স্বল্পতার পর্যায়ভুক্ত। এই অগ্রাধিকার ইলমের ক্ষেত্রে হোক বা অন্য কিছুতে, কারণ নবীনরা সর্বদা বা অধিকাংশ ক্ষেত্রে অনভিজ্ঞ হয়, যাদের প্রজ্ঞা পরিপক্ক হয়নি এবং তারা এমন কোনো শাস্ত্রীয় সাধনায় অভ্যস্ত হয়নি যা তাদের সেই শাস্ত্রের সুদৃঢ় পদচারণাকারীদের স্তরে পৌঁছে দিতে পারে। এজন্যই প্রবাদে বলা হয়েছে:
উটের দুই বছর বয়সী শাবক যখন লড়াইয়ের ময়দানে অবতীর্ণ হয় … তখন সে সুউচ্চ ও শক্তিশালী বয়স্ক উটদের আক্রমণের মুকাবিলা করার শক্তি রাখে না।
এটি তখনই প্রযোজ্য যদি আমরা 'নবীনতা' বলতে বয়সের সল্পতাকে বোঝাই, যা ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এর বর্ণনায় স্পষ্টভাবে বিদ্যমান। আর যদি আমরা একে কোনো বিদ্যায় নতুন হওয়া অর্থে গ্রহণ করি—যা তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা রাখে যে: "সম্প্রদায়ের নেতা হবে তাদের মধ্যকার নিকৃষ্ট ব্যক্তি", "গোত্রের নেতৃত্ব দেবে তাদের পাপাচারী ব্যক্তি" এবং "যখন কোনো কাজ অযোগ্য ব্যক্তির হাতে ন্যস্ত করা হয়"—তবে এগুলোর মর্মার্থ অভিন্ন। কেননা কোনো বিষয়ে নতুন ব্যক্তি সেই বিষয়ে দীর্ঘ অভিজ্ঞতাসম্পন্ন ব্যক্তির স্তরে উপনীত হতে পারে না।
এই কারণেই শায়খ আবু মাদয়ান থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁকে সেইসব নবীনদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যাদের ব্যাপারে সুফি শায়খগণ নিষেধ করেছেন। তিনি বলেছিলেন: নবীন বা আনাড়ি হলো সেই ব্যক্তি যে এখনো তার বিষয়টিকে পূর্ণতা দান করেনি।

যদিও সে আশি বছর বয়সী হয়।
সুতরাং অন্যদের ওপর অল্পবয়সীদের অগ্রাধিকার প্রদান করা হলো মূর্খদের অন্যদের ওপর প্রাধান্য দেওয়ার অন্তর্ভুক্ত। এ কারণেই তাদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: 'অল্পবুদ্ধি যুবক' এবং বলেছেন: "তারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না" শেষ পর্যন্ত। আর এটি খারিজিদের সম্পর্কে বর্ণিত অপর একটি হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ:
"নিশ্চয়ই এই ব্যক্তির বংশধরদের থেকে এমন এক কওম বের হবে যারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের গলদেশ অতিক্রম করবে না" হাদিসের শেষ পর্যন্ত। এর অর্থ হলো, তারা এতে সঠিক উপলব্ধি অর্জন করেনি; তাই এটি কেবল তাদের জিহ্বায় সীমাবদ্ধ, তাদের অন্তরে নয়।
আর এই উম্মতের শেষভাগের লোকেদের কর্তৃক তাদের পূর্বসূরিদের অভিশাপ দেওয়ার বিষয়টি পথভ্রষ্ট ফিরকাগুলোর সম্পর্কে আলেমদের বর্ণনা থেকে স্পষ্ট। কেননা শিয়াদের অন্তর্ভুক্ত কামিলিয়্যাহ ফিরকা সাহাবীগণকে (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) কাফের সাব্যস্ত করেছে, যখন তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে খেলাফত আলীর (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) নিকট হস্তান্তর করেননি। এমনকি তারা আলী (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন)-কেও কাফের আখ্যা দিয়েছে যখন তিনি এতে তাঁর অধিকার গ্রহণে সচেষ্ট হননি।
মুসআব আল-যুবাইরি ও ইবন নাফি বর্ণনা করেছেন: হারুন (অর্থাৎ আল-রশীদ) মসজিদে প্রবেশ করে নামাজ আদায় করলেন, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কবরের নিকট এসে তাঁকে সালাম দিলেন। এরপর তিনি মালিকের মজলিসে এসে বললেন: আপনার ওপর শান্তি, আল্লাহর রহমত ও তাঁর বরকত বর্ষিত হোক। তারপর তিনি মালিককে বললেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের যারা গালি দেয়, ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ)-এর মধ্যে কি তাদের কোনো অধিকার আছে? তিনি বললেন: না! তাদের জন্য কোনো সম্মান নেই এবং কোনো প্রাপ্তিও নেই। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: আপনি এটি কোত্থেকে বললেন? তিনি বললেন: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {যাতে তিনি তাদের দ্বারা কাফেরদের ক্রোধান্বিত করতে পারেন} [আল-ফাতহ: ২৯]। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁদের নিন্দা করবে সে কাফের, আর ফাই-এর সম্পদের ওপর কোনো কাফেরের অধিকার নেই।

এবং তিনি এই বিষয়ে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে পুনরায় দলিল পেশ করেছেন: {সেই অভাবগ্রস্ত মুহাজিরদের জন্য যারা নিজেদের ঘরবাড়ি ও সম্পত্তি থেকে বহিষ্কৃত হয়েছে} [হাশর: ৮]—তিনটি আয়াতের শেষ পর্যন্ত। তিনি বলেন: তাদের মধ্যে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই সমস্ত সাহাবী রয়েছেন যারা তাঁর সাথে হিজরত করেছিলেন, এবং তাঁর আনসারগণ, {এবং যারা তাদের পরে এসেছে, তারা বলে: হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানের সাথে আমাদের অগ্রবর্তী হয়েছে} [হাশর: ১০]। সুতরাং যারা এদের বাইরে, তাদের এতে কোনো অধিকার নেই। বিভিন্ন উপদলের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের কর্মকাণ্ডের মধ্যেও এই অর্থের প্রতিফলন প্রচুর রয়েছে।
আর দাজ্জাল বা প্রতারকদের আবির্ভাবের বিষয়টি ছিল সামগ্রিক। তাদের মধ্যে কেউ বনু আব্বাসের যুগে এবং অন্যদের সময়ে আবির্ভূত হয়েছিল। তাদের মধ্যে উবাইদি বংশীয় মা'আদ অন্যতম, যারা আফ্রিকা শাসন করেছিল। তার সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, সে মুয়াজ্জিনকে দিয়ে বলিয়েছিল: 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মা'আদ আল্লাহর রাসূল', সত্যবাণী 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল'-এর পরিবর্তে। তখন মুসলিমরা তাকে হত্যার সংকল্প করল, অতঃপর তারা বিষয়টি মা'আদের কাছে উত্থাপন করল এটা দেখতে যে, এটি কি তার নির্দেশেই হয়েছে কি না? যখন তাদের কথা তার কাছে পৌঁছাল, তখন সে বলল: 'তাদের আযান তাদের কাছেই ফিরিয়ে দাও, আল্লাহ তাদের লানত করুন।'
আর যে ব্যক্তি নিজের জন্য 'ইসমত' বা নিষ্পাপ হওয়ার দাবি করে, সে ঐ ব্যক্তির সদৃশ যে নবুওয়তের দাবি করে। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে তার অসিলায় আসমান ও জমিন টিকে আছে, সে নবুওয়তের দাবিকেও ছাড়িয়ে গেছে; আর সে হলো 'মাহদী' নামধারী সেই মাগরিবী ব্যক্তি।
নিকট অতীতে আল-ফাযাযী নামক এক ব্যক্তি ছিল যে নবুওয়তের দাবি করেছিল এবং সে অলৌকিক কারামতের বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে এবং গায়েবি বিষয়ের সংবাদ দেওয়ার মাধ্যমে এবং কাল্পনিক ও কুহকী বিষয়ের সাহায্যে তার দাবির সপক্ষে প্রভাব বিস্তারের চেষ্টা করেছিল।

অলৌকিক ঘটনাবলীর মোহে পড়ে সাধারণ মানুষের একটি বড় অংশ তাকে অনুসরণ করেছিল। আমি সেই শহরের—যেটি এই হতভাগ্য ব্যক্তি দখল করেছিল এবং সেটি হলো মালাকা—জনেক জ্ঞানান্বেষী ছাত্রকে বলতে শুনেছি যে, সে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং নবীদের সমাপ্তিকারী" [আল-আহযাব: ৪০]-এর প্রতি লক্ষ্য করে বলছিল যে, এর কি কোনো রূপক ব্যাখ্যা করা সম্ভব? সে বিভিন্ন সম্ভাবনার পথ খুঁজছিল যাতে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পর নতুন কোনো নবী প্রেরণের বিষয়টিকে বৈধতা দেওয়া যায়। এই অপবাদ আরোপকারীর মৃত্যু হয়েছিল আমাদের শায়খদের শায়খ আবু জাফর ইবনে যুবাইর (রহিমাহুল্লাহ)-এর হাতে।
সমসাময়িক কিছু লেখক বর্ণনা করেছেন যে, আমাদের শায়খ আবুল হাসান ইবনুল জাইয়্যাব বলেছেন: যখন তার হত্যার দিন তাকে প্রস্তুত হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হলো—তখন সে সেই কারাগারে ছিল যেখান থেকে তাকে বধ্যভূমিতে নিয়ে যাওয়া হচ্ছিল—সে উচ্চস্বরে সুরা ইয়াসিন তিলাওয়াত করতে শুরু করল। তখন কারাগারে তার সাথে থাকা দুর্ধর্ষ অপরাধীদের একজন বলল: "তোমার কুরআন পড়ো; আজ কেন তুমি আমাদের কুরআন থেকে নিজেকে আলাদা করছ?" অথবা এই জাতীয় কোনো কথা। সে তার উপস্থিত বুদ্ধির জোরে বিষয়টিকে একটি প্রবাদতুল্য উত্তরে পরিণত করল।
আর জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া প্রসঙ্গে বলা যায়, এর বিদআত হওয়া অত্যন্ত সুস্পষ্ট। এই কারণেই জামাত ত্যাগের শাস্তিস্বরূপ জাহেলিয়াতের মৃত্যুর কথা বর্ণিত হয়েছে।
এটি খারেজি এবং তাদের পথ অনুসরণকারী অন্যদের মধ্যে প্রকাশ পেয়েছে, যেমন উবাইদিয়্যাহ এবং তাদের সমমনা দলসমূহ।
এটিও সেই হাদিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত বিষয়াবলির অংশ। আর উল্লিখিত অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলো ভিন্ন প্রকৃতির বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন নারীর আধিক্য ও পুরুষের স্বল্পতা, সুউচ্চ দালানকোঠা নির্মাণে মানুষের প্রতিযোগিতা এবং সময়ের সংকীর্ণতা।
সারকথা হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেসব ঘটনা ঘটা, প্রকাশ পাওয়া এবং ছড়িয়ে পড়ার সংবাদ দিয়েছেন, সেগুলোর অধিকাংশই হলো শরিয়তের অনুকরণের ছদ্মবেশে উদ্ভাবিত নবতর বিদআতপূর্ণ বিষয়; যা করা হয় ইবাদতের দৃষ্টিকোণ থেকে, কেবল জাগতিক অভ্যাস হিসেবে নয়। আর এটাই হলো সেই পাপাচারের মধ্যে পার্থক্য যা বিদআত হিসেবে গণ্য,

এবং এমন পাপাচার যা বিদআত নয়।
আর অভ্যাসগত বিষয়সমূহ নিছক অভ্যাস হওয়ার দিক থেকে তাতে কোনো বিদআত নেই; কিন্তু যখন তা দিয়ে ইবাদত করা হয় অথবা ইবাদতের আদলে নির্ধারণ করা হয়, তখন তাতে বিদআত প্রবেশ করে। এর মাধ্যমে উভয় বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয় সাধিত হলো এবং মাযহাব দুটি অভিন্ন মাযহাবে পরিণত হলো। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।

‌‌[পরিচ্ছেদ: পাপাচার, গর্হিত কাজ ও মাকরূহ বিষয়সমূহের ব্যাপক বিস্তার এবং সে অনুযায়ী আমল করা কি বিদআত হিসেবে গণ্য হবে?]
যদি বলা হয়: অভ্যাসগত বিষয়সমূহে একটি নির্দিষ্ট ও যুক্তিগ্রাহ্য সময় নির্ধারণের মাধ্যমে ইবাদতের পদ্ধতিতে শরিয়ত প্রবর্তনের অংশ হিসেবে উদ্ভাবন করা, অতঃপর নিজ রায়ের ভিত্তিতে তা আবশ্যক বা অনুমোদিত সাব্যস্ত করা—যেমনটি খারেজি এবং সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত তাদের সমগোত্রীয় দলগুলোর বিদআতের উদাহরণে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে—তা তো স্পষ্ট।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো আকল বা বুদ্ধিবৃত্তিক ভালো-মন্দ নির্ধারণের মতবাদ, খবর-ই-ওয়াহিদ অনুযায়ী আমল বর্জন করার মতবাদ এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
সুতরাং একে বিদআত বলার প্রেক্ষাপট ও উদ্দেশ্য সুস্পষ্ট হয়েছে। তবে এমন আরেকটি দিক অবশিষ্ট থাকে যা দেখতে এর মতো হলেও আসলে তা নয়; আর তা হলো যখন পাপাচার, গর্হিত কাজ ও মাকরূহ বিষয়সমূহ প্রকাশ ও বিস্তার লাভ করে এবং মানুষের মধ্যে সেগুলোর চর্চা এমনভাবে চলতে থাকে যে বিশিষ্ট বা সাধারণ কারও পক্ষ থেকেই কোনো প্রতিবাদ আসে না। তো যার অবস্থা এমন, তাকে কি বিদআত বলা হবে কি না?
উত্তর হলো: এই ধরণের মাসআলার দুটি দিক রয়েছে:
প্রথমত: এটি সংঘটিত হওয়া এবং এর মূল বিশ্বাসের দিক থেকে বিবেচনা করা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি কেবল একটি অবাধ্যতা, বিদআত নয়। কারণ কোনো নিষিদ্ধ বা মাকরূহ বিষয় বিদআত না হওয়ার জন্য এটি শর্ত নয় যে তা ছড়িয়ে পড়বে না বা প্রকাশ পাবে না। বরং প্রকাশ পাক বা না পাক, প্রসিদ্ধ হোক বা না হোক, অবাধ্যতার বিষয়টি দূর হয় না। অনুরূপভাবে আমলটি অব্যাহত থাকা বা না থাকা কোনোটির ক্ষেত্রেই প্রভাব ফেলে না। একজন বিদআতকারী তার বিদআত ত্যাগ করতে পারে, আবার একজন অবাধ্য ব্যক্তি তার অবাধ্যতার ওপর অটল থাকতে পারে...

মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তাঁর বিরুদ্ধাচরণ করা, আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
দ্বিতীয়ত: বিষয়টির সাথে সংশ্লিষ্ট বাহ্যিক দিক থেকে বিচার করা। অনেক সময় কিছু অনুষঙ্গ যুক্ত হয়, যা তাৎক্ষণিক অনিষ্ট অথবা পরিণামগত অনিষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়; আর এ উভয় অনিষ্টই বিদআত অনুসরণের বিশ্বাসের দিকে ধাবিত করে।
আর তাৎক্ষণিক অনিষ্ট দুটি বিষয়ের মাধ্যমে ঘটে:
প্রথমত: সাধারণ স্তরের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ এবং বিশেষভাবে আলেম সমাজ যদি সাধারণত এ কাজগুলো করেন এবং তাঁদের পক্ষ থেকে তা প্রকাশ পায়। এটি ইসলামের মধ্যে এমন এক অনিষ্ট, যার ফলে সাধারণত সাধারণ মানুষ বিষয়টিকে সহজ মনে করে এবং একে বৈধ বলে গ্রহণ করে। কারণ জনগণের জন্য মুফতি হিসেবে নিয়োজিত একজন আলেম তাঁর কথা দ্বারা যেমন ফতোয়া দেন, তাঁর কাজের মাধ্যমেও তেমনি ফতোয়া দিয়ে থাকেন। ফলে মানুষ যখন দেখে যে আলেম নিজে এমন কাজ করছেন যা করতে তিনি নিষেধ করেন, তখন তাদের বিশ্বাসে এর বৈধতা জন্ম নেয়। তারা বলে: যদি এটি নিষিদ্ধ বা অপছন্দনীয় হতো, তবে আলেম নিজেই তা থেকে বিরত থাকতেন।
আলেম যদি বিষয়টি নিষেধ বা অপছন্দনীয় হওয়ার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখও করেন, তবুও তাঁর কাজ তাঁর কথার বিরোধী হয়ে দাঁড়ায়। এমতাবস্থায় কোনো সাধারণ মানুষ বলতে পারে যে: আলেম নিজেই এ ক্ষেত্রে বিরুদ্ধাচরণ করেছেন, আর তাঁর পক্ষে এমনটি করা সম্ভব। এমন মানুষরা বিবেকবান এবং সংখ্যায় অতি নগণ্য।
অথবা তারা বলতে পারে যে: তিনি নিশ্চয়ই এতে কোনো শিথিলতা বা অবকাশ পেয়েছেন; কারণ বিষয়টি যদি তেমন হতো যেমনটি তিনি বলেছেন, তবে তিনি নিজে তা করতেন না। এভাবে তারা তাঁর কথা ও কাজের মধ্যে তুলনা করে কাজকেই প্রাধান্য দেয়। আর অনুসরণের ক্ষেত্রে কথার চেয়ে কাজের প্রভাবই বেশি—যেমনটি 'আল-মুয়াফাকাত' গ্রন্থে স্পষ্ট করা হয়েছে—ফলে সাধারণ মানুষ আলেমের প্রতি সুধারণাবশত তাঁর কাজ অনুযায়ী আমল করে এবং একে বৈধ বলে বিশ্বাস করে; আর এরাই হলো সংখ্যাগুরু।
ফলে সাধারণ মানুষের কাছে আলেমের কাজ দলীল হিসেবে পরিগণিত হয়, ঠিক যেভাবে ফতোয়া প্রদানের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে তাঁর কথা চূড়ান্ত দলীল হিসেবে গণ্য হতো। এর ফলে সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে দলীল সদৃশ সংশয় নিয়ে কোনো কাজ করা এবং সেই সাথে একে বৈধ মনে করার বিষয়টি একত্রিত হয়ে যায়; আর এটিই হলো বিদআতের প্রকৃত রূপ।

বরং এমনটি এমন একদল লোকের মাঝেও ঘটেছে যারা আলেমদের মর্যাদায় অধিষ্ঠিত হওয়ার মাধ্যমে সাধারণ মানুষের থেকে স্বতন্ত্র বলে গণ্য হন। তারা নামাজের পর সম্মিলিতভাবে দোয়া করার বিদআত এবং হিজব পাঠ করাকে সামগ্রিকভাবে বিদআতের ওপর আমল করার বৈধতার দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এর মধ্যে কিছু বিদআত উত্তম। তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও ছিলেন যিনি তাসাউফের পথ অনুসরণ করতেন, ফলে তিনি উদ্ভাবিত ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর বন্দেগি করাকে বৈধ মনে করতেন এবং ইতিপূর্বে যেমনটি অতিক্রান্ত হয়েছে, সেভাবে হিজব ও নামাজের পরের দোয়ার মাধ্যমে দলিল পেশ করতেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন ছিলেন যারা মনে করতেন যে তারা কোনো দলিল ছাড়া আমল করেননি, তাই তারা তা কিতাবে লিপিবদ্ধ করেছেন এবং তাকে ফিকহ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, যেমনটি আর-রাসের কিছু অপরিণত যুবক করেছিল যারা ইবনে যায়দকে উম্মতের ওপর চাপিয়ে দিয়েছিল।
আর এই সবকিছুর মূল কারণ হলো বিশেষ আলেমদের সত্য বয়ান থেকে নীরব থাকা এবং অসতর্কভাবে তার ওপর আমল করা। এখান থেকেই আলেমের পদস্খলনকে অত্যন্ত জঘন্য মনে করা হয়। কেননা তারা বলেছেন: তিনটি বিষয় দ্বীনকে ধ্বংস করে দেয়—আলেমের পদস্খলন, কোরআন নিয়ে মুনাফিকের বিতর্ক এবং পথভ্রষ্ট নেতৃবৃন্দ।
আর এই সবকিছুর অশুভ পরিণাম আলেমের ওপরই বর্তায়। আর আলেমদের নিকট উল্লিখিত 'পদস্খলন' দুটি দিক নির্দেশ করে:
প্রথমটি: গবেষণার ক্ষেত্রে তার পদস্খলন, যার ফলে তিনি কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী ফতোয়া প্রদান করেন এবং মানুষ তার অনুসরণ করে। আর এটি হলো কথার মাধ্যমে ফতোয়া প্রদান।

বিদ্যমান অনিষ্ট বা বিপর্যয়ের দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: সাধারণ মানুষ কোনো একটি কাজে লিপ্ত হয় এবং তা তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে ও প্রকাশ পায়, কিন্তু বিশিষ্ট ব্যক্তিগণ তা অস্বীকার করেন না এবং তার প্রতি ভ্রুক্ষেপও করেন না, অথচ তাঁরা প্রতিবাদ করতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও তা করেন না। কেননা সাধারণ মানুষের বৈশিষ্ট্য হলো, যখন সে এমন কোনো বিষয় দেখে যার বিধান সম্পর্কে সে অজ্ঞ, আর কোনো আমলকারীকে তা করতে দেখে অথচ কেউ তার প্রতিবাদ করছে না, তখন সে মনে করে যে এটি বৈধ এবং উত্তম কিংবা এটি শরয়িভাবে অনুমোদিত। পক্ষান্তরে, যদি তার প্রতিবাদ করা হতো, তবে সে বিশ্বাস করত যে এটি একটি ত্রুটি, কিংবা এটি শরয়িভাবে অনুমোদিত নয়, অথবা এটি মুসলমানদের কাজ নয়। শরয়ি জ্ঞানে পারদর্শী নয় এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে এটিই অনিবার্য বিষয়, কারণ বৈধ কিংবা অবৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে তার নির্ভরতার স্থল হলো বিশিষ্ট ব্যক্তি ও আলেম সমাজ।
সুতরাং যখন এমন ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে প্রতিবাদের অভাব ঘটে যাদের দায়িত্বই হলো প্রতিবাদ করা, অথচ কর্মটি প্রকাশ্য ও বিস্তৃত এবং প্রতিবাদকারীর কোনো ভয় নেই ও প্রতিবাদের সক্ষমতাও বিদ্যমান, কিন্তু তিনি তা করেননি—তখন তা সাধারণ মানুষের নিকট প্রমাণ হিসেবে কাজ করে যে এটি একটি বৈধ কাজ এবং এতে কোনো দোষ নেই। ফলে তার মধ্যে এমন এক অপব্যাখ্যার মাধ্যমে এই ভ্রান্ত বিশ্বাসের জন্ম হয় যা সাধারণ মানুষকে আশ্বস্ত করে দেয়, আর এভাবেই শরিয়তের পরিপন্থী বিষয়টি একটি বিদআতে পরিণত হয়, যেমনটি প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে।
এটি উসুল বা মূলনীতিতে প্রমাণিত যে, মানুষের মধ্যে আলেম নবীর (তাঁর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) স্থলাভিষিক্ত, আর আলেমগণই হলেন নবীদের উত্তরাধিকারী। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেভাবে তাঁর কথা, কাজ এবং মৌন সম্মতির মাধ্যমে বিধিবিধানের নির্দেশনা দেন, ঠিক তেমনি তাঁর উত্তরাধিকারী আলেমও তাঁর কথা, কাজ এবং মৌন সম্মতির মাধ্যমে বিধিবিধানের নির্দেশনা দিয়ে থাকেন। আপনি এটি বিবেচনা করতে পারেন মসজিদে উদ্ভাবিত এমন কিছু নিষিদ্ধ বিষয়ের মাধ্যমে যা আলেমগণ অস্বীকার করেননি কিংবা তাঁরা নিজেরাই তা আমল করেছেন, ফলে পরবর্তীতে সেগুলো সুন্নাত ও শরয়ি বিধান হিসেবে গণ্য হতে শুরু করেছে; যেমন আযানের সাথে তাদের এই বাক্য বৃদ্ধি করা: 'সকাল হয়েছে এবং সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য', এবং সালাতের জন্য ওযু।

এবং তারা প্রস্তুতি গ্রহণ করল। আর মিনারগুলোতে রাতে মুয়াজ্জিনদের আহ্বান। সম্ভবত তারা এর সপক্ষে কিছু মানুষের কর্ম এবং ইবনে সাহলের 'নাওয়াজিল'-এ যা অসতর্কতাবশত বর্ণিত হয়েছে তা দ্বারা দলিল পেশ করে, অথচ সেখানে এর ওপর যে আপত্তি তোলা হয়েছে সে সম্পর্কে তারা গাফেল। আমি এ বিষয়ে একটি পৃথক পুস্তিকা সংকলন করেছি; সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ সমাধান চায়, সে যেন তা দেখে নেয়। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করি।
আবু দাউদ [আবু উমায়ের বিন আনাস হতে, তিনি তার কয়েকজন আনসারী চাচা হতে বর্ণনা করেন, তারা বলেন] থেকে বর্ণনা করেছেন:
«নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সালাতের জন্য কীভাবে মানুষকে একত্রিত করবেন, তা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। বলা হলো: সালাতের সময় উপস্থিত হলে একটি পতাকা স্থাপন করুন; যখন তারা সেটি দেখবে, তখন একে অপরকে জানিয়ে দেবে। কিন্তু তা তাঁর পছন্দ হলো না। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর তাঁর কাছে 'কিন' অর্থাৎ 'শাব্বুর' (শিঙা)-এর কথা উল্লেখ করা হলো। অন্য বর্ণনায় রয়েছে ইহুদিদের 'শাব্বুর'-এর কথা। তিনি তা পছন্দ করলেন না এবং বললেন: 'এটি ইহুদিদের পদ্ধতি।' বর্ণনাকারী বলেন: এরপর তাঁর কাছে ঘণ্টার কথা উল্লেখ করা হলো। তিনি বললেন: 'এটি নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) পদ্ধতি।' তখন আবদুল্লাহ ইবনে যায়েদ ইবনে আবদি রাব্বিহি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চিন্তায় চিন্তিত হয়ে ফিরে গেলেন। অতঃপর তাঁকে স্বপ্নে আযান দেখানো হলো...» হাদিসের শেষ পর্যন্ত।
আর সহীহ মুসলিম-এ আনাস বিন মালিক হতে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন:
«লোকেরা সালাতের সময় নির্ধারণের জন্য এমন কিছুর কথা আলোচনা করল যা তারা চিনতে পারে। তখন তারা আগুন জ্বালানো অথবা ঘণ্টা বাজানোর কথা উল্লেখ করল। অতঃপর বিলালকে নির্দেশ দেওয়া হলো তিনি যেন আযানের শব্দগুলো জোড়ায় জোড়ায় এবং ইকামতের শব্দগুলো বেজোড় করে বলেন।» আর 'কিন' ও 'শাব্বুর'—যা এক প্রকার শিঙা বা বাঁশি—এটি সেই শিঙা যা ইবনে উমর রাযিয়াল্লাহু আনহুমা-এর হাদিসে বর্ণিত হয়েছে।
সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কাফেরদের রীতিনীতি কতটা অপছন্দ করেছেন যে তিনি তাদের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কোনো কাজ করেননি। অতএব, যিনি নিজেকে ইলমের গুনে গুণান্বিত দাবি করেন, তার উচিত মসজিদে ওয়াক্ত জানানো বা অন্য কোনো উদ্দেশ্যে উদ্ভাবিত এই সমস্ত নতুন প্রথাগুলোর প্রতিবাদ করা।

পতাকার ব্যাপারটি হলো, এটি সময়ের সংকেত হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। এটি মাগরেব (পশ্চিমের) দেশগুলোতে প্রচলিত, এমনকি এর উপস্থিতিতে আযান যেন একটি আনুষঙ্গিক বিষয়ে পরিণত হয়েছে।
আর শিঙার (বিউগল) বিষয়টি হলো, রমজান মাসে সূর্যাস্ত এবং ইফতারের সময় প্রবেশের জন্য এটি একটি সংকেত। এছাড়া মাগরেব এবং আন্দালুসে সাহরির সময়ের শুরু এবং শেষের জন্য এটি একটি সংকেত হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আর হাদিসে ইবনে উম্মে মাকতুমের আযান শেষ হওয়ার বিষয়টি একটি সংকেত হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে। ইবনে শিহাব বলেন: ইবনে উম্মে মাকতুম ছিলেন একজন অন্ধ ব্যক্তি, তিনি ততক্ষণ পর্যন্ত আযান দিতেন না যতক্ষণ না তাঁকে বলা হতো: ‘সকাল হয়ে গেছে, সকাল হয়ে গেছে’।
মুসলিম ও আবু দাউদে বর্ণিত হয়েছে:
«বিলালের আযান যেন তোমাদের কাউকে সাহরি গ্রহণ থেকে বিরত না রাখে, কেননা সে আযান দেয় যেন তোমাদের তাহাজ্জুদ পাঠকারী ফিরে আসে এবং তোমাদের ঘুমন্ত ব্যক্তিরা জেগে ওঠে» (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)। সুতরাং বিলালের আযানকে নির্ধারণ করা হয়েছে যাতে ঘুমন্ত ব্যক্তি তার সাহরি এবং অন্যান্য প্রয়োজনের ব্যাপারে সতর্ক হতে পারে। তাহলে শিঙার অবস্থান কী? অথচ নবী (সালাম ও দরুদ তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) একে অপছন্দ করেছেন। এর মতোই আগুনের বিষয়টি, যা রমজান মাসেও রাতের বেলা, ইশা এবং সুবহে সাদিকের সময় সময় জানানোর জন্য নিয়মিত জ্বালানো হয়। প্রথমে মসজিদের ভেতরে তা জ্বালানো হয়, এরপর সাহরির সময়ে, তারপর সময়ের সংকেত হিসেবে মিনারার ওপর তা উঁচিয়ে ধরা হয়। অথচ আগুন মূলত অগ্নিপূজকদের প্রতীক।
ইবনুল আরাবী বলেন: মসজিদে প্রথম ধূপ ব্যবহারের প্রচলন করেছিল বনু বারমাক—ইয়াহইয়া বিন খালিদ এবং মুহাম্মদ বিন খালিদ। শাসক তাদের ওপর দ্বীনি বিষয়ের দায়িত্ব অর্পণ করেছিলেন, ফলে...