📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

তার পিঠ তপ্ত হয়ে যেত, ফলে তাকে ছেড়ে দেওয়া হতো এবং তারা তাকে 'আল-হামি' বলে ডাকত।
আর ইসমাঈল আল-কাদি যায়িদ ইবনে আসলাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন:
«নিশ্চয়ই আমি সেই ব্যক্তিকে চিনি যে সর্বপ্রথম সাওয়াইব প্রথা চালু করেছিল এবং ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর আদর্শ পরিবর্তন করেছিল। বর্ণনাকারী বলেন: তারা জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসূল, সে কে? তিনি বললেন: আমর ইবনে লুহাই, যে বনু কাবের আদি পিতা। আমি তাকে জাহান্নামে তার নাড়িভুঁড়ি টেনে নিয়ে বেড়াতে দেখেছি, তার শরীরের দুর্গন্ধ জাহান্নামবাসীদের কষ্ট দিচ্ছিল। আর আমি সেই ব্যক্তিকে চিনি যে সর্বপ্রথম বাহাইরা প্রথা শুরু করেছিল। তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল, সে কে? তিনি বললেন: বনু মুদলিয গোত্রের এক ব্যক্তি, যার দু’টি উটনী ছিল। সে তাদের কান চিরে দিয়েছিল এবং তাদের দুধ পান করা হারাম করেছিল। এরপর সে নিজেই তাদের দুধ পান করেছিল। আমি তাকে জাহান্নামে দেখেছি, সে এবং তার সেই উটনী দু’টি সেখানে ছিল; তারা তাকে তাদের মুখ দিয়ে কামড়াচ্ছিল এবং তাদের পা দিয়ে মাড়াচ্ছিল।»
এই আয়াতের সারমর্ম হলো, আল্লাহর নৈকট্য লাভের নিয়তে এমন কিছুকে হারাম করা যা আল্লাহ হালাল করেছেন, যদিও তা পূর্ববর্তী শরীয়তের বিধান অনুযায়ী হালাল ছিল। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কিছু সাহাবী নিজেদের ওপর এমন কিছু হারাম করার সংকল্প করেছিলেন যা আল্লাহ হালাল করেছেন। তাদের উদ্দেশ্য ছিল দুনিয়া ও এর উপায়-উপকরণ এবং ব্যস্ততা থেকে বিমুখ হয়ে আল্লাহর ইবাদতে নিবিষ্ট হওয়া। কিন্তু রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন। অতঃপর মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করেন: {হে মুমিনগণ, আল্লাহ তোমাদের জন্য যে সব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না এবং সীমালঙ্ঘন করো না; নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না} [আল-মায়িদাহ: ৮৭]।

ইনশাআল্লাহ তাআলা সপ্তম পরিচ্ছেদে এই আয়াতের ব্যাখ্যা সামনে আসবে। এটি এই কথার প্রমাণ যে, আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা হারাম করা—যদিও তা আখিরাতের পথ অনুসরণের উদ্দেশ্যে হয়—নিষিদ্ধ। এতে শরয়ি বিধানের প্রতি কোনো আপত্তি কিংবা তাতে কোনো পরিবর্তন করার বিষয় নেই এবং এতে নতুন কোনো রীতি উদ্ভাবনের (বিদআত) উদ্দেশ্যও নেই। তাহলে আপনার ধারণা কী হবে যখন এর মাধ্যমে পরিবর্তন ও রূপান্তরের উদ্দেশ্য করা হবে, যেমনটি কাফিররা করত, অথবা এর মাধ্যমে শরিয়তে বিদআত উদ্ভাবন করা এবং গোমরাহির পথ সুগম করার উদ্দেশ্য করা হবে?!

‌‌[পরিচ্ছেদ: নফসের মধ্যে বিদআত ঘটার উদাহরণ]
আর নফসের মধ্যে যা ঘটে তার উদাহরণ হলো:
হিন্দুস্তানিদের বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তারা নিজেদের নফসকে বিভিন্ন প্রকার জঘন্য আযাব প্রদানের মাধ্যমে কষ্ট দেয়, অঙ্গহানি করে এবং এমন সব পদ্ধতিতে হত্যা করে যা দেখে হৃদয় আতঙ্কিত হয় এবং চামড়া শিউরে ওঠে। তাদের দাবি অনুযায়ী, এই নশ্বর জগত ত্যাগের পর উচ্চ মর্যাদা লাভ এবং পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত প্রাপ্তির জন্য মৃত্যু ত্বরান্বিত করার লক্ষ্যেই তারা এসব করে থাকে। এটি তাদের কিছু ভ্রান্ত মূলনীতির উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে যা তারা বিশ্বাস করে এবং যার উপর তারা তাদের কর্মকাণ্ডের ভিত্তি স্থাপন করেছে। আল-মাসউদি এবং অন্যান্যরা এ সম্পর্কে বিভিন্ন বিষয় বর্ণনা করেছেন, সেখান থেকে তা দেখে নেওয়া যেতে পারে।
জাহেলি যুগের আরবদের মধ্যেও হত্যাকাণ্ড সংঘটিত হতো, তবে তা এই উদ্দেশ্যে নয়; বরং তারা সন্তানদের হত্যা করত দুটি কারণে:
প্রথমটি হলো অভাব-অনটনের ভয়।
আর দ্বিতীয়টি হলো কন্যা সন্তান জন্মের কারণে তাদের প্রতি যে কলঙ্ক লেপ্তে যেত তা প্রতিহত করা।
পরিশেষে আল্লাহ তাআলা এই বিষয়ে তাঁর বাণী অবতীর্ণ করেছেন: {অভাব-অনটনের ভয়ে তোমরা তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না। আমিই তাদের এবং তোমাদের রিযিক দান করি} [আল-ইসরা: ৩১], এবং তাঁর বাণী: {আর যখন জীবন্ত দাফনকৃত কন্যাকে জিজ্ঞাসা করা হবে} [আত-তাকভীর: ৮]।

"কোন অপরাধে তাকে হত্যা করা হয়েছে?" [আত-তাকভীর: ৯]। এবং তাঁর বাণী: "যখন তাদের কাউকে কন্যা সন্তানের সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন তার মুখমণ্ডল কালো হয়ে যায়" [আন-নাহল: ৫৮] আয়াত শেষ পর্যন্ত।
এই হত্যার বিষয়টি সম্ভবত এমন একটি দ্বীন বা শরীয়ত যা তারা উদ্ভাবন করেছিল, অথবা সম্ভবত এটি এমন একটি প্রথা ছিল যাতে তারা অভ্যস্ত ছিল কিন্তু সেটিকে শরীয়ত হিসেবে গ্রহণ করেনি। তবে আল্লাহ তাআলা এই কাজের জন্য তাদের নিন্দা করেছেন, ফলে একে বিদআত হিসেবে গণ্য না করে কেবল নিছক পাপাচার হিসেবেও গণ্য করার অবকাশ থাকে। অতঃপর আমরা লক্ষ্য করলাম যে, এই দুই সম্ভাবনার কোনো একটির স্বপক্ষে কোনো জোরালো প্রমাণ পাওয়া যায় কি না যা আয়াতটিকে সেদিকেই ধাবিত করার ক্ষেত্রে অধিকতর উপযুক্ত হবে? তখন আমরা মহান সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীটি পেলাম: "এভাবেই অনেক মুশরিকের কাছে তাদের শরীকরা তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে শোভনীয় করে দিয়েছে যেন তারা তাদেরকে ধ্বংস করে দেয় এবং তাদের দ্বীনকে তাদের কাছে সংশয়াচ্ছন্ন করে দেয়" [আল-আনআম: ১৩৭]। নিশ্চয়ই আয়াতটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে যে, এই শোভনীয় করার পেছনে দুটি কারণ ছিল:
একটি হলো 'ইরদা' তথা ধ্বংস সাধন।
অন্যটি হলো দ্বীনকে সংশয়াচ্ছন্ন করা, আর তা হলো তাঁর বাণী: "এবং তাদের দ্বীনকে তাদের কাছে সংশয়াচ্ছন্ন করে দেয়" [আল-আনআম: ১৩৭]। আর এটি কেবল দ্বীনের পরিবর্তন, পরিমার্জন কিংবা এতে সংযোজন বা বিয়োজনের মাধ্যমেই সম্ভব, যা নিঃসন্দেহে বিদআত। প্রকৃতপক্ষে তাদের দ্বীন আদিতে তাদের পিতা ইবরাহীমের দ্বীনই ছিল, কিন্তু পরবর্তীতে তারা যে বিষয়গুলো পরিবর্তন করেছিল এটি তার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, যেমন: বাহীরাহ, সায়িবাহ, মূর্তিপূজা ও অন্যান্য বিষয়সমূহ। এমনকি এটি তাদের অনুসৃত দ্বীনের অংশ হিসেবেই গণ্য হতে শুরু করে।
এর সমর্থনে আল্লাহ তাআলার পরবর্তী এই বাণীটিও রয়েছে: "সুতরাং আপনি তাদেরকে এবং তাদের মিথ্যা অপবাদকে ছেড়ে দিন" [আল-আনআম: ১১২]। এখানে আপনি দেখতেই পাচ্ছেন যে, আল্লাহ তাদেরকে মিথ্যা অপবাদের সাথে সম্পর্কিত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে পাপাচার কেবল পাপাচার হিসেবে মিথ্যা অপবাদ (ইফতিরা) হয় না; বরং মিথ্যা অপবাদ তো তখনই ঘটে যখন খোদ বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে এমন দাবি করা হয় যে, এই হত্যাও দ্বীনেরই অন্তর্ভুক্ত একটি বিষয়।

আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা এর পরপরই বলেছেন: "নিশ্চয়ই তারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে যারা মূর্খতাবশত ও জ্ঞানহীনভাবে নিজেদের সন্তানদের হত্যা করেছে এবং আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করে আল্লাহ তাদের যে রিযিক দান করেছেন তা হারাম করেছে। অবশ্যই তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে" [আল-আনআম: ১৪০]। সুতরাং তিনি সন্তানদের হত্যা করাকে আল্লাহর হালালকৃত বিষয়সমূহকে হারাম করার সাথে মিলিয়ে মিথ্যারোপের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এরপর তিনি এই বলে শেষ করেছেন: (তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে)। আর এটিই হলো বিদআতের বৈশিষ্ট্য—যেমনটি আগে অতিবাহিত হয়েছে। সুতরাং ভারতবাসী যদি জাহেলিয়াতের কাজের মতো কিছু করে থাকে, তবে (তা বিদআত)। আর শীঘ্রই হত্যার বৈধতা প্রসঙ্গে মাগরিবের মাহদীর মাযহাব আলোচিত হবে।
অবশ্য কোনো কোনো মুফাসসির আল্লাহ তাআলার এই বাণী সম্পর্কে বলেছেন: "আর এভাবেই অনেক মুশরিকের কাছে তাদের সহযোগীরা তাদের সন্তান হত্যাকে শোভনীয় করে দিয়েছে" [আল-আনআম: ১৩৭]। এর অর্থ হলো মানত হিসেবে এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে সন্তান হত্যা করা, যেমনটি আব্দুল মুত্তালিব তাঁর পুত্র এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিতা আব্দুল্লাহর ক্ষেত্রে করেছিলেন।
আর এই হত্যার বিষয়টি সংশয় তৈরি করতে পারে; কারণ বলা হতে পারে যে, সম্ভবত এটি এমন একটি বিষয় যাতে তারা তাদের পিতা ইবরাহিম আলাইহিস সালামের অনুসরণ করেছিল। কেননা আল্লাহ তাঁকে তাঁর পুত্রকে যবেহ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফলে এটি নতুন উদ্ভাবন বা মিথ্যারোপ হবে না, যেহেতু এটি একটি সঠিক মূলনীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করে আর তা হলো তাদের পিতা আলাইহিস সালামের আমল। যদি এই কথাটি সঠিকও হয় এবং ইবরাহিম আলাইহিস সালামের কাজটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে, এটি তাঁর পরবর্তী উম্মতের জন্য তাঁর তরীকার শরীয়ত ছিল না, তবে একে দ্বীন হিসেবে উদ্ভাবন করার বিষয়টি স্পষ্ট। বিশেষ করে যবেহ করার সংশয় উদয় হওয়ার ক্ষেত্রে এটি আরও স্পষ্ট হয়। আর এটিই হলো বিদআতিদের স্বভাব, কেননা তাদের জন্য এমন কোনো সংশয় থাকা আবশ্যক যা তারা আঁকড়ে ধরবে—যেমনটি আগে সতর্ক করা হয়েছে।
আর ভারতবাসীরা যা করে তা এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়া অত্যন্ত স্পষ্ট।
আর পূর্ণ জীবন নাশের ন্যায় জীবনের অংশবিশেষ নাশ করাও একই পর্যায়ভুক্ত, যেমন আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে শরীরের কোনো অঙ্গ কেটে ফেলা অথবা কোনো অঙ্গের কার্যকারিতা নষ্ট করা। সুতরাং এটিও বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। আর এর ওপর সেই হাদীসটি প্রমাণ দেয় যেখানে বলা হয়েছে:
«রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংসারবিরাগ বা তুবাত্তুল প্রত্যাখ্যান করেছেন...»

উসমান ইবন মাজউনের ওপর। আর তাকে যদি অনুমতি দেওয়া হতো, তবে আমরাও খাসি হয়ে যেতাম (অণ্ডকোষ কর্তন করে খোজা হয়ে যেতাম)। সুতরাং সংসার ত্যাগ এবং নারীদের সান্নিধ্য ও পরিবার-সন্তান লাভের প্রচেষ্টা বর্জনের উদ্দেশ্যে খাসি হওয়া প্রত্যাখ্যানযোগ্য ও নিন্দনীয়। এরূপ কাজের কর্তা সীমালঙ্ঘনকারী এবং আল্লাহর নিকট অপ্রিয়, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণী সতর্ক করেছে: "তোমরা সীমালঙ্ঘন করো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না" [আল-মায়িদাহ: ৮৭]। অনুরূপভাবে, হারামের দিকে তাকানো থেকে বাঁচার জন্য চোখ উপড়ে ফেলাও একই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত।

‌‌[পরিচ্ছেদ: বংশধারার ক্ষেত্রে বিদআত সংঘটিত হওয়ার উদাহরণ]
বংশধারার ক্ষেত্রে যা ঘটে তার উদাহরণ হলো: জাহেলি যুগের সেই সব বিবাহ পদ্ধতি যা তাদের মধ্যে পরিচিত ও প্রচলিত ছিল এবং যেগুলোকে তারা অনেকটা ধর্মের অংশ ও অনুসৃত রীতিনীতি হিসেবে গ্রহণ করেছিল, যার কোনো ভিত্তি ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের শরিয়তে বা অন্য কারো শরিয়তে ছিল না। বরং সেগুলো ছিল তাদেরই উদ্ভাবিত ও প্রবর্তিত বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। এটি কয়েক প্রকারের ছিল:
উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জাহেলি যুগে বিবাহ চার প্রকারের ছিল:
প্রথমটি: বর্তমানে মানুষের মাঝে প্রচলিত বিবাহের ন্যায়। এক ব্যক্তি অন্য ব্যক্তির নিকট তার অভিভাবকত্বাধীন কোনো নারী বা কন্যার বিয়ের প্রস্তাব দেয়, অতঃপর তাকে মোহরানা প্রদান করে বিয়ে করে।
দ্বিতীয়টি: ইস্তিবদা বিবাহ (উন্নত বংশ লাভের উদ্দেশ্যে গর্ভধারণ)। যেমন কোনো লোক তার স্ত্রীকে তার ঋতুস্রাব থেকে পবিত্র হওয়ার পর বলত: 'অমুক ব্যক্তির নিকট সংবাদ পাঠাও এবং তার থেকে গর্ভবতী হওয়ার প্রস্তাব দাও।' তখন তার স্বামী তার থেকে পৃথক থাকত এবং তাকে স্পর্শ করত না।

যতক্ষণ না সেই ব্যক্তি থেকে তার গর্ভধারণ নিশ্চিত হতো যার থেকে সে বীর্য অন্বেষণ করত। যখন তার গর্ভ প্রকাশ পেত, তখন তার স্বামী চাইলে তার সাথে সহবাস করত। মূলত সন্তানের আভিজাত্য ও শ্রেষ্ঠত্ব লাভের উদ্দেশ্যেই তারা এমনটি করত। আর এই বিবাহই ছিল ‘নিকাহুল ইসতিবদা’ (বা বীর্য অন্বেষণের বিবাহ)।
তৃতীয় প্রকার: দশজনের কম একটি ক্ষুদ্র দল একত্রিত হয়ে একজন মহিলার নিকট উপস্থিত হতো এবং তারা সকলেই তার সাথে সহবাস করত। অতঃপর যখন সে গর্ভবতী হতো এবং সন্তান প্রসব করত, আর সন্তান প্রসবের পর কয়েক রাত অতিবাহিত হতো, তখন সে তাদের নিকট লোক পাঠাত। তাদের মধ্য থেকে কোনো ব্যক্তিরই তখন আসার ব্যাপারে অসম্মতি জানানোর সুযোগ থাকত না, যতক্ষণ না তারা সকলে তার নিকট সমবেত হতো। তখন সে বলত: "তোমাদের কৃতকর্মের পরিণাম তো তোমরা জানোই, আর এখন আমি সন্তান প্রসব করেছি। হে অমুক! এই সন্তানটি তোমার।" সে তাদের মধ্য থেকে যাকে পছন্দ করত তার নাম উল্লেখ করত, ফলে সন্তানটি তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়ে যেত এবং সেই ব্যক্তি তা অস্বীকার করতে পারত না।
চতুর্থ প্রকার: বহু সংখ্যক লোক একত্রিত হয়ে একজন মহিলার নিকট প্রবেশ করত এবং সে আগত কাউকেই বাধা দিত না। এরা ছিল ব্যভিচারিণী নারী, তারা নিজেদের দরজায় বিশেষ ঝাণ্ডা বা পতাকা উড়িয়ে রাখত যা নিশান হিসেবে কাজ করত। যে তাদের ইচ্ছা করত সে-ই তাদের নিকট প্রবেশ করতে পারত। যখন তাদের কেউ গর্ভবতী হতো এবং সন্তান প্রসব করত, তখন তারা সমবেত হতো এবং বিশেষজ্ঞ বংশ-বিশারদদের (কাফাহ) আহ্বান করত। অতঃপর তারা যাকে যোগ্য মনে করত তার সাথেই সেই সন্তানকে সম্পৃক্ত করে দিত। ফলে সন্তানটি তার সাথে যুক্ত হতো এবং তার সন্তান বলে অভিহিত হতো, সে ব্যক্তি তা প্রত্যাখ্যান করতে পারত না। অতঃপর যখন আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সত্যসহ প্রেরণ করলেন, তখন তিনি বর্তমানকালের প্রচলিত বিবাহ পদ্ধতি ব্যতীত জাহেলী যুগের সকল প্রকার বিবাহ প্রথা সমূলে উৎপাটন করলেন। এই হাদিসটি সহীহ বুখারীতে উল্লিখিত রয়েছে।
বিবাহের ক্ষেত্রে তাদের আরও কিছু প্রথা প্রচলিত ছিল যা শরীয়ত বহির্ভূত, যেমন—নারীদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে তাদের উত্তরাধিকার হিসেবে লাভ করা, পিতার বিবাহিত স্ত্রীকে বিবাহ করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়। এগুলো ছিল জাহেলিয়াত যা তাদের নিকট বৈধ রীতির ন্যায় প্রচলিত ছিল। অতঃপর ইসলাম এই সকল বিষয়কে বিলুপ্ত করে দিয়েছে, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহরই প্রাপ্য।

এরপর বিভিন্ন ফিরকার সাথে সংশ্লিষ্ট এমন কিছু লোক আবির্ভূত হলো যারা আল্লাহর কিতাবের অপব্যাখ্যার মাধ্যমে বিকৃতি ঘটিয়েছে। তারা চারজনের অধিক স্ত্রী বিবাহের বৈধতা দিয়েছে; হয় তাদের ধারণা মতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণে—যেহেতু তাঁর জন্য এর অধিক স্ত্রী একত্রে রাখা বৈধ ছিল—অথচ তারা মুসলিমদের এই ঐকমত্যের প্রতি ভ্রূক্ষেপ করেনি যে এটি কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট ছিল; অথবা মহান আল্লাহর এই বাণীর বিকৃত ব্যাখ্যার মাধ্যমে: "তবে নারীদের মধ্য হতে তোমাদের যাকে ভালো লাগে তাকে বিয়ে করো—দুই, তিন কিংবা চার জনকে" [আন-নিসা: ৩]।
ফলে সে নয়জন স্ত্রীকে একত্রে রাখার অনুমতি দিয়েছে। সে বর্ণনাকারীর উদ্দেশ্য বুঝতে পারেনি এবং "দুই, তিন ও চার" [আন-নিসা: ৩]—এই বাণীর মর্মার্থও উপলব্ধি করতে পারেনি। ফলে সে এই উম্মতের মধ্যে এমন এক বিদআত প্রবর্তন করেছে যার পক্ষে কোনো দলীল নেই এবং কোনো ভিত্তি নেই।
শিয়াদের সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তারা দাবি করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর আহলে বাইত এবং যারা তাঁদের ভালোবাসার অনুসারী, তাদের থেকে সমস্ত আমল রহিত করে দিয়েছেন। তারা কেবল নফল ইবাদত ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর জন্য দায়বদ্ধ নয়। তাদের জন্য নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ যেমন শুকরের মাংস, ব্যভিচার, মদ ও অন্যান্য যাবতীয় অশ্লীলতা তাদের জন্য বৈধ। তাদের নিকট 'নওয়াবাত' নামক একদল নারী রয়েছে যারা সওয়াবের আশায় অভাবীদের নিকট নিজেদের লজ্জাস্থান সদকা করে দেয়। তারা নিজেদের বোন, কন্যা ও মায়েদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা বিবাহ করে। এতে তাদের কোনো সঙ্কোচ নেই এবং অধিক সংখ্যক স্ত্রী গ্রহণেও কোনো বাধা নেই। এরাই সেই ওবায়দী গোষ্ঠী যারা মিশর ও আফ্রিকা শাসন করেছিল।
তাদের সম্পর্কে আরও বর্ণিত আছে যে, এক গৃহে এক মহিলার তিনজন বা তার অধিক স্বামী থাকে, তারা তার সাথে মিলিত হয় এবং সে সন্তানকে তাদের প্রত্যেকের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে, আর প্রত্যেকেই তাতে আনন্দিত হয়। যেমনটি ইবাহিয়া গোষ্ঠী এই পর্দা বা আবরণ সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন করার পথ অবলম্বন করেছে এবং দাবি করেছে যে...

শরয়ী বিধানসমূহ কেবল সাধারণ মানুষের জন্য নির্দিষ্ট; আর তাদের মধ্য থেকে যারা বিশিষ্ট, তারা সেই স্তর থেকে উন্নত স্তরে পৌঁছে গেছেন। ফলে নারীরা তাদের জন্য নিঃশর্তভাবে হালাল, ঠিক যেমন জগতের সকল সজীব ও নির্জীব বস্তুও তাদের জন্য হালাল। তারা এর স্বপক্ষে বৃদ্ধাদের এমন সব রূপকথা দ্বারা দলিল পেশ করে যা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি গ্রহণ করবে না: {আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন, তারা সত্য থেকে কোথায় ফিরে যাচ্ছে?} [আত-তাওবাহ: ৩০]। ফলে তারা তাদের অনুসরণীয় ইবলিসের চেয়েও দ্বীনের জন্য বেশি ক্ষতিকর হয়ে দাঁড়িয়েছে, আল্লাহ তাদের লানত করুন। যেমনটি বলা হয়েছে:
আমি ছিলাম ইবলিসের বাহিনীর একজন মানুষ, কিন্তু শেষে … আমার পাপাচার এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে ইবলিসই এখন আমার বাহিনীতে পরিণত হয়েছে!
যদি সে আমার আগে মারা যেত, তবে আমি তার পরে … পাপাচারের এমন সব পদ্ধতি উদ্ভাবন করতাম যা সে আমার পরে উদ্ভাবন করতে সক্ষম হতো না!

‌‌[পরিচ্ছেদ: বিবেকের ক্ষেত্রে বিদআত ঘটার উদাহরণ]
বিবেকের ক্ষেত্রে যা ঘটে তার উদাহরণ হলো—শরীয়ত স্পষ্ট করেছে যে, বান্দাদের ওপর আল্লাহর বিধান কেবল তা-ই হবে যা তিনি তাঁর নবী ও রাসূলগণের মুখে তাঁর দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করে বিধিবদ্ধ করেছেন। আর একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আমি রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি দান করি না।} [আল-ইসরা: ১৫]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও।} [আন-নিসা: ৫৯]। এবং তিনি বলেছেন: {বিধান দেওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহরই।} [আল-আনআম: ৫৭] এবং এই জাতীয় আরও আয়াত ও হাদিস।

সুতরাং এই মূলনীতি থেকে এমন এক দল বিচ্যুত হয়েছে যারা দাবি করেছে যে, শরয়ি বিধান প্রণয়নে বিবেকেরও ক্ষেত্র রয়েছে এবং বিবেকই কোনো বিষয়কে ভালো বা মন্দ সাব্যস্তকারী। ফলে তারা আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে এমন নতুন বিষয় উদ্ভাবন করেছে যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়।
এর একটি উদাহরণ হলো, যখন মদ হারাম করা হলো এবং কুরআনে তাদের ব্যাপারে আয়াত নাজিল হলো যারা হারামের বিধান আসার আগেই মদ্যপানরত অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছেন—মহান আল্লাহর বাণী: "যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারা যা আহার করেছে সে জন্য তাদের কোনো গুনাহ নেই" [আল-মায়িদাহ: ৯৩]। একদল লোক—যেমনটি বর্ণিত হয়েছে—এটির অপব্যাখ্যা করে বসল যে, মদ হালাল এবং এটি "তারা যা আহার করেছে" এর অন্তর্ভুক্ত।
ইসমাইল ইবনে ইসহাক আলী (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: সিরিয়ার একদল লোক মদ পান করল এবং তাদের নেতৃত্বে ছিলেন ইয়াজিদ ইবনে আবি সুফিয়ান। তারা বলল: এটি আমাদের জন্য হালাল। তারা এই আয়াতের অপব্যাখ্যা করল: "যারা ঈমান এনেছে..." [আল-মায়িদাহ: ৯৩]। বর্ণনাকারী বলেন, এরপর তিনি (ইয়াজিদ ইবনে আবি সুফিয়ান) তাদের সম্পর্কে উমর (রা.)-এর কাছে চিঠি লিখলেন।
তিনি বলেন: তখন উমর (রা.) তাকে লিখে পাঠালেন যে, তোমার ওখানকার লোকেদের বিপথগামী করার আগেই তাদের আমার কাছে পাঠিয়ে দাও। তারা যখন উমর (রা.)-এর কাছে এল, তখন তিনি তাদের ব্যাপারে লোকজনের সাথে পরামর্শ করলেন। তারা বলল: হে আমিরুল মুমিনিন! আমাদের অভিমত হলো তারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করেছে এবং তাঁর দ্বীনের মধ্যে এমন বিধান প্রবর্তন করেছে যার অনুমতি তিনি দেননি, সুতরাং আপনি তাদের গর্দান উড়িয়ে দিন। এমতাবস্থায় আলী (রা.) চুপ ছিলেন। উমর (রা.) বললেন: হে আবুল হাসান! আপনি কী বলেন? তিনি বললেন: আমার অভিমত হলো আপনি তাদের তওবা করতে বলুন; যদি তারা তওবা করে তবে মদ পানের অপরাধে তাদের আশিটি বেত্রাঘাত করবেন। আর যদি তারা তওবা না করে তবে তাদের গর্দান উড়িয়ে দেবেন; কারণ তারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করেছে এবং আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে এমন বিধান প্রবর্তন করেছে যার অনুমতি তিনি দেননি।
সুতরাং এরা অপব্যাখ্যার মাধ্যমে এমন বিষয়কে হালাল করে নিয়েছে যা আল্লাহ কিতাবের অকাট্য বিধানের মাধ্যমে হারাম করেছেন। আলী (রা.) এবং অন্যান্য সাহাবীগণ তাদের ব্যাপারে সাক্ষ্য দিয়েছেন যে তারা আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে নতুন বিধান প্রবর্তন করেছে, আর এটিই হলো...

এটিই হুবহু বিদআত, আর এটি একটি দিক।
তদুপরি, কিছু মুসলিম দার্শনিক এ বিষয়ে ভিন্ন ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাদের দাবি অনুযায়ী, এটি কেবল উপকারের জন্য পান করা হয়, আমোদ-প্রমোদের জন্য নয়। তারা এ বিষয়ে আল্লাহর সাথে অঙ্গীকারও করেছে। যেন তাদের নিকট এটি ঔষধসমূহের অন্তর্ভুক্ত অথবা স্বাস্থ্য রক্ষার উপযোগী একটি উত্তম খাদ্য। ইবনে সিনা সম্পর্কে এই অঙ্গীকারের কথা বর্ণিত আছে।
আমি কিছু লোকের কথায় দেখেছি যাদের সম্পর্কে জানা যায় যে, তারা জ্ঞানচর্চা, গ্রন্থ রচনা এবং গবেষণার জন্য রাত জাগরণে মদের সাহায্য নিতেন। যখন তারা নিজেদের মধ্যে অলসতা বা ক্লান্তি অনুভব করতেন, তখন তা থেকে সেই পরিমাণ পান করতেন যা তাদের চাঙ্গা করে এবং অলসতা দূর করে। বরং তারা এ সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, এর বিশেষ উষ্ণতা রয়েছে যা অনেক কাজ করে; এটি মনকে প্রফুল্ল করে, মানুষকে প্রজ্ঞার অনুরাগী করে তোলে এবং তাকে সুন্দর শারীরিক গতিশীলতা, মেধা ও জ্ঞান দান করে। সুতরাং যখন কেউ পরিমিতভাবে এটি ব্যবহার করে, তখন সে বিষয়গুলো জানতে পারে, বুঝতে পারে এবং ভুলে যাওয়ার পর তা স্মরণ করতে পারে।
এই কারণেই—আর আল্লাহই ভালো জানেন—ইবনে সিনা এটি ব্যবহার করা ছাড়তেন না—যেমনটি তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে। অথচ এ সবই সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতা; আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
এটি বলা যাবে না যে, বিষয়টি মদ দ্বারা চিকিৎসা করার মাসআলার অন্তর্ভুক্ত, যে বিষয়ে প্রসিদ্ধ মতভেদ রয়েছে। কারণ আমরা বলি: ইবনে সিনা সম্পর্কে কেবল এটুকুই প্রমাণিত যে, তিনি এটি অলসতা দূর করার উদ্দীপক হিসেবে এবং স্বাস্থ্য রক্ষা ও কার্যাবলীর দায়িত্ব পালনে সক্ষমতা বৃদ্ধির জন্য বা এ জাতীয় উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতেন; শরীরে প্রভাব বিস্তারকারী কোনো রোগের চিকিৎসায় নয়। আর মতভেদ কেবল রোগের চিকিৎসায় এটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে, অন্য কোনো ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং তিনি এবং যারা এ বিষয়ে তার সাথে একমত হয়েছেন, তারা আল্লাহর শরীয়তের উপর মিথ্যা আরোপকারী এবং এতে নব উদ্ভাবনকারী। মদ এবং অন্যান্য বিষয়কে বৈধ মনে করা ব্যক্তিদের মতামত পূর্বে আলোচিত হয়েছে। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো সামর্থ্য নেই।

‌‌[পরিচ্ছেদ: সম্পদে বিদআত ঘটার উদাহরণ]
আর সম্পদে যা ঘটে তার উদাহরণ:

নিশ্চয়ই কাফেররা বলেছিল: {ক্রয়-বিক্রয় তো সুদের মতোই} [আল-বাকারা: ২৭৫]
কেননা তারা যখন সুদের কারবারকে হালাল মনে করল এবং একটি অসার তুলনার (কিয়াস) মাধ্যমে যুক্তি পেশ করল, তখন তারা বলল: কেউ যদি দশ টাকার বিনিময়ে এক মাস মেয়াদে কোনো কিছু ক্রয় করে, অতঃপর তা বাতিল করে পনের টাকার বিনিময়ে দুই মাস মেয়াদের জন্য নির্ধারণ করে, তবে তা তেমনই যেন সে পনের টাকায় দুই মাস মেয়াদের জন্য বিক্রি করল। অতঃপর আল্লাহ তায়ালা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করলেন এবং তাদের প্রতিবাদ জানিয়ে বললেন: {তা এই জন্য যে তারা বলেছিল, ক্রয়-বিক্রয় তো সুদের মতোই; অথচ আল্লাহ ক্রয়-বিক্রয়কে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন} [আল-বাকারা: ২৭৫]। অর্থাৎ: ক্রয়-বিক্রয় সুদের মতো নয়। সুতরাং এটি ছিল একটি নব-উদ্ভাবিত বিষয় যা তারা এক ভ্রান্ত মতামতের ওপর ভিত্তি করে গ্রহণ করেছিল। ফলে এটি ছিল সেসব নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, যা তারা নিজেদের মধ্যে প্রচলিত ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রে উদ্ভাবন করেছিল এবং যা ঝুঁকি ও প্রতারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল।
জাহিলী যুগে সম্পদের ক্ষেত্রে আরও কিছু প্রথা প্রবর্তন করা হয়েছিল, যেমন গণিমতের (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) মাল থেকে আমীরের জন্য নির্ধারিত অংশ। এমনকি তাদের কবি বলেছিল:
আপনার জন্যই এতে এক-চতুর্থাংশ ও বাছাইকৃত মাল … এবং আপনার ফয়সালা, আর পথিমধ্যে লব্ধ সম্পদ ও উদ্বৃত্ত অংশ।
এক-চতুর্থাংশ হলো: গণিমতের চার ভাগের এক ভাগ যা গোত্রপ্রধান গ্রহণ করত। পছন্দকৃত মাল হলো ‘বাছাইকৃত’ শব্দের বহুবচন; আর তা হলো যা গোত্রপ্রধান গণিমতের মাল থেকে নিজের জন্য পছন্দ করে নিতেন। আর পথিমধ্যে লব্ধ সম্পদ হলো: যা যোদ্ধারা তাদের গন্তব্যস্থলে পৌঁছানোর আগেই পথিমধ্যে লাভ করত, যা অন্য কেউ নয় বরং কেবল প্রধানই বিশেষভাবে লাভ করত। আর উদ্বৃত্ত অংশ হলো: বণ্টনের পর গণিমতের যে অংশ অবশিষ্ট থাকত।
তারা বিভিন্ন ভূখণ্ড এমনভাবে সংরক্ষিত করত যেন সাধারণ মানুষ সেখানে প্রবেশ করতে না পারে এবং পশু চরাতে না পারে। অতঃপর যখন আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর মাধ্যমে গণিমত বণ্টনের ব্যাপারে কুরআন অবতীর্ণ হলো: {আর তোমরা জেনে রাখ যে, তোমরা যা কিছু গণিমত হিসেবে লাভ করেছ} [আল-আনফাল: ৪১] আয়াত; তখন এই বিদআতের হুকুম রহিত হয়ে গেল। তবে ইসলামের ভেতরেও যারা জাহিলিয়াতের হুকুম অনুযায়ী চলেছিল তাদের কিছু লোক ব্যতীত, যারা শয়তানের বিধান অনুযায়ী কাজ করেছিল এবং সঠিক পথে অবিচল থাকেনি।

মহান আল্লাহর বিধান অনুযায়ী আমল করা।
অনুরূপভাবে হাদিসে এসেছে:
«আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সংরক্ষিত এলাকা ব্যতীত আর কোনো সংরক্ষিত এলাকা নেই» অতঃপর একদল লোক যারা আল্লাহর আনুগত্যের চেয়ে দুনিয়াকে প্রাধান্য দিয়েছে, তারা জাহেলিয়াতের বিচারের পথে পরিচালিত হলো। {আর দৃঢ় বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্য আল্লাহর চেয়ে উত্তম বিচারক আর কে হতে পারে?} [আল-মায়িদাহ: ৫০] কিন্তু এই আয়াত, হাদিস এবং এই অর্থে যা কিছু আছে, তা শরীয়তের একটি সুদৃঢ় মূলনীতি সাব্যস্ত করেছে, যা অপরিবর্তনীয় ও নিরবচ্ছিন্ন। এটি এমন এক সাধারণ নীতি যার কোনো বিশেষ ব্যতিক্রম নেই এবং এমন এক নিঃশর্ত নীতি যা কোনো নির্দিষ্ট সীমায় সীমাবদ্ধ নয়। আর তা হলো এই যে, শরীয়তের বিধানে দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের মধ্যে ছোট ও বড়, অভিজাত ও সাধারণ এবং উচ্চ ও নিম্নবিত্ত সবাই সমান। সুতরাং যে কেউ এই মূলনীতির চাহিদা থেকে বিচ্যুত হলো, সে সুন্নাহ থেকে বিদআতের দিকে এবং সরল পথ থেকে বক্রতার দিকে চলে গেল।
আর এই সংকেতের অধীনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে, আল্লাহ চাইলে সম্ভবত তা পরবর্তীতে উল্লেখ করা হবে। ইতিমধ্যে এর একটি অংশের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।

‌‌[পরিচ্ছেদ: প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা]
যখন এটি স্থির হলো যে, নিন্দা ও নিষেদের ক্ষেত্রে সকল বিদআত একই স্তরের নয়; বরং কোনোটি মাকরূহ এবং কোনোটি হারাম, তবুও 'ভ্রষ্টতা'র গুণটি এর জন্য অবধারিত এবং এর সকল প্রকারের জন্য ব্যাপক। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী থেকে প্রমাণিত হয়েছে: «প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা»।
তবে এখানে একটি জটিলতা থেকে যায়, আর তা হলো—ভ্রষ্টতা হলো হিদায়াতের বিপরীত; মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {তারাই তারা, যারা হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা ক্রয় করেছে} [আল-বাকারাহ: ১৬] এবং তাঁর বাণী...

{এবং যাকে আল্লাহ পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই - আর যাকে আল্লাহ পথ প্রদর্শন করেন, তার জন্য কোনো পথভ্রষ্টকারী নেই} [যুমার: ৩৬ - ৩৭] এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াত যেখানে হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতার মধ্যে তুলনা করা হয়েছে। এটি একথাই দাবি করে যে, এ দুটি পরস্পর বিপরীত এবং শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে এ দুটির মাঝে কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা নেই। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, মাকরুহ বা অপছন্দনীয় বিদআতসমূহ হিদায়াত থেকে বিচ্যুতি।
আর ঐসকল লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে এর সমরূপ বিষয় যা বিদআত নয় বরং কর্মের দিক থেকে মাকরুহ, যেমন—কোনো প্রয়োজন ছাড়াই সালাতে সামান্য এদিক-ওদিক তাকানো এবং মলমূত্রের বেগ চেপে রেখে সালাত আদায় করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
হাদিসের ক্ষেত্রে এর দৃষ্টান্ত হলো: "আমাদেরকে জানাজার অনুসরণ করতে নিষেধ করা হয়েছে, কিন্তু তা আমাদের জন্য হারাম করা হয়নি।" সুতরাং মাকরুহ কাজ সম্পাদনকারীকে 'লঙ্ঘনকারী' বা 'নাফরমান' বলা সঠিক নয়, যদিও আনুগত্যের বিপরীত বিষয় হলো নাফরমানি। আর মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় কাজ সম্পাদনকারী ব্যক্তি অনুগত, কারণ সে আদিষ্ট একটি বিষয় পালন করেছে। এমতাবস্থায় আপনি যদি বিপরীত বিষয়টিকে বিবেচনায় নেন, তবে মাকরুহ কাজ সম্পাদনকারী ব্যক্তি নাফরমান হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, কারণ সে এমন একটি কাজ করেছে যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি সঠিক নয়, যেহেতু তাকে 'নাফরমান' বলা হয় না। অনুরূপভাবে, অপছন্দনীয় বিদআত সম্পাদনকারী ব্যক্তিও 'পথভ্রষ্ট' হবে না। অন্যথায় আনুগত্যের ক্ষেত্রে বিপরীত বিষয় বিবেচনা করা এবং হিদায়াতের ক্ষেত্রে তা বিবেচনা করার মাঝে কোনো পার্থক্য থাকবে না। অতএব, যেভাবে অপছন্দনীয় বিদআতের ক্ষেত্রে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দ প্রয়োগ করা হয়, অনুরূপভাবে মাকরুহ কাজের ক্ষেত্রেও 'নাফরমানি' শব্দ প্রয়োগ করতে হবে।

অন্যথায় মাকরূহ বিদআতের ক্ষেত্রে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দটি প্রয়োগ করা যায় না, যেমনটি মাকরূহ কাজের ক্ষেত্রে 'নাফরমানি' শব্দটি প্রয়োগ করা হয় না।
তবে ইতিপূর্বে প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দের সাধারণ প্রয়োগ অতিক্রান্ত হয়েছে; সুতরাং প্রতিটি মাকরূহ কাজের ক্ষেত্রেও যেন 'নাফরমানি' শব্দের সাধারণ প্রয়োগ সাব্যস্ত হয়। কিন্তু এটি অসার কথা, আর যা এর থেকে অবধারিত হয় তাও তদ্রূপ অসার। উত্তর হলো: প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দের সাধারণ প্রয়োগ সাব্যস্ত—যেমনটি আগে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে—
উত্তর হলো: প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দের সাধারণ প্রয়োগ সাব্যস্ত—যেমনটি আগে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে—আর মাকরূহ কাজের ব্যাপারে আপনারা যা আবশ্যক করেছেন তা অপরিহার্য নয়। কেননা শরীয়াহর পুঙ্খানুপুঙ্খ অনুসন্ধানের আগে কর্মসমূহের ক্ষেত্রে উল্লিখিত বিপরীতমুখী নিয়ম কার্যকর হওয়া জরুরি নয়। আমরা যখন শরয়ী বিধানের প্রয়োগস্থলগুলো অনুসন্ধান করেছি, তখন আনুগত্য ও নাফরমানির মাঝে একটি সর্বসম্মত বা প্রায়-সর্বসম্মত মধ্যবর্তী অবস্থা পেয়েছি, আর তা হলো 'মুবাহ' (বৈধ)। এর প্রকৃত স্বরূপ হলো যে, এটি মুবাহ হওয়ার দিক থেকে কোনো আনুগত্য নয়।
সুতরাং আদেশ ও নিষেধ হলো দুটি বিপরীত বিষয়, যাদের মাঝে একটি মধ্যবর্তী মাধ্যম রয়েছে যার সাথে আদেশ বা নিষেধ কোনোটিই সংশ্লিষ্ট হয় না; বরং কেবল ইখতিয়ার বা পছন্দের অবকাশ সংশ্লিষ্ট থাকে।
উসূলে ফিকহের বিশেষজ্ঞগণ যেভাবে নির্ধারণ করেছেন, সেই অনুযায়ী আমরা যদি মাকরূহ নিয়ে চিন্তা করি, তবে আমরা একে দুটি দিকবিশিষ্ট দেখতে পাই:
এক দিক হলো এটি নিষিদ্ধ হওয়ার দিক থেকে, ফলে এটি সাধারণ নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে হারামের সমান। তাই হয়তো কেউ ধারণা করতে পারে যে, মাকরূহ নিষেধাজ্ঞার লঙ্ঘন করাও একটি নাফরমানি, যেহেতু সাধারণ লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে এটি হারামের সাথে সদৃশ।
তবে অন্য দিকটি এই ঢালাও প্রয়োগ থেকে বাধা প্রদান করে। তা হলো, একে এই দিক থেকে বিবেচনা করা যে, এর সম্পাদনকারীর ওপর কোনো শরয়ী নিন্দা, গুনাহ বা শাস্তি বর্তায় না। সুতরাং এই দিক থেকে এটি হারামের বিপরীত এবং মুবাহর সাথে অংশীদার; কেননা মুবাহ কাজ সম্পাদনকারীর ওপর কোনো নিন্দা, গুনাহ বা শাস্তি নেই। ফলে আলেমগণ এই ধরণের বিষয়ের ক্ষেত্রে 'নাফরমানি' শব্দ ব্যবহার করা থেকে বিরত থেকেছেন।
যখন এটি প্রমাণিত হলো এবং আমরা আনুগত্য ও নাফরমানির মাঝে এমন একটি মধ্যবর্তী অবস্থা পেলাম যার সাথে মাকরূহ বিদআতগুলোকে সম্বন্ধযুক্ত করা সঠিক হয়—অথচ আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {সত্যের পর পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কী থাকে?} [ইউনুস: ৩২]—সুতরাং সেখানে কেবল সত্য রয়েছে যা হিদায়াত, এবং পথভ্রষ্টতা রয়েছে যা বাতিল। অতএব বিদআতসমূহ...

মাকরূহ (অপছন্দনীয়) বিদআতও পথভ্রষ্টতা।
দ্বিতীয়ত: বিদআতের মধ্যে হাকীকীভাবে (প্রকৃতপক্ষে) ‘মাকরূহ’ বা অপছন্দনীয় বিভাগটি সাব্যস্ত করার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে। সুতরাং পূর্ববর্তী ফকীহগণ কিছু বিদআতের ক্ষেত্রে ‘মাকরূহ’ শব্দ ব্যবহার করেছেন দেখে কেউ যেন প্রতারিত না হয়। বরং মাসআলাটির প্রকৃত বিষয় হলো বিদআতসমূহ নিন্দনীয় হওয়ার দিক থেকে সমপর্যায়ের নয়— যেমনটি পূর্বে বর্ণনা করা হয়েছে। আর ‘মাকরূহ’ বলতে যদি এমনটি নির্ধারণ করা হয় যার অর্থ হলো এর আমলকারীর কোনো গুনাহ হবে না এবং তার থেকে পুরোপুরি সংকীর্ণতা বা দায়বদ্ধতা দূর হয়ে যাবে, তবে শরীআতে এবং বিশেষভাবে ইমামগণের বাণীতে এর স্বপক্ষে কোনো দলীল পাওয়া যায় না।
পক্ষান্তরে শরীআতে এর বিপরীত বিষয়ের প্রমাণ পাওয়া যায়। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই ব্যক্তির কথা প্রত্যাখ্যান করেছেন যে বলেছিল: “আমি সারারাত সালাত আদায় করব এবং ঘুমাব না”, এবং অপরজন বলেছিল: “আমি নারীদের বিবাহ করব না” এবং তারা যা বলেছিল তার শেষ পর্যন্ত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের এই কথা প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত থেকে বিমুখ হলো, সে আমার দলভুক্ত নয়।”
এই বাক্যটি আপত্তির ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর। অথচ তারা যা নিজেদের ওপর আবশ্যক করে নিয়েছিল তা ছিল স্রেফ কোনো মুস্তাহাব কাজ করা অথবা অন্য কোনো মুস্তাহাব কাজের জন্য একটি মুস্তাহাব কাজ বর্জন করা। তেমনি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে রোদে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখে বললেন: “এর বিষয়টি কী?” তারা বলল: “সে মানত করেছে যে সে ছায়ায় আশ্রয় নেবে না, কথা বলবে না, বসবে না এবং রোযা রাখবে।” তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: “তাকে নির্দেশ দাও যেন সে বসে, ছায়ায় যায় এবং তার রোযা পূর্ণ করে।” ইমাম মালিক বলেন: আল্লাহর রাসূল তাকে নির্দেশ দিয়েছেন যা আল্লাহর আনুগত্যের কাজ তা পূর্ণ করতে এবং যা অবাধ্যতার কাজ তা বর্জন করতে।
ইমাম মালিক যা বলেছেন তার সপক্ষে বুখারীর ঐ বর্ণনাটি সমর্থন যোগায় যা কায়াস ইবনে আবি হাযিম থেকে বর্ণিত হয়েছে,

তিনি বলেন, আবূ বকর আহমুস গোত্রের যয়নব নাম্নী এক মহিলার নিকট প্রবেশ করলেন এবং তাকে দেখলেন যে সে কথা বলছে না। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তার কী হয়েছে? তারা বলল: সে মৌন থেকে হজ করছে। তিনি তাকে বললেন: তুমি কথা বলো, কেননা এটি বৈধ নয়; এটি জাহিলিয়াতের কাজ। অতঃপর সে কথা বলল... ইত্যাদি।
এবং মালিকও নবী কারীম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর এই বাণী সম্পর্কে বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর অবাধ্য হওয়ার মানত করে, সে যেন তাঁর অবাধ্য না হয়।" এর ব্যাখ্যায় তিনি বলেন যে, এটি হলো এমন বিষয় যেমন কোনো ব্যক্তি সিরিয়া বা মিশরে হেঁটে যাওয়ার মানত করল অথবা এই জাতীয় এমন কিছু যাতে কোনো আনুগত্য নেই, কিংবা মানত করল যে অমুকের সাথে কথা বলব না। এমতাবস্থায় সে যদি তার সাথে কথা বলে তবে তার ওপর কোনো দায় নেই; কেননা এসব বিষয়ে আল্লাহর কোনো আনুগত্য নেই। বরং আল্লাহর জন্য কেবল সেই মানত পূর্ণ করতে হবে যাতে আনুগত্য রয়েছে, যেমন আল্লাহর ঘরের দিকে হেঁটে যাওয়া, রোজা রাখা, সদকা করা বা সালাত আদায় করা। সুতরাং আল্লাহর আনুগত্যমূলক যে কোনো কাজের মানত করলে তা পালন করা মানতকারীর ওপর ওয়াজিব।
সুতরাং লক্ষ্য করুন, কীভাবে রোদে দাঁড়িয়ে থাকা, কথা বলা ত্যাগ করা এবং সিরিয়া বা মিশরে হেঁটে যাওয়ার মানত করাকে অবাধ্যতা হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, এমনকি তিনি এই প্রেক্ষিতেই প্রসিদ্ধ হাদিসটির ব্যাখ্যা করেছেন। অথচ এসব বিষয় মূলত অনুমোদিত কাজ ছিল; কিন্তু যখন একে শরিয়তসিদ্ধ পদ্ধতি এবং আল্লাহর ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করা হলো, তখন মালিকের নিকট তা আল্লাহর অবাধ্যতায় পরিণত হলো। আর তাঁর এই সামগ্রিক বাণী—"প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা"—এই অর্থের সাক্ষ্য বহন করে। এর সবটুকুই পাপ, ভীতি প্রদর্শন এবং সতর্কবাণী দাবি করে, আর এটাই হলো নিষিদ্ধ বিষয়ের বৈশিষ্ট্য।
এবং ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যা জুবাইর ইবনে বাক্কার বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি তাঁর নিকট এসে বলল: হে আবু আব্দুল্লাহ! আমি কোথা থেকে ইহরাম বাঁধব? তিনি বললেন: যুল-হুলাইফা থেকে, যেখান থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইহরাম বেঁধেছিলেন। তখন সে বলল: আমি মসজিদ থেকে ইহরাম বাঁধতে চাই। তিনি বললেন: তা করো না। সে বলল: আমি কবরের নিকটবর্তী মসজিদ থেকে ইহরাম বাঁধতে চাই। তিনি বললেন: তা করো না, কেননা আমি তোমার ওপর ফিতনার আশঙ্কা করছি। সে বলল: এতে ফিতনার কী আছে? এটি তো কেবল কিছু মাইল যা আমি বৃদ্ধি করছি। তিনি বললেন: এর চেয়ে বড় ফিতনা আর কী হতে পারে যে, তুমি মনে করো যে তুমি এমন এক ফযিলতে অগ্রগামী হয়েছ যা অর্জনে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সক্ষম হননি? আমি আল্লাহকে বলতে শুনেছি...

মহান আল্লাহ বলেন: "কাজেই যারা তাঁর আদেশের বিরোধিতা করে তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা (বিপর্যয়) আপতিত হবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে" [আন-নূর: ৬৩]।
সুতরাং আপনি দেখছেন যে, তিনি (ইমাম মালিক) একটি ফজিলতপূর্ণ স্থান থেকে ইহরাম বাঁধার কারণে তার ওপর ফিতনার আশঙ্কা করেছেন, যে স্থানের চেয়ে অধিক সম্মানিত কোনো ভূখণ্ড নেই—আর তা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মসজিদ এবং তাঁর কবরের স্থান। কিন্তু এটি মিকাত থেকে দূরত্ব বজায় রেখে ইহরাম বাঁধা, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে মূলত কষ্টের আধিক্য মাত্র। ফলে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, মানুষ প্রাথমিক দৃষ্টিতে যে বিষয়টিকে সহজ ও নগণ্য মনে করে, সেটির কারণে তিনি আমলকারীর ওপর দুনিয়াতে ফিতনা এবং আখিরাতে শাস্তির আশঙ্কা করেন; এবং তিনি এই আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। সুতরাং ইমাম মালিকের নিকট এই জাতীয় প্রতিটি বিষয় এই আয়াতের অর্থের অন্তর্ভুক্ত। তবে প্রাথমিক দৃষ্টিতে যা সহজ ও নগণ্য প্রতীয়মান হয়, সেই সব বিষয়ে সামান্য অপছন্দনীয়তার (মাকরুহে তানজিহি) অবকাশ কোথায়?
ইবনে হাবিব বলেন: ইবনুল মাজিশুন আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি মালিককে বলতে শুনেছেন: তাসউইব (আজানের পর অতিরিক্ত আহ্বান) কি বিভ্রান্তি? মালিক বলেন: যে ব্যক্তি এই উম্মতের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল যা এই উম্মতের পূর্বসূরিদের (সালাফ) মধ্যে ছিল না, সে যেন ধারণা করল যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীনের আমানত পালনে খেয়ানত করেছেন। কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম" [আল-মায়িদাহ: ৩]। সুতরাং সেদিন যা দ্বীন ছিল না, আজ তা দ্বীন হতে পারে না।
মূলত তিনি যে তাসউইবকে অপছন্দ করেছেন তা হলো: মুয়াজ্জিন যখন আজান দিত আর মানুষ আসতে বিলম্ব করত, তখন সে আজান ও ইকামতের মধ্যবর্তী সময়ে বলত: 'সালাত দাঁড়িয়ে গেছে', 'সালাতের দিকে এসো', 'সাফল্যের দিকে এসো'। ইসহাক ইবনে রাহওয়াই-এর মতে এটিই হলো নব-উদ্ভাবিত তাসউইব।
ইমাম তিরমিজি যখন সাহনুন থেকে এটি উদ্ধৃত করেন তখন বলেন: ইসহাক যা বলেছেন তা-ই হলো সেই তাসউইব যা আলেমগণ অপছন্দ করেছেন এবং যা তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরে উদ্ভাবন করেছে। এবং যখন

যদি এই শব্দটিকে নিজের সত্তার দিক থেকে বিবেচনা করা হয়, তবে যে কেউ একে প্রথম দৃষ্টিতে সহজ মনে করবে; কারণ এতে সালাত বা নামাজের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়ার অতিরিক্ত কিছু নেই।
আর ইরাকি সাবিগ-এর ঘটনাটি এই অর্থের ওপর সুস্পষ্ট। ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মালেক বিন আনাস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, সাবিগ তার সাথে আল্লাহর কিতাব নিয়ে ঘুরে বেড়াত এবং বলত: “যে ব্যক্তি দ্বীন বোঝার চেষ্টা করবে আল্লাহ তাকে তা দান করবেন, যে ব্যক্তি শিক্ষা গ্রহণ করবে আল্লাহ তাকে তা শেখাবেন।” তখন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) তাকে ধরলেন এবং কাঁচা খেজুরের ডাল দিয়ে প্রহার করলেন। অতঃপর তাকে কারারুদ্ধ করলেন। যখন তার শারীরিক অবস্থা কিছুটা ভালো হলো, তখন তাকে বের করে এনে পুনরায় প্রহার করলেন। তখন সাবিগ বলল: “হে আমিরুল মুমিনীন! আপনি যদি আমাকে হত্যা করতে চান তবে আমাকে দ্রুত শেষ করে দিন। আর যদি তা না হয়, তবে আপনি তো আমাকে আরোগ্য দান করেছেন (তথা আমার সংশয় দূর করেছেন), আল্লাহ আপনাকে আরোগ্য দান করুন।” তখন উমর তাকে ছেড়ে দিলেন।
ইবনে ওয়াহাব বলেন: মালেক বলেছেন যে, উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) সাবিগ-কে তখন প্রহার করেছিলেন যখন তার নিকট খবর পৌঁছাল যে সে কুরআন এবং অন্যান্য বিষয়ে কী (অপ্রয়োজনীয় বিষয়) জিজ্ঞাসা করছে। (সমাপ্ত)
আর এই প্রহার কেবল কুরআনের এমন সব বিষয় নিয়ে তার জিজ্ঞাসার কারণে ছিল যা আমলের ওপর ভিত্তি করে না। সম্ভবত তার থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, সে দ্রুত বিচরণকারী (আস-সাবিহাত), পরপর প্রেরিত (আল-মুরসালাত) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো নিয়ে জিজ্ঞাসা করত। আর প্রহার কেবল এমন অপরাধের জন্য হয় যা সাধারণ অপছন্দনীয় কাজের চেয়ে গুরুতর; কেননা কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত বা তার সম্মান সাধারণ অপছন্দনীয় কাজের জন্য বৈধ হয়ে যায় না। তাকে প্রহার করার কারণ ছিল দ্বীনের মধ্যে বিদআত বা নব উদ্ভাবনের ভয়, যাতে সে এমন বিষয়ে নিমগ্ন না হয় যা আমলের সাথে সংশ্লিষ্ট নয় এবং তা যেন কুরআনের অস্পষ্ট বিষয়সমূহ (মুতাশাবিহাত) অনুসন্ধানের পথ না হয়ে দাঁড়ায়। এই কারণেই যখন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) পাঠ করলেন: {ফলমূল ও ঘাস} [আবাসা: ৩১], তখন তিনি বললেন: “ফলমূল তো বোঝা গেল, কিন্তু ঘাস (আব্ব) কী?” অতঃপর তিনি বললেন: “আমাদেরকে এ বিষয়ে (গভীর ও সূক্ষ্ম গবেষণার) আদেশ দেওয়া হয়নি।”

অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: "আমাদেরকে কৃত্রিমতা (অনর্থক কৌতূহল) থেকে নিষেধ করা হয়েছে।"
সাবীগের কাহিনীতে ইবনে ওয়াহব লাইসের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, উমর (রা.) তাকে দুইবার প্রহার করেন। এরপর যখন তিনি তাকে তৃতীয়বার প্রহার করতে চাইলেন, তখন সাবীগ তাকে বললেন: "আপনি যদি আমাকে হত্যা করতে চান, তবে আমাকে উত্তমভাবে হত্যা করুন। আর যদি আপনি আমার চিকিৎসা (সংশোধন) করতে চান, তবে আল্লাহর কসম, আমি সুস্থ হয়ে গেছি।" এরপর তিনি তাকে নিজ এলাকায় যাওয়ার অনুমতি দিলেন এবং আবু মুসা আল-আশআরী (রা.)-এর কাছে লিখে পাঠালেন যেন কোনো মুসলিম তার সাথে উঠাবসা না করে। বিষয়টি ওই লোকটির জন্য অত্যন্ত কঠিন হয়ে দাঁড়াল। অতঃপর আবু মুসা উমর (রা.)-এর কাছে লিখলেন যে, তার মন্দ অবস্থা এখন সংশোধিত হয়েছে। তখন উমর (রা.) তাকে লিখে পাঠালেন যেন মানুষকে তার সাথে বসার অনুমতি দেওয়া হয়। এ প্রসঙ্গে অনেক প্রমাণ রয়েছে, যা নির্দেশ করে যে, বিদআতের যেসব বিষয় মানুষের কাছে নগণ্য মনে হয়, তা আসলে অত্যন্ত গুরুতর এবং মোটেও হালকা বিষয় নয়। "তোমরা একে তুচ্ছ মনে করছ, অথচ আল্লাহর নিকট তা অত্যন্ত গুরুতর।" [সূরা আন-নূর: ১৫]।
আর আলেমগণের বক্তব্যের ক্ষেত্রে কথা হলো, তারা নিষিদ্ধ বিষয়গুলোতে যখন সাধারণভাবে 'কারাহিয়াত' (অপছন্দনীয়তা) শব্দ ব্যবহার করেন, তখন এর দ্বারা তারা কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি' (লঘু অপছন্দনীয়তা) বোঝান না। বরং এটি পরবর্তী যুগের আলেমদের একটি পরিভাষা, যখন তারা দুই প্রকারের বিধানের মাঝে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। তারা 'কারাহিয়াত' শব্দটিকে কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি'র ওপর প্রয়োগ করেন এবং 'কারাহিয়াতে তাহরিমি'কে (হারামতুল্য অপছন্দনীয়তা) 'তাহরিম' (নিষিদ্ধকরণ), 'মান' (নিষেধাজ্ঞা) বা এ জাতীয় শব্দ দ্বারা নির্দিষ্ট করেন।
পক্ষান্তরে পূর্ববর্তী সালাফদের রীতি এমন ছিল না যে, যে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট দলিল নেই, সে বিষয়ে তারা 'এটি হালাল' বা 'এটি হারাম' বলবেন। তারা এ জাতীয় শব্দ প্রয়োগ করা এড়িয়ে চলতেন এই আয়াতের ভয়ে যেখানে আল্লাহ বলেছেন: "তোমাদের জিহ্বা থেকে মিথ্যা বর্ণনা করে বলো না যে, 'এটি হালাল এবং এটি হারাম', আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করার জন্য।" [সূরা আন-নাহল: ১১৬]। ইমাম মালিক রহ. তাঁর পূর্ববর্তীদের থেকে এ বিষয়টিই বর্ণনা করেছেন। সুতরাং বিদআত বা অন্য কোনো বিষয়ে যখন তাদের বক্তব্যে পাওয়া যায়: "আমি এটি অপছন্দ করি," অথবা "না..."

আমি এটি পছন্দ করি, আর এটি মাকরূহ। এবং এই জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে, আপনি নিশ্চিতভাবে ধরে নেবেন না যে তারা কেবল মাকরূহ তানজিহি (পরিহারযোগ্য অপছন্দনীয়তা) বুঝিয়েছেন। কেননা, যখন সমস্ত বিদআতের ক্ষেত্রে দলিল দ্বারা প্রমাণিত হয় যে তা ভ্রষ্টতা, তখন বিদআতের মধ্যে এমন কিছু থাকা কীভাবে সম্ভব যা কেবল মাকরূহ তানজিহি হিসেবে গণ্য হবে? তবে তারা যদি ‘মাকরূহ’ শব্দটি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন যার শরীয়তে মূল ভিত্তি রয়েছে, কিন্তু শরীয়তে গণ্য অন্য কোনো বিষয় এর পরিপন্থী হওয়ায় সে কারণে একে অপছন্দ করা হয়; কেবল তা মাকরূহ বিদআত হওয়ার কারণে নয়—এমন বিস্তারিত আলোচনার প্রেক্ষিতে যা যথাস্থানে উল্লেখ করা হয়েছে।
আর তৃতীয়ত: আমরা যখন বিদআতের প্রকৃত রূপ নিয়ে চিন্তা করি—তা সামান্য হোক বা গুরুতর—তখন একে মাকরূহ পর্যায়ের নিষিদ্ধ বিষয়াবলি থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন দেখতে পাই। এর ব্যাখ্যা কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া হলো:
প্রথমত: মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তির উদ্দেশ্য হলো তার তাৎক্ষণিক প্রয়োজন বা কুপ্রবৃত্তি চরিতার্থ করা, এবং এক্ষেত্রে শরীয়তে যে ক্ষমা ও সংকীর্ণতা দূরীকরণের অবকাশ রয়েছে তার ওপর সে নির্ভর করে। ফলে সে আল্লাহর রহমতের প্রত্যাশার অধিক নিকটবর্তী থাকে। তদুপরি, তার ঈমানি বিশ্বাস টলে যায় না; কেননা সে মাকরূহকে মাকরূহ বলেই বিশ্বাস করে, যেমন সে হারামকে হারাম বলেই বিশ্বাস করে যদিও সে তাতে লিপ্ত হয়। ফলে সে আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর নিকট আশা রাখে; আর ভয় ও আশা হলো ঈমানের দুটি শাখা।
তেমনিভাবে, মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তি মনে করে যে, কাজটি করার চেয়ে বর্জন করাই তার জন্য উত্তম ছিল, এবং তার কুপ্রবৃত্তি (নফসে আম্মারা) বিষয়টিকে তার কাছে সুশোভিত করে পেশ করেছে। সে আকাঙ্ক্ষা করে যে, যদি সে কাজটি না করত! তদুপরি, যখনই তার মনে পড়ে, সে ভগ্নহৃদয় হয়ে পড়ে এবং তা ছেড়ে দেওয়ার জন্য লালায়িত থাকে—চাই সে তা ছাড়ার উপায় অবলম্বন করুক বা না করুক।
পক্ষান্তরে সামান্যতম বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিও এই অবস্থার প্রায় সম্পূর্ণ বিপরীতে অবস্থান করে। কেননা সে যে পথে প্রবেশ করেছে তাকে উত্তম মনে করে, বরং সেটিকে শরীয়ত প্রণেতার নির্ধারিত বিধানের চেয়েও অধিক শ্রেয় মনে করে। এমতাবস্থায় তার ভয় ও আশার আর কোথায় স্থান থাকে? সে তো দাবি করে যে, তার পথই অধিক সঠিক এবং তার মতাদর্শই অনুসরণের জন্য অধিক উপযুক্ত।