📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

তাঁর দুই পা ফুলে যেত, ফলে মাঝে মাঝে আমি তাঁর পিছনে বসে কাঁদতাম এটা দেখে যে তিনি নিজের ওপর কী (কষ্ট) করছেন।
আশ-শা'বী থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: "গ্রীষ্মের একদিন রোজা রাখা অবস্থায় মাসরুক অজ্ঞান হয়ে পড়লেন। তখন তাঁর মেয়ে তাঁকে বলল: 'রোজা ভেঙে ফেলুন।' তিনি তাকে বললেন: 'তুমি আমার সাথে কী করতে চাচ্ছো?' সে বলল: 'আপনার প্রতি কিছুটা সহজতা বা স্বস্তি।' তিনি বললেন: 'হে আমার কন্যা! আমি তো সেই দিনের ক্লান্তির জন্য স্বস্তি খুঁজছি যার পরিমাণ হবে পঞ্চাশ হাজার বছর'।"
রাবী বিন খুসাইম থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: "আমি ওয়াইস আল-করনীর কাছে গেলাম এবং তাঁকে ফজরের সালাত আদায় করে বসে থাকতে দেখলাম। আমি মনে মনে বললাম: 'তাসবিহ পাঠ থেকে তাঁকে বিরক্ত করব না'। যখন সালাতের সময় হলো, তিনি দাঁড়িয়ে জোহর পর্যন্ত সালাত আদায় করলেন। যখন জোহর আদায় করলেন, তখন আসর পর্যন্ত সালাত আদায় করলেন। আসর আদায় করে মাগরিব পর্যন্ত আল্লাহর জিকিরে বসে থাকলেন। মাগরিব আদায় করে এশা পর্যন্ত সালাত আদায় করলেন। যখন এশা আদায় করলেন, তখন ফজর পর্যন্ত সালাত আদায় করলেন। এরপর ফজর আদায় করে বসলেন এবং তাঁর তন্দ্রাচ্ছন্নতা এল। এরপর তিনি সজাগ হলেন এবং আমি তাঁকে বলতে শুনলাম: 'হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে অতি নিদ্রালু চোখ এবং তৃপ্ত না হওয়া পেট থেকে আশ্রয় চাচ্ছি'।"
পূর্ববর্তীদের থেকে এই মর্মে আরও অনেক বর্ণনা রয়েছে, যা ক্রমাগত কষ্টসাধ্য আমল গ্রহণ করার প্রতি ইঙ্গিত দেয়। এ কারণে কেউই তাঁদেরকে সুন্নাহর বিরোধী বলে গণ্য করেননি; বরং তাঁদেরকে অগ্রগামীদের অন্তর্ভুক্ত মনে করেছেন। আল্লাহ আমাদের তাঁদের অন্তর্ভুক্ত করুন।
এছাড়া, নিষেধাজ্ঞাটি কাম্য ইবাদতের বিরুদ্ধে নয়, বরং ইবাদতে এমন বাড়াবাড়ির বিরুদ্ধে যা আমলকারীর ওপর কষ্ট বয়ে আনে। সুতরাং আমরা যদি এমন কাউকে কল্পনা করি যার ক্ষেত্রে সেই কারণটি অনুপস্থিত, তবে তার ক্ষেত্রে এই নিষেধাজ্ঞা কার্যকর হবে না। যেমন শরীয়ত প্রণেতা বলেছেন: "বিচারক রাগান্বিত অবস্থায় বিচার করবেন না।" এই নিষেধাজ্ঞার কারণ যদি হয় দলিল-প্রমাণ পর্যালোচনায় চিন্তার বিঘ্ন ঘটা, তবে চিন্তায় বিঘ্ন সৃষ্টিকারী প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রেই এই নিষেধাজ্ঞা প্রযোজ্য হবে, আর সেই কারণ না থাকলে নিষেধাজ্ঞাও থাকবে না। এমনকি সামান্য রাগের উপস্থিতিতেও নিষেধাজ্ঞাটি কার্যকর হয় না, যা দলিল-প্রমাণ পর্যালোচনায় বাধা সৃষ্টি করে না। এটি সঠিক এবং মূলনীতিসমূহের (উসুল) সাথে সংগতিপূর্ণ।

আর যার ক্ষেত্রে (অলসতা বা কাঠিন্যের) এই কারণটি অনুপস্থিত, তার অবস্থা হলো সেই ব্যক্তির মতো যে ভয়, আশা কিংবা ভালোবাসার প্রাবল্যের বশবর্তী হয়ে কাজ করে। কেননা ভয় হলো চালক চাবুক, আশা হলো পথপ্রদর্শক সারথি এবং ভালোবাসা হলো বহনকারী পথ। সুতরাং ভীত ব্যক্তি যদি কষ্ট অনুভবও করে, তবে অধিকতর কঠিন কিছুর (শাস্তির) ভয় তাকে সহজতর বিষয়ের (আমলের) ওপর ধৈর্য ধারণ করতে উদ্বুদ্ধ করে, যদিও আমলটি কষ্টসাধ্য হয়। আর আশাবাদী ব্যক্তি আমল করে যায় কষ্ট হওয়া সত্ত্বেও; কারণ পূর্ণ প্রশান্তির আশা তাকে সামান্য ক্লান্তি সহ্য করার ওপর ধৈর্য জোগায়। আর প্রেমিক ব্যক্তি স্বীয় প্রিয়তমের আকাঙ্ক্ষায় সামর্থ্যের সবটুকু বিলিয়ে দিয়ে আমল করে; ফলে তার কাছে কঠিন কাজ সহজ হয়ে যায় এবং দূরবর্তী বিষয় নিকটবর্তী হয়। সে নিজের শক্তিকে নিঃশেষ করে ফেলে, তবুও সে মনে করে না যে সে ভালোবাসার অঙ্গীকার পূর্ণ করেছে কিংবা নেয়ামতের শুকরিয়া আদায় করেছে। সে হাঁপিয়ে ওঠে, তবুও মনে করে না যে তার আকাঙ্ক্ষা মিটেছে।
আর যখন বিষয়টি এরূপ, তখন দলীলসমূহের মধ্যে সমন্বয় করা সঠিক হয় এবং গভীর অভিনিবেশের সাথে আমলের বাধ্যবাধকতায় প্রবেশ করা বৈধ হয়: হয় নিরঙ্কুশভাবে, নতুবা (অলসতার) কারণটি দূরীভূত হওয়ার প্রবল ধারণার ভিত্তিতে—যদিও পরবর্তীকালে কষ্ট সৃষ্টি হয়; যদি আমলকারীর পক্ষে সেই আমলটি জারি রাখা সম্ভবপর হয়। আর এটিই দলীলসমূহের দাবি এবং সালাফে সালেহীনের কর্মপন্থা অনুযায়ী সঙ্গতিপূর্ণ।
এর উত্তর হলো: ইতিপূর্বে (কষ্টসাধ্য আমল থেকে) নিষেধের যে দলীলসমূহ বর্ণিত হয়েছে তা সঠিক ও সুস্পষ্ট। আর পূর্ববর্তীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার তিনটি ব্যাখ্যা হতে পারে:
প্রথমটি হলো: এটিকে এভাবে গ্রহণ করা যে, তারা মূলত মধ্যপন্থা অবলম্বন করে আমল করতেন, যা আমল স্থায়ী হওয়ার অনুকূল। তারা নিজেদের ওপর এমন কিছু আবশ্যক করে নিতেন না যা হয়তো তাদের জন্য কষ্টের কারণ হতে পারে, যার ফলে তারা অধিকতর উত্তম আমল বর্জন করতে বাধ্য হন, কিংবা আমলটিই ছেড়ে দেন অথবা আমলের ভার সহ্য করতে না পেরে তার প্রতি অনীহা পোষণ করেন। বরং তারা এমন আমলই আঁকড়ে ধরতেন যা তাদের প্রকৃতির জন্য সহজসাধ্য ছিল। তারা মূলত সহজতা কামনা করতেন, কঠিনতা নয়। আর এটিই ছিল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থা এবং ইতিপূর্বে যাদের উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে সেই পূর্ববর্তীদের অবস্থা। এর ভিত্তি হলো এই যে, তারা নিছক সুন্নাহ এবং সকল মুকাল্লাফ বা বিধানভুক্ত ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য সাধারণ পদ্ধতির ওপর আমল করতেন। উত্তরের ক্ষেত্রে এটিই ইমাম তাবারীর অনুসৃত পদ্ধতি।

আর প্রশ্নের মধ্যে যা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যেখান থেকে এর বিপরীতটি প্রকাশ পায়; তা হলো অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে কিছু বিষয় যা সঠিক পন্থায় ব্যাখ্যা করা সম্ভব যদি এটি প্রমাণিত হয় যে, আমলকারী এমন একজন ব্যক্তি যাকে অনুসরণ করা হয়।
(দ্বিতীয়ত): সম্ভাবনা রয়েছে যে, তারা তাদের সাধ্যের মধ্যে চূড়ান্ত প্রচেষ্টায় আমল করেছেন, তবে তা অপরিহার্যতা বা বাধ্যবাধকতার দিক থেকে নয়, মানত বা অন্য কোনো মাধ্যমেও নয়।
কখনো মানুষ এমন কিছু আমলে লিপ্ত হয় যা নিয়মিত করা কষ্টকর কিন্তু বর্তমান অবস্থায় কষ্টকর নয়, ফলে সে একটি বিশেষ অবস্থায় তার উদ্দীপনাকে কাজে লাগায়; ভবিষ্যতে কী হবে সেদিকে না তাকিয়ে। এবং সে এক্ষেত্রে সংকীর্ণতা বা কাঠিন্য দূর করার মূলনীতির ওপর পরিচালিত হয়, এমনকি যখন সে তা করতে সক্ষম হয় না, তখন তা ছেড়ে দেয় এবং এতে তার কোনো গুনাহ নেই; কারণ সাধারণভাবে মুস্তাহাব বা নফল আমল ত্যাগ করার মধ্যে কোনো গুনাহ নেই।
আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত এই হাদিসের বিষয়টি এই অর্থের জানান দেয়; তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রোজা রাখতেন এমনকি আমরা বলতাম যে, তিনি আর রোজা ভাঙবেন না, আবার রোজা ছেড়ে দিতেন এমনকি আমরা বলতাম যে, তিনি আর রোজা রাখবেন না। আর আমি তাঁকে রমজান ছাড়া কখনো পূর্ণ এক মাস রোজা রাখতে দেখিনি।" . . . হাদিস।
অতএব, আমলের ক্ষেত্রে উদ্দীপনা, সংশ্লিষ্ট হকসমূহ থেকে অবসর থাকা অথবা শক্তির বিষয়টি বিবেচনার দিকটি নিয়ে চিন্তা করুন।
অনুরূপভাবে একদিন রোজা রাখা এবং একদিন রোজা না রাখার বিষয়ে আবদুল্লাহ বিন আমর-এর উক্তি: "হায়! যদি আমাকে এর সামর্থ্য দেওয়া হতো"; তিনি এর দ্বারা কেবল স্থায়িত্ব বা নিয়মিত করার ইচ্ছা পোষণ করেছেন; কারণ তিনি একনাগাড়ে রোজা রাখতেন এমনকি তারা বলত যে তিনি আর রোজা ভাঙবেন না।
আর এই প্রমাণের ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী দ্বারা কোনো আপত্তি তোলা যাবে না যে: "আল্লাহর নিকট সবচেয়ে প্রিয় আমল হলো যা নিয়মিত করা হয়, যদিও তা অল্প হয়" এবং "তাঁর আমল ছিল নিয়মিত"; কারণ...

এটি এমন কাজের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাতে নিরবচ্ছিন্নভাবে লিপ্ত থাকা কষ্টসাধ্য।
আর তাদের থেকে ইশার ওজু দিয়ে ফজরের সালাত আদায় করা, সারা রাত ইবাদতে দাঁড়িয়ে থাকা এবং সর্বদা রোজা রাখা... ও এই জাতীয় যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তার সম্ভাবনা এই যে, তা উল্লিখিত শর্তের ভিত্তিতে ছিল; আর তা হলো তিনি বিষয়টিকে নিজের ওপর অবধারিত করে নেননি, বরং প্রাণচাঞ্চল্যকে গনিমত মনে করে তাৎক্ষণিকভাবে সে আমলে প্রবেশ করেছেন। অতঃপর যখন অন্য সময় এসেছে এবং তখনো তিনি প্রাণচাঞ্চল্য অনুভব করেছেন এবং যদি তা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজে বিঘ্ন না ঘটায়, তবে তিনি একইভাবে আমল করেছেন। ফলে কাকতালীয়ভাবে এই প্রাণচাঞ্চল্য দীর্ঘকাল স্থায়ী হয়েছে। এমতাবস্থায় তিনি প্রতিটি মুহূর্তেই তা ছেড়ে দেওয়ার সুযোগ রাখতেন, কিন্তু তিনি সময়ের সুযোগকে কাজে লাগিয়েছেন। সুতরাং জীবনের শেষ পর্যন্ত এই প্রাণচাঞ্চল্য তার সঙ্গী হওয়া অসম্ভব নয়, ফলে প্রত্যক্ষকারী একে অবধারিত মনে করতে পারে, অথচ তা (স্ব-আরোপিত) কোনো বাধ্যবাধকতা ছিল না।
আর এটি সঠিক, বিশেষ করে যখন ভয়ের তাড়না কিংবা আশার অনুপ্রেরণা অথবা মহব্বতের চালিকাশক্তি বিদ্যমান থাকে। আর এটাই নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর মর্মার্থ: "সালাতের মধ্যেই আমার চোখের শীতলতা রাখা হয়েছে।" এই কারণেই তিনি দাঁড়িয়ে ইবাদত করতেন যতক্ষণ না তার পা দুটি ফুলে যেত, এবং তিনি মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে তার রবের নির্দেশ পালন করতেন: "রাত্রিতে দণ্ডায়মান হোন, তবে অল্প সময় ব্যতীত" [সূরা আল-মুজ্জাম্মিল: ২], আয়াত শেষ পর্যন্ত।
(তৃতীয়ত): ইবাদতে ধারাবাহিকতা রক্ষা বা অন্যান্য ক্ষেত্রে মুকাল্লাফের (শরিয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তি) জন্য কষ্ট হওয়া বা না হওয়া কোনো সুনির্দিষ্ট বিষয় নয়। বরং এটি আপেক্ষিক এবং মানুষের দৈহিক শক্তি, সংকল্পের দৃঢ়তা, কিংবা ইয়াকিনের (দৃঢ় বিশ্বাস) প্রবলতা... অথবা তাদের শারীরিক ও মানসিক বৈশিষ্ট্যের ভিন্নতা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হয়। তাই একই কাজ দুজন ব্যক্তির ক্ষেত্রে ভিন্ন হতে পারে; কারণ তাদের একজন শারীরিক গঠনে বেশি শক্তিশালী হতে পারে, অথবা তার সংকল্প কিংবা প্রতিশ্রুত প্রতিদানের প্রতি বিশ্বাস অধিকতর দৃঢ় হতে পারে। এই বিষয়গুলো এবং এর সদৃশ বিষয়গুলোর শক্তির প্রেক্ষিতে কষ্টের তীব্রতা হ্রাস পায়, আবার এগুলোর অভাবে তা বৃদ্ধি পায়...

তার দুর্বলতা।
অতএব আমরা বলি: এমন প্রত্যেক কাজ যা নিয়মিত করা জায়েদের মতো কারো জন্য কষ্টকর, তার জন্য তা নিষিদ্ধ; আর যা উমরের জন্য কষ্টকর নয়, তার জন্য তা নিষিদ্ধ নয়।
সুতরাং সালাফ বা পূর্ববর্তীরা যে আমলগুলোর ওপর অবিচল ছিলেন, সেগুলোকে আমরা এভাবে গ্রহণ করি যে, তা তাঁদের জন্য কষ্টকর ছিল না, যদিও তার চেয়ে কম আমল আমাদের জন্য কষ্টকর। অতএব, তাঁদের কৃত আমল আমাদের জন্য সেই একই কাজে লিপ্ত হওয়ার দলিল হবে না; যদি না আমাদের ও তাঁদের মধ্যকার এই বিষয়ের ভিত্তিটি এক হয়, আর তা হলো সেই আমলটি স্থায়ীভাবে করা যেন কষ্টসাধ্য না হয়।
আমাদের এই বক্তব্যটি সকলের পালনের জন্য নয়; কারণ মধ্যপন্থা অবলম্বন ও সহজতা গ্রহণ করাই সবার জন্য অধিক শ্রেয় ও সংগত, এবং দলিলসমূহ একথাই প্রমাণ করে; এমন কঠোরতা নয় যা সাধারণ মানুষের বা তাদের অধিকাংশের পক্ষে সহজ নয়, কেবল অল্প কিছু বিরল ব্যক্তি ব্যতীত।
এই অর্থের বিশুদ্ধতার প্রমাণ হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি তোমাদের অবস্থার মতো নই; আমি আমার রবের নিকট রাত যাপন করি, তিনি আমাকে আহার করান এবং পান করান।" তিনি (আলাইহিস সালাম) এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন যে, বিরতিহীন রোজা রাখা তাঁর জন্য কষ্টকর নয় এবং তা তাঁকে আল্লাহর হক ও সৃষ্টির হক আদায় করা থেকে বাধা দেয় না।
সে অনুযায়ী, যাকে রাসুলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে দেওয়া গুণের কিছু নমুনা দেওয়া হয়েছে, ফলে সে নিজের শক্তি, উদ্যম ও আমলটি সহজ হওয়ার কারণে তাতে গভীরভাবে নিবিষ্ট হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই।
আর আব্দুল্লাহ ইবনে আমরকে নবী (আলাইহিস সালাম) যে বাধা দিয়েছিলেন, তার কারণ হতে পারে যে তিনি এটি সারাজীবন চালিয়ে যেতে পারবেন না বলে নবীজি প্রত্যক্ষ করেছিলেন। আর তাই তাঁর ক্ষেত্রে তেমনটিই ঘটেছিল যা আশঙ্কা করা হয়েছিল, এমনকি তিনি বলেছিলেন: "হায়! আমি যদি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেওয়া সুযোগটি গ্রহণ করতাম।"

ইবনুল জুবায়ের, ইবনে উমর এবং অন্যান্যের বিরতিহীন রোজা (বিসাল) পালনের বিষয়টি এই ভিত্তিতে পরিচালিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে যা প্রদান করা হয়েছিল, তাদেরকেও তার একটি অংশ প্রদান করা হয়েছিল। এটি 'আল-মুয়াফাকাত' গ্রন্থে উল্লিখিত একটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য।
আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন সালাফদের থেকে বর্ণিত কর্মের মাঝে পূর্বোক্ত বিষয়ের কোনো বিরোধিতা নেই।

‌‌[পরিচ্ছেদ: নিষেধের কারণ নির্ণয় এবং এটি সাব্যস্ত করে যে, কারণ না থাকলে নিষেধও থাকে না প্রসঙ্গে আলোচনা]
পরিচ্ছেদ
তবে নিষেধের কারণ নির্ণয়ের বিষয়ে পর্যালোচনা অবশিষ্ট থাকে, আর তা হলো—এটি কারণের অনুপস্থিতিতে নিষেধের অনুপস্থিতিকেই দাবি করে।
এ বিষয়ে তারা যা উল্লেখ করেছেন তা সাধারণভাবে সঠিক, তবে এর বিস্তারিত বিবরণে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। আর তা হলো, এই কারণটি দুটি বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে:
তার একটি হলো: এমন কোনো বিষয়ে নিরবচ্ছিন্নভাবে আমল করার আবশ্যকতা গ্রহণ করলে তা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার বা ছেড়ে দেওয়ার ভয় থাকা, যা দীর্ঘস্থায়ী করা কষ্টসাধ্য।
এবং অপরটি হলো: আল্লাহর হক এবং সৃষ্টির হকের মধ্যে যা অধিক গুরুত্বপূর্ণ, তাতে ত্রুটি হয়ে যাওয়ার ভয়।
প্রথমটির ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি মূলনীতি নির্ধারণ করে দিয়েছেন, যা একটি সুনিশ্চিত নিয়মের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, ধারণাপ্রসূত কোনো বিষয়ের দিকে নয়। আর তা হলো এই বর্ণনা যে, যে আমল দীর্ঘস্থায়ী করার ক্ষেত্রে সংকীর্ণতা বা কষ্টের জন্ম দেয়, তা শরীয়ত থেকে অপসারিত; যেমনটি মূলগতভাবেই সংকীর্ণতা শরীয়ত থেকে অপসারিত। কেননা তিনি আলাইহিস সালাম সহজ ও একনিষ্ঠ আদর্শ নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন, আর সংকীর্ণতা বা কঠোরতা প্রবেশের সাথে এই সহজবোধ্যতার সহাবস্থান হতে পারে না। অতএব, যে ব্যক্তি নিজের ওপর এমন কিছু আবশ্যক করে নেয় যাতে সে সংকীর্ণতা বা কষ্টের সম্মুখীন হয়, তবে সে নিজের হকের ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধ থেকে বিচ্যুত হলো এবং নিজের ওপর এই সংকীর্ণতা চাপিয়ে দেওয়াটা তার পক্ষ থেকেই হলো, শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে নয়। এরপর সে যদি পূর্ণ করার শর্তে কোনো আমলে প্রবেশ করে এবং তা পূর্ণও করে, তবে সংঘটিত হওয়ার পর তা উত্তম বলে গণ্য হবে; কারণ তখন স্পষ্ট হয়ে যায় যে, সেই আমলটি হয় কষ্টকর ছিল না;

কারণ তিনি তা শর্ত অনুযায়ী আদায় করেছেন। অন্যথায় তা ছিল কষ্টসাধ্য যাতে তিনি ধৈর্য ধারণ করেছিলেন কিন্তু নফস বা আত্মাকে তার কোমলতা পাওয়ার অধিকার পূর্ণরূপে প্রদান করেননি, যা সামনে আলোচিত হবে। আর যদি তিনি তা পূর্ণ না করেন, তবে তা যেন আল্লাহর সাথে কৃত অঙ্গীকার ভঙ্গ করার শামিল, যা অত্যন্ত গুরুতর বিষয়। সুতরাং তিনি যদি কোনো কিছু পালনের আবশ্যকতা গ্রহণ না করে মূল দায়মুক্তির ওপর অটল থাকতেন, তবে তিনি যা হতে আত্মরক্ষা করতে চাইছেন তা তার ওপর আপতিত হতো না।
কিন্তু কেউ বলতে পারেন যে: এখানকার নিষেধ মূলত আমলকারীর প্রতি কোমলতা প্রদর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট; যেমনটি আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বলেছেন: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের প্রতি দয়া পরবশ হয়ে বিরামহীন রোজা পালন করতে নিষেধ করেছেন।" সুতরাং মনে হচ্ছে ইবাদতের ক্ষেত্রে তিনি নফসের বা আত্মার হিস্যাকে বিবেচনা করেছেন। তাই তাকে বলা হয়েছে: আমল করো এবং ত্যাগ করো; অর্থাৎ: যা তোমার জন্য কষ্টসাধ্য তা পালনে নিজেকে লিপ্ত কোরো না, যেমনটি তুমি ফরজ ইবাদতের ক্ষেত্রে যা তোমার জন্য কষ্টসাধ্য তাতে নিজেকে লিপ্ত করো না; কারণ আল্লাহ তাআলা বান্দাদের ওপর ফরজসমূহ এমন সহজ পন্থায় নির্ধারণ করেছেন যা সবল-দুর্বল, ছোট-বড়, স্বাধীন-ক্রীতদাস এবং নারী-পুরুষ সবার জন্য সমানভাবে প্রযোজ্য। এমনকি কোনো কোনো ফরজ যখন মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর সংকীর্ণতা বা কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, তখন তা তার ওপর থেকে সম্পূর্ণ রহিত হয়ে যায় অথবা তার পরিবর্তে এমন কিছু আবশ্যক করা হয় যাতে কোনো কষ্ট নেই। তদ্রূপ আলোচিত নফল ইবাদতসমূহের বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য।
আর যখন নফসের হিস্যা বা স্বার্থ রক্ষা করা হয়, তখন ইবাদতে অতিমাত্রায় লিপ্ত হওয়ার বিষয়টি আমলকারীর ওপর ন্যস্ত থাকে। সুতরাং তার অধিকার রয়েছে নফসকে তার হিস্যা থেকে বঞ্চিত করার এবং নফসকে নিরবচ্ছিন্নভাবে এমন কাজে নিয়োজিত করার যা তার ওপর কষ্টসাধ্য হতে পারে; এটি আল-মুয়াফাকাত-এর মূলনীতিতে প্রতিষ্ঠিত 'স্বার্থ বিসর্জন দেয়া' সংক্রান্ত নিয়মের ওপর ভিত্তি করে। সেই হিসেবে এটি তখন আর নিষিদ্ধ থাকবে না। যেমন মানুষের ওপর অন্যের অধিকার থাকা ততক্ষণ আবশ্যক যতক্ষণ সে তা দাবি করে, আর যদি সে দাবি ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নেয়, তবে সেই আবশ্যকতা দূর হয়ে যায়। তদ্রূপ নিষেধটি এসেছিল নফসের হিস্যা সংরক্ষণের জন্য; সুতরাং যখন এর মালিক তা বিসর্জন দেয়, তখন নিষেধের কারণ দূর হয়ে যায় এবং আমলটি তার মূল নফল বা মুস্তাহাব বিধানে ফিরে যায়।
এর উত্তর হলো: নফসের হিস্যা বা পাওনা দাবির বিষয়টি সম্পর্কে বলা যেতে পারে যে, তা বান্দার ওপর আল্লাহর হকের অন্তর্ভুক্ত, আবার এও বলা যেতে পারে যে, তা বান্দার নিজস্ব হকের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি আর টেকসই হয় না...

যা আপনারা বলেছেন, কারণ মুকাল্লাফের এতে কোনো স্বাধীনতা নেই।
সুতরাং তিনি যেভাবে অন্যের প্রতি কোমলতা প্রদর্শনের মাধ্যমে ইবাদতে আদিষ্ট, তেমনিভাবে তিনি নিজের প্রতিও কোমলতা প্রদর্শনে দায়বদ্ধ:
আর এর ওপর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই তোমার ওপর তোমার নফসের হক রয়েছে..." হাদিসের শেষ পর্যন্ত। সুতরাং তিনি "অতঃপর প্রত্যেক হকদারকে তার হক প্রদান করো" বাণীতে দাবির ক্ষেত্রে নফসের হককে অন্যের হকের সাথে যুক্ত করেছেন। এরপর তিনি সেটাকে অন্যতম হক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, আর এই শব্দটি কেবল তখনই ব্যবহৃত হয় যখন তা আবশ্যকীয় হয়।
এর ওপর আরও প্রমাণ এই যে, মানুষের জন্য নিজের কিংবা অন্যের রক্তপাত করা, শরীরের কোনো অঙ্গ বিচ্ছিন্ন করা কিংবা তাকে কোনো প্রকার যাতনা দেওয়া বৈধ নয়। আর যে ব্যক্তি এমনটি করবে, সে পাপী হবে এবং শাস্তির যোগ্য হবে, আর এটি সুস্পষ্ট।
আর আমরা যদি বলি যে, এটি বান্দার হক এবং তার ইচ্ছাধীন, তবে তা নিরঙ্কুশভাবে নয়; কেননা নীতিশাস্ত্রে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, বান্দার হকসমূহ আল্লাহর হক থেকে বিযুক্ত নয়।
আমাদের আলোচ্য বিষয়ে এর প্রমাণ হলো যে, যদি এটি নিরঙ্কুশভাবে আমাদের ইচ্ছাধীন হতো, তবে এতে আমাদের ওপর কোনো নিষেধাজ্ঞা আসত না; বরং শুরু থেকেই আমাদের এতে ইখতিয়ার দেওয়া হতো। আর সেই দিকেই তাঁর বাণী ইঙ্গিত করে: "যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্যের মানত করেছে, সে যেন তাঁর আনুগত্য করে।" কেননা এটি যদি নিছক মুকাল্লাফের পূর্ণ ইচ্ছাধীন হতো, তবে ইবাদতের মানতকারীর জন্য যখন ইচ্ছা তা বর্জন করা এবং যখন ইচ্ছা তা পালন করা বৈধ হতো। অথচ ইমামগণ মানত পূর্ণ করা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন; সুতরাং এর সদৃশ বিষয়গুলোও একই নিয়মে পরিচালিত হবে।
এছাড়া, আমরা শরীয়ত থেকে এটি উপলব্ধি করেছি যে, তিনি আমাদের নিকট ঈমানকে প্রিয় করেছেন এবং তা আমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন।

শরীয়তকে সুশোভিত করার একটি দিক হলো একে এমনভাবে বিধিবদ্ধ করা যাতে এতে প্রবৃত্ত হওয়াকে পছন্দনীয় মনে হয়। কষ্টের বিধান দেওয়ার মাধ্যমে এটি অর্জন করা সম্ভব নয়। আর যদি আমলের মধ্যে অতি নিমগ্নতা সাধারণত ক্লান্তি, বিতৃষ্ণা এবং বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে—যা অন্তরে ঈমানকে প্রিয় ও সুশোভিত করার বিপরীত—তবে তা মাকরূহ বা অপছন্দনীয় হবে; কারণ এটি শরীয়তের মূল কাঠামোর পরিপন্থী। সুতরাং শরীয়তের বিধানে সেভাবে প্রবেশ করা সমীচীন নয়।
আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: মুকাল্লাফ বা শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট অধিকারসমূহ বহু প্রকারের হয়ে থাকে এবং দলিলের উসুল বা মূলনীতিসমূহ যা প্রদান করে সেই অনুযায়ী এগুলোর বিধান ভিন্ন ভিন্ন হয়।
এটি সুবিদিত যে, যখন মুকাল্লাফের ওপর দুটি অধিকারের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয় এবং উভয়ের মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব না হয়, তখন দলিলের দাবি অনুযায়ী যেটি অধিক গুরুত্বপূর্ণ তাকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। যদি মুকাল্লাফের ওপর একটি ওয়াজিব এবং একটি মানদুব (মুস্তাহাব) বিষয়ের মধ্যে বিরোধ বা সংঘর্ষ ঘটে, তবে সে মানদুবের ওপর ওয়াজিবকে অগ্রাধিকার দেবে। এমতাবস্থায় ওই মানদুব বিষয়টি আর মানদুব থাকে না, বরং তা বুদ্ধিগতভাবে অথবা শরীয়তের দৃষ্টিতে 'বর্জন করা ওয়াজিব' হয়ে যায়—যা এই মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত যে, "যে বিষয় ছাড়া ওয়াজিব পূর্ণ হয় না, তাও ওয়াজিব"। আর যখন তা বর্জন করা ওয়াজিব হয়ে গেল, তখন সেই আমলকারী কীভাবে এর মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদতকারী হতে পারে?! বরং সে সেই কাজের মাধ্যমেই ইবাদতকারী হবে যা দলিলের মূলনীতিতে কাম্য। কারণ মানদুবের দলিল উপস্থিত থাকলেও, এই ইবাদতের ক্ষেত্রে তা পালনে একটি বাধা বিদ্যমান, আর তা হলো ওয়াজিবের উপস্থিতি। সুতরাং সে যদি ওয়াজিব পালন করে, তবে সামগ্রিকভাবে মানদুব বর্জনে কোনো দোষ নেই; তবে পূর্ববর্তী সেই প্রতিশ্রুতির কারণে সে পুরোপুরি নিষ্কৃতি পাবে না, যার বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর যদি সে মানদুব আমলটি করে, তবে ওয়াজিব বর্জনের কারণে সে পাপে লিপ্ত হবে।
এখন মানদুবের ব্যাপারে এই বিচার্য বিষয় অবশিষ্ট থাকে যে: এটি কি তার মানদুব হওয়ার স্থানে বহাল থাকল নাকি থাকল না? যদি আমরা বলি যে, এখানে মানদুব বর্জন করা বুদ্ধিগতভাবে ওয়াজিব, তবে ওয়াজিব পালনে বাধা হওয়া সত্ত্বেও সেই মানদুব আমলটি সওয়াবের কারণ হতে পারে। আর যদি আমরা বলি যে, তা বর্জন করা শরীয়তের দৃষ্টিতে ওয়াজিব, তবে সেটি সওয়াবের কারণ হওয়ার সম্ভাবনা সুদূরপরাহত; তবে কোনো বিশেষ দিক থেকে হতেও পারে, আর এ বিষয়ে আরও পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, সকল বিচারেই নফল ইবাদত আঁকড়ে ধরার মধ্যে কী রয়েছে [ওয়াজিব বিষয়গুলোতে বিঘ্ন ঘটানো, আর এ কারণেই তা ত্যাগ করা] ফরজ হয়ে যায় যদি তা সংকটের দিকে পরিচালিত করে। আর এসবই তখন প্রযোজ্য হয় যখন সেই একনিষ্ঠতা সরাসরি ওয়াজিবসমূহ পালনে বাধা প্রদান করে, চাই তা ইচ্ছাকৃতভাবে হোক কিংবা অনিচ্ছাকৃতভাবে।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো সালমান ও আবু দারদা (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এর হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে; কেননা যখন রাত জেগে ইবাদতে মগ্ন থাকা তার স্ত্রীর প্রাপ্য অধিকার তথা সার্বিকভাবে আবশ্যকীয় দাম্পত্য সম্ভোগ থেকে তাকে বিরত রাখছিল, এবং একইভাবে দিনের বেলায় রোজা রাখা।
অনুরূপভাবে চাশতের সালাত বা অন্যান্য নফল ইবাদতের প্রতি অত্যধিক গুরুত্ব দেওয়া যদি মরণাপন্ন রোগীর সেবা করা কিংবা পরিবারের সদস্যদের খাদ্যদ্রব্য বা এই জাতীয় প্রয়োজনীয় বিষয়াদির সংস্থান করার ক্ষেত্রে বিঘ্ন ঘটায়।
একই হুকুমে পড়বে—যদিও তা আগের স্তরের নয়—যদি সেই একনিষ্ঠতা তার শারীরিক দুর্বলতা বা শক্তিহীনতার কারণ হয়, যার ফলে সে তার পরিবারের জন্য জীবিকা অন্বেষণে অক্ষম হয়ে পড়ে, কিংবা তার ওপর অর্পিত ফরজসমূহ যথাযথভাবে পালন করতে পারে না, অথবা জিহাদ বা ইলম অন্বেষণে ব্যর্থ হয়; যেমনটি দাউদ (আলাইহিস সালাম) এর হাদিসে সতর্ক করা হয়েছে যে: "তিনি একদিন রোজা রাখতেন এবং একদিন রোজা ভাঙতেন, আর তিনি শত্রুর সম্মুখীন হলে পলায়ন করতেন না।"
আর সফরের সময় ফরজ রোজার বিষয়ে তো পছন্দের অবকাশ রয়েছেই, তারপর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মক্কা বিজয়ের বছর বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের শত্রুর নিকটবর্তী হয়েছ, আর রোজা না রাখা তোমাদের জন্য অধিক শক্তিশালী হওয়ার কারণ।"
আবু সাঈদ খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: "অতঃপর ভোরে আমাদের অবস্থা ছিল এমন যে, আমাদের মধ্যে কেউ রোজা রেখেছিল আবার কেউ রোজা রাখেনি।"
তিনি বলেন: এরপর আমরা পথ চললাম এবং এক স্থানে যাত্রাবিরতি করলাম, তখন তিনি (রাসুলুল্লাহ) বললেন: "নিশ্চয়ই তোমরা সকালে শত্রুর মোকাবিলা করবে, আর রোজা না রাখা তোমাদের অধিক শক্তিশালী করবে, সুতরাং তোমরা রোজা ভেঙে ফেলো।"

তিনি বললেন: এটি ছিল রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে একটি দৃঢ় নির্দেশ।
এটি এই দিকে ইঙ্গিত করে যে, রোজা হয়তো শত্রুর মোকাবিলা এবং জিহাদের কাজে দুর্বল করে দিতে পারে; তাই নফল রোজার ক্ষেত্রে এই বিধানটি আরও বেশি প্রযোজ্য।
জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে দেখলেন যার ওপর ছায়া দেওয়া হচ্ছে এবং তার চারপাশে ভিড় জমেছে। তখন তিনি বললেন: "সফরে রোজা রাখা পুণ্যকর্মের অন্তর্ভুক্ত নয়।" অর্থাৎ: সফরে রোজা রাখা যদিও ওয়াজিব হয়—কিন্তু মানুষ যদি সেই (কষ্টের) সীমায় পৌঁছে যায় তবে সফরে রোজা রাখা পুণ্যকর্ম নয়, বিশেষ করে যখন সেখানে অবকাশ বিদ্যমান থাকে। এমতাবস্থায় অবকাশ গ্রহণ করাটাই কাম্য, এমনকি তা ওয়াজিব পালনের চেয়েও অধিক গুরুত্ববহ হয়ে ওঠে; আর যা মূলে ওয়াজিব নয়, তার ক্ষেত্রে তো এটি আরও বেশি প্রযোজ্য।
সারকথা হলো, যে ব্যক্তি নিজের ওপর এমন কিছু আবশ্যক করে নেয় যা তার জন্য কষ্টসাধ্য, সে পুণ্যকর্মের সঠিক পথে চলল না।

‌‌[পরিচ্ছেদ: সেই সংশয়ের নিরসন যে, কষ্টসাধ্য নফল ইবাদত নিয়মিত করার বাধ্যবাধকতা দলিলের পরিপন্থী কি না]
পরিচ্ছেদ
যা পূর্বে প্রমাণিত হয়েছে তা যদি স্থির হয়, তবে দ্বিতীয় সংশয়টি সামনে আসে:
আর তা হলো, এমন নফল ইবাদতকে আবশ্যক করে নেওয়া যা পালন করা কষ্টকর, তা দলিলের পরিপন্থী। আর যদি তা পরিপন্থী হয়, তবে সেই ইবাদতকারী—এই অনুমান অনুযায়ী—এমন বিষয়ের মাধ্যমে ইবাদত করছে যা শরিয়তসম্মত নয়, যা সরাসরি বিদআত। এখন প্রশ্ন হলো, বিদআতের নিন্দাজ্ঞাপক দলিলগুলো কি এর অন্তর্ভুক্ত হবে কি না:
যদি নিন্দাজ্ঞাপক দলিলগুলো একে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তা দুটি কারণে সঠিক হবে না:

(এক): রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আবদুল্লাহ ইবন আমর-এর জন্য সেই বিষয়টিকে অপছন্দ করলেন যা তিনি অপছন্দ করেছিলেন, এবং তাকে বলেছিলেন: "আমি এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ কিছু করার সামর্থ্য রাখি", তখন তিনি তাকে বলেছিলেন: "এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কিছুই নেই"; পরবর্তীতে তিনি তাকে তার অঙ্গীকারের ওপর ছেড়ে দিলেন। আবদুল্লাহ যদি রাসূলের নিষেধের পর তা বহাল রাখার মৌন সম্মতি বুঝতে না পারতেন, তবে তিনি তা আঁকড়ে ধরতেন না এবং তার ওপর অবিচল থাকতেন না। এমনকি তিনি বলেছিলেন: "হায়! আমি যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেওয়া ছাড় গ্রহণ করতাম!" সুতরাং আমরা যদি বলি যে এটি একটি বিদআত ছিল—অথচ সকল বিদআত সাধারণভাবে নিন্দনীয়—তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায় যে তিনি তাকে একটি ভুলের ওপর বহাল রেখেছিলেন, আর তা বৈধ নয়।
তেমনিভাবে কোনো সাহাবীর ব্যাপারে এমন ধারণা করা উচিত নয় যে, তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের বিরোধিতা করেছেন এমন কোনো ইবাদত করার উদ্দেশ্যে যা তিনি নিষেধ করেছেন। কারণ সাহাবীগণ আল্লাহর প্রতি এর চেয়েও অনেক বেশি তাকওয়াশীল ছিলেন।
অনুরূপভাবে অন্যান্য সাহাবীদের থেকে বিরতিহীন রোজা এবং এই জাতীয় যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে।
আর বিষয়টি যখন এই রূপ, তখন এটিকে বিদআত বলা সম্ভব নয়।
(দুই): যে ব্যক্তি এই আমলটি স্থায়ীভাবে পূর্ণ করার শর্তে সর্বদা পালন করে; যদি সে শর্ত মেনে চলে এবং তা যথাযথভাবে আদায় করে, তবে শরীয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্য অর্জিত হলো। ফলে নিষেধাজ্ঞা তখন দূর হয়ে গেল, সুতরাং দলিলের কোনো লঙ্ঘন নেই এবং কোনো বিদআতও নেই।
কিন্তু যদি সে তা আদায়ের বাধ্যবাধকতা রক্ষা না করে, তবে তা যদি স্বেচ্ছায় হয়, তবে উক্ত লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে কোনো সংশয় নেই; যেমন মানতকারী কোনো ওজর ছাড়াই নফল কাজ ত্যাগ করে। তা সত্ত্বেও, তার এই বর্জনকে বিদআত বলা হবে না, আবার আমলের সময় তার আমল করাকেও বিদআত বলা হবে না এবং সামগ্রিকভাবে তাকে বিদআতীও বলা হবে না। আর যদি তা অসুস্থতা বা অন্য কোনো ওজরের কারণে হয়, তবে আমরা তাকে বিধি লঙ্ঘনকারী হিসেবে মেনে নিই না; যেমনটি ওয়াজিব পালনের ক্ষেত্রে কোনো প্রতিবন্ধকতা আসলে সে লঙ্ঘনকারী হয় না—যেমন অসুস্থ ব্যক্তির রোজা এবং সামর্থ্যহীন ব্যক্তির হজ। অতএব, এখানে কোনো বিদআত নেই।

আর যদি সেগুলোর ক্ষেত্রে নিন্দার দলীলসমূহ প্রযোজ্য না হয়; তবে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, বিদআতের প্রকারভেদের মধ্যে এমন কিছু আছে যা নিষিদ্ধ নয়, বরং তা এমন বিষয় যার মাধ্যমে ইবাদত করা হয়। এটি মাসলাহাতে মুরসালাহ (জনকল্যাণমূলক বিধান) বা অন্য এমন কিছুর অন্তর্ভুক্ত নয় যার সামগ্রিক কোনো মূল ভিত্তি রয়েছে। এমতাবস্থায়, এই মূলনীতিটি কি প্রতিটি ইবাদতের বাধ্যবাধকতাকে অন্তর্ভুক্ত করবে, যার মূল ভিত্তি থাকুক বা না থাকুক? তবে যেখানে এর একটি সামগ্রিক ভিত্তি রয়েছে, বিস্তারিত কোনো ভিত্তি নেই; যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্মদিনের রাতকে কিয়াম (রাত্রি জাগরণ) এবং দিনকে সিয়াম (রোজা) বা নির্দিষ্ট রাকাত নামাযের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা, রজব মাসের প্রথম জুমুআর রাতে জাগ্রত থাকা, শাবান মাসের মধ্যরাত্রি (শবে বরাত), এবং নামাযের পর ইমামের দণ্ডায়মান অবস্থায় উচ্চস্বরে দুআ করার বাধ্যবাধকতা পালন করা এবং অনুরূপ বিষয়াদি যার স্পষ্ট কোনো মূল ভিত্তি রয়েছে; এমতাবস্থায় ইতিপূর্বে প্রতিষ্ঠিত সমস্ত মূলনীতি লঙ্ঘিত হয়।
উত্তর:
প্রথমত: এই স্বীকৃতি সঠিক, এবং বাহ্যিক কোনো কারণে কোনো নির্দেশের সাথে নিষেধাজ্ঞার সমাবেশ ঘটা অসম্ভব নয়; কারণ নিষেধাজ্ঞাটি ইবাদতের মৌলিক সত্তার কোনো ত্রুটি বা এর কোনো রুকনের ত্রুটির কারণে ছিল না, বরং তা ছিল প্রত্যাশিত কোনো বিষয়ের আশঙ্কায়; যেমন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহা বলেছেন: "নিশ্চয়ই বিরতিহীন রোজা (বিসাল) রাখা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল উম্মতের প্রতি রহমত স্বরূপ"। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর অনুসরণকারী ব্যক্তিদের সাথে বিরতিহীন রোজা রেখেছিলেন যেন তাদের শায়েস্তা করা যায়। যদি এটি তাদের জন্য (পুরোপুরি) নিষিদ্ধ হতো, তবে তিনি তা করতেন না।
সুতরাং লক্ষ্য করুন, কীভাবে একটি বিষয়ের মধ্যে একই সাথে ইবাদত হওয়া এবং নিষিদ্ধ হওয়া একত্রিত হয়েছে, তবে তা দুটি ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে।
ফিকহী মাসআলাসমূহে এর দৃষ্টান্ত হলো যা একদল গবেষক জুমুআর আযানের পর ক্রয়-বিক্রয়ের ব্যাপারে বলে থাকেন; নিশ্চয়ই এটি ক্রয়-বিক্রয় হওয়ার কারণে নিষিদ্ধ হয়নি, বরং এটি জুমুআর উপস্থিতিতে প্রতিবন্ধক হওয়ার কারণে নিষিদ্ধ হয়েছে। তাই তারা সংঘটিত হওয়ার পর এই বিক্রয়কে বৈধ মনে করেন, আবার কেউ কেউ একে ফাসিদ (বাতিলযোগ্য) গণ্য করেন, যদিও তা সংঘটিত হয়ে থাকে।

এতে নিষেধের স্পষ্ট বক্তব্য এই জ্ঞানের কারণে যে, নিষেধটি স্বয়ং কেনাবেচার (ব্যায়) দিকে ফিরে যাচ্ছে না, বরং এটি একটি সংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রতি। যারা কেনাবেচা বাতিল করার কথা বলেন, তাদের একটি জামাত এভাবেই এর কারণ বর্ণনা করেন; কারণ এটি ক্রেতা-বিক্রেতার জন্য একটি ধমক বা প্রতিবন্ধক মাত্র, কেনাবেচা নিষিদ্ধ হওয়ার কারণে নয়। ফলে তাদের নিকট এটি কোনো ফাসেদ কেনাবেচাও নয়, আর না এর নিষেধ স্বয়ং কেনাবেচার দিকে ফিরে যায়।
ইবাদতের আদেশ এক জিনিস, আর মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) তা পূর্ণ করছে কি করছে না তা ভিন্ন জিনিস। ইবনে আমর যা নিজের ওপর আবশ্যক করে নিয়েছিলেন সে ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মৌন সম্মতি তাঁর কৃত অঙ্গীকারের বৈধতার দলীল। আর শুরুতে তাঁকে তাঁর নিষেধ করা 'ফাসাদ' বা বাতিলের প্রমাণ বহন করে না; অন্যথায় পরস্পরবিরোধিতা আবশ্যক হবে, যা অসম্ভব।
তবে এখানে আরেকটি পর্যবেক্ষণ রয়েছে, আর তা হলো—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই মাসআলাগুলোতে মুকাল্লাফের জন্য একজন পথপ্রদর্শক এবং উপদেশপ্রার্থীর উপদেশের প্রয়োজনীয়তার সময় স্বেচ্ছায় উপদেশদাতার মতো ছিলেন। সুতরাং যখন মুকাল্লাফ নফসের অবস্থা সম্পর্কে অধিক অভিজ্ঞ উপদেশদাতার উপদেশের পরিবর্তে স্বীয় ইজতিহাদের ওপর নির্ভর করল, তখন সে দলীল বা নস বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও নিজের মতের অনুসারীর মতো হয়ে গেল—যদিও তা ছিল তাবীল বা ব্যাখ্যার ভিত্তিতে। যদি শাব্দিকভাবে একে 'বিদআত' বলা হয়, তবে এই দিক বিবেচনা করেই বলা হবে; অন্যথায় সে উপদেশদাতার পক্ষ থেকে বর্ণিত সেই দলীলেরই অনুসারী, যা ইবাদতের মাধ্যমে মহান আল্লাহর দিকে একনিষ্ঠভাবে ঝুঁকে পড়ার প্রতি নির্দেশ করে।
এখান থেকেই এ ব্যাপারে বলা হয়েছে যে, এটি একটি ইযাফী (আপেক্ষিক) বিদআত, হাকীকী (প্রকৃত) বিদআত নয়। ইযাফী বিদআত হওয়ার অর্থ হলো: যে ব্যক্তির জন্য এর ওপর স্থায়িত্ব বজায় রাখা কষ্টকর, তার ক্ষেত্রে দলীলটি গুরুত্বহীন (মারজুহ); আর যে ব্যক্তি এর শর্তাদি পূর্ণ করে তার ক্ষেত্রে তা অগ্রগণ্য (রাজীহ)। একারণেই আবদুল্লাহ ইবনে আমর দুর্বল হয়ে যাওয়ার পরও তা পূর্ণ করেছেন, যদিও এতে তিনি কিছুটা সংকটের সম্মুখীন হয়েছিলেন এমনকি তিনি সেই রুকসত বা ছাড় কবুল করার আকাঙ্ক্ষাও করেছিলেন; কিন্তু হাকীকী বিদআত এর বিপরীত, কেননা সেখানে দলীল প্রকৃতপক্ষে অনুপস্থিত, গুরুত্বহীন হওয়া তো দূরের কথা।
সুতরাং এই মাসআলাটি মুজতাহিদের ভুলের মাসআলার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, আর এ দুই ক্ষেত্রে বক্তব্য অত্যন্ত কাছাকাছি।

আর মহান আল্লাহ চাইলে এ দুটির ব্যাপারে আলোচনা সামনে আসবে।
- আর আপত্তির ক্ষেত্রে প্রশ্নকারীর বক্তব্য: "যদি সে শর্ত মেনে চলে এবং যথাযথভাবে ইবাদত সম্পন্ন করে..." শেষ পর্যন্ত; এটি সঠিক; তবে তার এই বক্তব্যটি ব্যতীত: "যদি কোনো আপদকালীন কারণে সে তা বর্জন করে, তবে কোনো সমস্যা নেই; যেমন অসুস্থ ব্যক্তি।" কেননা আমরা যা নিয়ে আলোচনা করছি তা তেমন নয়, বরং এখানে অন্য একটি দিক রয়েছে। আর তা হলো এমন কোনো কারণে সেটি বর্জন করা যা সে নিজেই ঘটিয়েছে, যদিও বাহ্যিকভাবে মনে হতে পারে যে এটি তার কারণে ঘটেনি। উদাহরণস্বরূপ, স্বেচ্ছায় জিহাদ ত্যাগ করা একটি স্পষ্ট লঙ্ঘন, কিন্তু অসুস্থতা বা অনুরূপ কারণে তা ত্যাগ করার মধ্যে কোনো লঙ্ঘন নেই। তবে সে যদি এমন কোনো কাজ করে যা সাধারণত তাকে অসুস্থদের অন্তর্ভুক্ত করে দেয়, যার ফলে সে জিহাদে সক্ষম থাকে না; তবে এটি হবে দুই প্রান্তের মাঝামাঝি একটি বিষয়। প্রতিবন্ধকতার কারণ ঘটানোর দিক থেকে সে প্রশংসিত হবে না, আর এটি আমলে অতি-নিমগ্ন হওয়ার মতো যা আমলের প্রতি অনীহা অথবা ওয়াজিব পালনে ত্রুটি ঘটানোর কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এমতাবস্থায় এই মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করেছে। আবার ইবাদতটি যথাযথভাবে পালনের ক্ষেত্রে তার যে প্রতিবন্ধকতামূলক অসুবিধা তৈরি হয়েছে, সেদিক থেকে সে ওজরগ্রস্ত হতে পারে। ফলে এখানে বিষয়টি দুটি দৃষ্টিভঙ্গির মাঝামাঝি হয়ে দাঁড়ালো, যা আমলটিকে নিছক কোনো একটির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে না।
আর তার এই কথা: "এটি প্রমাণিত যে বিদআতের এমন কিছু প্রকার রয়েছে যা নিষিদ্ধ নয়", বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন। কারণ মানদুব (পছন্দনীয় আমল) মূলত মানদুব হওয়ার দিক থেকে সাধারণ নির্দেশের বিচারে ওয়াজিবের সাথে সাদৃশ্য রাখে, আবার বর্জনকারীর ওপর কোনো গুনাহ না থাকার দিক থেকে মুবাহের সাথে সাদৃশ্য রাখে। সুতরাং এটি দুই প্রান্তের মাঝামাঝি একটি বিষয়, যা কোনো একক দিকে ধাবিত হয় না; তবে শরীয়তের মূলনীতিসমূহ আমল করার ক্ষেত্রে যেমন শর্ত আরোপ করেছে, তেমনি তা বর্জনের ক্ষেত্রেও শর্তারোপ করেছে:
সুতরাং আমল করার শর্ত হলো: এতে এমনভাবে প্রবেশ করা যাবে না যা এমন কষ্টের দিকে নিয়ে যায় যার ফলে এর 'মানদুব' (পছন্দনীয়) বৈশিষ্ট্যটিই সমূলে বিনষ্ট হয়, অথবা যা এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ কোনো বিষয়ের হানি ঘটায়। এর বাইরের বিষয়গুলো মুকাল্লাফের ইচ্ছাধীন।

সুতরাং যখন সে তাতে প্রবেশ করবে; তখন হয় সে শর্ত লঙ্ঘনের নিয়তে তাতে প্রবেশ করবে অথবা করবে না:
যদি বিষয়টি এমন হয়; তবে এটি সেই বিভাগ যা সামনে আসবে ইনশাআল্লাহ। এর সারকথা হলো, শরীয়ত প্রণেতা তার নিকট থেকে কষ্ট ও সংকীর্ণতা দূর করার দাবি জানিয়েছেন, অথচ সে নিজের উপর তা চাপিয়ে দেওয়ার এবং নিজেকে সাধ্যাতীত বোঝা বহনে বাধ্য করার ও তাতে লিপ্ত হওয়ার দাবি জানাচ্ছে। এর পাশাপাশি সে অনেক ওয়াজিব ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে ব্যাঘাত ঘটাচ্ছে, যা তার কৃত আমল অপেক্ষা অধিক গুরুত্বপূর্ণ। আর এটি সুবিদিত যে, এটি একটি নিন্দনীয় বিদআত।
আর যদি সে এমন নিয়ত ব্যতীত তাতে প্রবেশ করে; তবে মানদুব (পছন্দনীয়) আমলটি তার স্বাভাবিক গতিতে চলছে কি না, তা থেকে মুক্ত নয়:
যদি সে তা সেভাবেই পরিচালিত করে অর্থাৎ উদ্যম পেলে যতটুকু সম্ভব তা আদায় করে এবং যখন তার কৃত আমলটি অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজের সাথে সাংঘর্ষিক না হয়; তবে সেটিই বিশুদ্ধ সুন্নাহ যাতে কোনো বিতর্কের অবকাশ নেই। কারণ উক্ত আমলটি শুদ্ধ হওয়ার সপক্ষে সমস্ত দলিল একীভূত হয়েছে; যেহেতু তাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তাই সে বর্জনকারী নয়, আবার তাকে অতিরঞ্জন ও নিজেকে কষ্টে ফেলা থেকে নিষেধ করা হয়েছে তাই সে সতর্ক। সুতরাং এর বিশুদ্ধতায় কোনো সংশয় নেই এবং এটিই ছিল আদি সালাফ এবং তাদের পরবর্তীগণের পদ্ধতি।
আর যদি সে আমলটিকে তার স্বাভাবিক নিয়মে না চালায়, বরং তাতে কঠোর আবশ্যকতা ও স্থায়িত্বের চিন্তা যুক্ত করে; তবে প্রাথমিকভাবে সেই চিন্তাটি মাকরূহ। কিন্তু শরীয়ত থেকে এটিও বোঝা যায় যে, যদি সেই আমলটি পূর্ণ করা সম্ভব হয়, তবে তা—ইনশাআল্লাহ—নিষেধ লঙ্ঘনের কাফফারা হয়ে যাবে। ফলে এই বিভাগে তার ওপর বিদআতের অর্থ প্রযোজ্য হবে না; কেননা আল্লাহ মানত পূর্ণকারীদের এবং অঙ্গীকার করলে তা পূরণকারীদের প্রশংসা করেছেন। কিন্তু যদি পূর্ণতা অর্জিত না হয়, তবে নিষেধাজ্ঞার দিকটিই স্পষ্ট হয়ে উঠবে এবং মানত ব্যতীত কোনো বিষয়ে নিজেকে এভাবে কঠোরভাবে আবদ্ধ করার কারণে সম্ভবত সে গুনাহগার হবে।
আর আমলটি পূর্ণ না হওয়ার আশঙ্কার কারণেই একে বিদআত শব্দে অভিহিত করা হয়েছে; এটি এজন্য নয় যে উক্ত আমলের কোনো দলিল নেই, বরং এর সপক্ষে দলিল বিদ্যমান রয়েছে।

আর এ কারণেই, যদি কোনো ব্যক্তি এমন কিছু মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) আমল নিয়মিত করার দায়িত্ব নিজের ওপর তুলে নেয়, যেগুলোর ব্যাপারে সে জানে অথবা প্রবল ধারণা রাখে যে, এগুলোর নিয়মিত পালনে কোনো প্রকার সংকীর্ণতা বা কষ্টের সৃষ্টি হবে না—আর এটি ইতিপূর্বে আলোচিত তিনটি দিকের তৃতীয় দিক—তবে সে কোনো নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হবে না; বরং তা নিছক মুস্তাহাব আমলের মধ্যেই গণ্য হবে। যেমন: ফরয নামাজের সাথে সুন্নতে রাওয়াতিব (নির্ধারিত সুন্নাতসমূহ), নামাজের পরে তাসবীহ, তাহমীদ ও তাকবীর পাঠ করা এবং সকাল-সন্ধ্যায় মুখে উচ্চারিত নিয়মিত যিকিরসমূহ... এবং এ জাতীয় অন্যান্য আমল যা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজে বিঘ্ন ঘটায় না এবং আমলটি করার মাধ্যমে কিংবা তা নিয়মিত করার কারণে কোনো প্রকার কষ্ট বা সংকীর্ণতা সৃষ্টি করে না।
আর এই প্রকারের আমলগুলো নিয়মিত করার ব্যাপারে সরাসরি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। এরই অন্তর্ভুক্ত ছিল রমজান মাসে মসজিদে লোকজনকে একত্রিত করার বিষয়ে ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর পদক্ষেপ, যা মানুষ পরবর্তীতে পালন করে আসছে। কারণ এটি মূলত আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে একটি প্রতিষ্ঠিত সুন্নাত ছিল। অতঃপর তিনি মানুষের সক্ষমতা ও আগ্রহ অনুযায়ী এবং বছরের মাত্র একটি মাসের জন্য (সর্বদার জন্য নয়) এটি প্রতিষ্ঠা করেন এবং তা তাদের ইচ্ছাধীন রেখেছিলেন। কারণ তিনি বলেছিলেন: "যে সময়ে তারা ঘুমিয়ে থাকে (অর্থাৎ শেষ রাত), তা উত্তম।" আর সালাফে সালেহীন অনুধাবন করেছিলেন যে, ঘরে কিয়াম (নামাজ) আদায় করা অধিকতর উত্তম, তাই তাদের অনেকেই ফিরে যেতেন এবং নিজেদের ঘরেই কিয়াম করতেন। এতদসত্ত্বেও তিনি বলেছিলেন: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত।" তিনি এর ওপর 'বিদআত' শব্দটি প্রয়োগ করেছেন—যেমনটি আপনি দেখছেন—আল্লাহই ভালো জানেন, হয়তো এটি নিয়মিতভাবে করার দিক বিবেচনা করে, যদিও তা বছরের এক মাসের জন্য ছিল; কারণ এটি তাঁর পূর্ববর্তীদের সময় এভাবে নিয়মিত আমল হিসেবে ছিল না। অথবা তিনি একে জামে মসজিদে প্রকাশ্যভাবে চালু করেছিলেন যা অন্যান্য নফল নামাজের সাধারণ নিয়মের পরিপন্থী ছিল, যদিও এর মূল ভিত্তি পূর্বেই বিদ্যমান ছিল। সুতরাং যখন বিশেষভাবে সেই কিয়ামের (নামাজের) সপক্ষে দলিল স্পষ্ট ছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত।" এখানে তিনি "নি'মা" (কতই না চমৎকার) শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে এর প্রশংসা করেছেন, যা আশ্চর্যবোধক বাক্যের ন্যায় প্রশংসা বুঝায়—যেমনটি যদি তিনি বলতেন: "এটি কতই না উত্তম বিদআত!" আর এই বিষয়টি একে নিশ্চিতভাবে (শরয়ি পরিভাষার নিন্দনীয়) বিদআত হওয়া থেকে বের করে দেয়।
আর এই অর্থেই আবু উমামাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) আয়াতের উদ্ধৃতি দিয়ে তাঁর বক্তব্য পেশ করেছেন, যেখানে...

তিনি বলেছেন: "তোমরা রমজানের কিয়াম (তারাবিহ) প্রবর্তন করেছ, অথচ তা তোমাদের ওপর ফরজ করা হয়নি"; এর অর্থ হচ্ছে মূলত আমরা যা উল্লেখ করেছি। আর একারণেই তিনি বলেছেন: "তোমরা এর ওপর অবিচল থাকো।" যদি এটি প্রকৃতপক্ষে বিদআত হতো, তবে তিনি তা থেকে অবশ্যই নিষেধ করতেন।
এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমরা সেইসব ইবাদতের বিষয়ে আলোচনা করেছি যা থেকে তিনি (আলাইহিস সালাম) নিষেধ করেছেন—যেগুলো ভবিষ্যতে সংকটে পড়ার ভয় তৈরি করে। আমরা সেগুলোকে 'আপেক্ষিক বিদআত' (বিদআতে ইদাফিয়্যাহ)-এর অন্তর্ভুক্ত করাকে সহজ মনে করেছি; যাতে এগুলোর স্বরূপ এবং শরয়ি বিধানে এগুলোর অবস্থান স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে, যাতে কোনো বিভ্রান্ত ব্যক্তি এ দ্বারা বিভ্রান্ত না হয় এবং একে ভুলভাবে গ্রহণ না করে, এবং একে দলিল হিসেবে পেশ করে প্রকৃত বিদআতের ওপর আমল না করে—সেগুলোকে এর সাথে তুলনা (কিয়াস) করে, অথচ সে জানে না এতে তার কী পরিণতি রয়েছে। আমরা এখানে এই পরিভাষাটি ব্যবহারের কষ্ট স্বীকার করেছি, যা প্রয়োজন না হলে করা উচিত ছিল না। আর আল্লাহর নিকটই তাওফিক প্রার্থনা করছি।

‌‌[পরিচ্ছেদ: দ্বীনদারী বা দ্বীনদারীর সদৃশ মনে করে আল্লাহ প্রদত্ত হালাল ও পবিত্র বস্তুসমূহকে হারাম করা প্রসঙ্গে]
পরিচ্ছেদ
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে মুমিনগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন, সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না এবং সীমালঙ্ঘন করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না। আর আল্লাহ তোমাদের যা রিজিক দিয়েছেন তা থেকে হালাল ও পবিত্র বস্তু আহার করো এবং আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর প্রতি তোমরা ঈমান এনেছ।} [আল-মায়িদাহ: ৮৭ - ৮৮]।
এই আয়াতের অবতীর্ণ হওয়ার কারণ সম্পর্কে এমন কিছু বর্ণনা পাওয়া যায় যার মূল বক্তব্য একটি বিষয়ের ওপরই আবর্তিত হয়; আর তা হলো দ্বীনদারী বা দ্বীনদারীর সদৃশ মনে করে আল্লাহ প্রদত্ত হালাল ও পবিত্র বস্তুসমূহকে হারাম করা। আল্লাহ এ থেকে নিষেধ করেছেন এবং একে সীমালঙ্ঘন হিসেবে গণ্য করেছেন; আর আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না। অতঃপর তিনি "আর আল্লাহ তোমাদের যা রিজিক দিয়েছেন তা থেকে হালাল ও পবিত্র বস্তু আহার করো" [আল-মায়িদাহ: ৮৮]—একথার মাধ্যমে বৈধতাকে পূর্বনির্ধারিত বিষয়ের চেয়ে আরও জোরালোভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। এরপর তিনি তাদের তাকওয়া অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন, যা ইঙ্গিত দেয় যে, আল্লাহর হালাল করা বিষয়কে হারাম করা তাকওয়ার স্তরের বহির্ভূত কাজ।
ইসমাইল আল-কাদি আবু কিলাবার হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেছেন: "কিছু লোক চাইল যে..."

আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ দুনিয়া বর্জন করতে, নারীদের পরিত্যাগ করতে এবং বৈরাগ্য অবলম্বন করতে চাইলেন। তখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাঁড়ালেন এবং তাদের উদ্দেশ্যে কঠোর ভাষায় কথা বললেন। তিনি বললেন: "তোমাদের পূর্ববর্তীরা কেবল কঠোরতা অবলম্বনের কারণেই ধ্বংস হয়েছে। তারা নিজেদের ওপর কঠোরতা আরোপ করেছিল, ফলে আল্লাহও তাদের ওপর কঠোরতা আরোপ করেছিলেন। ঘরবাড়ি ও মঠগুলোতে যারা অবশিষ্ট রয়েছে, তারা তাদেরই উত্তরসূরি। তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না, হজ ও ওমরাহ করো এবং সত্য পথে অবিচল থাকো, তবেই তোমাদের পরিস্থিতিও সঠিক থাকবে।"
তিনি বললেন: তাদের ব্যাপারেই এই আয়াত নাজিল হয়েছে: {হে মুমিনগণ, আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না} [আল-মায়েদাহ: ৮৭]।
তিরমিযীতে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: «এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি যখন গোশত খাই তখন নারীদের প্রতি আমার আসক্তি বেড়ে যায় এবং কুপ্রবৃত্তি আমাকে পেয়ে বসে, তাই আমি নিজের জন্য গোশত হারাম করে নিয়েছি। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাজিল করেন।»
এটি একটি হাসান হাদিস।
ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে; তিনি বলেন: «এই আয়াতটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর একদল সাহাবীর ব্যাপারে নাজিল হয়েছে, যাদের মধ্যে ছিলেন আবু বকর, উমর, আলী, ইবনে মাসউদ, উসমান ইবনে মাজউন, মিকদাদ ইবনে আসওয়াদ আল-কিন্দি এবং আবু হুযায়ফার মুক্তদাস সালিম,

তারা উসমান ইবনে মাজউন আল-জুমাহির ঘরে একত্রিত হলেন এবং নিজেদের খাসি করে ফেলার (অর্থাৎ কামনা-বাসনা ছিন্ন করার) ব্যাপারে একমত হলেন; আর তা এভাবে যে, তারা নারীদের থেকে দূরে থাকবেন, মাংস ও চর্বি জাতীয় খাবার খাবেন না, চট বা মোটা কাপড় পরিধান করবেন, অতি সামান্য জীবন ধারণের জন্য পর্যাপ্ত খাবার ছাড়া আর কিছুই খাবেন না এবং সন্ন্যাসীদের ন্যায় পৃথিবীতে ঘুরে বেড়াবেন।
তাদের এই বিষয়টি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট পৌঁছালো। অতঃপর তিনি উসমান ইবনে মাজউনের ঘরে আসলেন, কিন্তু তাকে বা তাদের কাউকে সেখানে পেলেন না। তখন তিনি উসমানের স্ত্রী উম্মে হাকিম বিনতে আবু উমাইয়া ইবনে হারিসাহ আস-সুলামিয়াকে বললেন: "তোমার স্বামী ও তার সাথীদের সম্পর্কে আমি যা শুনেছি তা কি সত্য?"
তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! তা কী?
তিনি তাকে অবহিত করলেন। তখন তিনি (উম্মে হাকিম) আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট কথা গোপন করা অপছন্দ করলেন, আবার স্বামীর গোপনীয়তা প্রকাশ করাও অপছন্দ করলেন। তাই তিনি বললেন: যদি উসমান আপনাকে সংবাদ দিয়ে থাকে, তবে সে সত্যই বলেছে।
অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: "তোমার স্বামী এবং তার সাথীরা যখন ফিরে আসবে তখন তাদের বলো: আল্লাহর রাসূল তোমাদের বলছেন: নিশ্চয়ই আমি পানাহার করি, মাংস ও চর্বি জাতীয় খাবার খাই, নিদ্রা যাই এবং স্ত্রীদের নিকট গমন করি। সুতরাং যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে আমার দলভুক্ত নয়।"
যখন উসমান ও তার সাথীরা ফিরে আসলেন, তখন তার স্ত্রী তাদের তা জানালেন যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দেশ দিয়েছিলেন। তখন তারা বললেন: "আমাদের বিষয়টি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট পৌঁছেছে এবং তা তাঁর নিকট পছন্দনীয় হয়নি। সুতরাং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা অপছন্দ করেছেন তোমরা তা ছেড়ে দাও।"
আর এ বিষয়ে অবতীর্ণ হলো: "হে মুমিনগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না।" [আল-মায়িদাহ: ৮৭]