📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

আমরা সুন্নাহর অনুসারী এবং দ্বীনের ব্যাপারে সতর্ক ফকীহ ও নেককার ইমামদের দেখেছি যে, তাঁরা ইমাম এবং মুক্তাদী উভয় অবস্থায় এটি করছেন। আর আমরা এমন কাউকে দেখিনি যাঁরা এটি বর্জন করেছেন; কেবল সেই ব্যক্তি ব্যতীত যে তার আচার-আচরণে বিচ্যুত হয়েছে।
তিনি বললেন: "আর এর অস্বীকারকারীর এই বলে দলিল পেশ করা যে—মানুষ তো সর্বদা এটি করে আসছে—তা অসার; কারণ যাদের অনুসরণ করা হয়, এটি প্রমাণিত যে তাঁরা এটি করতেন না।"
তিনি বলেন: "আর যখন বিদআত ও সুন্নাহ-পরিপন্থী কাজগুলো ছড়িয়ে পড়ে এবং মানুষ তাতে একমত হয়ে যায়, তখন মূর্খরা বলতে শুরু করে: যদি এটি গর্হিত কাজ হতো, তবে মানুষ তা করত না।"
অতঃপর তিনি মুওয়াত্তার এই উদ্ধৃতি (আসার) বর্ণনা করেন: "আমি মানুষের মাঝে এমন কিছুকে অবশিষ্ট দেখছি না যা আমি পূর্বে পেয়েছিলাম, কেবল সালাতের আজান ব্যতীত।"
তিনি বলেন: "যদি তাবিঈদের যুগেই এমন কথা বলা হয় যে নবউদ্ভাবিত বিষয়ের আধিক্য ঘটেছে, তবে আমাদের সময়ের অবস্থা কেমন হতে পারে?!"
অতঃপর এই ইজমা (ঐকমত্য) যদি সাব্যস্তও হতো, তবে তা একটি নিষিদ্ধ বিষয়ের দিকে নিয়ে যেত; কারণ এটি পূর্ববর্তীদের থেকে বর্ণিত বর্জনের আমলের পরিপন্থী হতো। ফলে এটি একটি ইজমা দ্বারা অন্য ইজমাকে রহিত করার নামান্তর হতো, যা উসূলে ফিকহের মূলনীতিতে অসম্ভব।
এছাড়াও, কোনো সুন্নাহর ওপর পূর্ববর্তীদের ইজমার বিপরীতে পরবর্তীদের বিরোধিতা কখনোই সেই সুন্নাহর বিপক্ষে দলিল হতে পারে না।
এই মাসআলাটি আবু আলী ইবনে শাযান থেকে বর্ণিত এবং আবু আব্দুল্লাহ ইবনে ইসহাক আল-জাফরি পর্যন্ত পৌঁছানো সেই বর্ণনার সাথে কতই না সাদৃশ্যপূর্ণ, যেখানে তিনি বলেছেন:
"আব্দুল্লাহ ইবনে হাসান—অর্থাৎ হাসান ইবনে আলী ইবনে আবু তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর পুত্র—রাবিআর মজলিসে দীর্ঘ সময় বসে থাকতেন। একদিন তাঁরা পরস্পর আলোচনা করছিলেন, এমতাবস্থায় এক ব্যক্তি বলল যে..."

মজলিসে বলা হলো: "আমল এর ওপর ভিত্তি করে নয়।" তখন আবদুল্লাহ বললেন: "আপনার কী মনে হয়, যদি মূর্খদের সংখ্যা এত বৃদ্ধি পায় যে তারাই শাসক হয়ে যায়, তবে কি সুন্নাহর বিপরীতে তারাই প্রমাণ হবে?" তখন রাবীআহ বললেন: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, এটি নবীদের সন্তানদের কথা।" সমাপ্ত।
তবে আমি বলি: আপনার কী মনে হয়, যদি অন্ধ অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, অতঃপর তারা তাদের নিজস্ব রায়ের মাধ্যমে নতুন কিছু উদ্ভাবন করে এবং তা দিয়ে বিচার-ফয়সালা করে, তবে কি সুন্নাহর বিপরীতে তারাই প্রমাণ হবে? এতে কোনো মর্যাদা নেই।
অতঃপর তিনি যা দাবি করেছেন তাকে কিছু বিষয়ের মাধ্যমে শক্তিশালী করেছেন, যার অন্তর্ভুক্ত হলো তার এই কথা: "মানুষের প্রচলিত প্রবাদগুলোর মধ্যে রয়েছে: মানুষের সাথে ভুল করো কিন্তু একা সঠিক থেকো না; অর্থাৎ: তাদের ভুলই হলো সঠিক, আর তোমার সঠিক হওয়াটাই হলো ভুল।"
তিনি বললেন: "আর হাদিসে যা এসেছে তার অর্থ হলো: 'তোমরা জামাআতকে আঁকড়ে ধরো; কারণ নেকড়ে কেবল দলছুট ভেড়া ভক্ষণ করে'।"
সুতরাং তিনি উল্লিখিত পদ্ধতিতে দুআ বর্জনকারীকে ইজমার বিরোধী সাব্যস্ত করেছেন যেমনটি আপনি দেখছেন, এবং মানুষের অনুসরণ করতে ও বিরোধিতা বর্জন করতে উদ্বুদ্ধ করেছেন; নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর কারণে: "তোমরা মতভেদ করো না, অন্যথায় তোমাদের অন্তরেও মতভেদ সৃষ্টি হবে", আর এর সবটুকুই সেই ইজমার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তোলা হয়েছে যেখানে তারা উল্লেখ করেছেন যে, সাধারণ মানুষ যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন তারাই হলো জামাআত!!।

দলসমূহ সংক্রান্ত হাদিসে বর্ণিত 'জামাআত' এর অর্থ সামনে আসবে; আর তা হলো সুন্নাহর অনুসারী দল, যদিও তারা পৃথিবীতে মাত্র একজন ব্যক্তিও হন।
জনৈক হাম্বলি আলিম বলেন: "এমন সব মাসআলার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করো না যা নিছক বাগাড়ম্বর বা এতে কোনো মতভেদ নেই—এমন দাবি করে শুদ্ধ বলে জাহির করা হয়। অথচ ঐ দাবিদার ব্যক্তি নিজেই জানে না যে এতে কেউ শুদ্ধতার কথা বলেছেন কি না, সেখানে মতভেদ নাকচ করা তো দূরের কথা। আর এর বিধান এমন কোনো স্পষ্ট বিষয়ও নয় যেখানে ভিন্নমত পোষণকারীকে অযুহাতহীন গণ্য করা যায়।"
তিনি বলেন: "এই ধরণের মাসআলাগুলোর ক্ষেত্রেই ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বাল বলেছেন: যে ব্যক্তি ইজমার দাবি করে সে মিথ্যাবাদী। এটি তো বিশর এবং ইবনে উলাইয়্যাহর দাবি, তারা এর মাধ্যমে সুন্নাহসমূহকে বাতিল করতে চায়। আহমাদ এর মাধ্যমে বুঝিয়েছেন যে, বিদআতিদের তরিকায় ফিকহ চর্চাকারীরা যখন তাদের সামনে সুন্নাহ ও আসার (সাহাবীদের বাণী) দিয়ে বিতর্ক করা হয়, তখন তারা বলে: 'এটি ইজমার পরিপন্থী।' অথচ হাদিসের পরিপন্থী ঐ মতটি তারা হয়তো মদীনার কোনো ফকিহ অথবা কুফার কোনো ফকিহর কাছ থেকেই কেবল জেনেছে। আলিমদের মতামত সম্পর্কে স্বল্প জ্ঞান এবং রায়ের (ব্যক্তিগত মতামত) মাধ্যমে সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করার ধৃষ্টতার কারণেই তারা ইজমার দাবি করে। এমনকি তাদের কারো সামনে যখন 'খিয়ারে মজলিস' বা এ জাতীয় বিধান সম্পর্কে সহিহ হাদিসসমূহ পাঠ করা হয়, তখন সে কোনো আশ্রয় না পেয়ে কেবল এটাই বলে যে: 'আলিমদের মধ্যে কেউ তো এ কথা বলেননি।' অথচ সে কেবল এতটুকু জানে যে আবু হানিফা ও মালিক এটি বলেননি। যদি তার পর্যাপ্ত জ্ঞান থাকত, তবে সে দেখত যে সাহাবী, তাবিঈ এবং তবে-তাবিঈদের মধ্যে এক বিশাল গোষ্ঠী এই কথাটি বলেছেন।"
সুতরাং এই বক্তব্যের মাঝে আমাদের আলোচ্য বিষয়ের দিকনির্দেশনা রয়েছে। আর তা হলো, কোনো আলিমের পক্ষ থেকে শরয়ি বিধান নিশ্চিত না হয়ে এবং যাচাই না করে বর্ণনা করা উচিত নয়; কারণ তিনি মূলত আল্লাহর বিধান সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছেন। সুতরাং শিথিলতা থেকে সাবধান থাকুন; কারণ এটি স্পষ্ট পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে মন্দের দিকে ধাবিত হওয়ার কারণ হতে পারে।

অতঃপর তিনি জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের বিরোধিতা করার অপকারিতার অন্তর্ভুক্ত করেছেন এই বিষয়কে যে: সে তাদের অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতার অভিযোগে অভিযুক্ত করে। এটি তার বক্তব্যের বিরোধিতাকারীদের একটি দাবি মাত্র। আর যদি তা মেনেও নেওয়া হয়, তবুও সুন্নাহ অনুসরণের বাধ্যবাধকতার নিরিখে একে অপকারিতা বলা যায় না। সলফদের থেকে সত্যের ওপর আমল করা এবং সত্যপন্থীদের স্বল্পতায় বিচলিত না হওয়ার ব্যাপারে উৎসাহমূলক বর্ণনা এসেছে।
এছাড়া, যে ব্যক্তি বিদআতিকে বিদআতের শব্দ দ্বারা নিন্দা করে, যেমন যারা আরাফাহর দিন আসরের পর আরাফাহ ব্যতিরেকে অন্য কোনো স্থানে দোয়ার জন্য সমবেত হয় তাদের ক্ষেত্রে এই পরিভাষা প্রয়োগ করে... এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও; তবে তার এই নিন্দা করা যথার্থ, যেমনটি বিশর আল-মারিসি, মাবাদ আল-জুহানি এবং অমুক অমুক ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে বলা হয়ে থাকে। ইনশাআল্লাহ, এর মাধ্যমে সে এই হাদিসের অন্তর্ভুক্ত হবে না যে: "যে ব্যক্তি বলল, মানুষ ধ্বংস হয়ে গেছে; সে নিজেই তাদের মধ্যে সর্বাধিক ধ্বংসপ্রাপ্ত।" কেননা হাদিসের উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তি যে মানুষের ওপর অহংকারবশত এবং তাদের তুচ্ছজ্ঞান করে এরূপ বলে। কিন্তু যদি সে দুঃখ ও অনুশোচনা প্রকাশস্বরূপ তা বলে, তবে তাতে কোনো দোষ নেই। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ এটি বলেছেন।
আমরা ইনশাআল্লাহ এই বিষয়ের ওপর আলোকপাত করার আশা রাখি; কেননা এর মাধ্যমে দলিল পেশ করা সঠিক পদ্ধতিতে হয়নি।
অপকারিতার মধ্যে এ বিষয়টিও গণনা করা হয়েছে যে, আত্মমুগ্ধতা এবং নিষিদ্ধ প্রসিদ্ধি বা খ্যাতির আশঙ্কায় নিয়ত কলুষিত হতে পারে!! যেন সে বলতে চাচ্ছে: দ্বীনের এই অপরিচিত অবস্থায় সুন্নাহ অনুসরণ ছেড়ে দাও প্রসিদ্ধি এবং আত্মমুগ্ধতার ভয়ে!!
এটি একটি কঠোর বক্তব্য এবং এটি একই ধরনের যুক্তি দ্বারা খণ্ডনযোগ্য; কারণ সর্বদা সালাতের পরে মানুষের জন্য দোয়া করার কাজে লিপ্ত হওয়া নিয়ত নষ্ট হওয়ার একটি বড় কারণ, যা আত্মমুগ্ধতা ও প্রসিদ্ধি বয়ে আনে। এটিই আল-কারাফির যুক্তি এবং অনুসরণের ক্ষেত্রে এটিই অধিকতর অগ্রগণ্য। ফলে তাদের জন্য দোয়া করা বর্জন করাটা পূর্বসূরিদের অনুসরণের সাথে যুক্ত হলো, যা দোয়া আহ্বানকারীর বিপরীত; কারণ সে পূর্ববর্তীদের পথে নেই, তাই সে (নিয়ত নষ্ট হওয়ার) অধিকতর নিকটবর্তী।

নিয়তের কলুষতার দিকে।
এর মধ্যে সেই বিষয়গুলোকেও গণ্য করা হয় যা বিদআতিদের মতবাদের সাদৃশ্য মনে করা হয়, যারা বলে যে দোয়া ফলপ্রসূ নয়। এটিও পূর্ববর্তী পরিস্থিতির মতো; কেননা এটি মানুষকে বলছে: সালাতের পর সম্মিলিতভাবে দোয়া বর্জনের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ ত্যাগ করো, যাতে তোমাদের বিদআতি মনে না করা হয়। আর এটি আপনি যেমনটি দেখতে পাচ্ছেন।
ইবনুল আরাবি বলেন: "আমাদের শায়খ আবু বকর আল-ফিহরি রুকু করার সময় এবং রুকু থেকে মাথা তোলার সময় হাত তুলতেন; আর এটি ইমাম মালিক ও ইমাম শাফেয়ীর মাজহাব এবং শিয়াগণও এটি করে থাকে।"
তিনি বলেন: "একদিন জোহরের সালাতের সময় সীমান্তবর্তী এলাকা 'সাঘর'-এ আমার পাঠদান কেন্দ্র 'আবুশ শুআরা' নামক দুর্গে তিনি আমার কাছে উপস্থিত হলেন। তিনি উক্ত দুর্গ থেকে মসজিদে প্রবেশ করলেন এবং প্রথম কাতারের দিকে এগিয়ে গেলেন। আমি তখন কাতারের পেছনের দিকে সমুদ্রের জানালার পাশে বসে প্রচণ্ড গরমে সমুদ্রের নির্মল বাতাস গ্রহণ করছিলাম। আমার সাথে একই কাতারে নৌবাহিনীর প্রধান আবু সামানাহ ও তার একদল সঙ্গী সালাতের অপেক্ষায় ছিলেন এবং বাতিঘরের জাহাজগুলোর দিকে তাকাচ্ছিলেন। যখন শায়খ আল-ফিহরি রুকুতে যাওয়ার সময় এবং রুকু থেকে উঠার সময় হাত তুললেন, তখন আবু সামানাহ ও তার সঙ্গীরা বলল: 'তোমরা কি এই প্রাচ্যদেশীয় লোকটির দিকে দেখছ না, সে কীভাবে আমাদের মসজিদে প্রবেশ করেছে? ওঠো, তাকে হত্যা করো এবং তাকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করো যেন কেউ তোমাদের দেখতে না পায়।' তখন আমার হৃদপিণ্ড বক্ষপিঞ্জরের ভেতরে কেঁপে উঠল। আমি বললাম: সুবহানাল্লাহ! ইনি তো বর্তমান সময়ের শ্রেষ্ঠ ফকিহ আত-তারতুশি! তারা আমাকে বলল: 'সে কেন হাত তুলছে?' আমি বললাম: 'নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এভাবেই করতেন এবং মদিনাবাসীদের বর্ণনা অনুযায়ী এটি ইমাম মালিকের মাজহাব।' আমি তাদের শান্ত করতে থাকলাম যতক্ষণ না তিনি সালাত শেষ করলেন। এরপর আমি তার সাথে দুর্গ থেকে বাসস্থানের দিকে গেলাম। তিনি আমার বিবর্ণ চেহারা দেখে অবাক হলেন এবং আমাকে এর কারণ জিজ্ঞেস করলে আমি তাঁকে বিষয়টি জানালাম। তিনি হেসে বললেন: 'সুন্নাহর ওপর শহীদ হওয়ার সৌভাগ্য আমার কোথায়?' আমি তাকে বললাম: 'এটি আপনার জন্য সমীচীন নয়; কারণ আপনি এমন এক সম্প্রদায়ের মাঝে আছেন যারা...'

আমি এটি করলে তারা তোমার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াবে, আর সম্ভবত তোমার রক্ত ঝরবে?! তিনি বললেন: "এই কথা বাদ দাও এবং অন্য প্রসঙ্গে কথা বলো।"
এই ঘটনার প্রতি গভীরভাবে লক্ষ্য করুন, কারণ এর মধ্যে নিরাময় রয়েছে। কেননা পৃথিবীতে সুন্নাহকে বিলুপ্ত করার মতো বড় কোনো ফাসাদ বা অনিষ্ট আর নেই। এখানে বিদআতের অপবাদ দেওয়া হয়েছে, কিন্তু তারতুশি (রহিমাহুল্লাহ) তাকে বিশেষ কিছু মনে করেননি।
তাই এই প্রতিবাদকারীর কথার চেয়ে তাঁর কথাই অনুসরণের জন্য অধিক উপযুক্ত, কারণ ইলমের ক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে যে ব্যবধান রয়েছে তা সুবিদিত।
তদুপরি, তিনি যা বলেছেন তা যদি ধর্তব্য হয়, তবে আরাফাতের দিন আরাফাত ব্যতীত অন্য স্থানে সমবেত হয়ে দুআ করাকে যারা অস্বীকার করেছেন, তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রেও অনুরূপ হওয়া আবশ্যক হবে। আর তাদের মধ্যে রয়েছেন ইবনে উমরের মুক্তদাস নাফি‘, ইমাম মালিক, ইমাম লাইস এবং সালাফের অন্যান্য ইমামগণ। যেহেতু সেটি আবশ্যকীয় বিষয় ছিল না, সেহেতু আমাদের এই মাসআলাটিও তদ্রূপ।
অতঃপর তিনি এই ইজমা-ভিত্তিক দলীলটি এই বলে সমাপ্ত করেছেন: বর্তমান সময়ে এবং বিশ্বের সকল প্রান্তে জামাত অনুষ্ঠিত হওয়ার মসজিদগুলোতে ইসলামের ইমামগণ সালাতের পর দুআ করার বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন। সুতরাং এটি একটি সমকালীন ইজমা-ভিত্তিক প্রমাণ হিসেবে গণ্য হওয়ার সদৃশ।
এখন তিনি যদি সুন্নাতের মতো সর্বদা অপরিবর্তনীয়ভাবে সম্মিলিতভাবে দুআ করা উদ্দেশ্য করে থাকেন—যা আমাদের নির্ধারিত মাসআলা—তবে এ সংক্রান্ত আলোচনা পূর্বেই অতিবাহিত হয়েছে।

[পরিচ্ছেদ: কোনো নির্দিষ্ট মাসআলার হুকুমের বিষয়ে শরীয়তদাতার নীরবতা]
পরিচ্ছেদ
অতঃপর তিনি তাঁর দাবির সঠিকতার স্বপক্ষে অন্য একটি দলীল পেশ করেছেন। তা হলো—এই পদ্ধতিতে দুআ করার ব্যাপারে শরীয়তে কোনো নিষেধাজ্ঞা আসেনি, অথচ সামগ্রিকভাবে এর প্রতি উৎসাহ এবং আমল বিদ্যমান রয়েছে। সুতরাং সালাফগণ এর ওপর আমল করেননি বলে যদি প্রমাণিতও হয়, তবুও তাঁদের বর্জন করাটা কোনো...

বর্জনকৃত বিষয়ের ক্ষেত্রে কোনো বিধানের আবশ্যকতা সাব্যস্ত করে না; কেবল বর্জন করার বৈধতা এবং বিশেষ করে সংকীর্ণতা দূরীভূত হওয়া ছাড়া, এতে কোনো হারাম বা মাকরূহ নেই।
আর তিনি যা কিছু বলেছেন তা ইলমের মূলনীতি অনুযায়ী আপত্তিকর, বিশেষ করে ইবাদতের ক্ষেত্রে—যা আমাদের আলোচ্য বিষয়—। কেননা আল্লাহর সৃষ্টির মধ্য হতে কারও জন্য শরিয়তে স্বীয় অভিমত থেকে এমন কিছু উদ্ভাবন করার অধিকার নেই যার স্বপক্ষে শরিয়তের কোনো দলিল নেই; কারণ এটিই বিদআতের স্বরূপ। আর এটিও তদ্রূপ, কারণ নামাজের পর নিয়মিতভাবে উপস্থিতদের নিয়ে সশব্দে দোয়া করার কোনো দলিল এতে বিদ্যমান নেই, যা সুন্নতের ন্যায় পালন করা হয়, এমনকি যে ব্যক্তি তা থেকে বিরত থাকে তাকে আহলে ইসলাম বা মুসলিম জামাত বহির্ভূত, পৃথক ও স্বতন্ত্র হিসেবে গণ্য করা হয়... তার উল্লিখিত অবশিষ্ট আলোচনা পর্যন্ত। আর যে বিষয়ের স্বপক্ষে কোনো দলিল বিদ্যমান নেই, তাই বিদআত।
এছাড়া, উক্ত কথাটি এ বিভ্রান্তি দেয় যে, পরবর্তী যুগের মুকাল্লিদদের অনুসরণ করা সালাফে সালেহীনের অনুসরণের চেয়ে উত্তম! যদি বিষয়টি দুটি বৈধ বিষয়ের কোনো একটির ক্ষেত্রেও হতো, তবে তা গৃহীত হতো না; তাহলে এমন দুটি বিষয়ের ক্ষেত্রে তা কেমন হবে যার একটি নিশ্চিতভাবে সহীহ এবং অন্যটি সন্দেহযুক্ত? এমতাবস্থায় কি যার বিশুদ্ধতা সন্দেহযুক্ত তাকে অনুসরণ করা হবে, আর যার বিশুদ্ধতায় কোনো সংশয় নেই তা বর্জন করা হবে এবং যে তা অনুসরণ করে তার বিরুদ্ধে উসকানি দেওয়া হবে?!
অতঃপর, বর্জন করার দ্বারা বর্জনকৃত বিষয়ের ক্ষেত্রে বর্জনের বৈধতা ছাড়া অন্য কোনো বিধানের আবশ্যকতা তৈরি হয় না—তার এই সাধারণ বক্তব্যটি শরিয়তের প্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহের ওপর প্রযোজ্য নয়।
অতএব আমরা বলি যে, এই মাসআলার একটি মূল ভিত্তি রয়েছে, সম্ভবত আল্লাহ এর মাধ্যমে সেই ব্যক্তিকে উপকৃত করবেন যে নিজের ক্ষেত্রে ইনসাফ বা ন্যায়নিষ্ঠা অবলম্বন করে:
আর তা হলো, কোনো মাসআলার বিধান সম্পর্কে শারি' (বিধানদাতা)-এর নীরবতা পালন করা অথবা কোনো বিষয়কে ছেড়ে দেওয়া দুই প্রকারের হয়ে থাকে:

তার একটি হলো: - সে বিষয়ে নীরব থাকা বা তা বর্জন করা; কারণ সেখানে এমন কোনো প্রভাবক ছিল না যা তা দাবি করে, না এমন কোনো আবশ্যকতা ছিল যার ভিত্তিতে তা নির্ধারণ করা প্রয়োজন ছিল, এবং তা নির্ধারণ করার কোনো কারণও ঘটেনি; যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর উদ্ভূত নতুন ঘটনাবলি (নাওয়াযিল); কেননা সেগুলো বিদ্যমান ছিল না যে তিনি বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তা নিয়ে নীরব থেকেছেন, বরং সেগুলো পরবর্তীকালে সংঘটিত হয়েছে। ফলে শরীয়তবিদগণ সেসব বিষয়ে গবেষণার এবং সেগুলোকে সেই সামষ্টিক মূলনীতিগুলোর (কুল্লিয়াত) আলোকে পরিচালনা করার প্রয়োজন বোধ করেন যার মাধ্যমে দ্বীন পূর্ণতা পেয়েছে।
এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো সলফে সালেহীন কর্তৃক গবেষণালব্ধ এমন সকল বিষয় যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুনির্দিষ্টভাবে বিধিবদ্ধ করেননি অথচ সেগুলোর অর্থ বুদ্ধিগ্রাহ্য; যেমন কারিগরদের জামানত বা ক্ষতিপূরণ প্রদান, 'হারাম' এর মাসআলা, ভাইদের সাথে দাদার উত্তরাধিকারের বিষয়, মিরাসের ক্ষেত্রে 'আওল' নীতি, এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো মুসহাফ সংকলন ও পরবর্তীতে শরীয়তের নিয়মাবলি লিপিবদ্ধকরণ। এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় যার বিধান নির্ধারণ করার প্রয়োজন তাঁর (আলাইহিস সালাম) সময়ে দেখা দেয়নি; কারণ এর সাথে সংশ্লিষ্ট সামষ্টিক মূলনীতিগুলো ইতিপূর্বেই প্রদান করা হয়েছিল যা থেকে বিধান উদ্ভাবন করা সম্ভব ছিল, যখন সে সম্পর্কিত বিধান বা ফতোয়া প্রদানের কোনো কারণ তাঁর (আলাইহিস সালাম) সময়ে উপস্থিত হয়নি। তাই সেগুলোর জন্য কোনো বিশেষ বিধান উল্লেখ করা হয়নি।
সুতরাং এই প্রকারের ক্ষেত্রে যখন এর কারণসমূহ উদ্ভূত হয়, তখন তা নিয়ে গবেষণা করা এবং একে এর মূলনীতির আলোকে পরিচালনা করা আবশ্যক। চাই তা সাধারণ অভ্যাস বা প্রাত্যহিক বিষয়ের (আদিয়াত) অন্তর্ভুক্ত হোক কিংবা এমন ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত হোক যাতে কেবল শ্রুত বিষয়ের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা সম্ভব নয়; যেমন ইবাদতের বিভিন্ন অংশে ভুল বা বিস্মৃতিজনিত মাসআলাসমূহ।
এই প্রকারের বিষয়ে কোনো জটিলতা নেই; কারণ শরীয়তের মূলনীতিসমূহ প্রস্তুত রয়েছে, আর ওইসব বিধানের কারণসমূহ ওহীর যুগে বিদ্যমান ছিল না। সুতরাং সুনির্দিষ্টভাবে সে বিষয়ে নীরব থাকা এমন কোনো বিধান নয় যা তা বর্জন করা বৈধ হওয়া বা অন্য কিছু দাবি করে। বরং যখন কোনো নতুন সমস্যা (নাওয়াযিল) উপস্থিত হয়, তখন তা মূলনীতির দিকে প্রত্যানয়ন করা হয় এবং সেখানে তা খুঁজে পাওয়া যায়। তবে যারা মুজতাহিদ নন তারা তা খুঁজে পাবেন না, বরং উসূলে ফিকহে বর্ণিত গুণাবলি সম্পন্ন মুজতাহিদগণই তা খুঁজে পাবেন।

দ্বিতীয় প্রকার: শরীয়ত প্রণেতা কোনো বিশেষ বিধান সম্পর্কে নীরব থাকা অথবা কোনো একটি বিষয় বর্জন করা, অথচ তার অপরিহার্য দাবি বিদ্যমান ছিল এবং ওহীর যুগে ও পরবর্তী সময়েও তার কারণ উপস্থিত ও সুসাব্যস্ত ছিল; তা সত্ত্বেও সে বিষয়ে তার সমজাতীয় সাধারণ বিধানের অতিরিক্ত কিছু নির্ধারণ করা হয়নি এবং তা থেকে কিছু কমানোও হয়নি। কেননা যখন সেই বিশেষ যৌক্তিক বিধানটি শরীয়তসিদ্ধ হওয়ার দাবিদার প্রেক্ষিত বিদ্যমান ছিল, তবুও তা প্রবর্তন করা হয়নি এবং সেদিকে ইঙ্গিতও করা হয়নি, তখন এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে, সেখানে যা সাব্যস্ত হয়েছে তার অতিরিক্ত কিছু করা একটি অতিরিক্ত বিদআত এবং শরীয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্যের পরিপন্থী। কারণ তাঁর উদ্দেশ্য থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় যে, তিনি সেখানে যে সীমা নির্ধারণ করেছেন তাতেই ক্ষান্ত থাকতে হবে, তাতে বৃদ্ধি বা হ্রাস করা যাবে না।
এ প্রসঙ্গে একটি উদাহরণ হলো আশহাব ও ইবনে নাফে’র বর্ণনা অনুযায়ী মালিক ইবনে আনাস থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, যা আমাদের আলোচ্য বিষয়ে চূড়ান্ত দলিল। বিষয়টি হলো, শুকরিয়ার সিজদাহ সম্পর্কে তাঁর মাযহাব হলো এটি অপছন্দনীয় এবং এটি শরীয়তসম্মত নয়। তিনি তাঁর বক্তব্য এর ওপরই ভিত্তি করেছেন।
তিনি 'আল-উতবিয়া' গ্রন্থে বলেছেন: "মালিককে এমন এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যার কাছে তার পছন্দনীয় কোনো সংবাদ পৌঁছে এবং সে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করার জন্য সিজদাহ করে? তিনি বললেন: 'এটি করা হবে না; এটি অতীতের মানুষের অনুসৃত রীতির অন্তর্ভুক্ত নয়।' তাকে বলা হলো: 'লোকেরা উল্লেখ করে যে, আবু বকর সিদ্দিক (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ইয়ামামার যুদ্ধের দিন আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করে সিজদাহ করেছিলেন, আপনি কি এ সম্পর্কে কিছু শুনেছেন?' তিনি বললেন: 'আমি এমন কিছু শুনিনি, এবং আমার ধারণা তারা আবু বকরের নামে মিথ্যা বলেছে। এটি এক প্রকার বিভ্রান্তি যে, কোনো ব্যক্তি কোনো কিছু শোনে আর বলে: এটি তুমি আমার কাছ থেকে শোননি। আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-কে এবং তাঁর পরবর্তী মুসলিমদেরকে বিজয় দান করেছেন; আপনি কি শুনেছেন যে তাদের কেউ এমনটি করেছেন? যেহেতু এটি মানুষের মধ্যে সচরাচর ঘটার মতো বিষয় ছিল এবং তাদের মাধ্যমেই তা পরিচালিত হতো, তাই এ সম্পর্কে অবশ্যই কিছু শোনা যেত। সুতরাং আপনি সেটির ওপরই অবিচল থাকুন; কারণ যদি এমনটি হতো তবে অবশ্যই তা উল্লেখ করা হতো; কেননা এটি মানুষের সাধারণ বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত যা তাদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। আপনি কি শুনেছেন যে তাদের কেউ সিজদাহ করেছেন? সুতরাং এটি একটি ইজমা বা ঐক্যমত। আর যখন আপনার কাছে এমন কোনো বিষয় আসে যা আপনি জানেন না, তখন তা বর্জন করুন' ... বর্ণনার সমাপ্তি।

এটি একটি আনুমানিক প্রশ্ন এবং পূর্বে বর্ণিত উত্তরের উপর ভিত্তি করে গঠিত।
প্রশ্নের বিবরণ হলো, উদাহরণস্বরূপ বিদআত সম্পর্কে বলা হতে পারে যে: এটি এমন এক কাজ যা করার বা বর্জন করার বিধানের ব্যাপারে শরীয়ত প্রণেতা নীরব থেকেছেন। তিনি এটি সম্পর্কে বিশেষভাবে কোনো বিধান দেননি। সুতরাং এর মূল বিধান হলো এটি করা বৈধ, যেমনটি বর্জন করাও বৈধ; কারণ বৈধ বা জায়েয হওয়ার অর্থই এটি। অতঃপর যদি এর কোনো সামষ্টিক মূল ভিত্তি থাকে, তবে তার আমল করা বৈধ হওয়ার অগ্রাধিকার আরও বেশি থাকে, যতক্ষণ না তা নিষেধ বা মাকরূহ হওয়ার কোনো প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে এখানে শরীয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্যের কোনো বিরোধিতা নেই এবং এমন কোনো দলিলও নেই যা এই দৃষ্টিভঙ্গির পরিপন্থী। বরং আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তার বাস্তবতা হলো এটি এমন একটি বিষয় যা সম্পর্কে শরীয়ত প্রণেতা নীরবতা অবলম্বন করেছেন। আর শরীয়ত প্রণেতার নীরবতা কোনো কিছুর বিরোধিতা বা সম্মতি—কোনোটাই দাবি করে না এবং শরীয়ত প্রণেতা কোনো একটি দিককে তার বিপরীত বা অন্য দিকের চেয়ে নির্দিষ্টভাবে উদ্দেশ্য করেন না। আর যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন সেই অনুযায়ী আমল করা শরিয়তের কোনো বিরোধী বিষয় নয়, যেহেতু শরিয়তে এ বিষয়ে কোনো নিষেধ সাব্যস্ত হয়নি।
উত্তরের বিবরণ হলো: ইমাম মালিক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) যা উল্লেখ করেছেন তার অর্থ হলো—যদি কোনো কাজের পেছনে সক্রিয় কারণ বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও এর করা বা বর্জন করার বিধান সম্পর্কে নীরবতা পাওয়া যায়, তবে এটি প্রত্যেক নীরব ব্যক্তির পক্ষ থেকে এই বিষয়ের ঐকমত্য যে, যা বিদ্যমান ছিল তার অতিরিক্ত আর কিছু নেই। কারণ যদি তা শরিয়তসম্মত বা বৈধ হতো, তবে তারা অবশ্যই তা করতেন। কেননা তাঁরা সেটি অনুধাবন করতে এবং তা পালনে অগ্রগামী হওয়ার ক্ষেত্রে অধিক যোগ্য ছিলেন। আর এটি তখন যখন আমরা জনকল্যাণ বা মাসলাহাতের দিকে দৃষ্টিপাত করি; কেননা হয় এই নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলোতে কোনো কল্যাণ আছে অথবা নেই। দ্বিতীয়টি কেউ বলে না। আর প্রথমটির ক্ষেত্রে—হয় সেই উদ্ভাবিত কল্যাণটি শরীয়তের বিধান নাযিলের সময়ের বিদ্যমান কল্যাণের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হবে অথবা হবে না। কিন্তু নতুন উদ্ভাবিত বিষয়টি অধিক গুরুত্বপূর্ণ হওয়া সম্ভব নয়; কারণ এটি অতিরিক্ত একটি দায়িত্বারোপ, আর পরবর্তী জামানাগুলোতে শরীয়তের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের উপর থেকে বোঝা লাঘব করাই অধিক সঙ্গত; কারণ মানুষের সংকল্পের ঘাটতি এবং অলসতার আধিপত্য সর্বজনবিদিত। তাছাড়া এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সহজ-সরল ও একনিষ্ঠ দ্বীন নিয়ে প্রেরিত হওয়া এবং উম্মতের ওপর থেকে সংকীর্ণতা দূর করার উদ্দেশ্যের পরিপন্থী। আর এটি ইবাদতের দায়িত্বারোপের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; কারণ রীতিনীতি বা অভ্যাসগত বিষয়গুলো ভিন্নতর—যেমনটি সামনে আসবে এবং পূর্বেও অতিক্রান্ত হয়েছে। সুতরাং অবশিষ্ট থাকে কেবল...

বর্তমানে প্রকাশ্য যে কল্যাণ প্রতীয়মান হয় তা শরীয়ত প্রণয়নের সময়ের কল্যাণের সমান বা তার চেয়ে দুর্বল হতে পারে। এমতাবস্থায় এই নতুন উদ্ভাবনগুলো অনর্থক কর্মে বা শরীয়ত প্রণেতার ওপর সংশোধনী আরোপের পর্যায়ে চলে যায়; কারণ শরীয়ত প্রণয়নের যুগে বিদ্যমান সেই কল্যাণ যদি এই নতুন উদ্ভাবন ছাড়াই পূর্ববর্তীদের অর্জিত হয়ে থাকে, তবে এই উদ্ভাবনটি অনর্থক। কেননা এটা হতে পারে না যে তা কেবল পূর্ববর্তীদের জন্য অর্জিত হবে কিন্তু পরবর্তীদের জন্য হবে না। ফলে এই সংযোজনটি শরীয়ত প্রণেতার পরে এক নতুন শরীয়ত প্রবর্তনে পরিণত হয় এই কারণে যে, যা পূর্ববর্তীরা পাননি তা পরবর্তীরা এর মাধ্যমে অর্জন করবে। এমতাবস্থায় এই সংযোজন ব্যতীত দ্বীন পূর্ণাঙ্গ হতে পারে না, আর এ ধরণের চিন্তা থেকে আমরা আল্লাহর কাছে পানাহ চাই।
প্রচলিত নীতি থেকে এটা স্পষ্ট হয়েছে যে, কোনো একটি বিষয়ে ব্যাপক দলিলের সম্ভাবনা থাকা এবং প্রেক্ষাপট বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও যদি পূর্ববর্তীগণ তা পরিত্যাগ করে থাকেন এবং তাতে কোনো সুনির্দিষ্ট দিক নির্ধারণ না করেন, তবে এটি এই বিষয়ে প্রমাণ যে সেই কাজটি করা যাবে না এবং এটি তাদের পক্ষ থেকে তা বর্জনের ওপর এক প্রকার ঐক্যমত্য।
ইবনে রুশদ ‘শরহু মাসআলাতিল উতবিয়্যাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: “এর কারণ হলো, এটি (অর্থাৎ শুকরিয়ার সিজদা) দ্বীনের শরীয়তভুক্ত কোনো ফরজ বা নফল কাজ হিসেবে বর্ণিত হয়নি। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নির্দেশ দেননি, নিজেও তা করেননি এবং মুসলিমগণও এটি করার ব্যাপারে একমত হননি। আর শরীয়তের বিধানসমূহ এই বিষয়গুলোর কোনো একটি ছাড়া প্রমাণিত হয় না।”
তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বা তাঁর পরবর্তী মুসলিমগণ এটি করেননি মর্মে তাঁর দলীল প্রদান সঠিক, কারণ যদি এটি সংঘটিত হতো তবে তা বর্ণিত হতো। কেননা দ্বীনের কোনো একটি বিধান বর্ণনার ক্ষেত্রে অনীহা কাজ করা অসম্ভব, অথচ প্রচার করার নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে।”
তিনি বলেন: “এটি অন্যতম একটি মূলনীতি। এই মূলনীতির আলোকেই শাকসবজি ও তরকারির ওপর জাকাত মওকুফ হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হয়, যদিও তাতে জাকাত ওয়াজিব হওয়ার সম্ভাবনা ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই ব্যাপক বাণীর কারণে: ‘যা আসমান, ঝরনা ও নালা দ্বারা সিক্ত হয় তাতে ওশর (দশভাগ) এবং যা সেচ দ্বারা সিক্ত হয় তাতে অর্ধেক ওশর।’ কারণ আমরা সেই বর্জন করাকেই দলীলের পর্যায়ে নিয়েছি...”

নবী (আলাইহিস সালাম)-এর যাকাত না নেওয়ার বিষয়টি যেমন একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ যে তাতে কোনো যাকাত নেই, তেমনি শুকরিয়ার সিজদা সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে কোনো বর্ণনা না থাকাও একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহর মর্যাদা রাখে যে তাতে কোনো সিজদা নেই। অতঃপর তিনি শাফিঈর ভিন্নমত এবং তার ওপর আলোচনা বর্ণনা করেছেন।
এই মাসআলার উদ্দেশ্য হলো ইমাম মালিকের পক্ষ থেকে বিষয়টিকে বিদআত হিসেবে ব্যাখ্যা করা, কেবল ঢালাওভাবে বিদআত হিসেবে সাব্যস্ত করা নয়।
আর এই একই ধারায় কেউ কেউ মুাহাল্লিল বিবাহ (হালালা) হারাম হওয়ার ওপর মত দিয়েছেন এবং একে একটি নিন্দনীয় বিদআত বলেছেন; কারণ নবী (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে স্বামী-স্ত্রীর জন্য বিষয়টিকে সহজ ও শিথিল করার এবং তাদের জন্য তাহলীল বা হালালার অনুমতি দেওয়ার প্রেক্ষাপট বিদ্যমান ছিল যাতে তারা আগের মতো পুনরায় মিলিত হতে পারে। কিন্তু তিনি যখন এটি প্রবর্তন করেননি, অথচ রিফাআহ এর স্ত্রীর তার কাছে ফিরে যাওয়ার ব্যাপারে প্রচণ্ড আগ্রহ ছিল, তখন এটি প্রমাণ করে যে, তাহলীল তার জন্য বা অন্য কারো জন্য শরীয়তসম্মত নয়।
এটি একটি সঠিক মূলনীতি। এটি বিবেচনা করলে আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তা স্পষ্ট হয়ে যায়; কারণ জামাতভিত্তিক মসজিদগুলোতে উপস্থিতদের নিয়ে নামাযের পর উচ্চস্বরে দোয়ার নিয়মিত চর্চা যদি শরীয়ত অনুযায়ী সঠিক বা বৈধ হতো, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে অগ্রগণ্য হতেন।
এই বিষয়ে যারা অসম্মতি প্রকাশ করেন, তারা বিষয়টিকে শরীয়তসম্মত সাব্যস্ত করার জন্য বিভিন্ন কারণ দর্শিয়েছেন এবং তারা এই ধারণার ওপর ভিত্তি করেছেন যে, এর বিপরীতে কোনো কিছু আসেনি এবং প্রতিটি নিরব (যে বিষয়ে শরীয়ত স্পষ্ট কিছু বলেনি) বিষয়ের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তা জায়েয হওয়া।
কিন্তু 'মূলনীতি হলো বৈধতা'—এ কথাটি গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ একদল আলেম মনে করেন যে, শরীয়ত আসার আগে বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে মূল হলো নিষেধাজ্ঞা, অনুমতি নয়। সুতরাং জায়েয হওয়ার ব্যাপারে তিনি যা বলেছেন তার দলিল কী?
আর যদি আমরা তার কথা মেনেও নিই, তবে কি তা ঢালাওভাবে সব ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাকি নয়? তবে অভ্যাসগত বিষয়ের ক্ষেত্রে...

তাহলে তা স্বীকৃত, তবে আমরা এটি স্বীকার করি না যে, যে বিষয়টি নিয়ে আমরা আলোচনা করছি তা সাধারণ অভ্যাসের (আদিয়াত) অন্তর্ভুক্ত, বরং এটি ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। আর যাতে ইবাদতের বিষয়টি বিদ্যমান, সেখানে এরূপ বলা সঠিক নয় যে, এটি দু’টি মতের ভিত্তিতে মতভেদপূর্ণ: তা কি নিষিদ্ধ নাকি তা বৈধ? বরং এটি নিষিদ্ধ হওয়ার চেয়েও অতিরিক্ত একটি বিষয়; কারণ ইবাদতসমূহ কেবলমাত্র শরীয়ত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত হয়। তাই উদাহরণস্বরূপ ষষ্ঠ কোনো নামাজের ক্ষেত্রে এ কথা বলা যাবে না যে এটি বৈধতার পর্যায়ের, সুতরাং কোনো মুকাল্লাফ (দায়িত্বশীল ব্যক্তি) ইবাদতের উদ্দেশ্যে আল্লাহর জন্য তা নির্ধারণ করতে পারে—এমন কথা বলা সম্পূর্ণ বাতিল। আর এটিই প্রত্যেক বিদআতি ব্যক্তির মূল ভিত্তি, যে শরীয়ত প্রণেতার ওপর সংশোধনী আনতে চায়।
আর যদি এটিও মেনে নেওয়া হয় যে, এটি সাধারণ অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত অথবা যার অর্থ বোধগম্য এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, তবুও এর ওপর আমল করা সঠিক হবে না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সারা জীবনে এটি পরিত্যাগ করেছেন এবং সালাফে সালেহীনও তাঁদের যুগে ধারাবাহিকভাবে এটি বর্জন করেছেন। আর পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, বর্জন করাই হলো বর্জনের ব্যাপারে অকাট্য দলীল, এবং যারা বর্জন করেছেন তাঁদের পক্ষ থেকে এটি একটি ঐকমত্য। কারণ কর্মগত ঐকমত্য হলো বাচনিক দলীলের মতোই; যেমন ইমাম মালিক তাঁর বক্তব্যে ইশারা করেছেন।
তদুপরি, এর স্বপক্ষে যে যুক্তি দেওয়া হয়, তা দ্বারা যুক্তি প্রদান সঠিক নয়:
আর প্রতিবাদকারী এর চেয়েও জোরালো দিক নিয়ে এসেছেন:
(প্রথমত): সেই বিশেষ পদ্ধতিতে দোয়া করা যেন দোয়ার শরয়ী দিকটি প্রকাশ পায় এবং নামাজের পর তা যে কাম্য তা বুঝা যায়:
তিনি যা বলেছেন, তা থেকে দাবি ওঠে যে, জামাত ও মসজিদে সর্বদা এর বহিঃপ্রকাশের কারণে এটি সুন্নত হতে হবে; অথচ আমাদের ও তাঁর ঐকমত্য অনুযায়ী এটি সুন্নত নয়। সুতরাং শরয়ী দিকটি এখানে বিপরীত হয়ে গেল।
আরও কথা হলো, শরীয়তের বিধান প্রকাশ করার বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগেই অধিকতর উপযুক্ত ছিল। তাই আলোচিত সেই পদ্ধতিটি প্রকাশের জন্য সেই সময়ই বেশি উপযোগী ছিল। যখন তিনি (সালাতু ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তা করেননি, তখন এটি প্রমাণ করে যে, বিদ্যমান প্রেক্ষাপট থাকা সত্ত্বেও তা বর্জন করা হয়েছে। অতএব তাঁর যুগের পর সেই বিষয়ে তা আর সম্ভব নয়...

পদ্ধতিটির ক্ষেত্রে বর্জন ছাড়া আর কোনো অবকাশ নেই।
(দ্বিতীয়ত): ইমাম তাদেরকে দোয়ার জন্য একত্রিত করবেন যাতে তাদের এই সম্মিলনের মাধ্যমে দোয়া কবুল হওয়ার অধিক নিকটবর্তী হয়।
আর এই কারণটি তাঁর (আলাইহিস সালাম) যুগে বিদ্যমান ছিল; কারণ তাঁর দোয়ার চেয়ে দ্রুত কবুল হওয়ার মতো আর কারো দোয়া হতে পারে না, যেহেতু তিনি কোনো প্রকার সংশয় ছাড়াই মুজাবুদ দাওয়াহ (যার দোয়া কবুল করা হয়) ছিলেন। এটি অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের মর্যাদা যতই মহান হোক না কেন; তারা তাঁর স্তরে পৌঁছাতে পারবে না। সুতরাং দিনে ও রাতে পাঁচবার তাদের নিজেদের জন্য দোয়ার অতিরিক্ত হিসেবে তিনি তাদের জন্য দোয়া বাড়িয়ে দেওয়ার অধিক হকদার ছিলেন।
তদুপরি, দোয়ার উদ্দেশ্যে একত্রিত হওয়ার ক্ষেত্রে বরকতের বিচারে তাঁর যুগের পরবর্তী কোনো সম্মিলন সেই সম্মিলনের চেয়ে অধিক প্রভাবশালী হতে পারে না যেখানে সাইয়্যিদুল মুরসালিন (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ উপস্থিত থাকতেন। সুতরাং এই বৈশিষ্ট্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার ক্ষেত্রে তারাই অধিক অগ্রগণ্য ছিলেন।
(তৃতীয়ত): দোয়া শিক্ষা দেওয়ার উদ্দেশ্য, যাতে তারা তাঁর দোয়া থেকে এমন কিছু গ্রহণ করতে পারে যা দ্বারা তারা নিজেদের জন্য দোয়া করবে; যাতে তারা এমন কিছু প্রার্থনা না করে যা বুদ্ধিগতভাবে বা শরীয়তগতভাবে জায়েয নয়:
আর এই যুক্তিটি টেকসই নয়; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছিলেন প্রথম শিক্ষক, এবং তাঁর কাছ থেকেই আমরা দোয়ার শব্দসমূহ ও সেগুলোর অর্থ গ্রহণ করেছি। অথচ আরবদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের মর্যাদা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, ফলে সে বলত:
হে বান্দাদের প্রতিপালক, আমাদের কী হলো আর আপনারই বা কী হলো … আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষণ করুন, আপনার তো কোনো পিতা নেই (তথা আপনি অমুখাপেক্ষী)
আর অন্যজন বলেছিল:
হে আল্লাহ, আপনি যদি তেমনই থাকেন যেমনটি আমার অঙ্গীকারের সময় ছিলেন … এবং আমার পরবর্তী ঘটনাবলি যদি আপনাকে পরিবর্তন না করে থাকে
এবং অন্যজন বলেছিল:

হে লায়তীর পুত্রগণ! আমি তোমাদের ভালোবাসি না … ঈশ্বর তোমাদের প্রতি তেমন অনুভব করুন যেমনটা আমি অনুভব করি।
আর এগুলো এমন শব্দ যার প্রবক্তারা শিক্ষার মুখাপেক্ষী। তারা জাহিলিয়াতের যুগের নিকটবর্তী ছিল, যারা মূর্তিদের সাথে তেমন আচরণ করত যেমনটি একমাত্র রব—যিনি পবিত্র—তাঁর সাথে করা হয়; এবং তারা তাঁকে তাঁর মহিমা অনুযায়ী পবিত্র ঘোষণা করত না। তাই তিনি (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের শেখানোর জন্য বা তাদের শিখতে সাহায্য করার জন্য সালাত পরবর্তী সময়ে সর্বদা সম্মিলিতভাবে দুআ করার বিধান দেননি। বরং তিনি শিক্ষার মজলিসে শিক্ষা দিতেন এবং যখন সমীচীন মনে করতেন সালাতের পর নিজের জন্য দুআ করতেন। ওই সময় তিনি জামাতের দিকে লক্ষ্য করতেন না, অথচ তিনি ছিলেন সৃষ্টিজগতের মধ্যে এর জন্য সর্বাধিক উপযুক্ত ব্যক্তি।
(চতুর্থ): দুআর জন্য একত্রিত হওয়া নেকি ও তাকওয়ার কাজে পারস্পরিক সহযোগিতার অন্তর্ভুক্ত, আর এটি আদিষ্ট বিষয়।
আর এই যুক্তিটি দুর্বল; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপরই অবতীর্ণ হয়েছে: “তোমরা নেকি ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সহযোগিতা করো” [সূরা আল-মায়িদাহ: ২], এবং তিনি তাই করেছেন। সালাতের পর উপস্থিতদের নিয়ে উচ্চস্বরে সম্মিলিত দুআ করা যদি নেকি ও তাকওয়ার বিষয় হতো, তবে তিনি অবশ্যই এতে অগ্রণী হতেন। কিন্তু তিনি মোটেও তা করেননি এবং তাঁর পরবর্তী কেউও করেননি, যতক্ষণ না পরবর্তীকালে যা ঘটার তা ঘটেছে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, বিষয়টি সেই পদ্ধতিতে নেকি বা তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত নয়।
(পঞ্চম): সাধারণ মানুষের আরবি ভাষা সম্পর্কে জ্ঞান নেই, তাই সম্ভবত তারা ভাষাগত ভুল করবে, আর এই ভুল দুআ কবুল না হওয়ার কারণ হতে পারে। আসমাঈ থেকে এ ব্যাপারে একটি কাব্যিক বর্ণনা পাওয়া যায়, যা কোনো ফিকহী বর্ণনা নয়।
আর এই যুক্তিটি গুরুত্বের চেয়ে তামাশার অধিক নিকটবর্তী। এর মূল কথা হলো, কোনো আলেমই দুআর ক্ষেত্রে ভাষাগত ভুল না থাকাকে শর্ত করেননি, যেমনটি তাঁরা ইখলাসের ক্ষেত্রে শর্ত করেছেন।

একাগ্রচিত্তে মনোনিবেশ করা; জোরালোভাবে প্রার্থনা করা... এবং এজাতীয় অন্যান্য শর্তাবলী।
এবং দোয়ার শব্দাবলী সংশোধনের জন্য আরবি ভাষা শিক্ষা করা—যদিও ইমাম এ বিষয়ে অধিক অবগত হন—তা মানুষের দ্বীনি বিষয়ের অন্যান্য প্রয়োজনীয় শিক্ষার মতোই। কারণ দোয়া যদি মুস্তাহাব হয়, তবে কুরআন পাঠ (কিরাত) ওয়াজিব, এবং নামাজের ফিকহও তদ্রূপ। সুতরাং নামাজের পর দোয়া শিক্ষা দেওয়া যদি কাম্য হয়, তবে নামাজের ফিকহ শিক্ষা দেওয়া আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তাই একে নামাজের পরবর্তী কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত করা তাঁর জন্য অধিকতর যুক্তিসঙ্গত ছিল।
প্রচলিত এই পরিবর্তিত রীতির সপক্ষে যদি কোনো যুক্তি পেশ করা হয়, তবে এই মূলনীতিটি এর মূল উপড়ে ফেলে; কারণ সালাফে সালেহীন এতে উল্লিখিত সমস্ত উপকারিতার কারণে এর ফজিলত অর্জনে অগ্রগামী হওয়ার অধিকতর যোগ্য ছিলেন। এজন্যই ইমাম মালিক এ বিষয়ে বলেছিলেন: "তুমি কি মনে করো যে, বর্তমানের মানুষ অতীতের লোকদের চেয়ে কল্যাণের প্রতি অধিক আগ্রহী?" এটি সেই উল্লিখিত মূলনীতির দিকেই ইঙ্গিত করে, আর তা হলো—নতুন কিছু উদ্ভাবনের যে কারণ, অর্থাৎ কল্যাণের প্রতি আগ্রহ—তা সালাফে সালেহীনের মধ্যে পূর্ণমাত্রায় বিদ্যমান ছিল, তবুও তাঁরা তা করেননি। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, এমনটি করা যাবে না।
আর দোয়ার আদব সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তার কোনোটিই নামাজের পরপরই পালনের জন্য নির্ধারিত নয়। এর প্রমাণ হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এগুলোর পর্যাপ্ত অংশ শিক্ষা দিয়েছেন, কিন্তু নামাজের পরপরই এর কোনো কিছু শিক্ষা দেননি। তিনি তাঁদের শিক্ষা দেওয়া বাদ রাখেননি যাতে তাঁরা নামাজের শেষে তাঁর থেকে তা গ্রহণ করেন, অথবা তাঁর দোয়ার মাধ্যমেই তাঁরা সেই শিক্ষা থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যান। অধিকন্তু, দোয়ায় উপস্থিত ব্যক্তিরা ইমামের থেকে এ বিষয়ে তেমন কিছু অর্জন করতে পারে না; আর যদি কিছু অর্জন হয়ও, তবে তা কেবল তাঁর নিকটবর্তী ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেই ঘটে, দূরবর্তীদের ক্ষেত্রে নয়।

‌‌[পরিচ্ছেদ: সালাফগণ তাঁদের পূর্বসূরিদের না করা আমল করেছেন—এই বক্তব্যের খণ্ডন]
পরিচ্ছেদ
অতঃপর সাহায্যপ্রার্থনাকারী কিয়াসের মাধ্যমে দলিল পেশ করে বললেন: যদি এটি সঠিক হয় যে সালাফগণ...

তারা তা পালন করবে; কারণ সালাফগণ এমন অনেক আমল করেছেন যা তাদের পূর্ববর্তীরা করেননি এবং তা ছিল কল্যাণকর।
অতঃপর তিনি পরবর্তীতে বললেন: উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: মানুষের জন্য নতুন নতুন বিচারিক ফয়সালা তৈরি হয় ঠিক সেই অনুপাতে যে অনুপাতে তারা নতুন নতুন পাপাচার লিপ্ত হয়; অনুরূপভাবে তাদের জন্য কল্যাণের প্রতি উদ্বুদ্ধকারী বিষয়সমূহ উদ্ভাবিত হয় ঠিক সেই অনুপাতে যে অনুপাতে তাদের মধ্যে আমলের ক্ষেত্রে শিথিলতা সৃষ্টি হয়।
আর এই যুক্তিপ্রদর্শন মূলনীতির (উসুলের) আলোকে সঠিক নয়:
প্রথমত: এটি নস বা অকাট্য দলিলের বিপরীতমুখী, যা ইমাম মালিক 'আল-উতবিয়্যাহ' এর মাসয়ালায় ইঙ্গিত করেছেন; সুতরাং এটি ভ্রান্ত পর্যালোচনার (ফাসাদুল ইতিবার) অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয়ত: এটি এমন একটি নসের ওপর কিয়াস করা যা এখনও নির্ভরযোগ্য কোনো পদ্ধতিতে প্রমাণিত হয়নি; আর বর্তমান বিষয়টি তেমন নয়।
তৃতীয়ত: উমর ইবনে আব্দুল আজিজের উক্তিটি একটি ইজতিহাদভিত্তিক শাখা মাসয়ালা, যা এমন এক মুজতাহিদের পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যার ভুল হওয়া যেমন সম্ভব, তেমনি সঠিক হওয়াও সম্ভব। অথচ মূলনীতির প্রকৃত নিয়ম হলো তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অথবা ইজমাকারীদের পক্ষ থেকে আসতে হবে, কিন্তু এই বিষয়টি তাদের কারও পক্ষ থেকেই আসেনি।
চতুর্থত: এটি এমন কিয়াস যাতে কোনো সংগতিপূর্ণ সাধারণ অর্থ নেই, অথবা এমন সাধারণ অর্থ রয়েছে যা অপরিবর্তনীয় নয়। তবে এ সংক্রান্ত আলোচনা ইনশাআল্লাহ 'মাসালিহে মুরসালাহ' এবং 'বিদআত' এর মধ্যবর্তী পার্থক্যের আলোচনায় সামনে আসবে।
আর তার কথা: "নিশ্চয়ই সালাফগণ এমন আমল করেছেন যা তাদের পূর্ববর্তীরা করেননি"; আল্লাহর পানাহ! তারা এমন লোক ছিলেন না যারা এই বিবরণের আওতায় পড়তে পারেন।
এবং তার কথা: "যা কল্যাণের অন্তর্ভুক্ত"; সালাফদের ক্ষেত্রে তারা যা করেছেন তা তো কল্যাণকরই ছিল। কিন্তু যে শাখা মাসয়ালাটিকে এর ওপর কিয়াস করা হয়েছে, তা কল্যাণকর হওয়া কেবল একটি দাবি মাত্র; কেননা কোনো বিষয় কল্যাণকর কিংবা ক্ষতিকর হওয়া...

এটি কেবল শরিয়তের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়; আর বিবেকের বিষয়টি এর থেকে ভিন্ন। তাই প্রথমে এটি সাব্যস্ত হওয়া উচিত যে, এই বিশেষ পদ্ধতিতে দুআ করা শরিয়তের দৃষ্টিতে কল্যাণকর।
আর তাঁর এই উক্তি: "মানুষের জন্য নব নব বিচারিক ফয়সালা তৈরি হয়" এর ওপর কিয়াস করার বিষয়টি এমন যা পূর্বে আলোচিত হয়েছে। আর তা হলো উমর (রা.)-এর উক্তির ওপর কিয়াস করে ইবাদত উদ্ভাবন করা বৈধ হওয়ার স্পষ্ট ঘোষণা। অথচ উমর (রা.)-এর বক্তব্য—তার ওপর কিয়াস করার বিষয়টি মেনে নেওয়ার পর—এমন কিছু জাগতিক বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে পূর্বে সাব্যস্ত বিধানের ভিত্তি পরিবর্তিত হয়ে যায়; যেমন কারিগরদের ক্ষতিপূরণ প্রদান করা কিংবা নিছক দাবির পরিবর্তে সন্দেহের ভিত্তিতে শপথ পরিচালনা করা।
তিনি বলেন: পূর্ববর্তীদের ওপর কিছু বিধান প্রযোজ্য ছিল তাঁদের আমানতদারি, দ্বীনদারি এবং চারিত্রিক শ্রেষ্ঠত্বের কারণে। কিন্তু যখন এর বিপরীত বিষয়গুলোর উদ্ভব ঘটল, তখন বিধানের ভিত্তি পরিবর্তিত হয়ে গেল। ফলে বিধানের পরিবর্তনও অপরিহার্য হয়ে পড়ল, যা বাতিলপন্থীদের তাদের বাতিল কাজ থেকে বিরত রাখার জন্য একটি প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা।
সুতরাং এই অর্থটির প্রভাব সুস্পষ্ট ও প্রাসঙ্গিক; কিন্তু আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তা এর সম্পূর্ণ বিপরীত। আপনি কি দেখেন না যে, মানুষ যখন নফল তো দূরের কথা, ফরজ ইবাদত পালনেই শিথিলতা প্রদর্শন করে—অথচ ফরজসমূহ সংখ্যায় অল্প এবং পালনে সহজ—এমতাবস্থায় যদি তাদের ওপর আরও নতুন কিছু চাপিয়ে দেওয়া হয় যা তারা পছন্দ করে এবং পালনে সচেষ্ট হয়, তবে আপনার কী ধারণা? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এভাবে ধর্মীয় কার্যাবলি বৃদ্ধি পেতে থাকবে, যা অবশেষে পূর্বের চেয়ে বড় ধরনের অলসতা এবং সবকিছু বর্জনের দিকে নিয়ে যাবে। যদি বিদআত পালনকারী ব্যক্তি বা তার অনুসারীদের মধ্যে এই বিদআতের প্রতি কোনো স্পৃহা তৈরিও হয়, তবে অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত পালনে তাদের মধ্যে অবশ্যই অলসতা দেখা দেবে।
আমরা জানি যে, শাবান মাসের মধ্যরাত্রিতে সেই উদ্ভাবিত নামাজের জন্য যে ব্যক্তি রাত জাগরণ করে, সকাল হওয়ার সময় সে হয় ঘুমিয়ে থাকে অথবা চরম অলসতায় নিমগ্ন থাকে, যার ফলে সে ফজরের নামাজে বিঘ্ন ঘটায়।

একইভাবে অন্যান্য নবউদ্ভাবিত বিষয়াবলির ক্ষেত্রেও (একই কথা প্রযোজ্য)। ফলে এই অতিরিক্ত সংযোজন এমন বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে যা বাতিল হওয়া বা ত্রুটিযুক্ত হওয়ার অধিক দাবিদার। ইতোপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, যখনই কোনো বিদআত সৃষ্টি করা হয়, তখনই এর চেয়ে উত্তম একটি সুন্নাহ বিলুপ্ত হয়ে যায়।
অধিকন্তু, এই কিয়াস বা অনুমান একটি শরয়ি মূলনীতির পরিপন্থী—আর তা হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক সহজতা, নম্রতা ও সাবলীলতা অন্বেষণ করা এবং কঠোরতা পরিহার করা। এমন আমল বৃদ্ধি করা যা শরীয়তসম্মত নয়, এরপর তা প্রকাশ করা এবং সুন্নাহ পালনের ক্ষেত্রগুলোতে সর্বদা তার ওপর আমল করা; এটি নিঃসন্দেহে কঠোরতা আরোপের শামিল।
আর আমরা যদি তার বক্তব্য মেনেও নিই, তবে সাধারণ মানুষের মধ্যকার প্রত্যেক বিদআতপন্থী নতুন নতুন বিদআত সৃষ্টির পথ খুঁজে পাবে এবং তারা তাদের উদ্ভাবিত প্রতিটি বিষয়ের বৈধতার সপক্ষে এই কথাকে দলিল ও প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করবে, যা এক সুদূরপ্রসারী (বিপজ্জনক) লক্ষ্য।
অতঃপর তিনি সাধারণভাবে সালাত পরবর্তী দুআর বৈধতার ওপর দলিল পেশ করেছেন এবং এ বিষয়ে ইমাম মালিক ও অন্যদের থেকে বিভিন্ন ধরনের বক্তব্য বর্ণনা করেছেন। অথচ এটি বিতর্কের মূল বিষয় নয়, বরং তিনি দলিলগুলোকে সেই সুনির্দিষ্ট পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।
এরপর তিনি এই বলে মন্তব্য করেন: "যেমনটি প্রকাশ পেয়েছে যে, অসংখ্য হাদিস, আছার, মানুষের আমল এবং আলেমগণের বক্তব্য এই অর্থের ওপর একমত হয়েছে।" তিনি আরও বলেন: "এটি সুবিদিত যে, তিনি (আলাইহিস সালাম) সালাতসমূহে ইমাম ছিলেন এবং তিনি এই দুআগুলোকে কেবল নিজের জন্য নির্দিষ্ট করতেন না। কেননা তাঁর সুন্নাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে: 'কোনো ব্যক্তির জন্য তাদের অনুমতি ছাড়া কোনো সম্প্রদায়ের ইমামতি করা বৈধ নয়, আর সে যেন তাদের বাদ দিয়ে দুআকে কেবল নিজের জন্য নির্দিষ্ট না করে। যদি সে এমনটি করে, তবে সে তাদের সাথে খেয়ানত করল'।"
অতএব হে বুদ্ধিমানগণ, আপনারা চিন্তা করুন! কেননা তাঁর বর্ণিত দুআসমূহের অধিকাংশ নস (পাঠ)...

সালাতসমূহের শেষে তা কেবল নিজের জন্যই দোয়া ছিল। আর এই বক্তব্যে তিনি বলছেন যে, তিনি জামায়াতকে ছেড়ে কেবল নিজেকে দোয়ার জন্য নির্দিষ্ট করতেন না; এটি একটি বৈপরীত্য। আমরা আল্লাহর কাছে তাওফিক প্রার্থনা করি।
আর মানুষ এই হাদিসকে সালাতের ভেতর ইমামের দোয়ার ওপর প্রয়োগ করেছে, যেমন সিজদাহ ও অন্যান্য ক্ষেত্রে; এই ব্যাখ্যাকারী যে অর্থে তা প্রয়োগ করেছেন সে অর্থে নয়। আর যেহেতু ইমাম মালিকের নিকট এই হাদিসের ওপর আমল করা সহীহ সাব্যস্ত হয়নি, তাই তিনি ইমামের জন্য মুক্তাদিদের বাদ দিয়ে নিজেকে দোয়ার জন্য নির্দিষ্ট করা বৈধ রেখেছেন; এটি 'আন-নাওয়াদির' গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে।
যখন তাঁর ওপর উলামায়ে কেরাম ও পূর্ববর্তী সালাফদের বক্তব্য—যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে—আপতিত হলো, তখন তিনি তাদের বক্তব্যকে নিজের বিভ্রান্তিকর পদ্ধতিতে ব্যাখ্যা ও দিকনির্দেশনা দিতে শুরু করলেন। এতে তিনি এমন কিছু বিচার-বিশ্লেষণহীন কথা বলেছেন যার বাহ্যিক রূপ বৈপরীত্য ও অসংলগ্নতা থেকে মুক্ত নয়, কারণ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। একইভাবে তিনি যে হাদিসগুলো বর্ণনা করেছেন সেগুলোর ব্যাখ্যার ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটেছে; কিন্তু দীর্ঘ হওয়ার ভয়ে আমি এখানে সেগুলোর বিস্তারিত আলোচনা বর্জন করেছি। আমি অন্য স্থানে তা উল্লেখ করেছি। আর এজন্য আল্লাহরই প্রশংসা।

‌‌[পরিচ্ছেদ: আপেক্ষিক বিদআত প্রসঙ্গে; যে সকল আমলের হুকুম অস্পষ্ট এবং তা বিদআত নাকি বিদআত নয় তা স্পষ্ট নয়]
পরিচ্ছেদ
আপেক্ষিক বিদআতের অন্তর্ভুক্ত এমন প্রতিটি আমল হওয়া সম্ভব যার বিষয়টি অস্পষ্ট এবং এটি কি বিদআত যে তা থেকে নিষেধ করা হবে, নাকি বিদআত নয় যে তার ওপর আমল করা হবে—তা স্পষ্ট নয়। কেননা আমরা যখন শরয়ি বিধানের আলোকে এটি পরীক্ষা করি, তখন একে এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত পাই যা বর্জন করার জন্য আমাদের উৎসাহিত করা হয়েছে; যাতে হারামে লিপ্ত হওয়া থেকে বেঁচে থাকা যায়। আর এখানে হারাম বা নিষিদ্ধ বিষয় হলো বিদআতের ওপর আমল করা। সুতরাং, আমলকারী নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে বিদআতের ওপর আমল করছে, যেমনটি সে নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে সুন্নাহর ওপর আমল করছে। এই দ্বিধাগ্রস্ততার কারণে সে প্রকৃত বিদআতের আমলকারী সাব্যস্ত হয় না, আবার এ কথাও বলা যায় না যে সে তা থেকে পুরোপুরি মুক্ত।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, অস্পষ্ট বা সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলির ক্ষেত্রে যে নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তা কেবল এতে লিপ্ত হওয়া থেকে সুরক্ষার জন্য...