📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

অতঃপর তিনি উত্তর প্রদান করেন যার সারমর্ম হলো:

কুরআন তিলাওয়াত এবং আল্লাহর জিকিরের মজলিসগুলো হলো জান্নাতের বাগান। অতঃপর তিনি আল্লাহর জিকির তালাশ করার বিষয়ে দলিলসমূহ উপস্থাপন করেন।

আর কাব্য আবৃত্তির ব্যাপারে কথা হলো, কবিতা কেবলই একটি কথা; যার ভালো অংশ ভালো এবং মন্দ অংশ মন্দ। আর কুরআনে ইসলামের কবিদের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে: "তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে, নেক আমল করেছে এবং আল্লাহকে অনেক বেশি স্মরণ করেছে" [আশ-শুয়ারা: ২২৭]। আর বিষয়টি এমন যে, হাসসান বিন সাবিত, আবদুল্লাহ বিন রাওয়াহা এবং কাব (রা.) যখন মহান আল্লাহর বাণী: "আর কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা" [আশ-শুয়ারা: ২২৪] শ্রবণ করলেন, তখন তারা তা শুনে কাঁদতে লাগলেন, অতঃপর এই ব্যতিক্রমধর্মী আয়াতটি নাযিল হয়। আর রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে কবিতা আবৃত্তি করা হয়েছে, তখন তাঁর পবিত্র অন্তর কোমল হয়েছিল এবং নাদরের বোনের আবৃত্তি করা পংক্তিগুলোর কারণে তাঁর দুই চোখ দিয়ে অশ্রু ঝরেছিল; কারণ তাঁর স্বভাব ছিল দয়া ও মমতায় পূর্ণ।

আর শ্রবণের সময় তাওয়াজুদ বা ভাবাবেশের বিষয়টি মূলত নফসের কোমলতা এবং হৃদয়ের কম্পন, ফলে অভ্যন্তরীণ প্রভাবের কারণে বাহ্যিক রূপ প্রভাবিত হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারাই মুমিন যাদের সামনে যখন আল্লাহর জিকির করা হয়, তখন তাদের অন্তর প্রকম্পিত হয়" [আল-আনফাল: ২]; অর্থাৎ আশা কিংবা ভয়ে আন্দোলিত হয়। আর হৃদয়ের কম্পন থেকে দেহের কম্পন বা আলোড়ন সৃষ্টি হয়; মহান আল্লাহ বলেছেন: "যদি তুমি তাদের উঁকি দিয়ে দেখতে, তবে অবশ্যই তাদের থেকে পিঠ ফিরিয়ে পালিয়ে যেতে" [আল-কাহফ: ১৮] (আয়াতাংশ), এবং তিনি বলেছেন: "সুতরাং আল্লাহর দিকে ধাবিত হও" [আয-যারিয়াত: ৫০]।

সুতরাং তাওয়াজুদ বা ভাবাবেশ হলো মূলত মানসিক কোমলতা, হৃদয়ের স্পন্দন এবং আধ্যাত্মিক জাগরণ, আর এটিই হলো

আধ্যাত্মিক অনুভূতি (অজদ) থেকে উদ্ভূত বাহ্যিক ভাবাবেশ (তাওয়াজুদ)-এর ক্ষেত্রে শরিয়তের পক্ষ থেকে কোনো অসম্মতি শোনা যায় না। সুলামী উল্লেখ করেছেন যে, সামা’র (আধ্যাত্মিক শ্রবণ) সময় আধ্যাত্মিক অনুভূতির কারণে সৃষ্ট নড়াচড়ার স্বপক্ষে এই আয়াতটি দ্বারা দলিল পেশ করা হতো: “এবং আমি তাদের অন্তরসমূহকে দৃঢ় করেছিলাম যখন তারা দাঁড়িয়ে বলল: আমাদের পালনকর্তা...” [সুরা কাহফ: ১৪]। তিনি বলতেন: অন্তরসমূহ ঊর্ধ্বজগত বা মালাকুতের সাথে সম্পৃক্ত, জিকিরের নূর এবং সামা’র বিভিন্ন প্রকারের প্রভাবে যা অন্তরে আপতিত হয়, তা-ই অন্তরকে স্পন্দিত করে।
এর বাইরে রয়েছে আধ্যাত্মিক অনুভূতি (অজদ) বিহীন কৃত্রিম ভাবাবেশ (তাওয়াজুদ), যা মূলত নিন্দনীয়; কারণ এতে যা প্রকাশ পায় তা অন্তরের অবস্থার পরিপন্থী। তবে সংকল্পকে জাগ্রত করার উদ্দেশ্যে এবং ঘুমন্ত অন্তরকে সজাগ করার জন্য যখন নড়াচড়া বা কৃত্রিম ভাবাবেশ করা হয়, তখন বিষয়টি ভিন্ন হতে পারে: “হে লোকসকল! তোমরা কাঁদো, আর যদি কাঁদতে না পারো তবে কান্নার ভান করো।”
কিন্তু এই দুইয়ের মাঝে আকাশ-পাতাল ব্যবধান রয়েছে।
আর যে ব্যক্তি কোনো দলকে তার বাড়িতে দাওয়াত দেয়, তার দাওয়াত কবুল করা হবে এবং এক্ষেত্রে তার উদ্দেশ্য ও নিয়ত তার নিজের কাছে।
বাহ্যিক চাহিদার প্রেক্ষিতে এই বাধ্যবাধকতাগুলোই প্রকাশ পেয়েছে, আর আল্লাহ গোপন রহস্যসমূহ সম্পর্কে অবগত। নিশ্চয়ই সমস্ত কাজ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল। তার লিপিবদ্ধ করা অংশ এখানেই সমাপ্ত।
এই উত্তরের প্রেক্ষিতে আমার কাছে যা প্রতিভাত হয়েছে তা হলো:
সহিহ জিকিরের মজলিস সম্পর্কে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, তা যদি সালাফে সালেহিন বা নেককার পূর্বসূরিদের অনুসৃত পন্থায় হয়; তবে তারা নিজেদের মধ্যে কুরআন শিক্ষা ও আলোচনার জন্য একত্রিত হতেন, যাতে তারা একে অপরের কাছ থেকে শিখতে এবং গ্রহণ করতে পারেন। এটি জিকিরের মজলিসগুলোর মধ্যে অন্যতম, যার সদৃশ মজলিসের কথা আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসে এসেছে: “যখন কোনো সম্প্রদায় আল্লাহর ঘরসমূহের কোনো একটি ঘরে একত্রিত হয়ে তিলাওয়াত করে...”

"আল্লাহর কিতাব (পাঠ করে) এবং নিজেদের মধ্যে তা পর্যালোচনা করে; তবে অবশ্যই তাদের ওপর প্রশান্তি অবতীর্ণ হয়, রহমত তাদের আচ্ছাদিত করে নেয়, ফেরেশতারা তাদের ঘিরে রাখে এবং আল্লাহ তাঁর নিকটবর্তীদের কাছে তাদের কথা উল্লেখ করেন।" আর সাহাবীগণ (আল্লাহ তাআলা তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) আল্লাহর কালাম তিলাওয়াতের জন্য একত্রিত হওয়ার বিষয়টি এভাবেই অনুধাবন করেছেন।
অনুরূপভাবে যিকিরের জন্য একত্রিত হওয়া; কারণ এটি আল্লাহর যিকিরের উদ্দেশ্যেই সমবেত হওয়া। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, তিনি বলেছেন: "কোনো সম্প্রদায় যখন আল্লাহর যিকিরে বসে, ফেরেশতারা অবশ্যই তাদের ঘিরে নেয়..." উল্লিখিত হাদীসটি (এই অর্থেই), এক স্বরে (সমস্বরে) যিকিরের জন্য একত্রিত হওয়া নয়।
আর যখন কোনো সম্প্রদায় আল্লাহর নেয়ামতসমূহ স্মরণ করার জন্য একত্রিত হয়, অথবা ইলম (জ্ঞান) চর্চায় সমবেত হয়—যদি তারা আলেম হন—কিংবা তাদের মধ্যে কোনো আলেম থাকেন এবং শিক্ষার্থীরা তাঁর কাছে বসে, অথবা তারা একে অপরকে আল্লাহর আনুগত্যমূলক কাজ করা এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে দূরে থাকার বিষয়ে স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য একত্রিত হয়... এবং এই জাতীয় যা কিছু রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের সাথে করতেন এবং সাহাবী ও তাবেয়ীগণ যা করেছেন; এই সকল মজলিসই যিকিরের মজলিস। আর এসব মজলিস সম্বন্ধেই বর্ণিত সওয়াব ও প্রতিদানসমূহ এসেছে।
যেমন আবূ লায়লা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাকে ওয়াজ-নসীহত বা কাহিনী বর্ণনা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: "আমি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের দেখেছি, তাঁরা বসতেন এবং একজন যা শুনেছেন তা বর্ণনা করতেন এবং অন্যজন যা শুনেছেন তা বর্ণনা করতেন। কিন্তু তাঁরা কোনো (নির্দিষ্ট) বক্তাকে বসাতেন না।"
এবং যেমনটি আমরা মসজিদে প্রচলিত দেখি যে, শিক্ষার্থীরা একজন শিক্ষকের কাছে সমবেত হয় যিনি তাদের কুরআন শিক্ষা দেন অথবা শরীআতের কোনো জ্ঞান দান করেন, অথবা সাধারণ মানুষ তাঁর নিকট একত্রিত হয় এবং তিনি তাদের দ্বীনী বিষয়াদি শিক্ষা দেন, তাদের আল্লাহর কথা স্মরণ করিয়ে দেন, তাদের নিকট তাঁদের নবীর সুন্নাত বর্ণনা করেন যাতে তারা সে অনুযায়ী আমল করতে পারে এবং তাদের সামনে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ (বিদআত) স্পষ্ট করে দেন যা ভ্রষ্টতা, যাতে তারা সেগুলো থেকে সতর্ক থাকতে পারে এবং সেসবের স্থান ও চর্চা পরিহার করতে পারে।

এগুলোই হলো প্রকৃতপক্ষে যিকিরের মজলিস, আর আল্লাহ এটি থেকে বঞ্চিত করেছেন সেই সব বিদআতপন্থী ফকীরদের যারা দাবি করে যে তারা তাসাউউফের পথে চলেছে।
তাদের মধ্যে খুব কম লোকই পাওয়া যাবে যারা ভুল করা ছাড়া সালাতে সূরা ফাতিহা সুন্দরভাবে পাঠ করতে সক্ষম; অন্য সূরার কথা তো বলাই বাহুল্য। আর তারা জানে না কীভাবে ইবাদত করতে হয়, কীভাবে ইস্তিনজা করতে হয়, অথবা অযু বা জানাবাত থেকে গোসল করতে হয়। আর তারা এসব জানবেই বা কীভাবে যখন তারা সেই সব যিকিরের মজলিস থেকে বঞ্চিত হয়েছে যাকে রহমত আবৃত করে রাখে, যেখানে প্রশান্তি নাযিল হয় এবং ফেরেশতারা যাকে ঘিরে রাখে?!
তাদের মধ্য থেকে এই আলো বিলুপ্ত হওয়ার কারণে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, ফলে তারা তাদের মতো মূর্খদের অনুসরণ করেছে। তারা নববী হাদীসসমূহ এবং কুরআনের আয়াতসমূহ পাঠ করতে শুরু করেছে এবং সেগুলো আলিমগণের ব্যাখ্যার পরিবর্তে নিজেদের মর্জিমতো প্রয়োগ করেছে। ফলে তারা সিরাতে মুস্তাকীম থেকে বিচ্যুত হয়েছে। এমনকি তারা সমবেত হয় এবং তাদের মধ্যে সুন্দর কণ্ঠস্বর ও সুমধুর সুরের অধিকারী কেউ একজন কুরআনের কিছু অংশ পাঠ করে, যার পাঠভঙ্গি অনেকটা নিন্দনীয় গানের মতো মনে হয়। এরপর তারা বলে: 'এসো আমরা আল্লাহর যিকির করি', তখন তারা উচ্চস্বরে যিকির শুরু করে; তারা এই যিকিরকে পালাক্রমে সম্পাদন করে—এক দল এক দিকে এবং অন্য দল অন্য দিকে—এক সুরে যা গানের সদৃশ। আর তারা দাবি করে যে এটিই হলো সেই যিকিরের মজলিস যার প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে।
তারা মিথ্যা বলেছে; কেননা যদি এটি সত্য হতো, তবে সালাফে সালেহীন এটি অনুধাবন, উপলব্ধি এবং এর ওপর আমল করার ক্ষেত্রে অধিকতর অগ্রগামী হতেন। অন্যথায়, কিতাব কিংবা সুন্নাহর কোথায় এক সুরে উচ্চস্বরে যিকিরের জন্য সমবেত হওয়ার প্রমাণ আছে? অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা তোমাদের রবকে ডাকো কাকুতি-মিনতি সহকারে এবং সংগোপনে। নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না} [আল-আরাফ: ৫৫]?!
আর তাফসীরে 'সীমালঙ্ঘনকারী' বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যারা দুআর সময় নিজেদের কণ্ঠস্বর উচ্চ করে।

আবু মূসা (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: “আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে এক সফরে ছিলাম। মানুষ উচ্চস্বরে তাকবীর দিতে লাগল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: ‘তোমরা নিজেদের প্রতি দয়া করো; তোমরা তো কোনো বধির বা অনুপস্থিত কাউকে ডাকছ না; তোমরা ডাকছ সর্বশ্রোতা ও নিকটবর্তি সত্তাকে, আর তিনি তোমাদের সাথেই আছেন’।” আর এই হাদীসটি আয়াতের পূর্ণাঙ্গ তাফসীরের অংশ। তারা (সাহাবীগণ) রাযিআল্লাহু আনহুম সমস্বরে তাকবীর দিচ্ছিলেন না, বরং তিনি তাঁদের উচ্চস্বরে শব্দ করা থেকে নিষেধ করেছিলেন; যাতে তাঁরা আয়াতের যথাযথ অনুসারী হতে পারেন।
সালাফদের থেকেও যিকির ও দোয়ার জন্য এমন পদ্ধতিতে সমবেত হওয়া নিষিদ্ধ হওয়ার বর্ণনা এসেছে যে পদ্ধতিতে এই বিদআতিরা একত্রিত হয়। এবং তাঁদের থেকে সেই সমস্ত মসজিদের ব্যাপারেও নিষেধাজ্ঞা এসেছে যা এই উদ্দেশ্যে গ্রহণ করা হয়েছে, আর সেগুলো হলো ‘রিবাত’ (খানকাহ বা আস্তানা) যা তারা ‘সুফফাহ’ নামে অভিহিত করে। ইবনু ওয়াহাব, ইবনু ওয়াদ্দাহ এবং অন্যান্যরা এ বিষয়ে এমন বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যা আল্লাহ যাকে তাওফীক দান করেছেন তার জন্য যথেষ্ট।
সুতরাং এদের সারকথা হলো, তারা মনে মনে ধারণা করে নিয়েছে যে তারা যে পথে আছে তাতে তারা সঠিক, আর তারা সালাফ আস-সালেহীন—যারা সুস্পষ্ট অগ্রগণ্য আমল এবং সঠিক দ্বীনের অনুসারী ছিলেন—তাঁদের প্রতি কুধারণা পোষণ করেছে। অতঃপর যখন বাস্তব পরিস্থিতির দাবিতে তাদের কাছে প্রমাণ চাওয়া হলো, তখন তারা উত্তরদাতার কথা গ্রহণ করল অথচ তারা সে অনুযায়ী আমল করে না, এবং তারা তাঁর ওপর এমন কথা আরোপ করল যাতে ওলামায়ে কেরাম সন্তুষ্ট নন।
অন্য এক বক্তব্যে তিনি তা স্পষ্ট করেছেন; যখন তাঁকে আমাদের বর্তমান সময়ের ফকীরদের যিকির সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল? তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে, হাদীসসমূহে যে যিকিরের মজলিসের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তা হলো এমন মজলিস যাতে কুরআন তিলাওয়াত করা হয়, যেখানে ইলম ও দ্বীন শিক্ষা দেওয়া হয়, এবং যা নসীহত এবং আখিরাত, জান্নাত ও জাহান্নামের স্মরণের মাধ্যমে আবাদ থাকে; যেমন সুফিয়ান আস-সাওরী, হাসান বসরী, ইবনু সীরীন এবং তাঁদের সমমনাদের মজলিস।
আর মৌখিক যিকিরের মজলিসের ব্যাপারে পরিভ্রমণকারী ফেরেশতাদের হাদীসে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু সেখানে শব্দগুলো উচ্চস্বরে বলা বা আওয়াজ উঁচু করার কথা উল্লেখ করা হয়নি, এবং তেমনিভাবে...

অন্যান্য; তবে শরীয়তসম্মত মূল নীতি হলো ফরয ইবাদতসমূহ প্রকাশ করা এবং নফল ইবাদতসমূহ গোপন রাখা। তিনি দলিল হিসেবে আয়াতটি এবং মহান আল্লাহর এই বাণী পেশ করেছেন: {যখন তিনি তাঁর রবকে নিভৃতে আহ্বান করেছিলেন} [মারইয়াম: ৩] এবং এই হাদীসটি: "তোমরা নিজেদের প্রতি সদয় হও"।
তিনি বলেন: বর্তমান সময়ের ফুক্বারাগণ এমন কিছু সময় বেছে নিয়েছে এবং এমন সব আওয়াজ দিয়ে নিজেদের স্বতন্ত্র করেছে যা অনুসরণের চেয়ে সীমালঙ্ঘনেরই অধিক নিকটবর্তী। তাদের এই কাজকে উপার্জনের মাধ্যম ও পেশা হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়টি একে আল্লাহর নৈকট্য ও আনুগত্য হিসেবে গণ্য করার চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।
অধিকাংশ উদ্ধৃতি সংক্ষেপ করার মাধ্যমে তাঁর বক্তব্যের মর্মার্থ এখানেই শেষ হলো। এটি এই বিষয়ের প্রমাণ যে, যে ফতোয়াটিকে তারা দলিল হিসেবে পেশ করছে তার উদ্দেশ্য তা নয় যা এই বিদআতীরা চাচ্ছে। কারণ, এখানে তাঁকে বর্তমান কালের ফুক্বারাদের সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল, তখন তিনি তাদের নিন্দা জানিয়ে উত্তর দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীস তাদের কর্মকাণ্ডকে অন্তর্ভুক্ত করে না। আর প্রথম ক্ষেত্রে তাঁকে এমন কিছু লোক সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল যারা কুরআন তিলাওয়াত বা আল্লাহর যিকিরের জন্য একত্রিত হয়; এই প্রশ্নটি এমন লোকদের ক্ষেত্রে খাটে যারা উদাহরণস্বরূপ মসজিদে একত্রিত হয়ে প্রত্যেকে নিজে নিজে আল্লাহর যিকির করে অথবা নিজে নিজে কুরআন তিলাওয়াত করে; যেমনটি শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের মজলিস এবং ইতিপূর্বে বর্ণিত এ জাতীয় অন্যান্য মজলিসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এমতাবস্থায় তিনি বা অন্য কোনো আলেমের পক্ষে এর মাহাত্ম্য ও সওয়াব বর্ণনা করা ছাড়া অন্য কিছু করার অবকাশ ছিল না। কিন্তু যখন তাঁকে যিকির ও তিলাওয়াতের ক্ষেত্রে বিদআতীদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি সেই বিষয়ের স্পষ্ট বর্ণনা দিলেন যার ওপর একজন তাওফীকপ্রাপ্ত ব্যক্তির নির্ভর করা উচিত। আর সুউচ্চ ও সুমহান আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো তাওফীক নেই।

কাব্য আবৃত্তির ব্যাপারে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, তা হলো: মানুষের জন্য এমন কবিতা আবৃত্তি করা জায়েজ যাতে কোনো অশ্লীলতা নেই এবং যা কোনো পাপের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় না; আর যখন অন্য কেউ তা আবৃত্তি করে তখন তা শোনাও জায়েজ, সেই সীমার মধ্যে থেকে যেভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে আবৃত্তি করা হতো অথবা সাহাবীগণ, তাবেঈগণ এবং অনুসরণযোগ্য উলামায়ে কেরাম যেভাবে আমল করেছেন। আর তা আবৃত্তি করা হতো এবং শোনা হতো নির্দিষ্ট কিছু উপকারের জন্য:
সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, ইসলাম এবং এর অনুসারীদের পক্ষ থেকে প্রতিরক্ষা করা। এই উদ্দেশ্যেই হাসসান বিন সাবিত রাদিয়াল্লাহু আনহুর জন্য মসজিদে একটি মিম্বর স্থাপন করা হয়েছিল, যার ওপর দাঁড়িয়ে তিনি আগত প্রতিনিধি দলের সামনে কবিতা আবৃত্তি করতেন, এমনকি তারা বলত: "তাঁর বাগ্মী আমাদের বাগ্মীর চেয়েও প্রখর এবং তাঁর কবি আমাদের কবির চেয়েও বড় কবি।" আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে বলতেন: "তুমি তাদের নিন্দা করে কবিতা বলো, জিবরাঈল তোমার সাথে আছেন।" এটি আল্লাহর পথে জিহাদের অন্তর্ভুক্ত। তাই কবিতায় গান গাওয়ার ক্ষেত্রে তথাকথিত ফকিরদের জন্য এর কোনো ফযীলত সামান্য বা অধিক কোনোভাবেই নেই।
আর সেগুলোর মধ্যে আরেকটি হলো: তারা তাদের প্রয়োজনগুলো পেশ করতেন এবং তাদের আবেদনের আগে কবিতা পাঠের মাধ্যমে সুপারিশ কামনা করতেন; যেমনটি ইবনে যুহাইর রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং নযর বিন হারিসের বোন করেছিলেন; আর কবিরা যেভাবে গণ্যমান্য ব্যক্তিদের সাথে করে থাকেন। এতে কোনো দোষ নেই যতক্ষণ না কবিতায় এমন কিছু থাকে যা নাজায়েজ। সব যুগেই এর দৃষ্টান্ত হলো—কবিরা খলীফা, বাদশাহ এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের কাছে নিজেদের প্রয়োজনের কথা বলার আগে তাদের কবিতার কিছু অংশ পেশ করা; যেমনটি বর্তমান সময়ের সেই সব তথাকথিত ফকির বা সাহায্যপ্রার্থীরা করে থাকে যারা উপার্জনের সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও মানুষের কাছে হাত পাততে লিপ্ত হয়েছে। অথচ হাদীসে এসেছে: "কোনো সম্পদশালী ব্যক্তি এবং সুস্থ-সবল সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য সদকা বৈধ নয়।" কেননা তারা...

তারা এমন সব কবিতা আবৃত্তি করে যাতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের স্মরণ থাকে, অথচ সেগুলোর মধ্যে প্রায়শই এমন অনেক কিছু থাকে যা শরিয়তসম্মত নয়। তারা বাজার ও অপবিত্র স্থানগুলোতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জিকিরকে উপজীব্য করে তোলে এবং মানুষের কাছে যা আছে তা হাতিয়ে নেওয়ার মাধ্যম বানায়; তাও আবার মনোমুগ্ধকর সুরে, যার কারণে নারীদের এবং নির্বোধ পুরুষদের পথভ্রষ্ট হওয়ার আশঙ্কা থাকে।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো: ক্লান্ত আত্মাকে চাঙ্গা করতে এবং ভারবাহী পশুদের উদ্দীপ্ত করতে যাতে তারা বোঝা নিয়ে উঠে দাঁড়ায়, সম্ভবত তারা জিহাদী সফরে কবিতা আবৃত্তি করত; আর এটি একটি উত্তম কাজ।
তবে আরবদের মাঝে সুরের এমন কারুকাজ ছিল না যা বর্তমান মানুষের মাঝে প্রচলিত। বরং তারা কোনো প্রকার কৃত্রিমতা ছাড়াই কবিতা আবৃত্তি করত এবং তাদের পরবর্তীকালে উদ্ভাবিত এই সুরের লহরীগুলো তারা শিখত না। তারা কণ্ঠকে এমনভাবে কোমল করত না বা এমনভাবে টেনে লম্বা করত না যা সেই নিরক্ষর আরবদের জন্য বেমানান ছিল যারা সঙ্গীতের শিল্পকলা সম্পর্কে অবগত ছিল না। ফলে তাতে বিভ্রান্তকারী কোনো আমোদ বা মাদকতা ছিল না, বরং তাদের মাঝে কেবল কিছুটা উদ্যম তৈরি হতো; যেমনটি হাবশিরা এবং আব্দুল্লাহ ইবনে রাওয়াহা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে উট চালনার গান গাইতেন এবং যেমনটি খন্দক খননের সময় আনসারগণ বলতেন:
আমরা সেই সম্প্রদায় যারা মুহাম্মদের নিকট বাইয়াত গ্রহণ করেছি … আমৃত্যু জিহাদ অব্যাহত রাখার ওপর।
তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উত্তর দিতেন (এই বলে):
হে আল্লাহ! আখেরাতের কল্যাণ ছাড়া প্রকৃতপক্ষে আর কোনো কল্যাণ নেই। অতএব আপনি আনসার ও মুহাজিরদের ক্ষমা করুন।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো: কোনো ব্যক্তি নিজের মনে প্রজ্ঞাপূর্ণ এক বা একাধিক কাব্য পঙক্তি আবৃত্তি করা;

যাতে সে নিজের নফসকে উপদেশ দিতে পারে অথবা তাকে উদ্দীপ্ত করতে পারে অথবা কবিতার অর্থের চাহিদা অনুযায়ী তাকে আলোড়িত করতে পারে, অথবা তাকে সাধারণভাবে স্মরণ করাতে পারে:
যেমনটি সূফী আবুল হাসান আল-কারাফি হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন: "একদল লোক উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাছে এসে বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! আমাদের একজন ইমাম আছেন, তিনি যখন তাঁর সালাত শেষ করেন তখন সুর করে আবৃত্তি করেন। উমর বললেন: তিনি কে? তখন লোকটির কথা তাঁকে জানানো হলো। উমর বললেন: তোমরা আমাদের নিয়ে তাঁর কাছে চলো; কারণ আমরা যদি তাঁকে ডেকে পাঠাই তবে তিনি ভাবতে পারেন যে আমরা তাঁর বিষয়ে গোয়েন্দাগিরি করছি। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর উমর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর একদল সাহাবীর সাথে উঠে দাঁড়ালেন এবং লোকটির কাছে আসলেন। তিনি তখন মসজিদে ছিলেন। যখন তিনি উমরের দিকে তাকালেন, তিনি দাঁড়িয়ে তাঁকে অভ্যর্থনা জানালেন এবং বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন, আপনার প্রয়োজন কী? আর কী কারণে আপনার আসা? যদি প্রয়োজনটি আমাদের হতো, তবে আপনার কাছে যাওয়ার ক্ষেত্রে আমরাই অধিক হকদার ছিলাম; আর যদি প্রয়োজনটি আপনার হয়, তবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর খলীফাকে সম্মান করা আমাদের জন্য সবচেয়ে বেশি জরুরি। উমর তাকে বললেন: তোমার প্রতি আক্ষেপ! তোমার ব্যাপারে আমার কাছে এমন এক সংবাদ পৌঁছেছে যা আমাকে ব্যথিত করেছে। তিনি বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন, সেটি কী? উমর বললেন: তুমি কি তোমার ইবাদতের মধ্যে চপলতা প্রদর্শন করো? তিনি বললেন: না, হে আমীরুল মুমিনীন, বরং এটি একটি উপদেশ যা দিয়ে আমি নিজের নফসকে নসিহত করি। উমর বললেন: তা বলো, যদি কথাগুলো সুন্দর হয় তবে আমিও তোমার সাথে তা বলব, আর যদি তা মন্দ হয় তবে আমি তোমাকে তা থেকে নিষেধ করব। অতঃপর তিনি বললেন:
এবং এমন এক হৃদয়, যখনই আমি তাকে তিরস্কার করি … বিচ্ছেদের দীর্ঘ পথ ধরে সে আমার ক্লান্তিই কামনা করে
সারা জীবন আমি তাকে কেবল উদাসীনই দেখি … তার সীমালঙ্ঘন আমাকে অত্যন্ত পীড়িত করেছে
হে মন্দ সঙ্গী, এই চপলতা কিসের জন্য … এভাবেই তো খেলাধুলার মাঝে জীবন ফুরিয়ে গেল
আর সেই যৌবন, যা আমা হতে পৃথক হয়ে চলে গেছে … তার থেকে আমার বাসনা পূর্ণ করার আগেই
এরপর আমি বিনাশ ছাড়া আর কিছুর আশা করি না … বার্ধক্য আমার চাওয়ার পথকে সংকীর্ণ করে দিয়েছে
হায় আমার নফস! আমি তাকে কখনোই দেখি না … কোনো সুন্দরের পথে, আর না কোনো শিষ্টাচারের পথে
হে নফস, তুমি এবং এই প্রবৃত্তি যদি না থাকতে! … তোমার প্রভুকে ভয় করো, তাঁর নজরদারি অনুভব করো এবং শঙ্কিত থাকো

তিনি বললেন: অতঃপর উমর (রা.) বললেন:
হে আত্মা! তুমি না থাকতে আর প্রবৃত্তিও না থাকতো ... তুমি তোমার রবকে পর্যবেক্ষণ করো, তাঁকে ভয় করো এবং তাঁর প্রতি শঙ্কা পোষণ করো।
অতঃপর উমর বললেন: "যে গান গাইতে চায় সে যেন এমন বিষয়েই গান গায়।"
সুতরাং তার এই উক্তিটি নিয়ে চিন্তা করুন: "আমার কাছে এমন সংবাদ পৌঁছেছে যা আমাকে ব্যথিত করেছে", এবং সাথে তার এই উক্তিটিও: "তুমি কি তোমার ইবাদতের মধ্যে নির্লজ্জতা করছ?"। এটি ছিল কঠোরতম পর্যায়ের প্রতিবাদ, যতক্ষণ না তিনি জানতে পারলেন যে সে তার জিহ্বা দিয়ে এমন কিছু প্রজ্ঞাপূর্ণ কবিতা আবৃত্তি করছে যাতে উপদেশ রয়েছে; তখনই তিনি তাকে অনুমোদন দিলেন এবং তা মেনে নিলেন।
এটি এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোই ছিল সেই প্রজন্মের কাজ। তা সত্ত্বেও তারা আত্মাকে প্রফুল্ল করা বা উপদেশ প্রদানের ক্ষেত্রে কেবল কবিতার ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন না; বরং তারা সকল প্রকার উপদেশের মাধ্যমেই নিজেদের নসিহত করতেন। কবিতার পঙ্ক্তিগুলো বলার জন্য তারা কোনো গায়ককে উপস্থিত করতেন না, কারণ তা তাদের চাহিদার অন্তর্ভুক্ত ছিল না। আমাদের যুগে প্রচলিত গানের কোনো কিছুই তাদের কাছে ছিল না; বরং তা ইসলামের ভেতরে তাদের পরবর্তী যুগে প্রবেশ করেছে যখন অনারবরা মুসলিমদের সাথে মেলামেশা শুরু করেছে।
আবুল হাসান আল-কারাফি এটি স্পষ্ট করে বলেছেন: "প্রথম যুগের সালাফগণ তাদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্য দলিল। তারা কবিতায় সুরারোপ করতেন না বা চমৎকার সুরে তা গাইতেন না; বরং তারা কেবল কবিতাটি স্বাভাবিকভাবে পাঠ করতেন এবং এর ছন্দমিল বজায় রাখতেন। যদি তাদের কারও কণ্ঠস্বর সঙ্গীর চেয়ে বেশি সুরেলা হতো, তবে তা ছিল তার সৃষ্টিগত স্বভাবের কারণে, তারা কোনো কৃত্রিমতা বা লৌকিকতা করতেন না।"
এটিই তিনি বলেছেন। এই কারণেই ওলামায়ে কেরাম এই নব আবিষ্কৃত বিষয়ের অপছন্দনীয়তার ওপর সুস্পষ্ট মত দিয়েছেন। এমনকি ইমাম মালিক বিন আনাস (রা.)-কে মদিনাবাসীদের প্রচলিত গান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছিলেন: "এটি কেবল ফাসেকরাই করে থাকে।"
আর পূর্ববর্তীগণ গানকে ইবাদতের পদ্ধতির কোনো অংশ হিসেবে গণ্য করতেন না।

এবং আত্মার কোমলতা ও অন্তরের একাগ্রতা অন্বেষণ করা, যাতে তারা একে সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য হিসেবে গ্রহণ করে এবং মর্যাদাপূর্ণ রাতগুলোতে উচ্চস্বরে জিকির, শাতহ (উন্মাদনাপ্রসূত কথা), নাচ, মূর্ছা যাওয়া, চিৎকার করা এবং হাতের তালি বা বাদ্যযন্ত্রের তালের সাথে মিল রেখে পা ঠোকার উদ্দেশ্যে সমবেত হয়।
সহীহ হাদিসসমূহে বর্ণিত নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা ও কাজ, কিংবা সালাফে সালেহীন বা কোনো আলেমের আমলের মধ্যে কি এর কোনো ভিত্তি আছে? অথবা উত্তরদাতার কথার মধ্যে কি এমন কিছু আছে যা এই ধরণের কাজের বৈধতাকে স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে?!
বরং তাকে মিনার বা উচ্চস্থানে কবিতা আবৃত্তি করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যেমনটি বর্তমানে মুয়াজ্জিনরা সেহরির সময় দোয়ার ক্ষেত্রে করে থাকে। তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে, এটি বিদআতের সাথে বিদআতের সংযোজন; কারণ উচ্চস্থানে দোয়া করা একটি বিদআত, আর কবিতা ও কাসিদা আবৃত্তি করা অন্য আরেকটি বিদআত। কেননা অনুসরণযোগ্য সালাফদের যুগে এর কোনো অস্তিত্ব ছিল না।
একইভাবে তাকে জানাজার সামনে উচ্চস্বরে জিকির করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে, জানাজা অনুসরণের ক্ষেত্রে সুন্নাহ হলো নীরবতা পালন, চিন্তা ও শিক্ষা গ্রহণ করা; আর এটিই ছিল সালাফদের কাজ। তাদের অনুসরণ করা সুন্নাহ এবং তাদের বিরোধিতা করা বিদআত। ইমাম মালেক রহ. বলেছেন: এই উম্মতের শেষভাগের লোকেরা এমন কোনো অধিকতর সঠিক পথের সন্ধান পাবে না, যার ওপর এই উম্মতের প্রথমভাগের লোকেরা ছিলেন না।
আর উত্তরদাতা সামা’র (সুফি সংগীত) সময় তাওয়াজুদ (ভাবাবেগ প্রকাশ) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন যে, এটি আত্মার কোমলতা ও হৃদয়ের অস্থিরতার প্রভাব—তা তিনি স্পষ্ট করেননি যে সেই প্রভাবটি আসলে কী। একইভাবে তিনি কোমলতার অর্থও বর্ণনা করেননি, কিংবা এমন কোনো ব্যাখ্যাও প্রদান করেননি যা সুফিদের নিকট তাওয়াজুদের স্বরূপ বুঝতে সাহায্য করে। বরং তার কথায় কেবল এতটুকুই আছে যে, কৃত্রিম ভাবাবেগ প্রকাশকারীর দেহে একটি প্রকাশ্য প্রভাব ফুটে ওঠে, যা ব্যাখ্যার দাবি রাখে। অতঃপর তার কথার প্রেক্ষিতে তাওয়াজুদ বিষয়টিরও বিশদ ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে।

আর তওয়াজ্জুদ বা ভাবাবেগের মধ্যে যা প্রকাশ পায়, তা মূলত তাই যা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একদল সাহাবীর মধ্যে প্রকাশ পেত; আর তা হলো ক্রন্দন এবং চামড়া শিউরে ওঠা, যা অন্তরের অন্তঃস্থলকে গ্রাসকারী ভীতির অনুগামী। আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাঁর বান্দাদের এভাবেই বর্ণনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: {আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন সর্বোত্তম বাণী, যা এমন এক কিতাব যার বিষয়বস্তু সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং যা পুনঃপুন পঠিত; এতে তাদের চামড়া শিউরে ওঠে যারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করে, অতঃপর তাদের চামড়া ও অন্তর আল্লাহর স্মরণে কোমল হয়} [যুমার: ২৩]।
এবং তিনি আরও বলেন: {আর যখন তারা রাসূলের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা শ্রবণ করে, তখন আপনি তাদের চোখগুলোকে অশ্রুসিক্ত হতে দেখবেন, যেহেতু তারা সত্যকে চিনতে পেরেছে} [মায়েদাহ: ৮৩]।
এবং তিনি বলেন: {মুমিন তো তারাই, আল্লাহর জিকির করা হলে যাদের অন্তর প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয়} [আনফাল: ২], তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {তারাই প্রকৃত মুমিন} [আনফাল: ৪]।
আবদুল্লাহ বিন শিখখীর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত হলাম এমতাবস্থায় যে তিনি সালাত আদায় করছিলেন, আর তাঁর বুকের ভেতর থেকে ডেকচির ফুটন্ত শব্দের মতো আওয়াজ আসছিল" (অর্থাৎ: কান্নার কারণে)। আর 'আজিজ' হলো এমন শব্দ যা ডেকচি ফোটার শব্দের সদৃশ।
হাসান বসরী রহ. থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু পাঠ করলেন: {নিশ্চয় আপনার প্রতিপালকের আজাব অবশ্যই সংঘটিত হবে—যা প্রতিহত করার কেউ নেই} [তূর: ৭-৮], তখন তিনি এই ভয়ে এতটাই অভিভূত হয়ে পড়লেন যে, এর কারণে দীর্ঘ বিশ দিন পর্যন্ত তাঁকে রুগীর ন্যায় সেবা-শুশ্রূষা করতে হয়েছিল।

একদিন।
উবায়দুল্লাহ বিন উমর থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: "উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু আমাদের নিয়ে ফজরের সালাত আদায় করলেন। তিনি সূরা ইউসুফ শুরু করলেন এবং তা পাঠ করতে থাকলেন, এমনকি যখন তিনি এই আয়াতে পৌঁছালেন: {দুঃখে তাঁর চক্ষুদ্বয় সাদা হয়ে গিয়েছিল এবং তিনি ছিলেন সংবরণকারী} [ইউসুফ: ৮৪]; তিনি এমনভাবে কাঁদলেন যে তাঁর কিরাত বন্ধ হয়ে গেল।"
অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "যখন তিনি মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত পৌঁছালেন: {আমি তো আমার দুঃখ ও বিষাদ কেবল আল্লাহর নিকটই নিবেদন করছি} [ইউসুফ: ৮৬]; তিনি এমনভাবে কাঁদলেন যে কাতারগুলোর পেছন থেকেও তাঁর ফুঁফিয়ে কান্নার শব্দ শোনা যাচ্ছিল।
আবু সালিহ থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: "আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর যুগে যখন ইয়ামেনবাসীরা আসলেন, তখন তারা কুরআন শুনে কাঁদতে লাগলেন। তখন আবু বকর (রা.) বললেন: আমরাও এমনই ছিলাম, যতক্ষণ না আমাদের অন্তরসমূহ কঠিন হয়ে গেছে।"
ইবনে আবি লায়লা থেকে বর্ণিত: "তিনি সূরা মারইয়াম পাঠ করলেন যতক্ষণ না সিজদার আয়াতে পৌঁছালেন: {তারা সিজদাবনত হয়ে এবং ক্রন্দনরত অবস্থায় লুটিয়ে পড়ত} [মারইয়াম: ৫৮]। তিনি সেখানে সিজদা করলেন। এরপর যখন তিনি মাথা উঠালেন, তখন বললেন: এই সিজদা তো আমরা করলাম, কিন্তু কান্না কোথায়?।
এ ছাড়াও আরও অনেক বর্ণনা রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, কৃত্রিমতা বর্জিত উপদেশের প্রভাব মূলত এই রূপেই এবং এর সদৃশ রূপেই হয়ে থাকে।
অনুরূপভাবে কিছু মানুষ মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে দলিল পেশ করেছেন: {এবং আমি তাদের অন্তরসমূহকে সুদৃঢ় করে দিয়েছিলাম যখন তারা দাঁড়িয়ে বলেছিল, ‘আমাদের রব আসমানসমূহ ও জমিনের রব’} [কাহাফ: ১৪]; এটি কিছু মুফাসসির উল্লেখ করেছেন:

আর তা এই কারণে যে, যখন আল্লাহ তাদের অন্তরে ঈমান ঢেলে দিলেন; তারা তাদের কাফির রাজা দিকইয়ানুসের দরবারে উপস্থিত হলো। তখন একটি ইঁদুর বা বিড়াল নড়ে উঠল, যার কারণে রাজা ভয় পেয়ে গেল। তখন যুবকরা একে অপরের দিকে তাকাল এবং তারা তাওহীদের ঘোষণা দিয়ে দাঁড়িয়ে যাওয়া থেকে নিজেদের সংবরণ করতে পারল না। তারা দলিল ও প্রমাণের সাথে তা প্রকাশ করল এবং রাজার কুফরি মতবাদের প্রতিবাদ করল। তারা আল্লাহর সত্তার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করল। রাজা তাদের হুমকি দিল, তারপর তাদের অবকাশ দিল। ফলে তারা গুহায় চলে যাওয়ার ব্যাপারে আপোসে অঙ্গীকার করল... যতক্ষণ না তাদের সেই অবস্থা হলো যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বর্ণনা করেছেন।
সুতরাং এর মধ্যে কোনো সংজ্ঞাহীনতা, চিৎকার-চেঁচামেচি, শাতাহ (উদ্ভট কথা) বা কৃত্রিম মূর্ছা যাওয়া এবং এর সদৃশ কিছুই ছিল না, যা আজকের দিনের আমাদের ফকীরদের অবস্থা।
সাঈদ ইবনে মানসুর তার 'তাফসীর'-এ আব্দুল্লাহ ইবনে উরওয়াহ ইবনুল জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: "আমি আমার দাদী আসমাকে জিজ্ঞেস করলাম: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ যখন কুরআন তেলাওয়াত করতেন তখন তাদের অবস্থা কেমন হতো? তিনি বললেন: তারা তেমনই ছিলেন যেমন আল্লাহ তাদের গুণ বর্ণনা করেছেন: তাদের চোখ দিয়ে অশ্রু ঝরত এবং তাদের শরীরের লোম খাড়া হয়ে যেত। আমি বললাম: নিশ্চয়ই এখানে কিছু লোক আছে যারা তা শুনলে মূর্ছা যায়। তখন তিনি বললেন: আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।"
আবু উবাইদ আবু হাজিমের হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: "ইবনে উমর ইরাকবাসীদের একজনের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যে অজ্ঞান হয়ে পড়ে ছিল এবং মানুষ তাকে ঘিরে ছিল। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: এটি কী? তারা বলল: যখন তার সামনে কুরআন পাঠ করা হয় অথবা সে আল্লাহর জিকির শোনে; তখন সে আল্লাহর ভয়ে পড়ে যায়। ইবনে উমর বললেন: আল্লাহর কসম, আমরা অবশ্যই আল্লাহকে ভয় করি কিন্তু আমরা পড়ে যাই না! আর এটি ছিল একটি প্রতিবাদ।"
আর আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে বলা হলো: নিশ্চয়ই এক সম্প্রদায় যখন কুরআন শোনে তখন তারা জ্ঞান হারিয়ে ফেলে। তিনি বললেন: "কুরআন এর চেয়ে অনেক বেশি সম্মানিত যে তা শুনে মানুষের বুদ্ধি বিলুপ্ত হয়ে যাবে, বরং এটি তেমনই যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এতে তাদের শরীরের লোম খাড়া হয়ে যায় যারা তাদের রবকে ভয় করে, অতঃপর তাদের চামড়া ও অন্তর আল্লাহর স্মরণে নরম হয়ে যায়} [জুমার: ২৩]।"

আনাস ইবনে মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত: তাঁকে এমন একদল লোক সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল যাদের সামনে কুরআন পাঠ করা হলে তারা অচেতন হয়ে পড়ে। তিনি বললেন: "এটি খারিজিদের কাজ!"।
আবু নুআইম জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইবনুত জুবাইর (রাযিয়াল্লাহু তাআলা আনহু) বলেছেন: "আমি আমার পিতার কাছে আসলাম, তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কোথায় ছিলে? আমি বললাম: আমি এমন কিছু লোক পেয়েছি যারা আল্লাহর যিকির করছিল, আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর ভয়ে এমনভাবে কাঁপছিল যে শেষ পর্যন্ত বেহুঁশ হয়ে যাচ্ছিল। তাই আমি তাদের সাথে বসলাম। তিনি বললেন: এরপর আর কখনও তাদের সাথে বসবে না। তিনি আমাকে দেখে বুঝতে পারলেন যে বিষয়টি আমার ওপর তেমন প্রভাব ফেলেনি, তাই তিনি বললেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কুরআন তিলাওয়াত করতে দেখেছি এবং আবু বকর ও উমরকেও কুরআন তিলাওয়াত করতে দেখেছি, তাদের তো এমন কিছু হতো না। তুমি কি মনে করো তারা আবু বকর ও উমরের চেয়েও আল্লাহকে বেশি ভয় করে?! এরপর আমি বিষয়টি এভাবেই বুঝতে পারলাম এবং তাদের সঙ্গ ত্যাগ করলাম।"।
এটি ইঙ্গিত দেয় যে, এগুলোর সবই হলো কৃত্রিমতা এবং লোকদেখানো আচরণ যা দ্বীনদার ব্যক্তিগণ পছন্দ করেন না।
মুহাম্মদ ইবনে সিরীনকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল যার সামনে কুরআন পাঠ করা হলে সে অচেতন হয়ে পড়ে। তিনি বললেন: "আমাদের এবং তার মধ্যে ফয়সালার মানদণ্ড হলো সে একটি দেয়ালের ওপর বসবে, তারপর তার সামনে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত কুরআন পাঠ করা হবে; যদি সে নিচে পড়ে যায়, তবে সে যা বলছে তা সত্য।"।
সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদীর স্বরূপ উন্মোচনে এই কথাটি অত্যন্ত চমৎকার; কারণ খারিজিদের মধ্যে এটি ছিল সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া অন্তরের এক প্রকার ধৃষ্টতা। কখনও কখনও নফস বা আত্মা নিজেকে বিভ্রান্ত করতে পারে এবং এটাকে সঠিক আবেগ মনে করতে পারে, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। এর প্রমাণ হলো, সাহাবায়ে কেরামের কারো মধ্যে এই অবস্থা বা এর সদৃশ কিছু প্রকাশ পায়নি। কারণ তাঁদের ভিত্তি ছিল সত্যের ওপর, তাই তাঁরা আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে এ জাতীয় কুরুচিপূর্ণ খেলাধুলা অবলম্বন করতেন না যা আদব বা শিষ্টাচারকে বিনষ্ট করে।

এবং পৌরুষ।
হ্যাঁ; যথার্থভাবে নসিহত শোনার ফলে কারো যদি মূর্ছা যাওয়া বা অনুরূপ কিছু ঘটা অথবা মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ার বিষয়টি ঘটে, তবে তা অস্বীকার করা যায় না। এর ফলে সৃষ্ট অন্তরের কোমলতাকে ধৈর্যের সাথে ধারণ করার সামর্থ্য যখন বিলুপ্ত হয়, তখন এমনটি ঘটে। ইবনে সিরিন এই মাপকাঠিকেই সত্যপন্থী ও মিথ্যাবাদীদের মধ্যে পার্থক্যের মানদণ্ড হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যা স্পষ্ট। কেননা (দেয়াল থেকে) পড়ে যাওয়ার ভয়ে নির্লজ্জতা অবশিষ্ট থাকে না। এমন কিছু বিরল ঘটনা ইতিপূর্বে ঘটেছে, যাতে অকৃত্রিম ভাবাবেগের (তাওয়াজুদ) যৌক্তিকতা প্রকাশ পেয়েছে।
আবু ওয়াইল থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: "আমরা আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.)-এর সাথে বের হলাম এবং আমাদের সাথে রাবী ইবনে খুসাইমও ছিলেন। আমরা একজন কামারের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলাম। আবদুল্লাহ দাঁড়িয়ে আগুনের ভেতরের একটি লোহার টুকরোর দিকে তাকাতে লাগলেন। রাবীও সেটির দিকে তাকালেন এবং পড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়ে টলে উঠলেন। অতঃপর আবদুল্লাহ আপন গতিতে পথ চলতে লাগলেন, যে পর্যন্ত না আমরা ফোরাত নদীর তীরে একটি বড় চুল্লির কাছে পৌঁছালাম। যখন আবদুল্লাহ সেটি দেখলেন এবং লক্ষ্য করলেন যে তার ভেতরে আগুন দাউদাউ করে জ্বলছে, তখন তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: {যখন তা দূর থেকে তাদের দেখবে, তখন তারা তার ক্রুদ্ধ গর্জন ও হুঙ্কার শুনতে পাবে} [আল-ফুরকান: ১২], {সেখানে তারা ধ্বংসকে ডাকবে} [আল-ফুরকান: ১৩] আয়াত পর্যন্ত। এতে রাবী চিৎকার করে অজ্ঞান হয়ে পড়ে গেলেন। অর্থাৎ তিনি সংজ্ঞা হারিয়ে ফেললেন। এরপর আমরা তাকে কাঁধে তুলে তার পরিবারের কাছে নিয়ে আসলাম।"
তিনি বলেন: "আবদুল্লাহ যোহর পর্যন্ত তাঁর পাশে বসে রইলেন, কিন্তু তাঁর জ্ঞান ফিরল না। অতঃপর মাগরিব পর্যন্ত তাঁর পাশে অবস্থান করলেন, তখন তাঁর জ্ঞান ফিরল এবং আবদুল্লাহ নিজ পরিবারের কাছে ফিরে গেলেন।"
একজন সাহাবীর উপস্থিতিতে শ্রেষ্ঠ তাবেয়ীদের একজনের এই অবস্থা হয়েছিল এবং তিনি তাঁর সমালোচনা বা প্রতিবাদ করেননি; কারণ তিনি জানতেন যে এটি তাঁর সামর্থ্যের বাইরে ছিল। সুতরাং সেই উত্তম উপদেশের প্রভাবে তিনি মূর্ছিত ব্যক্তির ন্যায় হয়ে গিয়েছিলেন, তাই এতে কোনো দোষ নেই।
বর্ণিত আছে যে, এক যুবক সূফীদের ইমাম জুনাইদ (রা.)-এর সাহচর্যে থাকত...

সেই সময়ে এক যুবক যখনই কোনো জিকির শুনত, তখন চিৎকার করে উঠত। একদিন জুনায়েদ তাকে বললেন: "যদি তুমি পুনরায় এমনটি করো, তবে তুমি আর আমার সাহচর্য পাবে না।" এরপর যখনই সে কিছু শুনত, তার অবস্থা পরিবর্তিত হয়ে যেত এবং সে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করত, এমনকি তার শরীরের প্রতিটি পশম দিয়ে ফোঁটায় ফোঁটায় ঘাম ঝরতে থাকত। একদিন সে এমন এক চিৎকার দিল যে, তাতে তার প্রাণ বেরিয়ে গেল।
এই যুবকের ক্ষেত্রে সালাফদের বাণীর সত্যতা প্রকাশিত হয়েছে; কারণ যদি তার প্রথমদিকের চিৎকারগুলো তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকত, তবে সে নিজেকে সংযত করতে সক্ষম হতো না, যদিও তা অত্যন্ত কঠিন ছিল—যেভাবে রবী বিন খুসাইম নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেননি। শেখ তাকে তখনই আদব শিক্ষা দিয়েছিলেন যখন তিনি তাকে নিষেধ করেছিলেন এবং বিচ্ছেদের ভয় দেখিয়েছিলেন; কারণ তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে ওই চিৎকার ছিল নফসের চপলতার অবশিষ্টাংশ। অতঃপর যখন বিষয়টি তার ইচ্ছাধীন ক্ষমতার বাইরে চলে গেল—যার প্রমাণ হলো তার মৃত্যু—তখন তার সেই চিৎকারটি মার্জনীয় ছিল এবং ইনশাআল্লাহ এতে তার কোনো দোষ নেই।
পক্ষান্তরে ওই সম্প্রদায়ের অবস্থা সম্পূর্ণ ভিন্ন যারা শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের গুণাবলির সামান্য ঘ্রাণও পায়নি, অথচ তাদের সাদৃশ্য গ্রহণের ভান ধরেছে। ফলে তাদের কুপ্রবৃত্তি তাদের সামনে খারেজীদের সাদৃশ্য গ্রহণকে উপস্থাপন করেছে। হায়, তারা যদি এই নিন্দনীয় সীমারেখাতেই থেমে থাকত! কিন্তু তারা এর সাথে নাচ, বাঁশি, গোল হয়ে ঘোরা এবং বুকে আঘাত করা যোগ করেছে, এমনকি তাদের কেউ কেউ নিজের মাথায় আঘাত করে... এবং এ জাতীয় কার্যাবলি যা নির্বোধদের কাছে হাস্যকর; কারণ এগুলো শিশু ও পাগলের কাজ। আর তা বুদ্ধিমানদের কাছে তাদের প্রতি করুণাবশত কান্নার উদ্রেক করে। এই ধরনের কাজকে আল্লাহর নৈকট্য লাভের পথ বা নেককারদের অনুকরণের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা হয়নি।
ইরবায বিন সারিয়াহ রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে সহিহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের এমন এক মর্মস্পর্শী উপদেশ দিলেন যার ফলে চক্ষুসমূহ অশ্রুসজল হলো এবং অন্তরসমূহ প্রকম্পিত হলো"... (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)।

সুন্নী আলেম ইমাম আবু বকর আল-আজুররী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: "এই কথাটি গভীরভাবে উপলব্ধি করুন; কারণ তিনি (বর্ণনাকারী) বলেননি: 'আমরা উপদেশের কারণে চিৎকার করেছি, কিংবা আর্তনাদ করেছি, কিংবা আমাদের মাথায় আঘাত করেছি, কিংবা আমাদের বুকে চপেটাঘাত করেছি, কিংবা লাফিয়েছি, কিংবা নেচেছি'; যেমনটা অনেক মূর্খ লোক করে থাকে; তারা উপদেশের সময় চিৎকার-চেঁচামেচি করে এবং জ্ঞান হারিয়ে ফেলার ভান করে।"
তিনি বলেন: "এসবই শয়তানের পক্ষ থেকে, সে তাদের নিয়ে খেলা করছে। আর এ সবই বিদআত ও পথভ্রষ্টতা। যে ব্যক্তি এমনটি করে তাকে বলা উচিত: জেনে রাখুন, নবী (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর উপর বর্ষিত হোক) ছিলেন উপদেশের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সত্যবাদী, তাঁর উম্মতের প্রতি সবচেয়ে বড় হিতাকাঙ্ক্ষী এবং হৃদয়ের দিক থেকে সবচেয়ে কোমল। আর তাঁর পরে যারা এসেছেন তাঁরা ছিলেন সর্বোত্তম মানুষ—কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এ বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করেন না। তাঁরা তাঁর উপদেশের সময় চিৎকার করেননি, আর্তনাদ করেননি, নাচেননি এবং লাফাননি। যদি এটি সঠিক হতো, তবে আল্লাহর রাসূল (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর উপর বর্ষিত হোক)-এর সামনে এটি করার জন্য তাঁরাই সবচেয়ে বেশি হকদার হতেন। কিন্তু এটি বিদআত, বাতিল ও গর্হিত কাজ, সুতরাং তা জেনে নিন।" তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ, যা আমাদের আলোচ্য বিষয়ে অত্যন্ত স্পষ্ট।
পূর্বসূরি সলফদের মধ্যে প্রকাশ পাওয়া বাহ্যিক প্রভাব এবং এই দাবিদারদের অবস্থার বিষয়টি (সামগ্রিকভাবে) পর্যালোচনা করা আবশ্যক। আমরা দেখতে পাই যে, পূর্বসূরিদের মধ্যে সেই প্রভাব প্রকাশ পেত আল্লাহর জিকিরের কারণে, আল্লাহর কিতাবের কোনো আয়াত শোনার কারণে, কিংবা শিক্ষণীয় কোনো দৃশ্য দেখার কারণে; যেমনটি রবী ইবনে খুসাইমের ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে যখন তিনি কামার ও অগ্নিকুণ্ড (যা আগুনের চুলা) দেখেছিলেন। এছাড়াও সালাতে বা অন্য সময়ে তিলাওয়াতের কারণেও তাঁদের ওপর প্রভাব পড়ত। ওলামায়ে কেরাম যা বর্ণনা করেছেন তা থেকে আমরা তাঁদের কাউকেই এমন পাইনি যারা নিজেদের অন্তরকে কোমল করার জন্য এবং বাহ্যিক প্রভাব সৃষ্টির উদ্দেশ্যে কবিতা আবৃত্তি বা সুরের ব্যবহার করতেন। পক্ষান্তরে 'ফুকরা' (তথাকথিত সুফী) গোষ্ঠী এর ঠিক উল্টো। তারা কুরআন, হাদীস, উপদেশ ও নসিহত ব্যবহার করে ঠিকই, কিন্তু তাদের বাহ্যিক অবস্থায় কোনো প্রভাব পড়ে না। অথচ যখন কোনো বংশীবাদক দাঁড়ায়, তখন তারা তাদের পরিচিত অঙ্গভঙ্গির দিকে ছুটে যায়। সুতরাং এই অপছন্দনীয় ও নবউদ্ভাবিত পন্থায় প্রভাবিত না হওয়াই স্বাভাবিক; কারণ সত্য থেকে কেবল সত্যই জন্ম নেয়, যেমনটা মিথ্যা থেকে কেবল মিথ্যাই উৎপন্ন হয়।

এই ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে উল্লিখিত ‘কোমলতা’ (রিক্কাহ)-এর স্বরূপ পর্যালোচিত হয়, যা বাহ্যিক অবস্থাকে বিচলিত করে। প্রকৃতপক্ষে কোমলতা হলো স্থূলতা বা কঠোরতার বিপরীত। আমরা বলি: এটি কোমল, স্থূল নয়; এবং কোনো স্থানকে ‘কোমল’ বলা হয় যখন তার মাটি নরম হয়, আর এর বিপরীত হলো শক্ত বা কর্কশ। সুতরাং যখন অন্তরকে এই গুণে গুণান্বিত করা হয়, তখন তা এর নমনীয়তা ও প্রভাবিত হওয়ার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, যা কঠোরতার বিপরীত।
মহান আল্লাহর এই বাণী সেই বিষয়েরই ইঙ্গিত দেয়: “অতঃপর তাদের চামড়া ও অন্তরসমূহ আল্লাহর স্মরণের প্রতি নরম হয়ে যায়” [আয-যুমার: ২৩]। কেননা কোমল অন্তর যখন কোনো উপদেশের সম্মুখীন হয়, তখন তা তার কাছে বিনত হয়, নরম হয় এবং অনুগত হয়ে পড়ে।
এই কারণেই মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: “মুমিন তো তারাই, আল্লাহর নাম স্মরণ করা হলে যাদের অন্তর প্রকম্পিত হয়” [আল-আনফাল: ২]।
বস্তুত ‘ওয়াজাল’ বা ভীতি মিশ্রিত কম্পন হলো একটি প্রভাব ও নমনীয়তা যা উপদেশের কারণে অন্তরে সৃষ্টি হয়। ফলে আপনি দেখবেন এর প্রভাবে চামড়া শিউরে ওঠে এবং চোখ অশ্রুসিক্ত হয়। যখন নমনীয়তা অন্তরে স্থান লাভ করে—যা মানুষের অভ্যন্তরীণ বিষয়—তখন তা আল্লাহর সাক্ষ্য অনুযায়ী চামড়াতেও প্রকাশ পায়—যা মানুষের বাহ্যিক বিষয়। ফলে সমগ্র মানুষের ওপর এর প্রতিক্রিয়া বা প্রভাব বিস্তৃত হয়। আর তা স্থিরতা দাবি করে, অস্থিরতা নয়; এবং এর দাবি হলো ভাবগাম্ভীর্য ও নিস্তব্ধতা, চিৎকার-চেঁচামেচি নয়। আর এটাই ছিল প্রথম যুগের পূর্বসূরি বা সালাফগণের অবস্থা—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
সুতরাং যখন আপনি কাউকে কোনো উপদেশ শুনতে দেখবেন, তা যে কোনো উপদেশই হোক না কেন; অতঃপর তার ওপর যদি এমন প্রভাব প্রকাশ পায় যা সালাফে সালেহীনের ওপর প্রকাশ পেত, তবে জানবেন যে এটিই সেই কোমলতা যা আধ্যাত্মিক অনুভূতির প্রাথমিক পর্যায়, এবং এটি সঠিক ও এতে কোনো আপত্তির অবকাশ নেই।
আর যখন আপনি কাউকে দেখবেন যে সে কুরআন, সুন্নাহ কিংবা প্রজ্ঞাপূর্ণ কোনো উপদেশ শুনল, অথচ তার মাঝে এই সব প্রভাবের কিছুই প্রকাশ পেল না, যতক্ষণ না সে ছন্দোবদ্ধ কোনো কবিতা বা চিত্তাকর্ষক কোনো গান শুনে প্রভাবিত হলো; তবে নিশ্চয় সে...

সাধারণত তার ওপর সেসব নিদর্শনের কিছুই প্রকাশ পায় না; বরং তার ওপর অস্থিরতা প্রকাশ পায় দাঁড়িয়ে পড়া, ঘুরে বেড়ানো, অসংলগ্ন কথাবার্তা বলা, চিৎকার করা অথবা এই জাতীয় কিছুর মাধ্যমে।
এর কারণ হলো, তার অন্তরে যা নিপতিত হয়েছে তা প্রথমে উল্লিখিত সেই কোমলতা নয়, বরং এটি হলো সেই আমেজ যা সংগীতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ কোমলতা হলো কঠোরতার বিপরীত—যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে—আর আমেজ হলো খুশু’ (বিনম্র স্থিরতা)-এর বিপরীত—যেমনটি সূফীগণ বলে থাকেন। আর আমেজ নড়াচড়ার সাথে সংগতিপূর্ণ; কারণ এটি স্বভাবজাত প্রকৃতির এক প্রকার উত্তেজনা। এই কারণেই মানুষের সাথে অন্যান্য প্রাণীও এতে অংশীদার হয়; যেমন উট, মৌমাছি, জ্ঞানবুদ্ধিহীন শিশু এবং অন্যান্যরা। আর খুশু’ হলো এর বিপরীত; কারণ এটি স্থিরতার দিকে ফিরে যায়। আভিধানিক অর্থেই একে স্থিরতা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে; যেমন আমেজকে এমন এক প্রকার লঘুতা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যা দুঃখ বা আনন্দের কারণে মানুষকে আচ্ছন্ন করে।
কবি বলেন:
ব্যাকুল প্রেমিকের আমেজ অথবা কোনো মস্তিস্ক বিকৃত ব্যক্তির মতো।
আর ‘তাতরীব’ হলো: কণ্ঠস্বর দীর্ঘ করা এবং তা সুন্দর করা।
এর ব্যাখ্যা হলো: যে কবিতা সংগীত হিসেবে গাওয়া হয়, তা দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে:
প্রথমটি: যাতে হিকমত ও নসিহত রয়েছে, আর এটি হৃদয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। ফলে এটি হৃদয়ে ক্রিয়া করে এবং হৃদয় এর দ্বারা প্রভাবিত হয়। এই দিক থেকেই ‘সামা’-কে আত্মার সাথে সম্পর্কিত করা হয়।
দ্বিতীয়টি: যাতে সুরের সেই লহরীসমূহ রয়েছে যা সংগীতের ছন্দের ওপর বিন্যস্ত, আর তা হলো