📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

যা স্বভাবজাত বৈশিষ্ট্যের ওপর প্রভাব বিস্তার করে, ফলে সেগুলোকে এর উপযোগী বিভিন্ন নড়াচড়ার দিকে উদ্বুদ্ধ করে।
শ্রবণের দিক থেকে হৃদয়ে যে প্রভাব পড়ে এবং যার ফলে স্থিরতা ও বিনীত ভাবের সৃষ্টি হয়, তা-ই হলো কোমলতা এবং এটিই সেই ‘তাওয়াজুদ’ (ভাবাবেশ) যার দিকে উত্তরদাতার বক্তব্যে ইঙ্গিত করা হয়েছে; আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি প্রশংসনীয়।
আর যে প্রভাবের ফলে প্রশান্তির বিপরীতে অস্থিরতা সৃষ্টি হয়, তা হলো ‘তরাব’ (উচ্ছ্বাস), যার মধ্যে কোনো কোমলতা বা তাওয়াজুদ নেই; আর সুফি মাশায়েখদের নিকট এটি প্রশংসনীয় নয়।
কিন্তু এই ফকিরাদের (দরবেশদের) মাঝে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এই নিন্দনীয় দ্বিতীয় প্রকারের তাওয়াজুদ ছাড়া আর কিছু নেই; সুতরাং তারা সুর ও লহরীর মাধ্যমে মোহগ্রস্ত হয়, তারা হিকমত বা প্রজ্ঞার কোনো অর্থই অনুধাবন করতে পারে না। ফলে তারা উভয় সওদার মধ্যে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্তটি নিয়ে ফিরেছে; আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
তাদের এই ভুলটি হয়েছে মূলত দুটি বিষয়ের প্রেক্ষাপট গুলিয়ে ফেলার কারণে এবং তারা এমন কিছু দিয়ে দলিল পেশ করেছে যা প্রকৃতপক্ষে কোনো দলিল নয়। মহান আল্লাহর বাণী: “সুতরাং তোমরা আল্লাহর দিকে ধাবিত হও” [আয-যারিয়াত: ৫০] এবং তাঁর বাণী: “তুমি যদি তাদের দিকে উঁকি দিতে, তবে তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে পলায়ন করতে” [আল-কাহফ: ১৮]; এগুলোর মাঝে সেই অর্থের কোনো প্রমাণ নেই। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: “যখন তারা দণ্ডায়মান হলো এবং বলল, আমাদের পালনকর্তা...” [আল-কাহফ: ১৪]; এর মধ্যে কোথায় আছে যে তারা নাচতে নাচতে বা লাফালাফি করতে কিংবা পায়ের ওপর চক্কর দিতে দিতে দাঁড়িয়েছিলেন? এই জাতীয় দলিল পেশ করা মূলত এই উত্তরেরই অন্তর্ভুক্ত।
উত্তরদাতার বক্তব্যে ‘সামা’ শব্দটি কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই এসেছে, ফলে দলিল পেশকারী ব্যক্তি তা থেকে সেই গান বা গীতই বুঝেছেন যা তার দল বা অনুসারীরা ব্যবহার করে। এটি সাধারণ মানুষের বুঝ, সুফিদের বুঝ নয়। কেননা সুফিদের নিকট ‘সামা’ বলতে এমন প্রত্যেক শব্দকে বোঝায় যা এমন কোনো হিকমত বা প্রজ্ঞার শিক্ষা দেয় যার সামনে হৃদয় বিনীত হয়।

এবং এতে চামড়া নরম হয়ে যায়, আর এটিই সেই অবস্থা যাতে তারা প্রশংসনীয় ভাবাবেগ প্রকাশ করেন। তাদের নিকট কুরআনের শ্রবণই হলো প্রকৃত শ্রবণ, আর তেমনিভাবে সুন্নাহর শ্রবণ এবং প্রাজ্ঞ ও গুণীজনদের কথা শ্রবণও; এমনকি পাখির ডাক, পানির কলকল শব্দ এবং দরজার ক্যাঁচক্যাঁচ শব্দও এর অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে দৃশ্যমান বিষয়ের শ্রবণও রয়েছে যদি তা কোনো হিকমত বা প্রজ্ঞা প্রদান করে। তবে তারা এই শেষোক্তটি কেবল মাঝেমধ্যে এবং কোনো পূর্বপ্রস্তুতি ছাড়াই শোনেন; কোনো আনন্দ বা আমোদ-প্রমোদের উদ্দেশ্যে নয়। আর তারা এমনও নন যারা এর ওপর অবিচল থাকেন বা একে অভ্যাসে পরিণত করেন; কারণ এসব কিছুই তাদের সেই উদ্দেশ্যসমূহের পরিপন্থী যার ওপর তারা তাদের মূল ভিত্তি স্থাপন করেছেন।
আর এ কারণেই জুনায়েদ বলেছেন: "যখন তুমি দেখবে কোনো মুরীদ শ্রবণ (গান-বাজনা) পছন্দ করছে, তখন জেনে রেখো যে তার মধ্যে এখনো অসারতার অবশিষ্টাংশ রয়ে গেছে।"
যদি কখনো তা ঘটে যায়, তবে তাদের জন্য সেই শ্রবণের উদ্দেশ্য থাকে কেবল হিকমতের দিকটি—যদি তাতে কোনো হিকমত থাকে। তখন তাদের নিকট পদ্য ও গদ্য সমান হয়ে যায়। যদি তাদের কেউ কবিতা বা অন্য কিছুর সাথে যুক্ত সুমধুর কণ্ঠের ওপর 'শ্রবণ' (সামা) শব্দটির প্রয়োগ করেন, তবে তা কেবল প্রজ্ঞা উপলব্ধির দিক থেকেই করেন, স্বভাবজাত প্রবৃত্তির অনুকূল হওয়ার কারণে নয়। কারণ যে ব্যক্তি কেবল ভালো লাগার কারণে তা শোনে, সে ফিতনার সম্মুখীন হয়; ফলে তা সেই আনন্দদায়ক ও চিত্তাকর্ষক শ্রবণের পর্যায়ে পর্যবসিত হয়।
তাদের নিকট 'শ্রবণ' যে উপরে বর্ণিত বিষয়টিই ছিল, তার একটি দলিল হলো:
আবু উসমান আল-মাগরিবী থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি শ্রবণের দাবি করে অথচ পাখির ডাক, দরজার ক্যাঁচক্যাঁচ শব্দ এবং বাতাসের ঝাপটার শব্দ শোনে না, সে একজন মিথ্যারোপকারী ও বিদআতী।"
আল-হুসারী বলেছেন: "আমি এমন শ্রবণ নিয়ে কী করব যা পরিবেশনকারীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়? তোমার শ্রবণ হওয়া উচিত নিরবচ্ছিন্ন, যা কখনো ছিন্ন হবে না।"
আহমাদ ইবনে সালিম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমি দীর্ঘ বছর যাবত সাহল ইবনে আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারি-র খেদমত করেছি। আমি তাকে জিকির, কুরআন বা অন্য কিছু শোনার সময় কখনো বিচলিত বা পরিবর্তিত হতে দেখিনি।"

অতঃপর যখন তাঁর জীবনের শেষ সময় উপস্থিত হলো, তখন তাঁর সম্মুখে পাঠ করা হলো: "সুতরাং আজ তোমাদের নিকট থেকে কোনো মুক্তিপণ গ্রহণ করা হবে না" [হাদীদ: ১৫]। (তা শুনে) তাঁর অবস্থা বদলে গেল, তিনি প্রকম্পিত হলেন এবং প্রায় পড়ে যাওয়ার উপক্রম হলেন। অতঃপর যখন তিনি স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসলেন, তখন তাঁকে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। তিনি বললেন: "হে আমার প্রিয়! আমরা দুর্বল হয়ে পড়েছি।"
সুলামী বলেন: "আমি আবু উসমান আল-মাগরিবির নিকট প্রবেশ করলাম, তখন এক ব্যক্তি কপিকলের সাহায্যে কূপ থেকে পানি তুলছিল। তিনি আমাকে বললেন: হে আবু আবদুর রহমান! তুমি কি জানো এই কপিকলটি কী বলছে? আমি বললাম: না। তিনি বললেন: এটি বলছে—আল্লাহ, আল্লাহ।"
এই কাহিনীসমূহ এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো প্রমাণ করে যে, তাঁদের নিকট 'সামা' (শ্রবণ) ছিল পূর্বোল্লিখিত নিয়ম অনুযায়ীই। তাঁরা কবিতা শোনাকে অন্য কিছুর ওপর প্রাধান্য দিতেন না; অধিকন্তু তাঁরা চিত্তাকর্ষক গানের মাধ্যমে সেগুলোতে কৃত্রিমতাও সৃষ্টি করতেন না।
কিন্তু যখন দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হলো এবং লোকেরা সালাফে সালেহীনের অবস্থা থেকে দূরে সরে গেল, তখন প্রবৃত্তি 'সামা'র ক্ষেত্রে নানা শাখা-প্রশাখা উদ্ভাবন করতে শুরু করল। এমনকি সুরের নির্দিষ্ট নিয়মে কৃত্রিম 'সামা'র ব্যবহার শুরু হলো, ফলে মানুষের স্বভাব এর প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ল এবং এর চর্চা ব্যাপক ও স্থায়ী রূপ নিল—যদিও তাদের উদ্দেশ্য ছিল কেবল মানসিক প্রশান্তি লাভ করা। তবে এটি তাদের সুলুকের পথে আবর্জনাস্বরূপ হয়ে দাঁড়ালো এবং তারা এর মাধ্যমে পেছনের দিকে ফিরে গেল। অতঃপর দীর্ঘ সময় পার হওয়ার পর বর্তমান সময়ের এবং এর নিকটবর্তী সময়ের মূর্খরা একে আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম এবং তাসাউফ পদ্ধতির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ বলে বিশ্বাস করতে শুরু করল, আর এটিই হলো সবচেয়ে ভয়াবহ বিষয়।
উত্তরদাতার বক্তব্য: "আর যে ব্যক্তি কোনো দলকে তার বাড়িতে দাওয়াত দিল, তার দাওয়াত কবুল করা হবে এবং তার দাওয়াতের পেছনে তার যে উদ্দেশ্য ছিল তাই গণ্য হবে"—এটি পূর্বে বর্ণিত বিষয়ের সাথেই সামঞ্জস্যপূর্ণ। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি কোনো সম্প্রদায়কে তার বাড়িতে আল্লাহর কিতাবের কোনো আয়াত বা সূরা শেখার জন্য, অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কোনো সুন্নাত শেখার জন্য, অথবা জ্ঞান কিংবা আল্লাহর নেয়ামতসমূহ নিয়ে আলোচনার জন্য, অথবা প্রজ্ঞাপূর্ণ কোনো কবিতা শোনার জন্য দাওয়াত দিল—যাতে কোনো অপছন্দনীয় গান নেই এবং যার সাথে কোনো প্রকার অসংলগ্ন প্রলাপ, নাচ-গান, চিৎকার বা অন্য কোনো অপকর্ম নেই; অতঃপর সে পেশ করল...

তাদের আপ্যায়নের ক্ষেত্রে যদি লৌকিকতা ও অহমিকা প্রদর্শনের উদ্দেশ্য না থাকে এবং এর দ্বারা সুন্নাহ বহির্ভূত কোনো ফেরকার কর্ম ও বাণীর মাধ্যমে কোনো বিদআত বা বিশেষ কোনো স্বাতন্ত্র্যের সংকল্প না করা হয়, তবে এমন কাজের উত্তম হওয়ার বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। কেননা এটি সেই ভোজসভার অন্তর্ভুক্ত যার উদ্দেশ্য হলো প্রতিবেশী ও ভাইদের মাঝে হৃদ্যতা এবং বন্ধুদের মাঝে সৌহার্দ্য সৃষ্টি করা; আর এটি মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় বিধানের অন্তর্ভুক্ত। অতঃপর সেখানে যদি ইলম বা তদ্রূপ কোনো বিষয়ের চর্চা হয়, তবে তা কল্যাণের কাজে পারস্পরিক সহযোগিতার অন্তর্ভুক্ত হবে।
মুহাম্মদ ইবনে হুনাইফ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা এর একটি উদাহরণ; তিনি বলেন: "একদা আমি কাজী আলী ইবনে আহমদের নিকট প্রবেশ করলাম, তখন তিনি আমাকে বললেন: হে আবু আব্দুল্লাহ! আমি বললাম: হে কাজী সাহেব, আমি উপস্থিত। তিনি বললেন: এখানে আমি তোমাদের নিকট এমন একটি কাহিনী বর্ণনা করব যা স্বর্ণাক্ষরে লিখে রাখা প্রয়োজন। আমি বললাম: হে কাজী সাহেব! স্বর্ণ তো আমি পাব না, তবে আমি তা উত্তম কালি দিয়ে লিখে রাখব।"
অতঃপর তিনি বললেন: "আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, আবু আব্দুল্লাহ আহমদ ইবনে হাম্বলকে বলা হয়েছে: হারিস আল-মুহাসিবী সুফিবাদের জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করেন এবং এর সপক্ষে কুরআনের আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেন। তখন আহমদ বললেন: আমি তার আলোচনা এমনভাবে শুনতে চাই যেন সে বুঝতে না পারে। তখন এক ব্যক্তি বলল: আমি আপনাদের দুজনকে একত্রিত করে দেব। অতঃপর সে একটি ভোজের আয়োজন করল এবং হারিস ও তার সঙ্গীদের দাওয়াত দিল, আর আহমদকেও দাওয়াত দিল। আহমদ এমন স্থানে বসলেন যেখান থেকে হারিসকে দেখা যায়। যখন নামাজের সময় হলো, তখন হারিস সামনে এগিয়ে গেলেন এবং তাদের নিয়ে মাগরিবের নামাজ আদায় করলেন। এরপর খাবার আনা হলো, তিনি খেতে শুরু করলেন এবং তাদের সাথে কথা বলতে লাগলেন। তখন আহমদ বললেন: এটি সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত।"
যখন তারা খাবার শেষ করলেন এবং হাত ধৌত করলেন, তখন হারিস এবং তার সঙ্গীরা বসলেন। হারিস বললেন: "তোমাদের মধ্যে যে কেউ কিছু জিজ্ঞাসা করতে চায়, সে যেন জিজ্ঞাসা করে।" অতঃপর তাকে ইখলাস, রিয়া এবং আরও অনেক বিষয়ে প্রশ্ন করা হলো। তিনি কুরআনের আয়াত ও হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করতে লাগলেন, আর আহমদ তা শুনছিলেন এবং এর কোনো কিছুই অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করছিলেন না।

রাতের একটি অংশ অতিবাহিত হলে হারিস জনৈক কারীকে সুললিত সুরে কুরআনের কিছু অংশ পাঠ করার নির্দেশ দিলেন। তিনি পাঠ করলেন এবং তাতে তাদের কেউ কেউ ক্রন্দন করলেন এবং অন্যরা উচ্চস্বরে ফুঁপিয়ে কাঁদতে লাগলেন। অতঃপর কারী নীরব হলেন এবং হারিস সংক্ষিপ্ত কিছু দুয়া করলেন। এরপর তিনি সালাতের জন্য দাঁড়িয়ে গেলেন।
যখন তারা ভোরে উপনীত হলেন, তখন আহমাদ বললেন: আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছিল যে এখানে জিকিরের কিছু মজলিস হয় যেখানে লোকজন সমবেত হয়। যদি এই মজলিসটি সেই মজলিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে আমি এর কোনো কিছুরই বিরোধিতা করি না।
এই বর্ণনায় এটি স্পষ্ট যে, সুফিদের অবস্থাসমূহ শরয়ি মানদণ্ডে পরিমাপ করতে হবে। আর জিকিরের মজলিসগুলো মূলত তা নয় যা এই লোকেরা দাবি করে, বরং আমরা পূর্বে যা উল্লেখ করেছি তা-ই। পক্ষান্তরে, তারা বর্তমানে যা অভ্যাসে পরিণত করেছে তার বাইরে যা কিছু আছে, তা প্রত্যাখ্যানযোগ্য।
আর হারিস আল-মুহাসিবি ছিলেন বড় মাপের অনুসরণীয় সুফিদের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং, উত্তরদাতার কথার মধ্যে এমন কিছু নেই যা এই পরবর্তী যুগের লোকেরা নিজেদের সপক্ষে ব্যবহার করতে পারে; কারণ তারা সর্বতোভাবে পূর্বসূরিদের থেকে বিচ্যুত হয়েছে। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।
এই অধ্যায়ে উদাহরণ অনেক; যদি তা সবিস্তারে অনুসন্ধান করা হয় তবে আমরা মূল উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরে যাব। আমরা কেবল এমন কিছু উদাহরণ উল্লেখ করেছি যা তাদের দুর্বল দলীলসমূহের স্বরূপ উন্মোচন করে। এগুলোর সারকথা হলো—দলীল গ্রহণের ক্ষেত্রে সেই পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া যা উলামায়ে কেরাম সুস্পষ্ট করেছেন, ইমামগণ বর্ণনা করেছেন এবং ইলমে সুগভীর পণ্ডিতগণ যার প্রকারভেদসমূহ সুনির্দিষ্ট করেছেন।
আর যে ব্যক্তি বিদআতিদের দলিল গ্রহণের পদ্ধতির দিকে দৃষ্টিপাত করবে, সে বুঝতে পারবে যে তা সুসংহত নয়; কারণ তা সর্বদা পরিবর্তনশীল এবং কোনো সুনির্দিষ্ট সীমানায় আবদ্ধ থাকে না। এভাবে প্রত্যেক পথভ্রষ্ট ও কাফিরের পক্ষে তার পথভ্রষ্টতা ও কুফরির সপক্ষে দলিল পেশ করা সম্ভব হয়ে পড়ে, এমনকি সে তার অনুসৃত ভ্রান্ত মতবাদকেও শরীয়তের দিকে সম্পৃক্ত করে ফেলে।
আমরা জনৈক কাফির সম্পর্কে দেখেছি এবং শুনেছি যে, সে তার কুফরির সপক্ষে কুরআনের আয়াতসমূহ দ্বারা দলিল পেশ করেছে,

যেমন কিছু খ্রিষ্টান ঈসাকে আল্লাহর সাথে শরিক করার স্বপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: "এবং তাঁর কালিমা (বাণী), যা তিনি মারইয়ামের নিকট প্রেরণ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষ হতে এক রূহ।" [আন-নিসা: ১৭১]।
এবং কাফেররা জান্নাতবাসী হওয়ার স্বপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীর সাধারণ অর্থ দ্বারা দলিল পেশ করা হয়েছে: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে এবং খ্রিষ্টান ও সাবেয়ী—তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের ওপর ঈমান আনবে..." [আল-বাকারা: ৬২], আয়াতের শেষ পর্যন্ত।
এবং কিছু ইহুদি আমাদের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: "তোমরা আমার সেই নিয়ামতের কথা স্মরণ করো যা আমি তোমাদের দান করেছি এবং আমি তোমাদেরকে বিশ্বজগতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি।" [আল-বাকারা: ৪৭]।
এবং কিছু হুলুলিয়া মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: "এবং আমি তার মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁৎকার দিয়েছি।" [আল-হিজর: ২৯]।
এবং জন্মান্তরবাদে বিশ্বাসীরা মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: "যে কোনো আকৃতিতে তিনি চেয়েছেন, তিনি তোমাকে গঠন করেছেন।" [আল-ইনফিতার: ৮]।
অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি রূপক (মুতাশাবিহ) বিষয়গুলোর অনুসরণ করে, অথবা বিধানের প্রয়োগক্ষেত্রগুলো বিকৃত করে, অথবা আয়াতগুলোর ওপর এমন অর্থ চাপিয়ে দেয় যা সালাফে সালেহীনের নিকট গ্রহণযোগ্য নয়, অথবা ভিত্তিহীন অত্যন্ত দুর্বল হাদীসগুলো আঁকড়ে ধরে, অথবা ভাসা-ভাসা চিন্তার ভিত্তিতে দলিল গ্রহণ করে—তার পক্ষে তার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের সাথে মিলে যায় এমন প্রতিটি কাজ, কথা বা বিশ্বাসের স্বপক্ষে কোনো না কোনো আয়াত বা হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করা সম্ভব; যদিও এর দ্বারা সে আদতে মোটেও সফল হতে পারবে না।
এর প্রমাণ হলো বিদআতের জন্য পরিচিত প্রতিটি দলের তাদের নিজস্ব বিদআতের স্বপক্ষে কোনো আয়াত বা...

হাদিস (সংক্রান্ত); কোনো দ্বিধা ছাড়াই—যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে—এবং ইনশাআল্লাহ এর অনুরূপ আরও উদাহরণ সামনে আসবে।
সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের মুক্তি কামনা করে, সে যেন অবিচল থাকে যতক্ষণ না তার কাছে পথ সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে। আর যে ব্যক্তি অবহেলা করবে, প্রবৃত্তির হাত তাকে এমন ধ্বংসস্থলে নিক্ষেপ করবে যেখান থেকে আল্লাহ যা চান তা ব্যতীত কোনো নিষ্কৃতি নেই।

[পঞ্চম অধ্যায়: প্রকৃত ও আপেক্ষিক বিদআতের বিধান এবং তাদের মধ্যকার পার্থক্য প্রসঙ্গে]
[প্রকৃত বিদআত ও আপেক্ষিক বিদআতের অর্থ]
পঞ্চম অধ্যায়: প্রকৃত ও আপেক্ষিক বিদআতের বিধান এবং তাদের মধ্যকার পার্থক্য প্রসঙ্গে
এ বিষয়ে আলোচনার পূর্বে প্রকৃত ও আপেক্ষিক বিদআতের ব্যাখ্যা প্রদান করা আবশ্যক। আমরা বলছি—আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি:
নিশ্চয়ই প্রকৃত বিদআত হলো তা, যার সপক্ষে কোনো শরয়ি দলিল নেই; চাই তা কুরআন থেকে হোক, কিংবা সুন্নাহ, ইজমা, কিয়াস বা ইলম অন্বেষণকারীদের নিকট গ্রহণযোগ্য অন্য কোনো দলিল থেকে হোক; সমষ্টিগতভাবে হোক কিংবা বিস্তারিতভাবে। এই কারণেই একে বিদআত বলা হয়—যেমনটি ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে—কেননা এটি পূর্বের কোনো উদাহরণ ছাড়াই নতুনভাবে উদ্ভাবিত বিষয়।
যদিও বিদআতকারী শরয়ি সীমারেখা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার অপবাদ নিতে অস্বীকার করে এবং দাবি করে যে সে যা উদ্ভাবন করেছে তা দলিলের চাহিদার অন্তর্ভুক্ত, তবুও তার সেই দাবি সঠিক নয়—বাস্তবতার নিরিখেও নয়, আবার বাহ্যিক দিক থেকেও নয়। বাস্তবতার নিরিখে এর অসারতা প্রমাণিত; আর বাহ্যিক দিক থেকে বলতে গেলে, যদি সে দলিল পেশ করার চেষ্টা করে থাকে তবে তার সেই দলিলগুলো মূলত সংশয় বা বিভ্রান্তি মাত্র, সেগুলো প্রকৃত দলিল নয়। আর যদি দলিল না থাকে তবে বিষয়টি তো অত্যন্ত সুস্পষ্ট।
আর আপেক্ষিক বিদআত হলো তা, যার দুটি দিক বা বৈশিষ্ট্য রয়েছে:
প্রথমটি: দলিলের সাথে এর কোনো প্রকার সম্পর্ক থাকে, তাই সেই দিক থেকে একে বিদআত মনে হয় না।
দ্বিতীয়টি: এর অন্য দিকটির অবস্থা ঠিক প্রকৃত বিদআতের মতোই, অর্থাৎ তার সপক্ষে কোনো দলিল থাকে না।

যেহেতু যে আমলটির মধ্যে দুটি দিক বিদ্যমান তা কোনো একটি দিকের জন্য চূড়ান্তভাবে সাব্যস্ত হয়নি, তাই আমরা এর এই নামকরণ করেছি, আর তা হলো "সংযোজিত বিদআত"।
অর্থাৎ, একদিকের বিচারে এটি সুন্নাহ; কারণ এটি দলিলের ওপর নির্ভরশীল। আর অন্যদিকের বিচারে এটি বিদআত; কারণ এটি দলিলের পরিবর্তে কোনো সংশয়ের ওপর নির্ভরশীল, অথবা কোনো কিছুর ওপরই নির্ভরশীল নয়।
অর্থগত দিক থেকে এ দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো: মূল বিষয়ের (আসল) ক্ষেত্রে এর সপক্ষে দলিল বিদ্যমান, কিন্তু এর পদ্ধতি, অবস্থা বা বিস্তারিত বিবরণের ক্ষেত্রে কোনো দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়নি, যদিও বিষয়টি দলিলের মুখাপেক্ষী ছিল। কারণ সাধারণত এগুলো ইবাদত সংক্রান্ত বিষয়ে ঘটে থাকে, নিছক অভ্যাসগত বিষয়ে নয়; যেমনটি আল্লাহ চাইলে সামনে আলোচনা করা হবে।

‌‌[সংযোজিত বিদআতের প্রকারভেদ: যা প্রকৃত বিদআতের নিকটবর্তী এবং যা তা থেকে দূরবর্তী]
এরপর আমরা বলছি:
যেহেতু মানুষের আলোচনায় প্রকৃত বিদআতের উল্লেখ অধিকতর, ব্যাপকতর ও অধিক প্রসিদ্ধ, এবং এর ফলে বিভিন্ন দল-উপদল সৃষ্টি হয়েছে ও মানুষ বিভক্ত হয়েছে, আর এর পর্যাপ্ত উদাহরণও আলোচিত হয়েছে যা যথেষ্ট, এবং আলেমদের উপলব্ধিতে এটিই সর্বাগ্রে আসে; তাই আমরা এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিধিবিধানের আলোচনা ত্যাগ করেছি।
তা সত্ত্বেও, প্রকৃত বিদআত সংযোজিত বিদআত ছাড়া খুব কমই কোনো বিশেষ বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয়, বরং এই কিতাবে যে বিধানগুলো ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্য রাখা হয়েছে, তার অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা উভয়েই সমান অংশীদার। তবে সংযোজিত বিদআতের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এর বিশেষ কিছু বিধান ও স্বতন্ত্র ব্যাখ্যা রয়েছে—যা এই অধ্যায়ের মূল লক্ষ্য। তবে সংযোজিত বিদআত প্রাথমিকভাবে দুই প্রকার:
এক: যা প্রকৃত বিদআতের নিকটবর্তী, এমনকি বিদআতটি প্রায় প্রকৃত বিদআত হিসেবেই গণ্য হওয়ার উপক্রম হয়।
দুই: যা প্রকৃত বিদআত থেকে দূরবর্তী, এমনকি তা প্রায় নিছক সুন্নাহ হিসেবে গণ্য হওয়ার উপক্রম হয়।
আর যেহেতু এটি এভাবে বিভক্ত হয়েছে, তাই প্রতিটি প্রকারের বিষয়ে এটি নিশ্চিত হয়ে পড়েছে যে...

আলাদাভাবে, সুতরাং আমরা তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রে প্রয়োজন অনুযায়ী পরিচ্ছেদগুলো বিন্যস্ত করব। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।
পরিচ্ছেদ
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ঈসা আলাইহিস সালাম এবং তাঁর অনুসারীদের সম্পর্কে বলেছেন: "আর যারা তাঁর অনুসরণ করেছিল তাদের অন্তরে আমি মমতা ও করুণা সৃষ্টি করেছিলাম; আর বৈরাগ্যবাদ—সেটা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছিল, আমি তা তাদের উপর বিধিবদ্ধ করিনি; কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে তারা এটা প্রবর্তন করেছিল। কিন্তু তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি। ফলে তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল, আমি তাদেরকে তাদের পুরস্কার প্রদান করেছি, আর তাদের অধিকাংশই পাপাচারী।" [আল-হাদীদ: ২৭]।
আব্দ ইবনে হুমাইদ, ইসমাঈল ইবনে ইসহাক আল-কাজী এবং অন্যরা আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেছেন:
«রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে বললেন: "তুমি কি জানো মানুষের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী কে?"।
আমি বললাম: আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলই অধিক অবগত।
তিনি বললেন: "মানুষের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী হলো সেই ব্যক্তি, যে মানুষের মধ্যে মতভেদ দেখা দিলে সত্য সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন হয়, যদিও সে আমলের ক্ষেত্রে ত্রুটিপূর্ণ হয় এবং যদিও সে তার নিতম্বের ওপর ভর দিয়ে হামাগুড়ি দিয়ে চলে। আর আমাদের পূর্ববর্তী লোকেরা বাহাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, যার মধ্যে তিনটি দল মুক্তি পেয়েছিল এবং বাকিরা ধ্বংস হয়েছিল: একদল বাদশাহদের মোকাবিলা করেছিল এবং আল্লাহর দ্বীন ও ঈসা ইবনে মারিয়ামের দ্বীনের জন্য তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল যতক্ষণ না তারা নিহত হয়েছে। আর একদলের বাদশাহদের মোকাবিলা করার সক্ষমতা ছিল না, তাই তারা তাদের জাতির মাঝে অবস্থান করে আল্লাহর দ্বীনের ওপর অটল থাকল এবং তাদেরকে আল্লাহর দ্বীন ও ঈসা ইবনে মারিয়ামের দ্বীনের দিকে দাওয়াত দিতে লাগল; ফলে বাদশাহরা তাদেরকে পাকড়াও করল এবং তাদেরকে হত্যা করল ও করাত দিয়ে চিরে টুকরো টুকরো করে ফেলল। আর একদলের বাদশাহদের মোকাবিলা করার বা তাদের জাতির মাঝে অবস্থান করে তাদেরকে আল্লাহর দ্বীনের দিকে দাওয়াত দেওয়ার সক্ষমতা ছিল না..."

এবং ঈসা ইবনে মারইয়ামের দীন, তারা পাহাড়ে বিচরণ করল এবং সেখানে বৈরাগ্য অবলম্বন করল; তারা হলো সেই সব লোক যাদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর বৈরাগ্যবাদ—তা তারা নিজেরাই উদ্ভাবন করেছিল, আমি তাদের ওপর তা লিখে দেইনি (অনিবার্য করিনি), কিন্তু তারা তা করেছিল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায়; অথচ তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি। ফলে তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল আমি তাদের পুরস্কার দান করেছি, আর তাদের অধিকাংশই পাপাচারী" [আল-হাদীদ: ২৭]।
সুতরাং মুমিনরা হলো তারা যারা আমার প্রতি ঈমান এনেছে এবং আমাকে সত্য বলে স্বীকার করেছে, আর পাপাচারীরা হলো তারা যারা অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করেছে।
আর এই হাদিসটি কূফাবাসীদের বর্ণিত হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আর এখানে বৈরাগ্যবাদ বলতে উদ্দেশ্য হলো লোকালয় ত্যাগ করে ভ্রমণে নির্জনতা অবলম্বন করা এবং দুনিয়া ও তার স্বাদ-আহ্লাদ যেমন নারী ও অন্যান্য বিষয় বর্জন করা। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো গির্জা ও মঠে অবস্থান করা—যেভাবে ইসলামের পূর্বে খ্রিস্টানরা করত—ইবাদতে মগ্ন থাকার সাথে সাথে। একদল মুফাসসির এই ব্যাখ্যার ওপর রয়েছেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী—"কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায়" [আল-হাদীদ: ২৭]—এর মধ্যে ব্যতিক্রমটি সংযুক্ত অথবা বিচ্ছিন্ন হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।
যদি আমরা এটিকে সংযুক্ত হওয়ার ওপর ভিত্তি করি, তবে এর অর্থ দাঁড়ায়: আমি তাদের ওপর এটি কেবল এই রূপেই লিখে দিয়েছিলাম যে, আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে এর ওপর আমল করতে হবে। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায় যে, এটি তাদের ওপর যা লিখে দেওয়া হয়েছিল—অর্থাৎ তাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করা হয়েছিল—তারই অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের উদ্দেশ্যে হওয়ার শর্তে।
"অথচ তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি" [আল-হাদীদ: ২৭]; এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, তারা এর পরিপালন তখন ত্যাগ করেছিল যখন তারা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান আনেনি। এটি একদল মুফাসসিরের অভিমত; কারণ যখন সন্তুষ্টি অর্জনের সংকল্প ছিল...

তাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে তার উপর আমল করার ক্ষেত্রে এটি একটি শর্ত ছিল; ফলে তাদের কর্তব্য ছিল সেই উদ্দেশ্যেরই অনুসরণ করা, তা তাদের যেদিকেই নিয়ে যাক না কেন। আর তাদের জন্য এটি এই শর্তে বিধিবদ্ধ করা হয়েছিল যে, যখন এটি অন্য কিছুর মাধ্যমে রহিত করা হবে, তখন তারা সেই সুদৃঢ় বিধানের দিকে ফিরে আসবে এবং রহিতকৃত বিধানটি বর্জন করবে। আর এটিই হলো প্রকৃত অর্থে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণের তাৎপর্য। কিন্তু যখন তারা তা করল না এবং পূর্ববর্তী বিধানের উপরেই অটল থাকল, তখন তা আর বিধিবদ্ধ বিধানের অনুসরণ থাকল না, বরং প্রবৃত্তির অনুসরণে পরিণত হলো। আর বিধিবদ্ধ বিধানের অনুসরণই হলো সেই কাজ যার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জিত হয় এবং এর মাধ্যমেই সন্তুষ্টি অন্বেষণের উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়।
মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল আমি তাদেরকে তাদের পুরস্কার দান করেছি, আর তাদের অনেকেই পাপাচারী।" [সূরা আল-হাদীদ: ২৭]। সুতরাং যারা ঈমান এনেছিল তারা হলো তারাই যারা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায় বৈরাগ্যবাদ অনুসরণ করেছিল। আর পাপাচারী হলো তারা যারা এর শর্ত পালন সাপেক্ষে এতে প্রবেশের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, যেহেতু তারা আল্লাহর রাসূল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান আনেনি।
তবে এই ব্যাখ্যাটি এই দাবি করে যে, তাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ ছিল তাকেই বিদআত বলা হচ্ছে, যা বিদআতের সংজ্ঞার বিপরীত।
এর উত্তর হলো: একে বিদআত বলা হয়েছে এই দিক থেকে যে, তারা বিধিবদ্ধ বিধানের শর্তে ত্রুটি করেছে। যেহেতু তাদের উপর শর্তারোপ করা হয়েছিল কিন্তু তারা তা পালন করেনি। আর ইবাদত যখন কোনো শর্তের সাথে যুক্ত থাকে এবং কেউ যদি শর্ত ছাড়াই তা পালন করে, তবে তা যথাযথ পদ্ধতিতে ইবাদত বলে গণ্য হয় না এবং বিদআতে পরিণত হয়। যেমন কেউ যদি সালাতের কোনো শর্ত—যেমন কিবলামুখী হওয়া বা পবিত্রতা অর্জন করা বা অন্য কোনো শর্ত—ইচ্ছাকৃতভাবে লঙ্ঘন করে; সে এই শর্ত সম্পর্কে অবগত থাকা সত্ত্বেও তা মেনে চলে না এবং শর্ত ছাড়াই সালাত চালিয়ে যেতে থাকে, তবে সেই আমলটি বিদআতের পর্যায়ভুক্ত হয়। সুতরাং খ্রিস্টানদের বৈরাগ্যবাদ আল্লাহর রাসূল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হওয়ার আগে সঠিক ছিল; কিন্তু যখন তিনি প্রেরিত হলেন, তখন সেই সমস্ত কিছু থেকে বিমুখ হয়ে তাঁর দ্বীনের দিকে ফিরে আসা আবশ্যক হয়ে পড়ল। অতএব, বিধানটি রহিত হওয়ার পর তার ওপর অটল থাকা মূলত শরীয়তের দৃষ্টিতে বাতিল বিষয়ের ওপর অটল থাকা, আর এটিই হলো প্রকৃত বিদআত।

আর যদি আমরা এই ভিত্তির ওপর গড়ে তুলি যে ব্যতিক্রমটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি‘), যা একদল মুফাসসিরের অভিমত; তবে এর অর্থ দাঁড়ায়: আমরা তা তাদের ওপর আদৌ অবধারিত করিনি, কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে তারা নিজেরাই তা উদ্ভাবন করেছিল; কিন্তু তারা এর শর্ত অনুযায়ী আমল করেনি, আর তা হলো আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান আনা, যখন তাঁকে সমগ্র মানবজাতির জন্য প্রেরণ করা হয়েছে।
আর এই প্রেক্ষাপটে একে বিদআত বলার কারণ দুটি:
প্রথমটি: এটি যে একটি প্রকৃত বিদআত (বিদআত হাকীকিয়্যাহ) সেদিকে ফিরে যায়—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—কারণ তা বিদআতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয়টি: এটি যে একটি আপেক্ষিক বিদআত (বিদআত ইদাফিয়্যাহ) সেদিকে ফিরে যায়; কারণ কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ নির্দেশ করে যে, তা তাদের ক্ষেত্রে ঢালাওভাবে নিন্দনীয় ছিল না, বরং একারণে যে তারা এর শর্ত লঙ্ঘন করেছিল। সুতরাং তাদের মধ্যে যারা এর শর্ত লঙ্ঘন করেনি এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আগমনের পূর্বে তা পালন করেছে, তারা এর সওয়াব লাভ করেছে; যেমনটি আল্লাহর এই বাণী নির্দেশ করে: {অতঃপর তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল আমরা তাদেরকে তাদের পুরস্কার দান করেছি} [আল-হাদীদ: ২৭]; অর্থাৎ: যে ব্যক্তি যথাসময়ে তা পালন করেছে এবং পরে নবীর প্রেরণের পর তাঁর প্রতি ঈমান এনেছে; আমরা তাকে তার প্রতিদান পূর্ণভাবে দিয়েছি।
আর আমরা একারণেই বলেছি যে, এই দিক থেকে তা আপেক্ষিক; কারণ তা যদি প্রকৃত হতো, তবে তারা এর মাধ্যমে তাদের তৎকালীন শরীয়তের বিরোধিতা করত; কেননা এটাই বিদআতের প্রকৃত রূপ। এমতাবস্থায় এর জন্য তারা কোনো প্রতিদান পেত না, বরং আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের লঙ্ঘনের কারণে তারা শাস্তির যোগ্য হতো। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, তারা এমন কাজই করেছিল যা করা তাদের জন্য বৈধ ছিল। তাই তাদের সেই বিদআত 'প্রকৃত বিদআত' নয়, তবে একে কোন অর্থে 'বিদআত' শব্দে অভিহিত করা হয়েছে তা খতিয়ে দেখা প্রয়োজন, যা আল্লাহর শক্তিতে পরবর্তীতে আলোচিত হবে।
আর যে কোনো বিচারেই হোক; এই উম্মতের ক্ষেত্রে এই বক্তব্য থেকে কোনো বিধান সাব্যস্ত হয় না; কারণ এটি

এটি আমাদের শরীয়ত দ্বারা রহিত করা হয়েছে, সুতরাং ইসলামে কোনো বৈরাগ্যবাদ নেই। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত থেকে বিমুখ হয়, সে আমার দলভুক্ত নয়।"
তবে ইবনুল আরবি এই আয়াতের ব্যাপারে চারটি মত বর্ণনা করেছেন:
প্রথমটি: যা পূর্বে বর্ণিত হয়েছে।
দ্বিতীয়টি: বৈরাগ্যবাদ হলো নারীদের বর্জন করা (বিয়ে না করা), আর এটিই আমাদের শরীয়তে রহিত।
তৃতীয়টি: নির্জনবাসের জন্য মঠ গ্রহণ করা।
চতুর্থটি: পর্যটন।
তিনি বলেছেন: "আর জামানার বিপর্যয়ের সময় আমাদের দ্বীনে এর প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে।"
এর বাহ্যিক দিক একথার দাবি রাখে যে এটি একটি বিদআত; কেননা যারা ইসলামের পূর্বে বৈরাগ্যবাদ অবলম্বন করেছিল, তারা তা করেছিল তাদের দ্বীন নিয়ে পলায়নের উদ্দেশ্যে, আর একে বিদআত নামে অভিহিত করা হয়েছে। অথচ এর প্রতি উৎসাহ প্রদান করা দাবি করে যে এতে কোনো নবউদ্ভাবন নেই, তবে এই দুই বিষয় কীভাবে একত্রে সম্ভব?!
তবে এই মাসআলার সূক্ষ্ম ফিকহী বিশ্লেষণ রয়েছে যা আল্লাহর শক্তিতে উল্লেখ করা হবে।
এবং বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহর বাণী: {আর বৈরাগ্যবাদ, যা তারা নিজেরাই উদ্ভাবন করেছিল} [আল-হাদীদ: ২৭]; এর অর্থ হলো তারা সত্য বর্জন করেছিল, শুকরের মাংস খেয়েছিল, মদ পান করেছিল, জানাবাত (অপবিত্রতা) থেকে গোসল করেনি এবং খতনা ত্যাগ করেছিল। {ফলে তারা তা রক্ষা করেনি} [আল-হাদীদ: ২৭]; অর্থাৎ আনুগত্য ও আদর্শকে {যেভাবে তা রক্ষা করা উচিত ছিল} [আল-হাদীদ: ২৭]। এখানে সর্বনামটি এমন একটি উহ্য বিষয়ের দিকে ফিরেছে যা সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি, আর তা হলো সেই আদর্শ যা তাঁর এই বাণী থেকে অনুধাবন করা যায়: {আর যারা তাঁর অনুসরণ করেছিল তাদের হৃদয়ে আমি মমতা ও দয়া সৃষ্টি করেছিলাম} [আল-হাদীদ: ২৭]; কারণ এটি থেকে বোঝা যায় যে সেখানে একটি দ্বীনি আদর্শ বিদ্যমান ছিল।

অনুসরণযোগ্য, যেমনটি তাঁর বাণী নির্দেশ করে: {যখন তাঁর সম্মুখে অপরাহ্ণে পেশ করা হলো} [সোয়াদ: ৩১] সূর্যের দিকে, এমনকি তাঁর বাণী: {সে পর্দার আড়ালে চলে গেল} [সোয়াদ: ৩২]-এর সর্বনামটিও তার (সূর্যের) দিকেই ফিরেছে। এই মত অনুযায়ী অর্থ হলো: তারা যেভাবে এটি করেছিল, সেই পদ্ধতিতে আমরা তা তাদের ওপর লিখে দেইনি (অনিবার্য করিনি), বরং আমরা তাদের কেবল সত্যের আদেশ দিয়েছিলাম। অতএব, এতে বিদআতটি হলো প্রকৃত, আপেক্ষিক নয়।
আর প্রতিটি সম্ভাবনা অনুযায়ী; এই মতটিই অধিকাংশ আলেম পোষণ করেছেন, তাই এই উম্মতের ক্ষেত্রে এতে কোনো দ্বিমত বা আপত্তির অবকাশ নেই।
সাঈদ ইবনে মানসুর ও ইসমাইল আল-কাজী আবু উমামা আল-বাহিলি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: "তোমরা রমজান মাসের কিয়াম (রাত্রিকালীন সালাত) শুরু করেছ অথচ তা তোমাদের ওপর অবধারিত করা হয়নি, তোমাদের ওপর কেবল রোজা ফরজ করা হয়েছে। সুতরাং যখন তোমরা এটি শুরু করেছ, তখন কিয়ামের ওপর অবিচল থাকো এবং তা ত্যাগ করো না। কেননা বনী ইসরাঈলের এক সম্প্রদায় এমন কিছু বিদআতের উদ্ভাবন করেছিল যা আল্লাহ তাদের ওপর লিখে দেননি (আবশ্যক করেননি), তারা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তা করেছিল। কিন্তু তারা যথাযথভাবে তার হক আদায় করেনি। ফলে তা ত্যাগ করার কারণে আল্লাহ তাদের তিরস্কার করেছেন এবং বলেছেন: {আর বৈরাগ্যবাদ—যা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছিল} [আল-হাদিদ: ২৭], আয়াতটির শেষ পর্যন্ত।"
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: "বনী ইসরাঈলের কিছু লোক আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে একটি বিদআতের উদ্ভাবন করেছিল, কিন্তু তারা যথাযথভাবে তার হক আদায় করেনি। ফলে তা ত্যাগ করার কারণে আল্লাহ তাদের তিরস্কার করেন। অতঃপর তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করেন: {আর বৈরাগ্যবাদ—যা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছিল} [আল-হাদিদ: ২৭], আয়াতটির শেষ পর্যন্ত।"
এই বক্তব্যটি কোনো কোনো মুফাসসিরের সেই মতের নিকটবর্তী যা তারা আল্লাহর এই বাণীর ব্যাপারে বলেছেন: {অতঃপর তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি} [আল-হাদিদ: ২৭]; এর উদ্দেশ্য হলো তারা এতে অবহেলা করেছিল এবং এর ওপর অবিচল থাকেনি।
তাফসীর বর্ণনাকারীদের কেউ কেউ বলেছেন: "এই ব্যাখ্যার মধ্যে নফল ও স্বেচ্ছামূলক কাজ শুরুকারী প্রত্যেকের জন্য তা পূর্ণ করার আবশ্যকতা নিহিত রয়েছে এবং এটিও যে তারা যেন তার যথাযথ হক আদায় করে।"

ইবনুল আরাবী বলেছেন: "যে ব্যক্তি মনে করে যে এটি একটি বৈরাগ্যবাদ যা তারা নিজেদের ওপর আবশ্যক করে নেওয়ার পর তাদের ওপর লিখে দেওয়া (ফরজ করা) হয়েছিল, সে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে।"
তিনি বলেন: এটি আলোচনার বিষয়বস্তুর বহির্ভূত নয় এবং এর প্রকাশভঙ্গি বা অর্থও এমনটি প্রদান করে না। শরয়ি বিধান বা মানত ব্যতীত কারো ওপর কোনো কিছু লিখে দেওয়া হয় না। তিনি বলেন: এ বিষয়ে বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এই বক্তব্যটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ ও পর্যালোচনার দাবি রাখে যদি আমরা এর ওপর ভিত্তি করে আমল করার সিদ্ধান্ত নিই। কেননা অধিকাংশ আলেম প্রথম মতের পক্ষেই অবস্থান নিয়েছেন; কারণ এই আদর্শে (ইসলামে) কোনো বিদআত নেই এবং এতে কোনো অবস্থাতেই বিদআত বৈধ হওয়ার সম্ভাবনা নেই। কারণ দলিলের মাধ্যমে এটি অকাট্য যে, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। সুতরাং মূলনীতি হলো দলিলের অনুসরণ করা এবং এর বিপরীতে কোনো আমল না করা।
তদুপরি, আমরা আল্লাহর শক্তিতে আবু উমামা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর বক্তব্যকে শরয়ি দলিলের অনুকূলে সঠিক পর্যালোচনার বাইরে রাখব না, যদিও বাহ্যিকভাবে এতে কিছুটা দূরত্ব পরিলক্ষিত হয়। আর তা হলো, তিনি রমজান মাসে মসজিদে একজন ক্বারীর পেছনে মানুষকে সমবেত করার ব্যাপারে ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাজকে বিদআত হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) যখন মসজিদে প্রবেশ করে দেখলেন তারা সালাত আদায় করছে, তখন তিনি বলেছিলেন: "এই বিদআতটি কতই না উত্তম! আর রাতের যে সময়ে তারা ঘুমিয়ে থাকে, সেই সময়ের সালাত এর চেয়েও উত্তম।"
ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একে একটি বিশেষ বিবেচনায় এই নাম দিয়েছিলেন। মূলত রমজানে মসজিদে ইমামের সাথে মানুষের কিয়াম করা একটি সুন্নাত, যা সুন্নাতের প্রবর্তক রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমল করেছিলেন। তিনি এটি কেবল ফরজ হয়ে যাওয়ার আশঙ্কায় ছেড়ে দিয়েছিলেন। অতঃপর যখন ওহীর সময়কাল শেষ হলো, তখন সেই কারণটি দূর হয়ে গেল এবং আমলটি তার পূর্বের মানে ফিরে এল। তবে আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতের সময়ে এটি সম্ভব হয়নি, কারণ তখন এর চেয়েও অগ্রাধিকারযোগ্য বিষয়সমূহ পর্যালোচনার অপেক্ষায় ছিল। একইভাবে ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতের প্রথমাংশেও এমনটি ছিল, যতক্ষণ না সঠিক পর্যালোচনার সুযোগ হলো এবং তা তাঁর পক্ষ থেকে সম্পাদিত হলো। কিন্তু বাহ্যিক দৃষ্টিতে এটি এমন মনে হয়েছিল যেন এটি এমন এক বিষয় যা আগে হয়নি...

তার পূর্ববর্তীদের আমল ধারাবাহিকভাবে চলে আসছিল, তাই তিনি একে সেই নামে অভিহিত করেছেন; এমন নয় যে বিষয়টি সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত বিষয়ের পরিপন্থী ছিল।
যেন আবু উমামাহ (রা.) এতে উক্ত আমলের প্রতি লক্ষ্য রেখেছিলেন এবং উমর (রা.)-এর নামকরণের সাথে মিল রেখে একে 'নতুন উদ্ভাবন' (ইহদাস) হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। অতঃপর তিনি এই আয়াতের সেই বুঝের ওপর ভিত্তি করে এতে অবিচল থাকার নির্দেশ দিয়েছেন যে, (আয়াতে বর্ণিত) যথাযথ রক্ষণাবেক্ষণ পরিত্যাগ করা বলতে তাদের সেই আমলটি নিয়মিত পালনের প্রতিশ্রুতি ত্যাগ করাকে বোঝানো হয়েছে, যা মূলত তাদের ওপর অবধারিত ছিল না বরং তা ছিল পছন্দনীয় (মানদুব)। ফলে তারা যা নিজেদের ওপর আবশ্যক করে নিয়েছিল, তার দাবি তারা পূর্ণ করতে পারেনি; কেননা অনাবশ্যক নফল ইবাদত এবং সুন্নতে রাতেবা (নিয়মিত সুন্নত) ব্যতীত অন্যান্য নফল কাজে লিপ্ত হওয়া দুই পদ্ধতিতে হতে পারে:
প্রথমটি হলো: বিষয়টি তার মূল অবস্থায় তথা মানুষের সাধ্যের ওপর ছেড়ে দেওয়া; ফলে কখনও সে স্বতঃস্ফূর্ততা বোধ করে এবং কখনও তা করে না, অথবা অভ্যাসবশত কখনও তা করা সম্ভব হয় আবার কখনও কাজের ব্যস্ততা বা অনুরূপ কারণে তা সম্ভব হয় না... এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো; যেমন কোনো ব্যক্তির কাছে আজ দান করার মতো কিছু রয়েছে ফলে সে দান করল, আবার আগামীকাল তার কাছে তা নেই, অথবা তার কাছে থাকলেও সে দানের ব্যাপারে স্বতঃস্ফূর্ততা বোধ করছে না, অথবা সে দান না করাই তার বর্তমান অভ্যাসের প্রেক্ষিতে অধিকতর কল্যাণকর মনে করছে, কিংবা মানুষের জীবনে আকস্মিকভাবে ঘটা অন্য কোনো বিষয়।
এমতাবস্থায় কেউ যদি সব নফল ইবাদত ছেড়ে দেয়, তবে তাতে কোনো গুনাহ নেই এবং তার ওপর কোনো নিন্দাও নেই। কেননা যদি নিন্দা বা তিরস্কার থাকত, তবে সেটি আর নফল থাকত না; যা মূলত ফরজ বা আবশ্যিক বিধানের পরিপন্থী।
দ্বিতীয়টি হলো: নফল কাজকে আবশ্যিক কর্মের ন্যায় গ্রহণ করা; যেমন কোনো ব্যক্তি কোনো এক সময়ে কোনো নেক আমলকে নিজের জন্য নিয়মিত রুটিন হিসেবে নির্ধারণ করে নেয়। যেমন- রাতের বেলা একটি নির্দিষ্ট অংশে ইবাদতে দাঁড়ানোর প্রতিশ্রুতি নেওয়া, অথবা বিশেষ কোনো ফজিলতের কারণে নির্দিষ্ট কোনো দিনে রোজা রাখা; যেমন- আশুরা ও আরাফার দিন, অথবা সকাল-সন্ধ্যায় আল্লাহর জিকিরের কোনো নির্দিষ্ট অংশ নির্ধারণ করা... এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
এ সুরতে নফল ইবাদতসমূহ একদিক থেকে ওয়াজিব বা আবশ্যিক বিধানের রূপ পরিগ্রহ করে; কারণ যখন

সামর্থ্য অনুযায়ী কোনো আমলে অবিচল থাকার নিয়ত করা হলে, তা ওয়াজিব এবং সুন্নতে রাতেবার সদৃশ হয়ে যায়। যদিও শারঈ দৃষ্টিকোণ থেকে সেই আবশ্যকতা বাধ্যতামূলক নয়, তবে তা প্রকৃত ওয়াজিবে পরিণত হয় না; কারণ সাধারণভাবে এটি ছেড়ে দেওয়াতে কোনো দোষ নেই। আমি বলতে চাচ্ছি সেই আমল পালনের বাধ্যবাধকতা ত্যাগ করার কথা। আমাদের নিকট এর উদাহরণ হলো সালাত পরবর্তী সুন্নতে রাতেবাসমূহ; এগুলো মূলত মুস্তাহাব, কিন্তু যখন এগুলো নিয়মিত সুন্নতে পরিণত হয়, তখন তা সুন্নত ও ওয়াজিবের সদৃশ হয়ে যায়।
আর এই অর্থটিই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সেই উক্তি থেকে বোঝা যায় যখন তিনি আসরের পর দুই রাকাত সালাত আদায় করেছিলেন এবং সে সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি বলেছিলেন: "হে আবূ উমাইয়্যার কন্যা! তুমি আসরের পরের দুই রাকাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছ? আসলে আবদুল কায়েস গোত্রের কিছু লোক তাদের কওমের ইসলাম গ্রহণের সংবাদ নিয়ে এসেছিল, তারা আমাকে জোহরের পরের দুই রাকাত থেকে ব্যস্ত করে রেখেছিল, এই দুই রাকাত মূলত সেই সালাতই।" কারণ, আসরের পর সালাত আদায়ে নিষেধ থাকা সত্ত্বেও তিনি কেন তা আদায় করলেন—সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা হয়েছিল। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জোহরের পর সুন্নতে রাতেবা হিসেবে সেগুলো আদায় করতেন, আর যখন তা ছুটে গেল, তখন তিনি তা ওয়াজিব সালাতের কাজা করার মতোই সময় অতিবাহিত হওয়ার পর আদায় করলেন।
ফলে এই ধরণের নফল ইবাদত তখন দুই অবস্থার মধ্যবর্তী এক অবস্থায় পর্যবসিত হয়; তবে শরীআত থেকে আমরা যা অনুধাবন করেছি তা অনুযায়ী এটি মুকাল্লাফের (শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি) ইচ্ছাধীন বিষয় হিসেবেই থাকে।
আর বিষয়টি যখন এমন, তখন আমরা শরীআতের উদ্দেশ্য থেকে এটিও বুঝতে পারি যে, এতে কোমলতা ও সহজীকরণ নীতি গ্রহণ করা হয়েছে এবং মুকাল্লাফের ওপর এমন কিছু আবশ্যক করা হয়নি যা পালন করতে সে হয়তো অক্ষম হবে অথবা যা পালনের বাধ্যবাধকতায় সে সংকটে পড়বে। সুতরাং কোনো আমল নিয়মিত করার প্রতিশ্রুতি যদি এমন মাত্রায় না পৌঁছায় যা শুরুতে অপছন্দনীয় ছিল, তবে তা সেই অঙ্গীকারের নিকটবর্তী যা মানুষ নিজের এবং তার রবের মাঝে করে থাকে (আর সাধারণভাবে অঙ্গীকার পূর্ণ করা কাম্য, ফলে তা ভঙ্গ করা মাকরুহ বা অপছন্দনীয় হয়ে পড়ে)।

কোমলতা অবলম্বনের সঠিকতা এবং এটিই যে অধিকতর উত্তম ও অগ্রগণ্য—যদিও আমলের ধারাবাহিকতা বজায় রাখাও বাঞ্ছনীয় ও কাম্য—তার স্বপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর দলিল নিম্নরূপ: "তোমরা জেনে রাখ যে, তোমাদের মধ্যে আল্লাহর রাসূল রয়েছেন। তিনি যদি অধিকাংশ বিষয়ে তোমাদের কথা মেনে নিতেন, তবে তোমরা কষ্টে পতিত হতে।" [হুজুরাত: ৭]। একদল মুফাসসিরের অভিমত হলো: এখানে 'অধিকাংশ বিষয়' বলতে শরীয়তের বিভিন্ন বিধানাবলিকে বোঝানো হয়েছে। আর 'তোমরা কষ্টে পতিত হতে' অর্থ হলো তোমরা সংকটে পড়তে এবং তোমাদের ওপর কঠিন কঠোরতা নেমে আসত। অথচ আল্লাহর দ্বীনে কোনো সংকট নেই। "কিন্তু আল্লাহ তোমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন" [হুজুরাত: ৭]; তা সহজ ও সাবলীল করার মাধ্যমে, "এবং একে তোমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন" [হুজুরাত: ৭]—আয়াত শেষ পর্যন্ত।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূলত উদার ও সহজ হানিফী দ্বীন নিয়ে এবং পূর্ববর্তীদের ওপর আরোপিত কঠোর বিধান ও শৃঙ্খলসমূহ অপসারণ করার জন্য প্রেরিত হয়েছেন।
আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীর (আলাইহিস সালাম) বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে ইরশাদ করেছেন: "তোমাদের যা কষ্ট দেয় তা তাঁর কাছে অত্যন্ত বেদনাদায়ক। তিনি তোমাদের অত্যন্ত হিতাকাঙ্ক্ষী, মুমিনদের প্রতি তিনি অতি স্নেহশীল ও পরম দয়ালু।" [তাওবা: ১২৮]।
তিনি আরও ইরশাদ করেন: "আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজসাধ্যতা চান এবং তোমাদের জন্য কঠোরতা চান না।" [বাকারা: ১৮৫]।
তিনি বলেন: "আল্লাহ তোমাদের বোঝা হালকা করতে চান, আর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে দুর্বল হিসেবে।" [নিসা: ২৮]।
আল্লাহ তাআলা নিজের ওপর কঠোরতা আরোপ করাকে 'সীমালঙ্ঘন' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি ইরশাদ করেন: "হে মুমিনগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব পবিত্র বস্তু হালাল করেছেন সেগুলোকে তোমরা হারাম করো না এবং তোমরা সীমালঙ্ঘন করো না।" [মায়িদা: ৮৭]।
এ বিষয়ে হাদীস গ্রন্থে অনেক বর্ণনা রয়েছে।
যেমন বিরতিহীন রোজা (বিসাল) পালনের মাসআলাটি; আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত হাদীসে রয়েছে...

আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন, তিনি বলেন: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে তাঁদেরকে বিরামহীন রোজা (বিসাল) রাখতে নিষেধ করেছেন। তাঁরা বললেন: 'নিশ্চয়ই আপনি তো বিরামহীন রোজা রাখেন'। তিনি বললেন: 'আমি তোমাদের অবস্থার মতো নই; আমি আমার রবের নিকট রাত যাপন করি, তিনি আমাকে খাওয়ান এবং পান করান'।"
এবং আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) রমজান মাসের শেষ দিকে বিরামহীন রোজা রাখলেন, ফলে মুসলিমদের কিছু লোকও বিরামহীন রোজা রাখল। এই সংবাদ তাঁর নিকট পৌঁছালে তিনি বললেন: 'যদি মাসটি আমাদের জন্য দীর্ঘ করা হতো, তবে আমি অবশ্যই এমনভাবে বিরামহীন রোজা রাখতাম যাতে যারা অহেতুক বাড়াবাড়ি করে তারা তাদের বাড়াবাড়ি ত্যাগ করে'।" আর এটি ছিল একটি অস্বীকৃতি।
এবং আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিরামহীন রোজা রাখা থেকে নিষেধ করেছেন। তখন মুসলিমদের এক ব্যক্তি বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল! আপনি তো বিরামহীন রোজা রাখেন'। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: 'তোমাদের মধ্যে আমার মতো কে আছে?! আমি তো আমার রবের নিকট রাত যাপন করি, তিনি আমাকে খাওয়ান ও পান করান'। এরপর যখন তারা বিরামহীন রোজা রাখা থেকে বিরত হতে চাইল না, তখন তিনি তাদের নিয়ে একদিন, তারপর আরও একদিন বিরামহীন রোজা রাখলেন। এরপর তারা নতুন চাঁদ দেখতে পেল। তখন তিনি বললেন: 'যদি মাসটি আসতে বিলম্ব করত তবে আমি তোমাদের জন্য আরও বাড়িয়ে দিতাম'।" যেন তিনি তাদের শিক্ষা দিচ্ছিলেন যখন তারা বিরত হতে অস্বীকার করেছিল।
এবং এরই অন্তর্ভুক্ত হলো রমজানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর তাঁদের নিয়ে সালাত আদায়ের বিষয়টি; কেননা তিনি তা ছেড়ে দিয়েছিলেন এই ভয়ে যে, পাছে এটি তাঁদের ওপর ফরজ হয়ে যায় এবং তাঁরা তা পালনে অক্ষম হয়ে পড়েন, ফলে তাঁরা গুনাহ ও সংকটে নিপতিত হন। সুতরাং এটি ছিল তাঁদের প্রতি তাঁর পক্ষ থেকে একটি কোমলতা।
কাজী আবু তাইয়্যেব বলেন: "এটি সম্ভব যে আল্লাহ তাআলা তাঁর নিকট ওহী পাঠিয়েছিলেন যে, তিনি যদি তাঁদের সাথে এই সালাত চালিয়ে যান, তবে তা তাঁদের ওপর ফরজ করে দেওয়া হবে।"
এবং আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহা) বলেন: "নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো আমল ছেড়ে দিতেন..."