مَا قُلْتُمْ، إِذْ لَيْسَ لِلْمُكَلَّفِ خِيَرَةٌ فِيهِ.
فَكَمَا أَنَّهُ مُتَعَبَّدٌ بِالرِّفْقِ بِغَيْرِهِ؛ كَذَلِكَ هُوَ مُكَلَّفٌ بِالرِّفْقِ بِنَفْسِهِ:
وَدَلَّ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُهُ عليه السلام: «إِنَّ لِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا. . .» إِلَى آخَرِ الْحَدِيثِ، فَقَرَنَ حَقَّ النَّفْسِ بِحَقِّ الْغَيْرِ فِي الطَّلَبِ فِي قَوْلِهِ: «فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ»، ثُمَّ جَعَلَ ذَلِكَ حَقًّا مِنَ الْحُقُوقِ، وَلَا يُطْلَقُ هَذَا اللَّفْظُ إِلَّا عَلَى مَا كَانَ لَازِمًا.
وَيَدُلُّ عَلَيْهِ أَنَّهُ لَا يَحِلُّ لِلْإِنْسَانِ أَنْ يُبِيحَ لِنَفْسِهِ وَلَا لِغَيْرِهِ دَمَهُ، وَلَا قَطْعَ طَرْفٍ مِنْ أَطْرَافِهِ، وَلَا إِيلَامَهُ بِشَيْءٍ مِنَ الْآلَامِ، وَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ؛ أَثِمَ وَاسْتَحَقَّ الْعِقَابَ، وَهُوَ ظَاهِرٌ.
وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّهُ مِنْ حَقِّ الْعَبْدِ، وَرَاجِعٌ إِلَى خِيَرَتِهِ؛ فَلَيْسَ ذَلِكَ عَلَى الْإِطْلَاقِ، إِذْ قَدْ تَبَيَّنَ فِي الْأُصُولِ أَنَّ حُقُوقَ الْعِبَادِ لَيْسَتْ مُجَرَّدَةً مِنْ حَقِّ اللَّهِ.
وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ ـ فِيمَا نَحْنُ فِيهِ ـ أَنَّهُ لَوْ كَانَ إِلَى خِيَرَتِنَا بِإِطْلَاقٍ؛ لَمْ يَقَعِ النَّهْيُ فِيهِ عَلَيْنَا، بَلْ كُنَّا نُخَيَّرُ فِيهِ ابْتِدَاءً، وَإِلَى ذَلِكَ [يُشِيرُ قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ؛ فَلْيُطِعْهُ»]؛ فَإِنَّهُ لَوْ كَانَ بِخِيَرَةِ الْمُكَلَّفِ مَحْضًا؛ لَجَازَ لِلنَّاذِرِ الْعِبَادَةَ أَنْ يَتْرُكَهَا مَتَى شَاءَ، وَيَفْعَلَهَا مَتَى شَاءَ، وَقَدِ اتَّفَقَ الْأَئِمَّةُ عَلَى وُجُوبِ الْوَفَاءِ بِالنَّذْرِ، فَيَجْرِي مَا أَشْبَهَ مَجْرَاهُ.
وَأَيْضًا؛ فَقَدْ فَهِمْنَا مِنَ الشَّرْعِ أَنَّهُ حَبَّبَ إِلَيْنَا الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِنَا،
فَكَمَا أَنَّهُ مُتَعَبَّدٌ بِالرِّفْقِ بِغَيْرِهِ؛ كَذَلِكَ هُوَ مُكَلَّفٌ بِالرِّفْقِ بِنَفْسِهِ:
وَدَلَّ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُهُ عليه السلام: «إِنَّ لِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا. . .» إِلَى آخَرِ الْحَدِيثِ، فَقَرَنَ حَقَّ النَّفْسِ بِحَقِّ الْغَيْرِ فِي الطَّلَبِ فِي قَوْلِهِ: «فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ»، ثُمَّ جَعَلَ ذَلِكَ حَقًّا مِنَ الْحُقُوقِ، وَلَا يُطْلَقُ هَذَا اللَّفْظُ إِلَّا عَلَى مَا كَانَ لَازِمًا.
وَيَدُلُّ عَلَيْهِ أَنَّهُ لَا يَحِلُّ لِلْإِنْسَانِ أَنْ يُبِيحَ لِنَفْسِهِ وَلَا لِغَيْرِهِ دَمَهُ، وَلَا قَطْعَ طَرْفٍ مِنْ أَطْرَافِهِ، وَلَا إِيلَامَهُ بِشَيْءٍ مِنَ الْآلَامِ، وَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ؛ أَثِمَ وَاسْتَحَقَّ الْعِقَابَ، وَهُوَ ظَاهِرٌ.
وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّهُ مِنْ حَقِّ الْعَبْدِ، وَرَاجِعٌ إِلَى خِيَرَتِهِ؛ فَلَيْسَ ذَلِكَ عَلَى الْإِطْلَاقِ، إِذْ قَدْ تَبَيَّنَ فِي الْأُصُولِ أَنَّ حُقُوقَ الْعِبَادِ لَيْسَتْ مُجَرَّدَةً مِنْ حَقِّ اللَّهِ.
وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ ـ فِيمَا نَحْنُ فِيهِ ـ أَنَّهُ لَوْ كَانَ إِلَى خِيَرَتِنَا بِإِطْلَاقٍ؛ لَمْ يَقَعِ النَّهْيُ فِيهِ عَلَيْنَا، بَلْ كُنَّا نُخَيَّرُ فِيهِ ابْتِدَاءً، وَإِلَى ذَلِكَ [يُشِيرُ قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ؛ فَلْيُطِعْهُ»]؛ فَإِنَّهُ لَوْ كَانَ بِخِيَرَةِ الْمُكَلَّفِ مَحْضًا؛ لَجَازَ لِلنَّاذِرِ الْعِبَادَةَ أَنْ يَتْرُكَهَا مَتَى شَاءَ، وَيَفْعَلَهَا مَتَى شَاءَ، وَقَدِ اتَّفَقَ الْأَئِمَّةُ عَلَى وُجُوبِ الْوَفَاءِ بِالنَّذْرِ، فَيَجْرِي مَا أَشْبَهَ مَجْرَاهُ.
وَأَيْضًا؛ فَقَدْ فَهِمْنَا مِنَ الشَّرْعِ أَنَّهُ حَبَّبَ إِلَيْنَا الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِنَا،
যা আপনারা বলেছেন, কারণ মুকাল্লাফের এতে কোনো স্বাধীনতা নেই।
সুতরাং তিনি যেভাবে অন্যের প্রতি কোমলতা প্রদর্শনের মাধ্যমে ইবাদতে আদিষ্ট, তেমনিভাবে তিনি নিজের প্রতিও কোমলতা প্রদর্শনে দায়বদ্ধ:
আর এর ওপর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই তোমার ওপর তোমার নফসের হক রয়েছে..." হাদিসের শেষ পর্যন্ত। সুতরাং তিনি "অতঃপর প্রত্যেক হকদারকে তার হক প্রদান করো" বাণীতে দাবির ক্ষেত্রে নফসের হককে অন্যের হকের সাথে যুক্ত করেছেন। এরপর তিনি সেটাকে অন্যতম হক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, আর এই শব্দটি কেবল তখনই ব্যবহৃত হয় যখন তা আবশ্যকীয় হয়।
এর ওপর আরও প্রমাণ এই যে, মানুষের জন্য নিজের কিংবা অন্যের রক্তপাত করা, শরীরের কোনো অঙ্গ বিচ্ছিন্ন করা কিংবা তাকে কোনো প্রকার যাতনা দেওয়া বৈধ নয়। আর যে ব্যক্তি এমনটি করবে, সে পাপী হবে এবং শাস্তির যোগ্য হবে, আর এটি সুস্পষ্ট।
আর আমরা যদি বলি যে, এটি বান্দার হক এবং তার ইচ্ছাধীন, তবে তা নিরঙ্কুশভাবে নয়; কেননা নীতিশাস্ত্রে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, বান্দার হকসমূহ আল্লাহর হক থেকে বিযুক্ত নয়।
আমাদের আলোচ্য বিষয়ে এর প্রমাণ হলো যে, যদি এটি নিরঙ্কুশভাবে আমাদের ইচ্ছাধীন হতো, তবে এতে আমাদের ওপর কোনো নিষেধাজ্ঞা আসত না; বরং শুরু থেকেই আমাদের এতে ইখতিয়ার দেওয়া হতো। আর সেই দিকেই তাঁর বাণী ইঙ্গিত করে: "যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্যের মানত করেছে, সে যেন তাঁর আনুগত্য করে।" কেননা এটি যদি নিছক মুকাল্লাফের পূর্ণ ইচ্ছাধীন হতো, তবে ইবাদতের মানতকারীর জন্য যখন ইচ্ছা তা বর্জন করা এবং যখন ইচ্ছা তা পালন করা বৈধ হতো। অথচ ইমামগণ মানত পূর্ণ করা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন; সুতরাং এর সদৃশ বিষয়গুলোও একই নিয়মে পরিচালিত হবে।
এছাড়া, আমরা শরীয়ত থেকে এটি উপলব্ধি করেছি যে, তিনি আমাদের নিকট ঈমানকে প্রিয় করেছেন এবং তা আমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন।
সুতরাং তিনি যেভাবে অন্যের প্রতি কোমলতা প্রদর্শনের মাধ্যমে ইবাদতে আদিষ্ট, তেমনিভাবে তিনি নিজের প্রতিও কোমলতা প্রদর্শনে দায়বদ্ধ:
আর এর ওপর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই তোমার ওপর তোমার নফসের হক রয়েছে..." হাদিসের শেষ পর্যন্ত। সুতরাং তিনি "অতঃপর প্রত্যেক হকদারকে তার হক প্রদান করো" বাণীতে দাবির ক্ষেত্রে নফসের হককে অন্যের হকের সাথে যুক্ত করেছেন। এরপর তিনি সেটাকে অন্যতম হক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, আর এই শব্দটি কেবল তখনই ব্যবহৃত হয় যখন তা আবশ্যকীয় হয়।
এর ওপর আরও প্রমাণ এই যে, মানুষের জন্য নিজের কিংবা অন্যের রক্তপাত করা, শরীরের কোনো অঙ্গ বিচ্ছিন্ন করা কিংবা তাকে কোনো প্রকার যাতনা দেওয়া বৈধ নয়। আর যে ব্যক্তি এমনটি করবে, সে পাপী হবে এবং শাস্তির যোগ্য হবে, আর এটি সুস্পষ্ট।
আর আমরা যদি বলি যে, এটি বান্দার হক এবং তার ইচ্ছাধীন, তবে তা নিরঙ্কুশভাবে নয়; কেননা নীতিশাস্ত্রে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, বান্দার হকসমূহ আল্লাহর হক থেকে বিযুক্ত নয়।
আমাদের আলোচ্য বিষয়ে এর প্রমাণ হলো যে, যদি এটি নিরঙ্কুশভাবে আমাদের ইচ্ছাধীন হতো, তবে এতে আমাদের ওপর কোনো নিষেধাজ্ঞা আসত না; বরং শুরু থেকেই আমাদের এতে ইখতিয়ার দেওয়া হতো। আর সেই দিকেই তাঁর বাণী ইঙ্গিত করে: "যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্যের মানত করেছে, সে যেন তাঁর আনুগত্য করে।" কেননা এটি যদি নিছক মুকাল্লাফের পূর্ণ ইচ্ছাধীন হতো, তবে ইবাদতের মানতকারীর জন্য যখন ইচ্ছা তা বর্জন করা এবং যখন ইচ্ছা তা পালন করা বৈধ হতো। অথচ ইমামগণ মানত পূর্ণ করা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন; সুতরাং এর সদৃশ বিষয়গুলোও একই নিয়মে পরিচালিত হবে।
এছাড়া, আমরা শরীয়ত থেকে এটি উপলব্ধি করেছি যে, তিনি আমাদের নিকট ঈমানকে প্রিয় করেছেন এবং তা আমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 407)