📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

অতঃপর, তাসাউউফ বিষয়ের গ্রন্থকারদের মধ্যে যারা এই মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তাদের অনেকেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মসজিদে অবস্থিত সেই 'সুফফা'র সাথে এর যোগসূত্র স্থাপন করেছেন, যেখানে দরিদ্র মুহাজিরগণ সমবেত হতেন। আর এরাই তারা যাদের শানে অবতীর্ণ হয়েছে: {আর আপনি তাদেরকে তাড়িয়ে দেবেন না যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে এবং কেবল তাঁর চেহারা কামনা করে} [আল-আন’আম: ৫২] আয়াতটি, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি নিজেকে তাদের সাথেই ধৈর্যশীল রাখুন যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে} [আল-কাহাফ: ২৮] আয়াতটি। সুতরাং আল্লাহ তাদেরকে একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর উদ্দেশ্যেই তাঁর দোয়ার মাধ্যমে ইবাদত ও তাঁর প্রতি নিবিষ্ট হওয়ার বিশেষণে বিশেষিত করেছেন। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, তারা আল্লাহর ইবাদতের জন্য নিবিষ্ট হয়েছিলেন, কোনো ব্যস্ততাই তাদেরকে তা থেকে বিচ্যুত করতে পারত না। (তারা বলে) আমরা তো কেবল এরই অনুরূপ বা এর কাছাকাছি কোনো সুফফা তৈরি করেছি, যেখানে ঐসব ব্যক্তি সমবেত হয় যারা আল্লাহর প্রতি নিবিষ্ট হতে চায়, ইবাদতে নিমগ্ন থাকতে চায় এবং দুনিয়া ও দুনিয়াবি ব্যস্ততা থেকে নিজেকে মুক্ত রাখতে চায়। আর এটাই ছিল আল্লাহর ওলীদের অবস্থা যে, তারা লোকালয় থেকে বিচ্ছিন্ন থাকতেন, নিজেদের অভ্যন্তরীণ সংশোধনে রত থাকতেন এবং সত্যের দিকে নিজেদের মুখ ফিরাতেন; সুতরাং তারা পূর্ববর্তীদের আদর্শের ওপরই রয়েছেন।
আর একে একটি বিশেষ দৃষ্টিকোণ থেকে বিদআত বলা হলেও বরং এটি সুন্নাহ এবং এর অনুসারীরা সুন্নাহরই অনুসরণকারী। সুতরাং এটি এক বিশেষ শ্রেণীর মানুষের বিশেষ একটি তরীকা বা পদ্ধতি। এই কারণেই যখন তাদের কাউকে জিজ্ঞাসা করা হলো: "কত সম্পদে জাকাত ওয়াজিব হয়?" তিনি বললেন: "আমাদের মাযহাব অনুযায়ী নাকি আপনাদের মাযহাব অনুযায়ী?" অতঃপর তিনি বললেন: "আমাদের মাযহাব অনুযায়ী তো সবটুকুই আল্লাহর জন্য; আর আপনাদের মাযহাব অনুযায়ী অমুক অমুক পরিমাণ," অথবা যেমনটি তিনি বলেছিলেন।
আর এসবের সবকিছুই এমন বিষয় যা অনেক মানুষের মাঝে এভাবেই প্রচলিত হয়ে গেছে; যা যাচাইকৃত নয় এবং শরয়ি দলিল কিংবা সাহাবী ও তাবেয়ীদের অবস্থার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়।
আর এই মাসআলায় আলোচনার কিঞ্চিৎ বিস্তার ঘটানো আবশ্যক—আল্লাহর শক্তিতে—যাতে সত্য তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে ইনসাফ করে এবং নিজেকে বিভ্রান্ত করে না। আল্লাহর তৌফিকেই সবকিছু সম্পন্ন হয়।

আর তা এই যে, যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদীনায় হিজরত করলেন; তখন মক্কায় বা অন্য কোথাও অবস্থানকারী আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী প্রত্যেক মুমিনের জন্য হিজরত করা ওয়াজিব ছিল। ফলে তাদের মধ্যে এমন কেউ ছিলেন যিনি কৌশলে স্বীয় সম্পদ বা তার কিছু অংশ নিয়ে হিজরত করেছিলেন এবং মদীনায় পৌঁছার পর তা নিজের ব্যবসা বা অন্য কোনো পেশায় সহায়ক হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন—যেমন আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহু; তিনি তাঁর সমুদয় অর্থ নিয়ে হিজরত করেছিলেন, যার পরিমাণ ছিল পাঁচ হাজার। আবার তাদের মধ্যে এমনও কেউ ছিলেন যিনি কেবল প্রাণ নিয়ে পালিয়ে এসেছিলেন এবং নিজের কোনো সম্পদই উদ্ধার করতে সক্ষম হননি, ফলে তিনি একেবারে রিক্তহস্তে মদীনায় পৌঁছেছিলেন।
আর মদীনার অধিবাসীদের সাধারণ অবস্থা ছিল এই যে, তারা তাদের বাগান ও বিষয়-সম্পদে নিজেরাই কাজ করতেন, ফলে তাদের সাথে কাজের ক্ষেত্রে অন্যদের জন্য বড় কোনো অবকাশ ছিল না।
তবে মুহাজিরদের মধ্যে এমন অনেকে ছিলেন যাদের আনসারগণ নিজেদের সম্পদে অংশীদার করে নিয়েছিলেন এবং তারাই ছিলেন সংখ্যায় অধিক; বনু নাযীরের ঘটনার মাধ্যমে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। কেননা ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণনা করেছেন:
«যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বনু নাযীর জয় করলেন, তখন তিনি আনসারদের উদ্দেশ্য করে বললেন: "তোমরা চাইলে আমি এই সম্পদ মুহাজিরদের মধ্যে বণ্টন করে দেব এবং তোমরা এতে তোমাদের অংশ ছেড়ে দেবে, আর মুহাজিররা তোমাদের ঘরবাড়ি ও সম্পদ তোমাদের জন্য খালি করে দেবে; কারণ তারা তোমাদের ওপর নির্ভরশীল হয়ে আছে।" তারা বললেন: "হ্যাঁ", তখন আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাই করলেন; তবে তিনি আবু দুজানা ও সাহল ইবনে হুনাইফকে (কিছু) প্রদান করেছিলেন এবং উল্লেখ করেছিলেন যে তারা অত্যন্ত অভাবী ছিলেন।»
মুহাজিরগণও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিলেন: "হে আল্লাহর রাসূল! যাদের মাঝে আমরা এসে অবস্থান নিয়েছি—অর্থাৎ আনসারগণ—তাদের চেয়ে অধিক প্রাচুর্য বিলিয়ে দেওয়া এবং অল্পতেও উত্তম সহমর্মিতা প্রদর্শনকারী কোনো সম্প্রদায় আমরা আর দেখিনি। তারা আমাদের সমস্ত ভার লাঘব করেছেন এবং আরাম-আয়েশে আমাদের অংশীদার করেছেন, এমনকি আমাদের ভয় হতে লাগল যে তারা বুঝি সমস্ত প্রতিদান নিয়ে যাবেন।" তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: «না; যতক্ষণ তোমরা তাদের জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করবে এবং তাদের প্রশংসা করবে»।

(তাদের মধ্যে) কেউ কেউ খেজুরের আঁটি কুড়াতেন, তারপর তা চূর্ণ করতেন এবং উটের খাদ্য হিসেবে বিক্রি করতেন এবং এভাবেই নিজের জীবিকা নির্বাহ করতেন।
(আবার তাদের মধ্যে) কেউ এমনও ছিলেন যারা আহার বা আবাসের জন্য উপার্জনের কোনো পথ খুঁজে পাননি। ফলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদেরকে তাঁর মসজিদের একটি 'সুফফাহ' (ছাউনি)-তে সমবেত করেছিলেন। এটি ছিল মসজিদেরই অন্তর্ভুক্ত একটি ছাউনি, যেখানে তাঁরা আশ্রয় নিতেন এবং অবস্থান করতেন; কারণ তাঁদের কোনো সম্পদ বা পরিবার ছিল না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদের সাহায্য করতে এবং তাঁদের প্রতি ইহসান করতে মানুষকে উৎসাহিত করতেন।
আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁদের বর্ণনা দিয়েছেন, যেহেতু তিনি তাঁদেরই অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং তাঁদের সম্পর্কে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি অবগত ছিলেন। তিনি সহীহ বর্ণনায় বলেছেন: "আহলুস সুফফাহ ছিলেন ইসলামের মেহমান। তাঁরা কোনো পরিবার, সম্পদ কিংবা কারো আশ্রয়ে থাকতেন না। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছে কোনো সাদাকা আসত, তিনি তা তাঁদের কাছে পাঠিয়ে দিতেন এবং নিজে তা থেকে কিছুই গ্রহণ করতেন না। আর যখন তাঁর কাছে কোনো উপহার আসত, তিনি তাঁদের কাছেও লোক পাঠাতেন এবং নিজেও তা থেকে গ্রহণ করতেন আর তাঁদেরকেও তাতে শরিক করতেন।"
সুতরাং তিনি তাঁদেরকে 'ইসলামের মেহমান' হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তাঁদের ক্ষেত্রে মেহমানদারির বিধান কার্যকর করেছেন—যেমনটি আপনি দেখছেন। মূলত সাধারণভাবে মেহমানদারি এজন্যই আবশ্যক করা হয়েছে যে, যারা মরুভূমিতে অবস্থান করেন, তারা সচরাচর কেনাকাটার জন্য কোনো ঘর বা খাবার পান না; কারণ যাযাবর পশুপালনকারীদের কোনো বাজার ছিল না যেখান থেকে প্রয়োজনীয় খাদ্যদ্রব্য কেনা যায়, আর সেখানে থাকার মতো কোনো সরাইখানাও ছিল না। ফলে মেহমান নিরুপায় হয়ে পড়ত যদিও সে সম্পদশালী হতো। এমতাবস্থায় ঐ স্থানের বাসিন্দাদের ওপর তাঁকে মেহমানদারি করা ও আশ্রয় দেওয়া আবশ্যক ছিল যতক্ষণ না তিনি প্রস্থান করেন। আর যদি তাঁর সম্পদ না থাকে, তবে মেহমানদারি করা আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত ও আবশ্যক।
একইভাবে আহলুস সুফফাহ যখন কোনো ঘর খুঁজে পাননি, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদেরকে মসজিদে আশ্রয় দিয়েছিলেন যতক্ষণ না তাঁরা কোনো ঘর পান। ঠিক তেমনি যখন তাঁরা জীবিকা নির্বাহের উপকরণ খুঁজে পাচ্ছিলেন না, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদেরকে সাহায্য করার জন্য আহ্বান জানিয়েছিলেন।

তাদের ব্যাপারেই মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: "হে মুমিনগণ! তোমরা যা উপার্জন করেছ এবং আমি তোমাদের জন্য ভূমি থেকে যা উৎপন্ন করেছি, তা থেকে উৎকৃষ্ট বস্তু ব্যয় কর" [আল-বাকারা: ২৬৭] - তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "(দান) ঐসব অভাবী লোকদের জন্য, যারা আল্লাহর পথে অবরুদ্ধ হয়েছে" [আল-বাকারা: ২৭৩] আয়াতটি।
মহান আল্লাহ তাদের কয়েকটি গুণে ভূষিত করেছেন; তার মধ্যে একটি হলো: তারা আল্লাহর পথে অবরুদ্ধ হয়ে পড়েছে; অর্থাৎ: যখন তারা তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাথে জিহাদের সংকল্প করেছিলেন, তখন তারা বাধাপ্রাপ্ত ও অবরুদ্ধ হয়েছিলেন, যেন কোনো ওজর তাদের আটকে দিয়েছে। ফলে তারা বসতি স্থাপন বা জীবিকা অন্বেষণের জন্য জমিনে সফর করতে সমর্থ ছিল না; কারণ শত্রু মদিনা ঘিরে রেখেছিল। তাই তারা জিহাদ করতেও সক্ষম ছিল না যে তার গনিমত থেকে কিছু অর্জন করবে, আর কাফেরদের ভয় এবং ইসলামের শুরুর দিকে নিজেদের দুর্বলতার কারণে তারা ব্যবসা-বাণিজ্য বা অন্য কিছুর জন্যও অবসর পাচ্ছিল না। ফলে তারা উপার্জনের কোনো পথই খুঁজে পাচ্ছিল না।
আবার বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহর বাণী: "তারা জমিনে সফর করতে সক্ষম নয়" [আল-বাকারা: ২৭৩] এর অর্থ হলো—তারা এমন এক কওম যারা আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাথে থাকা অবস্থায় জখমপ্রাপ্ত হয়েছিলেন, ফলে তারা দীর্ঘমেয়াদী অসুস্থ বা পঙ্গু হয়ে গিয়েছিলেন।
তাদের ব্যাপারেই মহান আল্লাহর এই বাণীও অবতীর্ণ হয়েছে: "(সম্পদ) সেই অভাবী মুহাজিরদের জন্য, যারা নিজেদের ঘরবাড়ি ও সম্পত্তি থেকে বহিষ্কৃত হয়েছে" [আল-হাশর: ৮]।
আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে, তিনি কীভাবে বলেছেন "তারা বহিষ্কৃত হয়েছে", অথচ তিনি "তারা তাদের ঘরবাড়ি ও সম্পদ ছেড়ে বেরিয়ে গেছে" বলেননি?! কেননা তারা স্বেচ্ছায় বের হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা ছিল, কিন্তু এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে গেল যে তারা কেবল নিরুপায় হয়েই বের হয়েছিল। আর যদি তারা বের না হওয়ার কোনো পথ পেত, তবে তারা তারা বের হতো না। সুতরাং এতে এমন ইঙ্গিত রয়েছে যে, সম্পদ থেকে স্বেচ্ছায় বিমুখ হওয়া শরীয়তদাতার উদ্দেশ্য নয়, আর শরীয়তের দলিলগুলো একথাই প্রমাণ করে।

এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদেরকে সুফফায় স্থান দিয়েছিলেন। তখন তাদের মধ্যে কেউ ছিলেন কুরআন ও সুন্নাহর অন্বেষণকারী—যেমন আবু হুরায়রা (রা.); তিনি নিজেকে এর জন্যই নিবদ্ধ রেখেছিলেন। আপনি কি হাদীসে বর্ণিত তাঁর উক্তিটি দেখেন না: "আমি কেবল উদরপূর্তির বিনিময়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে লেগে থাকতাম; ফলে অন্য সাহাবীরা যখন অনুপস্থিত থাকতেন তখন আমি উপস্থিত থাকতাম এবং তারা যখন ভুলে যেতেন তখন আমি তা মুখস্থ রাখতাম"? আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ ছিলেন যারা আল্লাহর জিকির, ইবাদত এবং কুরআন তিলাওয়াতের জন্য নিজেকে নিয়োজিত রাখতেন; যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুদ্ধে যেতেন, তারা তাঁর সাথে যুদ্ধে যেতেন এবং যখন তিনি অবস্থান করতেন, তারাও তাঁর সাথে অবস্থান করতেন।
পরিশেষে আল্লাহ যখন তাঁর রাসূল এবং মুমিনদের বিজয় দান করলেন, তখন তারা অন্যান্য মানুষের মতো জীবিকা অন্বেষণ এবং ঘরবাড়ি তৈরিতে লিপ্ত হলেন যাদের পরিবার ও ধন-সম্পদ ছিল। কারণ, যে ওজরের কারণে তারা সুফফায় আবদ্ধ ছিলেন তা দূর হয়ে গিয়েছিল। ফলে আপদকালীন অবস্থা দূর হওয়ায় তারা মূল অবস্থায় ফিরে গেলেন।
সুতরাং সারকথা এই যে, সুফফায় বসে থাকাটা স্বতস্ফূর্ত কোনো লক্ষ্য ছিল না, আর দরিদ্রদের জন্য সুফফা নির্মাণ করাটাও উদ্দেশ্য ছিল না; এমনভাবে যাতে বলা যায় যে, এটি সক্ষম ব্যক্তির জন্য মুস্তাহাব। এমনকি এটি শরীয়ত কর্তৃক কাম্য কোনো বিশেষ মর্যাদা বা স্তরও নয় যে বলা হবে—উপার্জন ত্যাগ করা, সম্পদ বিলিয়ে দেওয়া এবং নির্জন কোণে পড়ে থাকা সুফফাবাসীদের অবস্থার অনুরূপ এবং এটিই সর্বোচ্চ মর্যাদা; কেননা এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুফফাবাসীদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা কুরআনে বর্ণনা করেছেন: "আপনি তাদের তাড়িয়ে দেবেন না যারা তাদের প্রতিপালককে আহ্বান করে..." [সূরা আল-আন'আম: ৫২] এবং তাঁর বাণী: "আপনি নিজেকে তাদের সাথে ধৈর্যশীল রাখুন যারা সকাল ও সন্ধ্যায় তাদের প্রতিপালককে আহ্বান করে..." [সূরা আল-কাহফ: ২৮]। মূলত বিষয়টি তাদের দাবির মতো ছিল না, বরং তেমনই ছিল যা পূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

এবং কর্মতৎপরতার মাধ্যমে এর প্রমাণ হলো এই যে, সুফফার উদ্দেশ্য স্থায়ী ছিল না; এর অধিবাসী বা অন্য কেউ সেখানে দীর্ঘকাল অবস্থানের জন্য লেগে থাকেনি এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরে তা আবাদও করা হয়নি। যদি সেই অবস্থাটি বজায় রাখা শরীয়তদাতার উদ্দেশ্য হতো, তবে তাঁরাই (সাহাবীগণ) এটি অনুধাবনের ক্ষেত্রে প্রথমত সর্বাধিক যোগ্য হতেন, অতঃপর যাবতীয় কর্মব্যস্ততা ত্যাগ করে সেখানে অবস্থান ও তা প্রতিষ্ঠিত করার ক্ষেত্রে এবং এর স্মৃতিবিজড়িত স্থানসমূহ সংস্কার করার ক্ষেত্রেও তাঁরাই অগ্রগণ্য হতেন। কিন্তু তাঁরা মোটেও তেমনটি করেননি।
সুতরাং সেই ভাবধারা কায়েম করা এবং নির্জন কক্ষ ও খানকাহ্ গ্রহণের মাধ্যমে আহলে সুফফার সাদৃশ্য অবলম্বন করা সঠিক নয়। অতএব, তাওফীকপ্রাপ্ত ব্যক্তি যেন এই বিষয়টি উপলব্ধি করেন; কেননা যারা আদি সালাফ এবং ইলমে সুগভীর আলেমদের থেকে দ্বীন গ্রহণ করেনি, তাদের জন্য এটি একটি বড় পদস্খলনের স্থান।
কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি যেন এমন ধারণা না করে যে, জীবিকা উপার্জন ত্যাগ করে বসে থাকা এবং খানকাহ্ আঁকড়ে থাকা বৈধ বা মুস্তাহাব অথবা অন্য সবকিছুর চেয়ে উত্তম; কেননা এটি সঠিক নয়। আর এই উম্মতের শেষ ভাগের লোকেরা এমন কোনো হেদায়াতের পথ আনতে পারবে না যা এই উম্মতের প্রথম ভাগের লোকদের পথের চেয়ে অধিক সঠিক।
পরবর্তী যুগের শায়েখদের কর্মকাণ্ডে বিভ্রান্ত নিঃস্ব ব্যক্তির জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে: সূফী নামে পরিচিত এই দলের অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গ কোনো খানকাহ্ বা নির্জন কক্ষ গ্রহণ করেননি এবং ইবাদতের জন্য সমবেত হতে ও জাগতিক উপায়-উপকরণ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হওয়ার উদ্দেশ্যে সুফফার সদৃশ কোনো স্থাপনাও নির্মাণ করেননি; যেমন ফুযাইল ইবন ইয়ায, ইবরাহীম ইবন আদহাম, জুনাইদ, ইবরাহীম আল-খাওওয়াস, হারিস আল-মুহাসিবী, শিবলী... এবং এই ময়দানে যাঁরা অগ্রগামী ছিলেন এমন অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ।
বস্তুত এদের কর্মকাণ্ডের নির্যাস হলো এই যে, এরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিরোধিতা করেছে, সালাফে সালেহীনের বিরোধিতা করেছে এবং যে তরিকার দিকে তারা নিজেদের সম্বন্ধযুক্ত করে, সেই তরিকার শায়েখদেরও বিরোধিতা করেছে। আর আল্লাহর তাওফীক ছাড়া কোনো সক্ষমতা নেই।
- আর মাদরাসার ব্যাপারে কথা হলো, এর সাথে এমন কোনো ইবাদতগত বিষয় সংশ্লিষ্ট নয় যার ক্ষেত্রে 'বিদআত' জাতীয় কথা বলা যেতে পারে;

কেবল যদি এমন কোনো সুন্নাত থাকত যে ইলম কেবল মসজিদেই চর্চা করা হবে—তবেই তা হতে পারত; কিন্তু এমন কিছু বিদ্যমান নেই। বরং প্রাথমিক যুগে ইলম সব স্থানেই প্রচার করা হতো; মসজিদে, ঘরে, সফরে, অবস্থানকালে কিংবা এর বাইরেও, এমনকি বাজারে পর্যন্ত। সুতরাং যদি কোনো ব্যক্তি ছাত্রদের সহযোগিতার জন্য একটি মাদ্রাসা তৈরি করে দেয়, তবে এটি তার কোনো বাড়ি বা বাগানের দেয়াল বা অন্য কিছু তৈরি করার চেয়ে বেশি কিছু নয়। তবে এখানে বিদআতের অনুপ্রবেশ কোথায়?!
যদি বলা হয়: অন্য স্থানের পরিবর্তে কেবল এই স্থানটিকে নির্দিষ্ট করার মধ্যেই বিদআত নিহিত। তবে এর উত্তর হলো, এখানে নির্দিষ্টকরণ কোনো ইবাদতগত (তা'আব্বুদি) নির্দিষ্টকরণ নয়, বরং এটি কেবল ওয়াকফের মাধ্যমে নির্ধারণ করা মাত্র; যেমনটি অন্যান্য ওয়াকফকৃত সম্পদের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। আর সেগুলো নির্দিষ্ট করা যদি বিদআত না হয়, তবে আমাদের এই বিষয়টিও (মাদ্রাসা) বিদআত নয়।
কিন্তু 'রিবাত' বা খানকাহগুলোর বিষয়টি ভিন্ন; কারণ সেগুলোকে সুফফার সাথে সাদৃশ্য রেখে ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে। ফলে উদ্দেশ্য ও প্রথাগত দিক থেকে সেগুলো ইবাদতগত বিষয়ে পরিণত হয়েছে। এমনকি সেখানে বসবাসকারীরা তাদের ধর্মীয় তরীকা, মাযহাব, পোশাক ও আকিদার ক্ষেত্রে অন্যদের থেকে পৃথক হয়ে পড়েছে।
- অনুরূপভাবে সাঁকো বা ব্রিজ নির্মাণের যে কথা উল্লেখ করা হয়েছে; এটি মূলত রাস্তা মেরামত করা এবং পথচারীদের কষ্ট লাঘব করার অন্তর্ভুক্ত। ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যেও এর মূল ভিত্তি বিদ্যমান রয়েছে, আর তা হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা। সুতরাং একে কোনো অবস্থাতেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক হবে না।
- আর তার উক্তি: "প্রত্যেক এমন নেক কাজ যার প্রচলন প্রাথমিক যুগে ছিল না"—এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। শরীয়ত থেকে যে নেক কাজের ধারণা পাওয়া যায়, তা কোনো ইবাদতগত শর্তের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ কি না, প্রথমে তা বুঝতে হবে।
যদি তা এমন কোনো ইবাদত দ্বারা সীমাবদ্ধ হয় যার গূঢ় রহস্য বা অর্থ (যুক্তিনির্ভর) বোধগম্য নয়, তবে সেটি কেবল সেই নির্দিষ্ট পদ্ধতি ছাড়া অন্য কোনোভাবে পালন করা সঠিক হবে না।

আর যদি তা শরিয়তের মূল বিধানে কোনো ইবাদতকেন্দ্রিক বিষয়ের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ না হয়, তবে যেকোনো পন্থায় সংঘটিত হলেই তাকে ‘বিদআত নয়’ বলা যাবে না; তিনটি সুরতের যেকোনো একটি ব্যতীত:
প্রথমত: তা যেন কোনো শরয়ি মূলনীতি পরিপন্থী হয়, যেমন—খোটা ও কষ্ট দেওয়ার মাধ্যমে অনুগমনকৃত অনুগ্রহ, অথবা এমন ঋণী ব্যক্তির দান যার ওপর (সম্পদ ব্যয়ে) নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে, এবং এই জাতীয় বিষয়াবলি; এমতাবস্থায় তা পাপে পরিণত হবে।
দ্বিতীয়ত: তা যেন এমন একটি পন্থায় পালন করা হয় যা লঙ্ঘন করা হয় না; ফলে অজ্ঞ ব্যক্তি তা দেখে মনে করবে যে, ওই পন্থা ব্যতীত তা জায়েজ নয়। তখন এই নির্দিষ্টভাবে পালন করাটা একটি নিন্দনীয় বিদআত ও গোমরাহি হিসেবে গণ্য হবে। আর ইনশাআল্লাহ সামনে এর ব্যাখ্যা আসবে; সুতরাং তখন তা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) থাকবে না।
তৃতীয়ত: তা যেন এমন ব্যক্তির মতানুসারে পরিচালিত হয় যিনি অর্থবহ (যৌক্তিক) বিষয় বা অন্য কিছুকে নিন্দনীয় বিদআত মনে করেন; যেমন—যিনি আকিকার জন্য আটা চালা বা ছাঁকা অপছন্দ করেছেন। তার নিকট বিদআত মুবাহ (বৈধ) বা মুস্তাহাব কোনোটিই নয়।
- আর তারাবিহ সালাত সংক্রান্ত আলোচনা পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে।
- আর তাসাউফের সূক্ষ্ম বিষয়াদি নিয়ে আলোচনার প্রসঙ্গে বলা যায়—তা ঢালাওভাবে বিদআত নয়, আবার তা ঢালাওভাবে দলীল দ্বারা প্রমাণিতও নয়; বরং বিষয়টি বিভাজ্য।
আর ‘তাসাউফ’ শব্দটির ব্যাখ্যা প্রথমে অবশ্যই করতে হবে, যাতে একটি বোধগম্য বিষয়ের ওপর হুকুম প্রয়োগ করা যায়; কারণ পরবর্তী যুগের আলেমদের কাছে এটি একটি অস্পষ্ট পরিভাষা। সুতরাং চলুন আমরা এ বিষয়ে পূর্ববর্তী আলেমগণ যা বলেছেন সেদিকে ফিরে যাই।
তাদের নিকট তাসাউফ শব্দটি মূলত দুটি অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করে:
তার একটি হলো: প্রতিটি মহৎ চরিত্রে চরিত্রবান হওয়া এবং প্রতিটি হীন চরিত্র থেকে নিজেকে মুক্ত করা।

অন্যটি হলো: নিজের আমিত্ব থেকে বিলীন হওয়া এবং নিজ রবের জন্য টিকে থাকা।
আর এই উভয়টি প্রকৃতপক্ষে একই অর্থ বহন করে; তবে এদের একটির মাধ্যমে প্রারম্ভিক অবস্থা প্রকাশ করা সংগত এবং অন্যটির মাধ্যমে প্রান্তিক অবস্থা প্রকাশ করা সংগত। উভয়টিই গুণান্বিত হওয়ার নাম; তবে প্রথমটির ক্ষেত্রে বিশেষ আধ্যাত্মিক অবস্থা অপরিহার্য নয়, কিন্তু দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে তা অপরিহার্য। কখনো কখনো এই দুটিকে ভিন্ন শব্দেও বিবেচনা করা হয়; সেক্ষেত্রে প্রথমটি হয় শরয়ি দায়িত্ব পালনমূলক আমল এবং দ্বিতীয়টি হয় তার ফলাফল। আবার প্রথমটি হয় বাহ্যিক গুণাবলির ভূষণ এবং দ্বিতীয়টি হয় অভ্যন্তরীণ গুণাবলির ভূষণ। আর এই উভয়ের সমষ্টিই হলো তাসাউফ।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন প্রথমোক্ত অর্থের তাসাউফ নিয়ে আলোচনা করা বিদআত নয়; কারণ এটি মূলত এমন এক প্রজ্ঞার দিকে ফিরে যায় যার ওপর আমল প্রতিষ্ঠিত। এছাড়া আমলের ত্রুটি-বিচ্যুতি ও আপদসমূহের বিস্তারিত বিবরণ এবং সংশোধনের মাধ্যমে আমলের বিশৃঙ্খলা দূর করার পদ্ধতিসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত। এটি মূলত সঠিক ফিকহ, এবং কুরআন ও সুন্নাহতে এর মূলনীতিসমূহ সুস্পষ্ট। সুতরাং এ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে ‘বিদআত’ বলা যায় না; যতক্ষণ না ফিকহের সেই সব শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে বিদআত বলা হয় যা সালাফে সালেহীনের যুগে বিদ্যমান ছিল না। যেমন সালাম (অগ্রিম ক্রয়), ইজারা (ভাড়া), জখম বা আঘাতজনিত বিধান, সাহু সিজদার মাসয়ালাসমূহ, সাক্ষ্য প্রত্যাহার এবং বাকিতে ক্রয়-বিক্রয়ের শাখা-প্রশাখা... ও এই জাতীয় অন্যান্য মাসয়ালা।
আর অতীতে ছিল না এমন উদ্ভাবিত শাখা-প্রশাখাগুলোর ওপর—তা যত সূক্ষ্মই হোক না কেন—বিদআত শব্দ প্রয়োগ করা আলেমদের কাজ নয়। একইভাবে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ চরিত্রের সূক্ষ্ম শাখা-প্রশাখাগুলোকেও বিদআত বলা যাবে না; কারণ এর সবকিছুই শরয়ি মূলনীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।
আর দ্বিতীয় অর্থের ক্ষেত্রে তাসাউফ কয়েক প্রকারের:
তার একটি হলো: আধ্যাত্মিক পথযাত্রীদের ওপর আপতিত সাময়িক অবস্থাসমূহ, যা তাদের অন্তরে যখন অনুভূতিজাত তাওহীদের নূর প্রবেশ করে তখন ঘটে থাকে। ফলে সময় ও অবস্থাভেদে এবং বিশেষ পরিস্থিতিতে যা প্রয়োজন তা নিয়ে আলোচনা করা হয়; যা মূলত মুরুব্বি শায়খের শরণাপন্ন হওয়ার এবং তার পক্ষ হতে বিষয়টি নিশ্চিত করার ক্ষেত্রে যা ব্যাখ্যা করা হয় তার সাথে সংশ্লিষ্ট...

পথচারীর অবস্থা ও আপতিত সমস্যার ধরন অনুযায়ী তাঁর সত্যনিষ্ঠ অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে তিনি এর নিদান নির্ণয় করেন। অতঃপর তাঁর জন্য উপযুক্ত শরীয়তসম্মত আমল ও যিকিরের মাধ্যমে তাঁর চিকিৎসা করেন, অথবা যদি কোনো বিচ্যুতি ঘটে থাকে তবে তাঁর উদ্দেশ্য সংশোধনের মাধ্যমে তা প্রতিকার করেন। কারণ সূচনালগ্নে প্রতিষ্ঠিত শরীয়তসম্মত মূলনীতিগুলোর কোনোটিতে বিঘ্ন ঘটলেই সাধারণত এ জাতীয় আপদ দেখা দেয়। একারণেই মনীষীগণ বলেছেন: ‘তারা গন্তব্যে পৌঁছানো থেকে বঞ্চিত হয়েছে কেবল মূলনীতিগুলো অবহেলার কারণে।’
সুতরাং এই জাতীয় বিষয়ের মধ্যে কোনো নবউদ্ভাবন নেই; যেহেতু এটি একটি শরীয়তসম্মত মূলনীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে:
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদীসে রয়েছে: «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট তাঁর কিছু সাহাবী রাযিয়াল্লাহু আনহুম এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা আমাদের অন্তরে এমন কিছু বিষয় অনুভব করি যা মুখে আনা আমাদের কাছে অত্যন্ত গুরুতর মনে হয়—কিংবা তা উচ্চারণ করা—আমরা মোটেও পছন্দ করি না যে আমাদের এর বিনিময়ে কোনো কিছু দেওয়া হোক আর আমরা তা উচ্চারণ করি। তিনি বললেন: "তোমরা কি সত্যিই তা অনুভব করেছ?" তারা বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: "ওটাই স্পষ্ট ঈমান।"»
এবং ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: «এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের কেউ তার অন্তরে এমন কিছুর সম্মুখীন হয় যে, পুড়ে কয়লা হয়ে যাওয়াও তার কাছে তা মুখে উচ্চারণ করার চেয়ে অধিক পছন্দনীয়। তিনি বললেন: "আল্লাহু আকবার! সকল প্রশংসা সেই আল্লাহর জন্য যিনি শয়তানের ষড়যন্ত্রকে কেবল কুমন্ত্রণায় (ওয়াসওয়াসায়) ফিরিয়ে দিয়েছেন।"»
অন্য একটি হাদীসে এসেছে: «যে ব্যক্তি এর কিছু অনুভব করবে, সে যেন বলে: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি।’»
অনুরূপ বিষয়ে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: «যখন তুমি এর কিছু অনুভব করবে, তখন বলো: তিনিই প্রথম, তিনিই শেষ, তিনিই প্রকাশ্য এবং তিনিই গোপন; আর তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত।’» . . . এই জাতীয় অন্যান্য বিষয় পর্যন্ত।

সেটি, এবং তা সঠিক ও চমৎকার।
দ্বিতীয়ত: এটি কারামত (অলৌকিক ঘটনা), অস্বাভাবিক বিষয়াদি এবং এ সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত—তা প্রকৃতপক্ষে অস্বাভাবিক হোক বা না হোক; আর এগুলোর মধ্যে যা কিছু মনস্তাত্ত্বিক বা শয়তানি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, কিংবা এ সংক্রান্ত বিধিবিধানের অনুরূপ বিষয়াদি। ... সুতরাং এই গবেষণা কোনো বিদআত নয়, ঠিক যেমনটি মুজিজা (নবুওয়তের অলৌকিক নিদর্শন) ও এর শর্তাবলি এবং নবী ও নবুওয়তের দাবিদারের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়ে গবেষণা করা কোনো বিদআত নয়। আর এটি উসুল শাস্ত্রের (মৌলিক নীতিবিদ্যার) অন্তর্ভুক্ত, তাই এর হুকুম উসুল শাস্ত্রের হুকুমেরই অনুরূপ।
তৃতীয়ত: যা আত্মার উপলব্ধির গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত; যেমন গায়েব বা অদৃশ্য জগত, আত্মিক নির্জনতা বা বিমূর্তকরণের (তাজরিদ) বিধানাবলি এবং রূহ বা আত্মা জগত, ফেরেশতা ও শয়তানের সত্তা, মানবীয় আত্মা ও পশুর আত্মা এবং এই জাতীয় বিষয়াদি।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি একটি নিন্দনীয় বিদআত—যদি এ বিষয়ে গবেষণা ও আলোচনা করা হয় একে এমন একটি শাস্ত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্যে যাতে গবেষণা চালানো যায়, কিংবা এমন একটি বিদ্যা হিসেবে যাতে জ্ঞানার্জন বা কঠোর সাধনার (রিয়াযত) মাধ্যমে লিপ্ত হওয়া যায়। কেননা সালাফে সালেহীনদের (পূর্বসূরি নেককারদের) যুগে এমন কিছুর প্রচলন ছিল না। এটি মূলত একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। সুন্নাহর গণ্ডি বহির্ভূত এবং বিভ্রান্ত দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত দার্শনিকরাই কেবল এটি অর্জন করার জন্য এবং এর থেকে সুবিধা নেওয়ার জন্য সাধনায় লিপ্ত থাকে। সুতরাং এ বিষয়ে আলোচনা করা জায়েয বা বৈধ নয়; বরং একে পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব গণ্য করার তো প্রশ্নই আসে না।
হ্যাঁ; একজন আধ্যাত্মিক পথিকের (সালেক) সামনে এমন বিষয় উপস্থাপিত হতে পারে, তখন সে তার মুরব্বি বা শিক্ষকের সাথে এ নিয়ে আলোচনা করতে পারে, যাতে তিনি তাকে এই ভুল পথ থেকে বের করে আনতে পারেন এবং তাকে ও তার ভ্রান্ত দলের মাঝে দূরত্ব তৈরি করে দিতে পারেন। কেননা এ ধরনের বিষয় সালেকের উদ্দেশ্যকে আল্লাহর ইবাদতে দোদুল্যমানতার দিকে ধাবিত করে; এছাড়া এর অনুসরণ ও সেদিকে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে সরল পথ (সিরাতুল মুস্তাকিম) থেকে বিচ্যুত হওয়ার সম্ভাবনা তো রয়েছেই। কারণ, সত্যনিষ্ঠ অভিনিবেশের মাধ্যমে পূর্ণ ইখলাস এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে একনিষ্ঠ তাওহীদের ওপরই এ পথ প্রতিষ্ঠিত। আর এই ধরনের বিষয়ে আলোচনার পথ উন্মুক্ত করা এই সবকিছুরই পরিপন্থী।

চতুর্থটি: এতে প্রবেশ করা, এর বৈশিষ্ট্যাবলীতে ভূষিত হওয়া এবং অভীষ্ট লক্ষ্য ছাড়া অন্য কোনো দিকে নিয়ে যায় এমন প্রতিটি পথ থেকে নফসের আকাঙ্ক্ষা ছিন্ন করার দৃষ্টিভিকোণ থেকে 'ফানা' (বিলোপ)-এর হাকীকত পর্যালোচনার সাথে সংশ্লিষ্ট, যদিও তা অতি সূক্ষ্ম হয়। কেননা নফসের প্রবৃত্তিগুলো অতি সূক্ষ্ম হয়ে থাকে এবং মাকামসমূহে বিচরণকারী সালেকের সাথে তা প্রবহমান থাকে; তাই যার মূল উপড়ে ফেলা হয়েছে এবং যার সাথে সম্পর্ক সম্পূর্ণ ছিন্ন করা হয়েছে সে ছাড়া অন্য কেউ তা দূর করতে পারে না। আর এটিই হলো উল্লেখিত 'ফানা'-এর অধ্যায়।
আর এটি নফসের প্রবৃত্তির সাথে সংশ্লিষ্ট ফিকহ-এর একটি প্রকার, যা বিদআত হিসেবে গণ্য নয়; কেননা এটি ফিকহ-এর সাধারণ শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। কারণ এটি সূক্ষ্ম হলেও ফিকহ-এর প্রকাশ্য ও গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। এর সূক্ষ্মতা ও স্থূলতা মূলত আপেক্ষিক বিষয়, কিন্তু এর হাকীকত বা বাস্তবতা এক ও অভিন্ন।
আরও অন্যান্য প্রকার রয়েছে; যার সবগুলিই হয় শরীয়তসম্মত উত্তম ফিকহ-এর দিকে ফিরে যায়, অথবা এমন এক নব-উদ্ভাবনের দিকে যা শরীয়তসম্মত নয় এবং শরীয়তের দৃষ্টিতে তা নিন্দনীয়।
আর বিতর্ক এবং মাসআলাসমূহের দলীল উপস্থাপনের জন্য সভা-সমাবেশ আয়োজনের ব্যাপারে ইতিপূর্বেই আলোচনা করা হয়েছে।
আর মাকরূহ বিদআতের উদাহরণসমূহের মধ্যে গণ্য করা হয়েছে: মসজিদ অলঙ্কৃত করা, মুসহাফ কারুকার্যমণ্ডিত করা এবং কুরআনকে এমন সুরে পাঠ করা যার ফলে এর শব্দসমূহ আরবি উচ্চারণরীতি থেকে পরিবর্তিত হয়ে যায়। যদি এর দ্বারা অন্য কোনো বিষয় যুক্ত হওয়া ব্যতীত কেবল কাজটিই উদ্দেশ্য হয়, তবে তা গ্রহণযোগ্য নয়। আর যদি শরীয়ত প্রবর্তনের সংকল্পের সাথে করা হয়, তবে তার বক্তব্য সঠিক; কেননা এই সংকল্প যুক্ত হওয়া ছাড়া বিদআত প্রকৃতার্থে বিদআত হয় না। আর যদি এই সংকল্প যুক্ত না থাকে, তবে তা নিষিদ্ধ কার্যের অন্তর্ভুক্ত হবে কিন্তু বিদআত হবে না।
আর মুবাহ বিদআতের উদাহরণসমূহের মধ্যে গণ্য করা হয়েছে ফজর ও আসরের সালাতের পর মুসাফাহা করাকে। এটি যে একটি বিদআত তা স্বীকৃত, কিন্তু এটি যে মুবাহ বা বৈধ তা প্রত্যাখ্যাত। কেননা শরীয়তের এমন কোনো দলীল নেই যা এই সময়গুলোকে মুসাফাহার জন্য নির্দিষ্ট করার প্রমাণ দেয়; বরং এটি মাকরূহ বা অপছন্দনীয়, কারণ এতে আশঙ্কা রয়েছে যে

সেগুলোর স্থায়িত্বের মাধ্যমে সেগুলোকে উল্লিখিত সালাতসমূহের সাথে সংযুক্ত করে দেওয়ার আশঙ্কা থাকে; যেমনটি ইমাম মালিক রমজানের সাথে শাওয়ালের ছয় রোজা যুক্ত করার ব্যাপারে আশঙ্কা করেছিলেন এই কারণে যে, মানুষ একে রমজানের অংশ মনে করে নিতে পারে, আর বাস্তবেও তা-ই ঘটেছে।
আল-কারাফি বলেছেন: "মুহাদ্দিস শায়খ জাকিউদ্দিন আব্দুল আজিম আমাকে বলেছেন: ইমাম মালিক (রা.) যে বিষয়টি আশঙ্কা করেছিলেন, তা অনারবদের মাঝে সংঘটিত হয়েছে। তারা সেহেরি ঘোষণাকারী, তূর্যবাদক এবং রমজানের নিশানসমূহ শাওয়ালের ছয় দিন শেষ হওয়া পর্যন্ত তাদের রীতি অনুযায়ী বহাল রাখে, এরপর তারা ঈদের উৎসব প্রকাশ করে।
তিনি আরও বলেন: তেমনিভাবে মিসরের সাধারণ মানুষের মাঝে এটি ছড়িয়ে পড়েছিল যে, ফজরের সালাত দুই রাকাত; কিন্তু জুমার দিন তা তিন রাকাত। কারণ তারা দেখত যে ইমাম জুমার দিন ফজরের সালাতে নিয়মিত সূরা আস-সাজদাহ তিলাওয়াত করেন এবং সিজদা করেন, তাই তারা বিশ্বাস করে নিয়েছিল যে সেটি অন্য একটি ওয়াজিব রাকাত।
তিনি বলেন: "দ্বীনের মধ্যে এই সকল পথ রুদ্ধ করা (সাদ্দুয যারাই) আবশ্যক, আর ইমাম মালিক (রহ.) এই বিষয়ে অত্যন্ত কঠোর ছিলেন।"
ইবনে আব্দুস সালাম ভোগবিলাসের বিস্তারকে বৈধ বিদআতের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, তবে এ সংক্রান্ত আলোচনা ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে।
উল্লিখিত সকল আলোচনার সারকথা হলো, এটি স্পষ্ট হয়েছে যে বিদআতকে ওইভাবে ভাগ করা যায় না, বরং তা নিষিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত: হয় মাকরুহ, না হয় হারাম; যা ইনশাআল্লাহ সামনে আলোচনা করা হবে।

‌‌[পরিচ্ছেদ: সুফিরাই সুন্নাহর অনুসরণে সুপ্রসিদ্ধ এবং সালাফদের পদাঙ্ক অনুসরণকারী—তাদের এই দাবির খণ্ডন]
পরিচ্ছেদ
কিছু কষ্টকল্পনাকারী ব্যক্তি যে বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্টতা খোঁজে তা হলো: সুফিরাই সুন্নাহর অনুসরণে সুপরিচিত, তারা সালাফদের কর্মের অনুসারী এবং তাদের কথা ও কাজে অবিচল।

পূর্ণাঙ্গ আনুগত্য এবং এর বিপরীত যা কিছু আছে তা থেকে পলায়ন করার উপর ভিত্তি করে। এ কারণেই তারা তাদের পথকে হালাল ভক্ষণ, সুন্নাহর অনুসরণ এবং ইখলাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত করেছেন।
আর এটিই সত্য। তবে অনেক ক্ষেত্রে তারা এমন সব বিষয়কে উত্তম মনে করেন যা কিতাব বা সুন্নাহতে আসেনি এবং সালাফগণও অনুরূপ আমল করেননি। এরপর তারা সেগুলোর দাবি অনুযায়ী আমল করেন, সেগুলোর ওপর অবিচল থাকেন এবং সেগুলোকে তাদের জন্য প্রশস্ত পথ ও অপরিবর্তনীয় সুন্নাহ হিসেবে সাব্যস্ত করেন। বরং কোনো কোনো অবস্থায় তারা সেগুলোকে ওয়াজিব বা আবশ্যক করে নেন। যদি এতে কোনো অবকাশ না থাকত, তবে তাদের সেই ভিত্তি সঠিক হতো না।
এর মধ্যে একটি হলো এই যে, তারা অনেক বিধানের ক্ষেত্রে কাশফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন), মুআয়ানা (প্রত্যক্ষ দর্শন) এবং অলৌকিক ঘটনার ওপর নির্ভর করেন। ফলে তারা সেগুলোর মাধ্যমে হালাল ও হারামের ফয়সালা দেন এবং কোনো কাজে অগ্রসর হওয়া বা বিরত থাকার ভিত্তি হিসেবে একেই গ্রহণ করেন:
যেমন মুহাবিসি সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, যখন তিনি সন্দেহযুক্ত কোনো খাবার গ্রহণ করতে যেতেন, তখন তার আঙুলের একটি রগ দপদপ করে উঠত, ফলে তিনি তা থেকে বিরত থাকতেন।
শিবলী বলেছেন: "একদা আমি সংকল্প করলাম যে, আমি কেবল হালাল খাবারই খাব। তাই আমি বন-জঙ্গলে ঘুরে বেড়াচ্ছিলাম। তখন আমি একটি ডুমুর গাছ দেখতে পেলাম। আমি খাওয়ার জন্য সেটির দিকে হাত বাড়ালাম, তখন গাছটি আমাকে ডেকে বলল: 'তোমার অঙ্গীকার রক্ষা করো, আমার থেকে খেও না; কেননা আমি এক ইহুদির মালিকানাধীন'।"
ইবরাহীম আল-খাওওয়াস বলেছেন: "এক সফরে মক্কার পথে রাতকালে আমি একটি ধ্বংসস্তূপে প্রবেশ করলাম। হঠাৎ সেখানে একটি বিশাল হিংস্র পশু দেখতে পেলাম এবং আমি ভীত হলাম। তখন এক অদৃশ্য আহ্বানকারী আমাকে ডেকে বলল: 'স্থির থাকো! নিশ্চয়ই তোমার চারদিকে সত্তর হাজার ফেরেশতা তোমাকে রক্ষা করছে'।"
এই ধরণের বিষয়গুলো যখন শরীয়তের মূলনীতির সামনে পেশ করা হয়, তখন এগুলোর ওপর ভিত্তি করার অসারতা প্রকাশ পায়। কারণ কাশফ, অজ্ঞাত অদৃশ্য আহ্বান কিংবা কোনো রগের স্পন্দন কোনো প্রমাণ বহন করে না।

হালাল বা হারামের নির্ধারণে নয়; কেননা এটি স্বকীয়ভাবে সম্ভবপর। অন্যথায়, যদি কোনো বিচারক বা অন্য কেউ সেখানে উপস্থিত থাকতেন, তবে তার জন্য এটি নিয়ে অনুসন্ধান করা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হতো, যাতে তিনি তা তাদের সামনে স্থাপনকারীর হাত থেকে উদ্ধার করে তার প্রকৃত পাওনাদারের নিকট পৌঁছে দিতে পারেন। আর যদি কোনো অদৃশ্য আহ্বানকারী চিৎকার করে বলে যে, অমুক ব্যক্তি অমুককে হত্যা করেছে, অমুকের সম্পদ হরণ করেছে, অথবা ব্যভিচার কিংবা চুরি করেছে; তবে কি তার কথা অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব হবে? এবং এটি কি কোনো কোনো বিধানের ক্ষেত্রে সাক্ষী হিসেবে গণ্য হবে? বরং যদি কোনো গাছ বা পাথরও এ বিষয়ে কথা বলে ওঠে, তবে কি বিচারক তা অনুযায়ী ফয়সালা দেবেন কিংবা এর ওপর ভিত্তি করে কি কোনো শরয়ি হুকুম প্রতিষ্ঠিত হবে?! শরীয়তে এ জাতীয় বিষয়ের কোনো দৃষ্টান্ত নেই।
এই কারণেই উলামায়ে কেরাম বলেছেন: যদি আম্বিয়ায়ে কেরামের মধ্য থেকে কোনো নবী তাঁর রেসালাতের দাবি করেন এবং বলেন যে: 'আমি যদি এই গাছটিকে ডাকি তবে সে আমার সাথে কথা বলবে', এরপর তিনি তাকে ডাকলেন এবং সেটি এগিয়ে এসে তাঁর সাথে কথা বলল ও বলল যে: 'নিশ্চয়ই আপনি মিথ্যাবাদী'; তবুও তা তাঁর সত্যবাদিতারই দলিল হিসেবে গণ্য হবে, মিথ্যারোপের দলিল হিসেবে নয়। কারণ তিনি এমন এক চ্যালেঞ্জ পেশ করেছেন যা তাঁর দাবি অনুযায়ীই প্রকাশ পেয়েছে। আর সেই কথার বক্তব্য সত্যায়নমূলক নাকি মিথ্যারোপমূলক, তা মূল দাবির ঊর্ধ্বে একটি বাহ্যিক বিষয় এবং এর কোনো আইনি কার্যকারিতা নেই।
অনুরূপভাবে আমরা এই মাসআলার ক্ষেত্রেও বলি: যদি আমরা ধরেও নিই যে খাদ্য হারাম হওয়ার কারণে রগ সঙ্কুচিত হওয়া অবধারিত, তবুও এটি নির্দেশ করে না যে এর থেকে বিরত থাকার হুকুম দিতে হবে, যতক্ষণ না শরীয়তে স্বীকৃত ও পরিচিত কোনো দলিল পাওয়া যায়। তদ্রূপ বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মাসআলাটিও; কেননা ধ্বংসাত্মক আশঙ্কার স্থলগুলো থেকে বেঁচে থাকা শরয়িভাবে বৈধ, আর এর বিপরীত করাটি শরীয়ত পরিপন্থী কাজ হিসেবেই প্রতীয়মান হয় এবং এই পথের অনুসারীদের নিকট এটিই প্রচলিত রীতি। একইভাবে শিবলীর সাথে গাছের কথা বলাও অলৌকিক ঘটনাবলির অন্তর্ভুক্ত, আর এর ওপর ভিত্তি করে কোনো বিধান গড়ে তোলা নজিরবিহীন।
এর অন্তর্ভুক্ত আরও একটি বিষয় হলো যে, তাঁরা তাঁদের পথের ভিত্তি স্থাপন করেন সামগ্রিকভাবে রুখসত বা শিথিলতাগুলো বর্জন করার ওপর। এমনকি তাঁদের শায়খ, যিনি তাঁদের জন্য এই তরীকার ভিত্তি সুদৃঢ় করেছেন, অর্থাৎ আবুল কাসিম আল-কুশাইরী তাঁর 'রিসালাহ' গ্রন্থের 'মুরিদদের জন্য উপদেশ' অধ্যায়ে বলেছেন:

যদি মুরিদের নিকট ফকীহগণের ফতোয়া ভিন্ন ভিন্ন হয়, তবে সে অধিকতর সতর্কতামূলক বিষয়টি গ্রহণ করবে এবং সর্বদা মতপার্থক্য থেকে বেরিয়ে আসার সংকল্প করবে। কেননা শরীয়তের রুখসত বা শিথিলতাসমূহ দুর্বল এবং প্রয়োজনাদি ও ব্যস্ততায় নিমগ্ন ব্যক্তিদের জন্য। আর এই দলটি—অর্থাৎ সূফীগণ—পবিত্র সত্তা আল্লাহর হক আদায় করা ছাড়া তাঁদের আর কোনো কাজ নেই। এজন্যই বলা হয়েছে: যখন কোনো ফকির হাকীকত বা প্রকৃতত্বের স্তর থেকে শরীয়তের রুখসত বা শিথিলতার দিকে নিচে নেমে যায়, তবে সে আল্লাহর সাথে তার চুক্তি বাতিল করল এবং তার ও আল্লাহর মধ্যকার প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করল।
এই কথা থেকে স্পষ্ট যে, বৈধ ক্ষেত্রে শিথিলতা বা রুখসত গ্রহণ করা তাঁদের বৈশিষ্ট্য নয়, অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সাহাবী ও তাবেয়ীগণের মধ্য থেকে সালাফে সালেহীন বা নেককার পূর্বসূরিগণ এরই ওপর ছিলেন। . . . সুতরাং রুখসত বা শিথিলতার অবকাশ থাকা সত্ত্বেও কঠোরতা বা আজিমত আঁকড়ে ধরা—যে রুখসত সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর রুখসতসমূহ পালন করাকে পছন্দ করেন, যেমন তিনি তাঁর আজিমতসমূহ পালন করাকে পছন্দ করেন"—এতে আপত্তির অবকাশ রয়েছে। আপাতদৃষ্টিতে এটি এমন একটি বিদআত যা তাঁরা নফসকে আরামের দিকে ঝুঁকে পড়া থেকে দমন করার জন্য এবং মুজাহাদার ভিত্তিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার জন্য উত্তম মনে করেছেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো, ইমাম কুশায়রী তাঁদের পথে প্রবেশ করতে ইচ্ছুক ব্যক্তির জন্য যে সকল ভিত্তি নির্ধারণ করেছেন তার মধ্যে রয়েছে: "সম্পদ ত্যাগ করা; কেননা সম্পদ তাকে হকের পথ থেকে সরিয়ে দেয়। এমন কাউকে পাওয়া যায়নি যে দুনিয়ার কোনো মোহ নিয়ে এই পথে প্রবেশ করেছে অথচ সেই মোহ তাকে শীঘ্রই যা সে বর্জন করেছিল তার দিকে পুনরায় টেনে নিয়ে যায়নি. . . "—তাঁর কথার শেষ পর্যন্ত।
আর এটি শরীয়তের প্রকাশ্য বিধানের সাথে অত্যন্ত সাংঘর্ষিক; কারণ আমরা যদি একে প্রাথমিক অবস্থার সাথে তুলনা করি, অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণের অবস্থার সাথে, তবে দেখা যায় তিনি কাউকে তাঁর সম্পদ ত্যাগ করার নির্দেশ দেননি, কিংবা কোনো পেশাজীবীকে তার পেশা ছেড়ে দেওয়ার আদেশ দেননি এবং না...

ব্যবসায়ীকে তার ব্যবসা বর্জন করার নির্দেশ দেননি, অথচ তাঁরা ছিলেন আল্লাহর প্রকৃত ওলি এবং নিষ্ঠার সাথে সত্যের পথ অন্বেষণকারী। তাঁদের পরবর্তী কেউ যদি হাজার বছরও সেই পথে চলে, তবুও সে তাঁদের মর্যাদায় পৌঁছাতে পারবে না এবং তাঁদের হেদায়েতের উচ্চশিখরে উপনীত হতে পারবে না।
অতঃপর কথা হলো, সম্পদ যেমন লক্ষ্য অর্জনের পথে অন্তরায় হতে পারে, তেমনি হাত সম্পূর্ণ রিক্ত হওয়াও লক্ষ্য অর্জনে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করতে পারে। এই দুই অবস্থার কোনোটিই গুরুত্বের দিক থেকে অন্যটির চেয়ে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য নয়।
আপনি দেখছেন যে, কীভাবে এই বিষয়টি—পূর্বসূরিদের যুগে যার কোনো অস্তিত্ব ছিল না—আধ্যাত্মিক পথে চলার ক্ষেত্রে একটি মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে। এটি—যেমন আপনি দেখছেন—একটি নবউদ্ভাবিত বিষয়। এটি কেবলমাত্র এই কারণে যে সুফিগণ একে উত্তম মনে করেছেন; কারণ এটি তাঁদের সকলের মতের প্রতিফলন ঘটায়।
এর মধ্যে একটি হলো তাঁদের এই দাবি যে: শাইখদের জন্য মুরিদদের ভুলত্রুটি ক্ষমা করা বৈধ নয়; কারণ এটি মহান আল্লাহর হকের অবমাননা করা।
এই সাধারণ নিষেধাজ্ঞা শরয়ী বিধানের দৃষ্টিতে আপত্তিকর। আপনি কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদিসটি লক্ষ্য করেননি যেখানে তিনি বলেছেন: "তোমরা মার্জিত ব্যক্তিদের পদস্খলন ক্ষমা করো, তবে তা যেন আল্লাহর কোনো নির্ধারিত দণ্ডের অন্তর্ভুক্ত না হয়"? সুতরাং ক্ষমা করা যদি সঠিক না হতো, তবে তা এই দলিলের পরিপন্থী হতো এবং ক্ষমার শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তারও বিরোধী হতো।
তাছাড়া আল্লাহ কোমলতা পছন্দ করেন, এতে সন্তুষ্ট হন এবং কোমলতার ক্ষেত্রে এমন সাহায্য করেন যা তিনি কঠোরতার ক্ষেত্রে করেন না। ভুলত্রুটি উপেক্ষা করা ও চোখ বুজে থাকা এই কোমলতারই অন্তর্ভুক্ত। কেননা বান্দার ভুল ও বিচ্যুতি ঘটা অনিবার্য, আর আল্লাহ যাকে রক্ষা করেছেন তিনি ব্যতীত আর কেউ নিষ্পাপ নয়।
-[এবং] এর অন্তর্ভুক্ত হলো মুরিদের জন্য আহারের পরিমাণ হ্রাস করার বিধান আরোপ করা, তবে...

পর্যায়ক্রমে; ধাপে ধাপে, একবারে নয়; এবং ক্ষুধা ও সিয়াম (রোজা) দীর্ঘায়িত করা এবং যতক্ষণ তিনি আধ্যাত্মিক সাধনায় (সুলুক) রত থাকবেন ততক্ষণ বিবাহ বর্জন করা।
আর এসবের সবকিছুই শরিয়ত প্রবর্তনের ক্ষেত্রে সমস্যাসংকুল বিষয়, বরং এটি সেই বৈরাগ্যবাদের (তাবাত্তুল) সদৃশ যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কিছু সাহাবীর ক্ষেত্রে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এমনকি তিনি বলেছিলেন: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে আমার অন্তর্ভুক্ত নয়।"
আর [ব্যক্তি] যদি খাদ্য বর্জনের ক্ষেত্রে পর্যায়ক্রমিক পদ্ধতির বিষয়ে তাদের বর্ণনাগুলো গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করে, তবে সে সেটিকে প্রাথমিক যুগে এবং সর্বোত্তম শতাব্দীতে অপরিচিত হিসেবে দেখতে পাবে।
এর অন্তর্ভুক্ত এমন কিছু বিষয়ও রয়েছে যা তারা 'সামা' (আধ্যাত্মিক গান শ্রবণ) চলাকালীন মুরিদের ওপর আবশ্যক করে দিয়েছে; যেমন কাপড় ছুড়ে ফেলা, এবং এটি মুরিদের কর্তব্য যে সে যা কিছু ত্যাগ করেছে তাতে আর কখনোই ফিরে আসবে না; যদি না শাইখ তাকে তাতে ফিরে আসার ইঙ্গিত দেন, তবে সে যেন মনে মনে এটি ধারের নিয়তে গ্রহণ করে এবং পরবর্তীতে তা ত্যাগ করে; যাতে শাইখের মনে কষ্ট না হয়... এভাবে তারা এ বিষয়ে অনেক বিষয় উদ্ভাবন করেছে, যার দৃষ্টান্ত প্রাথমিক যুগে দেখা যেত না এবং এটি তাদের দ্বারা অনুসৃত সামা মজলিসগুলোরই ফল।
আর তাসাউউফের পথে 'সামা' এর কোনো ভিত্তি নেই; মূলে নয়, অনুগামী হিসেবেও নয়। কল্যাণের পথে আদর্শ হিসেবে গণ্য পূর্বসূরিদের (সালাফ) কেউ এটি অনুসরণ করেননি। বরং আমি এটি লক্ষ্য করেছি সেইসব দার্শনিকদের মধ্যে, যারা শরিয়তের বিধান পালনকে গৌণ মনে করে, তারা এই বিষয়ে এবং অন্যান্য বিষয়ে এটি গ্রহণ করেছে।
যদি এই অধ্যায়টি বিস্তারিতভাবে অনুসন্ধান করা হয়, তবে এর মাসআলাগুলো বহুগুণ বৃদ্ধি পাবে ও ছড়িয়ে পড়বে; বাহ্যিকভাবে এগুলো এমন কিছু উদ্ভাবিত পছন্দনীয় বিষয় (ইস্তিহসান), যা পূর্বে ছিল না। আর এই সম্প্রদায় - আপনি যেমনটি দেখছেন - শরিয়তকে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরে আছে; সুতরাং এই জাতীয় বিষয়গুলো যদি বিধিবদ্ধ শরিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট বলে মনে করা না হতো, তবে তারা এ থেকে সবচেয়ে বেশি দূরে থাকত।

এর থেকে, এবং এটি নির্দেশ করে যে বিদআতসমূহের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা নিন্দনীয় নয়, বরং তার মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা প্রশংসনীয়, আর সেটিই কাম্য।
এর উত্তর হলো:
- আমরা প্রথমত বলব: এই বিষয়ে নির্ভরযোগ্য সুফিবাদীগণ যা কিছু আমল করেছেন, তা দুটি অবস্থার বাইরে নয়: হয় শরীয়তে তার কোনো ভিত্তি সাব্যস্ত হয়েছে, অথবা হয়নি:
যদি তার কোনো ভিত্তি থাকে, তবে তাঁরা এর জন্য অধিক যোগ্য; যেমন সাহাবী ও তাবিঈদের মধ্য থেকে সালাফগণ এর যোগ্য ছিলেন।
আর যদি শরীয়তে তার কোনো ভিত্তি না থাকে, তবে তার ওপর আমল করা যাবে না; কারণ সুন্নাহ হলো সমগ্র উম্মতের ওপর প্রমাণ, আর উম্মতের কোনো ব্যক্তির আমল সুন্নাহর ওপর প্রমাণ নয়। কারণ সুন্নাহ ভুল থেকে মুক্ত এবং এর অধিকারী (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিষ্পাপ, আর অবশিষ্ট উম্মতের জন্য নিষ্পাপ হওয়া সাব্যস্ত হয়নি; তবে বিশেষভাবে তাদের ইজমা বা ঐকমত্য ব্যতীত। আর তারা যখন ঐক্যবদ্ধ হয়, তখন তাদের সেই ঐকমত্য একটি শরয়ী দলিল অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।
সুতরাং সুফিগণ অন্যদের মতোই যাদের জন্য নিষ্পাপতা সাব্যস্ত হয়নি। তাই তাদের ক্ষেত্রে ভুল, বিস্মৃতি এবং কবীরা ও সগীরা গুনাহ সংঘটিত হওয়া সম্ভব। সুতরাং তাঁদের আমলসমূহ এই দুই বিষয়ের বাইরে নয়।
এই কারণেই আলেমগণ বলেছেন: প্রত্যেকের কথাই গ্রহণ করা হতে পারে অথবা বর্জন করা হতে পারে, কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা ব্যতীত।
আল-কুশায়রী এটি অতি উত্তমভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "যদি প্রশ্ন করা হয়: ওলী কি নিষ্পাপ হন (যাতে তিনি গুনাহের ওপর অটল না থাকেন)? উত্তরে বলা হবে: নবীদের ক্ষেত্রে যেভাবে আবশ্যক হিসেবে বলা হয়, সেভাবে নয়। তবে তিনি সংরক্ষিত হতে পারেন যাতে তিনি গুনাহের ওপর অটল না থাকেন—যদিও তাঁদের পক্ষ থেকে ত্রুটি বা পদস্খলন হতে পারে—তাঁদের বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব নয়।"

তিনি বলেন: "জুনাইদকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: নিজের রব সম্পর্কে জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি (আরিফ) কি জিনা করতে পারে? তিনি কিছুক্ষণ মাথা নিচু করে থাকলেন, তারপর মাথা উঁচু করে বললেন: 'আর আল্লাহর বিধান সুনির্ধারিত বিষয়।'"
এটি একজন ইনসাফকারী ব্যক্তির কথা। কারণ অন্যদের ক্ষেত্রে বিদআত বা অন্যান্য পাপাচার যেমন সম্ভব, তাদের ক্ষেত্রেও তেমনই সম্ভব।
সুতরাং আমাদের জন্য আবশ্যক হলো এমন সত্তাকে অনুসরণ করা যার পক্ষে ভুল করা অসম্ভব। আর যার পক্ষে ভুল করা অসম্ভব নয়, তাকে অনুসরণের ক্ষেত্রে কোনো জটিলতা দেখা দিলে আমরা বিরত থাকব। বরং ইমামগণের কাছ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা আমরা কিতাব ও সুন্নাহর সামনে পেশ করব। কিতাব ও সুন্নাহ যা গ্রহণ করে, আমরা তা গ্রহণ করব; আর যা গ্রহণ করে না, তা আমরা বর্জন করব এবং এতে আমাদের কোনো দায় নেই। কারণ শরিয়ত অনুসরণের পক্ষে আমাদের কাছে দলিল রয়েছে, কিন্তু সুফিদের কথা ও কাজ অনুসরণের পক্ষে আমাদের কাছে কোনো দলিল নেই, যতক্ষণ না তা (কিতাব ও সুন্নাহর নিকট) পেশ করা হয়। তাদের শায়খগণও এই উপদেশই দিয়েছেন। কোনো আধ্যাত্মিক ভাব (ওয়াজদ) বা স্বাদের (জাওক) অধিকারী ব্যক্তি যে সকল অবস্থা (হাল), ইলম বা বুঝ নিয়ে আসেন, সেগুলোও যেন কিতাব ও সুন্নাহর সামনে পেশ করা হয়। যদি কিতাব ও সুন্নাহ তা গ্রহণ করে, তবে তা সঠিক; অন্যথায় তা সঠিক নয়। অনুরূপভাবে তারা যে সব আমল, মুজাহাদার পদ্ধতি এবং বিভিন্ন ধরনের কঠোর নিয়মকানুন নির্ধারণ করেছেন, সেগুলোও একই নিয়মের অধীন।
দ্বিতীয়ত আমরা বলি: তারা যে সকল রীতিনীতি নির্ধারণ করেছেন এবং যে সকল আমলের মাধ্যমে তারা অন্যদের থেকে বিশিষ্ট হয়েছেন, সেগুলোর প্রতি সুধারণা পোষণ করে এবং সেগুলোর সর্বোত্তম ব্যাখ্যা খুঁজেও যদি আমরা কোনো যৌক্তিক ভিত্তি না পাই; তবে আমাদের কর্তব্য হলো সেগুলোর অনুসরণ ও অনুশীলন থেকে বিরত থাকা, যদিও তারা অনুসরণীয় ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে থাকেন। এটি তাদের প্রত্যাখ্যান বা বিরোধিতা করার জন্য নয়, বরং এই জন্য যে আমরা সেগুলো শরিয়তের মূলনীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়ার বিষয়টি বুঝতে পারিনি, যেমনটি অন্য ক্ষেত্রে পেরেছি। আপনি কি দেখেন না যে, আমরা সেই সব হাদিসে নববি অনুযায়ী আমল করা থেকে বিরত থাকি যেগুলোর ফিকহি দিকটি আমাদের কাছে অস্পষ্ট? এরপর যদি তা স্পষ্ট হয়ে যায় (তবে ভিন্ন কথা)...