ذَلِكَ، وَهُوَ صَحِيحٌ مَلِيحٌ.
وَالثَّانِي: يَرْجِعُ إِلَى النَّظَرِ فِي الْكَرَامَاتِ، وَخَوَارِقِ الْعَادَاتِ، وَمَا يَتَعَلَّقُ بِهَا مِمَّا هُوَ خَارِقٌ فِي الْحَقِيقَةِ أَوْ غَيْرُ خَارِقٍ، وَمَا هُوَ مِنْهَا يَرْجِعُ إِلَى أَمْرٍ نَفْسِيٍّ أَوْ شَيْطَانِيٍّ، أَوْ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ مِنْ أَحْكَامِهَا. . . فَهَذَا النَّظَرُ لَيْسَ بِبِدْعَةٍ، كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ بِبِدْعَةٍ النَّظَرُ فِي الْمُعْجِزَاتِ وَشُرُوطِهَا، وَالْفَرْقِ بَيْنَ النَّبِيِّ وَالْمُتَنَبِّي، وَهُوَ مِنْ عِلْمِ الْأُصُولِ، فَحُكْمُهُ حُكْمُهُ.
وَالثَّالِثُ: مَا يَرْجِعُ إِلَى النَّظَرِ فِي مُدْرَكَاتِ النُّفُوسِ؛ مِنَ الْعَالِمِ الْغَائِبِ، وَأَحْكَامِ التَّجْرِيدِ النَّفْسِيِّ، وَالْعُلُومِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِعَالَمِ الْأَرْوَاحِ، وَذَوَاتِ الْمَلَائِكَةِ وَالشَّيَاطِينِ، وَالنُّفُوسِ الْإِنْسَانِيَّةِ وَالْحَيَوَانِيَّةِ. . . وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ.
وَهُوَ بِلَا شَكٍّ بِدْعَةٌ مَذْمُومَةٌ إِنْ وَقَعَ النَّظَرُ فِيهِ وَالْكَلَامُ عَلَيْهِ بِقَصْدِ جَعْلِهِ عِلْمًا يُنْظَرُ فِيهِ وَفَنًّا يُشْتَغَلُ بِتَحْصِيلِهِ بِتَعَلُّمٍ أَوْ رِيَاضَةٍ؛ فَإِنَّهُ لَمْ يُعْهَدْ مِثْلُهُ فِي السَّلَفِ الصَّالِحِ، وَهُوَ فِي الْحَقِيقَةِ نَظَرٌ فَلْسَفِيٌّ، إِنَّمَا يَشْتَغِلُ بِاسْتِجْلَابِهِ وَالرِّيَاضَةِ لِاسْتِفَادَتِهِ أَهْلُ الْفَلْسَفَةِ، الْخَارِجُونَ عَنِ السُّنَّةِ، الْمَعْدُودُونَ فِي الْفَرْقِ الضَّالَّةِ، فَلَا يَكُونُ الْكَلَامُ فِيهِ مُبَاحًا؛ فَضْلًا عَنْ أَنْ يَكُونَ مَنْدُوبًا إِلَيْهِ.
نَعَمْ؛ قَدْ يَعْرِضُ مِثْلُهُ لِلسَّالِكِ، فَيَتَكَلَّمُ فِيهِ مَعَ الْمُرَبِّي، حَتَّى يُخْرِجَهُ عَنْ طَرِيقِهِ، وَيُبْعِدَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ فَرِيقِهِ؛ لِمَا فِيهِ مِنْ إِمَالَةِ مَقْصِدِ السَّالِكِ إِلَى أَنْ يَعْبُدَ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ؛ زِيَادَةً إِلَى الْخُرُوجِ عَنِ الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ بِتَتَبُّعِهِ وَالِالْتِفَاتِ إِلَيْهِ، إِذِ الطَّرِيقُ مَبْنِيٌّ عَلَى الْإِخْلَاصِ التَّامِّ بِالتَّوَجُّهِ الصَّادِقِ، وَتَجْرِيدِ التَّوْحِيدِ عَنْ الِالْتِفَاتِ إِلَى الْأَغْيَارِ، وَفَتْحِ بَابِ الْكَلَامِ فِي هَذَا الضَّرْبِ مُضَادٌّ لِذَلْكِ كُلِّهِ.
وَالثَّانِي: يَرْجِعُ إِلَى النَّظَرِ فِي الْكَرَامَاتِ، وَخَوَارِقِ الْعَادَاتِ، وَمَا يَتَعَلَّقُ بِهَا مِمَّا هُوَ خَارِقٌ فِي الْحَقِيقَةِ أَوْ غَيْرُ خَارِقٍ، وَمَا هُوَ مِنْهَا يَرْجِعُ إِلَى أَمْرٍ نَفْسِيٍّ أَوْ شَيْطَانِيٍّ، أَوْ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ مِنْ أَحْكَامِهَا. . . فَهَذَا النَّظَرُ لَيْسَ بِبِدْعَةٍ، كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ بِبِدْعَةٍ النَّظَرُ فِي الْمُعْجِزَاتِ وَشُرُوطِهَا، وَالْفَرْقِ بَيْنَ النَّبِيِّ وَالْمُتَنَبِّي، وَهُوَ مِنْ عِلْمِ الْأُصُولِ، فَحُكْمُهُ حُكْمُهُ.
وَالثَّالِثُ: مَا يَرْجِعُ إِلَى النَّظَرِ فِي مُدْرَكَاتِ النُّفُوسِ؛ مِنَ الْعَالِمِ الْغَائِبِ، وَأَحْكَامِ التَّجْرِيدِ النَّفْسِيِّ، وَالْعُلُومِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِعَالَمِ الْأَرْوَاحِ، وَذَوَاتِ الْمَلَائِكَةِ وَالشَّيَاطِينِ، وَالنُّفُوسِ الْإِنْسَانِيَّةِ وَالْحَيَوَانِيَّةِ. . . وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ.
وَهُوَ بِلَا شَكٍّ بِدْعَةٌ مَذْمُومَةٌ إِنْ وَقَعَ النَّظَرُ فِيهِ وَالْكَلَامُ عَلَيْهِ بِقَصْدِ جَعْلِهِ عِلْمًا يُنْظَرُ فِيهِ وَفَنًّا يُشْتَغَلُ بِتَحْصِيلِهِ بِتَعَلُّمٍ أَوْ رِيَاضَةٍ؛ فَإِنَّهُ لَمْ يُعْهَدْ مِثْلُهُ فِي السَّلَفِ الصَّالِحِ، وَهُوَ فِي الْحَقِيقَةِ نَظَرٌ فَلْسَفِيٌّ، إِنَّمَا يَشْتَغِلُ بِاسْتِجْلَابِهِ وَالرِّيَاضَةِ لِاسْتِفَادَتِهِ أَهْلُ الْفَلْسَفَةِ، الْخَارِجُونَ عَنِ السُّنَّةِ، الْمَعْدُودُونَ فِي الْفَرْقِ الضَّالَّةِ، فَلَا يَكُونُ الْكَلَامُ فِيهِ مُبَاحًا؛ فَضْلًا عَنْ أَنْ يَكُونَ مَنْدُوبًا إِلَيْهِ.
نَعَمْ؛ قَدْ يَعْرِضُ مِثْلُهُ لِلسَّالِكِ، فَيَتَكَلَّمُ فِيهِ مَعَ الْمُرَبِّي، حَتَّى يُخْرِجَهُ عَنْ طَرِيقِهِ، وَيُبْعِدَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ فَرِيقِهِ؛ لِمَا فِيهِ مِنْ إِمَالَةِ مَقْصِدِ السَّالِكِ إِلَى أَنْ يَعْبُدَ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ؛ زِيَادَةً إِلَى الْخُرُوجِ عَنِ الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ بِتَتَبُّعِهِ وَالِالْتِفَاتِ إِلَيْهِ، إِذِ الطَّرِيقُ مَبْنِيٌّ عَلَى الْإِخْلَاصِ التَّامِّ بِالتَّوَجُّهِ الصَّادِقِ، وَتَجْرِيدِ التَّوْحِيدِ عَنْ الِالْتِفَاتِ إِلَى الْأَغْيَارِ، وَفَتْحِ بَابِ الْكَلَامِ فِي هَذَا الضَّرْبِ مُضَادٌّ لِذَلْكِ كُلِّهِ.
সেটি, এবং তা সঠিক ও চমৎকার।
দ্বিতীয়ত: এটি কারামত (অলৌকিক ঘটনা), অস্বাভাবিক বিষয়াদি এবং এ সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত—তা প্রকৃতপক্ষে অস্বাভাবিক হোক বা না হোক; আর এগুলোর মধ্যে যা কিছু মনস্তাত্ত্বিক বা শয়তানি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, কিংবা এ সংক্রান্ত বিধিবিধানের অনুরূপ বিষয়াদি। ... সুতরাং এই গবেষণা কোনো বিদআত নয়, ঠিক যেমনটি মুজিজা (নবুওয়তের অলৌকিক নিদর্শন) ও এর শর্তাবলি এবং নবী ও নবুওয়তের দাবিদারের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়ে গবেষণা করা কোনো বিদআত নয়। আর এটি উসুল শাস্ত্রের (মৌলিক নীতিবিদ্যার) অন্তর্ভুক্ত, তাই এর হুকুম উসুল শাস্ত্রের হুকুমেরই অনুরূপ।
তৃতীয়ত: যা আত্মার উপলব্ধির গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত; যেমন গায়েব বা অদৃশ্য জগত, আত্মিক নির্জনতা বা বিমূর্তকরণের (তাজরিদ) বিধানাবলি এবং রূহ বা আত্মা জগত, ফেরেশতা ও শয়তানের সত্তা, মানবীয় আত্মা ও পশুর আত্মা এবং এই জাতীয় বিষয়াদি।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি একটি নিন্দনীয় বিদআত—যদি এ বিষয়ে গবেষণা ও আলোচনা করা হয় একে এমন একটি শাস্ত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্যে যাতে গবেষণা চালানো যায়, কিংবা এমন একটি বিদ্যা হিসেবে যাতে জ্ঞানার্জন বা কঠোর সাধনার (রিয়াযত) মাধ্যমে লিপ্ত হওয়া যায়। কেননা সালাফে সালেহীনদের (পূর্বসূরি নেককারদের) যুগে এমন কিছুর প্রচলন ছিল না। এটি মূলত একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। সুন্নাহর গণ্ডি বহির্ভূত এবং বিভ্রান্ত দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত দার্শনিকরাই কেবল এটি অর্জন করার জন্য এবং এর থেকে সুবিধা নেওয়ার জন্য সাধনায় লিপ্ত থাকে। সুতরাং এ বিষয়ে আলোচনা করা জায়েয বা বৈধ নয়; বরং একে পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব গণ্য করার তো প্রশ্নই আসে না।
হ্যাঁ; একজন আধ্যাত্মিক পথিকের (সালেক) সামনে এমন বিষয় উপস্থাপিত হতে পারে, তখন সে তার মুরব্বি বা শিক্ষকের সাথে এ নিয়ে আলোচনা করতে পারে, যাতে তিনি তাকে এই ভুল পথ থেকে বের করে আনতে পারেন এবং তাকে ও তার ভ্রান্ত দলের মাঝে দূরত্ব তৈরি করে দিতে পারেন। কেননা এ ধরনের বিষয় সালেকের উদ্দেশ্যকে আল্লাহর ইবাদতে দোদুল্যমানতার দিকে ধাবিত করে; এছাড়া এর অনুসরণ ও সেদিকে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে সরল পথ (সিরাতুল মুস্তাকিম) থেকে বিচ্যুত হওয়ার সম্ভাবনা তো রয়েছেই। কারণ, সত্যনিষ্ঠ অভিনিবেশের মাধ্যমে পূর্ণ ইখলাস এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে একনিষ্ঠ তাওহীদের ওপরই এ পথ প্রতিষ্ঠিত। আর এই ধরনের বিষয়ে আলোচনার পথ উন্মুক্ত করা এই সবকিছুরই পরিপন্থী।
দ্বিতীয়ত: এটি কারামত (অলৌকিক ঘটনা), অস্বাভাবিক বিষয়াদি এবং এ সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত—তা প্রকৃতপক্ষে অস্বাভাবিক হোক বা না হোক; আর এগুলোর মধ্যে যা কিছু মনস্তাত্ত্বিক বা শয়তানি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, কিংবা এ সংক্রান্ত বিধিবিধানের অনুরূপ বিষয়াদি। ... সুতরাং এই গবেষণা কোনো বিদআত নয়, ঠিক যেমনটি মুজিজা (নবুওয়তের অলৌকিক নিদর্শন) ও এর শর্তাবলি এবং নবী ও নবুওয়তের দাবিদারের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়ে গবেষণা করা কোনো বিদআত নয়। আর এটি উসুল শাস্ত্রের (মৌলিক নীতিবিদ্যার) অন্তর্ভুক্ত, তাই এর হুকুম উসুল শাস্ত্রের হুকুমেরই অনুরূপ।
তৃতীয়ত: যা আত্মার উপলব্ধির গবেষণার সাথে সম্পৃক্ত; যেমন গায়েব বা অদৃশ্য জগত, আত্মিক নির্জনতা বা বিমূর্তকরণের (তাজরিদ) বিধানাবলি এবং রূহ বা আত্মা জগত, ফেরেশতা ও শয়তানের সত্তা, মানবীয় আত্মা ও পশুর আত্মা এবং এই জাতীয় বিষয়াদি।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি একটি নিন্দনীয় বিদআত—যদি এ বিষয়ে গবেষণা ও আলোচনা করা হয় একে এমন একটি শাস্ত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্যে যাতে গবেষণা চালানো যায়, কিংবা এমন একটি বিদ্যা হিসেবে যাতে জ্ঞানার্জন বা কঠোর সাধনার (রিয়াযত) মাধ্যমে লিপ্ত হওয়া যায়। কেননা সালাফে সালেহীনদের (পূর্বসূরি নেককারদের) যুগে এমন কিছুর প্রচলন ছিল না। এটি মূলত একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। সুন্নাহর গণ্ডি বহির্ভূত এবং বিভ্রান্ত দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত দার্শনিকরাই কেবল এটি অর্জন করার জন্য এবং এর থেকে সুবিধা নেওয়ার জন্য সাধনায় লিপ্ত থাকে। সুতরাং এ বিষয়ে আলোচনা করা জায়েয বা বৈধ নয়; বরং একে পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব গণ্য করার তো প্রশ্নই আসে না।
হ্যাঁ; একজন আধ্যাত্মিক পথিকের (সালেক) সামনে এমন বিষয় উপস্থাপিত হতে পারে, তখন সে তার মুরব্বি বা শিক্ষকের সাথে এ নিয়ে আলোচনা করতে পারে, যাতে তিনি তাকে এই ভুল পথ থেকে বের করে আনতে পারেন এবং তাকে ও তার ভ্রান্ত দলের মাঝে দূরত্ব তৈরি করে দিতে পারেন। কেননা এ ধরনের বিষয় সালেকের উদ্দেশ্যকে আল্লাহর ইবাদতে দোদুল্যমানতার দিকে ধাবিত করে; এছাড়া এর অনুসরণ ও সেদিকে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে সরল পথ (সিরাতুল মুস্তাকিম) থেকে বিচ্যুত হওয়ার সম্ভাবনা তো রয়েছেই। কারণ, সত্যনিষ্ঠ অভিনিবেশের মাধ্যমে পূর্ণ ইখলাস এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে একনিষ্ঠ তাওহীদের ওপরই এ পথ প্রতিষ্ঠিত। আর এই ধরনের বিষয়ে আলোচনার পথ উন্মুক্ত করা এই সবকিছুরই পরিপন্থী।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 268)