📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

মূলনীতিসমূহ; কেননা শরীয়ত অনেক স্থানে যিকিরের প্রতি জোরালোভাবে উৎসাহিত করেছে, এমনকি কোনো ইবাদতের ক্ষেত্রেই অধিক পরিমাণে সম্পাদন করার ততটা দাবি করা হয়নি যতটা যিকিরের ক্ষেত্রে করা হয়েছে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো।" [সূরা আল-আহযাব: ৪১] এবং তাঁর বাণী: "আর তোমরা আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণ করো এবং আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।" [সূরা আল-জুমুআ: ১০]; অন্যান্য ইবাদতের বিষয়টি এর বিপরীত।
দুআও এর অনুরূপ; কেননা এটি আল্লাহরই যিকির। তা সত্ত্বেও তারা (সালাফগণ) এতে কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি আবশ্যক করে নেননি এবং একে কোনো বিশেষ সময়ের সাথে সীমাবদ্ধ করেননি—যাতে করে মনে হতে পারে যে ইবাদতটি কেবল ঐ সময়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট—তবে দলিল যে সময় নির্ধারণ করে দিয়েছে তা ভিন্ন; যেমন সকাল ও সন্ধ্যা। আর শরীয়ত প্রণেতা যা প্রকাশ করার নির্দেশ দিয়েছেন, তা ছাড়া তারা অন্য কিছু প্রকাশ করতেন না; যেমন দুই ঈদের যিকির এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। এছাড়া অন্য সব ক্ষেত্রে তারা যিকির গোপন ও নীরবে করার ওপর অবিচল ছিলেন। একারণেই যখন তারা উচ্চস্বরে আওয়াজ করেছিলেন, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: "তোমরা নিজেদের ওপর দয়া করো; তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত কাউকে ডাকছ না।" এবং এই জাতীয় আরও বর্ণনা রয়েছে। আর তারা জামাতবদ্ধভাবে যিকির প্রকাশ করতেন না।
অতএব, যে ব্যক্তি এই মূলনীতির বিরোধিতা করল, সে প্রথমত দলিলের ব্যাপকতার বিরোধিতা করল; কেননা সে নিজের মতামতের মাধ্যমে তাতে সীমাবদ্ধতা আরোপ করেছে। পাশাপাশি সে এমন ব্যক্তিদেরও বিরোধিতা করল যারা শরীয়ত সম্পর্কে তার চেয়ে অধিক জ্ঞাত ছিলেন—আর তারা হলেন সালাফে সালেহীন (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)। এমনকি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো আমল করতে পছন্দ করা সত্ত্বেও তা ছেড়ে দিতেন এই ভয়ে যে, পাছে মানুষ তা করতে শুরু করে এবং তাদের ওপর তা ফরজ করে দেওয়া হয়।

আল-মুওয়াফাকাত-এর একটি পরিচ্ছেদে এই বিষয়ে সামগ্রিক আলোচনা রয়েছে, আর এটি এমন একটি বিষয় যেখানে পা ফসকে যাওয়ার প্রবল সম্ভাবনা থাকে। কেননা অনেক সময় এমন ধারণা হতে পারে যে, কোনো শব্দের সাধারণ প্রয়োগ তার অর্থগতভাবে সম্ভাব্য সকল কিছু ঘটার বৈধতা নির্দেশ করে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বিশেষ করে ইবাদতের ক্ষেত্রে। কারণ, ইবাদতসমূহকে 'তাআববুদ' বা আনুগত্যের ওপর ভিত্তি করে গ্রহণ করতে হয়, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সালাফে সালেহীন থেকে প্রাপ্ত। যেমন নামাজের কথা ধরা যাক; যখন এর বিধান প্রবর্তন করা হয়েছে, তখন এর রুকনসমূহ, বিন্যাস, সময়, পদ্ধতি এবং পরিমাণ—সবই বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির ধরাছোঁয়ার বাইরে রাখা হয়েছে। এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়সমূহও একই রকম, যা ইনশাআল্লাহ এই কিতাবের 'মাসালিহে মুরসালা' অধ্যায়ে উল্লেখ করা হবে। সুতরাং, ইবাদতের ক্ষেত্রে আকল বা ব্যক্তিগত রায় এবং 'ইসতিহসান' এভাবে নিঃশর্তভাবে প্রবেশ করতে পারে না; কারণ তা ইবাদতের মূল কাঠামোর পরিপন্থী এবং বুদ্ধি এর বিশদ তাৎপর্য অনুধাবনে সক্ষম নয়।
অনুরূপভাবে আলেমগণ ইবাদতের ক্ষেত্রে কিয়াস বা যৌক্তিক অনুমান প্রয়োগ না করার বিষয়ে সচেষ্ট থেকেছেন; যেমন মালেক ইবনে আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু। তিনি ব্যক্তিগত রায়কে বর্জন করার বিষয়ে অত্যন্ত যত্নবান ছিলেন এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে নিরুপায় হয়ে 'কিয়াসু নাফয়িল ফারিক' (পার্থক্যহীনতার কিয়াস) ব্যতীত অন্য কোনো প্রকার কিয়াস প্রয়োগ করতেন না। অন্যান্য আলেমগণের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমনই—যদিও তাদের মাঝে কিছুটা তারতম্য রয়েছে—তবে তারা সকলেই ইবাদতের ক্ষেত্রে এর নস এবং বর্ণিত তথ্যের অনুসরণের ওপর অটল ছিলেন। কিন্তু ইবাদত বহির্ভূত অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে তা তার নিজস্ব প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বিবেচিত হবে, নিঃশর্তভাবে নয়; কারণ মানুষকে সাধারণভাবে সেই নির্দেশই দেওয়া হয়েছে—উদাহরণস্বরূপ।
সুতরাং কোনো বিষয়কে সীমাবদ্ধ করা যেন প্রসারের ধারণার পরিপন্থী হওয়া, যদিও সেখান থেকে প্রশস্ততার অর্থ সরাসরি বোঝা না যায়। অতএব, বর্ণিত দলিলের মূল সীমানায় ফিরে যাওয়া অপরিহার্য। কারণ আমরা যদি তা থেকে বিচ্যুত হই, তবে ওই বিশেষ পদ্ধতিতে ইবাদতটি শরিয়তসম্মত হওয়ার ব্যাপারে আমরা সন্দিহান হয়ে পড়ব, অথবা নিশ্চিত হব যে তা শরিয়তসম্মত নয়। এটি 'আল-মুওয়াফাকাত' কিতাবে নির্দেশিত দুটি পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং কোনো প্রকার হ্রাস-বৃদ্ধি না করে বর্ণিত দলিলের ওপরই সীমাবদ্ধ থেকে তাতে প্রত্যাবর্তন করা অপরিহার্য।

তারপর যখন আমরা শরীয়তের প্রশস্ততা বুঝতে পারলাম; তখন অন্য একটি বিষয় বিবেচনা করা আবশ্যক। তা হলো, আমলটি এমনভাবে হতে হবে যাতে করে অন্য কোনো সময় বাদ দিয়ে কোনো বিশেষ সময়ের সাথে নির্দিষ্ট হওয়ার ভ্রম সৃষ্টি না হয়, অথবা অন্য কোনো স্থান বাদ দিয়ে নির্দিষ্ট স্থানের সাথে, অথবা অন্য কোনো পদ্ধতি বাদ দিয়ে বিশেষ পদ্ধতির সাথে। কিংবা হুকুমটি—উদাহরণস্বরূপ—মুস্তাহাব থেকে সুন্নাত বা ফরজে স্থানান্তরিত হওয়ার বিভ্রান্তি তৈরি না হয়। কারণ কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতির ওপর নিরবচ্ছিন্নভাবে আমল করা—মানুষের মজলিসে বা জামাতবদ্ধ হওয়ার মসজিদে বা অনুরূপ স্থানে—তা সুন্নাত বা ফরজ হওয়ার বিভ্রান্তি তৈরি করতে পারে। বরং বিষয়টি এমনই ঘটে থাকে।
আপনি কি দেখছেন না যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা কিছু প্রকাশ করেছেন এবং জামাতবদ্ধভাবে তার ওপর নিয়মিত আমল করেছেন; যদি তা ফরজ না হয়, তবে আলেমদের নিকট তা সুন্নাত হিসেবে গণ্য? যেমন দুই ঈদের নামাজ, ইসতিসকা (বৃষ্টির প্রার্থনা) এবং কুসুফ (সূর্যগ্রহণ) এর নামাজ ও অনুরূপ অন্যান্য? পক্ষান্তরে কিয়ামুল লাইল (রাতের ইবাদত) এবং অন্যান্য নফল নামাজের বিষয়টি ভিন্ন; কারণ সেগুলো মুস্তাহাব পর্যায়ের, আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেগুলো গোপন রাখার প্রতি উৎসাহিত করেছেন। আর এটি তখনই ক্ষতিকর হয় যখন তা ব্যাপকভাবে প্রচার করা হয় এবং প্রকাশ্যে পালন করা হয়।
এই মূলনীতির অন্যতম উদাহরণ হলো সালাতের পর সম্মিলিতভাবে উচ্চস্বরে দোয়ার বাধ্যবাধকতা বজায় রাখা, ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা সামনে নিজ পরিচ্ছেদে আসবে।

‌‌[পরিচ্ছেদ: তাদের একটি গোষ্ঠী কর্তৃক শরীয়তের প্রকাশ্য বিষয়সমূহকে যুক্তিহীন ব্যাখ্যার ওপর গড়ে তোলা]
পরিচ্ছেদ
এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের একটি দল কর্তৃক শরীয়তের প্রকাশ্য বিধানসমূহকে এমন কিছু অবাস্তব ও যুক্তিহীন ব্যাখ্যার ওপর দাঁড় করানো, যে ক্ষেত্রে তারা দাবি করে যে সেগুলোই (ঐ ব্যাখ্যাগুলোই) মূল উদ্দেশ্য ও অভিপ্রায়, কোনো আরবি ভাষাভাষী যা বুঝে তা নয়—তাদের নিকট এটি এমন এক মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত যার কোনো যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি নেই।
আর আলেমগণ যা উল্লেখ করেছেন তা হলো—তারা এমন এক কওয়াম যারা শরীয়তকে সামগ্রিকভাবে এবং বিস্তারিতভাবে বাতিল করতে চেয়েছিল, এবং মানুষের মাঝে তা ছড়িয়ে দিতে চেয়েছিল যেন তাদের নিকট দ্বীন বিলুপ্ত হয়ে যায়। কিন্তু তাদের পক্ষে সরাসরি এটি প্রচার করা সম্ভব ছিল না; কারণ সেক্ষেত্রে তা সরাসরি তাদের ওপরই প্রত্যাখ্যাত হতো এবং তাদের দিকে শাস্তির হাত প্রসারিত হতো।

শাসকদের। ফলে তারা তাদের উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছাতে বিভিন্ন কৌশলের আশ্রয় নেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করল। তার মধ্যে অন্যতম হলো—প্রকাশ্য রূপ থেকে মনোযোগ সরিয়ে দেওয়া; এই যুক্তিতে যে, এগুলোর অন্তর্নিহিত রূপ রয়েছে যা প্রকৃত উদ্দেশ্য এবং বাহ্যিক অর্থগুলো উদ্দিষ্ট নয়।
তারা বলল: শরিয়তের বিধিবিধান, হাশর-নশর এবং ইলাহি বিষয়াবলির ক্ষেত্রে যেসব প্রকাশ্য রূপ বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো সবই রূপক এবং গূঢ় রহস্যের সংকেত মাত্র।
শরিয়তের বিধানাবলি সম্পর্কে তাদের দাবিগুলোর মধ্যে রয়েছে: 'জানাবত' (অপবিত্রতা) হলো—আহ্বানকারী কর্তৃক আহূত ব্যক্তির কাছে যোগ্য হওয়ার আগেই কোনো রহস্য ফাঁস করে দেওয়া। আর 'গোসল' এর অর্থ হলো—যে ব্যক্তি তা করেছে তার জন্য অঙ্গীকার নবায়ন করা। চতুষ্পদ পশুর সাথে সঙ্গম করার অর্থ হলো—এমন ব্যক্তির সাথে কদর্য আচরণ করা যার কোনো অঙ্গীকার নেই এবং যে 'সাদাকাতুন নাওয়া' (গোপন দান)—যা তাদের নিকট ১১৯ দিরহাম—প্রদান করেনি। তারা বলল: এই কারণেই শরিয়ত কর্তা এবং যার সাথে করা হয়েছে (সেই পশু)—উভয়কে হত্যা করা আবশ্যক করেছে; অন্যথায় একটি পশুকে কখন হত্যা করা আবশ্যক হয়?! আর 'স্বপ্নদোষ' (ইহতিলাম) হলো—অযোগ্য স্থানে রহস্য ফাঁসের ক্ষেত্রে জিহ্বার অগ্রণী হওয়া, ফলে তার ওপর গোসল আবশ্যক হয়; অর্থাৎ পুনরায় অঙ্গীকারবদ্ধ হওয়া। 'পবিত্রতা' (তুহর) হলো—ইমামের অনুসরণ ব্যতীত অন্য সকল মাযহাবের বিশ্বাস থেকে সম্পর্কচ্ছেদ করা। 'তায়াম্মুম' হলো—অনুমতিপ্রাপ্ত ব্যক্তির কাছ থেকে ততক্ষণ পর্যন্ত গ্রহণ করা যতক্ষণ না সে দাঈ ও ইমামের সাক্ষাত লাভের সৌভাগ্য অর্জন করে। আর 'সিয়াম' বা রোজা হলো—রহস্য উন্মোচন করা থেকে বিরত থাকা।
ইলাহি বিষয়াবলি, শরিয়তের বিধিবিধান এবং পরকালের ব্যাপারে তাদের এমন অসংখ্য মিথ্যাচার রয়েছে। এর সবই সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে শরিয়তকে বাতিল করার পাঁয়তারা। কারণ তারা হলো দ্বৈতবাদী, বস্তুবাদী এবং ভোগবাদী (ইবাহিয়্যাহ); তারা নবুওয়ত, শরিয়ত, পুনরুত্থান, জান্নাত, জাহান্নাম ও ফেরেশতাদের অস্বীকারকারী। বরং তারা আল্লাহর রুবুবিয়ত বা প্রভুত্বকেও অস্বীকার করে। তারাই 'বাতিনিয়াহ' নামে পরিচিত।
কখনও তারা বর্ণ এবং সংখ্যার ওপর নির্ভর করে; যেমন মানুষের মাথার ছিদ্রসমূহ...

(আকাশ) সাতটি, পরিভ্রমণকারী গ্রহ সাতটি এবং সপ্তাহের দিন সাতটি; এটি একথার প্রমাণ দেয় যে, ইমামদের পর্যায়ক্রম সাতটি এবং এর মাধ্যমেই তা পূর্ণ হয়। প্রকৃতির গুণ চারটি এবং বছরের ঋতু চারটি, যা নির্দেশ করে যে মূল উৎস চারটি; আর তা হলো 'সাবেক' (পূর্ববর্তী) ও 'তালি' (পরবর্তী)—তাদের মতে এ দু’জন উপাস্য—এবং 'নাতক' (বক্তা) ও 'আসাস' (ভিত্তি)—যারা মূলত দুজন ইমাম। আর রাশিচক্রের বারটি ঘর প্রমাণ দেয় যে 'হুজ্জাত' (প্রমাণ) সমূহ বারোজন, আর তারা হলেন দাঈ বা আহ্বানকারী... এ জাতীয় আরও অনেক বিষয়।
এই সমস্ত কথার কোনোটিই খণ্ডন করার যোগ্য নয়; কারণ বিদআতিদের প্রতিটি দলই—এরা ব্যতীত—হয়তো এমন কোনো সংশয় আঁকড়ে ধরে যার জন্য তাদের সাথে পর্যালোচনার প্রয়োজন হয়। কিন্তু এদের ব্যাপারটি ভিন্ন; এরা প্রলাপ বকতে গিয়ে সমস্ত লাগাম খুলে ফেলেছে এবং তারা নিন্দার লক্ষ্যবস্তু ও বিশ্ববাসীর কাছে হাসির পাত্রে পরিণত হয়েছে। তারা এই বাতিল বিষয়গুলোকে তাদের দাবি করা সেই 'মাসুম ইমাম' (নিষ্পাপ ইমাম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে। কালাম শাস্ত্রবিদদের কিতাবসমূহে ইমামতের অসারতা সুপরিচিত, তবে তাদের খণ্ডনে একটি সংক্ষিপ্ত অথচ সূক্ষ্ম আলোচনার প্রয়োজন।
তাদের কাছে বিষয়টি নিম্নোক্ত অবস্থার বাইরে নয়:
হয় তা স্বতসিদ্ধ হওয়ার দাবির দিক থেকে, যা অসম্ভব; কারণ স্বতসিদ্ধ বিষয় তা-ই যাতে জ্ঞান ও উপলব্ধির ক্ষেত্রে সকল বিবেকসম্পন্ন ব্যক্তিরা সমান অংশীদার থাকে, অথচ এই বিষয়টি সেরূপ নয়।
অথবা সেই মাসুম ইমামের পক্ষ থেকে হওয়ার কারণে; অর্থাৎ তারা তাঁর কাছ থেকেই এই অপব্যাখ্যাগুলো শুনেছে।
(আমরা বলি) যারা এটি দাবি করে তাদের উদ্দেশ্যে: মুজিযা থাকা সত্ত্বেও মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বাদ দিয়ে মাসুম ইমামকে বিশ্বাস করতে তোমাকে কিসে উদ্বুদ্ধ করল, অথচ তোমার ইমামের কোনো মুজিযা নেই?! কুরআন তো একথাই প্রমাণ করে যে, এর দ্বারা এর প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য, তোমার দাবি করা অর্থ নয়।
যদি সে বলে: কুরআনের প্রকাশ্য অর্থগুলো মূলত বাতেনি বা গোপন রহস্যের সংকেত, যা মাসুম ইমাম বুঝতে পেরেছেন কিন্তু আমরা বুঝিনি, তাই আমরা তাঁর নিকট থেকে তা শিখেছি। তবে তাদের বলা হবে: তোমরা কোন দিক থেকে বা কীভাবে তা তাঁর কাছ থেকে শিখলে?

তার হৃদয়ের পর্যবেক্ষণ কি চাক্ষুষ দেখার মাধ্যমে? নাকি তার থেকে শোনার মাধ্যমে? অবশ্যই কানের মাধ্যমে শোনার ওপর নির্ভর করতে হবে। তখন বলা হবে: সম্ভবত তার শব্দের একটি বাহ্যিক রূপ আছে যার একটি অভ্যন্তরীণ অর্থ রয়েছে যা আপনি বুঝতে পারেননি এবং তিনি আপনাকে তা জানাননি। সুতরাং তার শব্দের বাহ্যিক রূপ থেকে আপনি যা বুঝেছেন তার ওপর আস্থা রাখা যায় না!
যদি সে বলে: তিনি অর্থটি স্পষ্ট করেছেন এবং বলেছেন: আমি যা উল্লেখ করেছি তা সুস্পষ্ট, এতে কোনো রহস্যময় সংকেত নেই, অথবা এর দ্বারা বাহ্যিক অর্থই উদ্দেশ্য। তবে তাকে বলা হবে: আপনি তার এই কথাটি কীভাবে বুঝলেন যে এটি সুস্পষ্ট এবং এতে কোনো রহস্য নেই? বরং এটি তেমনই যেমন তিনি বলেছেন, কারণ হতে পারে এরও এমন কোনো অভ্যন্তরীণ অর্থ রয়েছে যা আপনি বুঝতে পারেননি। ফলে ইমাম স্পষ্টভাবে শব্দ উচ্চারণ করতে থাকেন, আর তাদের মতাদর্শ দাবি করে যে এতে তার কোনো রহস্যময় সংকেত রয়েছে।
আর যদি আমরা ধরেও নিই যে ইমাম অভ্যন্তরীণ অর্থ অস্বীকার করেছেন; তবুও হতে পারে তার এই অস্বীকারের আড়ালে এমন কোনো রহস্য রয়েছে যা আপনি বুঝতে পারেননি। এমনকি তিনি যদি সুস্পষ্ট তালাকের শপথ করে বলেন যে তিনি বাহ্যিক অর্থ ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করেননি; তবুও সম্ভাবনা থেকে যায় যে তার এই তালাকের মধ্যেও কোনো রহস্য রয়েছে যা এর অভ্যন্তরীণ অর্থ এবং তা বাহ্যিক শব্দের দাবি অনুযায়ী নয়।
যদি সে বলে: এটি তো বোঝানোর পথ রুদ্ধ করে দেয়। তবে তাকে বলা হবে: আপনারা তো নবী আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রে তা রুদ্ধ করে দিয়েছেন। কারণ কুরআন তাওহীদ, জান্নাত, জাহান্নাম, হাশর, নশর, নবীগণ, ওহী এবং ফেরেশতাদের সত্যতা প্রমাণের ওপর আবর্তিত এবং এই সবকিছুকে শপথের মাধ্যমে জোরদার করা হয়েছে। অথচ আপনারা বলেন: এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়, বরং এর নিচে রহস্য লুকায়িত আছে! যদি নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ক্ষেত্রে কোনো জনকল্যাণ বা রহস্যময় সংকেতের স্বার্থে এটি আপনাদের নিকট জায়েজ হয়, তবে আপনাদের নিষ্কলুষ ইমামের ক্ষেত্রেও জনকল্যাণ বা রহস্যের কারণে তিনি যা মনে পোষণ করেন তার বিপরীত কিছু আপনাদের সামনে প্রকাশ করা জায়েজ হবে। আর এটি এমন এক বিষয় যা থেকে তাদের নিষ্কৃতির কোনো পথ নেই।
আবু হামিদ আল-গাজালী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "মানুষের জানা উচিত যে, এই দলটির স্তর প্রতিটি পথভ্রষ্ট দলের স্তরের চেয়েও অধিক নিকৃষ্ট। কেননা আপনি এমন কোনো দল পাবেন না যারা তাদের নিজেদের মতবাদ দিয়েই নিজেদের মতবাদকে বাতিল করে দেয়, একমাত্র এই বাতেনিয়া দল ছাড়া। যেহেতু তাদের মতবাদ হলো তাত্ত্বিক বিচার-বুদ্ধিকে বাতিল করা এবং রহস্যের দোহাই দিয়ে শব্দগুলোকে সেগুলোর মূল প্রয়োগস্থল থেকে পরিবর্তন করে দেওয়া। আর যা কিছু উচ্চারণ করা কল্পনা করা যায়..."

তাদের জিহ্বা (অর্থাৎ তাদের যুক্তি); তা হয় যৌক্তিক অনুসন্ধান নতুবা উদ্ধৃতি। যৌক্তিক অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে তারা শব্দের মূল অর্থের পরিবর্তে ভিন্ন কিছু উদ্দেশ্য করা বৈধ মনে করেছে, ফলে তাদের জন্য আর কোনো আশ্রয় অবশিষ্ট থাকে না। আর তাওফিক আল্লাহর হাতে।
ইবনুল আরাবি তাঁর 'আল-আওয়াসিম' গ্রন্থে তাদের খণ্ডন করার জন্য এর চেয়েও সহজতর একটি পন্থা উল্লেখ করেছেন—এবং তিনি বলেছেন: "তাদের এ বিষয়ে কোনো সাধ্য নেই"—তা হলো, তারা যা কিছু দাবি করে তার প্রতিটির বিপরীতে বিশেষ করে "কেন?" প্রশ্নটি ছুঁড়ে দেওয়া। ফলে তাদের মধ্যে যার প্রতিই আপনি এটি প্রয়োগ করবেন, সে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়বে। তিনি এই বিষয়ে একটি চমৎকার গল্প বর্ণনা করেছেন যা এখানে উল্লেখ করা সমীচীন।
এই মতাদর্শটির কল্পনা করাই এর অসারতা স্পষ্ট হওয়ার জন্য যথেষ্ট; তবে এর ভ্রষ্টতা স্পষ্ট হওয়া এবং শরিয়ত থেকে এর দূরত্ব থাকা সত্ত্বেও বিভিন্ন দল একে গ্রহণ করেছে এবং এর ওপর ভিত্তি করে জঘন্য বিদআতসমূহ গড়ে তুলেছে। (এগুলোর মধ্যে) রয়েছে মাগরিবের মাহদির মতবাদ; সে নিজেকে প্রতীক্ষিত ইমাম মনে করত এবং দাবি করত যে সে নিষ্পাপ, এমনকি তার নিষ্পাপ হওয়ার বিষয়ে বা সে প্রতীক্ষিত মাহদি হওয়ার বিষয়ে যে সন্দেহ পোষণ করবে, সে কাফির।
তার অনুসারীরা দাবি করেছে যে সে ইমামত বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেছে যেখানে সে উল্লেখ করেছে যে, আল্লাহ আদম, নূহ, ইব্রাহিম, মুসা, ঈসা এবং মুহাম্মদ (তাদের সবার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-কে স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন। আর খিলাফতের সময়কাল হলো ত্রিশ বছর, এরপর শুধু দলাদলি ও খেয়ালখুশি, মান্য করা কৃপণতা, অনুসরণকৃত প্রবৃত্তি এবং প্রত্যেক মতবানের নিজ মতের ওপর অহমিকা অবশিষ্ট থাকবে। বিষয়টি এভাবেই চলতে থাকে—বাতিল প্রকাশ্য থাকে এবং সত্য সুপ্ত থাকে, আর ইলম উঠিয়ে নেওয়া হয়—যেমনটি নবী (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) সংবাদ দিয়েছেন। মূর্খতা প্রকাশ্য হয়ে পড়ে এবং দ্বীনের কেবল নামটুকু আর কুরআনের কেবল লিপিটুকু অবশিষ্ট থাকে। শেষ পর্যন্ত আল্লাহ এই ইমামকে নিয়ে আসেন এবং তাঁর মাধ্যমে দ্বীনকে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন; যেমনটি নবী (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) বলেছেন: "ইসলামের সূচনা হয়েছিল অপরিচিত অবস্থায়, অচিরেই তা সূচনাকালের মতোই অপরিচিত অবস্থায় ফিরে যাবে। সুতরাং সুসংবাদ সেই অপরিচিতদের জন্য।"
এবং সে বলেছে: তার দলই হলো সেই অপরিচিতরা; স্রেফ দাবি ছাড়া যার স্বপক্ষে কোনো অতিরিক্ত দলিল নেই।

এবং তিনি সেই কিতাবে বলেছেন: আল্লাহ মাহদীকে নিয়ে এসেছেন, এবং তার আনুগত্য অত্যন্ত স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধ, যার উদাহরণ আগে বা পরে কখনো দেখা যায়নি। আর তার মাধ্যমেই আসমানসমূহ ও জমিন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং টিকে আছে। তার কোনো বিরোধী নেই, কোনো সমকক্ষ নেই, কোনো সদৃশ নেই এবং এতে কোনো মিথ্যা নেই। আল্লাহ তার এই বক্তব্য থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। যেভাবে তিনি তিরমিযী ও আবু দাউদে বর্ণিত ফাতিমী মাহদী সম্পর্কিত হাদীসগুলোকে নিজের ওপর প্রয়োগ করেছেন এবং দাবি করেছেন যে নিঃসন্দেহে তিনি সেই ব্যক্তি।
আর এটি প্রকাশের সূচনা ছিল এই যে, তিনি তার অনুসারীদের মাঝে ভাষণ দিতে দাঁড়িয়ে বললেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি যা চান তা-ই করেন, যা ইচ্ছা তা-ই ফয়সালা করেন; তাঁর আদেশের কোনো রদবদলকারী নেই এবং তাঁর বিধানের কোনো পরিবর্তনকারী নেই। আর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক সেই নবীর ওপর যিনি মাহদীর সুসংবাদ দিয়েছেন, যিনি পৃথিবীকে ন্যায় ও ইনসাফ দ্বারা পূর্ণ করবেন যেমন তা জুলুম ও অন্যায়ে পরিপূর্ণ হয়েছিল। আল্লাহ তাকে তখন পাঠাবেন যখন সত্য মিথ্যার মাধ্যমে বিলুপ্ত হবে এবং ন্যায়বিচার অন্যায়ের মাধ্যমে অপসারিত হবে। তার অবস্থান সুদূর পশ্চিমে এবং তার সময় শেষ জামান। তার নাম নবীর (আলাইহিস সালাম) নাম এবং তার বংশ নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বংশ। আর এখন শাসকদের অত্যাচার প্রকাশ পেয়েছে, পৃথিবী ফাসাদে ভরে গেছে এবং এটিই শেষ জামান; নামও এক, বংশও এক এবং কাজও এক। তিনি ফাতিমী মাহদী সম্পর্কিত হাদীসগুলোর দিকেই ইঙ্গিত করছিলেন।
তিনি যখন শেষ করলেন, তখন তার সাথীদের মধ্য থেকে দশজন দ্রুত এগিয়ে এলেন এবং বললেন: এই গুণাবলি আপনি ছাড়া আর কারও মধ্যে নেই, সুতরাং আপনিই মাহদী। এরপর তারা এই মর্মে তার কাছে বায়াত হলেন।
এরপর তিনি আল্লাহর দ্বীনে অনেক নতুন বিষয়ের উদ্ভাবন করলেন; নিজেকে সেই নির্ধারিত মাহদী হিসেবে ঘোষণা করা ছাড়াও নিজেকে বিশেষভাবে নিষ্পাপ হওয়ার গুণে গুণান্বিত করলেন। অতঃপর তিনি এটি খুতবায় অন্তর্ভুক্ত করলেন এবং মুদ্রায় অঙ্কন করলেন। বরং এই কথাটি তাদের কাছে সাক্ষ্যের তৃতীয় অংশে পরিণত হয়েছিল। ফলে যে এতে বিশ্বাস করত না বা সন্দেহ করত, সে অন্যান্য কাফিরদের মতোই কাফির হিসেবে গণ্য হতো। আর তিনি এমন প্রায় আঠারোটি ক্ষেত্রে হত্যা করার বিধান চালু করলেন যেখানে শরিয়ত হত্যার নির্দেশ দেয়নি; যেমন যার কথা শোনা আবশ্যক তার আদেশ পালন না করা,

এবং তিনবার তার ওয়াজ-নসিহতে উপস্থিত না থাকা, এবং চাটুকারিতা বা তোষামোদ কারো মাঝে প্রকাশ পেলে তাকে হত্যা করা হতো... এবং আরও অনেক কিছু।
তার মাযহাব ছিল (বিদআতপূর্ণ) জাহিরী মতবাদ, তদুপরি তিনি বেশ কিছু নতুন বিষয় উদ্ভাবন করেছিলেন; যেমন বিভিন্ন ধরনের 'তাসউইব' (সালাতের জন্য অতিরিক্ত আহ্বান)। তারা সালাতের সময় "ইসলামের সালাতের প্রতি এসো", "সালাত কায়েমের জন্য এসো", "সুদরিন", "বারদি" এবং "সকাল হয়েছে, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর" ইত্যাদি শব্দে আহ্বান করত... এবং আরও অন্যান্য। মুওয়াহহিদুনদের যুগে এ সবকিছুর ওপর আমল চালু ছিল এবং তাদের রাষ্ট্র বিলুপ্ত হওয়ার পরও এর অধিকাংশ অবশিষ্ট ছিল। এমনকি আমি নিজেও গ্রানাডার প্রধান জামে মসজিদে 'নিষ্পাপ ইমাম সুপরিচিত মাহদী'র প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশের বিষয়টি প্রত্যক্ষ করেছি, যতক্ষণ না তা বিলুপ্ত করা হয়। তবে আরও কিছু উদ্দীপক বিষয় রয়ে গিয়েছিল যা হয়তো অবহেলা করা হয়েছে অথবা সেগুলোর প্রতি ভ্রুক্ষেপ করা হয়নি।
তাদের মধ্য থেকে সুলতান আবুল আলা ইদ্রিস বিন ইয়াকুব বিন ইউসুফ বিন আব্দুল মুমিন বিন আলী যখন এই সব বিদআতের কদর্যতা উপলব্ধি করলেন, তখন তিনি মারাক্কেশে স্থিতিশীল হওয়ার পর তার প্রতিনিধিকে তার পূর্বে উদ্ভাবিত সকল বিদআত দূর করার নির্দেশ দিলেন। তিনি বিভিন্ন জনপদে এ বিষয়ে পত্র লিখলেন যেখানে তিনি সেই রীতিনীতি পরিবর্তনের আদেশ দেন এবং আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন, তাঁর নিকট সাহায্য প্রার্থনা ও তাঁর ওপর ভরসা করার অসিয়ত করেন। তিনি আরও ঘোষণা করেন যে, তিনি বাতিলকে বর্জন করেছেন এবং সত্যকে প্রকাশ করেছেন; আর ঈসা ব্যতীত অন্য কোনো মাহদী নেই। তিনি স্পষ্ট করেন যে, তারা যাকে মাহদী বলে দাবি করত তা একটি বিদআত যা তিনি বিলুপ্ত করেছেন এবং যার নিষ্পাপত্ব প্রমাণিত নয় তার নাম তিনি কর্তন করেছেন।
তিনি উল্লেখ করেন যে, তার পিতা আল-মানসুরও এই সত্যটি প্রকাশ করার এবং এই ত্রুটি সংশোধনের সংকল্প করেছিলেন, কিন্তু মৃত্যু নিকটবর্তী হওয়ায় তিনি তা সম্পন্ন করতে পারেননি। অতঃপর যখন তিনি ইন্তেকাল করলেন এবং তার পুত্র আবু মুহাম্মদ আব্দুল ওয়াহিদ আল-রশিদ স্থলাভিষিক্ত হলেন, তখন মুওয়াহহিদুন নামে পরিচিত সেই মতাদর্শের একদল লোক তার নিকট প্রতিনিধি হিসেবে উপস্থিত হলো। তারা তার আনুগত্যকে পূর্ণরূপে গ্রহণ করে নিল এবং তারা অঙ্গীকার করল যে...

তারা নিজেদেরকে তার আনুগত্যের অধীনে সোপর্দ করতে, তার সম্মুখে সেবার পায়ে (তৎপর হয়ে) দণ্ডায়মান হতে এবং সাধ্যানুযায়ী তাকে প্রতিরক্ষা করতে প্রস্তুত হলো; তবে শর্ত ছিল এই যে, খুতবা ও সম্বোধনগুলোতে মাহদীর নাম উল্লেখ করতে হবে এবং তাকে নিষ্পাপত্বের বিশেষণে বিশেষায়িত করতে হবে, মুদ্রায় তার বিশেষ নাম খোদাই করতে হবে, সালাতের পর দুআ পুনরায় চালু করতে হবে, আযান পূর্ণ হওয়ার পর "বিতা-সালিাতিল ইসলাম" বলে ঘোষণা দিতে হবে এবং "বিত্তাকা-ম তাসা-লিাত" বলতে হবে যা মূলত ইকামাতে সালাত, এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ যেমন "সুদরিন", "বাওরি" এবং "আসবাহা ওয়া লিল্লা-হিল হামদ" ইত্যাদি।
আর আল-রশিদ তার পিতার নির্ধারিত রীতি অনুযায়ী এই সমস্ত কিছু বর্জন করে আসছিলেন। কিন্তু যখন "মুওয়াহ্হিদুন" দল আনুগত্যের জন্য এগিয়ে এল, তখন তারা তাদের বর্জনকৃত বিষয়গুলো পুনরায় চালু করার শর্তারোপ করল। ফলে তাদের সেই দাবি মেনে নেওয়া হলো। কিন্তু যখন তারা কয়েকদিন তাদের অবস্থানে অবস্থান করল এবং সেসব রীতির কোনো কিছুই ফিরে এল না, তখন তাদের মনে সন্দেহের উদ্রেক হলো এবং তারা আশঙ্কা করল যে, তাদের দ্বীনের প্রধান ভিত্তিটিই হয়তো বিলুপ্ত হয়ে যাবে। এই সংবাদ আল-রশিদের কাছে পৌঁছালে তিনি পুনরায় সেগুলো চালু করার মাধ্যমে তাদের আশ্বস্ত করলেন।
ঐতিহাসিক বলেন: হে আল্লাহ! এসব বিষয় শুনতে পেয়ে তাদের আনন্দ ও স্বস্তি কতই না চরমে পৌঁছেছিল! তাদের জিহ্বা তাদের খলিফার বিজয় ও সমর্থনের জন্য দোয়ায় মুখর হয়ে উঠল এবং ছোট-বড় নির্বিশেষে সকলের মাঝে আনন্দ ছড়িয়ে পড়ল। বিদআতপন্থীদের অবস্থা সর্বদা এমনই হয়; তারা নিজেদের বিদআতের প্রচার ও প্রকাশের চেয়ে বড় কোনো কিছুতে আনন্দিত হয় না। "আর আল্লাহ যাকে ফিতনায় ফেলতে চান, আল্লাহর পক্ষ থেকে তার জন্য তোমার কিছুই করার নেই" [আল-মায়িদা: ৪১]। এই সব কিছুই মূলত ইমামত ও নিষ্পাপত্বের আকিদার ওপর আবর্তিত, যা শিয়াদের অভিমত।

[পরিচ্ছেদ: শায়খদের সম্মানে অতিরঞ্জন]
পরিচ্ছেদ
এর অন্তর্ভুক্ত হলো: এমন এক দলের অভিমত যারা তাদের শায়খদের সম্মানের ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করেছে, এমনকি তারা তাদেরকে এমন স্তরে উন্নীত করেছে যার তারা যোগ্য নয়:
তাদের মধ্যে যারা অপেক্ষাকৃত কম অতিরঞ্জনকারী, তারা দাবি করে যে, অমুক ব্যক্তির চেয়ে বড় আল্লাহর কোনো ওলী (বন্ধু) নেই; এমনকি তারা এই নির্দিষ্ট ব্যক্তি ছাড়া উম্মতের আর সবার জন্য বেলায়েতের দরজা বন্ধ করে দেয়।
আর এটি সম্পূর্ণ অসার এবং একটি জঘন্য বিদআত; কারণ পরবর্তীদের পক্ষে কখনোই পূর্ববর্তীদের স্তরে পৌঁছানো সম্ভব নয়। কেননা সর্বোত্তম যুগ হলো সেই যুগ যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছেন এবং তাঁর প্রতি ঈমান এনেছেন, অতঃপর যারা তাদের পরবর্তী, আর এভাবেই কিয়ামত পর্যন্ত বিষয়টি চলতে থাকবে। সুতরাং ইসলামের অনুসারীগণ তাদের দ্বীন, আমল, ইয়াকীন এবং অবস্থার দিক থেকে ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে সবচেয়ে শক্তিশালী ছিলেন, অতঃপর দুনিয়ার শেষ পর্যন্ত তা ক্রমাগতভাবে কমতে থাকবে।
তবে সত্য সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাবে না, বরং অবশ্যই এমন একটি দল থাকবে যারা সত্যের ওপর অটল থাকবে, তা বিশ্বাস করবে এবং তাদের ঈমান অনুযায়ী এর দাবি পূরণ করবে; তবে সব দিক থেকে তারা পূর্ববর্তীদের স্তরে পৌঁছাতে পারবে না। কারণ পরবর্তীদের কেউ যদি উহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণও ব্যয় করে, তবুও তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কোনো সাহাবীর এক 'মুদ' (এক অঞ্জলি) বা তার অর্ধেক দান করার সমান হবে না; যেমনটি সত্যবাদী রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন। আর বিষয়টি যদি সম্পদের ক্ষেত্রে এমন হয়, তবে ঈমানের অন্যান্য শাখার ক্ষেত্রেও এমনই হবে; যা সাধারণ অভিজ্ঞতার মাধ্যমেই প্রমাণিত।
আর যেমনটি কিতাবের শুরুতে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, দ্বীন ক্রমাগত হ্রাসের দিকে যাবে; এটি মূলত এমন এক ধ্রুব সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই এবং এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট স্বীকৃত বিষয়। এমতাবস্থায় কেউ কীভাবে বিশ্বাস করতে পারে যে, অমুক ব্যক্তিই জমিনবাসীদের একমাত্র ওলী?! এবং উম্মতের মধ্যে তিনি ছাড়া আর কোনো ওলী নেই!! মূলত ব্যাপক মূর্খতা, সম্মানের ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন এবং দলগত গোঁড়ামি এই জাতীয় কিংবা এর চেয়েও বড় বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায়।
আর মধ্যম পর্যায়ের অতিরঞ্জনকারী দাবি করে যে, সেই ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সমান, পার্থক্য কেবল এই যে তার নিকট ওহী আসে না।

আমার নিকট এই বিষয়টি তাদের শায়খের ব্যাপারে অতিরঞ্জনকারী এমন একদল লোক সম্পর্কে পৌঁছেছে, যারা তাদের দাবি অনুযায়ী তাদের তরীকা ধারণ করে আছে; এটি হাল্লাজের কিছু অনুসারী তাদের শায়খের ব্যাপারে যা দাবি করেছিল তার অনুরূপ, যদিও তাদের কেউ কেউ অতিরঞ্জনের ক্ষেত্রে কিছুটা সংযত ছিল।
আর চরমপন্থীরা তাঁর ব্যাপারে এর চেয়েও জঘন্য দাবি করে, যেমনটি হাল্লাজের সাথীরা হাল্লাজের ব্যাপারে দাবি করেছিল।
নির্ভরযোগ্য এবং বর্ণনায় সত্যবাদী জনৈক শায়খ আমাকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আমি দীর্ঘকাল এক পল্লী অঞ্চলে অবস্থান করেছিলাম, সেখানে এই সম্প্রদায়ের অনেক লোক ছিল।"
তিনি বলেন: "একদিন আমি আমার ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঘর থেকে বের হলাম। তখন তাদের দু'জন লোককে বসে কথা বলতে দেখলাম। আমি ধারণা করলাম তারা তাদের তরীকার কোনো শাখা-প্রশাখা নিয়ে আলোচনা করছে। তাই আমি গোপনে তাদের কথা শোনার জন্য তাদের নিকটে গেলাম—কেননা নিজেদের রহস্য গোপন রাখা তাদের স্বভাব—তারা তাদের শায়খ এবং তাঁর মর্যাদার শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে কথা বলছিল যে, এই পৃথিবীতে তাঁর সমতুল্য কেউ নেই। তখন তাদের একজন অন্যজনকে বলল: 'তুমি কি সত্যকে ভালোবাসো? তিনিই তো নবী।' সে বলল: 'হ্যাঁ'। এই তুলনার কারণে তারা অত্যন্ত আনন্দিত হলো। এরপর একজন অন্যজনকে বলল: 'তুমি কি সত্যকে ভালোবাসো? তিনি তো হলেন অমুক।' সে বলল: 'হ্যাঁ, এটাই সত্য'।" সংবাদ প্রদানকারী আমাকে বললেন: "তখন আমি সেই স্থান থেকে পালিয়ে গেলাম এই ভয়ে যে, তাদের সাথে থাকা অবস্থায় আমার ওপর কোনো মহাবিপদ আপতিত না হয়।"
আর এটি হলো শিয়া ইমামিয়াহদের তরীকা। দ্বীনের মধ্যে অতিরঞ্জন, নিজেদের মাযহাবকে বিজয়ী করার অন্ধ আসক্তি এবং বিদআতি ব্যক্তির ভালোবাসায় মগ্ন হওয়া যদি না থাকত, তবে কোনো সুস্থ বিবেক এটি গ্রহণ করত না। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি বিঘত বিঘত এবং হাত হাত অনুসরণ করবে...

...এক হাতের দৈর্ঘ্যের সমান" হাদিসটি।
অতএব, এরা ঠিক তেমনি বাড়াবাড়ি করেছে যেমন নাসারারা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করেছিল, যখন তারা বলেছিল: "নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন মারইয়াম পুত্র মসীহ" [আল-মায়িদাহ: ১৭]। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "বলুন, হে আহলে কিতাবগণ! তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে সত্যের বাইরে বাড়াবাড়ি করো না এবং সেই কওমের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না যারা ইতিপূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং আরও অনেককে পথভ্রষ্ট করেছে, আর তারা সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে গেছে" [আল-মায়িদাহ: ৭৭]। আর হাদিসে এসেছে: "তোমরা আমার অতিরিক্ত প্রশংসা করো না যেমন নাসারারা মারইয়াম পুত্র ঈসার অতিরিক্ত প্রশংসা করেছে, বরং তোমরা বলো: আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।"
আর যে ব্যক্তি এই সকল দলগুলোর ব্যাপারে চিন্তা-ভাবনা করবে, সে শরীয়তের শাখা-প্রশাখায় তাদের অনেক বিদআত খুঁজে পাবে; কারণ বিদআত যখন মূলনীতিতে প্রবেশ করে, তখন শাখা-প্রশাখায় তার অনুপ্রবেশ সহজ হয়ে যায়।

‌‌[পরিচ্ছেদ: আমল গ্রহণের ক্ষেত্রে স্বপ্নের ওপর নির্ভর করা]
পরিচ্ছেদ
আর এদের মধ্যে দলীল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে সবচেয়ে দুর্বল হলো সেই কওম যারা আমল গ্রহণের ক্ষেত্রে স্বপ্নের ওপর নির্ভর করেছে এবং এর কারণেই তারা কোনো কিছু গ্রহণ করে আবার কোনো কিছু বর্জন করে:
তারা বলে: আমরা অমুক নেককার ব্যক্তিকে দেখেছি, তিনি আমাদের বলেছেন: অমুক কাজ ছেড়ে দাও এবং অমুক কাজ করো।
আর তাসাউফের লেবাসধারী ব্যক্তিদের মধ্যে এটি প্রায়ই ঘটে থাকে। তাদের কেউ কেউ হয়তো বলে: আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছি, তিনি আমাকে এমন কথা বলেছেন এবং অমুক নির্দেশ দিয়েছেন; ফলে সে অনুযায়ী সে আমল করে এবং কোনো কিছু বর্জন করে; অথচ সে শরীয়তে নির্ধারিত সীমানাগুলো থেকে বিমুখ হয়ে থাকে।

আর এটি একটি ভুল, কারণ নবীগণ ব্যতীত অন্যদের স্বপ্নকে শরীয়তের দৃষ্টিতে কোনোভাবেই কোনো বিষয়ের ফয়সালা হিসেবে গণ্য করা যায় না; তবে যদি তা আমাদের কাছে বিদ্যমান শরীয়তের বিধানসমূহের সামনে পেশ করা হয় এবং শরীয়ত যদি তা সমর্থন করে, তবেই তার দাবি অনুযায়ী আমল করা হবে। অন্যথায় তা বর্জন করা এবং তা থেকে বিমুখ থাকা ওয়াজিব। স্বপ্নের উপকারিতা কেবল সুসংবাদ অথবা সতর্কবার্তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ; কিন্তু এর মাধ্যমে শরীয়তের বিধান আহরণ করা যায় না।
যেমনটি আল-কাত্তানি (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "আমি স্বপ্নে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে দেখেছি। আমি বললাম: আল্লাহর কাছে দু’আ করুন যেন তিনি আমার অন্তরকে মৃত না করেন। তিনি বললেন: প্রতিদিন চল্লিশ বার বলো: 'হে চিরঞ্জীব! হে চিরস্থায়ী! আপনি ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই'।"
এটি একটি সুন্দর কথা যার বিশুদ্ধতার ব্যাপারে কোনো সংশয় নেই। আর জিকির যে অন্তরকে জীবিত করে তা শরীয়তের দৃষ্টিতে সহীহ। স্বপ্নের উপকারিতা হলো কল্যাণের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা, যা সুসংবাদেরই একটি অংশ। এখানে কেবল চল্লিশ বার নির্দিষ্ট করার বিষয়টি অবশিষ্ট থাকে, আর যদি একে বাধ্যতামূলক মনে করা না হয় তবে তা সঠিক হবে।
আবু ইয়াজিদ আল-বিস্তামি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমি স্বপ্নে আমার রবকে দেখেছি। আমি বললাম: আপনার কাছে পৌঁছানোর পথ কোনটি? তিনি বললেন: তোমার নফসকে ত্যাগ করো এবং আসো।"
শরীয়তে এই কথার ভিত্তি বিদ্যমান রয়েছে, তাই এর দাবি অনুযায়ী আমল করা সঠিক; কারণ এটি দলীলের উৎসের প্রতি সতর্ক করার মতো। কেননা নফস ত্যাগের অর্থ হলো পূর্ণরূপে নফসের খেয়াল-খুশি বর্জন করা এবং দাসত্বের পায়ের ওপর অটল থাকা। কুরআনের আয়াতসমূহ এই অর্থের প্রতিই নির্দেশ করে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে এবং নফসকে কুপ্রবৃত্তি থেকে বিরত রাখে, জান্নাতই হবে তার আবাস।" [সূরা আন-নাযিআত: ৪০-৪১], এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ।
সুতরাং কেউ যদি স্বপ্নে কাউকে বলতে দেখে যে: "অমুক ব্যক্তি চুরি করেছে, অতএব তার হাত কেটে ফেলো", অথবা কোনো আলেম...

...তাকে জিজ্ঞাসা করো, অথবা সে তোমাকে যা বলে সে অনুযায়ী আমল করো, অথবা অমুক ব্যক্তি ব্যভিচার করেছে তাই তাকে দণ্ড দাও—এবং এই জাতীয় যা কিছু আছে; তার জন্য সে অনুযায়ী আমল করা বৈধ হবে না, যতক্ষণ না জাগ্রত অবস্থায় তার স্বপক্ষে কোনো সাক্ষী বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়। অন্যথায়, সে শরিয়ত বহির্ভূত বিষয়ের ওপর আমলকারী হবে; কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর আর কোনো ওহি নেই।
আর একথা বলা যাবে না যে: স্বপ্ন যেহেতু নবুওয়তের অংশসমূহের একটি, তাই একে উপেক্ষা করা উচিত নয়। তদুপরি, স্বপ্নে সংবাদ প্রদানকারী স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও হতে পারেন, আর তিনি তো বলেছেন: 'যে আমাকে স্বপ্নে দেখল, সে আমাকেই দেখল; কারণ শয়তান আমার রূপ ধারণ করতে পারে না।' আর যদি বিষয়টি এমনই হয়... তবে স্বপ্নে তাঁর সংবাদ প্রদান করা জাগ্রত অবস্থায় তাঁর সংবাদ প্রদানের মতোই।
কেননা আমরা বলি: স্বপ্ন যদি নবুওয়তের অংশসমূহের একটি হয়েও থাকে, তবে তা আমাদের কাছে পূর্ণাঙ্গ ওহি হিসেবে আসেনি, বরং তা ওহির অংশসমূহের একটি অংশ মাত্র। আর অংশ সবদিক থেকে পূর্ণাঙ্গের স্থলাভিষিক্ত হয় না, বরং কেবল কিছু দিক থেকে স্থলাভিষিক্ত হয়। আর একে সুসংবাদ ও সতর্কীকরণের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট করা হয়েছে, এবং এর জন্য তা-ই যথেষ্ট।
অধিকন্তু, যে স্বপ্ন নবুওয়তের একটি অংশ, তার শর্ত হলো তা নেককার ব্যক্তির পক্ষ থেকে আসা নেক স্বপ্ন হতে হবে। আর শর্তসমূহ পূরণ হওয়ার বিষয়টি পর্যালোচনার সাপেক্ষ; যা কখনো পূর্ণ হতে পারে আবার কখনো না-ও হতে পারে।
তাছাড়া স্বপ্ন তো ‘হুলুম’ (যা শয়তানের পক্ষ থেকে হয়) এবং মনের কল্পনা হিসেবে বিভক্ত; আবার কখনো তা শারীরিক উপাদানের অস্থিরতার কারণেও হতে পারে। এমতাবস্থায় নেক স্বপ্নটি কখন সুনিশ্চিতভাবে চিহ্নিত হবে যাতে তার ভিত্তিতে ফয়সালা করা যায় এবং মন্দ স্বপ্নকে বর্জন করা যায়?!
এর দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর নতুন কোনো বিধানের মাধ্যমে ওহির নবায়ন হওয়াও আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা সর্বসম্মতিক্রমে (ইজমা অনুযায়ী) নিষিদ্ধ।

কথিত আছে যে, বিচারক শারিক ইবনে আব্দুল্লাহ আল-মাহদীর নিকট প্রবেশ করলেন। তাঁকে দেখামাত্রই তিনি (খলিফা) বললেন: "আমার কাছে তলোয়ার এবং চামড়ার দস্তরখান (শিরশ্ছেদের জন্য ব্যবহৃত মাদুর) নিয়ে এসো।" শারিক বললেন: "হে আমিরুল মুমিনিন, কেন?" তিনি বললেন: "আমি স্বপ্নে দেখেছি যে, তুমি আমার গালিচার ওপর পা রাখছ অথচ তুমি আমার থেকে বিমুখ হয়ে আছ। আমি আমার স্বপ্নটি এক স্বপ্নব্যাখ্যাকারীর কাছে বর্ণনা করলে তিনি আমাকে বললেন: 'সে আপনার সামনে আনুগত্য প্রকাশ করে, কিন্তু অন্তরে অবাধ্যতা গোপন রাখে'।" তখন শারিক তাকে বললেন: "আল্লাহর কসম, আপনার স্বপ্ন ইবরাহিম খলিল আলাইহিস সালামের স্বপ্নের মতো নয়, আর আপনার স্বপ্নব্যাখ্যাকারীও ইউসুফ সিদ্দিক আলাইহিস সালামের মতো কেউ নন। তবে কি আপনি অলীক স্বপ্নের ভিত্তিতে মুমিনদের গর্দান ওড়াবেন?" এতে মাহদী লজ্জিত হলেন এবং বললেন: "আমার সামনে থেকে চলে যাও।" অতঃপর তিনি তাঁকে বিদায় দিলেন এবং দূরে সরিয়ে দিলেন।
ইমাম গাজালি জনৈক ইমাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি কুরআন সৃষ্টির কথা (মাখলুক) বলা জনৈক ব্যক্তিকে হত্যার আবশ্যকতা (ওয়াজিব) হওয়ার ফতোয়া দিয়েছিলেন। এ বিষয়ে তাঁকে পুনরায় জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি এই মর্মে দলিল পেশ করলেন যে, এক ব্যক্তি স্বপ্নে ইবলিসকে দেখল যে সে শহরের দরজা দিয়ে পার হয়ে যাচ্ছে কিন্তু তাতে প্রবেশ করছে না। তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: "তুমি কি সেখানে প্রবেশ করেছ?" সে উত্তর দিল: "কুরআনকে সৃষ্টি বলা এক ব্যক্তিই আমাকে সেখানে প্রবেশ করা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছে (অর্থাৎ সে-ই আমার কাজ করে দিচ্ছে)।" তখন সেই (অভিযুক্ত) ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বলল: "যদি ইবলিস জাগ্রত অবস্থায় আমাকে হত্যা করা ওয়াজিব হওয়ার ফতোয়া দিত, তবে কি আপনারা তার ফতোয়ার অনুসরণ করতেন?" তারা বলল: "না!" তখন সে বলল: "স্বপ্নে তার উক্তি জাগ্রত অবস্থার উক্তির চেয়ে বেশি গুরুত্ব বহন করে না।"
আর যে স্বপ্নের মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বপ্নদ্রষ্টাকে কোনো বিধানের সংবাদ দেন; সে বিষয়েও পর্যালোচনা করা আবশ্যক। কারণ তিনি যদি তাঁর শরীয়তের অনুকূল কোনো বিধানের সংবাদ দেন, তবে সেই প্রতিষ্ঠিত শরীয়তের বিধানই কার্যকর হবে। আর যদি শরীয়ত বিরোধী কোনো সংবাদ দেন, তবে তা অসম্ভব। কারণ তিনি আলাইহিস সালাম তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁর জীবদ্দশায় প্রতিষ্ঠিত শরীয়তকে রহিত (মানসুখ) করেন না। কেননা তাঁর ইন্তেকালের পর দ্বীনের স্থায়িত্ব স্বপ্নের প্রাপ্তির ওপর নির্ভরশীল নয়; কারণ এটি ইজমা বা সর্বসম্মতিক্রমে বাতিল। সুতরাং যে ব্যক্তি এ জাতীয় কিছু দেখে, তার ওপর কোনো আমল নেই। এমতাবস্থায় আমরা বলি যে, তার স্বপ্নটি সঠিক নয়; কারণ সে যদি তাঁকে প্রকৃতপক্ষে সত্যরূপে দেখত, তবে তিনি তাকে শরীয়ত বিরোধী কোনো সংবাদ দিতেন না।
তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অর্থের ব্যাপারে পর্যালোচনা বাকি থাকে: "যে ব্যক্তি আমাকে স্বপ্নে দেখল, সে তো...

আমাকে দেখেছে» এ বিষয়ে দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে:
প্রথমটি: যা ইবনে রুশদ উল্লেখ করেছেন। যখন তাঁকে এমন এক বিচারক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যাঁর কাছে একটি মামলায় ন্যায়পরায়ণতার জন্য প্রসিদ্ধ দুইজন ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তি সাক্ষ্য প্রদান করেছিলেন। অতঃপর বিচারক যখন ঘুমালেন, তিনি উল্লেখ করলেন যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে স্বপ্নে দেখেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে বললেন: "তুমি কি এই সাক্ষ্যের ভিত্তিতে বিচার করবে?! অথচ এটি তো অসার (বাতিল)?"।
তিনি (ইবনে রুশদ) উত্তর দিয়েছিলেন যে, বিচারকের জন্য সেই সাক্ষ্য অনুযায়ী আমল করা বর্জন করা বৈধ নয়; কারণ স্বপ্নের মাধ্যমে শরীয়তের বিধানসমূহকে অসার সাব্যস্ত করা একটি বাতিল বিষয়, যা বিশ্বাস করা সঠিক নয়। কেননা স্বপ্নের মাধ্যমে অদৃশ্যের জ্ঞান কেবল নবীগণই অবগত হন, যাঁদের স্বপ্ন হলো ওহি। আর তাঁরা ব্যতীত অন্যদের স্বপ্ন নবুওয়াতের ৪৬ ভাগের এক ভাগ মাত্র।
অতঃপর তিনি বলেন: তাঁর বাণী "যে আমাকে দেখেছে সে সত্যই আমাকে দেখেছে"-এর অর্থ এই নয় যে, যে ব্যক্তিই স্বপ্নে দেখে যে সে তাঁকে দেখেছে, সে তাঁকে হাকিকত বা বাস্তবে দেখেছে। এর প্রমাণ হলো, স্বপ্নদ্রষ্টা তাঁকে একাধিকবার ভিন্ন ভিন্ন আকৃতিতে দেখতে পারে; আবার একজন স্বপ্নদ্রষ্টা তাঁকে এক বৈশিষ্ট্যে দেখে, অন্যজন অন্য কোনো বৈশিষ্ট্যে দেখে। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আকৃতি বা বৈশিষ্ট্যসমূহ ভিন্ন হওয়া সম্ভব নয়। বরং হাদিসের অর্থ হলো: "যে ব্যক্তি আমাকে আমার সেই আকৃতিতে দেখেছে যাতে আমি সৃজিত হয়েছি, সে আমাকেই দেখেছে।" কারণ শয়তান আমার রূপ ধারণ করতে পারে না। কেননা তিনি বলেননি: "যে মনে করল যে সে আমাকে দেখেছে সে আমাকে দেখেছে"; বরং তিনি বলেছেন: "যে আমাকে দেখেছে সে আমাকে দেখেছে"। আর যে স্বপ্নদ্রষ্টা মনে করল যে সে তাঁকে কোনো এক আকৃতিতে দেখেছে, সে কীভাবে নিশ্চিত হবে যে সে তাঁকে সেই আকৃতিতেই দেখেছে? যদিও সে ধারণা করে যে সে তাঁকে দেখেছে, যতক্ষণ না সে নিশ্চিত হচ্ছে যে সেই রূপটি হুবহু তাঁরই রূপ! আর এটি অবগত হওয়ার কোনো পথ কারো কাছে নেই।
এটিই ইবনে রুশদ থেকে বর্ণিত হয়েছে। এর সারকথা হলো, যাকে দেখা হয়েছে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কেউ হতে পারে, যদিও স্বপ্নদ্রষ্টা বিশ্বাস করে যে সে তিনিই।
দ্বিতীয়টি: স্বপ্ন বিশারদগণ যা বলেন: শয়তান ঘুমন্ত ব্যক্তির কাছে কোনো এক রূপে আসতে পারে...

স্বপ্নদ্রষ্টা বা অন্যদের পরিচিতদের মধ্য থেকে কেউ নয়, বরং শয়তান অন্য কোনো এক ব্যক্তির দিকে ইঙ্গিত করে বলে: 'ইনি অমুক নবী', 'ইনি অমুক ফেরেশতা', অথবা তাদের মতো এমন কেউ যাদের রূপ শয়তান ধারণ করতে পারে না। এর মাধ্যমে সে স্বপ্নদ্রষ্টাকে বিভ্রান্তিতে ফেলে দেয়, আর তাদের কাছে এর একটি চিহ্ন রয়েছে। আর যখন এমনটি ঘটে, তখন যাকে ইঙ্গিত করা হয়েছে সে এমন আদেশ বা নিষেধ করতে পারে যা শরীয়তের সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। ফলে স্বপ্নদ্রষ্টা মনে করে যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে এসেছে, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। তাই সে তাকে যা বলে বা আদেশ কিংবা নিষেধ করে, তার ওপর কোনো নির্ভরতা থাকে না।
আর এ ধরণের ক্ষেত্রে আদেশ বা নিষেধ প্রথমটির (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের) পূর্ণতার পরিপন্থী হওয়া অতি স্বাভাবিক। [অথচ এটি যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে হতো] তবে অবশ্যই তা শরীয়তের অনুকূলে হওয়া বাঞ্ছনীয় ছিল। এমতাবস্থায় এ বিষয়ে আর কোনো সংশয় অবশিষ্ট থাকে না।
হ্যাঁ; শুধুমাত্র স্বপ্নের ভিত্তিতে কোনো বিধান দেওয়া যাবে না যতক্ষণ না তা ইলমের (শরয়ী জ্ঞানের) কষ্টিপাথরে যাচাই করা হয়; কারণ এক প্রকারের সাথে অন্য প্রকারের সংমিশ্রণ ঘটার সম্ভাবনা রয়েছে। মোটের ওপর, কেবল দুর্বল ধীশক্তি সম্পন্ন ব্যক্তিরাই স্বপ্নের মাধ্যমে শরয়ী বিধানের স্বপক্ষে দলিল পেশ করে থাকে।
হ্যাঁ; যা স্বপ্নে দেখা যায় তা মনের প্রশান্তি, সুসংবাদ কিংবা বিশেষ সতর্কবার্তা হিসেবে আসতে পারে, তবে তারা এর ওপর ভিত্তি করে কোনো বিধান নিশ্চিত করবেন না এবং এর ওপর কোনো মূলনীতিও দাঁড় করাবেন না। শরীয়তের আলোকে স্বপ্নের ব্যাপারে এটিই হলো পরিমিতিবোধ ও মধ্যপন্থা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌[পরিচ্ছেদ: নির্দিষ্ট কিছু রাতে একত্রিত হওয়া এবং উচ্চস্বরে সমবেত কণ্ঠে জিকির করা]
পরিচ্ছেদ
আমরা এই অধ্যায়ের আলোচনা এমন একটি পরিচ্ছেদের মাধ্যমে সমাপ্ত করা সমীচীন মনে করছি, যেখানে পূর্বোক্ত এবং এ জাতীয় অন্যান্য আরও কিছু দলিল একত্রিত করা হয়েছে। এতে এই কিতাবের আরও কিছু তাত্ত্বিক ও সূক্ষ্ম আলোচনার সমাবেশ ঘটেছে, যার প্রয়োজনীয়তা সময় ও অবস্থার প্রেক্ষিতে অনস্বীকার্য, যদিও এতে...

এটি দীর্ঘ হতে পারে, তবে ইনশাআল্লাহ এটি আমাদের বর্তমান আলোচনার উদ্দেশ্য পূর্ণ করবে।
বিষয়টি হলো এই যে, এমন এক সম্প্রদায় সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল যারা নিজেদের 'ফুকরা' বলে পরিচয় দেয়। তারা দাবি করে যে তারা সুফিদের পথ অবলম্বন করেছে। তারা কোনো কোনো রাতে সমবেত হয় এবং সমস্বরে উচ্চৈঃস্বরে জিকির শুরু করে, এরপর রাতের শেষভাগ পর্যন্ত গান ও নাচ চালিয়ে যায়। তাদের সাথে এমন কিছু লোক উপস্থিত থাকে যারা ফকিহ হিসেবে পরিচিত এবং যারা সেই পথে চলার সঠিক নির্দেশনা প্রদানকারী শায়খদের বেশ ধারণ করে। এই কাজটি শরিয়তের দৃষ্টিতে সঠিক কি না?
উত্তরে বলা হয়েছে যে, এসবই নব-উদ্ভাবিত বিদআত, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদ্ধতি এবং সাহাবী ও উত্তমভাবে তাঁদের অনুসারী তাবেঈগণের পদ্ধতির পরিপন্থী। আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে চেয়েছেন এর মাধ্যমে উপকৃত করেছেন।
অতঃপর সেই উত্তরটি কিছু জনপদে পৌঁছাল এবং সেই বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে অবস্থান নিল। তারা তাদের পদ্ধতির বিলুপ্তি এবং এর মাধ্যমে তাদের জীবিকা নির্বাহের পথ বন্ধ হয়ে যাওয়ার ভয় পেল। তাই তারা নিজেদের পক্ষে সাফাই গাওয়ার চেষ্টা করল। তারা এমন সুফি শায়খদের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করার মাধ্যমে সুন্নাহর অনুসারী হওয়ার চেষ্টা করল যাদের মর্যাদা সুপ্রতিষ্ঠিত এবং আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতা ও সুন্নাহর অনুসরণে যাদের পদ্ধতি সুপরিচিত। কিন্তু তাদের এই যুক্তি টিকল না; কারণ তারা সেই মহান ব্যক্তিদের ঠিক বিপরীত আদর্শে রয়েছে। কেননা তারা তাদের আদর্শকে তিনটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেছিলেন: চরিত্র ও কর্মে নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অনুসরণ, হালাল ভক্ষণ এবং সমস্ত কাজে নিয়তের একনিষ্ঠতা। আর এই লোকগুলো এই মূলনীতিগুলোর বিরোধিতা করেছে, তাই তাদের নামের অধীনে অন্তর্ভুক্ত হওয়া এদের পক্ষে সম্ভব নয়।
আল্লাহর তকদিরে ছিল যে, জনৈক ব্যক্তি বর্তমান সময়ের কোনো এক শায়খকে এই সংক্রান্ত একটি মাসআলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তবে তিনি মাসআলাটির বাহ্যিক দিকটি এমন সুন্দরভাবে সাজিয়ে উপস্থাপন করেছিলেন যে, গভীর চিন্তাশীল ব্যক্তি ছাড়া অন্য কারো কাছে এর অভ্যন্তরীণ রূপটি গোপন থেকে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল। ফলে সেই শায়খ (আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন) এর অভ্যন্তরীণ বিষয়ের গভীরে না গিয়ে কেবল বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে উত্তর প্রদান করলেন; যা...

তারা যার ওপর রয়েছে তা বিদআত ও পথভ্রষ্টতা।
যখন তাদের কেউ কেউ এই উত্তরটি সম্পর্কে অবগত হলো, সে তা অন্য শহরে পাঠিয়ে দিল। এরপর সে উত্তরটি নিয়ে এল এবং নিজ শহর ছেড়ে অন্য শহরে চলে গেল। সে তার অনুসারীদের মধ্যে প্রচার করল যে, তাদের পথের সপক্ষে তার নিকট এমন এক দলিল রয়েছে যা অন্য সকল যুক্তিকে পরাস্ত করবে এবং সে এ বিষয়ে বাহাস করতে ইচ্ছুক। অতঃপর তাকে এজন্য আহ্বান করা হলে সে স্থির থাকতে পারল না; কেবল এইটুকু বলল: "এটিই আমার দলিল", এবং উত্তরদাতার হস্তাক্ষরে লিখিত চিরকুটটি ছুড়ে দিল। সে এবং তার অনুরাগী ও অনুসারীরা তা নিয়ে আনন্দে আত্মহারা হয়ে পড়ল।
অতঃপর প্রশ্নটি গ্রানাডায় পৌঁছাল এবং সকলের নিকট এ বিষয়ে পর্যালোচনার অনুরোধ করা হলো। তখন পর্যালোচনার সক্ষমতা রাখেন এমন কারো পক্ষেই সত্য দিকটি উন্মোচন না করে থাকা সম্ভব হলো না, যার মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য করা হয়; কারণ এটি সেই নসিহতের অন্তর্ভুক্ত যা সুদৃঢ় দ্বীন এবং সরল পথ।
প্রশ্নের সারসংক্ষেপের মূল পাঠ নিম্নরূপ: শেখ অমুক একদল মুসলিম সম্পর্কে কী বলেন, যারা সমুদ্রতীরবর্তী কোনো পাহারার স্থানে (রিবাত) ফজিলতপূর্ণ রাতগুলোতে সমবেত হয়; তারা কুরআনের একটি অংশ পাঠ করে এবং সময় অনুযায়ী ওয়াজ ও আধ্যাত্মিক কিতাবসমূহ থেকে যতটুকু সম্ভব শ্রবণ করে। তারা বিভিন্ন প্রকার তাহলীল, তাসবীহ ও তাকদিসের মাধ্যমে আল্লাহর জিকির করে। অতঃপর তাদের মধ্য থেকে একজন গায়ক দাঁড়িয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রশংসায় কিছু পাঠ করে এবং এমন কিছু সংগীত (সামা) পরিবেশন করে যা শোনার জন্য নফস ব্যাকুল হয়ে ওঠে—যেমন নেককারদের গুণাবলি এবং আল্লাহর নিআমত ও দানসমূহের জিকির। সে হিজাজের বিভিন্ন মনজিল ও নবীর স্মৃতিবিজড়িত স্থানসমূহের আলোচনার মাধ্যমে তাদের মধ্যে আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করে, ফলে তারা ব্যাকুলতায় আপ্লুত হয়ে পড়ে। এরপর তারা উপস্থিত খাবার আহার করে, মহান আল্লাহর প্রশংসা করে, বারবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি দরুদ পাঠ করে এবং তাদের বিষয়াদির সংশোধনের জন্য আল্লাহর নিকট বিনীতভাবে দোয়া করে। তারা মুসলিমদের জন্য ও তাদের নেতার জন্য দোয়া করে এবং এরপর বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। উল্লিখিত বিষয়ের ওপর তাদের সমবেত হওয়া কি জায়েজ? নাকি তাদের নিষেধ করতে হবে এবং এর প্রতিবাদ করতে হবে? আর যদি তাদের কোনো অনুরাগী বরকত হাসিলের উদ্দেশ্যে নিজ গৃহে দাওয়াত দেয়, তবে কি তারা সেই দাওয়াতে সাড়া দিবে এবং উল্লিখিত পদ্ধতিতে সমবেত হবে কি না?