📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

মহান আল্লাহ, সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) ধর্মের উৎসের ব্যাপারে উম্মতের মতভেদের আশঙ্কা করলেন। ফলে তাঁরা মানুষকে উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মাসহাফসমূহে যা সাব্যস্ত হয়েছে তার ওপর সীমাবদ্ধ করে দিলেন এবং এর বাইরে যা ছিল তা বর্জন করলেন। তাঁরা জানতেন যে, যা তাঁরা বর্জন করেছেন তা তাঁদের সাব্যস্তকৃত বিষয়ের মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত ছিল, কারণ তা ছিল সেই সকল কিরাআতের অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে কুরআন পাঠ করা হতো।
অতঃপর যখন ভাষার বিকৃতি ঘটল এবং অনারব জাতিসমূহ ইসলামে প্রবেশ করল, তখন তাঁরা বর্ণনার মাধ্যমে তা সুসংহত করলেন। এটি করা হয়েছিল অন্য একটি বিকৃতির পথ উন্মুক্ত হওয়ার আশঙ্কায়—আর তা হলো পথভ্রষ্টরা কুরআন বা কিরাআতের মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করিয়ে দেবে যা তার অংশ নয়, যাতে তারা তাদের ধর্মহীনতা ছড়াতে এর সাহায্য নিতে পারে। আপনি কি দেখছেন না যে, যখন তাদের জন্য এই পথ দিয়ে প্রবেশ করা সম্ভব হলো না, তখন তারা কুরআনের অর্থের ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যা ও ভিত্তিহীন দাবির আশ্রয় নিল, যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে বর্ণিত হবে?
সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ যা করেছেন তা যথার্থ, কারণ এর জন্য একটি মূল ভিত্তি রয়েছে যা সামগ্রিকভাবে এর সপক্ষে সাক্ষ্য দেয়। আর তা হলো শরীয়ত প্রচারের নির্দেশ, যে বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। মহান আল্লাহ বলেছেন: {হে রাসূল! আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা প্রচার করুন} [মায়েদাহ: ৬৭]। আর তাঁর উম্মতও এ ক্ষেত্রে তাঁরই মতো আদিষ্ট। আর হাদীসে এসেছে:
«তোমাদের মধ্যে যারা উপস্থিত আছে তারা যেন অনুপস্থিতদের কাছে পৌঁছে দেয়», এবং অনুরূপ অন্যান্য বর্ণনা।
আর প্রচার যেমন কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়—যেহেতু এটি একটি অর্থবহ ও যুক্তিগ্রাহ্য বিষয়—তাই মুখস্থ করা, শেখানো, লিখনী এবং অন্য যেকোনো সম্ভাব্য উপায়ে তা করা সঠিক। একইভাবে, একে বিকৃতি ও বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করার পদ্ধতিও কোনো নির্দিষ্ট উপায়ে সীমাবদ্ধ নয়, যদি না তা মূল বিষয়কে বাতিল করার পর্যায়ে যায়; যেমন মাসহাফের মাসআলাটি। আর এ কারণেই সালফে সালেহীন এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।

আর যা মুসহাফ ব্যতীত; সে বিষয়ে বিষয়টি আরও সহজ, কারণ সুন্নাহর মাধ্যমে জ্ঞান লিপিবদ্ধ করা প্রমাণিত হয়েছে:
সহীহ গ্রন্থে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী রয়েছে: «তোমরা আবু শাহ-এর জন্য লিখে দাও»।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীদের মধ্যে আমার চেয়ে অধিক হাদিস বর্ণনাকারী আর কেউ ছিলেন না আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ব্যতীত; কারণ তিনি লিখে রাখতেন আর আমি লিখতাম না"।
সীরাত বিশেষজ্ঞগণ উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কয়েকজন লেখক ছিলেন যারা তাঁর জন্য ওহী এবং অন্যান্য বিষয় লিখে রাখতেন; তাঁদের মধ্যে রয়েছেন: উসমান, আলী, মুয়াবিয়া, মুগীরা ইবনে শুবা, উবাই ইবনে কাব, যায়িদ ইবনে সাবিত এবং আরও অনেকে।
এছাড়াও; লিখন সেই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা ব্যতীত ওয়াজিব (আবশ্যকীয় কাজ) পূর্ণ হয় না, যখন মুখস্থ শক্তির দুর্বলতা এবং জ্ঞান বিলুপ্তির আশঙ্কায় তা সুনির্দিষ্ট হয়ে যায়, যেমনটি তৎকালীন সময়ে জ্ঞান মিটে যাওয়ার ভয় করা হয়েছিল; আর এটিই সেই বিষয় যার প্রতি আল-লাখমী পূর্বে ইঙ্গিত করেছেন।
আর মূলত পূর্বসূরিগণ জ্ঞান লিখে রাখাকে অপছন্দ করেছিলেন অন্য একটি কারণে, এটি বিদআত হওয়ার কারণে নয়। সুতরাং যারা জ্ঞান লিপিবদ্ধ করাকে বিদআত হিসেবে অভিহিত করেছেন; তারা হয় এটি রূপক অর্থে ব্যবহার করেছেন, নতুবা তারা বিদআত শব্দের প্রয়োগস্থল সম্পর্কে অবগত নন। সুতরাং বিদআতী কর্মকাণ্ডের বৈধতার পক্ষে এই বিষয়গুলো দ্বারা দলিল পেশ করা সঠিক নয়।
আর যদি তারা মাসালিহে মুরসালাহ (জনস্বার্থমূলক অনির্দিষ্ট বিষয়) সংক্রান্ত মতপার্থক্য এবং একদল উসুলবিদের নিকট এর ওপর ভিত্তি রাখা সঠিক না হওয়ার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্টতা খোঁজে; তবে তাদের বিপক্ষে দলিল হলো মুসহাফের সংকলনে সাহাবীগণের ঐক্যমত এবং এর দিকে প্রত্যাবর্তন। আর যখন কোনো একটি ক্ষেত্রে এর গ্রহণযোগ্যতা প্রমাণিত হয়ে যায়; তখন তা প্রমাণিত হয়েই গেল।

এটিকে সাধারণভাবে বিবেচনা করা হবে, এবং মতভেদকারীদের মধ্যে শাখা-প্রশাখা ব্যতীত আর কোনো বিবাদ অবশিষ্ট থাকবে না।
সহীহ বর্ণনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী রয়েছে: "তোমরা আমার সুন্নাত এবং হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো; তোমরা তা দৃঢ়ভাবে ধারণ করো এবং মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে থাকো। আর তোমরা (দীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ থেকে বেঁচে থাকো।"
আপনি যেমনটি দেখতে পাচ্ছেন, এই হাদীসটি বুঝিয়ে দিচ্ছে যে, খুলাফায়ে রাশেদীন যা প্রবর্তন করেছেন তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সুন্নাতের সাথে সংযুক্ত; কারণ তারা যা প্রবর্তন করেছেন তা দুটি বিষয়ের কোনো একটির বাইরে নয়: হয় সেটি কোনো শরয়ী দলীল দ্বারা উদ্দিষ্ট; সেক্ষেত্রে সেটি সুন্নাত, বিদআত নয়। আর নতুবা দলীলবিহীন—যা থেকে আমরা আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। কিন্তু এই হাদীসটি তাকে সুন্নাত হিসেবে সাব্যস্ত করার দলীল, যেহেতু শরীয়তপ্রণেতা তাকে এভাবেই সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং শরীয়ত থেকে তাদের দলীল প্রমাণিত, তাই এটি বিদআত নয়। আর এ কারণেই তাদের অনুসরণের নির্দেশের পরপরই সাধারণভাবে বিদআত থেকে নিষেধ করা হয়েছে। যদি তাদের সেই আমল বিদআত হতো, তবে হাদীসটিতে স্ববিরোধিতা দেখা দিত।
এর মাধ্যমেই একজনের বিনিময়ে একদল লোককে হত্যা করার মাসআলার জবাব দেওয়া যায়; কারণ এটি উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, আর তিনি হলেন খুলাফায়ে রাশেদীনের অন্তর্ভুক্ত।
(এবং কারিগরদেরকে দায়বদ্ধ করা), আর এটি চার খলীফা রাদিয়াল্লাহু আনহুম থেকে বর্ণিত।
আর উমর ইবনে আব্দুল আযীয থেকে যা বর্ণিত হয়েছে; আমি তা কোনো সহীহ সূত্রে প্রমাণিত হতে দেখিনি। আর যদি তা মেনেও নেওয়া হয়, তবে তা হয়তো 'মাসালিহে মুরসালাহ' (জনস্বার্থ)-এর মূলনীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করবে—যদি আমরা এটি না বলি যে এর মূল ভিত্তি হলো গাভীর ঘটনা। আর যদি এটি প্রমাণিত হয় যে সালাফদের নিকট 'মাসালিহে মুরসালাহ' একটি স্বীকৃত বিষয় ছিল, তবে যারা এর প্রবক্তা ছিলেন তারা বিদআত ও বিদআতপন্থীদের নিন্দা করতেন এবং তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করতেন; যা প্রমাণ করে যে বিদআত...

তা থেকে পৃথক, এবং এর কোনো কিছুর সাথেই তা সংশ্লিষ্ট নয়। আর এই মাসআলার জন্য একটি অধ্যায় রয়েছে যেখানে এটি পরে আলোচনা করা হবে ইনশাআল্লাহ।

‌‌[অনুচ্ছেদ: বিদআত পাঁচ ভাগে বিভক্ত - তাদের এই দাবির খণ্ডন]
এই স্থানে যা উল্লেখ করা হয়:
আলেমগণ বিদআতকে শরীয়তের পাঁচটি বিধানের ভিত্তিতে বিভক্ত করেছেন এবং একে কেবল একটি নিন্দনীয় শ্রেণী হিসেবে গণ্য করেননি। ফলে তাঁরা একে ওয়াজিব (আবশ্যক), মানদুব (পছন্দনীয়), মুবাহ (বৈধ), মাকরূহ (অপছন্দনীয়) এবং হারাম (নিষিদ্ধ) - এই পাঁচ ভাগে বিভক্ত করেছেন।
কারাফী একে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং তিনি এ ব্যাপারে যা নিয়ে এসেছেন তার মূল ভিত্তি হলো তাঁর শিক্ষক ইজ্জুদ্দীন ইবনে আব্দুস সালাম। আমি এখানে তাঁর মূল পাঠ্য উদ্ধৃত করছি; তিনি বলেছেন:
"জেনে রাখুন, আমি যা দেখেছি তাতে আমাদের সাথীরা বিদআতের প্রত্যাখ্যানের ব্যাপারে একমত। ইবনে আবি যায়েদ ও অন্যান্যরা স্পষ্টভাবে এটি উল্লেখ করেছেন। তবে সত্য হচ্ছে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে এবং তা পাঁচ প্রকার:
প্রথম প্রকার ওয়াজিব: এটি এমন বিষয় যা শরীয়তের ওয়াজিব বা আবশ্যকতা সংক্রান্ত মূলনীতি ও দলীলসমূহের অন্তর্ভুক্ত; যেমন কুরআন ও শরীয়তের বিধিবিধান সংকলন করা যখন তা হারিয়ে যাওয়ার ভয় থাকে। কেননা পরবর্তী প্রজন্মগুলোর কাছে তা পৌঁছে দেওয়া সর্বসম্মতিক্রমে ওয়াজিব এবং এটি অবহেলা করা সর্বসম্মতিক্রমে হারাম। সুতরাং এ জাতীয় বিষয়ের আবশ্যকতা নিয়ে কোনো মতভেদ থাকা উচিত নয়।
দ্বিতীয় প্রকার হারাম: এটি হলো সেই প্রত্যেকটি বিদআত যা শরীয়তের হারাম বা নিষিদ্ধতা সংক্রান্ত মূলনীতি ও দলীলসমূহের অন্তর্ভুক্ত। যেমন অবৈধ কর আরোপ করা, নতুন করে উদ্ভাবিত যুলুম-নির্যাতন এবং শরীয়তের মূলনীতির বিরোধী নবউদ্ভাবিত বিষয়াদি; যেমন আলেমদের উপরে মূর্খদের অগ্রাধিকার দেওয়া এবং উত্তরাধিকার সূত্রে অযোগ্য ব্যক্তিকে শরীয়তের গুরুত্বপূর্ণ পদে নিযুক্ত করা, যেখানে যুক্তি হিসেবে দাঁড় করানো হয় যে এই পদটি তার পিতার ছিল, অথচ সে নিজে এর যোগ্য নয়।

তৃতীয় প্রকার হলো—বিদআতের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়); আর তা হলো যা মুস্তাহাব হওয়ার মূলনীতি ও দলীলসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে; যেমন তারাবীহ সালাত, এবং সাহাবীগণের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) রীতির বিপরীতে ইমাম, বিচারক ও শাসনকর্তাদের শান-শওকত ও বাহ্যিক গাম্ভীর্য বজায় রাখা; এর কারণ হলো শরয়ি কল্যাণ ও উদ্দেশ্যসমূহ মানুষের অন্তরে শাসকদের মর্যাদা ও প্রতিপত্তি প্রতিষ্ঠিত হওয়া ছাড়া অর্জিত হয় না। সাহাবীদের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) যুগে মানুষের ভক্তি-শ্রদ্ধা মূলত দ্বীনদারী এবং হিজরতের ক্ষেত্রে অগ্রগণ্যতার কারণে ছিল। এরপর ব্যবস্থার বিচ্যুতি ঘটে এবং সেই প্রজন্মের অবসান হয়। পরবর্তীতে এমন এক প্রজন্মের উদ্ভব ঘটে যারা বাহ্যিক শান-শওকত ছাড়া কাউকে সম্মান করে না। তাই জনকল্যাণ সাধনের লক্ষ্যে শাসকদের বাহ্যিক জাঁকজমক বৃদ্ধি করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে।
উমর ইবনুল খাত্তাব (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) যবের রুটি ও লবণ খেতেন, অথচ তিনি তাঁর কর্মীদের জন্য প্রতিদিন অর্ধেক বকরির গোশত বরাদ্দ করতেন। কারণ তিনি জানতেন যে, তিনি নিজে যে কৃচ্ছ্রসাধনের অবস্থায় রয়েছেন, তা যদি অন্য কেউ করত তবে সে মানুষের চোখে তুচ্ছ হয়ে যেত এবং তারা তাকে সম্মান করত না, বরং অবাধ্য হওয়ার ধৃষ্টতা দেখাত। তাই শৃঙ্খলা রক্ষার তাগিদে তিনি অন্যকে এমন এক ভিন্ন অবয়বে রাখা প্রয়োজন মনে করতেন যা শাসনব্যবস্থার শৃঙ্খলা রক্ষা করে।
এজন্যই যখন তিনি সিরিয়ায় আগমন করেন, তখন দেখলেন মুয়াবিয়া ইবনে আবি সুফিয়ান (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) দ্বাররক্ষী নিয়োগ করেছেন, অত্যন্ত দামী বাহন ও জাঁকজমকপূর্ণ রাজকীয় পোশাক গ্রহণ করেছেন এবং রাজাবাদশাহদের ন্যায় নীতি অবলম্বন করেছেন। তিনি তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে মুয়াবিয়া বললেন: "আমরা এমন এক ভূখণ্ডে আছি যেখানে আমাদের এগুলোর প্রয়োজন রয়েছে।" তখন তিনি তাঁকে বললেন: "আমি তোমাকে আদেশও দিচ্ছি না, আবার নিষেধও করছি না।" এর অর্থ হলো: তুমিই তোমার অবস্থা সম্পর্কে অধিক অবগত যে, তোমার কি এগুলোর প্রয়োজন রয়েছে নাকি নেই?
উমর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ও অন্যদের এই আচরণ থেকে প্রমাণিত হয় যে, ইমাম ও শাসকদের অবস্থা বিভিন্ন শহর, যুগ এবং সেখানকার জনগণের অবস্থার প্রেক্ষিতে পরিবর্তিত হয়। অনুরূপভাবে এমন সব নতুন জাঁকজমক ও প্রশাসনিক নীতি প্রবর্তনের প্রয়োজন দেখা দেয় যা প্রাচীনকালে ছিল না, এমনকি ক্ষেত্রবিশেষে তা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়।

চতুর্থ প্রকার: মাকরূহ বিদআত। এটি এমন বিষয় যা শরীয়তের প্রমাণাদি এবং এর মূলনীতিসমূহে বিদ্যমান মাকরূহ হওয়ার দলীলের আওতাভুক্ত; যেমন—ফযীলতপূর্ণ দিন বা অন্যান্য দিনগুলোকে বিশেষ কোনো ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট করা।
আর একারণেই সহীহ গ্রন্থে একটি বর্ণনা এসেছে যা ইমাম মুসলিম ও অন্যান্যরা উদ্ধৃত করেছেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জুমার দিনকে রোযার জন্য এবং জুমার রাতকে কিয়ামুল লাইলের (সালাত) জন্য নির্দিষ্ট করতে নিষেধ করেছেন।"
আর এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হলো সুনির্দিষ্ট মুস্তাহাব কার্যাবলীতে সংখ্যা বৃদ্ধি করা; যেমন ফরয নামাযের পরে তেত্রিশ বার তাসবীহ পাঠ করার যে বর্ণনা এসেছে, কেউ তা একশত বার করল; অথবা যাকাতুল ফিতরের ক্ষেত্রে এক সা' নির্ধারণ করা হয়েছে, আর কেউ তা দশ সা' করল। এর কারণ হলো, এতে আধিক্য করা শারী' (বিধান দাতা)-র ওপর পাণ্ডিত্য প্রদর্শন এবং তাঁর প্রতি শিষ্টাচারের পরিপন্থী কাজ। বরং মহান ব্যক্তিদের বৈশিষ্ট্য হলো, যখন তাঁরা কোনো কিছুর সীমা নির্ধারণ করে দেন, তখন সেখানেই থেমে যেতে হয় এবং তা অতিক্রম করাকে শিষ্টাচার পরিপন্থী গণ্য করা হয়।
আর ওয়াজিবের মধ্যে বা তার ওপর কোনো কিছু বৃদ্ধি করা নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে আরও কঠোর; কারণ এটি এই বিশ্বাসের দিকে ধাবিত করে যে, মূল এবং অতিরিক্ত অংশ মিলেই ওয়াজিব।
একারণেই ইমাম মালিক রাযিয়াল্লাহু আনহু শাওয়ালের ছয় রোযাকে (রমযানের সাথে) নিরবচ্ছিন্নভাবে যুক্ত করতে নিষেধ করেছেন; যাতে এটি বিশ্বাস করা না হয় যে, এগুলো রমযানেরই অংশ।
আবু দাউদ তাঁর ‘মুসনাদ’-এ বর্ণনা করেছেন: জনৈক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মসজিদে প্রবেশ করে ফরয নামায আদায় করলেন এবং এরপর দুই রাকাত সালাত আদায়ের জন্য দাঁড়ালেন। তখন উমর ইবনুল খাত্তাব রাযিয়াল্লাহু আনহু তাকে বললেন: "বসো, যতক্ষণ না তুমি তোমার ফরয ও নফল সালাতের মধ্যে পার্থক্য করছ; কারণ আমাদের পূর্ববর্তীরা এভাবেই (ধ্বংস) হয়েছিল।" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "হে ইবনুল খাত্তাব! আল্লাহ তোমাকে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত করেছেন।" অর্থাৎ তিনি উমরকে উদ্দেশ্য করে বললেন: "নিশ্চয়ই আমাদের পূর্ববর্তীরা নফলসমূহকে ফরযের সাথে জুড়ে দিত এবং সবটুকুকে ওয়াজিব মনে করত, আর এটিই হলো (দীনের) পরিবর্তন।"

শরিয়তসমূহের জন্য, এবং এটি সর্বসম্মতিক্রমে হারাম।
পঞ্চম প্রকার: মুবাহ (বৈধ) বিদআত: এটি হলো সেইসব বিষয় যা শরিয়তের বৈধতার দলিল এবং এর মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আটার জন্য চালনি ব্যবহার করা। আছার (বর্ণনা) সমূহে রয়েছে: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরে মানুষ সর্বপ্রথম যে বিষয়টি উদ্ভাবন করেছে তা হলো চালনির ব্যবহার; কেননা জীবনযাপন সহজ করা এবং এর সংস্কার করা মুবাহ বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, আর এর মাধ্যমগুলোও মুবাহ।
অতএব বিদআত যখন উপস্থাপন করা হয়, তখন তা শরিয়তের মূলনীতি ও এর দলিলসমূহের আলোকে উপস্থাপন করা হয়। দলিল ও মূলনীতিসমূহের মধ্য হতে যা কিছু একে অন্তর্ভুক্ত করে, একে তার সাথেই যুক্ত করা হয়; চাই তা ওয়াজিব (আবশ্যক) হওয়া হোক বা হারাম হওয়া হোক কিংবা অন্য কিছু। আর যদি একে সামগ্রিকভাবে নিছক বিদআত হওয়ার দিক থেকে দেখা হয় এবং এর চাহিদাকে উপেক্ষা করা হয়, তবে তা মাকরূহ (অপছন্দনীয়) গণ্য হবে; কেননা সকল কল্যাণ নিহিত রয়েছে অনুসরণে, আর সকল অকল্যাণ নিহিত রয়েছে নতুন উদ্ভাবনে। আল-কারাফি যা উল্লেখ করেছেন তা এখানেই সমাপ্ত।
তাঁর উস্তাদ তাঁর "কাওয়ায়েদ" গ্রন্থের বিদআত বিষয়ক পরিচ্ছেদে বিদআতের হুকুমকে পাঁচ ভাগে বিভক্ত করার পর উল্লেখ করেছেন যে: এটি জানার উপায় হলো বিদআতকে শরিয়তের মূলনীতিসমূহের সামনে পেশ করা। যদি তা ওয়াজিব হওয়ার মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তা ওয়াজিব...
এরপর তিনি বলেন: "আর ওয়াজিব বিদআতের উদাহরণসমূহ হলো:
(এক): এমন বিষয় নিয়ে ব্যস্ত হওয়া যার মাধ্যমে মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূলের কালাম বুঝা যায়। আর তা ওয়াজিব; কারণ শরিয়ত সংরক্ষণ করা ওয়াজিব।
(দুই): ভাষা বা অভিধান থেকে কুরআন ও সুন্নাহর কঠিন বা বিরল শব্দসমূহ সংরক্ষণ করা।
(তিন): উসূলে ফিকহ সংকলন করা।
(চার): সহীহ (শুদ্ধ) থেকে সাকীম (অশুদ্ধ) পৃথক করার জন্য জারহ ও তাদীল (বর্ণনাকারীদের সমালোচনা ও সত্যায়ন) বিষয়ে আলোচনা করা।

এরপর তিনি বলেন: "হারাম বিদআতের কিছু উদাহরণ রয়েছে: (সেগুলোর মধ্যে রয়েছে): কাদারিয়া মতবাদ, জাবারিয়া মতবাদ, মুরজিয়া ও মুজাসসিমা (আল্লাহকে দেহধারী সাব্যস্তকারী) মতবাদ। আর এদের খণ্ডন করা ওয়াজিব বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
তিনি বলেন: মানদুব (পছন্দনীয়) বিদআতের উদাহরণ: (সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:) মুসাফিরখানা ও মাদরাসা নির্মাণ এবং সেতু তৈরি করা। (আরও রয়েছে:) এমন প্রতিটি নেক কাজ যা ইসলামের প্রথম যুগে প্রচলিত ছিল না। (আরও রয়েছে:) তাসাউউফের সূক্ষ্ম বিষয়াদি এবং বিতর্কশাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করা। (আরও রয়েছে:) বিভিন্ন মাসআলার দালিলিক প্রমাণের উদ্দেশ্যে সভা-সমাবেশের আয়োজন করা, যদি তার মাধ্যমে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য থাকে।
তিনি বলেন: মাকরূহ (অপছন্দনীয়) বিদআতের উদাহরণ: (সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:) মসজিদসমূহ সুশোভিত করা এবং কুরআনুল কারীমকে নকশা দ্বারা সজ্জিত করা। আর কুরআনে এমনভাবে সুর দিয়ে পাঠ করা যাতে এর শব্দগুলো মূল আরবি ব্যাকরণগত গঠন থেকে বিকৃত হয়ে যায়, তবে বিশুদ্ধতর মত অনুযায়ী তা হারাম বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
তিনি বলেন: "মুবাহ (বৈধ) বিদআতের উদাহরণ: (সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:) ফজর ও আসর সালাতের পর মুসাফাহা করা। (আরও রয়েছে:) সুস্বাদু খাদ্য, পানীয়, পোশাক, বাসস্থান, চাদর পরিধান এবং জামার হাতা প্রশস্ত করার ক্ষেত্রে বিলাসিতা করা। এগুলোর কোনো কোনোটির বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; কিছু আলেম এগুলোকে মাকরূহ বিদআত হিসেবে গণ্য করেছেন, আবার অন্যরা এগুলোকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগ এবং তাঁর পরবর্তী সময়ে প্রচলিত সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করেছেন; যেমন সালাতে আউযুবিল্লাহ এবং বিসমিল্লাহ পাঠ করা।" তাঁর আলোচনার সারসংক্ষেপ এখানেই শেষ।
তিনি তাঁর পূর্ববর্তী আলোচনার সাথে এটিও স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করছেন যে, বিদআত শরীয়তের বিধান অনুযায়ী বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত। সুতরাং বিদআতের নিন্দাসূচক দলিলগুলোকে ঢালাওভাবে গ্রহণ করা সঠিক নয়, বরং সেগুলোর সুনির্দিষ্ট ক্ষেত্র ও সীমাবদ্ধতা রয়েছে।

এবং উত্তর হলো:
এই বিভাজনটি একটি উদ্ভাবিত বিষয়, যার সপক্ষে কোনো শরয়ি দলিল নেই; বরং এটি নিজেই স্ববিরোধী। কারণ বিদআতের প্রকৃত রূপই হলো যে, এর স্বপক্ষে কোনো শরয়ি দলিল থাকবে না—না শরীয়তের নস (পাঠ্য) থেকে, আর না তার মূলনীতিসমূহ থেকে।
কেননা যদি সেখানে শরয়ি কোনো দলিল থাকত যা ওয়াজিব (আবশ্যকতা), মানদুব (পছন্দনীয়) কিংবা ইবাহাত (বৈধতা)-র প্রমাণ দেয়, তবে সেখানে বিদআত থাকত না; বরং সেই আমলটি আদেশকৃত বা ঐচ্ছিক সাধারণ আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত হতো। অতএব, এই বিষয়গুলোকে একদিকে বিদআত বলা এবং অন্যদিকে সেগুলোর সপক্ষে ওয়াজিব, মানদুব বা মুবাহ হওয়ার দলিল থাকা—এই দুইয়ের একত্রীকরণ দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করার শামিল।
আর এগুলোর মধ্যে যা মাকরূহ বা হারাম, তা বিদআত হওয়ার দিক থেকেই স্বীকৃত, অন্য কোনো দিক থেকে নয়। কেননা কোনো বিষয়ে নিষেধ বা অপছন্দনীয়তার দলিল থাকলেই তা বিদআত হওয়া সাব্যস্ত হয় না; কারণ তা পাপাচারও হতে পারে, যেমন: হত্যা, চুরি, মদ্যপান ইত্যাদি। সুতরাং বিদআতের ক্ষেত্রে এই বিভাজনটি মাকরূহ এবং হারাম ব্যতীত অন্য কোনো প্রকারে কল্পনা করা মোটেই সম্ভব নয়, যেমনটি এর সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়।
সুতরাং কারাফি তাঁর মাযহাবের ইমামদের থেকে বিদআতকে প্রত্যাখ্যান করার ব্যাপারে যে ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করেছেন তা সঠিক, কিন্তু বিদআত সম্পর্কে তিনি যে বিভাজন করেছেন তা সঠিক নয়।
আর বিস্ময়কর বিষয় হলো, মতবিরোধ থাকা সত্ত্বেও এবং ইজমা (ঐকমত্য) ভঙ্গ করার পরিণাম সম্পর্কে জানা সত্ত্বেও এই ঐকমত্যের দাবি করা।
মনে হচ্ছে যেন তিনি এই বিভাজনের ক্ষেত্রে কোনো প্রকার চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই তাঁর শিক্ষকের অনুসরণ করেছেন; কেননা ইবনে আবদুস সালামের কথা থেকে স্পষ্ট যে, তিনি 'মাসালিহে মুরসালাহ'-কে বিদআত নাম দিয়েছেন; সম্ভবত এর ভিত্তি ছিল—আল্লাহই ভালো জানেন—যে এগুলোর মূল রূপটি নির্দিষ্ট কোনো নসের অধীনে আসেনি, যদিও সেগুলো শরয়ি মূলনীতির অনুকূল...

শরীয়ত; সেখান থেকেই তিনি মূলনীতিসমূহকে সেগুলোর উত্তম হওয়ার নির্দেশক সাব্যস্ত করেছেন এবং এগুলোকে 'বিদআত' শব্দে নামকরণ করেছেন। আর এটি হলো কোনো মাসআলার ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট দলীলের অনুপস্থিতি এবং মূলনীতিসমূহের অধীনে সেগুলোর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে উত্তম মনে করার দিক থেকে। আর যখন তিনি সেই মূলনীতিগুলোর ওপর নির্ভর করার ভিত্তি স্থাপন করলেন; তখন তাঁর নিকট এগুলো সুনির্দিষ্ট নসসমূহের অন্তর্ভুক্ত আমলগুলোর সাথে সমান হয়ে গেল। এবং তিনি মাসালিহে মুরসালা প্রবক্তাদের অন্তর্ভুক্ত হলেন এবং শাব্দিকভাবে সেগুলোকে বিদআত নাম দিলেন; যেমনটি উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) মসজিদে রমজানের কিয়ামের জমায়েতকে বিদআত বলেছিলেন, যেমনটি আল্লাহ চাহেন তো সামনে আসবে।
পক্ষান্তরে কারাফি; তাঁর উস্তাদের উদ্দেশ্য বহির্ভূতভাবে এবং সাধারণ মানুষের উদ্দেশ্যের বিপরীতে সেই বিভাগগুলো বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর কোনো ওজর নেই; কারণ তিনি সেই বিভাজনে সবারই বিরোধিতা করেছেন, ফলে তিনি ইজমার পরিপন্থী হয়ে পড়েছেন।
এরপর আমরা বলি:
ওয়াজিব (আবশ্যিক) বিভাগের বিষয়ে যা বলার তা ইতোপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই আমরা তার পুনরাবৃত্তি করছি না।
আর হারাম (নিষিদ্ধ) বিভাগ; এর মধ্যে এমন কিছু নেই যা এভাবে ঢালাওভাবে বিদআত, বরং তার পুরোটাই শরীয়তসম্মত নির্দেশের বিরোধিতা। তাই একে অন্যায়ভাবে সম্পদ গ্রাস করার মতো হারামের অতিরিক্ত কিছু বলা যায় না, তবে তা শরীয়তের আবশ্যকীয় বিধানের মাপকাঠিতে নির্ধারিত হওয়ার দিকটি ভিন্ন; যেমন ফরজ জাকাত এবং নির্ধারিত ব্যয়সমূহ। ইনশাআল্লাহ যথাস্থানে এর বর্ণনা আসবে এবং এর প্রথম অধ্যায়ে তার একটি অংশ অতিক্রান্ত হয়েছে।
সুতরাং; এই বিভাগ সম্পর্কে ঢালাওভাবে এই কথা বলা সঠিক নয় যে এটি বিদআত কিংবা বিষয়টিকে এভাবে বিভক্ত করা।
আর মানদুব (পছন্দনীয়) বিভাগের বিষয়টি কোনোভাবেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়:

আর তা রমজানে মসজিদে জামাতের সাথে তারাবিহ নামাজের উদাহরণটি দেখার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মসজিদে তা আদায় করেছিলেন এবং লোকজন তাঁর পেছনে সমবেত হয়েছিল।
আবু দাউদ আবু যার (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: «আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে রমজানে সিয়াম পালন করলাম। তিনি মাসের সাত দিন অবশিষ্ট থাকা পর্যন্ত আমাদের নিয়ে (রাতের) নামাজে দাঁড়ালেন না। অতঃপর তিনি (সাতাশতম রাতে) আমাদের নিয়ে নামাজে দাঁড়ালেন এমনকি রাতের এক-তৃতীয়াংশ অতিক্রান্ত হলো। যখন ২৬তম রাত এল, তিনি আমাদের নিয়ে দাঁড়ালেন না। যখন ২৫তম রাত এল, তিনি আমাদের নিয়ে নামাজ পড়লেন এমনকি রাতের অর্ধেক অতিবাহিত হলো। তখন আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি যদি এই রাতের বাকি অংশও আমাদের জন্য অতিরিক্ত (নফল) পড়াতেন? তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তি যখন ইমামের সাথে নামাজ পড়ে এবং ইমাম ফিরে যাওয়া পর্যন্ত সাথে থাকে, তবে তার জন্য পুরো রাত নামাজ পড়ার সওয়াব হিসাব করা হয়।" বর্ণনাকারী বলেন: যখন ২৪তম রাত এল, তিনি দাঁড়ালেন না। যখন ২৩তম রাত এল, তিনি তাঁর পরিবার, স্ত্রীগণ এবং লোকজনকে সমবেত করলেন এবং আমাদের নিয়ে নামাজে দাঁড়ালেন এমনকি আমরা আশঙ্কা করলাম যে আমাদের থেকে 'ফালাহ' ছুটে যাবে। বর্ণনাকারী বলেন: আমি জিজ্ঞাসা করলাম: 'ফালাহ' কী? তিনি বললেন: সাহরি।» অতঃপর তিনি মাসের বাকি দিনগুলোতে আমাদের নিয়ে আর দাঁড়াননি।
অনুরূপ বর্ণনা তিরমিযীতেও রয়েছে এবং তিনি একে হাসান সহিহ বলেছেন।
কিন্তু তিনি (আলাইহিস সালাম) যখন উম্মতের উপর এটি ফরজ হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা করলেন, তখন তিনি তা থেকে বিরত থাকলেন। সহিহ গ্রন্থে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত আছে: «রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক রাতে মসজিদে নামাজ পড়লেন, তখন তাঁর নামাজের সাথে কিছু লোকও নামাজ পড়ল। অতঃপর তিনি পরবর্তী রাতেও নামাজ পড়লেন এবং লোক সংখ্যা বৃদ্ধি পেল। এরপর তারা তৃতীয় বা চতুর্থ রাতেও সমবেত হলো; কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের নিকট বের হলেন না। যখন ভোর হলো, তখন তিনি বললেন: "তোমরা যা করেছ আমি তা দেখেছি, তোমাদের নিকট বের হতে আমাকে অন্য কিছু বাধা দেয়নি কেবল এটি ছাড়া যে...

"আমি তোমাদের ওপর এটি ফরজ হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা করেছি," আর এটি ছিল রমজান মাসে।
এবং এটি ইমাম মালিক মুআত্তায় বর্ণনা করেছেন।
সুতরাং আপনারা চিন্তা করে দেখুন; কেননা এই হাদিসে এমন কিছু রয়েছে যা এটি সুন্নাহ হওয়ার ব্যাপারে দলিল পেশ করে; কারণ প্রথমে তাদের সাথে তাঁর কিয়াম করা রমজান মাসে মসজিদে জামাতে কিয়াম করার বৈধতার দলিল। আর ফরজ হয়ে যাওয়ার ভয়ে এরপর তাঁর বের হওয়া থেকে বিরত থাকা এটি আমভাবে নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ নয়; কারণ তাঁর সময়কাল ছিল ওহি ও শরিয়ত প্রণয়নের যুগ, সুতরাং মানুষের আমল করার কারণে তা আবশ্যক করার ব্যাপারে ওহি আসার সম্ভাবনা ছিল। অতঃপর যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের মাধ্যমে শরিয়ত প্রণয়নের কারণটি দূরীভূত হলো; তখন বিষয়টি তার মূল অবস্থায় ফিরে গেল। আর যেহেতু এর বৈধতা সাব্যস্ত হয়েছে, তাই এর কোনো রহিতকারী নেই।
আর আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি প্রতিষ্ঠা না করার পেছনে দুটি কারণের যেকোনো একটি হতে পারে: হয় তিনি মনে করতেন যে রাতের শেষাংশে মানুষের কিয়াম এবং তারা যে অবস্থায় ছিল তা রাতের প্রথমাংশে একজন ইমামের পেছনে তাদের সমবেত করার চেয়ে তাঁর নিকট অধিকতর উত্তম ছিল, যা তর্তুশি উল্লেখ করেছেন। অথবা তাঁর সময়কাল সংক্ষিপ্ত হওয়ার কারণে এবং মুরতাদদের দমনসহ অন্যান্য এমন গুরুত্বপূর্ণ কাজে ব্যস্ত থাকার কারণে তিনি এই আনুষঙ্গিক মাসআলাগুলো দেখার সুযোগ পাননি, যা তারাবির সালাতের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
অতঃপর যখন ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর যুগে ইসলাম সুপ্রতিষ্ঠিত হলো এবং তিনি মসজিদে মানুষকে বিক্ষিপ্ত অবস্থায় দেখলেন যেমনটি বর্ণনায় এসেছে, তখন তিনি বললেন: "যদি মানুষকে একজন ক্বারীর পেছনে একত্র করা হতো তবে তা অধিকতর উত্তম হতো।" অতঃপর যখন তাঁর এই কাজ পূর্ণ হলো; তখন তিনি এ বিষয়েও অবগত করলেন যে রাতের শেষাংশে তাদের কিয়াম করা অধিকতর উত্তম।
এরপর পূর্বসূরিগণ এর সঠিকতা ও অনুমোদনের ব্যাপারে একমত হয়েছেন, আর উম্মত কখনও গোমরাহির ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না।

উসূলবিদগণ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, শরীয়াহর দলীল ব্যতীত ইজমা (ঐক্যমত) সংঘটিত হয় না।
যদি বলা হয়: উমর (রা.) একে বিদআত হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে একে উত্তম বলেছেন যে: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত।" আর যদি শরীয়তে কোনো উত্তম বিদআত সাব্যস্ত হয়, তবে বিদআতের ক্ষেত্রে সামগ্রিকভাবে 'উত্তম' হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হয়ে যায়।
উত্তর হলো: তিনি বাহ্যিক অবস্থার বিচারে একে বিদআত বলেছেন; কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি ত্যাগ করেছিলেন এবং আবু বকর (রা.)-এর যুগেও এটি সংঘটিত হয়নি। এটি প্রকৃত অর্থে বিদআত ছিল না। সুতরাং এই বিবেচনায় কেউ যদি একে বিদআত বলে তবে পরিভাষার ব্যবহারে কোনো বিতর্ক নেই। এমতাবস্থায়, আলোচিত অর্থে বিদআত প্রবর্তনের বৈধতার সপক্ষে একে দলীল হিসেবে পেশ করা জায়েয নয়; কেননা এটি শব্দের মূল অর্থ থেকে বিচ্যুত করার শামিল:
কেননা আয়েশা (রা.) বলেছেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো কাজ করতে পছন্দ করা সত্ত্বেও তা ছেড়ে দিতেন এই আশঙ্কায় যে, পাছে মানুষ তা করতে শুরু করে এবং তা তাদের ওপর ফরয করে দেওয়া হয়।"
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উম্মতের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে বিসাল (বিরতিহীন রোযা) করতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: "আমি তোমাদের মতো নই, আমি আমার রবের নিকট রাত কাটাই যেখানে তিনি আমাকে আহার করান এবং পান করান।" তাঁর পরবর্তী সময়ে মানুষ বিসাল করেছেন; কারণ তাঁরা নিষেধাজ্ঞার মূল কারণ সম্পর্কে অবগত ছিলেন, যা ইনশাআল্লাহ সামনে আলোচিত হবে।
কারাফী উদাহরণসমূহের মধ্যে ইমাম ও বিচারপতিদের বাহ্যিক আড়ম্বর বা মর্যাদা রক্ষার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন... ইত্যাদি যা তিনি বলেছেন। অথচ এটি কোনোভাবেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়:
প্রথমত: উচ্চপদস্থ এবং গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের জন্য সৌন্দর্যমণ্ডিত হওয়া ও আভিজাত্য বজায় রাখা কাম্য। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর একটি বিশেষ পোশাক ছিল যা তিনি প্রতিনিধি দলের সাথে সাক্ষাতের সময় পরিধান করতেন। এর পেছনের কারণ সম্পর্কে কারাফী যা বলেছেন তা হলো, এটি ব্যক্তিত্বকে অধিক গাম্ভীর্যপূর্ণ করে এবং মানুষের অন্তরে সম্মানের উদ্রেক ঘটায়।

আর মহান ব্যক্তিদের সাথে সাক্ষাতের জন্য সৌন্দর্য অবলম্বন করাও এর অনুরূপ; যেমনটি আশাজ্জ আব্দুল কায়সের হাদিসে এসেছে।
দ্বিতীয়ত; যদি আমরা মেনেও নেই যে এর সপক্ষে বিশেষ কোনো দলিল নেই, তবুও এটি ‘মাসালিহে মুরসালা’র (জনকল্যাণমূলক বিষয়) অন্তর্ভুক্ত, আর ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে যে এটি শরিয়তে সাব্যস্ত।
আর তিনি যা বলেছেন যে, ওমর যবের রুটি খেতেন এবং তাঁর আমিল বা কর্মকর্তার জন্য অর্ধেক বকরি নির্ধারণ করে দিতেন; তবে এর মধ্যে ইমামের ভাবমর্যাদা বাড়ানো বা না বাড়ানোর বিষয়টি নেই, বরং তিনি তার জন্য বিশেষভাবে তার প্রয়োজন মাফিক নির্ধারণ করে দিতেন। অন্যথায় কিছু কর্মকর্তার জন্য অর্ধেক বকরি যথেষ্ট নাও হতে পারে; পরিবারের আধিক্য, মেহমানের আগমন এবং পোশাক, বাহন ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় জিনিসের কারণে। ফলে অর্থগত দিক থেকে তা যব খাওয়ারই কাছাকাছি।
তদুপরি; খাদ্য ও পানীয়ের সাথে যা সংশ্লিষ্ট, মানুষের সামনে উপস্থিত হওয়ার ক্ষেত্রে তাতে সৌন্দর্য অবলম্বনের কিছু নেই।
আর তার কথা: "তেমনিভাবে তাদের এমন নতুন সাজসজ্জা ও প্রশাসনিক নীতিমালার প্রয়োজন হয় যা প্রাচীনকালে ছিল না, এমনকি কোনো কোনো অবস্থায় তা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে পড়ে"; এই কথাটি গভীরভাবে ভাববার অবকাশ রাখে। কারণ সামগ্রিকভাবে এটি পরিচ্ছেদের শেষে তার সেই বক্তব্যের পরিপন্থী যেখানে তিনি বলেছেন: "সকল কল্যাণ হলো অনুসরণের মধ্যে, আর সকল অকল্যাণ হলো নব-উদ্ভাবন বা বিদআতের মধ্যে", যা তিনি এর আগে উল্লেখ করেছেন।
সুতরাং এটি এমন এক কথা যা দাবি করে যে নব-উদ্ভাবন বা বিদআত পুরোটাই মন্দ, ফলে এটি ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়ার বিষয়ের সাথে একত্রিত হতে পারে না। অথচ তিনি উল্লেখ করেছেন যে বিদআত কখনো ওয়াজিব হতে পারে। আর যখন তা ওয়াজিব হবে, তখন সে অনুযায়ী আমল করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। কিন্তু যেহেতু এটি 'পুরোটাই মন্দ'-এর অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাই এতে একই সাথে সেটি করার নির্দেশ এবং সেটি বর্জন করার নির্দেশ একত্রিত হয়ে গেল। আর এই দুইয়ের মধ্যে পৃথকীকরণ সম্ভব নয়, যদিও তা ভিন্ন ভিন্ন দিক থেকে হয়; কারণ বাস্তব সংঘটন এই দুইয়ের একত্রীকরণকেই আবশ্যক করে। আর এগুলো দখলকৃত বাড়িতে নামাজের মতো নয়; কারণ সেক্ষেত্রে পৃথকীকরণ...

ঘটা সম্ভব, আর এখানে যদি তা ওয়াজিব হয় তবে তা নির্দিষ্টভাবেই ওয়াজিব হবে; অথচ তিনি ধরে নিয়েছেন যে তাতে বিশেষভাবে অনিষ্ট বিদ্যমান; ফলে এটি স্ববিরোধিতা আবশ্যক করে তোলে। আর বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্রে বলা যায় যে, এতে কারুকার্যের নতুনত্ব আনা এমন এক ভুল যা কারো কাছে অস্পষ্ট নয়।
আর শাসননীতির কথা বললে, যদি তা শরয়ী দলিলের দাবি অনুযায়ী পরিচালিত হয়, তবে তা বিদআত নয়। কিন্তু যদি তা শরয়ী দলিল থেকে বিচ্যুত হয়, তবে কীভাবে তাকে পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব বলা যেতে পারে? আর এটিই হলো বিবাদের মূল বিষয়।
তিনি মাকরূহ বিভাগে এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করেছেন যা সামগ্রিকভাবে বিদআতের অন্তর্ভুক্ত এবং তাতে কোনো সংশয় নেই; অথবা তা বিশুদ্ধ ইবাদতসমূহের ক্ষেত্রে এমন সতর্কতামূলক পদক্ষেপের অন্তর্ভুক্ত যেন তাতে কোনো বৃদ্ধি বা ঘাটতি না ঘটে। আর এটি সঠিক; কারণ ইবাদতে বৃদ্ধি বা ঘাটতি করা গর্হিত বিদআত। সুতরাং এর অবস্থা ও মাধ্যমগুলোর ক্ষেত্রে নিষেধের দিক থেকে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়।
তিনি মুবাহ বিভাগে চালুনির বিষয়টি উল্লেখ করেছেন, যা প্রকৃতপক্ষে বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং তা বিলাসিতার অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি কোনো মুবাহ বিষয়ে বিলাসিতা করে, তাকে বিদআতী বলা যায় না। বরং বিষয়টি যদি বিবেচনা করতে হয় তবে তা আহারের ক্ষেত্রে অপচয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করবে; কারণ অপচয় যেমন পরিমাণের দিক থেকে হয়, তেমনি গুণগত মানের দিক থেকেও হতে পারে। সুতরাং চালুনির ব্যবহার এই দুই প্রকারের বাইরে নয়। যদি অপচয় তার নিজের সম্পদ থেকে হয় তবে তা মাকরূহ হতে পারে, অন্যথায় তা মার্জনীয়, যদিও মূল বিধান হলো বৈধতা।
উপদেশ প্রদানকারীরা এমন কিছু বর্ণনা উল্লেখ করেন যে, মানুষ সর্বপ্রথম যে চারটি জিনিস উদ্ভাবন করেছে তা হলো: চালুনি ব্যবহার, পেট ভরে আহার করা, খাবারের পর উশনান (ক্ষারজাতীয় পরিষ্কারক) দিয়ে হাত ধোয়া এবং উঁচু পাত্রে বা টেবিলে আহার করা।
আর এই সব কিছু যদি বর্ণনাসূত্রে প্রমাণিতও হয়, তবুও তা বিদআত নয়; বরং তা অন্য কোনো বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে।

যদি এটি বিদআত হিসেবে মেনেও নেওয়া হয়, তবুও আমরা স্বীকার করি না যে এটি মুবাহ বা বৈধ; বরং এটি ভ্রষ্টতা এবং এটি থেকে নিষেধ করা হয়েছে, তবে আমরা তাই বলি।

‌‌[পরিচ্ছেদ: বিদআতের শ্রেণিবিভাগের ক্ষেত্রে শায়খ ইযযুদ্দীন বিন আবদুস সালাম যা বলেছেন তার খণ্ডন]
পরিচ্ছেদ
আর ইযযুদ্দীন যা বলেছেন, সে বিষয়ে বক্তব্য পূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে তার অনুরূপ:
তার মধ্যে ওয়াজিবের উদাহরণগুলো হচ্ছে ঐসব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা ব্যতীত ওয়াজিব সম্পন্ন হয় না—যেমন তিনি বলেছেন। সুতরাং সলফদের মধ্যে এটি আমলযোগ্য হওয়া কিংবা শরীয়তে এর সুনির্দিষ্ট কোনো মূল থাকা শর্ত নয়।
কারণ এটি মাসালিহে মুরসালাহ (জনস্বার্থ)-এর অন্তর্ভুক্ত, বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর এই দ্বিতীয় বিষয়টি তো পূর্বেই অতিবাহিত হয়েছে।
আর প্রথমটির ক্ষেত্রে: যদি সেখানে এমন কেউ থাকে যে হজের ফরয আদায়ের জন্য শূন্যে উড়ে কিংবা পানির উপর হেঁটে যায়, তবে সেভাবে চলার কারণে তাকে বিদআতী গণ্য করা হবে না; কারণ উদ্দেশ্য হচ্ছে ফরয আদায়ের জন্য মক্কায় পৌঁছানো, আর তা পূর্ণাঙ্গভাবে অর্জিত হয়েছে; এটিও তদ্রূপ।
তা সত্ত্বেও তাসাউফ পন্থী পূর্ববর্তী কিছু লেখক এ বিষয়গুলোর নিন্দা করেছেন এবং এগুলোকে মানুষের আবিষ্কৃত বিদআতের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেছেন; কিন্তু তা সঠিক নয়। তার এ বক্তব্য খণ্ডনের জন্য তার পূর্ববর্তী মানুষের ঐকমত্যই যথেষ্ট যা তার বক্তব্যের পরিপন্থী।
উপরন্তু কাসেম বিন মুখাইমিরাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন আরবী ভাষা (ব্যাকরণ) সম্পর্কে আলোচনা করা হলো, তখন তিনি বলেছিলেন: "এর শুরু হচ্ছে অহংকার আর শেষ হচ্ছে সীমালঙ্ঘন।"
আরও বর্ণিত আছে যে, সলফদের কেউ কেউ বলেছেন: "নাহু (ব্যাকরণ) অন্তর থেকে খুশু বা বিনয় দূর করে দেয়।"

(এবং) যে ব্যক্তি সকল মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করতে চায়, সে যেন নাহু (আরবি ব্যাকরণ) চর্চা করে।
তিনি এ জাতীয় কিছু বর্ণনা করেছেন।
আর এ সবের কোনোটিতেই নিন্দার সপক্ষে কোনো দলিল নেই; কারণ নাহু বা ব্যাকরণকে তার সত্তাগত দিক থেকে বিদআত হওয়ার কারণে নিন্দা করা হয়নি, বরং এর মাধ্যমে অতিরিক্ত যা অর্জিত হয় তার দিক থেকে নিন্দা করা হয়েছে। যেমনটি অন্যান্য অসৎ আলেমদের নিন্দা করা হয়; তাদের অর্জিত জ্ঞানের কারণে নয়, বরং জ্ঞানের কারণে তাদের মাঝে আনুষঙ্গিকভাবে সৃষ্ট অহংকার, আত্মতৃপ্তি ও অন্যান্য নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যের কারণে। আর এটি থেকে উক্ত জ্ঞান বিদআত হওয়া আবশ্যক হয় না।
সুতরাং যেসব জ্ঞানের মাধ্যমে কোনো নিন্দনীয় বিষয় অর্জিত হয় সেগুলোকে বিদআত হিসেবে নামকরণ করা হয় হয় নিছক রূপক অর্থে—এই দিক থেকে যে পূর্বে এগুলোর প্রয়োজনীয়তা ছিল না এবং পরবর্তীতে এগুলোর প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে—অথবা বিদআতের পরিভাষা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে। কারণ শরিয়তসম্মত জ্ঞানের মধ্যেও এমন কিছু রয়েছে যা অর্জনকারীর মধ্যে অহংকার, আত্মম্ভরিতা ও অন্যান্য দোষ প্রবেশ করায়, কিন্তু তার ফলে সেই জ্ঞানের ওপর কোনো নিন্দা বর্তায় না।
এই সুফিদের কেউ কেউ পরবর্তী যুগের কতিপয় আলেম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "ইলম বা জ্ঞান হচ্ছে নয় প্রকার; এর মধ্যে চারটি হলো সুন্নাহ যা সাহাবী ও তাবেয়ীনদের থেকে সুপরিচিত, আর পাঁচটি হলো নবউদ্ভাবিত যা পূর্বসূরিদের নিকট পরিচিত ছিল না। সুপরিচিত চারটি হলো: ঈমানের জ্ঞান, কুরআনের জ্ঞান, হাদিসের (আসার) জ্ঞান এবং ফতোয়ার জ্ঞান। আর পাঁচটি নবউদ্ভাবিত বিষয় হলো: নাহু (ব্যাকরণ), আরুজ (ছন্দতত্ত্ব), মাকায়িস (পরিমাপ বিদ্যা), ফিকহি বিতর্ক এবং যুক্তিবিদ্যার জ্ঞান।" সমাপ্ত।
আর এটি—যদি বর্ণনাটি সঠিক হয়ে থাকে—তবে প্রথমত বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন; কেননা আরবি ভাষাবিদগণ আবুল আসওয়াদ আদ-দুয়ালী থেকে বর্ণনা করেন যে, আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাকে নাহু বা ব্যাকরণ শাস্ত্রের কিছু মূলনীতি প্রণয়ন করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যখন তিনি একজন বেদুইন পাঠককে 'জের' (কাসরা) যোগে পাঠ করতে শুনেছিলেন—[যার ফলে ভুল অর্থ দাঁড়িয়েছিল যে] নিশ্চয়ই আল্লাহ মুশরিকদের প্রতি এবং তাঁর রাসূলের প্রতিও অসন্তুষ্ট।

ইবনে মুলাইকাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন ভাষা সম্পর্কে অভিজ্ঞ ব্যক্তি ছাড়া অন্য কেউ কুরআন পাঠ না করে। তিনি আবুল আসওয়াদকে আদেশ করেন, ফলে তিনি নাহু (ব্যাকরণ শাস্ত্র) সংকলন করেন।
আর আরূজ (ছন্দতত্ত্ব) নাহু শাস্ত্রের পর্যায়ভুক্ত।
আর যেহেতু এই নির্দেশনা খুলাফায়ে রাশিদীনের একজনের পক্ষ থেকে এসেছে, তাই নাহু এবং আরবি ভাষার বিচার-বিশ্লেষণ খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আর যদি এটি মেনে নেওয়া না-ও হয়, তবুও জনকল্যাণের মূলনীতি (মাসালিহ) আরবি ভাষা সংক্রান্ত জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে, (অর্থাৎ এটি) শরীয়তসম্মত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। ফলে এটি মুসহাফ (কুরআন) সংকলন এবং শরীয়তের বিধানসমূহ লিপিবদ্ধ করার অনুরূপ।
কাসিম ইবনে মুখাইমিরাহ সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তিনি তা থেকে ফিরে এসেছেন। কারণ আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া সা'লাব বলেন: "দীনের ইমামগণের মধ্যে একজন নাহু শাস্ত্রের ত্রুটি ধরতেন এবং বলতেন: এর শিক্ষার শুরু হলো ব্যস্ততা এবং শেষ হলো অহংকার, যার মাধ্যমে মানুষকে তুচ্ছ করা হয়। একদিন তিনি পাঠ করলেন: 'নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে আলেমরাই আল্লাহকে ভয় করে'; (আল্লাহ শব্দটিকে পেশযুক্ত এবং আলেম শব্দটিকে জবরযুক্ত করে)। তখন তাঁকে বলা হলো: আপনি অজান্তেই কুফরি করেছেন, আপনি কি আল্লাহকে আলেমদের ভয়কারী বানাচ্ছেন? তখন তিনি বললেন: আমি এমন কোনো বিদ্যার আর কখনো নিন্দা করব না যা এই সত্যটি জানার পাথেয় হয়।"
উসমান ইবনে সাঈদ আদ-দানি বলেন: "আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া যে ইমামের কথা উল্লেখ করেছেন, তিনি হলেন কাসিম ইবনে মুখাইমিরাহ।"
তিনি বলেন: "আবদুল্লাহ ইবনে আবি ইসহাক এবং মুহাম্মদ ইবনে সিরিনের মাঝেও এক কথোপকথন হয়েছিল। ইবনে সিরিন নাহুবিদদের অবজ্ঞা করতেন। একদিন একটি জানাজায় তাদের সাক্ষাৎ হলো, তখন ইবনে সিরিন পাঠ করলেন 'নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে আলেমরাই আল্লাহকে ভয় করে'; (আল্লাহ শব্দটিকে পেশযুক্ত করে)। তখন তিনি তাঁকে বললেন"

ইবনে আবি ইসহাক বললেন: "হে আবু বকর, আপনি কি কুফরি করলেন যে আপনি তাদের সমালোচনা করছেন যারা আল্লাহর কিতাব কায়েম করছে?" ইবনে সিরিন বললেন: "যদি আমি ভুল করে থাকি, তবে আমি আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।"
আর পরিমাপ সংক্রান্ত জ্ঞানের মূল রয়েছে সুন্নাহর মধ্যে, অতঃপর সালাফদের কিয়াস বিষয়ক জ্ঞানের মধ্যে। এরপর কিয়াসের নিন্দায় যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তা তারা ভ্রষ্ট কিয়াসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন; আর তা হলো কোনো মূলনীতি ছাড়াই কিয়াস করা, যা প্রত্যেক বিদআতি ব্যক্তির প্রধান অবলম্বন।
- আর ফিকহি বিতর্ক; তা হচ্ছে দলিলাদি পর্যালোচনার অন্তর্ভুক্ত। সালাফগণ এমন সব ইজতিহাদি মাসআলার পর্যালোচনার জন্য একত্রিত হতেন যেগুলোর ব্যাপারে স্পষ্ট কোনো দলিল নেই, যাতে সত্য উদঘাটনে একে অপরকে সহযোগিতা করা যায়। সুতরাং এটি পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে পরস্পর সহযোগিতার অন্তর্ভুক্ত এবং সেই পরামর্শের অন্তর্ভুক্ত যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। অতএব উভয়টিই নির্দেশিত বিষয়।
- আর পর্যালোচনামূলক যুক্তিনির্ভর জ্ঞান; এর মূল কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যেই বিদ্যমান। কেননা মহান আল্লাহ কুরআনে তাঁর দ্বীনের বিরোধীদের বিরুদ্ধে যৌক্তিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন; যেমন তাঁর বাণী: "যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই বিশৃঙ্খল হয়ে যেত" [আল-আম্বিয়া: ২২], এবং তাঁর বাণী: "তোমাদের শরিকদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যে এসবের কোনো কিছু করতে পারে?" [আর-রুম: ৪০], এবং তাঁর বাণী: "আমাকে দেখাও তারা জমিনের কী সৃষ্টি করেছে, নাকি আসমানসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব রয়েছে?" [ফাতির: ৪০]
আর তিনি ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের কথা বর্ণনা করেছেন যখন তিনি কাফেরদের সাথে বিতর্ক করে বলেছিলেন: "অতঃপর যখন রাত তাকে আচ্ছন্ন করল, তখন তিনি একটি নক্ষত্র দেখতে পেলেন এবং বললেন, 'এটি আমার রব'" [আল-আন'আম: ৭৬] ইত্যাদি।

এবং হাদীসে যখন সংক্রমণ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে: "তবে প্রথমটিকে কে সংক্রমিত করল?"
এ জাতীয় আরও বহু দলিল রয়েছে।
তাহলে কীভাবে বলা হয় যে: এটি বিদআতের অন্তর্ভুক্ত?
- আর ইযযুদ্দীনের উক্তি: "কাদারিয়া এবং তাদের ন্যায় অন্যান্য বিদআতপন্থীদের খণ্ডন করা 'ওয়াজিব বিদআতের' অন্তর্ভুক্ত"—এ কথাটি সুস্পষ্ট রীতির অনুসারী নয়। আর যদি তা মেনেও নেওয়া হয়, তবে সেটি 'মাসালিহে মুরসালাহ' (বা জনস্বার্থমূলক বিষয়ের) অন্তর্ভুক্ত হবে।
আর হারাম বিদআতের উদাহরণগুলো তো সুস্পষ্ট।
আর পছন্দনীয় (মুস্তাহাব) বিদআতের উদাহরণ হিসেবে তিনি রিবাত (খানকাহ বা আশ্রয়স্থল) এবং মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করার কথা উল্লেখ করেছেন:
- যদি তিনি রিবাত দ্বারা সেই সকল দুর্গ ও প্রাসাদকে বুঝিয়ে থাকেন যা সেখানে রিবাত (সীমান্ত পাহারা) করার উদ্দেশ্যে নির্মিত হয়েছে, তবে রিবাতের বৈধতার কারণেই এটি যে শরয়তসম্মত তাতে কোনো সন্দেহ নেই এবং এতে কোনো বিদআত নেই।
আর যদি তিনি রিবাত বলতে সেই সব ঘরকে বুঝিয়ে থাকেন যা ইবাদতে মগ্ন হওয়ার জন্য স্থায়ী বসবাসের উদ্দেশ্যে নির্মিত; তবে ইবাদতকারীদের ধার্মিকতার আবরণে যে রিবাতগুলো নতুনভাবে উদ্ভাবন করা হয়েছে—নতুন উদ্ভাবনকারীদের দাবি অনুযায়ী—এবং তার জন্য যেসব ওয়াকফ বরাদ্দ করা হয়েছে যা থেকে সেখানে অবস্থানকারীদের খাদ্য, পোশাক ও অন্যান্য জীবনোপকরণ নির্বাহ করা হয়; তবে দেখতে হবে শরীয়তে এর কোনো ভিত্তি আছে কি না। যদি এর কোনো ভিত্তি না থাকে, তবে তা পথভ্রষ্টতামূলক বিদআতের মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত হবে; এমতাবস্থায় এটি বৈধ হওয়ার তো প্রশ্নই আসে না, পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব হওয়া তো বহু দূরের কথা। আর যদি এর কোনো ভিত্তি থাকে, তবে তা বিদআতই নয়; সুতরাং একে বিদআতের প্রকারভেদে অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক নয়।