📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

বিদআতকে যে রূপেই বিবেচনা করা হোক না কেন—চাই তা কবিরা গুনাহ হোক, সগিরা গুনাহ হোক কিংবা মাকরুহ হোক—তা তার মূল বিধানের ওপরই বহাল থাকে। সুতরাং যখন কেউ তা প্রকাশ্যে করে, যদিও সে সেদিকে কাউকে আহ্বান না করে, তবুও তার এই প্রকাশ্য আমলটি অন্যদের জন্য তার অনুসরণ করার একটি অসিলা বা মাধ্যম হয়ে দাঁড়ায়। অচিরেই আল্লাহর শক্তিতে আলোচনা আসবে যে, এই অসিলা বা মাধ্যম কখনো কখনো সেই উদ্দেশ্যের বিধান প্রাপ্ত হয় যার জন্য তা মাধ্যম হয়েছে, আবার কখনো তা থেকে পৃথক হয়। ফলে বিদআতটি আমল করার পাপের সাথে যারা তার অনুসরণ করবে তাদের সামনে তা উপস্থাপিত করার পাপও যুক্ত হলো; আর এক্ষেত্রে সেই পাপ নিঃসন্দেহে অধিকতর গুরুতর।
এর উদাহরণ হলো মধ্য শাবানের রাতে দাঁড়িয়ে ইবাদত করার সূচনা সম্পর্কে তর্তুশি আবু মুহাম্মাদ আল-মাকদিসি থেকে যা বর্ণনা করেছেন:
তিনি বলেন: "আমাদের বাইতুল মাকদিসে এই সালাতুর রাগাইব ছিল না যা রজব ও শাবান মাসে আদায় করা হয়। আমাদের এখানে এটি সর্বপ্রথম উদ্ভাবিত হয় ৪৪৮ হিজরি সালে। আমাদের বাইতুল মাকদিসে ইবনে আবিল হামরা নামে পরিচিত এক ব্যক্তি আগমন করেন, যিনি চমৎকার তিলাওয়াত করতেন। তিনি মধ্য শাবানের রাতে দাঁড়িয়ে মসজিদে আকসায় নামাজ শুরু করলেন। তখন তাঁর পেছনে এক ব্যক্তি নামাজে শামিল হলো, এরপর তাদের সাথে তৃতীয় ও চতুর্থ ব্যক্তি যুক্ত হলো। নামাজ শেষ করার আগেই তিনি একটি বড় জামাতে পরিণত হলেন। এরপর পরবর্তী বছর তিনি আবার আসলেন এবং তাঁর সাথে অসংখ্য মানুষ নামাজ পড়ল। ফলে এটি মসজিদে প্রসিদ্ধি লাভ করল এবং মসজিদে আকসা ও মানুষের ঘরবাড়ি ও আবাসস্থলে এই নামাজ ছড়িয়ে পড়ল। এরপর এটি আজ পর্যন্ত এমনভাবে অব্যাহত রয়েছে যেন তা একটি সুন্নাত।"
আমি তাকে বললাম: তবে আমি তো আপনাকে এটি জামাতে পড়তে দেখেছি?
তিনি বললেন: "হ্যাঁ! আমি এর জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।"

‌‌[বিদআতের দিকে আহ্বান করা এবং না করার প্রেক্ষিত থেকে পার্থক্য]
আর বিদআতের দিকে আহ্বান করা এবং না করার দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
এটিও সুস্পষ্ট; কারণ যে ব্যক্তি আহ্বানকারী নয়, যদিও সে অনুসরণের পাত্র হওয়ার ঝুঁকিতে থাকে, তবুও কখনো কখনো তা হয় না...

তাকে অনুসরণ করা হয়, আর তাকে অনুসরণ করার অনুপ্রেরণার প্রাচুর্যের ক্ষেত্রে মানুষের মাঝে ভিন্নতা দেখা যায়; কেননা সে হয়তো অখ্যাত হতে পারে, আবার হতে পারে সে বিখ্যাত কিন্তু তবুও তাকে অনুসরণ করা হয় না, কারণ মানুষের কাছে তার চেয়েও উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন কোনো ব্যক্তির খ্যাতি বিদ্যমান।
আর যখন সে এর (বিদআতের) দিকে আহ্বান জানায়, তখন তাকে অনুসরণ করার সম্ভাবনা আরও প্রবল ও প্রকাশ্য হয়ে ওঠে; বিশেষ করে সেই বাকপটু ও বাগ্মী বিদআতি যে মানুষের হৃদয় জয় করে নিতে পারে, যখন সে উৎসাহ প্রদান ও ভীতি প্রদর্শনে লিপ্ত হয় এবং তার সংশয়গুলো পেশ করে যা তার চাকচিক্য দ্বারা অন্তরে প্রবেশ করে। যেমন মা’বাদ আল-জুহানি মানুষকে তার তাকদির সংক্রান্ত মতবাদের দিকে আহ্বান করত এবং নিজের কথাকে হাসান বসরীর দিকে সম্বন্ধ করার জন্য জিহ্বা বক্র করত (ছলনার আশ্রয় নিত)।
সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা থেকে বর্ণিত হয়েছে: "আমর ইবনে উবাইদকে একটি মাসআলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি তার উত্তর দেন এবং বলেন: এটি হাসানের মত। তখন এক ব্যক্তি তাকে বলল: তারা তো হাসান থেকে এর বিপরীত বর্ণনা করে। তখন সে বলল: আমি তো তোমাকে বলেছি যে এটি আমার ‘হাসান’ (উত্তম) মত; সে এর মাধ্যমে নিজেকেই বুঝিয়েছিল।"
মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ আল-আনসারী বলেন: "আমর ইবনে উবাইদকে যখন কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হতো, সে বলত: এটি হাসানের কথা। এতে সে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করত যে তিনি হলেন হাসান ইবনে আবিল হাসান, অথচ তা ছিল কেবল তারই কথা।"

‌‌[আহলুস সুন্নাহর বিরুদ্ধে বিদ্রোহী হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে পার্থক্যের বিবরণ]
আর আহলুস সুন্নাহর বিরুদ্ধে বিদ্রোহী হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
কেননা যে ব্যক্তি বিদ্রোহী নয়, সে (বিদআতের দিকে) আহ্বানের অতিরিক্ত এমন কোনো ফাসাদ যোগ করেনি যার ওপর গুনাহ বর্তায়। কিন্তু যে ব্যক্তি বিদ্রোহী, সে ইমামদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার অতিরিক্ত অপরাধ যুক্ত করেছে, যা তাকে হত্যার যোগ্য করে তোলে, জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করার চেষ্টা এবং ফিতনা ও যুদ্ধ বিগ্রহ উসকে দেওয়ার নামান্তর, যা সেসব মানুষের মাঝে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টির কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

ফিরকাসমূহের (অন্তর্ভুক্ত), তাই তার জন্য রয়েছে মহা পাপের বিশাল অংশ।
এর উদাহরণ হলো খারেজীদের ঘটনা, যাদের সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তারা ইসলামের অনুসারীদের হত্যা করবে এবং মূর্তিপূজারীদের ছেড়ে দেবে; তারা দ্বীন থেকে বের হয়ে যাবে যেভাবে শিকার ভেদ করে তীর বেরিয়ে যায়।" আর তাদের সংবাদসমূহ সুপ্রসিদ্ধ।
কখনো কখনো তারা (সরাসরি বিদ্রোহের মাধ্যমে) এভাবে বের হয় না, বরং কেবল আহ্বানের (দাওয়াতের) মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। কিন্তু তা করা হয় এমন পন্থায় যা গ্রহণে বাধ্য করে, কারণ তাতে এক ধরণের জবরদস্তি ও ভয়ভীতি থাকে। সুতরাং তা কেবল সাধারণ দাওয়াতও নয়, আবার সব দিক থেকে পুরোপুরি বিদ্রোহও নয়। আর তা হলো দাওয়াতের কাজে শাসক ও সুলতানদের সহযোগিতা গ্রহণ করা; কারণ এখানে শাসকদের ভয়ে অনুসরণ করা অধিক প্রবল হয়, পাছে অস্বীকারকারীর ওপর কারাবাস, প্রহার বা হত্যার বিপদ নেমে আসে। যেমনটি মামুনুর রশীদের সময়ে বিশর আল-মারিসির ক্ষেত্রে এবং আল-ওয়াসিকের খিলাফতকালে আহমাদ ইবনে আবি দুয়াদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। এবং যেমনটি আন্দালুসের মালিকি ওলামাদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল যখন সেখানকার শাসনক্ষমতা মাহদিয়্যুনদের হাতে চলে যায়। তখন তারা মালিকি মাযহাবের কিতাবসমূহ ছিঁড়ে ফেলেছিল এবং সেগুলোকে 'রায়ের কিতাব' (ব্যক্তিগত মতামতের কিতাব) বলে নামকরণ করেছিল। আর মালিকি মাযহাব অনুযায়ী শরীয়ত পালনের কারণে তারা একদল শ্রেষ্ঠ আলেমকে লাঞ্ছিত ও দণ্ডিত করেছিল। তারা নিজেরা ছিল ঘোর যাহিরি মতবাদের অনুসারী, যা আলেমদের নিকট হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর পরে উদ্ভূত একটি বিদআত। আফসোস, তারা যদি দাউদ ও তার অনুসারীদের মাযহাবের অনুসরণ করত! কিন্তু তারা তা ছাড়িয়ে নিজেদের মনগড়া মতামত দিতে শুরু করল এবং মানুষের জন্য এমন সব মতবাদ প্রবর্তন করল শরীয়তে যার কোনো ভিত্তি নেই। তারা মানুষকে স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায় তা মানতে বাধ্য করল, এমনকি মানুষের মধ্যে এর রোগ ছড়িয়ে পড়ল এবং দীর্ঘকাল তা টিকে থাকল। অতঃপর তার একটি বড় অংশ বিলীন হয়ে গেছে আর কিছু অংশ আজ পর্যন্ত রয়ে গেছে। আল্লাহর শক্তিতে হয়তো এই কিতাবের কোনো এক পর্যায়ে এগুলোর বিস্তারিত আলোচনা করার অবকাশ পাওয়া যাবে।
সুতরাং এই পদ্ধতিটি কেবল দাওয়াতের চেয়েও দুটি কারণে অধিকতর অপরাধজনক:

প্রথমটি: ইসলাম এবং হত্যার মাধ্যমে ভীতি প্রদর্শন ও বাধ্য করা।
এবং অন্যটি: দাওয়াতে প্রবেশকারীদের সংখ্যাধিক্য; কারণ পরকালীন ওজর পেশ ও সতর্কবাণী অনেক মানুষের ওপর তেমন প্রভাব ফেলে না, যা পার্থিব শাস্তির ক্ষেত্রে ঘটে। এ কারণেই শরিয়তে হদ (নির্ধারিত দণ্ড) ও দণ্ডবিধি প্রবর্তন করা হয়েছে। আর "নিশ্চয়ই আল্লাহ রাজশক্তি দিয়ে যা দমন করেন, তা কুরআনের মাধ্যমে করেন না"। ফলে বিদআতী যখন কেবল ওজর পেশ ও উপদেশের সতর্কবাণীর মাধ্যমে তার দাওয়াত কবুল করাতে সক্ষম হয় না, তখন সে শাসনকর্তাদের সাহায্য নিয়ে তা কার্যকর করার চেষ্টা করে; যাতে তার ডাকে সাড়া পাওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

‌‌[বিদআত হাকিকি (মৌলিক) নাকি ইদাফি (আপেক্ষিক) হওয়ার দিক থেকে পার্থক্য]
আর বিদআত হাকিকি বা ইদাফি হওয়ার দিক থেকে পার্থক্য প্রসঙ্গে:
নিশ্চয়ই হাকিকি বিদআত গুনাহের দিক থেকে অধিক গুরুতর; কারণ এটি কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি চূড়ান্ত সীমালঙ্ঘন এবং এটি নিছক বিরোধিতা ও সুন্নাহ থেকে স্পষ্ট বিচ্যুতি। যেমন: তাকদির অস্বীকার করা, (বিবেক দ্বারা ভালো-মন্দের) মানদণ্ড নির্ধারণ, খবরে ওয়াহিদ অস্বীকার করা, ইজমা অস্বীকার করা, মদের নিষিদ্ধতা অস্বীকার করা এবং মাসুম (নিষ্পাপ) ইমামের আকিদা পোষণ করা... এবং এর সদৃশ বিষয়সমূহ।
আর যখন এটিকে ইদাফি ধরা হয়; তখন ইদাফির অর্থ হলো এটি একদিক থেকে শরিয়তসম্মত এবং অন্যদিক থেকে নিছক মনগড়া মতামত। যেহেতু এর উদ্ভাবকের পক্ষ থেকে কোনো কোনো ক্ষেত্রে নিজস্ব মতামতের অনুপ্রবেশ ঘটে, তাই এটি সব দিক থেকে দলিলের পরিপন্থী হয় না।
যদিও এটি হাকিকতের (মৌলিকত্বের) পথেই পরিচালিত হয়, তবে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। আর সেই পার্থক্যের ভিত্তিতেই গুনাহের তারতম্য ঘটে।
এর উদাহরণ হলো, সালাতের পর পড়ার জন্য মসজিদে মাসহাফ রাখা।
ইমাম মালিক বলেন: "সর্বপ্রথম হাজ্জাজ বিন ইউসুফ (মসজিদে) মাসহাফ স্থাপন করেছিলেন।"

তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি মসজিদের মধ্যে ফজরের নামাযের পর মুসহাফ থেকে তিলাওয়াতের বিন্যাস করেছিলেন।
ইবনে রুশদ বলেছেন: "যেমনটি আমাদের নিকট আজ পর্যন্ত করা হয়ে থাকে।"
সুতরাং এটি একটি নবউদ্ভাবিত বিষয়, অর্থাৎ: এটি মসজিদে রাখা; কেননা মসজিদে তিলাওয়াত করা সাধারণভাবে শরীয়তসম্মত এবং এর ওপর আমলও রয়েছে; তবে সেই বিশেষ পদ্ধতিতে তিলাওয়াতের জন্য মসজিদকে নির্দিষ্ট করাই হলো নবউদ্ভাবিত বিষয়।
আর এরই সমরূপ হলো আমাদের যুগে জুমার দিনে তিলাওয়াতের জন্য মুসহাফসমূহ রাখা এবং সেই উদ্দেশ্যেই সেগুলোকে ওয়াকফ করা।

‌‌[বিদআত স্পষ্ট উৎস বিশিষ্ট হওয়া অথবা অস্পষ্ট হওয়া সংক্রান্ত মতভেদ]
আর এটি স্পষ্ট উৎস বিশিষ্ট হওয়া অথবা অস্পষ্ট হওয়া সংক্রান্ত মতভেদ প্রসঙ্গে:
কারণ এটি করার ক্ষেত্রে যা বাহ্যত প্রতীয়মান হয় তা হলো নিছক বিরুদ্ধাচরণ; কিন্তু যদি তা অস্পষ্ট হয়, তবে তা নিছক বিরুদ্ধাচরণ নয়; কেননা তা বিদআত না হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আর অস্পষ্ট বিষয়ের ওপর অগ্রসর হওয়া স্পষ্ট বিষয়ের ওপর অগ্রসর হওয়ার তুলনায় নিম্ন পর্যায়ের।
এ কারণেই উলামায়ে কেরাম অস্পষ্ট বিষয় বর্জন করাকে সাধারণভাবে মুস্তাহাব হিসেবে গণ্য করেছেন। আর হাদীস এ বিষয়ে সতর্ক করেছে যে, অস্পষ্ট বিষয় বর্জন করা উচিত যাতে হারামে লিপ্ত হতে না হয়, সুতরাং তা তার জন্য একটি নিরাপদ সীমানা। আর যে ব্যক্তি অস্পষ্ট বিষয়ে লিপ্ত হয়, সে হারামে লিপ্ত হয়। আর সাধারণভাবে হারাম বর্জন করা তো মুস্তাহাব পর্যায়ের বিষয় নয়, বরং তা ওয়াজিবের অন্তর্ভুক্ত। বিদআতের ক্ষেত্রেও অস্পষ্ট কাজের বিধান এমনই; ফলে এই দুয়ের মাঝে পার্থক্য অত্যন্ত স্পষ্ট।
আর আমরা যদি বলি: অস্পষ্ট বিষয় বর্জন করা মুস্তাহাব এবং তাতে লিপ্ত হওয়া মাকরূহ, তবে এই দিক থেকেও মতভেদ সৃষ্টি হবে; কারণ হারামের ক্ষেত্রে গুনাহ হওয়াটাই স্পষ্ট, আর মাকরূহের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে কোনো গুনাহ নেই; যতক্ষণ না এর সাথে এমন কিছু যুক্ত হয় যা...

এটি তা আবশ্যক করে দেয়, যেমন তার ওপর অবিচল থাকা। কেননা ছোট পাপের ওপর অবিচল থাকা তাকে বড় পাপে পরিণত করে, তেমনিভাবে মাকরূহ বিষয়ের ওপর অবিচল থাকাও তাকে ছোট পাপে পরিণত করতে পারে। আর পাপ হওয়ার সাধারণ হুকুমের ক্ষেত্রে ছোট পাপ ও বড় পাপের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যদিও অন্য দিক থেকে উভয়টির মধ্যে পার্থক্য হয়ে থাকে; ছোট পাপের সাথে মাকরূহ বিষয়ের পার্থক্যের বিষয়টি এর বিপরীত।
বিদআতের বিষয়টিও এমনই; যদিও তা প্রাথমিক অবস্থায় মাকরূহ হয়, কিন্তু যদি অনুসরণীয় ব্যক্তিবর্গ মানুষের সমাবেশে বা মসজিদে তাতে নিরবচ্ছিন্নভাবে লিপ্ত থাকেন এবং তা প্রকাশ করেন, তবে খুব কম ক্ষেত্রেই তা শুধু মাকরূহ পর্যায়ে থাকে। বরং তার সাথে এমন কিছু বিষয় যুক্ত হয়ে যায় যা তাকে সাধারণ পাপের অন্তর্ভুক্ত করে দেয়; যেমন—অবিচল থাকা, তা শিক্ষা দেওয়া, প্রচার করা বা তার প্রতি গোঁড়ামি প্রদর্শন করা... অথবা এই জাতীয় অন্য কিছু। সুতরাং বাস্তবে ঘটার দিক থেকে বিদআতের মধ্যে এমন কোনো মাকরূহ পাওয়া দুষ্কর যার মধ্যে মাকরূহ হওয়ার অতিরিক্ত কিছু নেই। আল্লাহ ভালো জানেন।

‌‌[বিদআতের ওপর অবিচল থাকা বা না থাকার ভিত্তিতে পার্থক্য]
আর বিদআতের ওপর অবিচল থাকা বা না থাকার কারণে পার্থক্যের বিষয়টি হলো:
গুনাহ কখনো ছোট হয় কিন্তু তার ওপর অবিচল থাকার কারণে তা বড় হয়ে যায়। তেমনিভাবে বিদআতও ছোট হতে পারে কিন্তু তার ওপর অবিচল থাকার কারণে তা বড় হয়ে যায়। সুতরাং বিদআত যখন অল্প থাকে, তখন তা নিয়মিত করার চেয়ে হালকা হিসেবে গণ্য হয়।
আর এই হুকুমটি তখনই প্রযোজ্য হয় যখন বিদআতী ব্যক্তি বিদআতটিকে তুচ্ছজ্ঞান করে এবং বিষয়টিকে সহজভাবে গ্রহণ করে; এটি ঠিক গুনাহকে তুচ্ছজ্ঞান করার মতোই। আর যে ব্যক্তি একে তুচ্ছজ্ঞান করে, তার পাপ অন্যদের চেয়ে বেশি হয়ে থাকে।

‌‌[বিদআত কুফর হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে পার্থক্য]
আর বিদআত কুফর হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে পার্থক্যের বিষয়টিও সুস্পষ্ট;
কারণ যা কুফর, তার প্রতিদান হলো চিরস্থায়ী আজাব—আল্লাহ আমাদের হিফাযত করুন—কিন্তু যা সেই পর্যায়ে পৌঁছায়নি তার অবস্থা এমন নয়; এটি ঠিক অবাধ্যতার ক্ষেত্রে কুফরের সাথে অন্যান্য কবিরা গুনাহের বিধানের মতো। সুতরাং ইসলাম থেকে বের করে দেয় এমন বিদআতের চেয়ে বড় পাপের বিদআত আর নেই, ঠিক যেমন কোনো বড় গুনাহ নেই যা...

এমন কোনো পাপ যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়, তবে বাতেনিয়া এবং যিন্দীকদের বিদআত মুতাজিলা, মুরজিয়া এবং তাদের সমমনাদের বিদআতের মতো নয়।
পার্থক্যের দিকগুলো অনেক, এবং আলেমদের নিকট তা সুস্পষ্ট হওয়ার কারণে আমি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করিনি; আর আল্লাহর নিকটই তাঁর অনুগ্রহে সাহায্য প্রার্থনা করি।

‌‌[পরিচ্ছেদ: বিদআতিদের ওপর যে সকল প্রকার বিধান প্রয়োগ করা হয়]
এই পরিচ্ছেদের সাথে অন্য একটি বিষয়ও সংশ্লিষ্ট, আর তা হলো বিশিষ্ট বা সাধারণ শ্রেণীর বিদআতিদের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা গ্রহণের হুকুম বা বিধান।
এটি ফিকহ শাস্ত্রের একটি বিশাল অধ্যায় যা তাদের দ্বীনের ওপর অপরাধ, জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি এবং ইসলামের মূল পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে সেই সকল উপ-পথের দিকে চলে যাওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, যে সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী সতর্ক করেছে: "এবং এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে।" [আল-আনআম: ১৫৩]।
এটি গুনাহ সাব্যস্ত করার আলোচনার পূর্ণতাদায়ক একটি পরিচ্ছেদ, তবে এটি অনেকগুলো শাখা-প্রশাখা পর্যালোচনার মুখাপেক্ষী; যার কিছু আলেমগণ আলোচনা করেছেন এবং কিছু আলোচনা করেননি; কারণ সেই বিষয়গুলো মুজতাহিদগণ এবং দ্বীনের রক্ষকদের মৃত্যুর পরে উদ্ভূত হয়েছে। সুতরাং এটি এমন একটি অধ্যায় যেখানে শাখা-প্রশাখা এত বেশি যে তা একটি স্বতন্ত্র গ্রন্থ রচনার দাবি রাখে।
তাই আমরা দেখেছি যে এর বিস্তারিত বর্ণনা দীর্ঘ হবে, যদিও বর্তমানের এই শেষ যামানায় এই পরিশ্রমের উপযোগিতা খুব কম; কারণ বিশিষ্ট ব্যক্তিরা সাধারণ মানুষের সংশোধনের বিষয়ে চিন্তা করতে অলসতা করছেন এবং সাধারণ মানুষের ওপর মূর্খতা প্রবল হয়ে পড়েছে, এমনকি তারা সুন্নাত ও বিদআতের মধ্যে পার্থক্য করতে পারছে না। বরং পরিস্থিতি এমনভাবে পাল্টে গেছে যে সুন্নাত বিদআতে এবং বিদআত সুন্নাতে পরিণত হয়েছে, ফলে তারা ভুল স্থানে রুখে দাঁড়াচ্ছে।

এবং তারা বিচ্যুতিতে অটল থাকল, ফলে ব্যাধি ছড়িয়ে পড়ল এবং চিকিৎসকদের অভাব দেখা দিল, যেমনটি বর্ণনাগুলোতে এসেছে।
তাই আমরা এই বিষয়টিকে একটি স্বতন্ত্র পরিচ্ছেদে না আনার এবং এর বিস্তারিত আলোচনায় না যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। বরং আমরা বিষয়টিকে একটি সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখব যা এই পরিচ্ছেদের সমাপ্তি হিসেবে গণ্য হবে। এর মাধ্যমে সেই সমস্ত বিধানের প্রকারভেদের প্রতি ইঙ্গিত করা হবে যা তাদের ওপর সাধারণভাবে প্রয়োগ করা হয়, বিস্তারিতভাবে নয়। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
সুতরাং আমরা বলি: তাদের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা গ্রহণ—তিরস্কার, দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি, বহিষ্কার, দূরে সরিয়ে দেওয়া অথবা প্রতিবাদ জানানো—তা হবে স্বয়ং বিদআতের অবস্থার ওপর ভিত্তি করে; যেমন তা দ্বীনের মধ্যে বড় ধরনের বিপর্যয় সৃষ্টিকারী কি না, বিদআতকারী তাতে সুপরিচিত কি না, সেদিকে আহ্বানকারী কি না, অনুসারীদের দ্বারা সে শক্তিশালী কি না, সাধারণ মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন কি না এবং সে কি অজ্ঞতার বশবর্তী হয়ে তা আমল করছে কি না।
আর এই প্রতিটি প্রকারের জন্যই নির্দিষ্ট ইজতিহাদভিত্তিক বিধান রয়েছে; কারণ শারীআতে বিদআতের জন্য এমন কোনো নির্দিষ্ট হদ বা দণ্ডবিধি আসেনি যা কমানো বা বাড়ানো যাবে না, যেমনটি অনেক গুনাহের ক্ষেত্রে এসেছে; যেমন: চুরি, ডাকাতি, হত্যা, অপবাদ দেওয়া, যখম বা আঘাত এবং মদ্যপান ইত্যাদি।
নিশ্চিতভাবেই উম্মতের মুজতাহিদগণ উদ্ভূত পরিস্থিতির নিরিখে এগুলোকে পর্যবেক্ষণ করেছেন এবং নিজেদের ইজতিহাদলব্ধ মতামতের ভিত্তিতে ফয়সালা দিয়েছেন; যা ইতিপূর্বে বর্ণিত কোনো কোনো নস বা দলীলের শাখা হিসেবে গৃহীত। যেমন খাওয়ারিজদের হত্যার ব্যাপারে বর্ণনা এসেছে এবং সাবিগ আল-ইরাকির ব্যাপারে উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে যা বর্ণিত হয়েছে।
আলেমগণ যা আলোচনা করেছেন তার সারসংক্ষেপ থেকে কয়েক প্রকারের বিষয় বেরিয়ে এসেছে:
প্রথমটি হলো: সঠিক পথনির্দেশ প্রদান, শিক্ষা দান এবং দলিল উপস্থাপন করা; যেমন ইবনে আব্বাসের মাসআলাটি।

যখন তিনি খাওয়ারিজদের নিকট গমন করলেন এবং তাদের সাথে আলোচনা করলেন, ফলে তাদের মধ্য থেকে দুই হাজার বা তিন হাজার লোক ফিরে এল; এবং গায়লানের সাথে উমর ইবন আব্দুল আজিজের মাসআলা এবং এ জাতীয় বিষয়।
দ্বিতীয়ত: সম্পর্কচ্ছেদ করা এবং কথা বলা ও সালাম বর্জন করা; যেমনটি বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিদের বর্জনের বিষয়ে একদল সালাফ থেকে ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে এবং উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সাবিগের ঘটনায় যা এসেছে।
তৃতীয়ত: যেমন উমর সাবিগকে নির্বাসিত করেছিলেন, আর কারারুদ্ধ করাও এরই অন্তর্ভুক্ত, যা হলো:
চতুর্থত: যেমন তারা হাল্লাজকে হত্যার পূর্বে কয়েক বছর কারারুদ্ধ করে রেখেছিলেন।
পঞ্চমত: তারা যে ভ্রান্ত আদর্শের ওপর রয়েছে তা উল্লেখ করা এবং তাদের বিদআত প্রচার করা; যেন মানুষ তাদের থেকে সতর্ক থাকতে পারে এবং তাদের কথায় বিভ্রান্ত না হয়; যেমনটি এ বিষয়ে অনেক সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে।
ষষ্ঠত: হত্যা করা, যদি তারা মুসলিমদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে এবং তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে; যেমন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) খাওয়ারিজদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন এবং সুন্নাহর অনুসারী অন্যান্য খলিফাগণও করেছেন।
সপ্তমত: তাওবা করতে বলার পর যদি তারা ফিরে না আসে তবে হত্যা করা, এমতাবস্থায় যে সে তার বিদআত প্রকাশ করেছে। আর যে ব্যক্তি তা গোপন রাখে এবং তা যদি কুফর হয় বা যা কুফরের দিকে ধাবিত করে; তবে তাওবা করানো ছাড়াই হত্যা করা, যা হলো অষ্টম পদ্ধতি; কারণ এটি নিফাকের অন্তর্ভুক্ত, যেমন জিন্দিকদের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।
নবমত: যার কুফরের ওপর দলিল বিদ্যমান তাকে কাফির সাব্যস্ত করা; যেমন বিদআত যদি সুস্পষ্ট কুফর হয়; যেমন ইবাহিয়্যাহ এবং যারা হুলুল (সৃষ্টির মাঝে স্রষ্টার বিলীন হওয়া) মতবাদে বিশ্বাসী; যেমন বাতিনিইয়াহ। অথবা বিষয়টি যদি পরিণতির ভিত্তিতে তাকফিরের অধ্যায়ভুক্ত হয় এবং মুজতাহিদ তাকে কাফির সাব্যস্ত করার অভিমত গ্রহণ করেন; যেমন ইবনুত তাইয়্যিব একদল ফেরকাকে কাফির সাব্যস্ত করেছেন। এর ওপর ভিত্তি করে যা সাব্যস্ত হয় তা হলো:
দশম দিক: আর তা হলো এই যে, তাদের মুসলিম উত্তরাধিকারীরা তাদের ওয়ারিশ হবে না এবং তারাও তাদের কারও ওয়ারিশ হবে না। তারা মারা গেলে তাদের গোসল দেওয়া হবে না, তাদের জানাযার নামাজ পড়া হবে না এবং তাদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না...

মুসলিমদের; যতক্ষণ না তা গোপন থাকে; কেননা গোপনকারীর ক্ষেত্রে বাহ্যিক অবস্থার ভিত্তিতে বিধান প্রদান করা হবে, আর মিরাসের ক্ষেত্রে তার উত্তরাধিকারীরাই অধিক অবগত।
একাদশ: তাদের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ না হওয়ার নির্দেশ প্রদান করা, আর এটি বয়কট এবং সম্পর্ক ছিন্ন করার অন্তর্ভুক্ত।
দ্বাদশ: সামগ্রিকভাবে তাদের নির্ভরযোগ্যতা প্রত্যাখ্যান করা, ফলে তাদের সাক্ষ্য বা বর্ণনা গ্রহণযোগ্য হবে না, তারা কোনো শাসনকর্তা বা বিচারক হতে পারবে না এবং ইমামত বা খুতবা প্রদানের মতো ন্যায়পরায়ণতার কোনো পদে তাদের নিয়োগ দেওয়া হবে না। তবে সালফে সালেহীনদের একটি বড় জামাত থেকে তাদের অনেকের বর্ণনা গ্রহণের বিষয়টি প্রমাণিত। আর তাদের পেছনে সালাত আদায়ের ব্যাপারে তারা (সালেফগণ) মতভেদ করেছেন, যা মূলত শিষ্টাচার স্বরূপ (তাদেরকে নিরুৎসাহিত করার জন্য), যাতে তারা তাদের ভ্রান্ত পথ থেকে ফিরে আসে।
ত্রয়োদশ: তাদের রোগীদের দেখতে না যাওয়া, যা ধমক ও শাস্তির অন্তর্ভুক্ত।
চতুর্দশ: একইভাবে তাদের জানাযায় অংশগ্রহণ বর্জন করা।
পঞ্চদশ: প্রহার করা, যেমন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু সাবিগ-কে প্রহার করেছিলেন।
এবং মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে (কুরআন) সৃষ্টি হওয়ার প্রবক্তার ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে যে: "তাকে যন্ত্রণাদায়ক প্রহার করা হবে এবং মৃত্যু পর্যন্ত কারারুদ্ধ রাখা হবে।"
আমি বাগদাদের কিছু ইতিহাস গ্রন্থে শাফিঈ থেকে দেখেছি যে তিনি বলেছেন: "ইলমুল কালামে লিপ্ত ব্যক্তিদের ব্যাপারে এই ফয়সালা করা হয়েছে যে, তাদের খেজুরের ডাল দিয়ে প্রহার করা হবে, উটের পিঠে চড়ানো হবে এবং বিভিন্ন পাড়া ও গোত্রে গোত্রে ঘুরানো হবে আর ঘোষণা করা হবে: এটিই সেই ব্যক্তির প্রতিদান যে কিতাব ও সুন্নাহ বর্জন করেছে এবং ইলমুল কালামে লিপ্ত হয়েছে; অর্থাৎ বিদআতি সম্প্রদায়।"

‌‌[পরিচ্ছেদ: বিদআতিদের সংশয় এবং তাদের খণ্ডন]
‌‌[তাদের এই দাবির খণ্ডন যে, যে ব্যক্তি কোনো ভালো পদ্ধতি প্রবর্তন করে তা উত্তম এবং উম্মত পথভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না]
যদি প্রশ্ন করা হয়: এটি কীভাবে হতে পারে অথচ শরীয়তে এমন বিষয় সাব্যস্ত হয়েছে যা সেই দলিলগুলোর বিশেষীকরণের প্রতি নির্দেশ করে?

সাধারণ বিধানসমূহ এবং সেসকল ব্যাপক বিষয়কে সুনির্দিষ্টকরণ; আলিমগণ এ থেকে অনেক মাসআলা উদ্ভূত করেছেন এবং এমন সব মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেছেন যা প্রমাণিত বর্ণনার অনুরূপ অনুসরণযোগ্য। কেননা, ইজতিহাদের মাধ্যমে বাহ্যিক বিষয়সমূহ তাদের আপাত প্রকাশ থেকে ভিন্ন দিকে মোড় নিতে পারে, বিশেষ করে ইজতিহাদের মাধ্যমে উদ্ভাবিত বিষয়টি যদি সুনির্দিষ্টকরণের ক্ষেত্রের ওপর কিয়াস করা হয়। এই কারণেই আলেমগণ বিদআতকে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করেছেন এবং ঢালাওভাবে বিদআতের নিন্দা করেননি।
তাঁরা এ বিষয়ে যা উল্লেখ করেছেন তার সারমর্ম কয়েকটি দিকের দিকে প্রত্যাবর্তন করে:
তন্মধ্যে একটি হলো যা সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে:
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী থেকে: "যে ব্যক্তি কোনো ভালো রীতির প্রচলন করবে, সে তার প্রতিদান পাবে এবং যারা এরপর সে অনুযায়ী আমল করবে তাদের প্রতিদানও সে পাবে, এতে তাদের প্রতিদান থেকে সামান্যও কমানো হবে না। আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতির প্রচলন করবে, তার ওপর সেই মন্দ রীতির পাপ বর্তাবে এবং যারা এরপর সে অনুযায়ী আমল করবে তাদের পাপের বোঝাও তাকে বহন করতে হবে, এতে তাদের পাপ থেকে সামান্যও হ্রাস করা হবে না।"
ইমাম তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং একে সহীহ বলেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো কল্যাণের পথ দেখাবে, সে উক্ত কাজ সম্পাদনকারীর সমান প্রতিদান পাবে।"
তিনি জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে আরও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো ভালো রীতির প্রচলন করল এবং পরবর্তীতে তাকে অনুসরণ করা হলো, তবে সে তার সওয়াব পাবে এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে তাদের সওয়াবের সমপরিমাণও সে পাবে, এতে তাদের সওয়াব থেকে সামান্যও কমানো হবে না। আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতির প্রচলন করল এবং পরবর্তীতে তাকে অনুসরণ করা হলো, তবে তার ওপর সেই রীতির পাপ এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে তাদের পাপের সমপরিমাণ গুনাহ বর্তাবে, এতে তাদের গুনাহ থেকে সামান্যও হ্রাস করা হবে না।" এটি হাসান সহীহ।
সুতরাং এই হাদিসগুলো একথার ওপর সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, যে ব্যক্তি কোনো ভালো রীতির প্রচলন করবে, তা কল্যাণকর।

এবং এটি প্রমাণ করে যে 'যে ব্যক্তি প্রবর্তন করল' কথাটি তার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল; ফলে প্রবর্তনের বিষয়টি শরিয়ত প্রণেতার পরিবর্তে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির (মুকাল্লাফ) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। যদি এর উদ্দেশ্য হতো: 'যে ব্যক্তি শরিয়তে সুপ্রতিষ্ঠিত কোনো সুন্নাতের ওপর আমল করল', তবে তিনি 'যে ব্যক্তি প্রবর্তন করল' বলতেন না।
এর সপক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীটি প্রমাণ দেয়: "যখনি কোনো ব্যক্তিকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়, তখন আদমের প্রথম পুত্রের ওপর সেই রক্তের একটি অংশ বর্তায়; কারণ সে-ই প্রথম হত্যার রীতি প্রবর্তন করেছিল।" সুতরাং এখানে 'প্রবর্তন করা' শব্দটি তার প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ এটি ছিল এমন এক বিষয়ের উদ্ভাবন যা আদম আলাইহিস সালামের পৃথিবীতে আগমনের পর আগে কখনো প্রচলিত ছিল না।
অনুরূপভাবে তাঁর এই বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো উত্তম রীতির প্রবর্তন করল"; অর্থাৎ যে ব্যক্তি নিজের পক্ষ থেকে তা উদ্ভাবন করল, তবে শর্ত হলো তা যেন উত্তম হয়, তবে তার জন্য উল্লিখিত সওয়াব রয়েছে। সুতরাং এর অর্থ শরিয়তে সুপ্রতিষ্ঠিত কোনো সুন্নাতের ওপর আমল করা নয়। বরং এই অর্থ প্রকাশ করতে হলে এমন শব্দ ব্যবহার করা হতো যে: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাত বা আমার সুন্নাতসমূহের কোনো একটির ওপর আমল করল" এবং এ জাতীয় বাক্য; যেমনটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন:
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিলাল ইবনুল হারিসকে বললেন: "তুমি জেনে রাখো।" তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি জানি (শুনছি)। তিনি বললেন: "হে বিলাল! তুমি জেনে রাখো।" তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি জানি (শুনছি)। তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আমার সুন্নাতসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটি সুন্নাতকে পুনরুজ্জীবিত করবে যা আমার পরে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, তবে তার জন্য ঐ পরিমাণ সওয়াব থাকবে যা যারা তার ওপর আমল করবে তাদের জন্য রয়েছে; এতে তাদের সওয়াব থেকে সামান্যতম হ্রাস করা হবে না। আর যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্ট বিদআত উদ্ভাবন করবে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন না, তবে তার ওপর ঐ পরিমাণ গুনাহ বর্তাবে যা যারা তার ওপর আমল করবে তাদের ওপর রয়েছে; এতে মানুষের গুনাহ থেকে সামান্যতম হ্রাস করা হবে না।" এটি একটি হাসান হাদিস।
আনাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত; তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে বলেছেন: "হে বৎস! যদি তোমার পক্ষে সম্ভব হয় যে, সকাল ও সন্ধ্যা তোমার হৃদয়ে কারও প্রতি কোনো প্রকার কলুষতা ছাড়াই অতিবাহিত করবে, তবে তুমি তাই করো।" এরপর তিনি আমাকে বললেন:

«হে বৎস! আর তা আমার সুন্নতের অন্তর্ভুক্ত। যে ব্যক্তি আমার সুন্নতকে জীবিত করল, সে মূলত আমাকেই ভালোবাসল। আর যে আমাকে ভালোবাসল, সে জান্নাতে আমার সাথেই থাকবে»; এটি একটি হাসান হাদিস।
সুতরাং তাঁর বাণী: «যে ব্যক্তি আমার সুন্নতের মধ্য থেকে কোনো সুন্নতকে জীবিত করল যা আমার পর বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল»; এটি যা সুন্নত হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে তার ওপর আমল করার ক্ষেত্রে স্পষ্ট। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: «যে ব্যক্তি আমার সুন্নতকে জীবিত করল, সে আমাকেই ভালোবাসল»; এটি সাব্যস্ত সুন্নাহসমূহের ব্যাপারে সুস্পষ্ট। এটি তাঁর «যে ব্যক্তি এরূপ নিয়ম চালু করল» বাণীর বিপরীত; কারণ তা সুন্নাহতে সাব্যস্ত হওয়া ব্যতিরেকেই কোনো বিষয় প্রথম উদ্ভাবন করার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর বিলাল ইবনুল হারিসকে উদ্দেশ্য করে তাঁর বাণী: «এবং যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্ট বিদআত উদ্ভাবন করল»; এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, বিদআতকে নিরঙ্কুশভাবে নিন্দা করা হয় না, বরং তা ভ্রষ্টতা হওয়া এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তা পছন্দ না করার শর্তে। ফলে (এই সব কিছুই) দাবি করে যে, বিদআত যখন এমন হবে না, তখন তা নিন্দনীয় হবে না এবং এর প্রবর্তকের ওপর কোনো পাপও আসবে না। এমতাবস্থায় তা উত্তম নিয়মের (সুন্নাতে হাসানা) দিকে প্রত্যাবর্তন করবে এবং সওয়াবের প্রতিশ্রুতির অন্তর্ভুক্ত হবে।
দ্বিতীয়ত: সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন), যাদের মধ্যে সর্বোচ্চে রয়েছেন সাহাবীগণ, তাঁরা এমন অনেক কাজ করেছেন যা কুরআন বা সুন্নাহতে আসেনি, বরং তাঁরা সেটিকে উত্তম মনে করেছেন এবং তার ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন। আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উম্মত কখনও ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না; বরং তারা হিদায়াত এবং যা উত্তম তারই ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়।
তারা কুরআন একত্রিত করা এবং তা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ করার ব্যাপারে ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন। তেমনিভাবে মানুষকে উসমানী মাসহাফসমূহের ওপর একত্রিত করা এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে প্রচলিত অন্যান্য কিরাতসমূহ বর্জন করার ব্যাপারেও তাঁরা একমত হয়েছেন। আর এতে কোনো প্রকার সীমাবদ্ধতা বা সংকীর্ণতা ছিল না।

অতঃপর মানুষ সেই উত্তম অভিমতের ক্ষেত্রে তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেন। ফলে তাঁরা ইলম সংকলন করেন এবং তা বিধিবদ্ধ ও লিপিবদ্ধ করেন। এ ক্ষেত্রে তাঁদের মধ্যে অগ্রগামী ছিলেন মালিক ইবন আনাস। তিনি ছিলেন অনুসরণ করার দিক থেকে তাঁদের মধ্যে অধিক কঠোর এবং বিদআত থেকে সর্বাধিক দূরে অবস্থানকারী।
এটি এই কারণে যে, যদিও তাঁদের থেকে হাদীস ও অন্যান্য ইলম লিপিবদ্ধ করার ব্যাপারে অপছন্দনীয়তার কথা বর্ণিত হয়েছে, তবে তা মূলত হয় মুখস্থ রাখা ও ইলম অর্জনের পরিবর্তে কেবল কিতাবসমূহের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ার আশঙ্কায়, অথবা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে যা সরাসরি বর্ণিত নয় বরং কেবল ব্যক্তিগত মতামত, সেগুলোর ক্ষেত্রে।
পরবর্তীতে যখন সামর্থ্য দুর্বল হয়ে পড়ল এবং ইলম অর্জনে মুজতাহিদদের সংখ্যা কমে গেল, তখন মানুষ সবকিছু বিধিবদ্ধ করার ব্যাপারে একমত হলেন। কারণ তাঁরা সামগ্রিকভাবে দ্বীন বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা করেছিলেন।
আল-লাখমী বলেন, যখন ইলমের কিতাব বিক্রয় করা এবং তা শিক্ষাদানের বিনিময়ে পারিশ্রমিক গ্রহণের অপছন্দনীয়তা বিষয়ে মালিক ও অন্যদের বক্তব্য উল্লেখ করা হলো এবং এর ওপর ভিত্তি করে তাঁর কিতাবসমূহের ইজারা (ভাড়া) প্রদানের বিষয়টি আহরণ করা হলো এবং তিনি এ সংক্রান্ত মতভেদ বর্ণনা করলেন; তখন তিনি বললেন: "বর্তমানে আমি এতে বৈধতার বিষয়ে কোনো মতভেদ দেখি না; কারণ মানুষের মুখস্থ রাখার ক্ষমতা ও বোধশক্তি হ্রাস পেয়েছে। অথচ পূর্ববর্তীদের অনেকেরই কোনো কিতাব ছিল না।
মালিক বলেন: "কাসিম ও সাঈদের কোনো কিতাব ছিল না। আমি এমন কারো কাছে পড়তাম না যে এসব তক্তায় লিখত। আমি ইবন শিহাবকে জিজ্ঞেস করলাম: আপনি কি ইলম লিখতেন? তিনি বললেন: না। আমি বললাম: আপনি কি পছন্দ করতেন যে মানুষ আপনার থেকে হাদীস লিপিবদ্ধ করে রাখুক? তিনি বললেন: না।
মানুষের অবস্থা এমনই ছিল। মানুষ যদি তাঁদের পন্থায় চলত, তবে ইলম হারিয়ে যেত এবং আমাদের মাঝে এর কোনো চিহ্নও অবশিষ্ট থাকত না। আর এভাবেই বর্তমানের মানুষ তাঁদের কিতাবসমূহ পাঠ করছে, অথচ তারা তাদের বর্তমান ত্রুটিপূর্ণ অবস্থার ওপরই রয়েছে।"
আরও কথা হলো, আমাদের নিকট শাখাগত মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই যে, সেগুলোতে ইজতিহাদ ও কিয়াসের ভিত্তিতে কথা বলা ওয়াজিব। আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে সেগুলোর কিতাবকে অবহেলা করা এবং সেগুলোর বিক্রয়... এর দিকে নিয়ে যাবে।

ইজতিহাদের ক্ষেত্রে শিথিলতা এবং একে তার যথাযথ স্থানে না রাখা; কারণ পূর্ববর্তীদের মতামত সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এবং তাদের বক্তব্যের মধ্যে প্রাধান্য দেওয়ার মাঝে শক্তি নিহিত রয়েছে এবং এটি ইজতিহাদকে তার যথাযথ স্থানে স্থাপন করার ক্ষেত্রে সহায়ক।
লাখমীর বক্তব্য এখানেই শেষ হলো। এতে এমন বিষয়ের ওপর আমল করার বৈধতা রয়েছে যা পূর্ববর্তীদের মাঝে ছিল না; কারণ এর একটি সঠিক ভিত্তি রয়েছে। অনুরূপভাবে আমরা বলি: নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহের মধ্যে যারই কোনো সঠিক ভিত্তি রয়েছে, তা নিন্দনীয় নয়; বরং তা প্রশংসনীয়, এবং এর প্রবর্তকও প্রশংসিত। সুতরাং একে ঢালাওভাবে বা সাধারণভাবে নিন্দা করার অবকাশ কোথায়?!
উমর ইবনে আবদুল আজিজ বলেছেন: "মানুষ যেভাবে নতুন নতুন পাপাচার উদ্ভাবন করবে, তাদের জন্য সে অনুপাতে নতুন নতুন বিচারিক সিদ্ধান্ত সৃষ্টি হবে।" আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, পাপাচারীদের নতুন নতুন পাপাচার উদ্ভাবনের মাত্রা অনুযায়ী তিনি বিচারিক সিদ্ধান্ত তৈরি ও উদ্ভাবন করার অনুমতি দিয়েছেন, যদিও সেই নতুন বিষয়গুলোর কোনো সরাসরি মূল ভিত্তি নেই।
আর একজনের পরিবর্তে একদল ব্যক্তিকে হত্যা করার বিধান, যা উমর, আলী, ইবনে আব্বাস এবং মুগীরা ইবনে শু'বা (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন) থেকে বর্ণিত হয়েছে।
ইমাম মালিক এবং তাঁর অনুসারীরা মৃত ব্যক্তির এই বক্তব্য গ্রহণ করেছেন যে, "অমুক ব্যক্তি আমার খুনের জন্য দায়ী।" অথচ তিনি মুয়াত্তা গ্রন্থে এর সপক্ষে কোনো শ্রুত বা বর্ণিত দলিল পেশ করেননি, বরং একে একটি বিশেষ নীতিগত কারণে সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর মাযহাবে এই ধরনের আরও অনেক মাসআলা রয়েছে।
যদি নবউদ্ভাবিত হওয়া সত্ত্বেও এটি বৈধ হয়, তবে এর সমরূপ বিষয় কেন বৈধ হবে না যখন উভয়টি একই কারণ বা ইল্লতের অন্তর্ভুক্ত; কেননা সামগ্রিকভাবে এ সবই শরয়িভাবে গ্রহণযোগ্য জনকল্যাণ? আর যদি এর কোনটিই বৈধ না হয়, তবে কেন তাঁরা এ জাতীয় অনেক বিষয়ের ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং অন্যরা কেন সেগুলোর ওপর ভিত্তি করে আরও মাসআলা বের করেছেন?! এমতাবস্থায় কেবল এটাই বলা বাকি থাকে যে, তাঁরা কেবল তাঁদের পূর্বসূরিদের কৃত কর্মের অনুসরণ করেন, অন্য কিছুর নয়, যদিও উভয় ক্ষেত্রই অভিন্ন।

কিয়াসের বৈধতার কারণের ক্ষেত্রে, এমতাবস্থায় সীমাবদ্ধকরণ খামখেয়ালিপনায় পরিণত হয়, যা বাতিল। আর যা এর দিকে ধাবিত করে তাও তদ্রূপ। ফলে প্রমাণিত হলো যে, বিদআত বিভাজ্য।
এর উত্তর হলো—আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি—আমরা বলি:
প্রথম দিকটি হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো উত্তম সুন্নত (রীতি) চালু করল...", হাদীসটি। এখানে কোনোভাবেই উদ্ভাবন উদ্দেশ্য নয়। অন্যথায় এর ফলে অকাট্য দলীলসমূহের মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেবে, যদি প্রশ্নকারী দাবি করেন যে তার উল্লিখিত দলীলটি অকাট্য। আর যদি তিনি দাবি করেন যে তা ধারণাপ্রসূত, তবে বিদআতের নিন্দায় ইতিপূর্বে উল্লিখিত দলীলসমূহ অকাট্য। ফলে অকাট্য ও ধারণাপ্রসূত দলীলের মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেবে, অথচ গবেষক আলেমদের ঐক্যমত হলো অকাট্য দলীলকে অগ্রগণ্য করা।
কিন্তু এতে দুই দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে:
প্রথমটি: বলা হয় যে, এটি পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। কেননা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, নিন্দাজ্ঞাপক দলীলসমূহের ব্যাপকতা বহু হাদীসে কোনো বিশেষায়ন ছাড়াই বারবার এসেছে। আর যখন ব্যাপক অর্থবোধক দলীলসমূহ কোনো বিশেষায়ন ছাড়াই একে অপরকে শক্তিশালী করে, তখন এরপর আর বিশেষায়ন গ্রহণ করা হয় না।
দ্বিতীয়টি: বৈপরীত্য নেই—এমনটি তর্কের খাতিরে ধরে নিলেও, হাদীসটিতে সুন্নত চালু করা বলতে নতুন উদ্ভাবন উদ্দেশ্য নয়। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নববী সুন্নাহ থেকে যা প্রমাণিত, তার ওপর আমল করা। আর তা দুটি কারণে:
তার একটি হলো: যে কারণে হাদীসটি বর্ণিত হয়েছে, তা হলো শরীয়তসম্মত দান-সদকা; এর প্রমাণ সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর হাদীস:

তিনি বললেন: «দিনের শুরুর ভাগে আমরা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ছিলাম। তখন তাঁর কাছে এমন একদল লোক এল যারা ছিল নগ্নপদ, বস্ত্রহীন, পশমী চাদর বা জুব্বা ছিদ্র করে পরিহিত এবং গলায় তলোয়ার ঝোলানো। তাদের অধিকাংশ ছিল মুদার গোত্রের, বরং তারা সকলেই ছিল মুদার গোত্রের।
তাদের অভাব-অনটন দেখে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেহারা বিবর্ণ হয়ে গেল। অতঃপর তিনি (ঘরে) প্রবেশ করলেন এবং পরে বেরিয়ে এসে বিলালকে নির্দেশ দিলেন। বিলাল আযান দিলেন এবং ইকামত বললেন। এরপর তিনি সালাত আদায় করলেন এবং খুতবা প্রদান করলেন। তিনি বললেন: {হে মানব সমাজ! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন} [নিসা: ১]। . . . . এবং সূরা হাশরের আয়াতটি পাঠ করলেন: {তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং প্রত্যেক ব্যক্তির দেখা উচিত সে আগামীকালের জন্য কী অগ্রিম পাঠিয়েছে} [হাশর: ১৮]»।
"অতঃপর বললেন: ব্যক্তি যেন দান করে তার দীনার থেকে, তার দিরহাম থেকে, তার পোশাক থেকে, এক সা' গম থেকে, এক সা' খেজুর থেকে" এমনকি তিনি বললেন: "যদিও তা খেজুরের একটি টুকরো দিয়ে হয়।"
বর্ণনাকারী বলেন: «তখন আনসারদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি একটি থলি নিয়ে এলেন যা তাঁর হাতের তালু বহন করতে প্রায় অক্ষম ছিল, বরং তা বহন করতে তিনি অসমর্থ হয়ে পড়েছিলেন। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর মানুষজন একের পর এক দান করতে শুরু করল, শেষ পর্যন্ত আমি খাদ্য ও পোশাকের দুটি স্তূপ দেখতে পেলাম। এমনকি আমি দেখলাম আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেহারা আনন্দে উজ্জ্বল হয়ে উঠেছে, যেন তা স্বর্ণালি দীপ্তি ছড়াচ্ছে। তখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন:
যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো উত্তম প্রথা চালু করল, সে তার প্রতিদান পাবে এবং তার পরে যারা সেই অনুযায়ী আমল করবে তাদের প্রতিদানও সে পাবে, অথচ তাদের সওয়াব থেকে সামান্যতম কমানো হবে না। আর যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো মন্দ প্রথা চালু করল, তার ওপর তার গুনাহ বর্তাবে এবং যারা তার পরে সেই অনুযায়ী আমল করবে তাদের গুনাহও তার ওপর বর্তাবে, অথচ তাদের গুনাহ থেকে সামান্যতম কমানো হবে না»।
সুতরাং আপনারা লক্ষ্য করুন, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোন প্রেক্ষাপটে বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো উত্তম প্রথা চালু করল" এবং "যে ব্যক্তি কোনো মন্দ প্রথা চালু করল"। আপনারা দেখতে পাবেন যে, এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যে উল্লিখিত নির্দেশের ওপর সাধ্যমতো সর্বোত্তম উপায়ে আমল করেছে, এমনকি সেই থলিটি নিয়ে আসার মাধ্যমেও; যার ফলে তার মাধ্যমে দান-সদকার দুয়ার অত্যন্ত চমৎকারভাবে উন্মোচিত হয়েছিল।

এতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অত্যন্ত আনন্দিত হলেন, এমনকি তিনি বললেন: "যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো উত্তম পদ্ধতির সূচনা করল..." হাদীসের শেষ পর্যন্ত। এটি প্রমাণ করে যে, এখানে 'সুন্নাহ' বলতে সেই সাহাবীর কাজের মতোই কোনো কাজ বোঝানো হয়েছে, আর তা হলো যা সুন্নাহ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে তার ওপর আমল করা। এই হাদীসটি তাঁর অন্য একটি বাণীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাহসমূহের মধ্য থেকে এমন কোনো সুন্নাহকে পুনরুজ্জীবিত করল যা আমার পরে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল..." হাদীসটির শেষ পর্যন্ত যেখানে বলা হয়েছে: "আর যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্টতাপূর্ণ বিদআত উদ্ভাবন করল"। এখানে তিনি সেই সুন্নাহর বিপরীতে বিদআতকে স্থাপন করেছেন, ফলে এটি স্পষ্ট হলো যে 'সুন্নাহ হাসানাহ' কোনো বিদআত বা নব-উদ্ভাবিত বিষয় নয়। একইভাবে তাঁর এই বাণীটিও: "যে ব্যক্তি আমার সুন্নাহকে জীবিত করল, সে আমাকেই ভালোবাসল।"
প্রথম হাদীসটির প্রেক্ষাপট থেকে বিষয়টি স্পষ্ট; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন প্রথমে সদকা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, তখন সেই আনসারী সাহাবী যা দান করার তা নিয়ে এলেন, এরপর মানুষের দানের প্রবাহ অভাব মিটে যাওয়া পর্যন্ত অব্যাহত থাকল। ফলে বিষয়টি এমন ছিল যে, এটি ছিল একটি সুন্নাহ যাকে তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) তাঁর কর্মের মাধ্যমে জাগ্রত করেছিলেন। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে: "যে ব্যক্তি এমন কোনো সুন্নাহ উদ্ভাবন বা আবিষ্কার করল যা ইতিপূর্বে সাব্যস্ত ছিল না।"
ইবনুল মুবারকের "রাকাইক" গ্রন্থে হুযায়ফা (রা.) থেকে বর্ণিত এই হাদীসের অনুরূপ একটি বর্ণনা রয়েছে যা এর অর্থকে আরও স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলে:
তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এক যাচক দাঁড়িয়ে সাহায্য চাইল, কিন্তু উপস্থিত লোকেরা চুপ করে রইল। এরপর এক ব্যক্তি তাকে কিছু দান করল, তখন অন্য লোকেরাও তাকে দান করতে শুরু করল। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: 'যে ব্যক্তি কোনো ভালো কাজের প্রচলন করল এবং তাকে অনুসরণ করে সেই কাজ করা হলো, তবে সে তার নিজের প্রতিদান পাবে এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে তাদের প্রতিদানের সমান সওয়াবও সে পাবে, এতে তাদের সওয়াব থেকে সামান্যতমও হ্রাস করা হবে না। আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ বিষয়ের প্রচলন করল এবং তাকে অনুসরণ করে সেই মন্দ কাজ করা হলো, তবে তার ওপর সেই পাপের বোঝা চাপবে এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে তাদের পাপের বোঝার সমান বোঝাও তার ওপর চাপবে, এতে তাদের পাপের বোঝা থেকে সামান্যতমও হ্রাস করা হবে না।'"

সুতরাং; তাঁর বাণী: «যে ব্যক্তি কোনো সুন্নাহ প্রবর্তন করল»; এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি কোনো সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করল, সে ব্যক্তি নয় যে কোনো সুন্নাহ উদ্ভাবন করল।
উত্তরের দুই পন্থার মধ্যে দ্বিতীয় পন্থাটি হলো:
নিশ্চয় তাঁর বাণী: «যে ব্যক্তি কোনো ভালো সুন্নাহ প্রবর্তন করল এবং যে ব্যক্তি কোনো মন্দ সুন্নাহ প্রবর্তন করল»; একে মূলত কোনো কিছু উদ্ভাবনের ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব নয়। কারণ, কোনো বিষয় ভালো বা মন্দ হওয়া শরীয়তের মাধ্যম ছাড়া জানা সম্ভব নয়। কেননা, ভালো-মন্দ নির্ধারণ করা শরীয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট, এতে বিবেকের কোনো প্রবেশাধিকার নেই। এটিই আহলে সুন্নাত জামাতের মাযহাব। মূলত বিদআতিরাই বিবেকের মাধ্যমে ভালো-মন্দ নির্ধারণের কথা বলে থাকে। সুতরাং হাদীসে উল্লিখিত সুন্নাহটি শরীয়তের দৃষ্টিতে হয় ভালো হতে হবে অথবা শরীয়তের দৃষ্টিতে মন্দ হতে হবে। তাই এটি কেবল উল্লিখিত সদকা এবং এর সদৃশ শরীয়তসম্মত সুন্নাহগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হবে। আর মন্দ সুন্নাহ বলতে সেই সব পাপ কাজকে বোঝানো হবে যেগুলোকে শরীয়ত পাপ হিসেবে সাব্যস্ত করেছে; যেমন আদমের পুত্রের হাদীসে বর্ণিত হত্যার বিষয়টি, যেখানে তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: "কেননা সেই সর্বপ্রথম হত্যার সূচনা (সুন্নাহ) করেছে"। এছাড়া এটি বিদআতের ওপরও প্রযোজ্য; কেননা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে শরীয়তের মাধ্যমে বিদআতের নিন্দা ও তা থেকে নিষেধ করা সাব্যস্ত হয়েছে।
আর তাঁর বাণী: «যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্ট বিদআত উদ্ভাবন করল», এটি তার প্রকাশ্য অর্থের ওপরই বহাল থাকবে; কারণ হাদীসটির প্রেক্ষাপট একে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ করেনি। সুতরাং একে শব্দের প্রকাশ্য অর্থের ওপর প্রয়োগ করা আবশ্যক; ঠিক সেই সব প্রাথমিক সাধারণ নির্দেশনার মতো যেগুলোর জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট সাব্যস্ত হয়নি।
আর তাঁর বাণী: «এবং যে ব্যক্তি কোনো মন্দ সুন্নাহ প্রবর্তন করল» এর অর্থ অনুরূপ হওয়াও সঠিক; অর্থাৎ: যে ব্যক্তি তা উদ্ভাবন করল। আর এটি সেই সব পাপ কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে যা শুরু থেকেই উদ্ভাবন করা হয়েছে, যেমন আদমের দুই পুত্রের একজনের করা হত্যা। আর যা পারিপার্শ্বিক অবস্থার প্রেক্ষিতে উদ্ভাবিত হয়েছে তাও এর অন্তর্ভুক্ত, যেমন কোনো বিষয় পূর্বে পরিত্যক্ত ও বিস্মৃত অবস্থায় ছিল, অতঃপর এই আমলকারীর আমলের মাধ্যমে তা পুনরায় উজ্জীবিত হলো।

সুতরাং সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, হাদিসটি তার শব্দ এবং এর স্বপক্ষে বর্ণিত অন্যান্য হাদিসের ব্যাখ্যার নিরিখে বিদআতপন্থীদের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী প্রমাণ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
এখন কেবল তাঁর এই উক্তির ব্যাপারে পর্যালোচনা বাকি থাকে: "যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্টতাপূর্ণ বিদআত উদ্ভাবন করল"। বিদআতকে ভ্রষ্টতার (দ্বালালাহ) সাথে শর্তযুক্ত করা কি কোনো বিপরীত অর্থ (মাফহুম) প্রদান করে? বিষয়টি সমাধান করা সহজ; কারণ এখানে এই সংযুক্তিটি কোনো বিপরীত অর্থ প্রদান করে না। আর উসুলবিদদের একটি দলের মত অনুযায়ী যদি আমরা এখানে বিপরীত অর্থ গ্রহণ করিও, তবুও দলিল প্রমাণ করে যে এই স্থানে তা অকার্যকর। যেমন আল্লাহর বাণী: "তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেয়ো না" (আল ইমরান: ১৩০)-এর ক্ষেত্রে সুদ অল্প হোক বা বেশি হোক, তা হারাম হওয়ার দলিলটি যেভাবে এর বিপরীত অর্থকে (অর্থাৎ চক্রবৃদ্ধি না হলে খাওয়া যাবে—এমন ধারণাকে) অকার্যকর করে দিয়েছে। তদুপরি, পূর্বোল্লিখিত দলিলসমূহের আলোকে ভ্রষ্টতা সাধারণভাবে বিদআতের জন্য একটি অপরিহার্য বিষয়; তাই এক্ষেত্রেও কোনো বিপরীত অর্থ কার্যকর হবে না।
দ্বিতীয় আপত্তির উত্তর হলো: এখানে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে তা সবই 'মাসালিহে মুরসালাহ' (জনস্বার্থ সংশ্লিষ্ট মূলনীতি)-এর অন্তর্ভুক্ত, নব-উদ্ভাবিত 'বিদআত'-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। সাহাবায়ে কেরাম এবং তাঁদের পরবর্তী সালাফে সালেহীনগণ মাসালিহে মুরসালাহ-এর দাবি অনুযায়ী আমল করেছেন। এটি উসুলবিদদের নিকট একটি প্রতিষ্ঠিত ফিকহী মূলনীতি, যদিও তাঁদের মধ্যে এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে; তবে আমাদের আলোচনার ক্ষেত্রে তা কোনো ত্রুটি হিসেবে গণ্য হবে না।
আর কুরআন একত্রিত করা এবং মানুষকে কেবল একটি নির্দিষ্ট পাণ্ডুলিপির ওপর সীমাবদ্ধ রাখা—তা মূলত এই মাসালিহে মুরসালাহ অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত। কেননা কুরআন সাতটি উপভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে, যার প্রতিটিই ছিল পর্যাপ্ত ও সন্তোষজনক; যা বিভিন্ন ভাষার আরবদের জন্য সহজীকরণের নিমিত্তে করা হয়েছিল। সুতরাং এতে জনস্বার্থ ছিল সুস্পষ্ট।
কিন্তু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইনতিকালের পর এই বৈধতাটি বহাল রাখার কারণে কুরআনের বিষয়ে মতভেদের পথ উন্মুক্ত হওয়ার উপক্রম হয়েছিল, যেখানে তারা তিলাওয়াত পদ্ধতি নিয়ে মতভেদ করতে শুরু করেছিল—যেমনটি আল্লাহর শক্তিতে পরবর্তীতে বিস্তারিত আলোচিত হবে।