📘 আল-ইতিসাম লিশ শাতিবী - হিলালী (আশ-শাতিবি আল-উসুলি আন-নাহবি - মৃত্যু 790 হিজরী)

মহান আল্লাহ তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জবানিতে তা ব্যক্ত করেছেন, আর কুরআনে এগুলোর নিষেধাজ্ঞা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়নি। বরং তারা এর মাধ্যমে তাদের বুদ্ধিপ্রসূত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যা ভালো মনে করেছিল, তা-ই সাব্যস্ত করতে চেয়েছিল।
আর আয়াতে এবং হাদীসে যে 'ধারণা' উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তা তাদের দাবিকৃত বিষয়ের বিপরীত। আমরা এর জন্য তিনটি ক্ষেত্র খুঁজে পেয়েছি:
প্রথমটি: দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে ধারণা; আলেমদের মতে এটি কোনো কাজে আসে না, কারণ ধারণা পোষণকারীর নিকট এর বিপরীত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। তবে শাখা-প্রশাখার মাসআলার ক্ষেত্রে ধারণার বিষয়টি ভিন্ন; কেননা শরীয়তবিদদের নিকট এটি আমলযোগ্য, কারণ এর ওপর আমল করার সপক্ষে প্রমাণ বিদ্যমান। অতএব, শাখা-প্রশাখা সংশ্লিষ্ট ধারণা ব্যতীত অবশিষ্ট সব ধারণা নিন্দনীয়। আলেমগণ এ স্থানে এই সঠিক বিষয়টিই উল্লেখ করেছেন।
দ্বিতীয়টি: এখানে ধারণা বলতে কোনো নির্দিষ্ট প্রমাণ ছাড়াই দুটি বিপরীতমুখী বিষয়ের একটিকে অপরটির ওপর প্রাধান্য দেওয়াকে বোঝানো হয়েছে। নিঃসন্দেহে এটি এখানে নিন্দনীয়; কারণ তা স্বেচ্ছাচারিতার অন্তর্ভুক্ত। একারণেই আয়াতে প্রবৃত্তির অনুসরণের বিষয়টিকে এর অনুগামী করা হয়েছে, যেমন তাঁর বাণী: "তারা কেবল ধারণা এবং তাদের কুপ্রবৃত্তিরই অনুসরণ করে।" সুতরাং তারা যেন কেবল উদ্দেশ্য ও খেয়ালখুশির বশবর্তী হয়ে কোনো বিষয়ের দিকে ঝুঁকে পড়েছে, হিদায়াতের অনুসরণ করে নয়—যে হিদায়াত সম্পর্কে সচেতন করে দিয়ে তিনি বলেছেন: "অথচ তাদের নিকট তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াত এসেছে" [সূরা আন-নাজম: ২৩]। একারণেই এর নিন্দা সাব্যস্ত হয়েছে। পক্ষান্তরে সেই ধারণা ভিন্ন, যা কোনো প্রমাণের ভিত্তিতে উৎপন্ন হয়; তা সামগ্রিকভাবে নিন্দনীয় নয়, কারণ এটি প্রবৃত্তি পূজার বহির্ভূত। এজন্যই এটি সাব্যস্ত হয়েছে এবং যেখানে এ জাতীয় বিষয়ের ওপর আমল করা সঙ্গত, সেখানে এর দাবি অনুযায়ী আমল করা হয়; যেমন শাখা-প্রশাখার মাসআলাসমূহ।
তৃতীয়টি: ধারণা দুই প্রকার:
এমন ধারণা যা কোনো অকাট্য মূলনীতির ওপর নির্ভরশীল। এগুলোই শরীয়তে আমলযোগ্য ধারণা যেখানেই তা ঘটুক না কেন; কারণ এগুলো একটি সুনিশ্চিত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, ফলে এগুলো মূলগতভাবে সেই নিশ্চিত বিষয়েরই অন্তর্ভুক্ত।

এবং এমন ধারণা যা কোনো অকাট্য দলিলের ওপর নির্ভরশীল নয়; বরং তা হয় কোনো কিছুর ওপরই মূলত নির্ভরশীল নয়, যা নিন্দনীয়—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—অথবা তা অনুরূপ কোনো ধারণার ওপর নির্ভরশীল। অতএব সেই ধারণা যদি পুনরায় কোনো অকাট্য দলিলের ওপর নির্ভরশীল হয়, তবে তা প্রথমটির মতো (প্রশংসনীয়), আর যদি তা ধারণাপ্রসূত বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল হয়, তবে আমরা সেটির দিকেই ফিরে যাব। সুতরাং তাকে অবশ্যই কোনো অকাট্য মূলনীতির ওপর নির্ভরশীল হতে হবে এবং সেটিই প্রশংসনীয়, অথবা কোনো কিছুর ওপরই নির্ভরশীল হবে না এবং সেটিই নিন্দনীয়।
সুতরাং যে কোনো বিচারেই হোক; প্রতিটি একক বর্ণনা (খবর-এ ওয়াহিদ) যার সনদ সহীহ, তাকে শরীয়তের কোনো অকাট্য মূলনীতির ওপর নির্ভরশীল হতেই হবে, ফলে তা গ্রহণ করা ওয়াজিব। এই কারণেই আমরা একে নিঃশর্তভাবে গ্রহণ করি। যেমন কাফেরদের ধারণাগুলো কোনো কিছুর ওপর নির্ভরশীল নয়, ফলে সেগুলো প্রত্যাখ্যান করা এবং সেগুলোকে ধর্তব্যের মধ্যে না আনা আবশ্যক। এই শেষোক্ত উত্তরটি এমন এক মূলনীতি থেকে গৃহীত যা 'আল-মুয়াফাকাত' কিতাবে বিস্তারিত আলোচিত হয়েছে। আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য।
আর কতিপয় পথভ্রষ্ট ব্যক্তি হাদীস প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে এবং যারা হাদীসের ওপর নির্ভর করে তাদের বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে চরম বাড়াবাড়ি করেছে; এমনকি তারা হাদীস অনুযায়ী কথা বলাকে বিবেকের পরিপন্থী বলে গণ্য করেছে এবং এই মত পোষণকারীকে উন্মাদদের অন্তর্ভুক্ত মনে করেছে।
আবু বকর ইবনুল আরাবী প্রাচ্যে সাক্ষাৎ হওয়া আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকারকারীদের একজনের বরাতে বর্ণনা করেন যে: তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "সৃষ্টিকর্তাকে দেখার বিষয় সাব্যস্তকারী ব্যক্তি কি কাফের হয়ে যাবে নাকি না?" সে উত্তর দিল: "না! কারণ সে এমন কথা বলেছে যা বোধগম্য নয়, আর যে ব্যক্তি অবোধগম্য কথা বলে সে কাফের হয় না"!
ইবনুল আরাবী বলেন: "তাদের নিকট এটিই আমাদের অবস্থান। সুতরাং আল্লাহ যাকে তাওফীক দিয়েছেন সে যেন উপদেশ গ্রহণ করে যে, কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ মানুষকে কোথায় নিয়ে দাঁড় করায়। আল্লাহ তা'আলা তাঁর অনুগ্রহে আমাদের এ থেকে রক্ষা করুন।"
আমাদের জামানার প্রখ্যাত কিছু ব্যক্তি এই মাসআলায় পদস্খলিত হয়েছেন, তারা দাবি করেছেন যে প্রতিটি একক বর্ণনাই (খবর-এ ওয়াহিদ) হলো কেবল ধারণা মাত্র; আর এটি তেমনই যেমনটি বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে: "একজন ব্যক্তির বাহন হিসেবে 'লোকেরা দাবি করে' কথাটি কতই না নিকৃষ্ট!"

অন্য আরেকটি বর্ণনা হলো: "তোমরা ধারণা করা থেকে বেঁচে থাকো, কেননা ধারণা হলো সবচেয়ে বড় মিথ্যা কথা।" আর এটি এই পরবর্তীকালীন ব্যক্তির কথার একটি বিভ্রান্তি, আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন।

‌‌[পরিচ্ছেদ: আরবি ভাষায় অবতীর্ণ কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যায় তাদের মনগড়া মন্তব্য, অথচ তারা আরবি ভাষা জ্ঞানে শূন্য]
পরিচ্ছেদ
তার মধ্যে একটি হলো: আরবি ভাষায় অবতীর্ণ কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যায় তাদের মনগড়া মন্তব্য করা, অথচ তারা সেই আরবি ভাষা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত যা দ্বারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে আগত উদ্দেশ্য বোঝা যায়:
ফলে তারা তাদের নিজস্ব বুঝ অনুযায়ী শরীয়তের উপর খবরদারি করে এবং সেটিকে দ্বীন হিসেবে মান্য করে, আর তারা জ্ঞানে সুগভীর পণ্ডিতদের বিরোধিতা করে। মূলত তারা নিজেদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করা এবং নিজেদের ইজতিহাদ ও মাসআলা উদ্ভাবনের যোগ্য মনে করার কারণেই এই পথে পা বাড়িয়েছে, অথচ তারা মোটেও তেমন নয়:
যেমন তাদের কারো কারো সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তাকে মহান আল্লাহর বাণী: "এমন বাতাস যাতে রয়েছে কনকনে শীত" [আলে ইমরান: ১১৭] সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তখন সে বলেছিল: "এটি হলো সেই ঝিঁঝিঁ পোকা"; অর্থাৎ সে একে রাতের ঝিঁঝিঁ পোকার ডাক মনে করেছে।
আর নাজ্জাম থেকে বর্ণিত যে, সে বলত: "যখন কোনো ব্যক্তি আল্লাহর নাম ছাড়া অন্য কিছুর শপথ করে (স্ত্রী বর্জন বা ঈলা করে), তখন সে ঈলাকারী বলে গণ্য হবে না; সে বলেছিল: "কেননা 'ঈলা' শব্দটি আল্লাহর নাম থেকে উদ্ভূত।"
আর তাদের কেউ কেউ মহান আল্লাহর বাণী: "আর আদম তার রবের অবাধ্য হলেন, ফলে তিনি পথভ্রষ্ট হলেন" [ত্বহা: ১২১] এর ব্যাখ্যায় বলেছে, "গাছ থেকে অধিক পরিমাণে ভক্ষণ করার কারণে"; তারা মূলত আরবদের এই প্রবাদের দিকে ইঙ্গিত করেছে যে, উটের বাচ্চা যখন অধিক দুধ পান করে বদহজমে আক্রান্ত হয় তখন তাকে 'গাওয়া' বলা হয়। অথচ এক্ষেত্রে 'গাওয়া' শব্দটির এমন প্রয়োগ নেই, বরং আয়াতে 'গাওয়া' শব্দটি এসেছে 'গায়্যি' (পথভ্রষ্টতা) থেকে।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি অবশ্যই জাহান্নামের জন্য সৃষ্টি করেছি" [আল-আরাফ: ১৭৯] এর ক্ষেত্রে বলেছে: অর্থাৎ "আমি তাতে নিক্ষেপ করেছি"; যেন সে...

তাদের মতে এটি আরবদের এই উক্তি থেকে গৃহীত: 'বাতাস তাকে উড়িয়ে দিয়েছে'; কিন্তু তা ব্যাকরণগতভাবে অশুদ্ধ। কারণ আমাদের শব্দ 'ذَرَأْنَا' (আমরা সৃষ্টি করেছি) হামযাযুক্ত, আর 'ذَرَتْهُ' (উড়িয়ে দিয়েছে) শব্দটি হামযাবিহীন। একইভাবে যদি এটি 'পশু তার পিঠ থেকে আরোহীকে ফেলে দিয়েছে' শব্দ থেকে হতো, তবে সেটিও হামযাবিহীন হওয়ার কারণে সঠিক হতো না; উপরন্তু তা চার অক্ষরবিশিষ্ট শব্দ, অথচ আমাদের শব্দটি তিন অক্ষরবিশিষ্ট।
ইবনে কুতাইবা বিশর আল-মারিসি সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, সে তার মজলিসে উপস্থিতদের উদ্দেশ্যে বলত: "আল্লাহ তোমাদের প্রয়োজনসমূহ সর্বোত্তম ও সবচেয়ে সুবিন্যস্ত উপায়ে পূরণ করুন।" তখন কাসিম আত-তাম্মার একদল লোককে হাসতে দেখে বললেন: এটি কবির সেই উক্তির মতো:
নিশ্চয়ই সুলাইমা — আল্লাহর শপথ, তিনি তাকে রক্ষা করুন — … এমন কিছু দিতে কার্পণ্য করেছে যা তার কোনো ক্ষতি করত না।
বিশর আল-মারিসি ছিল রায়-পন্থীদের (যুক্তিনির্ভর চিন্তাধারা) অন্যতম নেতা, আর কাসিম আত-তাম্মার ছিল ইলমুল কালামে পারদর্শীদের প্রধানদের একজন।
ইবনে কুতাইবা বলেন: "বিশরের স্বপক্ষে তার এই যুক্তি প্রদান বিশরের ব্যাকরণগত ভুলের চেয়েও বেশি বিস্ময়কর।"
তাদের মধ্যে কেউ কেউ শূকরের চর্বি হালাল করার পক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে: "এবং শূকরের গোশত" [আল-বাকারাহ: ১৭৩]। তারা দাবি করে যে, আল্লাহ কেবল গোশত হারাম করেছেন, অন্য কিছু নয়; সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে চর্বি হালাল!
কখনো কখনো কোনো কোনো আলিম তাদের এই দাবি মেনে নিয়েছেন এবং মনে করেছেন যে, চর্বি কেবল ইজমার (সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত) ভিত্তিতে হারাম হয়েছে। অথচ বিষয়টি এর চেয়েও সহজ; কেননা 'গোশত' শব্দটি প্রকৃত অর্থেই চর্বি এবং অন্যান্য অংশের ওপরও প্রযোজ্য হয়। এমনকি যখন আলাদাভাবে কোনো বিশেষ অংশের উল্লেখ করা হয়, তখন বলা হয়: চর্বি; যেমন বলা হয়: শিরা, স্নায়ু এবং চামড়া। যদি তাদের দাবি সঠিক হতো, তবে শূকরের শিরা, স্নায়ু, চামড়া, মগজ, অস্থিমজ্জা এবং বিশেষ নামে পরিচিত অন্য কোনো অংশই হারাম হতো না। আর এটি হবে ইসলামের শরীয়ত থেকে বহির্গমন।

শূকর হারাম হওয়ার বক্তব্যের ব্যাপারে।
এবং এটি সম্ভব যে, এই অধ্যায়ের সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো খারেজীদের মতবাদ, তাদের এই দাবিতে যে কোনো শালিসি নেই; মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে: {ফয়সালা কেবল আল্লাহরই জন্য} [আন-আম: ৫৭]; কারণ এটি এই ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত যে, শব্দটির প্রয়োগ হয়েছে ব্যাপক অর্থে, সুতরাং এতে কোনো নির্দিষ্টকরণ যুক্ত হবে না। একারণেই তারা মহান আল্লাহর বাণী থেকে বিমুখ হয়েছে: {তবে তোমরা তার (স্বামীর) পরিবার থেকে একজন সালিস এবং তার (স্ত্রীর) পরিবার থেকে একজন সালিস নিযুক্ত করো} [আন-নিসা: ৩৫], এবং তাঁর বাণী: {তোমাদের মধ্য থেকে দুজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি এর ফয়সালা করবে} [আল-মায়িদাহ: ৯৫]।
অন্যথায়, তারা যদি নিশ্চিতভাবে আরবদের এই নীতি জানত যে, ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ দ্বারা বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য হয়; তবে তারা অস্বীকার করতে তাড়াহুড়ো করত না এবং তারা নিজেদের মনে বলত: এই ব্যাপক অর্থবোধক শব্দটি কি বিশেষিত? তখন তারা তার ব্যাখ্যা করত।
এবং এই প্রেক্ষাপটের অন্য একটি দিক রয়েছে যা এখানে ব্যতীত ভিন্ন স্থানে উল্লেখিত হয়েছে।
আর আরবদের বাকরীতির অজ্ঞতা প্রায়শই মানুষকে এমন রূপক ব্যাখ্যার দিকে ধাবিত করে যা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি পছন্দ করবে না। আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে আমাদের অজ্ঞতা এবং সেই অনুযায়ী কাজ করা থেকে রক্ষা করুন।
সুতরাং এই ধরণের দলিল-প্রমাণের কোনো গুরুত্ব নেই এবং যারা এগুলো পেশ করে তাদের সাথে আলোচনাও বাতিল হয়ে যায়। তাদের মতবিরোধও ধর্তব্য নয়। আর ফুরুয়ী বা উসূলী বিধানের ক্ষেত্রে তারা যা দিয়ে দলিল পেশ করেছে তা স্পষ্ট বিদআত; কেননা এটি আরবদের বাকরীতি পরিত্যাগ করে প্রবৃত্তি অনুসরণের দিকে বের হয়ে যাওয়া।
সুতরাং উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা যথার্থ, যেখানে তিনি বলেছেন:

"নিশ্চয়ই এই কুরআন হলো বাণী, সুতরাং একে তার যথাযথ স্থানে রাখো এবং এর মাধ্যমে তোমাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না"; অর্থাৎ: একে বাণীর সঠিক প্রয়োগস্থলে স্থাপন করো এবং একে তা থেকে বের করো না; কারণ এটি তার সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে খেয়াল-খুশির অনুসরণের দিকে ধাবিত হওয়া।
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "আমি তোমাদের ব্যাপারে কেবল দুইজন ব্যক্তির ভয় করছি: এমন এক ব্যক্তি যে কুরআনকে তার সঠিক ব্যাখ্যা ছাড়া অপব্যাখ্যা করে, আর এমন এক ব্যক্তি যে তার ভাইয়ের সম্পদের প্রতি ঈর্ষা পোষণ করে"।
হাসান থেকে বর্ণিত: তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনি কি মনে করেন কোনো ব্যক্তি আরবি ভাষা শিখবে যাতে এর মাধ্যমে সে তার জিহ্বা ও কথা শুদ্ধ করতে পারে? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, সে যেন তা শেখে; কারণ মানুষ কোনো আয়াত পাঠ করে, অতঃপর এর প্রয়োগগত দিক নির্ণয়ে অক্ষম হয়ে পড়ে, ফলে সে ধ্বংস হয়ে যায়।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত; তিনি বলেন: "অনারবীয়তা (ভাষাগত অজ্ঞতা) তাদের ধ্বংস করেছে, তারা কুরআনকে তার সঠিক ব্যাখ্যা ব্যতীত অপব্যাখ্যা করে।"

‌‌[পরিচ্ছেদ: সুস্পষ্ট মূলনীতিসমূহ থেকে বিচ্যুত হয়ে এমন সব অস্পষ্ট ও রূপক বিষয়ের অনুসরণ করা যেগুলোর ব্যাপারে জ্ঞানবুদ্ধি থমকে দাঁড়ায়]
পরিচ্ছেদ
তন্মধ্যে একটি হলো: সুস্পষ্ট মূলনীতিসমূহ থেকে বিচ্যুত হয়ে এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ করা যেখানে জ্ঞানবুদ্ধি স্থির থাকতে পারে না এবং ব্যাখ্যার মাধ্যমে তা গ্রহণের চেষ্টা করা:
যেমন আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে সংবাদ দিয়েছেন—খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদের বিশ্বাসের প্রতি ইঙ্গিত করে তাঁর বাণীর মাধ্যমে: {অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি এবং অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে কুরআনের অস্পষ্ট বিষয়গুলোর অনুসরণ করে} [আলে ইমরান: ৭]।
আর ওলামায়ে কেরাম অবগত আছেন যে, যে দলিলে অস্পষ্টতা ও জটিলতা থাকে তা প্রকৃতপক্ষে কোনো দলিল নয়, যতক্ষণ না তার অর্থ স্পষ্ট হয় এবং তার থেকে উদ্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ পায়; আর এক্ষেত্রে শর্ত হলো যে...

[সেটি] কোনো অকাট্য মূলনীতির বিরোধী হওয়া; সুতরাং যদি সংক্ষিপ্ততা বা বহু অর্থের সম্ভাবনার কারণে এর অর্থ সুস্পষ্ট না হয়, অথবা যদি কোনো অকাট্য মূলনীতি এর বিরোধিতা করে—যেমন সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রকাশ পাওয়া—তবে তা দলিল হিসেবে গণ্য হবে না। কারণ দলিলের প্রকৃত স্বরূপ হলো তা স্বয়ং স্পষ্ট হবে এবং অন্য বিষয়ের নির্দেশক হবে; অন্যথায়, তার জন্যই অন্য দলিলের প্রয়োজন হবে। সুতরাং যদি দলিলই তার সঠিক না হওয়ার প্রমাণ দেয়, তবে সেটি দলিল না হওয়াই অধিক সমীচীন।
আর আংশিক শাখা-প্রশাখাসমূহ সামগ্রিক মূলনীতিসমূহের বিরোধিতা করা সম্ভব নয়; কারণ আংশিক শাখাগুলো যদি কোনো আমলের দাবি না করে, তবে সেগুলো স্থগিত রাখার বিষয়। আর যদি আমলের দাবি করে, তবে মূলনীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করাই হলো সরল পথ।
আংশিক বিষয়সমূহকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে হবে যাতে সেগুলো সামগ্রিক মূলনীতির অনুগামী হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এর বিপরীত করবে, সে চরম সীমা লঙ্ঘন করল এবং নিন্দার পাত্র হলো; কারণ সংশয়পূর্ণ বিষয়ের অনুসারী ব্যক্তি নিন্দিত। অতএব, কীভাবে অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে দলিল হিসেবে গণ্য করা যায়? অথবা সেগুলোর ওপর ভিত্তি করে কোনো বিধান তৈরি করা যায়? আর যখন প্রকৃতগতভাবে সেগুলো দলিলই নয়, তখন সেগুলোকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা একটি নব-উদ্ভাবিত বিদআত—এটাই সত্য।
ইসলাম ধর্মে এর উদাহরণ হলো জাহিরী সম্প্রদায়ের মাযহাব, যারা রবের জন্য—যিনি সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র—অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সাব্যস্ত করে; যেমন আল্লাহর চোখ, আল্লাহর হাত, আল্লাহর পা, আল্লাহর চেহারা, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি, দিক... এবং সৃষ্ট বস্তুর জন্য সাব্যস্ত অন্যান্য বিষয়াবলি।
অন্যতম উদাহরণ হলো সেই দলের দাবি যারা কুরআনকে সৃষ্টি (মাখলুক) বলে মনে করে; তারা অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহ বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছে। তারা যে অস্পষ্ট বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছে তা দুই ধরনের: বুদ্ধিবৃত্তিক—তাদের দাবি মতে—এবং শ্রুতিগত।

যুক্তিগত বিষয়টি হলো: কালাম (কথা বলা) গুণটি অন্যান্য গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। তাদের মতে, আল্লাহর সত্তা সামগ্রিকভাবে কোনো প্রকারের সংমিশ্রণ থেকে মুক্ত। সত্তাগত গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানে সত্তার মধ্যে সংমিশ্রণ সাব্যস্ত করা, যা অসম্ভব; কারণ তিনি নিরঙ্কুশভাবে একক। সুতরাং তাঁর পক্ষে তাঁর নিজের সাথে প্রতিষ্ঠিত কোনো বাণীর মাধ্যমে কথা বলা সম্ভব নয়, যেমনটি তাঁর পক্ষে তাঁর নিজের সাথে প্রতিষ্ঠিত কোনো ক্ষমতার মাধ্যমে ক্ষমতাশালী হওয়া অথবা তাঁর নিজের সাথে প্রতিষ্ঠিত কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানী হওয়া সম্ভব নয়... এভাবে অন্যান্য সকল গুণের ক্ষেত্রেও।
আরও কথা হলো; শব্দ ও অক্ষর ছাড়া কথা বলা বোধগম্য নয়, আর এ সবই হলো সৃষ্টবস্তুর বৈশিষ্ট্য, যা থেকে স্রষ্টা পবিত্র ও মুক্ত।
এই মূলনীতির পর তারা মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন" [আন-নিসা: ১৬৪] এবং এর সদৃশ আয়াতগুলোর রূপক ব্যাখ্যার আশ্রয় নেয়।
আর শ্রুত বা বর্ণনাভিত্তিক দলিলের বিষয়টি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা" [আর-রাদ: ১৬]। এখন কুরআন হয় কোনো 'বস্তু' হবে, অথবা 'কিছুই না' হবে। 'কিছুই না' হওয়া মানে হলো অস্তিত্বহীনতা, অথচ কুরআনের অস্তিত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত—এটি একটি স্ববিরোধী বিষয়। আর যদি কুরআন কোনো বস্তু হয়, তবে উক্ত আয়াতটি তাকেও অন্তর্ভুক্ত করে; সুতরাং এটি তখন সৃষ্টি হিসেবে গণ্য হয়। এই যুক্তিটিই আল-মারিসি, আবদুল আজিজ আল-মাক্কি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন)-এর বিরুদ্ধে পেশ করেছিলেন।
এই উভয় সংশয়ই মূলত অস্পষ্ট বিষয়গুলোর (মুতাশাবিহাত) ওপর নির্ভর করার শামিল; কারণ তারা স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছে এবং এর ঊর্ধ্বে যা আছে তা অনুধাবন করতে পারেনি। ফলে তারা সম্বোধনের মর্মার্থ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক নীতিমালা বর্জন করেছে।
তাদের নীতিমালা বর্জনের বিষয়টি হলো—তারা মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়" [আশ-শূরা: ১১]-এর প্রতি লক্ষ্য করেনি। এই আয়াতটি একটি বর্ণনাভিত্তিক দলিল, যুক্তিভিত্তিক নয়; কারণ কোনো দিক থেকে যা সৃষ্টির সদৃশ...

তাঁর মতোই সৃষ্টি, কারণ কোনো কিছুর জন্য যা আবশ্যক, তার সদৃশের জন্যও তা আবশ্যক। অতএব, আয়াতটি যেভাবে মুসাব্বিহাদের (সাদৃশ্যদানকারী) বিরুদ্ধে প্রমাণ, তেমনিভাবে এটি এদের জন্যও প্রমাণ; কেননা তারা পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর সাথে সৃষ্টির ন্যায় আচরণ করেছে, যেহেতু তারা ধারণা করে নিয়েছিল যে, তাঁর সত্তা গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া সত্তার মাঝে বিভাজন বা সংমিশ্রণ দাবি করে।
আর সম্বোধনের অর্থের প্রতি তাদের অনাগ্রহের বিষয়টি হলো, আরবরা তাঁর বাণী—'সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা', 'সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ' কিংবা 'সর্বশক্তিমান' এবং এ জাতীয় শব্দসমূহ থেকে শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান ও ক্ষমতা সম্পন্ন সত্তা ব্যতীত অন্য কিছু বোঝে না যার দ্বারা তিনি গুণান্বিত। সুতরাং, কুরআন যে প্রকৃত অর্থে অবতীর্ণ হয়েছে তা থেকে এগুলোর বিচ্যুতি ঘটানো হলো কোনো প্রয়োজন ছাড়াই উম্মুল কিতাব (সুস্পষ্ট আয়াত) ছেড়ে রূপক বা অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণের দিকে ধাবিত হওয়া।
যেহেতু তারা এই গুণাবলিকে 'অবস্থা'র (আহওয়াল) দিকে ফিরিয়ে দিয়েছে যা হলো 'জ্ঞাতা হওয়া' (আলিমিয়্যাহ) এবং 'ক্ষমতাবান হওয়া' (কাদিরিয়্যাহ), তাই জ্ঞান ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে তারা যা আবশ্যক করেছিল, তা 'জ্ঞাতা হওয়া' এবং 'ক্ষমতাবান হওয়া'র ক্ষেত্রেও তাদের জন্য আবশ্যক হবে। কারণ এগুলো হয় বিদ্যমান—ফলে সত্তার বিভাজন বা সংমিশ্রণ আবশ্যক হবে, অথবা অবিদ্যমান—আর অবিদ্যমান হওয়া হলো নিছকই অস্বীকৃতি।
আর কথা বা কালাম শব্দ ও বর্ণ হওয়া সংক্রান্ত বিষয়টি হলো 'কালামে নাফসি' বা অন্তরের কথার দিকে দৃষ্টিপাত না করার ওপর ভিত্তি করে, যা মূলনীতিশাস্ত্রে বর্ণিত হয়েছে।
আর শ্রুতিনির্ভর সংশয়ের বিষয়টি তাদের কাছে গৌণ বলেই মনে হয়; কারণ তাদের কাছে বিবেকই হলো মূল নির্ভরযোগ্য ভিত্তি। কিন্তু তারা যা থেকে পলায়ন করেছে, সেই একই দলিল তাদেরকে তাতে আবদ্ধ করে। কারণ তাঁর বাণী: {আল্লাহ সর্বকিছুর স্রষ্টা} [আর-রাদ: ১৬], এটি হয় তার সাধারণত্বের ওপর বহাল যাতে কোনো কিছুই এর বাইরে নয়, অথবা নয়। যদি এটি সাধারণত্বের ওপর থাকে, তবে একে নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ করা হয় দলিল ছাড়াই হবে—যা মূলত স্বেচ্ছাচারিতা, অথবা দলিলের ভিত্তিতে হবে; সুতরাং তারা তা প্রকাশ করুক যাতে আমরা তা পর্যবেক্ষণ করতে পারি। আর যদি তারা কালামকে (কথা) ইচ্ছার (ইরাদা) দিকে ফিরিয়ে দেয়, তবে ইচ্ছার ক্ষেত্রেও অনুরূপ আবশ্যকতা দেখা দেবে, এবং একইভাবে...

অন্যান্য গুণাবলী যদি তারা তা স্বীকার করে, অথবা অবস্থাসমূহ যদি তারা তা অস্বীকার করে; আর তাদের সাথে এই আলোচনা সময়ের চাহিদা অনুযায়ী।
আর এই প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো অন্য প্রকারের দলীলসমূহ যা প্রমাণ করে যে, এই মতবাদটি একটি বিদআত যা শরীয়তের মূলনীতিসমূহের সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।
আর এখানে উপস্থাপিত সবচেয়ে আশ্চর্যজনক বিষয়গুলোর মধ্যে একটি হলো যা আল-মাসউদী বর্ণনা করেছেন এবং আল-আজুররী তাঁর 'আশ-শারীয়াহ' গ্রন্থে আল-মাসউদীর বর্ণনার চেয়েও বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন; তবে এখানকার শব্দবিন্যাস আল-মাসউদীর, কিছু শব্দের পরিমার্জনসহ। তিনি বলেন:
"সালিহ ইবনে আলী আল-হাশিমী বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: আমি একদিন অভিযোগ নিরসনের (মাযালিম) জন্য আল-মুহতাদীর মজলিসে উপস্থিত ছিলাম। সেখানে তাঁর কাছে পৌঁছানোর সহজলভ্যতা এবং অভিযোগের প্রেক্ষিতে বিভিন্ন অঞ্চলে প্রেরিত তাঁর নির্দেশনাসমূহের কার্যকারিতা দেখে আমি মুগ্ধ হলাম। যখন তিনি আবেদনপত্রগুলো দেখছিলেন, আমি তখন গভীর দৃষ্টিতে তাঁর দিকে তাকাচ্ছিলাম। যখনই তিনি আমার দিকে দৃষ্টিপাত করতেন, আমি চোখ নামিয়ে নিতাম।
মনে হলো তিনি আমার মনের কথা বুঝতে পেরেছেন। তিনি আমাকে বললেন: হে সালিহ! আমার মনে হয় তোমার মনে এমন কিছু আছে যা তুমি বলতে চাও। তিনি বলেন, আমি বললাম: জ্বী হ্যাঁ, হে আমীরুল মুমিনীন!
অতঃপর তিনি কথা থামালেন। যখন তিনি মজলিস শেষ করলেন, তখন আমাকে নির্দেশ দিলেন যেন আমি স্থান ত্যাগ না করি। তিনি উঠে গেলেন এবং আমি দীর্ঘক্ষণ বসে রইলাম। এরপর আমি তাঁর কাছে গেলাম যখন তিনি জায়নামাজের ওপর বসা ছিলেন। তিনি আমাকে বললেন: হে সালিহ! তুমি কি তোমার মনের কথা বলবে নাকি আমিই বলে দেব? আমি বললাম: বরং আমীরুল মুমিনীনের পক্ষ থেকে বলাটাই বেশি সুন্দর হবে। তিনি বললেন: আমার মনে হয় তুমি আমাদের মজলিস দেখে মুগ্ধ হয়েছ এবং ভেবেছ—আমাদের খলীফা কতই না উত্তম হতেন যদি তিনি তাঁর পিতার ন্যায় কুরআন সৃষ্টির মতবাদে বিশ্বাসী না হতেন!
তিনি বললেন: আমি একটি দীর্ঘ সময় পর্যন্ত সেই মতবাদের ওপরই অটল ছিলাম, যতক্ষণ না সিরিয়া সীমান্তের 'আযানা' থেকে ফিকহ ও হাদীস শাস্ত্রের একজন শায়খ আল-ওয়াসিকের কাছে শিকলবন্দী অবস্থায় আসলেন; তিনি ছিলেন দীর্ঘদেহী,

তিনি ছিলেন সুন্দর শ্মশ্রুধারী এক বৃদ্ধ, তিনি নির্ভীকভাবে সালাম দিলেন এবং সংক্ষেপে দোয়া করলেন। তখন আমি আল-ওয়াাসিকের চোখের মণিদ্বয়ে তাঁর প্রতি লজ্জা এবং করুণার আভা দেখতে পেলাম।
অতঃপর তিনি বললেন: হে শেখ! আবু আব্দুল্লাহ আহমদ ইবনে আবি দুয়াদ আপনাকে যা জিজ্ঞাসা করেন তার উত্তর দিন। তিনি বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন! আহমদ বিতর্কের সময় অতি তুচ্ছ, দুর্বল এবং নগণ্য হয়ে যায়।
আমি দেখলাম আল-ওয়াাসিকের করুণার স্থলে ক্রোধের সঞ্চার হলো। তিনি বললেন: আবু আব্দুল্লাহ কি তোমার সাথে বিতর্কের সময় তুচ্ছ, দুর্বল এবং নগণ্য হয়ে যায়?! তখন তিনি বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন! শান্ত হোন। আপনি কি আমাকে তার সাথে কথা বলার অনুমতি দেবেন? আল-ওয়াাসিক তাকে বললেন: আমি তার অনুমতি দিলাম।
অতঃপর শেখ আহমদের দিকে মনোনিবেশ করে বললেন: হে আহমদ! তুমি মানুষকে কিসের দিকে আহ্বান করছ? আহমদ বলল: কুরআন সৃষ্টির মতবাদের দিকে। তখন শেখ তাকে বললেন: তোমার এই বক্তব্য যার দিকে তুমি মানুষকে আহ্বান করছ অর্থাৎ কুরআন সৃষ্টির কথা; এটি কি দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত যে এটি ছাড়া দ্বীন পূর্ণাঙ্গ হয় না? সে বলল: হ্যাঁ। শেখ বললেন: তবে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি মানুষকে এর দিকে আহ্বান করেছিলেন নাকি তিনি তাদের এ অবস্থায় ছেড়ে দিয়েছিলেন? সে বলল: না (আহ্বান করেননি)। তিনি তাকে বললেন: তিনি কি তা জানতেন নাকি জানতেন না? সে বলল: তিনি তা জানতেন। তিনি বললেন: তবে কেন তুমি মানুষকে এমন বিষয়ের দিকে আহ্বান করছ যার দিকে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের আহ্বান করেননি বরং তাদের তা থেকে বিরত রেখেছিলেন? তখন সে চুপ হয়ে গেল। শেখ বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন! এটি হলো প্রথম বিষয়।
এরপর তিনি তাকে বললেন: হে আহমদ, আমাকে বলো! মহান আল্লাহ তাঁর মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩], অথচ তুমি বলেছ: কুরআন সৃষ্টির বিষয়ে তোমার বক্তব্য ছাড়া দ্বীন পূর্ণাঙ্গ হয় না। তবে কি মহান আল্লাহ তাঁর দ্বীনের পূর্ণতা ও সমাপ্তির বর্ণনায় অধিক সত্যবাদী, নাকি তুমি তোমার অসম্পূর্ণ বক্তব্যের ক্ষেত্রে?! সে আবারও চুপ হয়ে গেল। শেখ বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন! এটি হলো দ্বিতীয় বিষয়।
কিছুক্ষণ পর তিনি পুনরায় বললেন: হে আহমদ, আমাকে বলো! মহান আল্লাহ বলেছেন:

{হে রাসূল! আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা আপনার নিকট অবতীর্ণ করা হয়েছে তা প্রচার করুন। আর যদি আপনি তা না করেন, তবে তো আপনি তাঁর রিসালাত পৌঁছালেন না।} [আল-মায়িদাহ: ৬৭], সুতরাং আপনার এই বক্তব্য, যার দিকে আপনি মানুষকে আহ্বান করছেন, তা কি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উম্মতের নিকট যা পৌঁছে দিয়েছেন তার অন্তর্ভুক্ত নাকি নয়? অতঃপর তিনি চুপ থাকলেন। তখন (শাইখ) বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! এটি তৃতীয় (দলীলের অংশ)!
অতঃপর কিছুক্ষণ পর তিনি বললেন: হে আহমাদ, আমাকে বলুন! রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন আপনার এই বক্তব্য সম্পর্কে জানতেন যার দিকে আপনি মানুষকে আহ্বান করছেন, তখন কি তা তাঁদের নিকট প্রকাশ না করে নীরব থাকা তাঁর জন্য সমীচীন ছিল নাকি ছিল না? আহমাদ বললেন: বরং তা তাঁর জন্য সমীচীন ছিল। শাইখ বললেন: একইভাবে কি আবু বকর, উমর, উসমান এবং আলীর (আল্লাহ তাঁদের উপর রহমত বর্ষণ করুন) জন্যেও কি তা সমীচীন ছিল? তিনি বললেন: হ্যাঁ।
এরপর তিনি আল-ওয়াছিকের দিকে মুখ ফেরালেন এবং বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের জন্য যথেষ্ট ও সমীচীন ছিল, তা যদি আমাদের জন্য যথেষ্ট ও সমীচীন না হয়, তবে আল্লাহ যেন আমাদের জন্য কোনো প্রশস্ততা না রাখেন। আল-ওয়াছিক বললেন: হ্যাঁ, আল্লাহ যেন আমাদের জন্য কোনো প্রশস্ততা না রাখেন যদি আমাদের জন্য তা যথেষ্ট না হয় যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের জন্য যথেষ্ট ছিল।
তারপর আল-ওয়াছিক বললেন: তার শিকলগুলো কেটে দাও। যখন সেগুলো খোলা হলো, তিনি সেগুলো নিজের দিকে টেনে ধরলেন। আল-ওয়াছিক বললেন: তাকে ছেড়ে দাও। তারপর তিনি বললেন: হে শাইখ! আপনি কেন এগুলো টেনে ধরলেন? তিনি বললেন: কারণ আমি অন্তরে নিয়ত করেছিলাম যে আমি এগুলো টেনে নেব, আর যখন আমি এগুলো পেয়ে যাব, তখন অসিয়ত করে যাব যেন এগুলো আমার সামনে এবং আমার কাফনের ভেতরে রাখা হয়, যাতে আমি বলতে পারি: হে আমার প্রতিপালক! আপনার এই বান্দাকে জিজ্ঞাসা করুন: কেন তিনি আমাকে অন্যায়ভাবে বন্দি করেছিলেন এবং আমার পরিবারকে আতঙ্কিত করেছিলেন? এতে আল-ওয়াছিক কাঁদলেন, শাইখ কাঁদলেন এবং সেখানে উপস্থিত সকলেই কাঁদলেন।
অতঃপর আল-ওয়াছিক তাকে বললেন: হে শাইখ! আমাকে ক্ষমা করে দিন। তিনি বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! আমি আমার ঘর থেকে বের হওয়ার আগেই আপনাকে ক্ষমা করে দিয়েছি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে এবং তাঁর সাথে আপনার আত্মীয়তার খাতিরে।
এতে আল-ওয়াছিকের মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হয়ে উঠল এবং তিনি আনন্দিত হলেন। তারপর তিনি তাকে বললেন: আপনি আমার কাছে অবস্থান করুন, আমি আপনার সান্নিধ্য লাভ করব। তখন তিনি তাকে বললেন:

ওই সীমান্ত জনপদে আমার অবস্থান অধিক ফলপ্রসূ, আর আমি একজন বৃদ্ধ মানুষ, এবং আমার একটি প্রয়োজন আছে। তিনি বললেন: আপনার যা ইচ্ছা চান। তিনি বললেন: আমিরুল মুমিনীন আমাকে সেই স্থানে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দিন যেখান থেকে এই জালেম আমাকে বের করে দিয়েছিল। তিনি বললেন: আমি আপনাকে অনুমতি দিলাম। আর তিনি তাঁর জন্য একটি পুরস্কারের নির্দেশ দিলেন, কিন্তু তিনি তা গ্রহণ করলেন না।
আমি সেই সময় থেকেই ওই মতবাদ থেকে ফিরে এলাম এবং আমি মনে করি আল-ওয়াসিকও তা থেকে ফিরে এসেছিলেন।
অতএব এই কাহিনীটি অনুধাবন করুন, কেননা এতে বুদ্ধিমানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে। আর লক্ষ্য করুন যে, প্রতিপক্ষকে স্তব্ধ করে দেওয়ার ক্ষেত্রে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহর মাধ্যমে জবাব প্রদান করে বিরোধীদের মোকাবিলা করার পদ্ধতিটি কেমন ছিল।
আর এই অধ্যায়ে ভুলের মূল কারণ হলো একটিই বিষয়, তা হলো শরীয়তের মাকাসিদ বা উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং এর বিভিন্ন দিককে একে অপরের সাথে যুক্ত না করা। কেননা সুগভীর জ্ঞানের অধিকারী ইমামগণের নিকট দলীল গ্রহণের পদ্ধতি হলো শরীয়তকে একটি অখণ্ড সত্তা হিসেবে গ্রহণ করা; যা এর সামগ্রিক মূলনীতি এবং এর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত বিশেষ বিধিবিধানসমূহ, সাধারণ বিষয় যা বিশেষ বিষয়ের ওপর বিন্যস্ত, শর্তহীন বিষয় যা শর্তযুক্ত বিষয়ের ওপর ন্যস্ত এবং অস্পষ্ট বিষয় যা সুস্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে ব্যাখ্যাত—শরীয়তের এই সকল দিক এবং এর বাইরে যা কিছু আছে সব মিলিয়ে গঠিত। সুতরাং যখন কোনো গবেষক এই সামগ্রিক রূপ থেকে কোনো বিধান লাভ করেন, তখন সেটিই হয় সেই শৃঙ্খলা যার ভিত্তিতে বিধানটি উদ্ভাবিত হয়েছে।
আর এর উদাহরণ কেবল একজন সুস্থ ও স্বাভাবিক মানুষের মতো। কেননা মানুষ যেমন কেবল হাতের দ্বারা মানুষ হয় না, কেবল পায়ের দ্বারা মানুষ হয় না, কেবল মাথার দ্বারা মানুষ হয় না, কিংবা কেবল জিহ্বার দ্বারাও মানুষ হয় না; বরং তার সেই সামগ্রিক অবয়বের মাধ্যমেই তাকে মানুষ হিসেবে অভিহিত করা হয়।
তদ্রূপ শরীয়ত থেকেও প্রকৃত উদ্ভাবন পদ্ধতির ভিত্তিতে কোনো বিধান তলব করা যায় না যতক্ষণ না এর সামগ্রিক রূপকে বিবেচনায় নেওয়া হয়; শরীয়তের যে কোনো একটি একক দলীল থেকে কেবল তা নেওয়া যায় না, যদিও প্রাথমিক দৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে ওই দলীলটিই বিষয়টি ব্যক্ত করছে।

দলিলের (ক্ষেত্রে); তা কেবল কাল্পনিক, প্রকৃত নয়; যেমন হাত, যদি তাকে কথা বলানো হয়, তবে তা কাল্পনিকভাবেই কথা বলবে, প্রকৃতপক্ষে নয়; এই দিক থেকে যে তুমি জানো এটি মানুষের হাত, এই দিক থেকে নয় যে সেটিই মানুষ; কারণ এটি অসম্ভব।
সুতরাং জ্ঞানগভীর পণ্ডিতদের (রাসিকীন) বৈশিষ্ট্য হলো শরীয়তকে একটি অখণ্ড সত্তা হিসেবে কল্পনা করা, যার একাংশ অন্য অংশকে সেবা করে, যেমন মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ যখন একটি সুসংহত অবয়বে চিত্রিত হয়।
আর যারা অস্পষ্ট বিষয়সমূহের (মুতাশাবিহাত) অনুসরণ করে, তাদের বৈশিষ্ট্য হলো যেকোনো একটি দলিল গ্রহণ করা — দলিলটি যেমনই হোক না কেন — কোনো প্রকার চিন্তা ছাড়াই তৎক্ষণাৎ গ্রহণ করা, যদিও সেখানে তার বিপরীতে কোনো সামগ্রিক বা আংশিক দলিল বিদ্যমান থাকে। যেন শরীয়তের বিধানসমূহের ধারণায় একটি অঙ্গকে প্রকৃত বিধান দেওয়া হচ্ছে না। সুতরাং এর অনুসরণকারী মূলত অস্পষ্ট বিষয়েরই অনুসরণ করছে, আর যার অন্তরে বক্রতা রয়েছে সে ছাড়া কেউ এর অনুসরণ করে না, যেমনটি আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন: "আর আল্লাহর চেয়ে সত্যভাষী আর কে হতে পারে?" [আন-নিসা: ৮৭]।

‌‌[পরিচ্ছেদ: সীমাবদ্ধকারী বিষয়সমূহ পর্যালোচনার পূর্বে নিঃশর্ত বক্তব্যসমূহ গ্রহণ করা]
পরিচ্ছেদ
এমতাবস্থায় আমরা বলি:
অস্পষ্ট বিষয়সমূহ (মুতাশাবিহাত) অনুসরণের অন্তর্ভুক্ত হলো, সীমাবদ্ধকারী বিষয়সমূহ (মুকায়্যিদাত) পর্যালোচনার পূর্বে নিঃশর্ত বক্তব্যসমূহ (মুতলাকাত) গ্রহণ করা অথবা কোনো চিন্তাভাবনা ছাড়াই সাধারণ বক্তব্যসমূহ (উমুমাত) গ্রহণ করা; অথচ লক্ষ্য না করা যে এগুলোর কোনো নির্দিষ্টকারী (মুখাচ্ছিসাত) আছে কি না। তদ্রূপ এর বিপরীতটিও (মুতাশাবিহাতের অন্তর্ভুক্ত), যেমন কোনো পাঠ (নাস) সীমাবদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও তাকে নিঃশর্ত করা অথবা বিশেষ হওয়া সত্ত্বেও তাকে কোনো দলিল ছাড়াই নিছক রায়ের ভিত্তিতে সাধারণ করা:
কেননা এই পথ অন্ধকারের দিকে ধাবিত হওয়া এবং দলিলের ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণ করার নামান্তর। কারণ, যে নিঃশর্ত (মুতলাক) বিষয়কে সীমাবদ্ধ (তাকয়ীদ) করার ব্যাপারে নির্দেশ রয়েছে, তাকে সীমাবদ্ধ না করা পর্যন্ত তা অস্পষ্ট থাকে। আর যখন তা সীমাবদ্ধ করা হয়, তখন তা স্পষ্ট হয়ে যায়। একইভাবে, সীমাবদ্ধ বিষয়কে নিঃশর্ত করা হলো সেই সীমাবদ্ধ বিষয়ের ওপর এমন এক রায় বা মতামত যা কোনো দলিল ছাড়াই মূল পাঠের (নাস) বিরোধিতা করে।

প্রথমটির উদাহরণ হলো: শরীয়ত সকল মুকাল্লাফের (শারীরিক ও মানসিকভাবে দায়বদ্ধ ব্যক্তি) জন্য সাধারণভাবে ও ব্যাপকভাবে পালনের নির্দেশ দিয়েছে। বিবেক লোপ পাওয়া ব্যতীত অন্য কোনো ওজর বা অজুহাত এই আদেশকে সরাসরি রহিত করে না। সুতরাং মুকাল্লাফ ব্যক্তি ধর্মীয় মর্যাদার যে স্তরেই উন্নীত হোক না কেন, মৃত্যু পর্যন্ত তার ওপর শরীয়তের বাধ্যবাধকতা একইভাবে বিদ্যমান থাকে।
দ্বীনের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর পুণ্যবান সাহাবীদের স্তরের মতো কোনো স্তরেই কেউ পৌঁছাতে পারবে না। অথচ তাঁদের ওপর থেকেও শরীয়তের নূ্যনতম কোনো বাধ্যবাধকতা রহিত হয়নি; কেবল নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে সাধ্যাতীত বিষয়গুলো ব্যতীত। যেমন দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থ ব্যক্তি থেকে জিহাদ রহিত, পঙ্গু ব্যক্তির থেকে দাঁড়িয়ে সালাত আদায়ের বাধ্যবাধকতা রহিত এবং ঋতুবতী নারীর থেকে ঋতু চলাকালীন সালাতের নির্দেশ রহিত... এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলো।
সুতরাং যে ব্যক্তি মনে করে যে, দ্বীনের কোনো বিশেষ স্তরে পৌঁছালে শরীয়তের বাধ্যবাধকতা রহিত হয়ে যায় — যেমনটি ইবাহিয়াহ (স্বৈরাচারী মরমীবাদ) পন্থীরা বলে থাকে — তবে তার এই দাবি হবে দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী একটি বিদআত।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো সহীহ হাদীসগুলোর বিরুদ্ধে বিদআতপন্থীদের দাবিগুলো; যেমন হাদীসটি কুরআনের সাথে সাংঘর্ষিক হওয়া, অথবা হাদীসগুলোর একটি অন্যটির সাথে সাংঘর্ষিক হওয়া, কিংবা সেগুলোর অর্থ ভ্রান্ত হওয়া অথবা যুক্তিবিরোধী হওয়া। যেমন তারা বিচারপ্রার্থী দুই ব্যক্তির ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর ওপর রায় দিয়েছে: "সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ, আমি অবশ্যই তোমাদের মাঝে আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করব: একশটি ভেড়া ও দাস তোমার নিকট ফেরতযোগ্য, আর তোমার ছেলের জন্য একশ দোররা ও এক বছরের নির্বাসন, আর এই ব্যক্তির স্ত্রীর জন্য পাথর নিক্ষেপ (রজম)। হে আনিস, তুমি আগামীকাল সকালে এই ব্যক্তির স্ত্রীর কাছে যাও, যদি সে স্বীকারোক্তি দেয় তবে তাকে পাথর নিক্ষেপ করো।" এরপর তিনি সকালে তার নিকট গেলেন এবং সে স্বীকারোক্তি দিল, ফলে তিনি তাকে পাথর নিক্ষেপ করলেন।
তারা বলেছে: এটি আল্লাহর কিতাবের পরিপন্থী; কারণ তিনি পাথর নিক্ষেপ ও নির্বাসনের ফয়সালা দিয়েছেন, অথচ আল্লাহর কিতাবে রজম বা নির্বাসনের কোনো উল্লেখ নেই। সুতরাং হাদীসটি যদি বাতিল হয়ে থাকে, তবে তা...

আমরা যা চেয়েছি, আর তা যদি সত্যও হয়; তবুও সে পাথর নিক্ষেপ ও নির্বাসনের অতিরিক্ত বিধান যুক্ত করার মাধ্যমে আল্লাহর কিতাবের বিরোধিতা করেছে।
আর এটি অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ, কারণ আরবদের ভাষায় এবং শরিয়তে 'কিতাব' শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়; তার মধ্যে রয়েছে: বিধান ও আবশ্যিকতা; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের জন্য আল্লাহর বিধান।" [আন-নিসা: ২৪], এবং মহান আল্লাহ বলেন: "তোমাদের উপর রোজা লিপিবদ্ধ (অপরিহার্য) করা হয়েছে।" [আল-বাকারা: ১৮৩], "এবং তারা বলল: হে আমাদের রব! কেন আপনি আমাদের উপর যুদ্ধ লিপিবদ্ধ করলেন?" [আন-নিসা: ৭৭], সুতরাং অর্থটি ছিল: আমি তোমাদের উভয়ের মাঝে আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করব, অর্থাৎ আল্লাহর সেই বিধান দ্বারা যা আমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, যেমনভাবে 'কিতাব' শব্দটি কুরআনের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং কোনো দলিল ছাড়াই কিতাব শব্দটিকে একটি নির্দিষ্ট অর্থে সীমাবদ্ধ করা হলো অস্পষ্ট প্রমাণাদি অনুসরণ করার নামান্তর।
আর হাদিসে রয়েছে: "আমার উম্মতের উদাহরণ বৃষ্টির মতো; জানা যায় না এর শুরু ভালো নাকি শেষ?" তারা বলেন: এটি দাবি করে যে, এই উম্মতের প্রথম ভাগের জন্য শেষ ভাগ ব্যতিরেকে কোনো বিশেষ শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হয়নি এবং এর বিপরীতটিও নয়।
অতঃপর বর্ণিত হয়েছে: "নিশ্চয়ই ইসলাম অপরিচিত অবস্থায় শুরু হয়েছে এবং অচিরেই তা শুরুর ন্যায় অপরিচিত অবস্থায় ফিরে যাবে, সুতরাং সেই অপরিচিতদের জন্য সুসংবাদ।" এটি মধ্যবর্তী সময়ের তুলনায় প্রথম ও শেষ সময়ের লোকদের শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করে।
অতঃপর বর্ণিত হয়েছে: "যুগের মাঝে সর্বোত্তম হলো আমার যুগ, তারপর যারা তাদের পরবর্তী, তারপর যারা তাদের পরবর্তী।" এটি দাবি করে যে, প্রথমরাই নিরঙ্কুশভাবে সর্বোত্তম।

তারা বললেন: এটি তো একটি স্ববিরোধিতা!
এবং তারা মিথ্যা বলেছেন; সেখানে কোনো স্ববিরোধিতা বা বৈসাদৃশ্য নেই। আর বিষয়টি হলো এই যে, শারঈ বক্তব্যসমূহে যখন প্রাথমিক দৃষ্টিতে কোনো বৈপরীত্য প্রকাশ পায়, তখন হয় তাদের মাঝে কোনোভাবেই সমন্বয় করা সম্ভব হয় না, অথবা সমন্বয় করা সম্ভব হয়:
যদি সমন্বয় সম্ভব না হয়, তবে এই বিষয়টি হয় একটি সুনিশ্চিত ও একটি প্রবল ধারণাপ্রসূত দলিলের মাঝে হবে, অথবা দুইটি প্রবল ধারণাপ্রসূত দলিলের মাঝে হবে। আর দুটি সুনিশ্চিত দলিলের মধ্যকার বৈপরীত্য শরীয়তে ঘটে না এবং ঘটা সম্ভবও নয়; কেননা দুটি সুনিশ্চিত বিষয়ের মাঝে বৈপরীত্য হওয়া অসম্ভব।
আর যদি বৈপরীত্যটি একটি সুনিশ্চিত ও একটি প্রবল ধারণাপ্রসূত দলিলের মাঝে ঘটে, তবে ধারণাপ্রসূত দলিলটি বাতিল হয়ে যাবে।
আর যদি দুইটি প্রবল ধারণাপ্রসূত দলিলের মাঝে ঘটে, তবে সেখানে আলেমগণের নিকট প্রাধান্য নির্ধারণ করার অবকাশ রয়েছে এবং অপেক্ষাকৃত প্রবল দলিলের ওপর আমল করা আবশ্যক।
আর যদি সমন্বয় করা সম্ভব হয়, তবে গবেষকগণ সেই সমন্বয়ের দিকটি কার্যকর করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, যদিও তা দুর্বল কোনো পদ্ধতি হয়; কেননা তাঁদের নিকট সমন্বয় করাই উত্তম এবং কিছু দলিল বর্জন করার চেয়ে সকল দলিলের ওপর আমল করা শ্রেয়।
কিন্তু এই বিদআতিরা এই মূলনীতির প্রতি কোনো ভ্রূক্ষেপই করেনি; হয় সে বিষয়ে তাদের অজ্ঞতার কারণে, অথবা হঠকারিতার কারণে।
যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন তাঁর বাণী: “সর্বোত্তম যুগ হলো আমার যুগ” - এটিই হলো এই অধ্যায়ের মূল ভিত্তি। সুতরাং আমাদের কেউ সাহাবীগণের মর্যাদায় পৌঁছাতে পারবে না। আর এটি ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে, তা কোনো অবস্থা, সময় বা কোনো বিশেষ দিক থেকে ব্যাখ্যাযোগ্য।
আর তাঁর বাণী: “অচেনা-অল্পসংখ্যক লোকেদের জন্য সুসংবাদ” - এর মধ্যে উল্লিখিত শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই; বরং এটি একটি উত্তম প্রতিদানের দলিল। আর তাদের প্রতিদান সাহাবীগণের প্রতিদানের সমতুল্য কি না, না কি তার চেয়ে কম বা বেশি - এই বিষয়টি গবেষণার অবকাশ রাখে; তবে হাদিসে এ ব্যাপারে কোনো দলিল নেই। সুতরাং একে মূল ভিত্তির ওপর প্রয়োগ করা আবশ্যক, আর এতে কোনো জটিলতা নেই।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর মধ্যে বৈপরীত্য থাকার ব্যাপারে তাদের দাবি: "তোমরা আমাকে ইউনুস ইবনে মাত্তার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না", এবং "তোমরা নবীদের মধ্যে এবং আমার মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত করো না"; আবার তাঁর এই বাণী: "আমি আদম সন্তানের সরদার এবং এতে কোনো অহংকার নেই।" অথচ এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় সাধনের দিকটি সুস্পষ্ট।
এর অন্তর্ভুক্ত আরও একটি বিষয় হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী সম্পর্কে তাদের উক্তি: "তোমাদের কেউ যখন তার ঘুম থেকে জাগ্রত হয়, তখন সে যেন পাত্রের মধ্যে তার হাত না ডোবায় যতক্ষণ না সে তা তিনবার ধৌত করে; কারণ তোমাদের কেউ জানে না যে তার হাত কোথায় রাত যাপন করেছে।" তারা বলে: নিশ্চয়ই এই হাদিসের শেষাংশ এর প্রথমাংশকে অসার করে দিচ্ছে; কারণ এর প্রথমাংশ সঠিক হতো যদি না

তাঁর উক্তি: "কেননা তোমাদের কেউ জানে না..." এর প্রসঙ্গে। আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে জানে না তার হাত রাতে কোথায় ছিল; খুব বেশি হলে সে হাত দিয়ে তার লজ্জাস্থান স্পর্শ করতে পারে। যদি কোনো ব্যক্তি জাগ্রত অবস্থায় তা করে, তবে তাকে হাত ধোয়ার নির্দেশ দেওয়া হয় না; তাহলে হাত ধোয়ার নির্দেশ কেন দেওয়া হচ্ছে যেখানে সে জানেই না যে সে তার লজ্জাস্থান স্পর্শ করেছে কি না?!
আর এই আপত্তিটিও পূর্ববর্তী প্রকারের মতোই। কেননা নিদ্রিত ব্যক্তি সম্ভবত তার লজ্জাস্থান স্পর্শ করে, ফলে সেই স্থানে ঘুমের আগে ইস্তিনজা না করার কারণে কোনো অপবিত্রতা লেগে থাকতে পারে, অথবা সে হয়তো ইস্তিনজার স্থানে পাথর ব্যবহার করেছিল। সে যদি জাগ্রত থাকত এবং স্পর্শ করত, তবে তার হাতে কোনো অপবিত্রতা লেগে গেলে সে তা বুঝতে পারত, ফলে পানির পাত্র নষ্ট না করার জন্য সে তা ধুয়ে ফেলত। যখন বিষয়টি এমন হওয়া সম্ভব, তখন আর এই আপত্তি টেকে না।
সুতরাং এই পরিচ্ছেদে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা মূলত সেই নিন্দনীয় মতামতের (রাঈ) মাধ্যমে হাদিসকে অগ্রাহ্য করার দিকেই ফিরে যায়, যার ব্যাপারে ইতিপূর্বে উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে যে এটি নব-আবিষ্কৃত বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

‌‌[পরিচ্ছেদ: দলিলসমূহকে তার যথাস্থান থেকে বিচ্যুত করা]
পরিচ্ছেদ
আর এর মধ্যে একটি হলো: দলিলসমূহকে তার যথাস্থান থেকে বিচ্যুত করা:
তা এভাবে যে, একটি দলিল কোনো একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটের (মানাত) জন্য আসে, কিন্তু তাকে সেই প্রেক্ষাপট থেকে সরিয়ে অন্য একটি বিষয়ে প্রয়োগ করা হয়; এই বিভ্রম সৃষ্টি করে যে উভয় প্রেক্ষাপট আসলে একই। আর এটি বাণীকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃত করার এক সূক্ষ্ম রূপ, আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই।
প্রবল ধারণা এই যে, যে ব্যক্তি ইসলামকে স্বীকার করে এবং যে ব্যক্তি বাণীর বিকৃতিকে নিন্দা করে, সে স্পষ্টভাবে এমন পথ বেছে নেয় না; যতক্ষণ না তার সামনে কোনো সংশয় উপস্থিত হয়, অথবা কোনো অজ্ঞতা তাকে সত্য থেকে বিমুখ করে দেয় এবং কুপ্রবৃত্তি তাকে দলিলের সঠিক প্রয়োগ থেকে অন্ধ করে দেয়। ফলে এই কারণেই সে বিদআতি হয়ে পড়ে।

এর ব্যাখ্যা হলো, শরয়ী দলিল যখন ইবাদত সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে সাধারণভাবে কোনো কিছুর দাবি করে এবং মুকাল্লাফ ব্যক্তিও তা সাধারণভাবে পালন করে; যেমন—আল্লাহর জিকর, দুআ, নফল ও মুস্তাহাব নামাজ এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়, যেগুলোতে শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে প্রশস্ততা সম্পর্কে জানা যায়; তখন সেই দলিলটি তার আমলের সপক্ষে দুটি দিক থেকে সহায়ক হয়: প্রথমত তার অর্থের দিক থেকে, আর দ্বিতীয়ত সালাফে সালেহীনের আমলের দিক থেকে।
কিন্তু যদি মুকাল্লাফ ব্যক্তি সেই আমলটিকে কোনো বিশেষ পদ্ধতিতে, বিশেষ সময়ে, বিশেষ স্থানে বা অন্য কোনো বিশেষ ইবাদতের সাথে যুক্ত করে পালন করে এবং এর ওপর এমনভাবে অটল থাকে যার ফলে মনে হয় যে সেই পদ্ধতি, সময় বা স্থানটি শরীয়ত কর্তৃক উদ্দেশ্য, অথচ এর সপক্ষে কোনো দলিল নেই; তবে মূল দলিলটি এমন অর্থ সাব্যস্ত করা থেকে বহু দূরে থাকে।
উদাহরণস্বরূপ, শরীয়ত যখন আল্লাহর জিকিরের প্রতি উৎসাহিত করে, আর একদল লোক যদি সমস্বরে এক আওয়াজে সম্মিলিতভাবে জিকির করার অথবা অন্যান্য সময় বাদ দিয়ে একটি নির্দিষ্ট সময়ে জিকির করার বিষয়টিকে আবশ্যক করে নেয়, তবে শরীয়তের সেই সাধারণ উৎসাহের মধ্যে এই নির্দিষ্টকরণের কোনো প্রমাণ থাকে না। বরং এতে এর বিপরীতটিরই প্রমাণ পাওয়া যায়; কারণ শরীয়তগতভাবে যা আবশ্যক নয় এমন বিষয়কে নিয়মিতভাবে পালন করার বৈশিষ্ট্যই হলো একে শরীয়তের অংশ হিসেবে বুঝিয়ে দেওয়া। বিশেষ করে যখন এটি এমন ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে হয় যাদেরকে জনসমাবেশে অনুসরণ করা হয়, যেমন মসজিদে। কারণ যখন এই আমলটি এভাবে প্রকাশ্যে প্রকাশ করা হয় এবং মসজিদে এমনভাবে স্থাপন করা হয় যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মসজিদে অন্যান্য নিদর্শনাদি স্থাপন করেছিলেন—যেমন আযান, দুই ঈদের নামাজ, ইসতিসকা এবং কুসূফের নামাজ—তখন নিঃসন্দেহে সাধারণ মানুষ একে সুন্নাত মনে করবে, যদি একে ফরজ হিসেবে নাও বুঝে থাকে। সুতরাং ব্যবহৃত দলিলটি এই বিশেষ পদ্ধতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য না হওয়াটাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত। ফলে এই দিক থেকে এটি একটি নবউ উদ্ভাবিত বিদআতে পরিণত হয়।
(আর) এর ভিত্তিতেই সালাফে সালেহীন এ জাতীয় বিষয়গুলোকে আঁকড়ে ধরা পরিহার করেছেন অথবা এর ওপর আমল করেননি। অথচ তারা এগুলোর জন্য অধিকতর হকদার এবং উপযুক্ত ছিলেন যদি তা বিধিবদ্ধ হতো...