📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

তারা কি আল্লাহর সাথে কুফরি করে? তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বললেন: তারা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং উপকারের অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। তুমি যদি তাদের কারো প্রতি সারাজীবন ইহসান (সদাচরণ) করো, এরপর সে তোমার কাছ থেকে (অপছন্দনীয়) কিছু দেখে, তবে সে বলে: আমি তোমার কাছ থেকে কখনো কোনো কল্যাণই দেখিনি।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল স্পষ্ট, কারণ এটি স্বামীর অকৃতজ্ঞতা এবং আল্লাহর সাথে কুফরি করা ব্যতীত অন্য বিষয়ের ওপর 'কুফর' শব্দের প্রয়োগ সম্পর্কে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা সংখ্যায় পাঁচজন। প্রথমজন: আবদুল্লাহ বিন মাসলামা আল-কানাবি আল-মাদানি, যার উল্লেখ আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: ইমাম মালিক বিন আনাস, তার উল্লেখও আগে হয়েছে। তৃতীয়জন: আবু উসামা যায়িদ বিন আসলাম আল-কুরাশি আল-আদাবি, উমর বিন আল-খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর মুক্তদাস। তিনি তার পিতা, আবদুল্লাহ বিন উমর, আনাস, জাবির, সালামা বিন আল-আকওয়া, আতা বিন ইয়াসার এবং অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তার থেকে মালিক, জুহরি, মা’মার, আইয়ুব, ইয়াহইয়া, আবদুল্লাহ বিন উমর, সাওরি এবং তার পুত্র আবদুল্লাহ, আবদুর রহমান, উসামা ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। ইবনে সাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও প্রচুর হাদিসের অধিকারী ছিলেন, ১৩৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (ছয় প্রধান হাদিস বিশারদ) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন: আতা বিন ইয়াসার (শেষ অক্ষরে 'ইয়া' এবং 'সিন' বর্ণে জবরসহ), তিনি মদিনার বিচারক ছিলেন, হিলালি বংশোদ্ভূত এবং মুমিন জননী মায়মুনা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর মুক্তদাস। তিনি সুলাইমান, আবদুল মালিক ও আবদুল্লাহর ভাই। তিনি উবাই বিন কাব, ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস প্রমুখ থেকে শুনেছেন। তার থেকে আমর বিন দিনার, যায়িদ বিন আসলাম ও অন্যান্যেরা বর্ণনা করেছেন। ইবনে সাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও প্রচুর হাদিসের অধিকারী ছিলেন। ইয়াহইয়া বিন মাইন ও আবু যুরআ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। তিনি ১০৩ বা ১০৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ কেউ ৯৪ হিজরির কথাও বলেছেন। জামাআত তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চমজন: আবদুল্লাহ বিন আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলি: এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (সরাসরি বর্ণনা) এবং 'আনআনা' (সূত্রে বর্ণনা)। আরেকটি বিষয় হলো, বর্ণনাকারীরা সবাই অত্যন্ত সম্মানিত ও বড় স্তরের ইমাম।
হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এখানে এটি আবদুল্লাহ বিন মাসলামা সূত্রে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশ, যা তিনি 'সালাতুল কুসুফ' (সূর্যগ্রহণের নামাজ) অধ্যায়ে এই একই সনদে পূর্ণাঙ্গভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি এটি 'সালাত' অধ্যায়ের 'যে ব্যক্তি সামনে আগুন রেখে নামাজ পড়ে' অনুচ্ছেদেও এই একই সনদে হুবহু বর্ণনা করেছেন। তিনি এটি 'বাদউল খালক' (সৃষ্টির সূচনা) অধ্যায়ে সূর্য ও চন্দ্রের বর্ণনায় কানাবি ব্যতীত অন্য একজন শাইখের সূত্রে প্রয়োজনীয় অংশটুকু সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন। আবার 'ইশরাতুন নিসা' (নারীদের সাথে মেলামেশা) অধ্যায়েও অন্য শাইখের মাধ্যমে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি এটি 'কিতাবুল ইলম'-এ সুলাইমান বিন হারব সূত্রে শুবা থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'ঈদাঈন' (দুই ঈদ) অধ্যায়ে আবু বকর ও ইবনে আবু উমর সূত্রে সুফিয়ান থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আবু রাফে বিন আবু রিফাআ সূত্রে আবদুর রাজ্জাক থেকে, তিনি ইবনে জুরাইজ থেকে—উভয়েই আতা থেকে বর্ণনা করেছেন। মুসলিম এটি আবু হুরায়রা ও ইবনে উমরের হাদিস থেকেও বর্ণনা করেছেন। তাঁরা (বুখারি ও মুসলিম) উভয়ে এটি জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস থেকেও বর্ণনা করেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এই হাদিসটিকে খণ্ডিত করার এবং এখানে তার একটি অংশ বর্ণনা করার পর অন্য স্থানে একই সনদে পূর্ণাঙ্গভাবে উল্লেখ করার ফায়দা কী? আমি বলব: তার (ইমাম বুখারির) মাযহাব হলো হাদিস খণ্ডিত করে বর্ণনা করা বৈধ, যদি তাতে অর্থের বিকৃতি না ঘটে। তার উদ্দেশ্য হলো বিভিন্ন অধ্যায়ের বৈচিত্র্য আনা। অনেক সময় যাদের হাদিস মুখস্থ নেই বা এ বিষয়ে ব্যাপক চর্চা নেই, তারা ধারণা করতে পারেন যে এই সংক্ষিপ্ত অংশটি একটি স্বতন্ত্র হাদিস, অন্য কিছুর অংশ নয়। বিশেষ করে যখন সংক্ষিপ্ত অংশটি পূর্ণাঙ্গ হাদিসের মাঝখান থেকে শুরু হয়, যেমন এই হাদিসে। এখানে শুরু হয়েছে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণী থেকে: 'আমাকে জাহান্নাম দেখানো হয়েছে'—হাদিসের শেষ পর্যন্ত। অথচ পূর্ণাঙ্গ হাদিসটি ইবনে আব্বাস থেকে শুরু হয়েছে এভাবে: 'রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর যুগে সূর্যগ্রহণ হলো...', এরপর তিনি কুসুফের নামাজের ঘটনা এবং নবীর খুতবা উল্লেখ করেছেন যার মধ্যে এখানে উল্লিখিত অংশটি রয়েছে। বুখারির হাদিস যারা গণনা করেন তাদের অনেকে মনে করেন এই একটি হাদিসই দুটি ভিন্ন হাদিস বা তারও বেশি, কারণ এর শুরুর অংশগুলো ভিন্ন ভিন্ন। একারণেই তারা বলেন যে পুনরাবৃত্তি ছাড়া বুখারির হাদিস সংখ্যা চার হাজার বা এর কাছাকাছি। ইবনুস সালাহ, নববী এবং পরবর্তীগণও তাই বলেছেন। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; বরং যখন এটি সূক্ষ্মভাবে যাচাই করা হয়, তখন পুনরাবৃত্তি ছাড়া হাদিস সংখ্যা দুই হাজার পাঁচশ তেরটির (২৫১৩) বেশি হয় না।
ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: 'উরিতু' (আমাকে দেখানো হয়েছে); হামজায় পেশ যোগে, এটি দেখানোর অর্থে ব্যবহৃত। 'আল-আশির' শব্দের ব্যাখ্যা আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। 'আল-ইহসান' হলো ইহসান ক্রিয়াপদের মাসদার। বলা হয়: 'আহসানতু বিহি' বা 'আহসানতু ইলাইহি', যখন কারো সাথে সুন্দর আচরণ করা হয়। এর মূল হলো 'হুসন', যা মন্দের বিপরীত। 'আদ-দাহর' অর্থ কাল বা সময়; এর বহুবচন হলো 'দুহুর'। কেউ বলেন দাহর অর্থ অনন্তকাল। আল-আজহারি বলেন: আরবদের নিকট দাহর দীর্ঘ সময়ের অংশ বিশেষের ওপরও প্রয়োগ করা হয় এবং পুরো পৃথিবীর মেয়াদকালকেও দাহর বলা হয়। ইবনে দুরাইদ বলেন: একদল বলেছেন দাহর হলো পৃথিবীর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সময়। অন্যরা বলেছেন: প্রতিটি সম্প্রদায়ের সময়কালই তাদের দাহর। 'কত্তু' শব্দটি অতীত কালের নেতিবাচকতাকে জোরালো করতে ব্যবহৃত হয়। এতে কয়েকটি উচ্চারণরীতি রয়েছে: 'কফ' বর্ণে জবর ও পেশ এবং 'তা' বর্ণে পেশ ও তাসদীদ সহকারে। আবার উভয় বর্ণে জবর এবং 'তা' বর্ণে যের ও তাসদীদ সহকারে। আবার কফে জবর ও 'তা' বর্ণে সাকিন সহকারে। এছাড়া কফে জবর ও হালকাভাবে (তাসদীদ ছাড়া) 'তা' বর্ণে যের সহকারে। জাওহারি বলেন: কিসায়ি বলেছেন, এর মূল ছিল 'কাতাতু' (Qatatu), এরপর প্রথমটি সাকিন হয়েছে এবং শেষেরটি তার এরাব (স্বরচিহ্ন) অনুযায়ী হরকতপ্রাপ্ত হয়েছে। এরপর তিনি আরও কয়েকটি রীতি উল্লেখ করে বলেন: কারো কারো মতে এটি তাসদীদ ছাড়াও পড়া যায়। কাজী আইয়াজ এতে আরও কিছু বর্ণনা যোগ করেছেন।

'ক্বাফ' অক্ষরে কাসরা (জের) এবং তাশদীদহীন পড়ার সাথে—এসবই তখন যখন এটি সময়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু যখন এটি 'হাসবু' (যথেষ্ট হওয়া) অর্থে আসে, তখন এটি ফাতহা (যবর) ও 'ত্বা' অক্ষরে সুকুন যুক্ত হয়। আপনি বলেন: 'আমি তাকে মাত্র একবার দেখেছি'। কাজী বলেন: এটি স্বল্পতা বুঝাতেও ব্যবহৃত হতে পারে।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (অরিয়তু): এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে ব্যবহৃত, যার অর্থ হলো—আমি দেখেছি। এতে থাকা সর্বনামটি প্রথম মাফউল (কর্ম)-এর স্থলাভিষিক্ত। আর তাঁর কথা: (আন-নার) হলো দ্বিতীয় মাফউল। তাঁর কথা: (ফারাআয়তু) হলো (অরিয়তু)-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত)। তাঁর কথা: (আকসারা আহলিহা) হলো ইদাফাত-যুক্ত বাক্য যা মানসুব (যবরযুক্ত), কারণ এটি 'রাআয়তু' ক্রিয়ার প্রথম মাফউল। আর তাঁর কথা: (আন-নিসা) এটিও মানসুব, কারণ এটি দ্বিতীয় মাফউল। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: (রাআয়তু আন-নারা আকসারা আহলিহান নিসা), যেখানে 'ফারাআয়তু' শব্দ নেই। এ বর্ণনা অনুযায়ী 'অরিয়তু' শব্দটি 'আলামতু' (আমি অবগত হয়েছি) অর্থে ব্যবহৃত। ফলে 'তা' সর্বনামটি নায়েবে ফায়েল হিসেবে প্রথম মাফউল, 'আন-নার' দ্বিতীয় মাফউল এবং 'আন-নিসা' তৃতীয় মাফউল। আর তাঁর কথা: (আকসারা আহলিহা) মানসুব হয়েছে, কারণ এটি 'আন-নার' থেকে বাদাল (পরিবর্তক)। 'আকসারা' শব্দটিকে মুবতাদা হিসেবে রফা (পেশ) দেয়াও জায়েজ, সেক্ষেত্রে 'আন-নিসা' শব্দটি রফা সহকারে তার খবর (সংবাদ) হবে। তখন বাক্যটি 'ওয়াও' ছাড়াই হাল (অবস্থা) হিসেবে গণ্য হবে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তোমরা নেমে যাও, তোমাদের একে অপর হবে অপরের শত্রু" (বাকারা: ৩৬, আরাফ: ২৪)। সহীহ মুসলিমে ইবনে উমর (রা.)-এর হাদিসে রয়েছে: "নিশ্চয়ই আমি তোমাদের জাহান্নামের অধিবাসীদের অধিকাংশ হিসেবে দেখেছি। তখন তাদের মধ্য থেকে একজন বিজ্ঞ নারী বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের কী হয়েছে যে, আমরা জাহান্নামের অধিবাসীদের অধিকাংশ?" তিনি বললেন: "তোমরা অধিক অভিশাপ দাও এবং স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো। আমি বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণদের মাঝে দেখিনি..."। এখানে 'আকসারা' শব্দটি মানসুব হয়েছে হয় মাফউল হিসেবে, নতুবা ইবনুস সাররাজ ও আবু আলী আল-ফারিসি এবং তাঁদের অনুসারীদের মাযহাব অনুযায়ী 'হাল' হিসেবে, যাঁরা বলেন যে—ইদাফাত (সমাস)-এর মাধ্যমে 'আফ'আলু' শব্দটি মারেফা (নির্দিষ্ট) হয় না। কারো মতে, এটি 'রাআইতুকুন্না' ক্রিয়ার 'কাফ' সর্বনাম থেকে বাদাল হয়েছে। আর সেই মহিলার কথা: "আমাদের কী হয়েছে যে, আমরা জাহান্নামের অধিবাসীদের অধিকাংশ?" ইমাম নববী বলেন: এখানে 'আকসারা' শব্দটি হেকায়াত (উদ্ধৃতি) হিসেবে মানসুব হয়েছে। তাঁর কথা: (ইয়াকফুরনা) এখানে মুদারে-এর 'ইয়া' ব্যবহৃত হয়েছে। এটি একটি প্রারম্ভিক বাক্য, যার ঊহ্য রূপ হলো: "তারা অকৃতজ্ঞতা করে"। মূলত এটি একজন প্রশ্নকারীর প্রশ্নের উত্তর, যে প্রশ্ন করেছিল: "হে আল্লাহর রাসূল! কেন?" এখানে তাদের অকৃতজ্ঞতাকে কারণবাচক 'বা' অক্ষরের মাধ্যমে আনা হয়েছে, যা 'আকসারা' শব্দের সাথে অথবা 'রুয়্যাত' (দেখা) ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর কথা: (আ-ইয়াকফুরনা বিল্লাহ?) — এখানে হামজাটি প্রশ্নবোধক। এই জিজ্ঞাসাটি প্রমাণ করে যে, 'কুফর' শব্দটি আল্লাহর সাথে কুফরী করা এবং স্বামীর সাথে অকৃতজ্ঞতা করা—এই দুই অর্থের মাঝে অস্পষ্ট ছিল। তাঁর কথা: (ক্বলা) অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন। তাঁর কথা: (ইয়াকফুরনাল আশিরা) অর্থাৎ তারা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করে। (ইয়াকফুরনা) বাক্যটি খবর হওয়ার কারণে রফা-র স্থানে রয়েছে এবং (আল-আশিরা) মাফউল হওয়ার কারণে মানসুব। আর তাঁর কথা: (ওয়া ইয়াকফুরনাল ইহসান) এটি প্রথম বাক্যের ওপর আতফ বা সংযুক্ত। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: (ইয়াকফুরনা) ক্রিয়াটি প্রথমবার 'বা' অক্ষরের মাধ্যমে কেন ব্যবহৃত হলো—যেমন তাঁর কথা: (আ-ইয়াকফুরনা বিল্লাহ?)—অথচ দ্বিতীয়বার তা করা হয়নি—যেমন তাঁর কথা: (ইয়াকফুরনাল আশিরা)? আমি বলব: কারণ প্রথম ক্ষেত্রে এটি স্বীকৃতির অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে, যা দ্বিতীয় ক্ষেত্রের বিপরীত। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: স্বামীর অকৃতজ্ঞতা কী এবং ইহসানের (উপকারের) প্রতি অকৃতজ্ঞতা কী? আমি বলব: স্বামীর অকৃতজ্ঞতা তার সত্তার কারণে নয়, বরং তার প্রতি অকৃতজ্ঞতা হলো তার ইহসান বা উপকারের প্রতি অকৃতজ্ঞতা। সুতরাং দ্বিতীয় বাক্যটি মূলত প্রথম বাক্যেরই ব্যাখ্যা। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'আল-আশিরা' শব্দে আলিফ-লামটি কিসের জন্য? আমি বলব: যদি 'আশিরা' দ্বারা স্বামী উদ্দেশ্য হয় তবে তা 'আহদ' (পরিচিত ব্যক্তি)-এর জন্য, আর যদি এর দ্বারা সাধারণভাবে জীবনসঙ্গী উদ্দেশ্য হয় তবে তা 'জিনস' (শ্রেণি) বা 'ইস্তিগরাক' (ব্যাপক অর্থ)-এর জন্য। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই লাম-এর ক্ষেত্রে মূল নীতি কোনটি? আমি বলব: কিরমানি বলেছেন—'জিনস' বা শ্রেণিগত অর্থটিই প্রকৃত অর্থ, সুতরাং এটি সেই অর্থেই গণ্য হবে যদি না কোনো বিশেষত্ব বা ব্যাপকতার কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়। এটি সব জায়গার জন্য একটি সাধারণ নিয়ম। তবে মুহাক্কিকগণ যে মতের ওপর রয়েছেন তা হলো—লাম-এর মূল ভিত্তি হলো 'আহদ'-এর জন্য, যা তার নিজ স্থানে সুপরিচিত। তাঁর কথা: (লাও আহসানতা)—কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে (ইন আহসানতা) এসেছে। আপনি যদি বলেন: 'লাও' শব্দটি তো এক জিনিসের অসম্ভাব্যতা দ্বারা অন্য জিনিসের অসম্ভাব্যতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়, তাহলে এখানে এই অর্থ কীভাবে সঠিক হলো? আমি বলব: এখানে 'লাও' শব্দটি 'ইন' এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ কেবল শর্ত বুঝানোর জন্য; আর এর ব্যবহার প্রচুর। আবার এটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই বাণীর মতো হওয়াও সম্ভব: "সুহাইব কতই না চমৎকার বান্দা! যদি সে আল্লাহকে ভয় না-ও করত, তবুও তাঁর নাফরমানি করত না।" এখানে বিধানটি দুই বিপরীত মেরুতেই সাব্যস্ত হয়েছে, আর যে বিষয়টি এখানে অনুচ্চারিত তা উল্লেখিত বিষয়ের চেয়ে অগ্রগণ্য। তাঁর কথা: (আহসানতা)—এতে সম্বোধনটি নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির জন্য নয়; বরং এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো সেই সব ব্যক্তি যারা এই সম্বোধনের উপযোগী হতে পারে। আপনি যদি বলেন: সর্বনামের মূল ব্যবহার তো নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্যই নির্ধারিত। আমি বলব: হ্যাঁ, কিন্তু এখানে তা রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। আপনি যদি বলেন: এটি যদি ব্যাপক অর্থবোধক না হতো, তবে প্রত্যেক সম্বোধনকৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে—যেমন জায়েদ—এর প্রকৃত ব্যবহার কি বৈধ হতো? আমি বলব: এটি একটি বিশেষ অর্থের জন্য সাধারণ বিষয় বিবেচনায় ব্যাপক, যেমনটি নির্দিষ্ট নামের ক্ষেত্রে হয় না, কারণ সেটি উভয় বিবেচনায় নির্দিষ্ট। এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো—কোনো শব্দকে বিশেষ কিছু বিষয়ের জন্য সাধারণভাবে প্রয়োগ করা হতে পারে, যেমন নির্দেশক শব্দ (ইশারা); এটি সাধারণ অর্থ বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারার বিবেচনায় তার অধীনে থাকা বিশেষ বিষয়গুলোর জন্য (অর্থাৎ যার দিকে ইশারা করা হয় তার প্রত্যেকের জন্য) প্রয়োগ করা হয়, কিন্তু ব্যবহারের সময় প্রকৃত অর্থে ব্যাপকতা উদ্দেশ্য থাকে না। আবার কোনো শব্দ এমনভাবে গঠিত হয় যে তার প্রয়োগস্থলটিই ব্যাপক, যেমন: 'আর-রাজুল' (ব্যক্তি), এখানে প্রকৃত অর্থে কোনো বিশেষ ব্যক্তি উদ্দেশ্য থাকে না; এটি প্রথমটির বিপরীত। আবার কোনো শব্দকে বিশেষ প্রয়োগস্থলের জন্য বিশেষভাবে গঠন করা হয়, যেমন নির্দিষ্ট নাম যথা জায়েদ ইত্যাদি। আর সর্বনামসমূহ প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং (আহসানতা) বাক্যের সর্বনাম দ্বারা যদি নির্দিষ্ট কোনো সম্বোধনকৃত ব্যক্তি উদ্দেশ্য হয় তবে তা প্রকৃত অর্থ হবে, অন্যথায় তা রূপক হবে। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: "আপনি যদি দেখতেন যখন অপরাধীরা তাদের মাথা অবনত করে রাখবে" (সাজদাহ: ১২)। তাঁর কথা: (আদ-দাহর)—এটি সময় হিসেবে মানসুব হয়েছে। তাঁর কথা: (সুম্মা রাআত) বাক্যটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের ওপর আতফ হয়েছে; আর এটি জানা কথা যে, 'সুম্মা' শব্দটির মধ্যে কিছুটা বিরতি বা বিলম্বের অর্থ থাকে। তাঁর কথা: (শাইআন)—এটি (রাআত) ক্রিয়ার মাফউল হিসেবে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ এমন সামান্য কিছু যা তার মেজাজের অনুকূল নয় অথবা এমন তুচ্ছ কিছু যা তার পছন্দ নয়। এমতাবস্থায় এখানে তানভীনটি স্বল্পতা বা তুচ্ছতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর কথা: (খায়রান)—এটি (মা রাআয়তু) এর মাফউল।

অর্থ ও অলঙ্কারশাস্ত্রীয় বর্ণনা: এতে কর্তা (ফায়েল) উহ্য রাখা হয়েছে কারণ তা সুনির্দিষ্ট অথবা সুপরিচিত। এটি তাঁর "উরিতু" (আমাকে দেখানো হয়েছে) কথাটির মাঝে রয়েছে; এর মূল রূপ হলো: "আল্লাহ আমাকে জাহান্নাম দেখিয়েছেন"। এতে রয়েছে প্রারম্ভিক বাক্য (জুমলা ইস্তিনাফিয়্যাহ) যা প্রশ্ন ও উত্তরের প্রতি ইঙ্গিত করে; আর তা হলো তাঁর "ইয়েকফুরনা" (তারা কুফরি করে/অকৃতজ্ঞ হয়) কথাটি। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী বলেছেন: এটি কিতাবুল কুসূফ-এ বর্ণিত হাদিসের একটি প্রশ্নের উত্তর। এর প্রাক্কলিত রূপ হলো: "হে আল্লাহর রাসূল! কিসের কারণে?" তিনি বললেন: "ইয়েকফুরনা", অর্থাৎ তারা অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। এতে নির্দিষ্ট সম্বোধন ছেড়ে অনির্দিষ্ট সম্বোধন গ্রহণ করা হয়েছে যাতে তা প্রত্যেক শ্রোতাকে শামিল করে; আর তা হলো তাঁর কথা: "যদি তুমি ইহসান করো", যেমনটি বলা হয়েছে: (অন্ধকার রাতে মসজিদের দিকে পদব্রজে গমনকারীদের কিয়ামতের দিন পূর্ণ নূরের সুসংবাদ দাও)। এতে আরও রয়েছে যে, এখানে অনির্দিষ্টকরণ (তানকির) তুচ্ছতা বোঝানোর জন্য করা হয়েছে, যেমনটি "শাইয়ান" (সামান্য কিছু) শব্দে হয়েছে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল ধারণা করি মাত্র} (সূরা জাথিয়া: ৩২)।
মাসআলা ও উপকারিতা উদ্ঘাটন: তার মধ্যে রয়েছে: প্রাপ্য অধিকার ও নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা হারাম হওয়া, যেহেতু হারাম কাজ লিপ্ত হওয়া ব্যতীত কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। ইমাম নববী বলেছেন: স্বামীর অকৃতজ্ঞতা ও ইহসানের অকৃতজ্ঞতার ব্যাপারে জাহান্নামের ভয় দেখানো প্রমাণ করে যে এ দুটি কবিরা গুনাহ। ইবনুল বাত্তাল বলেছেন: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, অনুগ্রহ ও শ্রেষ্ঠত্ব অস্বীকার করা এবং নিয়ামতের শুকরিয়া আদায় না করার কারণে বান্দাকে শাস্তি দেওয়া হবে। তিনি বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, নিয়ামতদাতার শুকরিয়া আদায় করা ওয়াজিব। আর তার মধ্যে রয়েছে: স্বামীর হকের মাহাত্ম্যের প্রমাণ; এর দলিল হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যদি আমি কাউকে কারো প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিতাম, তবে নারীকে তার স্বামীর প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিতাম)। এই অর্থের কারণেই বিভিন্ন প্রকার পাপের মধ্য থেকে স্বামীর অকৃতজ্ঞতাকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে এবং এতে আল্লাহর হকের সাথে স্বামীর হককে যুক্ত করা হয়েছে। সুতরাং নারী যখন তার স্বামীর হক অস্বীকার করে—অথচ তার ওপর স্বামীর হক এই চরম সীমায় পৌঁছেছে—তখন এটি আল্লাহর হকের প্রতি তার শিথিলতার প্রমাণ হয়। এই কারণেই একে 'কুফর' শব্দে অভিহিত করা হয়েছে, তবে এটি এমন কুফর যা মিল্লাত (ধর্ম) থেকে বের করে দেয় না। আর তার মধ্যে রয়েছে: প্রধানের পক্ষ থেকে অধীনস্থকে ওয়াজ উপদেশ দেওয়া এবং আনুগত্যে উৎসাহিত করা। আরও রয়েছে: ছাত্রের পক্ষে শিক্ষককে এবং অনুসারীর পক্ষে অনুসরণীয় ব্যক্তিকে প্রশ্ন করা যদি তার কথার অর্থ স্পষ্ট না হয়। আরও রয়েছে: এতে প্রমাণ মিলে যে জাহান্নাম—যা পরকালের শাস্তির ঘর—তা আজই সৃষ্টি করে রাখা হয়েছে; আর এটিই আহলুস সুন্নাহর মাযহাব। আরও রয়েছে: নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা ও হক অস্বীকার করার ক্ষেত্রে 'কুফর' শব্দ ব্যবহারের বৈধতা। আরও রয়েছে: এ বিষয়ে সতর্ক করা যে, পাপাচার ঈমানকে হ্রাস করে কিন্তু তা এমন কুফরের দিকে নিয়ে যায় না যা চিরস্থায়ী জাহান্নাম অবধারিত করে; কারণ তারা (সাহাবীগণ) মনে করেছিলেন যে এটি আল্লাহর সাথে কুফরি করা, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উত্তর দিলেন যে তিনি এখানে তাদের স্বামীদের হকের অকৃতজ্ঞতাকে বুঝিয়েছেন। সহীহ মুসলিমের হাদিসের একটি উপকারিতা হলো: লানত বা অভিশাপ দেওয়া গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। ইমাম নববী (রহ.) বলেছেন: এতে প্রমাণ হয় যে এটি কবিরা গুনাহ, যদি তিনি বলেন: "তোমরা অধিক পরিমাণে লানত করো"; আর সগিরা গুনাহ যখন আধিক্য পায় তখন তা কবিরায় পরিণত হয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (মুমিনকে লানত করা তাকে হত্যা করার সমতুল্য)। তিনি বলেন: উলামায়ে কেরাম লানত হারাম হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন; এবং সুনির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি—মুসলিম হোক বা কাফির—অথবা কোনো চতুষ্পদ প্রাণীকে লানত করা জায়েজ নয়, যদি না শরয়ী দলিলের মাধ্যমে নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে সে কুফরির ওপর মারা গেছে অথবা মারা যাবে, যেমন আবু জাহেল ও ইবলিস (তাদের ওপর আল্লাহর লানত)। তবে গুণবাচকভাবে লানত করা হারাম নয়: যেমন চুলে চুল সংযোজনকারী ও সংযোজনপ্রার্থিনী, সুদখোর এবং তাদের সদৃশ ব্যক্তিদের ওপর লানত করা। লানত-এর আভিধানিক অর্থ হলো: তাড়িয়ে দেওয়া ও দূরে সরিয়ে দেওয়া। আর শরয়ী পরিভাষায়: আল্লাহর রহমত থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া। তাঁর বাণী: (বুদ্ধিতে অপূর্ণ), 'আকল' বা বুদ্ধি সম্পর্কে আলেমগণ মতভেদ করেছেন; বলা হয়েছে: এটি হলো জ্ঞান, কারণ আভিধানিক দৃষ্টিকোণ থেকে আকল ও ইলম একই জিনিস; তারা 'আমি বুঝেছি' এবং 'আমি জেনেছি'-এর মধ্যে পার্থক্য করেন না। আবার বলা হয়েছে: আকল হলো কিছু আবশ্যকীয় জ্ঞানের নাম। আবার বলা হয়েছে: এটি এমন এক শক্তি যার মাধ্যমে তথ্যের হাকিকত বা প্রকৃত রূপের মাঝে পার্থক্য করা যায়। আকলের আধার বা স্থান নিয়েও মতভেদ হয়েছে; মুতাকাল্লিমগণ বলেছেন: এটি হৃদপিণ্ডে অবস্থিত। আর কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি মস্তিকে অবস্থিত। আর আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।

২২ - ‌‌(অধ্যায়: পাপাচার জাহিলি যুগের স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত, এবং শিরক ব্যতীত পাপাচারের কারণে কাউকে কাফির বলা যাবে না। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করবেন না, এ ছাড়া যা আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন}।)

এতে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে: প্রথমত: দুই অধ্যায়ের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়টি স্পষ্ট, কারণ পূর্ববর্তী অধ্যায়ে স্বামীর অকৃতজ্ঞতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা পাপাচারেরই অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়ত: 'বাব' শব্দটিতে তানউইন এবং পরবর্তী জুমলার দিকে ইজাফাত—উভয়ই জায়েজ; কারণ "পাপাচার" শব্দটি মুবতাদা এবং "জাহিলি যুগের অন্তর্ভুক্ত" তার খবর। যেভাবেই ধরা হোক, এর প্রাক্কলিত অর্থ হলো: পাপাচার যে জাহিলি যুগের অন্তর্ভুক্ত—তা বর্ণনার অধ্যায় এটি। তৃতীয়ত: এই শিরোনামের উদ্দেশ্য হলো রাফেজি, ইবাদি এবং কিছু খারেজিদের মত খণ্ডন করা; যারা বলে যে মুমিনদের মধ্য থেকে যারা গুনাহগার তারা তাদের গুনাহের কারণে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। অথচ কুরআন মাজিদ বিভিন্ন স্থানে তাদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে; তার মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী হলো: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করবেন না} (সূরা নিসা: ৪৮ ও ১১৬) আয়াতটি। চতুর্থত: "পাপাচার" শব্দটি 'মাসিয়াত'-এর বহুবচন, যা মাসদারে মিমি। 'সিহাহ' গ্রন্থে আছে: সে তার অবাধ্য হয়েছে। শরয়ী পরিভাষায়: ওয়াজিব ত্যাগ করা বা হারাম কাজ করার মাধ্যমে শরিয়তদাতার বিরোধিতা করা; যা কবিরা ও সগিরা উভয় গুনাহকে শামিল করে। আর "জাহিলিয়াত": ইসলামের পূর্ববর্তী যুগ, তাদের অধিক মূর্খতার কারণে এই নামকরণ করা হয়েছে। তাঁর বাণী "কাফির বলা যাবে না", অর্থাৎ তাকে কুফরির দিকে নিসবত করা যাবে না। তাঁর বাণী "লিপ্ত হওয়ার কারণে" অর্থাৎ পাপাচার করার কারণে; এখানে 'লিপ্ত হওয়া' বলতে অর্জন করা বুঝিয়েছেন।

এবং এটি তাঁর নিকটে আনয়ন করা। তিনি এর সপক্ষে আবু যর (রা.)-এর বর্ণিত হাদিসের সেই অংশ দ্বারা দলীল পেশ করেছেন যেখানে নাবী (সা.) বলেছেন: (নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে) এবং আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না} (আন-নিসা: ৪৮ ও ১১৬)। হাদিসের মাধ্যমে দলীল পেশ করার পদ্ধতি হলো এই যে, তিনি তাকে বলেছিলেন: ‘তোমার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে’, অর্থাৎ: তুমি তার মাকে লজ্জা দেওয়ার মাধ্যমে জাহিলিয়াতের স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত একটি স্বভাবের ওপর রয়েছ, কিন্তু তুমি নিছক জাহিল (কাফির) নও। আবু যর (রা.) সেই ব্যক্তিকে তার মায়ের নামে লজ্জা দিয়েছিলেন, যার বিস্তারিত বর্ণনা শীঘ্রই আসবে, ইনশাআল্লাহ। আর এটি এক প্রকার গুনাহ। যদি গুনাহের লিপ্ত ব্যক্তি কাফির হয়ে যেত, তবে নাবী (সা.) আবু যর (রা.)-এর কাছে তা স্পষ্ট করে দিতেন এবং তাকে তিরস্কার করার জন্য কেবল এই কথা বলেই ক্ষান্ত হতেন না যে: (নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে)। আর আয়াতের মাধ্যমে দলীল পেশ করাটা স্পষ্ট ও সুনিশ্চিত। আর এটিই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অভিমত। তবে খারিজিদের মতে: কবিরা গুনাহ কুফরকে অনিবার্য করে। আর মুতাজিলাদের মতে: এটি দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান (আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন) সাব্যস্ত করে, যার অধিকারী ব্যক্তি মুমিনও নয় আবার কাফিরও নয়। কিরমানি বলেছেন: যদি আপনি বলেন, আয়াত থেকে যা বোঝা যায় তা হলো এই যে, শিরককারীকে ক্ষমা করা হবে না, এটি নয় যে সে কাফির হয়ে যাবে; অথচ অনুচ্ছেদটি তো কুফর প্রসঙ্গে, ক্ষমা না করা প্রসঙ্গে নয়। আমি বলব: আমাদের নিকট কুফর এবং ক্ষমা না হওয়া একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্য। হ্যাঁ, মুতাজিলাদের নিকট কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি যে তওবা করেনি তাকে ক্ষমা করা হবে না, বরং সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। এই আলোচনায় বিন্যাস ও প্রসারের (লাফ ও নাশর) দিক রয়েছে। আর সত্যপন্থীদের মাযহাব হলো এই যে, যে ব্যক্তি একত্ববাদী (মুওয়াহহিদ) হিসেবে মৃত্যুবরণ করবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না, যদিও সে শিরক ব্যতীত অন্য যত ইচ্ছা কবিরা গুনাহ করুক না কেন। এ প্রসঙ্গে সহিহ হাদিসসমূহ বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে নাবী (সা.)-এর এই বাণী অন্যতম: (যদিও সে যিনা করে এবং যদিও সে চুরি করে)। আর এই আয়াতের উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি তওবা ছাড়াই গুনাহের ওপর মৃত্যুবরণ করে। যদি উদ্দেশ্য হতো ‘যে মৃত্যুর আগে তওবা করে’, তবে শিরক ও শিরক ব্যতীত অন্য গুনাহের মধ্যে পার্থক্যের কোনো অর্থ থাকত না। কেননা মৃত্যুর আগে শিরক থেকে তওবাকারীকেও ক্ষমা করে দেওয়া হয়। আরও বলা হয়: এই আয়াতে শিরক দ্বারা কুফর উদ্দেশ্য। কারণ কেউ যদি মুহাম্মাদ (সা.)-এর নবুওয়াতকে অস্বীকার করে তবে সে কাফির হবে, যদিও সে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহ সাব্যস্ত না করে। আর তার ক্ষেত্রে ক্ষমা না হওয়াটা সর্বসম্মত। কখনও শিরক শব্দ দ্বারা কুফরের চেয়ে বিশেষ কিছু উদ্দেশ্য হয়, যেমন আল্লাহর এই বাণীতে: {কিতাবীদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তারা এবং মুশরিকরা...} (আল-বায়্যিনাহ: ১)। তাঁর বাণী: (শিরক ব্যতীত), অর্থাৎ: শিরক করা ব্যতীত, যাতে ‘করা’ শব্দটি থেকে ব্যতিক্রম করা সঠিক হয়। ইমাম নববী বলেছেন: ‘শিরক করা’ কথাটি বলা হয়েছে ‘শিরকের বিশ্বাস রাখা’ থেকে সতর্ক করার জন্য। কারণ যদি কেউ দ্বীনের অকাট্যভাবে জ্ঞাত কোনো হারাম বিষয়কে যেমন মদকে হালাল মনে করে, তবে সে কোনো দ্বিমত ছাড়াই কাফির হয়ে যাবে। পঞ্চম বিষয়: ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী আয়াতের শানে নুযুল হলো হামজা (রা.)-এর হত্যাকারী ওয়াহশির ঘটনা। তিনি বলেন: ওয়াহশি নাবী (সা.)-এর কাছে এসে বললেন: হে মুহাম্মাদ! আমি আপনার কাছে আশ্রয়প্রার্থী হিসেবে এসেছি, আমাকে আশ্রয় দিন যাতে আমি আল্লাহর কালাম শুনতে পারি। রাসূলুল্লাহ (সা.) বললেন: (আমি তোমাকে আশ্রয়হীন অবস্থায় দেখতেই বেশি পছন্দ করতাম, তবে যেহেতু তুমি আশ্রয়প্রার্থী হয়ে এসেছ, তাই তুমি আমার আশ্রয়ে থাকবে যতক্ষণ না তুমি আল্লাহর কালাম শ্রবণ করো)। সে বলল: আমি আল্লাহর সাথে শিরক করেছি, আল্লাহ যে প্রাণ হত্যা করা হারাম করেছেন তাকে হত্যা করেছি এবং যিনা করেছি; আল্লাহ তাআলা কি আমার তওবা কবুল করবেন? তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) চুপ থাকলেন যতক্ষণ না এই আয়াত নাজিল হলো: {আর যারা আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহকে ডাকে না এবং আল্লাহ যাকে হত্যা করা হারাম করেছেন তাকে যথাযথ কারণ ছাড়া হত্যা করে না...} (আল-ফুরকান: ৬৮) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। তিনি এটি তাকে পড়ে শোনালেন। সে বলল: আমি তো এখানে শর্ত দেখতে পাচ্ছি, সম্ভবত আমি সৎকর্ম করতে পারব না; আমি আপনার আশ্রয়েই আছি যতক্ষণ না আল্লাহর কালাম শুনতে পারি। তখন নাজিল হলো: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না এবং শিরক ব্যতীত অন্য যা কিছু তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন} (আন-নিসা: ৪৮ ও ১১৬)। তিনি তাকে ডেকে এটি পড়ে শোনালেন। সে বলল: সম্ভবত আমি তাদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারি যাদের আল্লাহ ক্ষমা করতে চাইবেন না? আমি আপনার আশ্রয়েই আছি যতক্ষণ না আল্লাহর কালাম শুনতে পারি। তখন নাজিল হলো: {হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর বাড়াবাড়ি করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না} (আয-যুমার: ৫৩)। তখন সে বলল: হ্যাঁ, এখন আমি আর কোনো শর্ত দেখছি না। এরপর সে ইসলাম গ্রহণ করল।

৩০ - আমাদের নিকট সুলায়মান ইবনে হারব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন আমাদের নিকট শু’বা বর্ণনা করেছেন ওয়াসিল আল-আহদাব থেকে, তিনি আল-মা’রুর থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি রাবাযা নামক স্থানে আবু যর (রা.)-এর সাথে সাক্ষাৎ করলাম। তখন তাঁর পরনে ছিল এক জোড়া পোশাক (হুল্লা) এবং তাঁর দাসের পরনেও ছিল ঠিক এক জোড়া পোশাক। আমি তাঁকে এর কারণ জিজ্ঞেস করলে তিনি বললেন: আমি এক ব্যক্তিকে গালি দিয়েছিলাম এবং তার মাকে নিয়ে তাকে লজ্জা দিয়েছিলাম। তখন নাবী (সা.) আমাকে বললেন: হে আবু যর! তুমি কি তাকে তার মায়ের নামে লজ্জা দিলে? নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে। তোমাদের সেবকরা তোমাদেরই ভাই, আল্লাহ তাদেরকে তোমাদের অধীনস্থ করে দিয়েছেন। সুতরাং যার ভাই তার অধীনে রয়েছে, সে যেন তাকে তা-ই খাওয়ায় যা সে নিজে খায় এবং তাকে তা-ই পরিধান করায় যা সে নিজে পরিধান করে। তাদের ওপর এমন কাজ চাপিয়ে দিও না যা তাদের সাধ্যের অতীত, আর যদি তাদের ওপর কঠিন কাজ চাপিয়ে দাও তবে তাদের সাহায্য করো।
অনুধাবিত বিষয়ের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ অনুচ্ছেদটি হাদিসেরই একটি অংশের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: এই হাদিস থেকে বুখারীর উদ্দেশ্য হলো খারিজিদের মতবাদ খণ্ডন করা যারা বলে: মুমিনদের মধ্যে গুনাহগার ব্যক্তি চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। যেমনটি আল্লাহর এই বাণী নির্দেশ করে: {এবং শিরক ব্যতীত অন্য যা কিছু তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন} (আন-নিসা: ৪৮ ও ১১৬)। আর এর উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি গুনাহের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। কিরমানি বলেছেন: এর মাধ্যমে বুখারীর উদ্দেশ্য খারিজিদের খণ্ডন করা হওয়ার বিষয়ে কিছুটা খটকা রয়েছে, কারণ তাদের মাঝেও এই বিষয়ে কোনো বিরোধ নেই যে, ছোট গুনাহের কারণে লিপ্ত ব্যক্তি কাফির হয় না। আর ‘হে কালো মহিলার ছেলে’ বলে লজ্জা দেওয়া একটি ছোট গুনাহ। আমি (গ্রন্থকার) বলব: কিরমানি তার এই কথার মাধ্যমে ইঙ্গিত করছেন যে...

অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য প্রসঙ্গে বলা যায় যে, এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ কাউকে তার মায়ের মাধ্যমে লজ্জিত করা তাদের নিকট একটি গুরুতর বিষয় ছিল, যেহেতু তারা বংশমর্যাদা নিয়ে অত্যন্ত গর্ব করত। আর এটি একটি বড় গুনাহর কাজ। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন শব্দে এর প্রতিবাদ করেছেন যা কঠোরতম প্রতিবাদ নির্দেশ করে। ইবনে বাত্তাল বলেন: এর অর্থ হলো—তুমি এ বিষয়ে অজ্ঞতা প্রকাশ করেছ এবং মহান আল্লাহর অবাধ্য হয়েছ। যদি আমরা এটি মেনেও নিই যে এটি একটি সগীরা (ছোট) গুনাহ, তবুও তার উপরের স্তরের গুনাহর তুলনায় তা ছোট এবং তার নিচের স্তরের গুনাহর তুলনায় তা কবিরা (বড়) গুনাহ। কারণ এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়। এই কারণেই বলা বৈধ যে, কুফরের তুলনায় অন্যান্য সমস্ত গুনাহই সগীরা, কারণ কুফরের চেয়ে বড় কোনো গুনাহ নেই এবং এর উপরে আর কোনো গুনাহ নেই। আর এর নিচের পর্যায়ের গুনাহগুলো নিজেদের মাঝে বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে; যদি তার উপরের স্তরের সাথে তুলনা করা হয় তবে তা সগীরা, আর যদি তার নিচের স্তরের সাথে তুলনা করা হয় তবে তা কবিরা। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: আবু আইয়ুব সুলায়মান ইবনে হারব আল-আযদি আল-বাসরি, যাঁর পরিচয় পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: শু'বাহ ইবনে হাজ্জাজ, যাঁর পরিচয়ও পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: ওয়াসিল ইবনে হাইয়ান (হ এর উপর ফাতহা এবং ইয়া এর উপর তাশদীদ সহযোগে), আল-আহদাব আল-আসাদি আল-কুফি। আসিলি-র কপিতে এভাবেই এসেছে: ওয়াসিল আল-আহদাব থেকে, আর অন্যদের কপিতে এসেছে শুধু: ওয়াসিল থেকে। বুখারিতে কিতাবুল ইতক-এ (দাসমুক্তি অধ্যায়) 'ওয়াসিল আল-আহদাব' থেকে বর্ণিত হয়েছে, যেমনটি আসিলি-র বর্ণনায় এখানে এসেছে। তিনি মা'রুর, আবু ওয়ায়িল, শাকীক, মুজাহিদ এবং অন্যদের থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে সাওরি, শু'বাহ, মিসআর এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ)। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সত্যবাদী এবং হাদিস বর্ণনায় উত্তম। বলা হয় যে, তিনি ১২৭ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। জামাত (প্রধান হাদিস বিশারদগণ) তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। হাইয়ান শব্দটি যদি 'হীন' (সময়) থেকে উদ্ভূত ধরা হয় তবে তা রূপান্তরযোগ্য (মুনসারিফ), আর যদি 'হায়াত' (জীবন) থেকে ধরা হয় তবে তা রূপান্তরযোগ্য নয়। চতুর্থ: আল-মা'রুর ইবনে সুওয়াইদ আবু উমাইয়া আল-আসাদি আল-কুফি। 'ইতক' অধ্যায়ে এসেছে: 'আমি মা'রুর ইবনে সুওয়াইদকে বলতে শুনেছি'। তিনি ওমর ইবনে খাত্তাব, ইবনে মাসউদ এবং আবু যর থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে ওয়াসিল আল-আহদাব এবং আ'মাশ বর্ণনা করেছেন। আ'মাশ বলেন: আমি তাঁকে দেখেছি যখন তাঁর বয়স ১২০ বছর, অথচ তাঁর মাথা ও দাড়ির চুল ছিল কালো। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন এবং আবু হাতিম বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। জামাত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আবু যর, তাঁর নাম জুনদুব (জিম ও দাল-এ পেশ সহযোগে), কেউ কেউ দাল-এ ফাতহা দিয়েও পড়েছেন। কারো কারো মতে প্রথম অক্ষরে কাসরা এবং তৃতীয় অক্ষরে ফাতহা; যা জুনদুব (এক প্রকার পতঙ্গ) শব্দেরই একটি ভাষাগত রূপ। কেউ বলেছেন তাঁর নাম বুরয়াইর ইবনে জুনদুব। তবে প্রসিদ্ধ নাম হলো জুনদুব ইবনে জুনাদা আল-গিফারি, যিনি একজন মর্যাদাবান সরদার। 'গিফার' কিনারাহ গোত্রের একটি শাখা, যারা ইসলামের প্রাথমিক যুগে ইসলাম গ্রহণ করেছিল। তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেন: আমি ইসলামের চতুর্থ ব্যক্তি। কেউ বলেন: তিনি পঞ্চম ব্যক্তি ছিলেন। তিনি মক্কায় ইসলাম গ্রহণ করেন এবং পরে নিজ গোত্রে ফিরে যান। তিনি সেখানে অবস্থান করেন এবং বদর, ওহুদ ও খন্দকের যুদ্ধ অতিবাহিত হওয়ার পর মদিনায় চলে আসেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওফাত পর্যন্ত তাঁর সান্নিধ্যে ছিলেন। তাঁর অনেক গুণাবলি রয়েছে এবং তাঁর যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) অত্যন্ত সুপরিচিত। হাদিসে তাঁর বিনয় ও যুহদকে ঈসা আলাইহিস সালামের বিনয় ও যুহদের সাথে তুলনা করা হয়েছে। তাঁর মাযহাব বা মতাদর্শ ছিল এই যে, মানুষের জন্য প্রয়োজনের অতিরিক্ত সম্পদ সঞ্চয় করে রাখা হারাম। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে তাঁর মাধ্যমে ২৮১টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। এর মধ্যে ১২টি হাদিসে বুখারি ও মুসলিম একমত হয়েছেন। বুখারি এককভাবে দুটি এবং মুসলিম এককভাবে ১৭টি হাদিস বর্ণনা করেছেন। সাহাবিদের মধ্য থেকে ইবনে আব্বাস, আনাস এবং বিপুল সংখ্যক তাবেয়ি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি ৩২ হিজরিতে রাবাযা নামক স্থানে ইন্তেকাল করেন এবং ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর জানাজার নামাজ পড়ান। এ বিষয়ে তাঁর ঘটনা অত্যন্ত প্রসিদ্ধ।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে—সনদে সরাসরি হাদিস বর্ণনা (তাহদিস), 'আন' (হতে) শব্দের ব্যবহার এবং প্রশ্ন করার বর্ণনা রয়েছে। আরও রয়েছে যে, বর্ণনাকারীদের মধ্যে একজন বসরাবাসী, একজন ওয়াসিতবাসী এবং দুজন কুফাবাসী। আরও রয়েছে যে, বর্ণনাকারী কোথায় সাহাবির সাথে সাক্ষাৎ করেছেন এবং সাহাবির পোশাক সম্পর্কে তাঁর প্রশ্নের বর্ণনা রয়েছে, যা সাহাবিকে হাদিস বর্ণনায় উদ্বুদ্ধ করেছিল।
হাদিসটি যেখানে বর্ণিত হয়েছে এবং অন্যান্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন: ইমাম বুখারি এখানে সুলায়মান ইবনে হারব থেকে শু'বার সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। কিতাবুল ইতক-এ আদম থেকে শু'বার সূত্রে ওয়াসিল থেকে—তাঁরা উভয়ে মা'রুর থেকে বর্ণনা করেছেন। আদব অধ্যায়ে আমর ইবনে হাফস ইবনে গিয়াস তাঁর পিতার সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি কিতাবুল আইমান ওয়ান নুযুর-এ আবু বকর ইবনে আবি শাইবা থেকে ওয়াকির সূত্রে, আহমদ ইবনে ইউনুস থেকে যুহাইরের সূত্রে, এবং আবু বকর থেকে আবু মুয়াবিয়ার সূত্রে ইসহাক ইবনে ইউনুস থেকে ঈসা ইবনে ইউনুসের সূত্রে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা সকলেই আ'মাশ থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়াও আবু মুসা ও বুন্দার থেকে গুন্দারের সূত্রে শু'বাহ থেকে এবং ওয়াসিল থেকে—তাঁরা উভয়ে মা'রুর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: (আমি রাবাযা নামক স্থানে আবু যরকে দেখলাম, তাঁর গায়ে একটি মোটা চাদর ছিল এবং তাঁর দাসের গায়েও অনুরূপ চাদর ছিল। বর্ণনাকারী বলেন: উপস্থিত লোকেরা বলল: হে আবু যর! আপনি যদি আপনার দাসের গায়ের চাদরটি নিয়ে নিজেরটির সাথে মিলিয়ে নিতেন তবে একটি পূর্ণ জোড়া পোশাক হতো, আর দাসকে অন্য কোনো কাপড় পরিয়ে দিতেন। তখন আবু যর বললেন: আমি এক ব্যক্তিকে গালি দিয়েছিলাম যার মা ছিলেন অনারব, আমি তাকে তার মায়ের কারণে লজ্জিত করেছিলাম। সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে আমার বিরুদ্ধে অভিযোগ করল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হে আবু যর! তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াতের স্বভাব রয়েছে। তিনি আরও বললেন: তারা তোমাদের ভাই, আল্লাহ তাদের তোমাদের অধীনস্থ করেছেন। সুতরাং যাদের সাথে তোমাদের মিলবে না তাদের বিক্রি করে দাও, কিন্তু আল্লাহর সৃষ্টিকে কষ্ট দিও না)। আবু দাউদের অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (আমরা রাবাযাতে আবু যরের কাছে প্রবেশ করলাম, তখন তাঁর গায়ে একটি চাদর এবং তাঁর দাসের গায়েও অনুরূপ একটি চাদর ছিল। আমরা বললাম: হে আবু যর! আপনি যদি আপনার দাসের চাদরটি নিয়ে আপনার চাদরের সাথে মিলিয়ে নিতেন তবে একটি পূর্ণ জোড়া হতো এবং তাকে অন্য পোশাক পরিয়ে দিতেন—)

অন্যদের থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (তারা তোমাদেরই ভাই, আল্লাহ তাদের তোমাদের হাতের নিচে করেছেন। সুতরাং যার কোনো ভাই তার হাতের নিচে থাকে, সে যেন তাকে তা-ই খাওয়ায় যা সে নিজে খায়, আর তাকে তা-ই পরিধান করায় যা সে নিজে পরিধান করে। আর তাকে যেন এমন কোনো কাজ না দেয় যা তাকে পরাস্ত করে ফেলে; আর যদি সে তাকে এমন কাজ দেয় যা তাকে পরাস্ত করে, তবে সে যেন তাকে সাহায্য করে)। তিরমিযীও এটি বর্ণনা করেছেন এবং তার শব্দাবলী হলো, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের ভাইয়েরা, আল্লাহ তাদের তোমাদের হাতের নিচে করেছেন। সুতরাং যার ভাই তার হাতের নিচে থাকে, সে যেন তাকে নিজের খাবার থেকে খাওয়ায়, এবং নিজের পোশাক থেকে পরিধান করায়। আর তাকে যেন এমন কাজ না দেয় যা তাকে পরাস্ত করে ফেলে, আর যদি সে তাকে এমন কাজ দেয় যা তাকে পরাস্ত করে, তবে সে যেন তাকে সাহায্য করে)।
ভাষাগত ব্যাখ্যা: তাঁর কথা: (রাবযা), রা এবং বা-তে ফাতহাহ এবং যাল বর্ণে ফাতহাহ সহকারে; এটি মদীনার নিকটবর্তী একটি স্থান, যা ইরাকের বাইরের একটি মঞ্জিল। মদীনা ও এর মধ্যে দূরত্ব তিন মঞ্জিল, এটি যাতু ইর্ক-এর নিকটবর্তী। তাঁর কথা: (হুল্লা), হা-তে যম্মাহ এবং লাম-এ তাশদীদ সহকারে; এটি হলো লুঙ্গি ও চাদর। দুই প্রস্থ কাপড় না হওয়া পর্যন্ত একে হুল্লা বলা হয় না। বলা হয়ে থাকে: হুল্লা হলো জোড়া দেওয়া হয়নি এমন দুই প্রস্থ কাপড়: চাদর ও লুঙ্গি। এই নামকরণ করা হয়েছে কারণ এগুলোর একটি অন্যটির ওপর খুলে পরা যায়। তাঁর কথা: (সাবাবতু) অর্থাৎ আমি গালি দিয়েছি, ইসমাঈলীর বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। তাঁর কথা: (ফা-আইয়্যারতুহু) আইন বর্ণে ফাতহাহ সহকারে, অর্থাৎ আমি তাকে লজ্জিত করেছি বা দোষারোপ করেছি। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: আর (عار) অর্থ হলো গালি ও দোষ। এখান থেকেই প্রবাদটি এসেছে: ‘আগুন বেছে নাও কিন্তু লজ্জা নয়’, অর্থাৎ লজ্জা পাওয়ার চেয়ে আগুনকে বরণ করে নেওয়া শ্রেয়। কোনো ব্যক্তিকে ‘আইয়্যারা’ বলা হয় যখন তাকে দোষারোপ করা হয়। তাঁর কথা: (খওয়ালুকুম) ওয়াও-এ ফাতহাহ সহকারে; খওয়াল মানে হলো কোনো ব্যক্তির দাস-দাসী বা অনুচরবর্গ। এর একবচন হলো খাইল। খওয়াল শব্দটি একবচনের জন্যও ব্যবহৃত হয় এবং এটি দাস ও দাসী উভয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আল-ফাররা বলেন: এটি খাইলের বহুবচন, যার অর্থ রাখাল। অন্য অনেকে বলেন: এটি ‘তাখওয়ীল’ থেকে এসেছে যার অর্থ মালিক করে দেওয়া। আবার বলা হয়: খওয়াল মানে হলো সেবক, তাদের এই নাম দেওয়া হয়েছে কারণ তারা কাজসমূহ ‘তাখওয়ীল’ বা সুসম্পন্ন ও সংশোধন করে। কাযী বলেন: অর্থাৎ তোমাদের সেবক ও গোলাম যারা তোমাদের কাজগুলো দেখাশোনা ও সম্পন্ন করে। যখন কেউ মালের ভালো দেখাশোনা করে তখন বলা হয় ‘খালাল মাল’। আবার বলা হয় এটি একটি বহু অর্থবোধক শব্দ। খাইল মানে রক্ষক। ‘খাওওয়ালাহুল্লাহু শাইআ’ মানে হলো আল্লাহ তাকে সেই জিনিসের মালিক করে দিয়েছেন। তাঁর কথা: (ওয়া লা তুখাল্লিফুহুম) এটি ‘তাকলীফ’ থেকে এসেছে, যার অর্থ কাউকে কষ্টসাধ্য কাজের দায়িত্ব দেওয়া। তাঁর কথা: (মা ইয়াগলিবুহুম) অর্থাৎ যা তাদের সক্ষমতার বাইরে চলে যায়। তাঁর কথা: (ফা-আইনুহুম) এটি ‘ইআনাহ’ থেকে এসেছে যার অর্থ সাহায্য করা।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (লাকিতু) ক্রিয়া ও কর্তা, এবং ‘আবা যার’ হলো তার মাফউল (কর্ম)। তাঁর কথা: (বি-র-রাবযা) এটি হাল বা অবস্থা হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে, অর্থাৎ আমি রাবযা নামক স্থানে থাকা অবস্থায় তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেছি। তাঁর কথা: (ওয়া আলাইহি হুল্লা) এটি জুমলা ইসমিয়া যা হাল হিসেবে এসেছে। অনুরূপভাবে (ওয়া আলা গুলামিহি হুল্লা) বাক্যটিও হাল। তাঁর কথা: (ফাসায়ালতুহু) এটি ‘লাকিতু আবা যার’ বাক্যের ওপর আতফ (সংযোজন)। তাঁর কথা: (সাবাবতু) ক্রিয়া ও কর্তা, এবং ‘রাজুলান’ হলো তার মাফউল। তাঁর কথা: (ফা-আইয়্যারতুহু) এটি ‘সাবাবতু’ এর ওপর আতফ। যদি আপনি বলেন: এটি তো একই জিনিসের ওপর আতফ করা হয়েছে কারণ গালি দেওয়া আর দোষারোপ করা তো একই অর্থ, তাহলে উভয়ের মাঝে ‘ফা’ বর্ণটি কীভাবে শুদ্ধ হলো? কারণ আতফ হওয়ার জন্য তো দুটি বিষয়ের মধ্যে ভিন্নতা থাকা শর্ত। আমি বলব: শব্দগত অর্থের দিক থেকে তারা ভিন্ন। এখানে ‘ফা’ বর্ণটিকে ‘তফসীরিয়া’ (ব্যাখ্যামূলক) বলা হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো, অতঃপর নিজেদের হত্যা করো} (বাকারা: ৫৪); যেখানে তাফসীরে বলা হয়েছে যে, হত্যা করাই হলো তওবা। তাঁর কথা: (ইয়া বা যার) এর মূল ছিল ‘ইয়া আবা যার’, সহজ করার জন্য হামজাটি বিলুপ্ত করা হয়েছে। তাঁর কথা: (আ-আইয়্যারতাহু?) এখানে হামজাটি তিরস্কারমূলক প্রশ্ন হিসেবে এসেছে। যারা একে সম্মতির জন্য বলেছেন, তাদের মতটি সঠিক নয়। তাঁর কথা: (ইমরুউন) এটি ‘ইন্না’ এর খবর হিসেবে মারফু হয়েছে। এটি দুর্লভ শব্দগুলোর একটি, কারণ এর ‘আইন’ বর্ণের হরকত তিনটি অবস্থাতেই ‘লাম’ বর্ণের অনুসারী হয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আল-মারউ মানে পুরুষ। এটি ‘ইমরুউন’ (মারফু), ‘ইমরুআন’ (মানসুব) এবং ‘ইমরুঈন’ (মাজরুর) হিসেবে ব্যবহৃত হয়। তিনটি অবস্থাতেই মীম-এ যম্মাহ দেওয়া একটি ভাষা (লুগাত)। এর দ্বিবচন ‘ইমরাআন’ হয়, কিন্তু এর নিজ শব্দ থেকে বহুবচন হয় না। তাঁর কথা: (জাহিলিয়্যাতুন) এটি মুবতাদা হিসেবে মারফু এবং এর পূর্বে থাকা (ফিকা) শব্দটি তার খবর। তাঁর কথা: (ইখওয়ানুকুম খওয়ালুকুম) এখানে দুটি দিক হতে পারে। প্রথমটি: (খওয়ালুকুম) মুবতাদা এবং (ইখওয়ানুকুম) তার অগ্রবর্তী খবর; গুরুত্ব বুঝাতে একে আগে আনা হয়েছে। দ্বিতীয়টি: শব্দ দুটি দুটি আলাদা খবর যাদের মুবতাদা উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ: তারা তোমাদের ভাই, তারা তোমাদের সেবক। তাঁর কথা: (জাআলাহুমুল্লাহু) ক্রিয়া, কর্তা ও কর্ম মিলে এই বাক্যটি রফ-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি...

এটি একটি উহ্য মুবতাদার (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়), যার সম্ভাব্য রূপ হলো: তারা এমন লোক যাদের আল্লাহ তোমাদের হাতের নিচে ন্যস্ত করেছেন। তার কথা: (অতঃপর যে ব্যক্তি), এখানে 'মান' শব্দটি একটি ইসম মাউসুল (সংশয়সূচক সর্বনাম) যা শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে এবং মুবতাদা হিসেবে এটি রফ-এর অবস্থায় রয়েছে। আর (তার ভাই) শব্দটি রফ-যুক্ত হয়েছে কারণ এটি 'কানা' এর ইসম। তার কথা: (তার হাতের নিচে), এটি খবর হিসেবে নসব-যুক্ত হয়েছে এবং পুরো বাক্যটি ইসম মাউসুলের সিলাহ (সংযোজক অংশ)। তার কথা: (সে যেন তাকে আহার করায়), এটি মুবতাদার খবর; আর এখানে 'ফা' বর্ণটি শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করার কারণে যুক্ত হয়েছে। আর (অতঃপর যে ব্যক্তি) এর শুরুতে যে 'ফা' রয়েছে, সেটি একটি উহ্য বাক্যের সাথে যুক্ত (আতিফাহ্), যার সম্ভাব্য রূপ হলো: তোমরা তাদের মালিক, অতএব যে ব্যক্তি... ইত্যাদি। এটি 'সাবাবিয়্যাহ্' বা কারণবাচকও হতে পারে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "তুমি কি দেখনি যে, আল্লাহ আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে জমিন সবুজ-শ্যামল হয়ে ওঠে?" (সূরা হজ: ৬৩)। তার কথা: (যা সে আহার করে তা থেকে), এখানে 'মা' শব্দটি ইসম মাউসুল হতে পারে এবং এর উহ্য অংশটি হলো: যা সে নিজে আহার করে তা থেকে। আবার এটি মাসদারিয়্যাহ্-ও হতে পারে, অর্থাৎ: তার আহার থেকে। তার কথা: (এবং তাকে পরিধান করায়), এটি (সে যেন তাকে আহার করায়) এর উপর আতফ বা সংযোজিত। আর (যা সে পরিধান করে তা থেকে) এর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ (যা সে আহার করে তা থেকে) এর মতোই। তার কথা: (এবং তোমরা তাদের কষ্ট দিও না), এটি একটি নিষেধবাচক বাক্য যা ক্রিয়া, কর্তা ও কর্ম দ্বারা গঠিত। তার কথা: (যা তাদের ওপর প্রবল হয়), এটি দ্বিতীয় কর্ম (মাফউলে সানি) হিসেবে নসব-এর অবস্থায় রয়েছে; এখানে 'মা' শব্দটি মাউসুল এবং 'ইয়াগলিবুহুম' তার সিলাহ। তার কথা: (তবে তোমরা তাদের সাহায্য করো), এটি শর্তের জওয়াব, তাই এখানে 'ফা' যুক্ত হয়েছে।

অর্থ ও অলঙ্কার শাস্ত্রের বর্ণনা: এতে ধারাবাহিকভাবে তিনটি 'হাল' (অবস্থা) বর্ণিত হয়েছে। সেগুলো হলো: (রাবাযা নামক স্থানে), (তার পরিধানে এক জোড়া কাপড় ছিল) এবং (তার দাসের পরিধানেও এক জোড়া কাপড় ছিল)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'হাল' সাধারণত কর্তা বা কর্মের অবস্থা বর্ণনা করে; প্রথম দুই ক্ষেত্রে কর্মের অবস্থা স্পষ্ট, কিন্তু শেষোক্ত ক্ষেত্রে অর্থাৎ (তার দাসের পরিধানে এক জোড়া কাপড় ছিল) এখানে অবস্থাটি অস্পষ্ট। আমি উত্তরে বলব: এটি আপনার এমন কথার মতো যে, 'আমি হেঁটে আসলাম এমতাবস্থায় যে জায়েদ হেলান দিয়ে বসা ছিল'। অর্থাৎ: আমি আমার হাঁটার অবস্থায় এবং জায়েদের হেলান দিয়ে বসার অবস্থায় এসেছি। ঠিক তেমনি এখানেও বিষয়টি এমন: আমি আবু যর-এর সাথে সাক্ষাৎ করলাম এমতাবস্থায় যে তিনি রাবাযায় ছিলেন এবং তার দাস এক জোড়া কাপড় পরিহিত অবস্থায় ছিল। এই দাসের নাম এই হাদিসের বর্ণনাসমূহে উল্লেখ করা হয়নি। কেউ কেউ বলেছেন: সম্ভবত সে আবু মারওয়াহ হতে পারে, যে আবু যর-এর আযাদকৃত দাস; তার থেকে বর্ণিত হাদিস বুখারি ও মুসলিম উভয় গ্রন্থে রয়েছে। আমি বলব: এটি কেবল একটি অনুমান, আর অনুমানের মাধ্যমে ধ্রুব সত্য প্রতিষ্ঠিত হয় না। যদি আপনি বলেন: এই হাদিসের শব্দাবলীতে 'হুল্লা' বা কাপড় জোড়া নিয়ে ভিন্নতা রয়েছে; এখানে শব্দগুলো হলো: (তার ওপর এক জোড়া কাপড় এবং তার দাসের ওপর এক জোড়া কাপড়), আবার বুখারির 'কিতাবুল আদব'-এ আমাশ-এর বর্ণনায় মা'রুর থেকে শব্দগুলো হলো: (আমি তার ওপর একটি চাদর এবং তার দাসের ওপর একটি চাদর দেখলাম, তখন আমি বললাম: আপনি যদি এটি নিয়ে পরিধান করতেন তবে তা একটি হুল্লা হতো)। মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: (আমরা বললাম: হে আবু যর, আপনি যদি এই দুটিকে একত্রিত করতেন তবে তা একটি হুল্লা হতো)। আবু দাউদের বর্ণনায় রয়েছে: (লোকেরা বলল: হে আবু যর, আপনি যদি আপনার দাসের চাদরটি নিয়ে আপনার নিজেরটির সাথে মিলিয়ে নিতেন তবে তা একটি হুল্লা হতো)। ইসমাঈলির বর্ণনায় মুয়ায-এর সূত্রে শু'বাহ থেকে এসেছে: (আমি আবু যর-এর কাছে আসলাম, এমতাবস্থায় সেখানে এক জোড়া কাপড় বা হুল্লা ছিল, যার একটি অংশ তার গায়ে এবং অপরটি তার দাসের গায়ে ছিল)। আমরা আগেই ব্যাখ্যা করেছি যে, 'হুল্লা' হলো একই জাতীয় এক জোড়া কাপড়; তাহলে এই শব্দগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য কীভাবে হবে? কারণ এখানকার শব্দগুলো দুটি হুল্লা বা দুই জোড়া কাপড়ের ইঙ্গিত দেয়: এক জোড়া আবু যর-এর ওপর এবং এক জোড়া তার দাসের ওপর। আর আমাশ-এর বর্ণনা অনুযায়ী বোঝা যায় যে, তার ওপর একটি চাদর ছিল এবং দাসের ওপরও একটি চাদর ছিল; আর দুটি একত্রিত না করলে তাকে হুল্লা বলা যায় না। এই কারণেই মুসলিমের বর্ণনায় বলা হয়েছে: (যদি আপনি দুটিকে একত্রিত করতেন তবে তা একটি হুল্লা হতো)। আবু দাউদ এবং ইসমাঈলির বর্ণনাও একই ইঙ্গিত দেয় যে, আবু যর ও তার দাসের কাপড় দুটি মিলিয়ে একটি হুল্লা বা এক জোড়া কাপড় ছিল। আমি উত্তরে বলব: এখানকার বর্ণনাটিকে পরিণতির নিরিখে 'মাজায' বা রূপক হিসেবে গণ্য করা হবে, অর্থাৎ তাদের প্রত্যেকের কাপড়ের সাথে অন্য একটি কাপড় যুক্ত করা হলে তা হুল্লা হবে। অথবা 'পুরো'র নাম 'অংশ'র ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে। মা'রুর যখন আবু যর-এর ওপর একটি চাদর এবং দাসের ওপর একটি চাদর দেখলেন—যেমনটি বুখারির 'কিতাবুল আদব'-এ রয়েছে—তখন তিনি ভবিষ্যতের পরিণতির নিরিখে প্রত্যেকটিকেই 'হুল্লা' বলে অভিহিত করেছেন। মুসলিম ও আবু দাউদের বর্ণনা এর প্রমাণ দেয় যে, "দুটিকে একত্রিত করলে একটি হুল্লা হতো"। আর ইসমাঈলির বর্ণনাটিও রূপক, তবে সেখানে রূপকটি এক স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে, আর বর্তমান বর্ণনায় তা দুই স্থানে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। এটিই সেই বিষয় যা এখানে ঐশী নূর বা অলৌকিক জ্যোতির মাধ্যমে আমার নিকট উন্মোচিত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সামঞ্জস্য করা সম্ভব যে, তার গায়ে একই জাতীয় একটি জীর্ণ কাপড়ের নিচে একটি উৎকৃষ্ট চাদর ছিল এবং তার দাসের গায়েও অনুরূপ ছিল। যেন তাকে বলা হয়েছিল: আপনি যদি দাসের সেই উৎকৃষ্ট চাদরটি নিয়ে আপনার উৎকৃষ্ট চাদরের সাথে মিলিয়ে নিতেন এবং দাসকে তার বদলে আপনার জীর্ণ চাদরটি দিয়ে দিতেন, তবে সেটি একটি চমৎকার হুল্লা হতো। এভাবে বর্ণনা দুটির মধ্যে মিল হয় এবং আমাশ-এর হাদিসে 'তাহলে তা একটি হুল্লা হতো' কথাটির অর্থ দাঁড়ায়: অত্যন্ত উন্নত মানের হুল্লা; অর্থাৎ এখানে শব্দটি অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ) করা হয়েছে মহিমা প্রকাশের জন্য। আমি বলব: আমি যে পথটি উল্লেখ করেছি তা ছাড়া সামঞ্জস্যের অন্য কোনো পথ নেই। তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা প্রকৃত সামঞ্জস্য নয়; কারণ বর্তমান বর্ণনায় সুস্পষ্টভাবে 'দুটি হুল্লা'র কথা বলা হয়েছে এবং ইসমাঈলির বর্ণনায় 'একটি হুল্লা'র কথা বলা হয়েছে। তার ব্যাখ্যা অনুযায়ী এর অর্থ দাঁড়ায়—আবু যর-এর গায়ে দুটি নতুন কাপড় এবং দাসের গায়ে দুটি জীর্ণ কাপড় একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে উভয়ের কাছে দুটি হুল্লা হবে—যা ইসমাঈলির বর্ণনার পরিপন্থী; কারণ সেই বর্ণনা অনুযায়ী একটি হুল্লাই তাদের উভয়ের মাঝে বণ্টিত ছিল। আর আমাশ-এর হাদিস সম্পর্কে তার মন্তব্যটি গভীর চিন্তা ও পর্যবেক্ষণ ছাড়াই করা হয়েছে; কারণ এটি ইসমাঈলির বর্ণনার সাথে অর্থের দিক দিয়ে কোনো পার্থক্য তৈরি করে না। আর এখানে শব্দটিকে অনির্দিষ্ট করা মহিমা প্রকাশের জন্য নয়, বরং বিবরণের জন্য অর্থাৎ কোনো বিশেষ একটিকে উদ্দেশ্য করা হয়নি। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তার কথা: (অতঃপর আমি তাকে সে বিষয়ে জিজ্ঞেস করলাম), অর্থাৎ হুল্লা পরিধানের ক্ষেত্রে তাদের উভয়ের সমান হওয়ার কারণ সম্পর্কে। যদি আপনি বলেন: তিনি কেন তাকে এ প্রশ্ন করলেন এবং এর ফায়দা কী? আমি বলব: কারণ আরব ও অনারবদের প্রথা হলো দাসের পোশাক তার মনিবের পোশাকের চেয়ে নিম্নমানের হওয়া, আর যা...

আবু যর (রাযি.)-এর এই কাজ ছিল প্রচলিত অভ্যাসের পরিপন্থী। তাঁর উক্তি: (আমি এক ব্যক্তিকে গালি দিয়েছিলাম) ইমাম নববী বলেন: হাদিসের বর্ণনাভঙ্গি ইঙ্গিত দেয় যে, যাকে গালি দেওয়া হয়েছিল তিনি একজন দাস ছিলেন। 'মানহাজুর রাগিবীন' এর লেখক বলেন: আমরা যতটুকু জানি তিনি ছিলেন বিলাল (রাযি.)। আর এই সূত্র থেকেই কেউ কেউ বলেছেন: জনশ্রুতি আছে যে, উল্লিখিত ব্যক্তিটি হলেন আবু বকর (রাযি.)-এর আযাদকৃত গোলাম মুয়াজ্জিন বিলাল (রাযি.)। ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম এটি বিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণনা করেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তিনি কেন 'মুফায়ালাহ' অনুচ্ছেদ হতে 'সাবাবতু' (পরস্পর গালি দেওয়া) শব্দ ব্যবহার করলেন? আমি বলব: এটি বোঝানোর জন্য যে গালিটি উভয় পক্ষ থেকে হয়েছিল। মুসলিমের বর্ণনায় এর প্রমাণ পাওয়া যায়: (তিনি বললেন: তুমি কি তাকে তার মায়ের মাধ্যমে তুচ্ছ করেছ? তখন আমি বললাম: যে ব্যক্তি মানুষকে গালি দেয়, তারা তার বাবা-মাকেও গালি দেয়)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: আবু যর (রাযি.) কীভাবে এটি করা বৈধ মনে করলেন অথচ এটি হারাম? আমি বলব: স্পষ্টত এটি তাঁর হারাম হওয়ার বিধান জানার আগের ঘটনা। জাহিলিয়াতের সেই স্বভাবটি তাঁর মধ্যে অবশিষ্ট ছিল, একারণেই রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁকে বলেছিলেন: (নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তাকে তার মায়ের মাধ্যমে তুচ্ছ করা কেমন ছিল? আমি বলব: তিনি তাকে তার মায়ের কৃষ্ণাঙ্গ বর্ণের কারণে তুচ্ছ করেছিলেন, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে: আমি তাকে বলেছিলাম "হে কালো মায়ের সন্তান!" আদব অধ্যায়ের বর্ণনায় আছে: তাঁর মা ছিলেন একজন অনারব দাসী, তাই আমি তাঁর সমালোচনা করেছিলাম। আর 'আরাবি' হোক বা 'আজমি' (অনারব)—যে ব্যক্তি স্পষ্টভাবে আরবি ভাষায় কথা বলতে পারে না তাকেই অনারব বলা হয়। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে) এখানে শব্দগত ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যের অর্থগত তাকিদ বা নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যে কারণে দুই বাক্যের মাঝে কোনো সংযোজক অব্যয় ব্যবহার করা হয়নি। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: {আলিফ লাম মীম, এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই} (বাকারা: ১-২)। তাঁর উক্তি: (তোমাদের ভাইয়েরাই তোমাদের অধীনস্থ সেবক) এতে সীমাবদ্ধতা বা আধিক্য বোঝানো হয়েছে। কারণ মূল বাক্যটি হওয়ার কথা ছিল: "তোমাদের সেবকরাই তোমাদের ভাই", যেহেতু উদ্দেশ্য হলো সেবকদের ওপর ভ্রাতৃত্বের হুকুম আরোপ করা। কিন্তু যখন উদ্দেশ্য হলো সেবকদের ভ্রাতৃত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা, তখন 'ভাই' শব্দটিকে আগে আনা হয়েছে। অর্থাৎ: তারা তোমাদের ভাই ছাড়া আর কিছু নয়। ভ্রাতৃত্বের বিষয়টি গুরুত্বের সাথে প্রকাশের জন্যই এটি আগে আনা হয়েছে। এটি শ্রুতিমধুর করার জন্য বাক্যের বিন্যাস পরিবর্তনের (কালব) অন্তর্ভুক্তও হতে পারে, যেমন কবি বলেছেন:

(তুমি ঘুমাও যদিও আমি আমার চোখের পাতার মতো ঘুমাতে পারি না … আমার অশ্রুই সাক্ষী যে বিষয়টি এমনই)

অর্থ বিশারদগণের কেউ কেউ বলেছেন: মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) এবং খবর (বিধেয়) উভয়টি নির্দিষ্টবাচক (মারেফা) হলে সেই বাক্যটি সীমাবদ্ধতা (হাসর) প্রকাশ করে। তায়মী বলেন: বিষয়টি এমন যেন তিনি বলেছেন: তারা তোমাদের ভাই, এরপর তাদের পরিচয় স্পষ্ট করার জন্য বলেছেন: তারা তোমাদের অধীনস্থ সেবক। তাঁর উক্তি: (তোমাদের হাতের অধীনে) এতে সক্ষমতা বা মালিকানার রূপক অর্থ রয়েছে। আর ভ্রাতৃত্বও এখানে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে যার দ্বারা সাধারণ আত্মীয়তা বোঝানো হয়েছে, কারণ সব মানুষই আদম (আ.)-এর সন্তান। অথবা এর দ্বারা ইসলামী ভ্রাতৃত্ব বোঝানো হয়েছে। কাফের দাসদের ক্ষেত্রে হয় আমরা তাদের মুমিন দাসদের বিধানের অনুগামী ধরব, অথবা এই বিধানকে কেবল মুমিন দাসদের সাথে সুনির্দিষ্ট করব। তাঁর উক্তি: (সে যেন তাকে তা-ই খাওয়ায় যা সে নিজে খায়) এটি ইতম (খাওয়ানো) থেকে এসেছে। তিনি 'যা সে আস্বাদন করে' না বলে 'যা সে খায়' বলেছেন মিল রাখার জন্য, যেমনটি বলা হয়েছে: (সে যেন তাকে তা-ই পরায় যা সে নিজে পরে)। কারণ 'ত্বয়ম' শব্দটি অনেক সময় আস্বাদন করা অর্থেও আসে। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি খাবারের স্বাদ গ্রহণ করেছে বা খেয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যে তা আস্বাদন করবে না, সে আমার দলভুক্ত} (বাকারা: ২৪৯) অর্থাৎ: যে তার স্বাদ নেবে না। যদি তিনি বলতেন: "যা সে আস্বাদন করে তা থেকে যেন খাওয়ায়", তবে ভুল ধারণা হতে পারত যে যা কিছুর স্বাদ নেওয়া হয় তার সবকিছুই খাওয়ানো ওয়াজিব, অথচ তা ওয়াজিব নয়। যদি বলা হয়: তিনি 'খাওয়ানো' (ইউকিলুহু) শব্দ ব্যবহার না করে কেন 'আহার করানো' (ইউতয়িমুহু) শব্দ ব্যবহার করলেন? আমি বলব: এটি ইঙ্গিত করার জন্য যে, সে যা খায় তা থেকে অন্তত স্বাদ গ্রহণ করানো আবশ্যক, যদিও সেই খাবার দিয়ে তার পেট পূর্ণ না করা হয়। তাঁর উক্তি: (যদি তোমরা তাদের ওপর কঠিন কাজ চাপিয়ে দাও), এখানে সংক্ষেপ করার জন্য দ্বিতীয় কর্মপদটি উহ্য রাখা হয়েছে, যার মূল রূপ ছিল: যদি তোমরা তাদের ওপর এমন কাজ চাপিয়ে দাও যা তাদের সাধ্যাতীত।
বিধিবিধান আহরণের বর্ণনা: এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: এতে দাসদের গালি দিতে এবং তাদের বাবা-মাকে নিয়ে তুচ্ছ করতে নিষেধ করা হয়েছে এবং তাদের প্রতি ইহসান ও কোমলতা প্রদর্শনের উৎসাহ দেওয়া হয়েছে। কারো বাবা-মার মধ্যে কোনো দোষ থাকলে তা নিয়ে তাকে তুচ্ছ করা কারো জন্য জায়েজ নয়, বিশেষ করে নিজের ক্ষেত্রে তো নয়ই। যেমন পূর্বপুরুষদের নিয়ে গর্ব করতে নিষেধ করা হয়েছে। দাসদের মতো একই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে পারিশ্রমিকের বিনিময়ে কাজ করা শ্রমিক, খাদেম, দুর্বল ব্যক্তি এবং এমনকি পশুও। পশুর প্রতিও সদয় হতে হবে এবং তাকে তার সাধ্যাতীত কাজ দেওয়া যাবে না। যদি এমন কাজ দেওয়া হয়, তবে মালিকের উচিত হবে নিজে বা অন্য কারো মাধ্যমে তাকে সাহায্য করা। দ্বিতীয়ত: কোনো মুসলমানের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ না করা, সে দাস বা অনুরূপ দুর্বল কেউ হলেও। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তোমাদের মধ্যে সেই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান} (হুজুরাত: ১৩)। দুর্বলদের প্রতি সদয় হওয়া, নম্রতা অবলম্বন করা এবং তাদের তুচ্ছ না করা ও তাদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ না করার বিষয়ে অসংখ্য দলিল বিদ্যমান। তৃতীয়ত: নিজে যা খায় তা খাওয়ানো এবং নিজে যা পরে তা পরানো মুস্তাহাব। কাযী ইয়ায বলেন: সর্বসম্মতিক্রমে এই আদেশটি মুস্তাহাব হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, ওয়াজিব বা আবশ্যিক নয়। বরং সে যদি তাকে রুটি বা সাধারণ খাবার দেয়, তবে তাকে নিজের খাবার থেকেই খাওয়ানো হলো। কারণ 'মিন' (হতে) অব্যয়টি আংশিক অর্থ প্রকাশ করে। মালিক নিজে যা খায় তার প্রত্যেকটি উন্নত ব্যঞ্জন বা উত্তম খাবার তাকে খাওয়ানো আবশ্যক নয়। তবুও মুস্তাহাব হলো পরিবারের ওপর নিজেকে প্রাধান্য না দেওয়া এবং জীবনযাত্রায় নিজেকে তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ না রাখা। চতুর্থত: তাকে এমন কোনো কাজ দিতে নিষেধ করা হয়েছে যা সে একেবারেই করতে সক্ষম নয় বা যা সে দীর্ঘক্ষণ করতে পারে না। কারণ এই নিষেধাজ্ঞাটি বিনা দ্বিধায় হারামের অন্তর্ভুক্ত। যদি সে তাকে এমন কাজ দেয়, তবে নিজে বা অন্যের মাধ্যমে তাকে সাহায্য করবে। যেহেতু বলা হয়েছে: (যদি তোমরা তাদের ওপর কঠিন কাজ চাপিয়ে দাও, তবে তাদের সাহায্য করো)। মুসলিমের এক বর্ণনায় এসেছে: (তাকে সাহায্য করো) এর স্থলে (তাকে বিক্রি করে দাও)। কাযী ইয়ায বলেন: এটি বর্ণনাকারীর ভুল, সঠিক হলো "তাকে সাহায্য করো", যা অধিকাংশ ইমাম বর্ণনা করেছেন। পঞ্চমত: এতে শিষ্টাচার ও অধিকার রক্ষার প্রতি গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।

সৎকাজের আদেশ এবং অসৎকাজের নিষেধ। ষষ্ঠত: এতে ক্রীতদাসকে 'ভাই' হিসেবে সম্বোধন করার বৈধতা রয়েছে।

‌‌(পরিচ্ছেদ: {যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও; আর তিনি তাদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন})
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে। প্রথমত: কিরমানী বলেছেন: বুখারীর অনেক পাণ্ডুলিপিতে এই আয়াত, আহনাফের হাদিস এবং আবু যারের হাদিস একটি পরিচ্ছেদে এই আয়াতের পর বর্ণিত হয়েছে: {তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} (আন-নিসা: ৪৮ ও ১১৬)। আর কিছু পাণ্ডুলিপিতে তা সেই ক্রমানুসারে রয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি। আমি বলি: প্রথম ক্রমটি আবু যারের তাঁর উস্তাদদের থেকে প্রাপ্ত বর্ণনা, তবে মুস্তামলীর বর্ণনায় আবু বকরার হাদিসটি বাদ পড়েছে। আর দ্বিতীয় ক্রমটি যা আমরা অনুসরণ করেছি, তা আসীলী ও অন্যদের বর্ণনা। উভয় ক্রমই সুন্দর ও উত্তম। দ্বিতীয়ত: দুই পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম পরিচ্ছেদে উল্লেখ করা হয়েছে যে পাপকাজে লিপ্ত ব্যক্তি এর কারণে কাফের হয়ে যায় না এবং তার থেকে ঈমানের গুণ ছিনিয়ে নেওয়া হয় না। তদ্রূপ এই পরিচ্ছেদেও অনুরূপ বিষয় বর্ণনা করা হয়েছে। কেননা এতে উল্লেখিত আয়াতটি বিদ্রোহী দলের ব্যাপারে, আর আল্লাহ তাআলা তাদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন এবং তাদের থেকে ঈমানের গুণটি ছিনিয়ে নেওয়া হয়নি। এর মাধ্যমেই খারেজী ও মুতাযিলাদের প্রতিবাদ করা হয়, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তৃতীয়ত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটির ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ তখনই সম্ভব যখন এটি অন্য কিছুর সাথে যুক্ত হয়, যেমন বলা হয়: 'এটি একটি পরিচ্ছেদ', এবং এর পরবর্তী অংশের সাথে এটিকে সম্বন্ধযুক্ত করা বৈধ নয়। চতুর্থত: আয়াতের অর্থ ও ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ। 'তয়িফাতানি' শব্দটি 'তয়িফা' শব্দের দ্বিবচন, যা আভিধানিক অর্থে কোনো জিনিসের অংশ। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: কোনো জিনিসের অংশই হলো তয়িফা। এ থেকে আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তাদের শাস্তি যেন মুমিনদের একটি দল প্রত্যক্ষ করে} (আন-নূর: ২)। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: তয়িফা বলতে একজন বা তদূর্ধ্ব ব্যক্তিকে বোঝায়। যারা তয়িফা শব্দটিকে একজনের ওপর প্রয়োগ করেন, তারা এর দ্বারা ওই ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করেন। মুজাহিদ বলেন: তয়িফা হলো একজন থেকে হাজার জন পর্যন্ত। আতা বলেন: এর সর্বনিম্ন সংখ্যা দুজন। সমাপ্ত। যাজ্জাজ বলেন: আমার মতে তয়িফার সর্বনিম্ন সংখ্যা দুজন। ইমাম শাফেয়ী ও অন্যান্য আলেম কোরআনের বিভিন্ন স্থানে প্রসঙ্গ অনুযায়ী তয়িফা শব্দটিকে বিভিন্ন অর্থে গ্রহণ করেছেন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাদের প্রত্যেক বড় দলের এক একটি ক্ষুদ্র দল কেন বের হলো না} (আত-তাওবাহ: ১২২); এখানে তয়িফা বলতে একজন বা তদূর্ধ্ব বোঝানো হয়েছে, এবং এর মাধ্যমে একজনের সংবাদ গ্রহণের দলিল পেশ করা হয়েছে। আর আল্লাহর বাণী: {তাদের শাস্তি যেন একটি দল প্রত্যক্ষ করে} (আন-নূর: ২); এখানে চারজন উদ্দেশ্য। আর আল্লাহর বাণী: {তাদের একটি দল যেন তোমার সাথে দাঁড়ায়} (আন-নিসা: ১০২); এখানে তিনজন উদ্দেশ্য। তারা এই স্থানগুলোতে পারিপার্শ্বিক প্রমাণের ভিত্তিতে পার্থক্য করেছেন। প্রথম ক্ষেত্রে, কারণ এর মাধ্যমে সতর্ক করার কাজ সম্পন্ন হয়। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, কারণ এটি সেখানে সাক্ষ্যপ্রমাণের জন্য। তৃতীয় ক্ষেত্রে, কারণ সেখানে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে যেমন: {তারা যেন তাদের অস্ত্র গ্রহণ করে} (আন-নিসা: ১০২) ইত্যাদি; আর ভাষাবিদ, ফকিহ ও উসুলবিদগণের নির্ভরযোগ্য মত অনুযায়ী এর সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো তিন। আপনি যদি বলেন: আল্লাহ তাআলা সতর্ক করার আয়াতে বলেছেন: {যাতে তারা দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের সম্প্রদায়কে সতর্ক করতে পারে যখন তারা তাদের কাছে ফিরে আসবে} (আত-তাওবাহ: ১২২), এখানে তো বহুবচনের সর্বনাম ব্যবহার করা হয়েছে! আমি বলব: এখানে বহুবচনটি ওই দলগুলোর দিকে ফিরেছে যা বিভিন্ন উপদল থেকে একত্রিত হয়। 'ইন' শব্দটি শর্তবাচক। বাক্যটির মূল রূপ হলো: যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়। আর 'ফা আসলিহু' (তবে মীমাংসা করে দাও) হলো শর্তের উত্তর। পঞ্চমত: এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, মুমিন ব্যক্তি তার পাপাচার ও অবাধ্যতার কারণে মুমিনদের কাতার থেকে বের হয়ে যায় না এবং এর কারণে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকার যোগ্য হয় না। আলেমগণ বলেছেন: এই আয়াতটি ইমাম বা সাধারণ মুসলমানদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারী দলের বিরুদ্ধে লড়াই করার আবশ্যকতা প্রমাণ করে। যারা মুমিনদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা নিষিদ্ধ মনে করেন তাদের মতের অসারতাও এতে প্রমাণিত হয়, যাদের যুক্তি হলো রাসুলুল্লাহ (সা.) এর বাণী: 'মুমিনকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি'। বরং এটি বিদ্রোহী ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কারণ আল্লাহ তাআলা এই আয়াতে লড়াই করার নির্দেশ দিয়েছেন। যদি এটি কুফরি হতো, তবে তিনি এর নির্দেশ দিতেন না। বরং এই হাদিস এবং এই পরিচ্ছেদে বর্ণিত আবু বকরার (রাযি.) হাদিসকে গোত্রবাদ বা অনুরূপ লড়াইয়ের ক্ষেত্রে গণ্য করা হবে। ওয়াহিদী ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে, এই আয়াত নাযিল হওয়ার কারণ আনাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: 'বলা হলো: হে আল্লাহর নবী! আপনি যদি আব্দুল্লাহ বিন উবাইয়ের কাছে যেতেন। নবী (সা.) গাধার পিঠে চড়ে তার দিকে রওয়ানা হলেন এবং মুসলমানরা পায়ে হেঁটে চললেন। সেই স্থানটি ছিল লোনাভূমি। নবী (সা.) তার কাছে পৌঁছালে সে বলল: আমার থেকে দূরে থাকুন, আল্লাহর কসম! আপনার গাধার দুর্গন্ধ আমাকে কষ্ট দিচ্ছে। তখন আনসারদের মধ্য থেকে একজন লোক বলল: আল্লাহর কসম! রাসুলুল্লাহ (সা.) এর গাধার ঘ্রাণ তোমার চেয়েও অনেক বেশি সুগন্ধময়। এতে আব্দুল্লাহর গোত্রের এক ব্যক্তি রাগান্বিত হলো এবং তাদের প্রত্যেকের পক্ষে তাদের সাথীরাও ক্ষুব্ধ হলো। তাদের মধ্যে খেজুরের ডাল, হাত এবং জুতা দিয়ে মারামারি শুরু হলো।' আপনি যদি বলেন: প্রথমে 'ইকতাতালু' (তারা লড়াই করল) শব্দটিকে বহুবচনে উল্লেখ করা হয়েছে, আর পরে 'বায়নাহুমা' (তাদের দুজনের মধ্যে) শব্দটিকে দ্বিবচনে উল্লেখ করা হয়েছে, এর ব্যাখ্যা কী? আমি বলব: প্রথম ক্ষেত্রে অর্থের দিকে এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে শব্দের দিকে লক্ষ্য রাখা হয়েছে, যা অত্যন্ত প্রচলিত। ইবনে আবি আবলা 'ইকতাতালাতা' পাঠ করেছেন এবং উমর বিন উবাইদ 'ইকতাতালা' পাঠ করেছেন—দুটি দল বা দুই জন ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করে। তাঁর বাণী: (তিনি তাদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন) অর্থাৎ: আল্লাহ তাআলা যুদ্ধরত ব্যক্তিদের মুমিন বলেছেন, এর দ্বারা জানা গেল যে কবিরা গুনাহকারী ঈমান থেকে বিচ্যুত হয় না।

৩১ - আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আব্দুর রহমান বিন মুবারক, তিনি বলেন আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন হাম্মাদ বিন যায়েদ, তিনি আইয়ুব ও ইউনুস থেকে, তিনি হাসান থেকে, তিনি আহনাফ বিন কাইস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি এই ব্যক্তিকে সাহায্য করতে যাচ্ছিলাম, পথে আবু বকরার সাথে দেখা হলো। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কোথায় যাচ্ছ? আমি বললাম: আমি এই ব্যক্তিকে সাহায্য করতে চাই। তিনি বললেন: ফিরে যাও, কেননা আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি: যখন দুইজন মুসলমান একে অপরের মুখোমুখি হয়...

তাদের তলোয়ার নিয়ে (মুখোমুখি হয়), তবে হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়েই জাহান্নামে যাবে। আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! এটি তো হত্যাকারীর ব্যাপার (বোঝা গেল), কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী অবস্থা? তিনি বললেন: সে তার সঙ্গীকে হত্যা করার জন্য অত্যন্ত উদগ্রীব ছিল।
অধ্যায় শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ অধ্যায়টি পাপাচারে লিপ্ত ব্যক্তির ওপর 'মুমিন' নাম প্রয়োগ করার বিষয়ে, আর হাদিসটি স্পষ্টভাবে এর ওপর প্রমাণ বহন করে যা কারো কাছে অস্পষ্ট নয়।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা সাতজন। প্রথম জন: আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক ইবনে আবদুল্লাহ আল-আইশি। আইন বর্ণে জবর, ইয়া বর্ণে সুকুন এবং শীন বর্ণের প্রয়োগে গঠিত 'আইশি' শব্দ। তাঁর উপনাম আবু বকর, তবে তাঁকে আবু মুহাম্মদ আল-বাসরিও বলা হয়। তিনি ওয়াহাব ইবনে খালিদ, হাম্মাদ ইবনে যায়েদ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে ইমাম বুখারী, আবু যুরআ, আবু দাউদ ও আবু হাতিম বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম তাঁকে 'সদুক' (সত্যবাদী) বলেছেন। ইমাম নাসাঈ একজন ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম মুসলিম তাঁর থেকে কিছুই বর্ণনা করেননি। তিনি ২২৮ বা ২২৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয় জন: হাম্মাদ ইবনে যায়েদ ইবনে দিরহাম আবু ইসমাইল আল-আযরাক আল-আযদি আল-বাসরি, যিনি জরীর ইবনে হাযিমের পরিবারের আযাদকৃত দাস ছিলেন। তিনি সাবিত আল-বুনানি, ইবনে সিরিন, আমর ইবনে দিনার, ইয়াহইয়া আল-কাত্তান, আইয়ুব এবং আরও অনেকের থেকে হাদিস শুনেছেন। তাঁর থেকে দুই সুফিয়ান (সুফিয়ান সাওরি ও ইবনে উয়াইনা), ইবনুল মুবারক, ইয়াহইয়া আল-কাত্তান, ওয়াকি ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আবদুর রহমান ইবনে মাহদি বলেন: নিজ যুগে মানুষের ইমাম ছিলেন চারজন—কুফায় সুফিয়ান সাওরি, হিজাজে মালিক, শামে আওযাঈ এবং বসরায় হাম্মাদ ইবনে যায়েদ। আমি হাম্মাদ ইবনে যায়েদ, সুফিয়ান ও মালিকের চেয়ে বড় কোনো আলেম দেখিনি। ইবনে সাদ বলেন: হাম্মাদ ইবনে যায়েদ ছিলেন নির্ভরযোগ্য (সিকাহ), সুদৃঢ় স্মৃতিশক্তির অধিকারী, দলীলযোগ্য এবং প্রচুর হাদিসের অধিকারী। ইবনুল মুবারক তাঁর সম্মানে এই কবিতাটি আবৃত্তি করেছেন:
(হে জ্ঞান অন্বেষণকারী … হাম্মাদ ইবনে যায়েদের নিকট আসো)

(অতঃপর সহনশীলতার সাথে জ্ঞান গ্রহণ করো … তারপর তা লেখনীর মাধ্যমে আবদ্ধ করো)

(এবং আমর ইবনে উবাইদের রেখে যাওয়া … বিদআত বর্জন করো)

তিনি ৯৮ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৭৯ হিজরিতে ৮১ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। জুমহুর মুহাদ্দিসগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয় জন: আইয়ুব আল-সাখতিয়ানি, যাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ জন: ইউনুস ইবনে উবাইদ ইবনে দিনার আল-বাসরি। তিনি আনাস ইবনে মালিককে দেখেছেন এবং হাসান বসরী, মুহাম্মদ ইবনে সিরিন ও অন্যান্যদের দেখেছেন। তাঁর থেকে সুফিয়ান সাওরি, দুই হাম্মাদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমাদ ও ইয়াহইয়া বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ)। তিনি ১৩৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জুমহুর মুহাদ্দিসগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম জন: আবু সাঈদ হাসান ইবনে আবিল হাসান আল-আনসারি আল-বাসরি। তিনি আনসারদের আযাদকৃত দাস, যায়েদ ইবনে সাবিতের আযাদকৃত দাস এবং কেউ কেউ বলেছেন আবু আল-ইউসর আল-আনসারির কিংবা জাবির ইবনে আবদুল্লাহ আল-আনসারির আযাদকৃত দাস। তাঁর মাতার নাম আল-খাইরা (খা বর্ণে জবর ও ইয়া বর্ণে সুকুন), যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সহধর্মিনী উম্মে সালামার আযাদকৃত দাসী ছিলেন। হাসান বসরী ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর খেলাফতের শেষ দুই বছর বাকি থাকতে জন্মগ্রহণ করেন। বলা হয় যে, তাঁর মা কখনো ঘরের বাইরে গেলে হাসান কাঁদতেন, তখন মুমিন জননী উম্মে সালামা তাঁকে সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য নিজের স্তন তাঁর মুখে দিতেন যতক্ষণ না তাঁর মা ফিরে আসতেন। তখন তাঁর স্তন থেকে দুধ বের হতো এবং হাসান তা পান করতেন। লোকে মনে করে যে, তাঁর সেই বাগ্মিতা ও প্রজ্ঞা উম্মে সালামার বরকতেই অর্জিত হয়েছিল। হাসান বসরী ওয়াদি আল-কুরায় বেড়ে ওঠেন। হাসান বলেন: আমরা খোরাসান যুদ্ধে গিয়েছিলাম এবং আমাদের সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তিনশ জন সাহাবী ছিলেন। তিনি ইবনে ওমর, আনাস, সামুরা, কাইস ইবনে আসিম ও অন্যান্য সাহাবীদের থেকে শুনেছেন। ফুদাইল ইবনে ইয়াদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি হিশাম ইবনে হাসসানকে জিজ্ঞেস করলাম, হাসান কতজন সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছেন? তিনি বললেন: একশ ত্রিশ জন। ইবনে সিরিন বলেন: ত্রিশ জন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে হাসানের সরাসরি শোনার বিষয়টি বিশুদ্ধ নয়। ইবনে মাঈন বলেন: হাসান আবু বাকরাহ, জাবির ইবনে আবদুল্লাহ এবং আবু হুরায়রা থেকে হাদিস শোনেননি। আবু যুরআকে জিজ্ঞেস করা হলো: হাসান কি কোনো বদরী সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছেন? তিনি বললেন: তিনি তাঁদের দেখেছেন; ওসমান ও আলীকে দেখেছেন। তাঁকে আবার জিজ্ঞেস করা হলো: তিনি কি তাঁদের থেকে হাদিস শুনেছেন? তিনি বললেন: না। আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর বাইয়াতের দিন হাসানের বয়স ছিল চৌদ্দ বছর। তিনি মদিনায় আলীকে দেখেছিলেন, এরপর আলী কুফা ও বসরার উদ্দেশ্যে বেরিয়ে যান এবং এরপর হাসান তাঁর সাথে আর সাক্ষাৎ পাননি। আবু যুরআ বলেন: হাসান আবু হুরায়রা থেকে শোনেননি এবং তাঁকে দেখেনওনি। আর যে হাসানের সূত্রে বর্ণিত হাদিসে বলে যে, 'আমাদের নিকট আবু হুরায়রা বর্ণনা করেছেন', সে ভুল করেছে। তিনি ইবনে আব্বাস থেকেও শোনেননি, তবে ইবনে ওমর থেকে মাত্র একটি হাদিস শুনেছেন। আবু রাজা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি হাসানকে জিজ্ঞেস করলাম, আপনি কবে মদিনা থেকে বের হয়েছিলেন? তিনি বললেন: সিফফীনের বছর। আমি বললাম: আপনার স্বপ্নদোষ (বালিগ) কবে হয়েছিল? তিনি বললেন: সিফফীনের বছর। ইবনে সাদ বলেন: হাসান ছিলেন সর্বগুণান্বিত, আলেম, ফকীহ, নির্ভরযোগ্য, আমানতদার, ইবাদতকারী, সংসারত্যাগী, অগাধ জ্ঞানের অধিকারী, বাগ্মী এবং অত্যন্ত সুশ্রী ও সুন্দর চেহারার অধিকারী। তিনি মক্কায় এলে লোকেরা তাঁকে বসিয়ে তাঁর চারপাশে সমবেত হলো। তাঁদের মধ্যে তাউস, আতা, মুজাহিদ এবং আমর ইবনে শুআইব উপস্থিত ছিলেন। তিনি তাঁদের নিকট হাদিস বর্ণনা করলে তাঁরা অথবা তাঁদের কেউ কেউ বললেন: আমরা তাঁর মতো আর কাউকে কখনো দেখিনি। তিনি ১১৬ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন এবং তাঁর একশ দিন পর ইবনে সিরিন মৃত্যুবরণ করেন। জুমহুর মুহাদ্দিসগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন।
জ্ঞাতব্য: ইমাম বুখারী এই হাদিসটি এখানে হাসান থেকে, তিনি আহনাফ থেকে—এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আবার 'কিতাবুল ফিতান'-এ তিনি সরাসরি হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন এবং দারাকুতনী আবু বাকরাহ থেকে হাসানের সরাসরি শোনার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন। দারাকুতনী বলেন: তাঁদের উভয়ের মাঝে আহনাফ রয়েছেন, এবং তিনি ইমাম বুখারী বর্ণিত এই হাদিসের সূত্রটি দ্বারা দলীল পেশ করেছেন। অনুরূপভাবে হিশাম ইবনে... বর্ণনা করেছেন।

মুআল্লা বিন যিয়াদ হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং তাঁরা ব্যতীত অন্যান্যগণ তাঁর থেকে তাঁর শ্রবণের বিশুদ্ধতার দিকে মত দিয়েছেন। ইমাম বুখারিও 'ফিতনা' অধ্যায়ে নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "নিশ্চয়ই আমার এই সন্তান একজন নেতা" শীর্ষক অনুচ্ছেদে আলি বিন আবদুল্লাহ থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি ইসরাঈল থেকে বর্ণনা করে দলিল পেশ করেছেন। সেখানে হাদিসটি উল্লেখ করা হয়েছে এবং তাতে আছে: হাসান বলেছেন: "আমি আবু বাকরাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন খুতবা দিচ্ছিলেন..."। ইমাম বুখারি বলেন: আলি ইবনুল মাদিনি বলেছেন: আমাদের নিকট এই হাদিসের মাধ্যমেই আবু বাকরা থেকে হাসানের শ্রবণ করা বিশুদ্ধ প্রমাণিত হয়েছে। আবু আল-ওয়ালীদ আল-বাজি বলেন: এই হাদিসে উল্লিখিত এই হাসান, যিনি বলেছেন: "আমি আবু বাকরাকে শুনেছি", তিনি মূলত হাসান বিন আলি (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা), হাসান আল-বাসরি নন। সুতরাং তিনি যা বলেছেন তা সঠিক নয়, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
ষষ্ঠ: আল-আহনাফ, 'হা' এবং 'নুন' সহযোগে, তিনি হলেন আবু বাহর বিন কাইস, এবং তাঁর নাম দাহহাক। বলা হয়েছে: সাখর বিন কাইস বিন মুআবিয়াহ বিন হিসন বিন হাফস বিন উবাদাহ বিন আন-নাজ্জাল বিন মুররাহ বিন উবাইদ বিন মুকায়েস

বিন আমর বিন কাব বিন সাদ বিন যাইদ মানাত বিন তামিমি। তিনি জন্ম থেকেই 'আহনাফ' ছিলেন, আর 'হানফ' অর্থ হলো পায়ের বক্রতা। তা হলো দুই পায়ের কোনো একটির বৃদ্ধাঙ্গুলি অপরটির ওপর চড়ে থাকা। আবার বলা হয়েছে: তিনি তাঁর পায়ের পাতার পিঠের ওপর ভর করে হাঁটতেন যে অংশটি কনিষ্ঠ আঙুলের সংলগ্ন। তিনি নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগ পেয়েছেন এবং তাঁর জীবদ্দশাতেই ইসলাম গ্রহণ করেছেন কিন্তু তাঁকে দেখেননি। তিনি উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট প্রতিনিধি হয়ে গিয়েছিলেন। তিনিই মারওয়ুর রূদ জয় করেছিলেন এবং তাঁর বাহিনীতে ইমাম হাসান ও ইবনে সিরিন ছিলেন। আহনাফ এমন অবস্থায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন যে তাঁর নিতম্বের দুই অংশ জোড়া লাগানো ছিল, পরে তা বিদীর্ণ করা হয়। তিনি একচোখা ছিলেন। তিনি উমর, আলি, আব্বাস এবং অন্যান্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে হাসান ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি ইবনে যুবাইর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর শাসনকালে সাতষট্টি হিজরিতে কুফায় মৃত্যুবরণ করেন। সপ্তম: আবু বাকরা, তাঁর নাম নুফাই'—'নুন' বর্ণে পেশ এবং 'ফা' বর্ণে জবর সহযোগে—বিন আল-হারিস বিন কালাদাহ—'কাফ' এবং 'লাম' উভয়টি জবরসহ—ইবনে আমর বিন ইলাজ বিন আবু সালামাহ; আর তিনি হলেন আব্দুল উযযা বিন গায়রাহ—'গায়ন' বর্ণে যের এবং শেষে ইয়া জবরসহ—ইবনে আউফ বিন কুসি—'কাফ' বর্ণে জবর এবং 'সীন' বর্ণে যেরসহ—যিনি সাকীফ বিন মুনাব্বিহ আস-সাকাফী। আবার বলা হয়েছে: নুফাই' বিন মাসরুহ, যিনি রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-এর চিকিৎসক হারিস বিন কালাদাহ-এর আযাদকৃত দাস ছিলেন। কারো মতে তাঁর নাম মাসরুহ। তাঁর মাতা সুমাইয়াহ, হারিস বিন কালাদাহ-এর দাসী ছিলেন; তিনি মাতৃকুলের দিক থেকে যিয়াদের ভাই। তিনি তায়েফের যুদ্ধের দিন তায়েফ দুর্গ থেকে একটি 'বাকরা' বা কপিকল সহযোগে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট নেমে এসেছিলেন, তাই তাঁর কুনিয়াত বা উপনাম রাখা হয় আবু বাকরা। রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম) তাঁকে মুক্ত করে দেন এবং তিনি তাঁর আযাদকৃত দাসদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য হন। তিনি সাহাবীদের মধ্যে অত্যন্ত ফযীলতপূর্ণ ও নেককার ব্যক্তিদের একজন ছিলেন। তিনি ইবাদতে সর্বদা সচেষ্ট থাকতেন এবং বাহান্ন হিজরিতে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর থেকে রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম) হতে একশত বত্রিশটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারি ও মুসলিম আটটি হাদিসে একমত হয়েছেন, বুখারি এককভাবে পাঁচটি এবং মুসলিম একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে তাঁর দুই পুত্র, হাসান আল-বাসরি এবং আল-আহনাফ বর্ণনা করেছেন। জামাআত বা সকল প্রধান মুহাদ্দিসগণ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াদির বর্ণনা: এতে 'তাহদীস', 'আনআনাহ' এবং 'সামা' (শ্রবণ) রয়েছে। এর সকল বর্ণনাকারী বসরার অধিবাসী। বর্ণনাকারীদের মধ্যে তিনজন তাবেয়ী রয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা হলেন: আল-আহনাফ, হাসান এবং আইয়ুব।
হাদিসের পুনরাবৃত্তি এবং অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারি এটি 'ফিতনা' অধ্যায়েও বর্ণনা করেছেন আবদুল্লাহ বিন আব্দুল ওয়াহহাব থেকে, তিনি হাম্মাদ বিন সালামাহ থেকে, তিনি এমন এক ব্যক্তি থেকে যিনি হাসান থেকে শোনেননি যে: "আমি আমার অস্ত্র নিয়ে বের হলাম...", অতঃপর তিনি হাদিসটি বর্ণনা করেন এবং বলেন: হাম্মাদ বিন যাইদ বলেছেন, আমি আইয়ুব ও ইউনুস বিন উবাইদুল্লাহর কাছে এই হাদিসটির কথা উল্লেখ করলাম এই উদ্দেশ্যে যে তাঁরা যেন আমাকে এটি বর্ণনা করেন। তখন তাঁরা বললেন: হাসান এটি মূলত আহনাফ বিন কাইস থেকে, তিনি আবু বাকরা থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারি বলেন: সুলাইমান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হাম্মাদ বিন যাইদ আমাদের নিকট আইয়ুব ও ইউনুস থেকে, তাঁরা হাসান থেকে, তিনি আহনাফ থেকে বর্ণনা করেছেন যে: "আমি বের হলাম..." হাদিসটি। মুসলিম এটি ভিন্ন সনদে ও ভিন্ন শব্দে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ ও নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন।
ভাষা ও ব্যাকরণের বর্ণনা: তাঁর উক্তি: (فَمَا بَال الْمَقْتُول) অর্থাৎ "নিহতের অবস্থা ও বিষয় কী?" এটি আজওয়াফে ওয়াবী। তাঁর উক্তি: (حَرِيصًا) এটি হিরস থেকে এসেছে যার অর্থ লোভ। হাসান আল-বাসরি, আবু হাইওয়াহ, ইব্রাহিম নাখাঈ এবং আবু আল-বার হাশিমের কিরাআতে সূরা আন-নাহলের ৩৭ নম্বর আয়াতে {أَن تحرص على هدَاهُم} শব্দটি 'রা' বর্ণে জবরসহ পঠিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (لأنصر) অর্থাৎ সাহায্য করার নিমিত্তে; এখানে 'লাম'-এর পরে 'আন' মাসদারিয়া উহ্য রয়েছে। তাঁর উক্তি: (فَإِنِّي سَمِعت) এখানে 'ফা' বর্ণটি কারণ বর্ণনার জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (يَقُول) এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। তাঁর উক্তি: (فالقاتل) এখানে 'ফা' বর্ণটি 'ইযা'-এর জবাব হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি: (هَذَا الْقَاتِل) কিরমানি বলেছেন: এটি মুবতাদা ও খবর। অর্থাৎ "এ ব্যক্তি জাহান্নামের উপযুক্ত কারণ সে হত্যাকারী, কিন্তু নিহত ব্যক্তি কেন জাহান্নামের উপযুক্ত হবে অথচ সে মাজলুম?" আমি বলি: অধিকতর উত্তম হলো এভাবে বলা: (هَذَا) মুবতাদা, আর (الْقَاتِل) দ্বিতীয় মুবতাদা যার খবর উহ্য, আর এই জুমলাটি প্রথম মুবতাদার খবর। এর মূল অর্থ হলো: এই হত্যাকারী...

সে একজন যালেম হওয়ার কারণে জাহান্নামের উপযুক্ত! তাহলে নিহত ব্যক্তির অবস্থা কী, অথচ সে তো অত্যাচারিত? এর দৃষ্টান্ত হলো: 'এই যায়িদ একজন আলেম', আর এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, যখন মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) এবং খবর (বিধেয়) একই সত্তা হয়, তখন তাদের মাঝে কোনো সর্বনামের প্রয়োজন হয় না। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর তাকওয়ার পোশাক, তা-ই সর্বোত্তম} (আল-আরাফ: ২৬) এবং নবী করীম আলাইহিস সালামের বাণী: (আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ যা বলেছি তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)।
অর্থ ও বিধানের বর্ণনা: তাঁর উক্তি: (এই লোকটিকে সাহায্য করো) অর্থাৎ: আলী ইবনে আবি তালিব, আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন। ইসমাঈলীর বর্ণনায় স্পষ্টভাবে 'আলী' শব্দটি এসেছে। বুখারীর 'ফিতনা' অধ্যায়ে এসেছে: 'আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচাতো ভাইকে সাহায্য করতে চাই।' কিরমানী বলেন: কেউ কেউ বলেছেন এর দ্বারা উসমান (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-কে বোঝানো হয়েছে। আমি বলি: এটি দূরবর্তী সম্ভাবনা, যা সহীহ হাদীসের বর্ণনার পরিপন্থী। তাঁর উক্তি: (যখন দুইজন মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে মুখোমুখি হয়) এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: (যখন দুইজন মুসলিম একে অপরের দিকে অগ্রসর হয়), অর্থাৎ: যখন তাদের প্রত্যেকে তার সাথীর মুখমণ্ডল তথা তার সত্তা ও শরীরের ওপর আঘাত করে। তাঁর উক্তি: (হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়ই জাহান্নামে) ইয়ায এবং অন্যরা বলেন: এর অর্থ হলো যদি আল্লাহ তাদের শাস্তি প্রদান করেন, যেমনটি আহলুস সুন্নাহর অভিমত। এটি ঐ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে সঠিক ব্যাখ্যা বা কারণ (তাউয়িল) ছাড়া যুদ্ধে লিপ্ত হয়, যেমন অবাধ্যতা বা অনুরূপ কোনো কারণে যুদ্ধ করা। আবার বলা হয়: হত্যাকারী ও নিহত ব্যক্তি জাহান্নামী হওয়ার অর্থ হলো তারা এর উপযুক্ত, তবে তাদের বিষয়টি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন। যেমনটি উবাদাহ বর্ণিত হাদীসে স্পষ্টভাবে এসেছে: (তিনি চাইলে তাদের ক্ষমা করবেন, আর চাইলে শাস্তি দেবেন, অতঃপর তাদের জাহান্নাম থেকে বের করে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন)। যেমনটি আবু সাঈদ এবং অন্যদের হাদীসে সেই সব পাপীদের ক্ষেত্রে প্রমাণিত হয়েছে যারা জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং বন্যার স্রোতের পাশে গজিয়ে ওঠা বীজের মতো বেড়ে উঠবে। অর্থের দিক থেকে এই হাদীসের সদৃশ হলো আল্লাহর বাণী: {তবে তার প্রতিদান হলো জাহান্নাম} (আন-নিসা: ৯৩), এর অর্থ হলো এটি তার প্রাপ্য প্রতিদান, কিন্তু তাকে শাস্তি প্রদান করা অবধারিত নয়। ফিতনার সময় যুদ্ধ করা নিয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন: কেউ কেউ এই হাদীসের বাহ্যিক দিক এবং সহীহ মুসলিমে আবু বাকরাহ বর্ণিত দীর্ঘ হাদীস—'নিশ্চয়ই সামনে অনেক ফিতনা আসবে'—এর ভিত্তিতে ফিতনার সময় যুদ্ধ করা নিষিদ্ধ করেছেন, এমনকি যদি কেউ তাদের ওপর চড়াও হয় তবুও। তারা বলেন: সে যুদ্ধ করবে না, এমনকি যদি তারা তার ঘরে ঢুকে তাকে হত্যা করতে চায় তবুও; এবং নিজের পক্ষ থেকে আত্মরক্ষা করাও তার জন্য জায়েজ নয়, কারণ আক্রমণকারী কোনো না কোনো ব্যাখ্যা (তাউয়িল) দাঁড় করিয়ে এটি করছে। এটি আবু বাকরাহ এবং অন্যদের মাযহাব। ইবনে সা'দের 'তাবাকাত' গ্রন্থে আবু সাঈদ খুদরী থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। ইমরান ইবনে হুসাইন এবং ইবনে আমর প্রমুখ বলেন: সে ফিতনায় জড়াবে না, তবে যদি তারা তাকে হত্যার উদ্দেশ্যে আক্রমণ করে তবে সে নিজেকে রক্ষা করবে। অধিকাংশ সাহাবী, তাবিঈ এবং অন্যান্যরা বলেছেন: সত্যকে সাহায্য করা এবং বিদ্রোহীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা ওয়াজিব, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা বিদ্রোহ করে, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর নির্দেশের দিকে ফিরে আসে} (আল-হুজুরাত: ৯)। আর এটিই সঠিক মত। যুদ্ধ নিষিদ্ধ সংক্রান্ত হাদীসগুলোকে ঐ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হবে যার কাছে সত্য স্পষ্ট হয়নি, অথবা যেখানে কোনো পক্ষেরই কোনো সঠিক ব্যাখ্যা (তাউয়িল) নেই। যদি পূর্ববর্তীদের মত সঠিক হতো, তবে পৃথিবীতে বিপর্যয় ছড়িয়ে পড়ত এবং অন্যায়কারীরা প্রভাব বিস্তার করত। আহলুস সুন্নাহর নিকট সঠিক অবস্থান হলো, সাহাবীগণের মধ্যে যে বিবাদ হয়েছিল সে বিষয়ে নিরবতা অবলম্বন করা, তাঁদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করা এবং তাঁদের কর্মকাণ্ডের অনুকূল ব্যাখ্যা করা। তাঁরা ছিলেন মুজতাহিদ এবং ব্যাখ্যাকারী; তাঁরা কোনো পাপ বা নিছক দুনিয়াবী স্বার্থের সংকল্প করেননি। তাঁদের মধ্যে কেউ নিজ ইজতিহাদে ভুল করেছিলেন আর কেউ সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন। মহান আল্লাহ ভুলকারী মুজতাহিদের ওপর থেকে পাপের বোঝা তুলে নিয়েছেন এবং সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণকারীকে দ্বিগুণ সওয়াব দান করেছেন। তাবারী এবং অন্যরা তাঁদের মধ্যে কে হকের ওপর ছিলেন তা নির্দিষ্ট করার ব্যাপারে বিরত থেকেছেন। তবে জমহুর উলামায়ে কেরাম বিষয়টি স্পষ্টভাবে বলেছেন এবং তাঁরা অভিমত দিয়েছেন যে: আলী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) এবং তাঁর অনুসারীরাই সত্যের ওপর ছিলেন, যেহেতু তিনি খেলাফতের অধিক হকদার এবং তৎকালীন সময়ে পৃথিবীর বুকে সর্বোত্তম মানুষ ছিলেন। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয় সে তার সাথীকে হত্যা করতে আগ্রহী ছিল) এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: সে তার সাথীকে হত্যার ইচ্ছা পোষণ করেছিল। কাজী আইয়ায বলেন: এতে কাজী আবু বকর ইবনে তাইয়িব এবং তাঁর অনুসারীদের সপক্ষে দলিল রয়েছে যে, পাপের দৃঢ় সংকল্প করা এবং তা করার জন্য মনে মনে চুক্তি করা একটি গুনাহ, যা সাধারণ কুমন্ত্রণার (হাম্ম) মতো নয়—যা ক্ষমাযোগ্য। তিনি বলেন: তাঁর বিরোধীরা বলতে পারে যে, এই ব্যক্তি তো কেবল সংকল্প করেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং সে এর চেয়েও বেশি অর্থাৎ তলোয়ার নিয়ে মুখোমুখি হওয়া ও যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার কাজটিও করেছে। ইমাম নববী বলেন: প্রথম মতটিই সঠিক। জমহুর উলামাদের অভিমত হলো, যে ব্যক্তি পাপের সংকল্প করে এবং তাতে অটল থাকে সে গুনাহগার হবে, যদিও সে তা কাজে পরিণত না করে বা মুখে প্রকাশ না করে। আমি বলি: এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো, যে ব্যক্তি অন্তরে পাপের দৃঢ় সংকল্প করে এবং নিজেকে সে কাজের জন্য প্রস্তুত করে ফেলে, সে তার সেই বিশ্বাস ও সংকল্পের কারণে গুনাহগার হবে। একারণেই হাদীসে 'আগ্রহী' (হিরস) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। আর নবী করীম আলাইহিস সালামের বাণী: (নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের মনের কুমন্ত্রণা ক্ষমা করে দিয়েছেন যতক্ষণ না তারা তা কার্যে পরিণত করে বা মুখে বলে) এবং অন্য হাদীস: (যখন আমার বান্দা কোনো মন্দ কাজের ইচ্ছা করে তখন তা তার আমলনামায় লিখো না)—এগুলো ঐ সময়ের জন্য যখন সে মনে মনে দৃঢ় সংকল্প করে না, বরং কোনো স্থিরতা ছাড়াই চিন্তাটি তার মনে কেবল উদিত হয়। একে বলা হয় কুমন্ত্রণা (হাম্ম)। কুমন্ত্রণা এবং দৃঢ় সংকল্পের (আযম) মধ্যে পার্থক্য করা হয়। যদি সে দৃঢ় সংকল্প করে তবে তা গুনাহ হিসেবে লেখা হবে, আর যদি তা বাস্তবে করে ফেলে তবে তা দ্বিতীয় আরেকটি গুনাহ হিসেবে গণ্য হবে।
প্রশ্ন ও উত্তর: তার মধ্যে একটি হলো: 'এই লোকটিকে সাহায্য করো'—এই উক্তিতে প্রশ্ন করা হয়েছে স্থান সম্পর্কে আর উত্তর দেওয়া হয়েছে কাজ সম্পর্কে, ফলে উভয়ের মধ্যে মিল নেই। এর উত্তর হলো: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আমি এমন একটি স্থান চাই যেখানে আমি সাহায্য করতে পারব। আরেকটি প্রশ্ন হলো: সাহাবীগণের মধ্যে হত্যাকারী ও নিহত ব্যক্তি তো জান্নাতী হবেন যদি তাঁদের যুদ্ধ ইজতিহাদের ভিত্তিতে হয়ে থাকে যা অনুসরণ করা ওয়াজিব। এর উত্তর হলো: হাদীসের ঐ বিধান তখন প্রযোজ্য যখন যুদ্ধ ইজতিহাদহীন হয় এবং দ্বীনী কোনো কল্যাণের ধারণা না থাকে। কিন্তু যখন কেউ ইজতিহাদ করে এবং তাতে কল্যাণ মনে করে, তবে তারা উভয়েই সওয়াব ও প্রতিদান পাবেন; যার সিদ্ধান্ত সঠিক সে দ্বিগুণ সওয়াব পাবে আর যার ভুল সে একটি সওয়াব পাবে। সাহাবীগণের মধ্যে যা ঘটেছিল তা এই দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, তাই হাদীসটি তাঁদের ক্ষেত্রে ব্যাপক নয়। আরেকটি প্রশ্ন হলো: আবু বাকরাহ কেন আহনাফকে যুদ্ধ থেকে বিরত থাকতে বললেন এবং নিজে কেন বিরত থাকলেন? এর উত্তর হলো: এটিও ইজতিহাদী বিষয় ছিল। তাঁর ইজতিহাদ তাঁকে বিরত থাকতে এবং অন্যকে বিরত রাখতে উদ্ধুদ্ধ করেছিল, তাই তিনিও এতে সওয়াব পাবেন। আরেকটি প্রশ্ন হলো: 'জাহান্নামে' শব্দটি মুতাজিলাদের মতবাদের সত্যতা নির্দেশ করে কি না, যেহেতু...

তারা পাপিষ্ঠের জন্য শাস্তির আবশ্যকতা সম্পর্কে বলেছেন এবং এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি নিষিদ্ধ; কারণ এর অর্থ হলো: তাদের উভয়ের প্রাপ্য হলো তারা জাহান্নামে থাকবে, অথচ আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিতে পারেন। অচিরেই এর বিস্তারিত বিশ্লেষণ অতিবাহিত হয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: হত্যার লালসাকে—যা একটি সগীরা গুনাহ—কেন হত্যার সারিতে অন্তর্ভুক্ত করা হলো—যা একটি কবীরা গুনাহ? উত্তর দেওয়া হয়েছে: তিনি কেবল এই দুটিকে এই দৃষ্টিকোণ থেকে একই সারিতে অন্তর্ভুক্ত করেছেন যে, উভয়টিই জাহান্নামে প্রবেশের কারণ হতে পারে, যদিও সগীরা ও কবীরা এবং অন্যান্য দিক থেকে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: আল্লাহ আয়াত দুটিতে উভয় দলকে 'মুমিন' নামে অভিহিত করেছেন এবং নবী (আলাইহিস সালাম) হাদিসে তাদের উভয়কে 'মুসলিম' বলেছেন—এটি সাক্ষাতের সময়কার অবস্থা, যুদ্ধের সময় বা তার পরের অবস্থা নয়। উত্তর দেওয়া হয়েছে: আয়াতের প্রমাণ প্রকাশ্য, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মধ্যে মীমাংসা করে দাও} (লুকমান: ১৩) আল্লাহ তাদের উভয়কে 'ভাই' হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তাদের মধ্যে মীমাংসা করার নির্দেশ দিয়েছেন। কারণ যুদ্ধের পূর্ব থেকেই তারা অবাধ্য ছিল, যা তারা যখন থেকে সেদিকে ধাবিত হয়েছে এবং সংকল্প করেছে সেই সময় থেকে। আর হাদিসটি আয়াতের অর্থের উপরই প্রযোজ্য হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

২৩ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: এক জুলুম অন্য জুলুমের চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের)

এর আলোচনা দুটি দিক থেকে। প্রথমটি: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক হলো, প্রথম পরিচ্ছেদে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো—আল্লাহ তাআলা বিবাদমানদের মুমিন হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তারা অবাধ্য হওয়া সত্ত্বেও তাদের থেকে ঈমান শব্দটি নাকচ করে দেননি, আর এটিও যে অবাধ্যতা কোনো ব্যক্তিকে ঈমান থেকে বের করে দেয় না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অবাধ্যতা একটি জুলুম, আর জুলুম সত্তাগতভাবে বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। এই পরিচ্ছেদে জুলুমের প্রকারভেদের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: এক জুলুম অন্য জুলুমের চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের। ইবনে বাত্তাল বলেন: এই পরিচ্ছেদের উদ্দেশ্য হলো—ঈমানের পূর্ণতা অর্জিত হয় আমলের মাধ্যমে, আর গুনাহের মাধ্যমে ঈমান হ্রাস পায় কিন্তু তা মুমিনকে কুফর পর্যন্ত নিয়ে যায় না। গুনাহের ক্ষুদ্রতা ও বিশালতা অনুযায়ী মানুষ এতে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।
দ্বিতীয়ত: তাঁর কথা: (পরিচ্ছেদ) এর ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ হবে না তার পূর্বে একটি উহ্য মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ধরা ছাড়া। কারণ আমরা বারবার বলেছি যে, বাক্য গঠন ছাড়া ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ হয় না এবং এটি তার পরবর্তী শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হবে না। প্রকৃতপক্ষে এর বিশ্লেষণ হলো: এটি এমন এক পরিচ্ছেদ যাতে এক জুলুম অন্য জুলুমের চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের হওয়ার বিষয়টি বর্ণনা করা হয়েছে। এটি একটি বর্ণনা যা আহমাদ 'কিতাবুল ঈমান'-এ আতা ইবনে আবি রাবাহ ও অন্যদের হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারি এটি গ্রহণ করেছেন এবং শিরোনাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, এরপর এর ওপর মারফু হাদিসটি সাজিয়েছেন। 'দুন' শব্দটি হয় 'ভিন্ন' অর্থে—অর্থাৎ জুলুমের প্রকারগুলো বিভিন্ন ও ভিন্ন ভিন্ন; অথবা এটি 'নিম্নতর' অর্থে—অর্থাৎ জুলুম হওয়ার দিক থেকে এবং এর পরিণতির ভয়াবহতার দিক থেকে কোনোটি কোনোটির চেয়ে অধিক তীব্র।

৩২ - আবুল ওয়ালিদ আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, শুবা আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন (হ), তিনি বলেন, বিশর আমাকে হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, মুহাম্মদ শুবা থেকে, তিনি সুলাইমান থেকে, তিনি ইবরাহিম থেকে, তিনি আলকামা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: যখন 'যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি' আয়াতটি নাজিল হলো, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ বললেন: আমাদের মধ্যে কে আছে যে জুলুম করেনি? তখন আল্লাহ নাজিল করলেন: 'নিশ্চয়ই শিরক হলো মহা জুলুম'...
শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য এই দিক থেকে যে, যখন এটি জানা গেল যে জুলুম কয়েক প্রকারের এবং জুলুমের কিছু প্রকার কুফর আর কিছু কুফর নয়, তখন তা থেকে অবধারিতভাবে জানা গেল যে, কোনোটি কোনোটির চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের। এই হাদিসটি দুটি সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। একটি: আবুল ওয়ালিদ থেকে, তিনি শুবা থেকে, তিনি সুলাইমান থেকে, তিনি ইবরাহিম থেকে, তিনি আলকামা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে। অন্যটি: বিশর ইবনে খালিদ থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে জাফর থেকে, তিনি শুবা থেকে, তিনি সুলাইমান থেকে, তিনি ইবরাহিম থেকে, তিনি আলকামা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: প্রথম সূত্রের সনদটি অধিক উচ্চ কারণ এর বর্ণনাকারী পাঁচজন, আর দ্বিতীয়টির বর্ণনাকারী ছয়জন, তবে কেন তিনি প্রথমটির ওপরই তুষ্ট থাকলেন না? আমি বলব: তিনি এটি দ্বিতীয় সূত্রেও বর্ণনা করেছেন কারণ মুহাম্মদ ইবনে জাফর শুবার বর্ণনার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি নির্ভরযোগ্য, এবং তিনি এর মাধ্যমে সেদিকে ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তিনি যে পাঠটি উল্লেখ করেছেন তা তাঁর দুই শাইখের মধ্যে কার? আমি বলব: এই পাঠটি বিশর ইবনে খালিদের। একইভাবে নাসাঈও তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে আবি আদি শুবা থেকে তাঁর অনুসরণ করেছেন। এটি বুখারির 'তাফসিরে আনআম' অধ্যায়ে রয়েছে। আর ইবনে ওয়ালিদের পাঠটি বুখারি লুকমানের ঘটনায় এই শব্দে উল্লেখ করেছেন: 'আমাদের মধ্যে কে আছে যে তার ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি?' আর আবু নুয়াইম তাঁর 'মুস্তাখরাজ'-এ সুলাইমান ইবনে হারব-এর সূত্রে শুবা থেকে 'নিশ্চয়ই শিরক মহা জুলুম' (লুকমান: ১৩) আয়াতের পর অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন যে—'তখন আমাদের মন শান্ত হলো'।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা আটজন। প্রথম: আবু ওয়ালিদ হিশাম ইবনে আব্দুল মালিক তায়ালিসি বাহিলি বাসরি, তাঁর উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: শুবা ইবনুল হাজ্জাজ, তাঁর উল্লেখও অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: বিশর—বা-এর নিচে কাসরা এবং শিন-এর সুকুন যোগে—ইবনে খালিদ আসকারি আবু মুহাম্মদ আল-ফারিজ, বুখারি, মুসলিম, আবু দাউদ ও নাসাঈ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া ইবনে মানদাহ এবং মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুজাইমাও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি ২৫৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। চতুর্থ: মুহাম্মদ ইবনে জাফর হুযালি, তাঁদের মাওলা, বাসরি, 'কারাদিস' (পুস্তিকা)-এর লেখক, যিনি 'গুন্দার' নামে পরিচিত। তিনি দুই সুফিয়ান এবং শুবা থেকে শুনেছেন এবং প্রায় বিশ বছর তাঁর মজলিসে বসেছেন। শুবা তাঁর মায়ের স্বামী ছিলেন। আহমাদ, আলি ইবনুল মাদিনি, বুন্দার এবং আরও অনেকে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি পঞ্চাশ বছর একদিন পরপর রোজা রেখেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাইন বলেছেন: কিতাব সংরক্ষণের দিক থেকে তিনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্যদের অন্যতম ছিলেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সত্যবাদী এবং শুবার বর্ণনার ক্ষেত্রে তিনি নির্ভরযোগ্য। 'গুন্দার' হলো তাঁর উপাধি যা ইবনে জুরাইজ তাঁকে দিয়েছিলেন যখন তিনি বসরায় এসেছিলেন। তিনি হাসান থেকে বর্ণনা করছিলেন, তখন মুহাম্মদ তাঁর সাথে অনেক বাকবিতণ্ডা শুরু করেন। ইবনে জুরাইজ বললেন: হে গুন্দার, চুপ করো। হিজাযের অধিবাসীরা বাকবিতণ্ডাকারীকে 'গুন্দার' বলে থাকে।

আবু জাফর আন-নাহহাস তার ‘আল-ইশতিকাক’ গ্রন্থে দাবি করেছেন যে, এটি (গুনদার শব্দটি) ‘আল-গদর’ থেকে উদ্ভূত এবং এর ‘নুন’ বর্ণটি অতিরিক্ত। এর ‘দাল’ বর্ণে ফাতহাহ (জবর) হওয়াই প্রসিদ্ধ, তবে আল-জাওহারি এতে পেশ হওয়ার কথা বর্ণনা করেছেন। তিনি ১৯৩ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন, এ কথা আবু দাউদ বলেছেন। কেউ কেউ বলেন: ১৯৪ হিজরি। ইবনে সাদ বলেছেন: ২০৪ হিজরি। দশজন ব্যক্তি ‘গুনদার’ উপাধিতে ভূষিত হয়েছেন।

পঞ্চম: সুলায়মান ইবনে মিহরান, আবু মুহাম্মদ আল-আসাদি আল-কাহিলি, তাদের মুক্তদাস, কুফাবাসী আল-আ’মাশ। কাহিল হলো আসাদ ইবনে খুজাইমাহ। বলা হয়, তার আদি নিবাস তাবারিন্তানের দাবাওয়ান্দ নামক গ্রাম। দাল বর্ণে পেশ, বা বর্ণে ফাতহাহ (জবর), আলিফ সাকিন, ওয়াও বর্ণে ফাতহাহ (জবর), নুন সাকিন এবং শেষে দাল বর্ণ যুক্ত। আল-আ’মাশ সেখানে জন্মগ্রহণ করেন এবং তার পিতা তাকে যুদ্ধবন্দী হিসেবে কুফায় নিয়ে আসেন। অতঃপর বনু আসাদের এক ব্যক্তি তাকে কিনে নিয়ে মুক্ত করে দেন। তিরমিযী তার ‘জামে’ গ্রন্থে প্রয়োজনের সময় আড়াল করা সংক্রান্ত অধ্যায়ে আল-আ’মাশ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ‘আমার পিতা যুদ্ধবন্দী ছিলেন এবং মাসরুক তার উত্তরাধিকারী হয়েছিলেন।’ এই বর্ণনা অনুযায়ী তার পিতা ছিলেন যুদ্ধবন্দী। ‘হামিল’ (যুদ্ধবন্দী) বলা হয় তাকে, যাকে শিশু অবস্থায় নিজ দেশ থেকে নিয়ে আসা হয় এবং ইসলামের মাঝে যার জন্ম হয়নি। আল-আ’মাশ থেকে চার হাজার হাদিস প্রকাশ পেয়েছে, তবে তার কোনো লিখিত বই ছিল না। তিনি অত্যন্ত সাবলীল ছিলেন এবং কখনো ব্যাকরণগত ভুল করতেন না। তার পিতা দায়লাম অঞ্চলের যুদ্ধবন্দীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। বলা হয়, তিনি হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর শাহাদাতের সময় উপস্থিত ছিলেন। আল-আ’মাশ হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর শাহাদাতের দিন অর্থাৎ ৬১ হিজরির আশুরার দিনে জন্মগ্রহণ করেন। ইমাম বুখারী বলেছেন: তিনি ৬০ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৪৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি আনাস (রা.)-কে দেখেছেন। কেউ কেউ বলেন আবু বাকরা (রা.)-কেও দেখেছেন। তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আবি আওফা থেকে বর্ণনা করেছেন। শেখ কুতুবুদ্দিন তার শরহ গ্রন্থে বলেছেন: তিনি আনাস ইবনে মালিক এবং আবদুল্লাহ ইবনে আবি আওফাকে দেখেছেন, তবে তাদের কারো কাছ থেকে হাদিস শোনার বিষয়টি প্রমাণিত নয়। তিনি আবু ওয়ায়েল, মা’রুর, মুজাহিদ, ইব্রাহিম নাখয়ি, আত-তাইমি, আশ-শা’বি এবং এক বিশাল জামাত থেকে হাদিস শুনেছেন। তার থেকে সাবিয়ি, ইব্রাহিম আত-তাইমি, সাওরি, শু'বাহ, ইয়াহইয়া আল-কাত্তান, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ এবং আরও অনেকে বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া আল-কাত্তান বলেছেন: আল-আ’মাশ ছিলেন প্রথম কাতারে সালাত আদায়ে যত্নবান ইবাদতগুজারদের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি ছিলেন ইসলামের এক মহান আল্লামা। ওকি’ বলেন: আল-আ’মাশ প্রায় সত্তর বছর এমনভাবে অতিবাহিত করেছেন যে, তার তাকবীরে উলা (প্রথম তাকবীর) মিস হয়নি। শু'বাহ যখনই আল-আ’মাশের কথা উল্লেখ করতেন, বলতেন: ‘আল-মুসহাফ, আল-মুসহাফ’। তার সত্যবাদিতার কারণে তিনি তাকে ‘আল-মুসহাফ’ উপাধি দিয়েছিলেন। তাকে ‘মুহাদ্দিসদের নেতা’ বলা হতো। তার মাঝে কিছুটা তশাইয়ু (শিয়া মতবাদের প্রভাব) ছিল এবং তার দিকে তাদলিসের সম্পৃক্ততা করা হয়। তিনি এই হাদিসটি ইব্রাহিম থেকে ‘আন’ (হতে) শব্দযোগে বর্ণনা করেছেন। বুখারী, মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে আল-আ’মাশের বর্ণনার যতগুলো পথ রয়েছে, সেগুলোতে তিনি সরাসরি শোনার কথা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেননি, কেবল হাফস ইবনে গিয়াস এর বর্ণনায় তা এসেছে। বুখারীর বর্ণনায় ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনীর হাদিসটি যেভাবে এসেছে, তা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। এখন যদি আপনি বলেন: মুদাল্লিস ব্যক্তি যখন ‘আন’ শব্দে বর্ণনা করেন, তখন তা সরাসরি শোনার ওপর গণ্য করা হয় না, যতক্ষণ না তিনি স্পষ্টভাবে ‘হাদ্দাসানা’, ‘আখবারানা’, ‘সামি’তু’ বা বর্ণনার অন্য কোনো স্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করেন। আমি বলব: ইবনে সালাহ ও অন্যান্যরা বলেছেন, দুই সহীহ গ্রন্থে সুফিয়ানদ্বয়, আল-আ’মাশ, কাতাদাহ ও অন্যান্য মুদাল্লিসদের থেকে যে বর্ণনাগুলো এসেছে, সেগুলো অন্য কোনো সূত্র থেকে বুখারী ও মুসলিমের কাছে তাদের সরাসরি শ্রবণ সাব্যস্ত হওয়ার কারণেই অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। খতিব বাগদাদি কোনো কোনো হাফিজে হাদিস থেকে উল্লেখ করেছেন যে, আল-আ’মাশ অনির্ভরযোগ্য রাবিদের থেকেও তাদলিস করতেন, যা সুফিয়ানের বিপরীত; কেননা সুফিয়ান কেবল নির্ভরযোগ্য রাবিদের থেকেই তাদলিস করতেন। আর যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে বর্ণনাকারীকে চেনার জন্য বিষয়টি স্পষ্ট হওয়া আবশ্যক। আল্লাহই ভালো জানেন। জামাআত তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন।

ষষ্ঠ: ইব্রাহিম ইবনে ইয়াযিদ ইবনে কায়েস ইবনে আল-আসওয়াদ ইবনে আমর ইবনে রাবিআহ ইবনে যুহাল ইবনে সাদ ইবনে মালিক ইবনে আন-নাখায়ি, আবু ইমরান আল-কুফি। তিনি কুফাবাসীদের ফকিহ ছিলেন। তিনি আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর দরবারে প্রবেশ করেছিলেন, তবে তার কাছ থেকে হাদিস শোনা সাব্যস্ত হয়নি। আল-ইজলি বলেন: তিনি একদল সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছেন তবে তাদের কারো থেকে হাদিস বর্ণনা করেননি এবং তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন। তিনি এবং আশ-শা’বি ছিলেন তাদের যুগের ফতোয়া প্রদানকারী আলিম। তিনি আলকামা, আসওয়াদ ইবনে ইয়াযিদ, খালিদ, মাসরুক এবং এক বিশাল জামাত থেকে হাদিস শুনেছেন। তার থেকে আশ-শা’বি, মানসুর, আল-আ’মাশ এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি এক চক্ষু বিশিষ্ট ছিলেন। আশ-শা’বি বলেছেন: ইব্রাহিম যখন মৃত্যুবরণ করেন, তখন তিনি এমন কাউকে রেখে যাননি যে তার চেয়ে বেশি জ্ঞানী বা ফকিহ ছিল। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো: হাসান এবং ইবনে সিরিনও কি নন? তিনি বললেন: তারাও নন, এমনকি বসরা, কুফা বা হিজাজের কেউ নন। এক বর্ণনায় আছে: এমনকি শাম দেশেরও কেউ নন। আল-আ’মাশ বলেছেন: ইব্রাহিম ছিলেন হাদিসের জহুরি। তিনি হাজ্জাজের হাত থেকে আত্মগোপনে থাকাবস্থায় মৃত্যুবরণ করেন। তার জানাজায় মাত্র সাতজন ব্যক্তি উপস্থিত ছিল। তিনি ৯৬ হিজরিতে ৫৯ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ বলেন ৫৮ বছর। বলা হয় তিনি ৩৮ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন, আবার কেউ বলেন ৫০ হিজরিতে। সে হিসেবে মৃত্যুর সময় তার বয়স হয় ৪৬ বছর। জামাআত তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন।

সপ্তম: আলকামা ইবনে কায়েস ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আলকামা ইবনে সালামিন ইবনে কাহিল ইবনে বকর ইবনে আওফ ইবনে আন-নাখায়ি, আবু শিবল আল-কুফি। তিনি আসওয়াদ ও আবদুর রহমান ইবনে ইয়াযিদের চাচা এবং ইব্রাহিম ইবনে ইয়াযিদ নাখয়ির মামা; কারণ ইব্রাহিমের মা মালিকাহ বিনতে ইয়াযিদ ছিলেন আসওয়াদ ও আবদুর রহমানের বোন। তিনি আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ওমর, ওসমান, আলী, ইবনে মাসউদ ও একদল সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে হাদিস শুনেছেন। তার থেকে আবু ওয়ায়েল, ইব্রাহিম নাখয়ি, মুহাম্মদ ইবনে সিরিন ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। তার মর্যাদা ও নির্ভরযোগ্যতার বিষয়ে সকলে একমত পোষণ করেছেন। ইব্রাহিম নাখয়ি বলেছেন: আলকামা দেখতে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের মতো ছিলেন। আবু ইসহাক বলেছেন: আলকামা ছিলেন রব্বানী আলিমদের অন্তর্ভুক্ত। আবু কায়েস বলেন: আমি ইব্রাহিমকে আলকামার সওয়ারির পাদানি ধরে থাকতে দেখেছি। তিনি ৬২ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ বলেন ৭২ হিজরিতে। তার কোনো সন্তান জন্মায়নি। ইবনে মাজাহ ছাড়া জামাআত তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন।

অষ্টম: আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। ‘ঈমান অধ্যায়’-এর শুরুতে তার আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। সাহাবীদের মাঝে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ নামে তিনজন ব্যক্তি রয়েছেন। প্রথম জন এই ব্যক্তি। দ্বিতীয় জন: আবু আমর আস-সাকাফি, আবু উবাইদাহর ভাই, যিনি জিসর এর যুদ্ধে শহীদ হন। তৃতীয় জন: গিফারি গোত্রের জন, যার থেকে হাদিস বর্ণিত আছে। তাদের মধ্যে চতুর্থ একজনও রয়েছেন যার নাম নিয়ে মতভেদ আছে; কেউ বলেন ইবনে মাসআদাহ আবার কেউ বলেন ইবনে মাসউদ আল-ফাজারি।

সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে- হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে বহুবচন ও একবচন উভয় রূপের ব্যবহার এবং 'আন-আনা' (عنعنة) পদ্ধতির উপস্থিতি। আরও রয়েছে- এতে কূফী অঞ্চলের তিনজন তাবেঈ রয়েছেন যারা একে অপরের নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন: আল-আ'মাশ, ইবরাহীম এবং আলকামা। এই সনদটি সেই সব সনদের অন্তর্ভুক্ত যা সম্পর্কে বলা হয় যে, এটি সর্বাধিক সহীহ সনদ। আরও রয়েছে- এর বর্ণনাকারীদের সকলেই সুপ্রসিদ্ধ হাফেজ ও মহান ইমাম। আরও রয়েছে- কিছু পাণ্ডুলিপিতে 'বিশর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন' কথাটির আগে 'হা' (ح) বর্ণটি রয়েছে; এটি দ্বারা দুই সনদের মধ্যবর্তী পরিবর্তন (তাহউীল) নির্দেশ করা হয়েছে। এটি যদি স্বয়ং গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে হয়, তবে তা নিশ্চিতভাবেই সনদের পরিবর্তন নির্দেশ করে। আর যদি এটি কোনো বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে সংযোজন হয়ে থাকে, তবে এর দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: প্রথমটি হলো, এটি সনদের পরিবর্তন নির্দেশক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। দ্বিতীয়টি হলো, এটি প্রতীকী অর্থে ইমাম বুখারীকে নির্দেশ করছে; অর্থাৎ: ইমাম বুখারী বলেছেন, 'বিশর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন'। তবে সহীহ রেওয়ায়েতটি হলো সংযোজক অব্যয় 'ওয়াও' (و) সহযোগে। বিষয়টি বুঝে নিন।
এর একাধিক স্থান এবং অন্যান্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বর্ণনা: ইমাম বুখারী এটি 'আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম' অধ্যায়ে আবু ওয়ালিদ-এর সূত্রে শু'বা থেকে, এবং বিশর বিন খালিদ-এর সূত্রে গুন্দার ও শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। তাফসীর অধ্যায়ে বুন্দার-এর সূত্রে ইবনে আদী ও শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম অধ্যায়ে ইবনে হাফস বিন গিয়াস-এর সূত্রে তাঁর পিতা থেকে এবং ইসহাক-এর সূত্রে ঈসা বিন ইউনুস থেকে বর্ণনা করেছেন। তাফসীর এবং মুরতাদদের তওবা করানোর অধ্যায়ে কুতাইবা-এর সূত্রে জারীর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ঈমান অধ্যায়ে আবু বকর-এর সূত্রে ইবনে ইদ্রিস, আবু মুআবিয়া ও ওয়াকী থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া ইসহাক ও ইবনে খাশরাম-এর সূত্রে ঈসা থেকে, মিনজাব-এর সূত্রে আলী বিন মুশহির থেকে এবং আবু কুরাইব-এর সূত্রে ইবনে ইদ্রিস থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা সকলে আল-আ'মাশ-এর সূত্রে ইবরাহীম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। বুখারীর কিছু বর্ণনায় রয়েছে: যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীদের নিকট তা অত্যন্ত কঠিন মনে হলো। তাঁরা বললেন, "আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে তার ঈমানের সাথে জুলুম (অন্যায়) মিশিয়ে ফেলেনি?" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন, "বিষয়টি তেমন নয়, তোমরা কি লোকমানের উক্তিটি শোনোনি যে- 'নিশ্চয়ই শিরক হলো মহা জুলুম' (সূরা লোকমান: ১৩)?" ইমাম তিরমিযীও এটি বর্ণনা করেছেন।
শব্দতত্ত্ব ও ব্যাকরণের বর্ণনা: তাঁর উক্তি- (তারা মিশ্রিত করেনি) এটি 'লাবাসতু আল-আমরা' মূলধাতু থেকে এসেছে, যার অতীতকালে 'ফাতহা' এবং ভবিষ্যৎকালে 'কাসরা' হয়, যখন এর অর্থ হয় কোনো কিছু গুলিয়ে ফেলা বা মিশ্রিত করা। আর পোশাক পরিধানের ক্ষেত্রে এর বিপরীত হয়, অর্থাৎ অতীতকালে 'কাসরা' এবং ভবিষ্যৎকালে 'ফাতহা' হয়। প্রথমটির মাসদার (ক্রিয়ামূল) হলো 'লাব্স' (লাম বর্ণে ফাতহা যোগে), আর দ্বিতীয়টির মাসদার হলো 'লুব্স' (লাম বর্ণে দম্মা যোগে)। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "আমি তাদের বিষয়টিকে তাদের নিকট সংশয়াচ্ছন্ন (মিশ্রিত) করে দিতাম যেমনটি তারা করছে" (সূরা আল-আনআম: ৯)। অর্থাৎ আমি তাদের জন্য বিষয়টি অস্পষ্ট করে দিতাম এবং তাদের বিভ্রান্ত করতাম যেমন তারা বিভ্রান্ত হয়েছে। ইবনে আরাফা আল্লাহর বাণী- "তোমরা সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশ্রিত করো না" (সূরা আল-বাকারা: ৪২) প্রসঙ্গে বলেন, অর্থাৎ তোমরা সত্যকে মিথ্যার সাথে গুলিয়ে ফেলো না। আল্লাহ তাআলার বাণী- "অথবা তিনি তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত (মিশ্রিত) করে দেবেন" (সূরা আল-আনআম: ৬৫) এর অর্থ হলো তিনি তোমাদের বিষয়গুলোকে বিশৃঙ্খলভাবে গুলিয়ে দেবেন, ঐক্যের ভিত্তিতে নয়। আল্লাহ তাআলার বাণী- "এবং তারা তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি" (সূরা আল-আনআম: ৮২) এর অর্থ হলো তারা ঈমানকে শিরকের সাথে মিশ্রিত করেনি। আল-আজজাজ কাব্যরূপে বলেছেন:
(তারা বিষয়ের জটিলতা নিরসন করেন একের পর এক... অত্যন্ত কঠিন ও জটিল বিষয়সমূহ থেকে)

'লুব্স' অর্থ অন্ধকারের নিবিড়তাও হয়। আর কোনো বিষয়ে 'লুব্সাহ' (লাম বর্ণে দম্মা যোগে) থাকার অর্থ হলো তাতে অস্পষ্টতা বা সংশয় থাকা এবং বিষয়টি পরিষ্কার না হওয়া। তাঁর উক্তি- (জুলুমের সাথে), জুলুম শব্দের মূল আভিধানিক অর্থ হলো কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে রাখা। বলা হয়: সে তার ওপর জুলুম করেছে। আর 'জলামাহ', 'জলিমা' ও 'মাজলামাহ' বলতে সেই অধিকারকে বোঝায় যা আপনি কারো নিকট থেকে দাবি করেন, এটি মূলত আপনার থেকে কেড়ে নেওয়া জিনিসের নাম। 'তাজাল্লামানি ফুলানুন' অর্থ হলো অমুক ব্যক্তি আমার সম্পদ আত্মসাৎ করে আমার ওপর জুলুম করেছে। তাঁর উক্তি- (লাম্মা), এটি 'হীনা' বা 'যখন' অর্থে ব্যবহৃত। তাঁর উক্তি- 'রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ বললেন' এটি জওয়াব বা উত্তর হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি- (নাযিল হলো), এটি ক্রিয়া এবং এর পরের অংশটি তার কর্তা। আয়াতটির শব্দগুলো হলো- 'যারা ঈমান এনেছে' (সূরা আল-আনআম: ৮২)। ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণ আয়াত শব্দটির দিকে লক্ষ্য রেখে। এর মূল কাঠামো হলো: যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো- "যারা ঈমান এনেছে..." শেষ পর্যন্ত। তাঁর উক্তি- (আমাদের মধ্যে কে), এটি সম্বন্ধযুক্ত পদ হিসেবে 'মুবতাদা' বা উদ্দেশ্য, আর (জুলুম করেনি) অংশটি 'খবর' বা বিধেয়। পুরো বাক্যটি 'মাকুলুল কাওল' বা উক্তিতে পরিণত হয়েছে। তাঁর উক্তি- (অতঃপর আল্লাহ নাযিল করলেন), এটি 'সাহাবীগণ বললেন' বাক্যের সাথে সংযোজিত হয়েছে। এখানে 'ফা' বর্ণটি ধারাবাহিকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। কখনো এটি 'সুম্মা' বা বিলম্ব অর্থেও আসে। তবে বর্তমান প্রসঙ্গের দাবি অনুযায়ী এটি তার মূল অর্থেই (অব্যবহিত পরে) ব্যবহৃত হয়েছে।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর উক্তি- (আমাদের মধ্যে কে জুলুম করেনি), কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে "নিজের প্রতি" শব্দটি অতিরিক্ত আছে। এর অর্থ হলো, সাহাবীগণ জুলুম শব্দটিকে এর সাধারণ ও ব্যাপক অর্থে বুঝেছিলেন, ফলে তাঁদের নিকট বিষয়টি পালন করা অসম্ভব ও কঠিন মনে হয়েছিল। তখন আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিলেন যে, এখানে জুলুম দ্বারা একটি বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য, যা হলো এমন জুলুম যার ওপর আর কোনো বড় জুলুম নেই (অর্থাৎ শিরক)। আল-খাত্তাবী বলেন, তাঁদের নিকট বিষয়টি কঠিন মনে হয়েছিল কারণ জুলুমের বাহ্যিক অর্থ হলো মানুষের অধিকার হরণ করা এবং গুনাহের মাধ্যমে নিজের ওপর অন্যায় করা। তাঁরা ভেবেছিলেন এখানে বাহ্যিক অর্থই উদ্দেশ্য, তাই আল্লাহ তাআলা এই আয়াতটি নাযিল করেন। যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত বাদ দিয়ে অন্যের দাসত্ব করে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রভু হিসেবে সাব্যস্ত করে, সে-ই প্রকৃত জালেম, বরং সে জালেমদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ জালেম। আল-তাইমী বলেন, আয়াতের অর্থ হলো: তারা কুফরের মাধ্যমে তাদের ঈমানকে নষ্ট ও বাতিল করেনি। কারণ ঈমান ও কুফরের মিলন অকল্পনীয়। অর্থাৎ তারা ঈমান আনার পর পুনরায় কুফরি করে ঈমানী বৈশিষ্ট্যের সাথে কুফরি বৈশিষ্ট্যকে যুক্ত করেনি। এর আরেকটি অর্থ হতে পারে যে, তারা মুনাফিকি করেনি যেখানে বাহ্যিক ঈমান ও অভ্যন্তরীণ কুফর একত্রিত হয়, যদিও বাস্তবে তারা একত্রিত হয় না। আমি (লেখক) বলছি: এই হাদিসের শব্দগুলো বিভিন্ন বর্ণনায় ভিন্ন ভিন্নভাবে এসেছে। জারীর-এর বর্ণনায় রয়েছে: (তারা বললো, আমাদের মধ্যে কে তার ঈমানের সাথে জুলুম মিশিয়ে ফেলেনি? তিনি বললেন: বিষয়টি এমন নয়, তোমরা কি লোকমানের কথা শোনোনি?)। ওয়াকী-এর বর্ণনায় রয়েছে: (তিনি বললেন: তোমরা যেমনটি ভাবছো বিষয়টি তেমন নয়)। ঈসা বিন ইউনুস-এর বর্ণনায় রয়েছে: (এটি তো কেবল শিরক, তোমরা কি শোনোনি লোকমান কী বলেছিলেন?)। আর শু'বার বর্ণনায় যা এখানে উল্লেখ করা হয়েছে তা বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে...

তার থেকে শু'বাহর বর্ণিত বর্ণনা এবং জারির, ওয়াকি' ও ঈসা ইবনে ইউনুসের বর্ণনার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের পদ্ধতি হলো একটিকে অপরটির ব্যাখ্যাকারী হিসেবে গণ্য করা। এর অর্থ হবে: যখন তাদের (সাহাবীদের) জন্য বিষয়টি কঠিন হয়ে পড়ল, তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করলেন: {নিশ্চয়ই শিরক হলো এক মহা জুলুম} (লুকমান: ১৩)। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জানালেন যে, একটি আয়াতে ব্যবহৃত 'জুলুম' শব্দটির দ্বারা অন্য আয়াতে থাকা নির্দিষ্ট অর্থ অর্থাৎ 'শিরক' উদ্দেশ্য। সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) শব্দটিকে এর ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করেছিলেন, ফলে তা তাদের কাছে অত্যন্ত কঠিন মনে হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জানালেন যে, বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তোমরা ভেবেছ, বরং বিষয়টি তেমনই যেমনটি লুকমান (আলাইহিস সালাম) বলেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তারা কেন একে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করলেন? আমি উত্তরে বলব: কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী—'জুলুমের সাথে' (বিজুলমিন)—শব্দটি নেতিবাচক বাক্যের প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ (নাকেরা), যা ব্যাপকতা (তামীম) নির্দেশ করে। যদি প্রশ্ন করেন: কেন এমন হওয়া আবশ্যক হলো যে, যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে জুলুমকে মিশ্রিত করে সে নিরাপদ ও হিদায়েতপ্রাপ্ত হবে না, যার ফলে সাহাবীদের কাছে বিষয়টি কঠিন হয়ে গেল? আমি উত্তরে বলব: কারণ 'উলাইকা লাহুমুল আমন' (তারাই নিরাপত্তার অধিকারী) আয়াতে 'আমন' (নিরাপত্তা) শব্দের আগে 'লাহুম' (তাদের জন্য) শব্দটিকে আনা হয়েছে, যা বিশেষত্ব বুঝায়। অর্থাৎ কেবল তারাই নিরাপত্তার অধিকারী, অন্য কেউ নয়। অনুরূপভাবে 'ওয়াহুম মুহতাদুন' (এবং তারাই হিদায়েতপ্রাপ্ত) অংশে 'মুহতাদুন' এর আগে 'হুম' শব্দটিকে আনা হয়েছে। যামাখশারী 'কালিমাতুন হুয়া কায়িলুহা' (এটি একটি বাক্য যা সে বলবেই) আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: এটি বিশেষায়নের (তাখসিস) জন্য, অর্থাৎ সে নিজেই এটি বলবে, অন্য কেউ নয়। যদি বলেন: আল্লাহ তাআলার বাণী—'নিশ্চয়ই শিরক হলো মহা জুলুম'—থেকে তো এটি আবশ্যক হয় না যে শিরক ব্যতীত অন্য কিছু জুলুম হবে না। উত্তরে বলব: 'জুলুম' শব্দের তানউইনটি এখানে বিষয়টির গুরুত্ব ও ভয়াবহতা (তাজিম) বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং বিষয়টি এমন যেন তিনি বলেছেন: যারা তাদের ঈমানকে মহা জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। আর যখন স্পষ্ট হলো যে শিরকই হলো মহা জুলুম, তখন বোঝা গেল যে উদ্দেশ্য হলো—যারা তাদের ঈমানকে শিরকের সাথে মিশ্রিত করেনি। ইমাম বুখারী হাফস ইবনে গিয়াস এর সূত্রে আ’মাশ থেকে এটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। সেখানে শব্দগুলো হলো: (আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের প্রতি জুলুম করেনি? তিনি বললেন: তোমরা যা বলছ বিষয়টি তেমন নয়, তারা তাদের ঈমানকে শিরক নামক জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। তোমরা কি লুকমানের কথা শোনোনি?)—অতঃপর তিনি আয়াতটি উল্লেখ করলেন। যদি বলেন: কেন মহা জুলুম কেবল শিরকের মধ্যেই সীমাবদ্ধ? আমি বলব: এই জুলুমের ভয়াবহতা শরীয়ত প্রবর্তকের (শারী’) স্পষ্ট ভাষ্য দ্বারা প্রমাণিত, আর অন্য কোনো কিছুর ভয়াবহতা সেভাবে প্রমাণিত নয়; এবং মূলনীতি হলো তেমন কিছুর অস্তিত্ব না থাকা।
বিধিবিধান আহরণ বা ইস্তিনবাতের বর্ণনা: প্রথমত: ব্যাপক শব্দ ব্যবহার করে বিশেষ অর্থ গ্রহণ করা যায়; যা জাহেরী মতবাদের বিপরীত। সাহাবীগণ এই শব্দটিকে সব ধরনের জুলুমের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন, অতঃপর আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিলেন যে এখানে বিশেষ এক ধরনের জুলুম উদ্দেশ্য। মাওয়ার্দী আয়াতে বর্ণিত 'জুলুম' শব্দটির ব্যাপারে দুটি মত উল্লেখ করেছেন। প্রথমত: এর দ্বারা শিরক উদ্দেশ্য; এটি উবাই ইবনে কাব ও ইবনে মাসউদের মত, যা এই হাদীসের ওপর ভিত্তি করে। তিনি বলেন: দ্বিতীয় মতটির ব্যাপারে তারা মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন এটি সাধারণ (আম), যার সমর্থনে আবদ ইবনে হুমাইদ ইব্রাহিম আত-তাহমী থেকে বর্ণনা করেন যে, (এক ব্যক্তি এ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি চুপ থাকলেন। ইতিমধ্যে এক ব্যক্তি এসে ইসলাম গ্রহণ করল এবং কিছুকাল পরেই শহীদ হলো। তখন নবীজি আলাইহিস সালাম বললেন: এ ব্যক্তি তাদের অন্তর্ভুক্ত, যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি)। আবার কেউ বলেছেন, এটি বিশেষভাবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এতে অন্য কারও অংশ নেই; এটি আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর উক্তি। কেউ বলেছেন, এটি তাদের ব্যাপারে যারা মদীনায় হিজরত করেছে; এটি ইকরিমার মত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: 'কাশশাফ' এর লেখক (যামাখশারী) এই আয়াতটিকে একটি প্রশ্নের উত্তর হিসেবে গণ্য করেছেন। প্রশ্নটি হলো: {তাহলে দুই দলের মধ্যে কোন দল নিরাপত্তার অধিক হকদার, যদি তোমরা জানতে?} (আন'আম: ৮১)। এখানে দুই দল বলতে তিনি মুশরিক ও মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) দলকে বুঝিয়েছেন। আর তিনি শিরককে 'নাফরমানি' বা পাপ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেছেন: অর্থাৎ তারা তাদের ঈমানকে এমন পাপের সাথে মিশ্রিত করেনি যা তাদের ফাসেক বানিয়ে দেয়। অতঃপর তিনি বলেছেন: জুলুমকে 'কুফর' হিসেবে ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে 'লিবস' (মিশ্রণ) শব্দটি বাধা দেয়। তবে এই মত কেবল তাদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করেই টেকে যারা মনে করেন যে এটি বিশেষভাবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। দ্বিতীয়ত: ব্যাখ্যাকারী (মুফাসসির) অস্পষ্ট (মুজমাল) বিষয়ের ওপর ফয়সালা প্রদান করে। তৃতীয়ত: ব্যাপকতা (উমুম) সাব্যস্ত হওয়া। চতুর্থত: নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ (নাকেরা) ব্যাপকতা প্রকাশ করে; যা সাহাবীদের উপলব্ধি এবং শরীয়ত প্রবর্তকের সমর্থন ও তাদের সামনে এর বিশেষায়ন (তাখসিস) বর্ণনা থেকে প্রমাণিত হয়। তবে বিচারক (কাযী) এর ব্যাপকতা অস্বীকার করে বলেছেন: সাহাবীগণ একে এর সবচেয়ে প্রকাশ্য অর্থে গ্রহণ করেছিলেন। কেননা লغت (ভাষা) ও শরীয়তের পরিভাষায় একে কুফর ও অন্যান্য অর্থে ব্যবহার করা হলেও ব্যবহারের প্রচলন অনুযায়ী কুফর ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে হক থেকে বিচ্যুত হওয়াকেই বুঝায়। যেমন কুফর শব্দটি নেয়ামত অস্বীকার করা বা গোপন করার অর্থে ব্যবহৃত হলেও সাধারণভাবে তা ঈমানের বিপরীত অর্থেই ব্যবহৃত হয়। সুতরাং যখন জুলুম শব্দটি কোনো অনুষঙ্গ (কারিনা) ছাড়াই এসেছে, তখন সাহাবীগণ একে এর সবচেয়ে প্রকাশ্য অর্থেই গ্রহণ করেছিলেন; সুতরাং এতে ব্যাপকতার কোনো দলিল নেই। আমি (গ্রন্থকার) বলব: এটি আমাদের পূর্বোক্ত সেই বক্তব্যের মাধ্যমে খন্ডিত হয়ে যায় যে, নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ ব্যাপকতা প্রকাশ করে; বুখারীর বর্ণনাটিও এর প্রমাণ। পঞ্চমত: মাযেরী, নববী ও অন্যান্যরা এখান থেকে এই বিধান আহরণ করেছেন যে, প্রয়োজন দেখা না দেওয়া পর্যন্ত ব্যাখ্যা (বায়ান) বিলম্বিত করা বৈধ। কাযী ইয়ায এর প্রতিবাদে বলেছেন যে, এই ঘটনায় কোনো আমল বা কাজের দায়িত্বারোপ (তাকলীফ) করা হয়নি, বরং সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করার (তাকলীফে ইতিকাদ) দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। আর সংবাদ শোনার সাথে সাথেই তা বিশ্বাস করা ওয়াজিব; তবে এক্ষেত্রে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করার কী প্রয়োজন ছিল? কিন্তু সাহাবীগণ যখন ভীত হয়ে পড়লেন, তখন তিনি তাদের কাছে উদ্দেশ্যটি স্পষ্ট করলেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটা বলা সম্ভব যে, বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়, তাই প্রয়োজন ফুরিয়ে যায়নি। সত্য কথা হলো, এই ঘটনায় সম্বোধনের (খিতাব) সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা হয়েছে, কারণ যখনই তাদের এর প্রয়োজন হয়েছে তখনই তা আর বিলম্বিত করা হয়নি। আমি বলি: এই বক্তা যদি কাযীর কথা বুঝতেন তবে তিনি এভাবে আপত্তি তুলতেন না। কাযী বলছেন: সত্যতা বিশ্বাসের ইতিকাদ বাধ্যতামূলক … ইত্যাদি। যে ব্যক্তি এই কথা বোঝেন তিনি কীভাবে বলতে পারেন যে প্রয়োজন ফুরিয়ে যায়নি? আর তার এই বক্তব্য যে—'সত্য কথা হলো এই ঘটনায় সম্বোধনের সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা হয়েছে'—এটি সঠিক নয়। কারণ এই আয়াতে কোনো সম্বোধন (খিতাব) নেই। সম্বোধন তো হয় ইনশা (নির্দেশসূচক) এর মাধ্যমে, আর আয়াতটি হলো ইখবার (সংবাদ)। তদুপরি, একটি দলের মতে সম্বোধনের সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা অসম্ভব। আর আল-কারখী কেবল মুজমাল (অস্পষ্ট) বিষয়ের ক্ষেত্রে এর বৈধতাকে সীমাবদ্ধ করেছেন যেমনটি জানা গেছে।

তার স্থানে। ষষ্ঠত: পাপসমূহ কুফর নয়, এবং এটিই আহলে হকের মাযহাব। আর জুলুমের মূল সত্তা বিভিন্ন প্রকারের হয়, যেমনটি এর শিরোনামে এসেছে। সপ্তমত: যারা বলেন যে, যতক্ষণ না কোনো বিশেষ দলীল (খুসসুস) আসে ততক্ষণ কালাম বা বাণীর বিধান তার ব্যাপকতার (উমুম) ওপর প্রযোজ্য হবে, তারা এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন। অষ্টমত: কোনো বিশেষ প্রয়োজনে কোনো শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থের বিপরীতে ব্যবহার করা যায়; সুতরাং বুঝে নাও।

২৪ - ‌‌(মুনাফিকের আলামতসমূহ পরিচ্ছেদ)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি হলো—পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের শিরোনামটি ছিল যে জুলুমের সত্তা ভিন্ন ভিন্ন এবং এর বিভিন্ন প্রকার রয়েছে। আর এই পরিচ্ছেদটিও নিফাকের প্রকারভেদের বর্ণনার ওপর পরিব্যাপ্ত। এছাড়া নিফাক হলো জুলুমেরই একটি প্রকার। যেহেতু প্রথম পরিচ্ছেদে বলা হয়েছে: 'এক জুলুম অন্য জুলুমের চেয়ে কমতর', তাই এর পরপরই এর একটি প্রকার বর্ণনা করা হয়েছে। আল-কিরমানির কথা—'ঈমান অধ্যায়ের সাথে এই পরিচ্ছেদের সামঞ্জস্য হলো এটি ঈমান না থাকার আলামত বর্ণনা করে, অথবা এর মাধ্যমে এটি জানা যায় যে কিছু নিফাক কুফর কিন্তু অন্যগুলো নয়'—এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। বরং সামঞ্জস্য হচ্ছে পরপর দুটি পরিচ্ছেদের মধ্যে সম্পর্ক উল্লেখ করা; আর যে পরিচ্ছেদগুলোর মধ্যে অনেকগুলো পরিচ্ছেদের ব্যবধান রয়েছে, তাদের মধ্যে সামঞ্জস্য উল্লেখ করা যুক্তিযুক্ত নয়। ইমাম নববী বলেন: ইমাম বুখারীর এখানে এটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো এটি জানানো যে, পাপের কারণে ঈমান হ্রাস পায়, যেমন আনুগত্যের কারণে তা বৃদ্ধি পায়। আমি বলব: সামঞ্জস্য বর্ণনার ক্ষেত্রে এটিও কোনো বলিষ্ঠ যুক্তি নয়, যা অস্পষ্ট নয়। দ্বিতীয়ত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি মু'রাব বা বিভক্তিপ্রাপ্ত, কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর। এটি তার পরবর্তী শব্দের দিকে মুদাফ হয়েছে, যার মূল রূপ হলো: 'এটি মুনাফিকের আলামতসমূহ বর্ণনার একটি পরিচ্ছেদ'। 'আলামাত' শব্দটি 'আলামাহ'-এর বহুবচন, যা দ্বারা কোনো বস্তুর প্রতি ইঙ্গিত করা হয়। এ থেকেই পাহাড়কে 'আলামাহ' এবং 'আলাম' বলা হয়। যদি বলা হয়: হাদীসের শব্দের সাথে মিল রেখে 'মুনাফিকের নিদর্শনসমূহ' (আয়াতুল মুনাফিক) বলা কি সংগত ছিল না? উত্তরে আমি বলব: সম্ভবত তিনি আবু আওয়ানার সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত 'মুনাফিকের আলামতসমূহ' (আলামাতুল মুনাফিক) শব্দের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। তৃতীয়ত: 'মুনাফিক' শব্দটি 'নিফাক' থেকে এসেছে। ইবনে সায়্যিদাহ মনে করেন এর অর্থ হলো এক দিক দিয়ে ইসলামে প্রবেশ করা এবং অন্য দিক দিয়ে বের হয়ে যাওয়া। এটি 'ইয়ারবু' বা মরু ইঁদুরের 'নাফিকা' গর্ত থেকে উদ্ভূত। ইঁদুরের দুটি গর্তের একটিকে বলা হয় 'নাফিকা'। এটি এমন একটি জায়গা যা সে পাতলা করে রাখে যাতে সেখানে মাথা দিয়ে আঘাত করলে তা ফেটে যায়। সে এটিকে গোপন রাখে এবং অন্যটি প্রকাশ করে। যখন শিকারি তার 'কাসি'আ' বা প্রকাশ্য গর্তের দিক দিয়ে আসে যেখানে সে প্রবেশ করে, তখন সে তার মাথা দিয়ে 'নাফিকা' গর্তে আঘাত করে বেরিয়ে যায়। যেমন ইঁদুর তার 'নাফিকা' গোপন করে এবং 'কাসি'আ' প্রকাশ করে, তেমনি মুনাফিক কুফর গোপন করে এবং ঈমান প্রকাশ করে। অথবা এক দরজা দিয়ে শরীয়তে প্রবেশ করে এবং অন্যটি দিয়ে বেরিয়ে যায়। আরেকটি দিক থেকেও এর মিল রয়েছে আর তা হলো 'নাফিকা'র উপরিভাগ মাটির মতো দেখায় কিন্তু তার ভেতরটা শূন্য থাকে; মুনাফিকের অবস্থাও ঠিক তেমন। আল-কাযযায বলেন: মরু ইঁদুর যখন এমন করে তখন তাকে 'নাফাক্কাল ইয়ারবু' বলা হয়। তেমনি 'নাফাকা ইয়ানফিকু' ক্রিয়া থেকে এটি গঠিত। আবার কেউ কেউ বলেন: মুনাফিক শব্দটি 'নাফাক' (সুড়ঙ্গ) থেকে নেওয়া হয়েছে, যা মাটির নিচের রাস্তা। উদ্দেশ্য হলো সে ইসলামের মাধ্যমে নিজেকে সেভাবে গোপন করে যেভাবে সুড়ঙ্গের ভেতর কোনো ব্যক্তি নিজেকে লুকিয়ে রাখে। 'নাফাক'-এর বহুবচন হলো 'আনফাক'। ইবনে সায়্যিদাহ বলেন: 'নাফিকা' ও 'নাফাকাহ' হলো গুইসাপ ও মরু ইঁদুরের গর্ত। সারকথা হলো, মুনাফিক হচ্ছে সেই ব্যক্তি যে তার অন্তরের বিপরীত বিষয় প্রকাশ করে। পারিভাষিক অর্থে: যে ইসলাম প্রকাশ করে এবং কুফর গোপন করে। যদি তা ঈমানের বিশ্বাসের ক্ষেত্রে হয় তবে তা 'কুফরী নিফাক', নতুবা তা 'আমলী নিফাক' (কর্মগত মুনাফেকি)। এর মধ্যে কোনো কাজ করা বা বর্জন করা উভয়ই অন্তর্ভুক্ত এবং এর বিভিন্ন স্তর রয়েছে। আমি বলি: এই ব্যাখ্যাটি বর্তমান সময়ের যিনদিকের ব্যাখ্যার অনুরূপ। এজন্যই আল-কুরতুবী ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগের নিফাকই বর্তমানে আমাদের নিকট 'যিনদাকা' (ধর্মহীনতা)। যদি প্রশ্ন করা হয় যে: মুনাফিক শব্দটি 'মুফা'আলা' বাব থেকে এসেছে, যার মূল অর্থ হলো দুই পক্ষের অংশগ্রহণ। উত্তর হবে: এটি তাদের নিকট 'খাদায়া' (প্রতারণা করা) এবং 'রাওয়াগা' (ছলনা করা)-এর পর্যায়ে। আবার কেউ বলেছেন: কারণ তাকে ইসলাম গ্রহণের বাহ্যিক সুযোগ দেওয়া হয়, আর যদি জানা যায় যে সে মুনাফিক তবে কাজটি উভয় পক্ষ থেকেই হয়; তখন দ্বিতীয় বিষয়টিকে প্রথমটির নাম অনুসারে রূপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যে তোমাদের ওপর আক্রমণ করে, তোমরাও তার ওপর অনুরূপ আক্রমণ করো" (বাকারা: ১৯৪)। জেনে রাখুন যে, নিফাকের হাকীকত বা প্রকৃত অবস্থা একটি বিভাজন ছাড়া বোঝা সম্ভব নয়, যা আমরা উল্লেখ করছি। অন্তরের অবস্থা চারটি: ১. দলীলভিত্তিক সুদৃঢ় বিশ্বাস, যা হলো ইলম বা জ্ঞান। ২. দলীলবিহীন দৃঢ় বিশ্বাস, যা হলো মুকাল্লিদ বা অন্ধ অনুসারীর বিশ্বাস। ৩. বাস্তবতা বহির্ভূত বিশ্বাস, যা হলো অজ্ঞতা। ৪. অন্তর এসব থেকে খালি থাকা। এই হলো চারটি অবস্থা। আর জিহ্বার অবস্থা তিনটি: ১. স্বীকৃতি (ইকরার), ২. অস্বীকার (ইনকার), ৩. নীরবতা (সুকুত)। এর ফলে মোট বারোটি অবস্থা সৃষ্টি হয়। প্রথম: যদি অন্তরে পরিচয় (আরিফাত) থাকে এবং মুখে স্বীকৃতি থাকে। এই স্বীকৃতি যদি স্বেচ্ছায় হয় তবে সে ব্যক্তি প্রকৃত মুমিন। আর যদি বাধ্য হয়ে হয় তবে সে বাহ্যিকভাবে কাফের। দ্বিতীয়: অন্তরে পরিচয় থাকা কিন্তু মুখে অস্বীকার করা। এই অস্বীকার যদি বাধ্য হয়ে হয় তবে সে মুসলিম। আর যদি স্বেচ্ছায় হয় তবে সে জেদি কাফের। তৃতীয়: অন্তরে পরিচয় থাকা এবং মুখে স্বীকৃতি বা অস্বীকার কিছুই না থাকা। এই নীরবতা যদি বাধ্য হয়ে হয় তবে সে প্রকৃত মুসলিম। এর মধ্যে ওই ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত যে আল্লাহ তাআলাকে দলীলসহ চিনেছে, কিন্তু দলিল পূর্ণ করার পরপরই হঠাৎ মারা গেছে; সে ব্যক্তি নিশ্চিতভাবে মুমিন। আর যদি নীরবতা স্বেচ্ছায় হয়—যেমন যে ব্যক্তি আল্লাহকে দলীলসহ চেনে কিন্তু স্বীকৃতি দেয়নি—তবে ইমাম গাজালী বলেছেন: সে ব্যক্তি মুমিন। চতুর্থ: মুকাল্লিদের বা অন্ধ অনুসারীর বিশ্বাস যার থেকে বিচ্ছিন্ন নয়...

স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতি অথবা নীরবতা; যদি তার সাথে স্বীকৃতি থাকে এবং তা স্বেচ্ছামূলক হয়, তবে তা হলো মুকাল্লিদ বা অন্ধ অনুসারীর ঈমান, এবং এটি সঠিক, কারো কারো ভিন্নমত থাকলেও। আর যদি তা বাধ্যবাধকতা বশত হয়, তবে এটি প্রথম সুরতের ওপর ভিত্তি করে নির্ণীত হবে; যদি আমরা সেখানে ঈমানের হুকুম দেই, তবে এখানে নিফাক বা কপটতার হুকুম দেওয়া আবশ্যক হবে, যা পঞ্চম প্রকার। ষষ্ঠ: তার সাথে নীরবতা থাকা, এমতাবস্থায় এর হুকুম বাধ্যবাধকতা বা স্বেচ্ছামূলক হওয়ার ক্ষেত্রে তৃতীয় প্রকারের হুকুমের অনুরূপ হবে। সপ্তম: অন্তরের অস্বীকৃতি; এমতাবস্থায় স্বীকৃতি, অস্বীকৃতি অথবা নীরবতা কোনো একটি পাওয়া যাবে। যদি তার সাথে স্বীকৃতি থাকে এবং তা বাধ্যবাধকতা বশত হয়, তবে সে মুনাফিক। আর যদি তা স্বেচ্ছামূলক হয়, তবে তা অস্বীকার ও হঠকারিতার কুফর, যা নিফাকের একটি প্রকার এবং এটি অষ্টম প্রকার। নবম: অন্তরের অস্বীকৃতির সাথে মুখেও অস্বীকৃতি পাওয়া যাওয়া, তবে এ ব্যক্তি কাফির। দশম: অন্তর রিক্ত বা শূন্য থাকা; এমতাবস্থায় যদি স্বীকৃতি থাকে এবং তা স্বেচ্ছামূলক হয়, তবে সে কুফর থেকে বের হয়ে যাবে, আর যদি বাধ্যবাধকতা বশত হয়, তবে সে কাফির হবে না। একাদশ: অন্তর রিক্ত থাকার সাথে মুখে অস্বীকৃতি থাকা; এর হুকুম দশম প্রকারের হুকুমের বিপরীত। দ্বাদশ: অন্তর ও মুখ উভয়ই রিক্ত থাকা; এমতাবস্থায় যদি তা গবেষণার সময়ের মধ্যে হয়, তবে তাই ওয়াজিব। আর যদি গবেষণার সময় অতিক্রান্ত হওয়ার পর হয়, তবে তাকে কাফির সাব্যস্ত করা ওয়াজিব হবে, এবং কোনোভাবেই তার ওপর নিফাকের হুকুম দেওয়া হবে না। এ থেকে সেই নিফাক বা কপটতা স্পষ্ট হলো যার প্রকাশ্য রূপ তার অভ্যন্তরীণ বিষয়ের সাথে মিল রাখে না। অতএব বুঝে নিন।

৩৩ - আমাদের কাছে সুলায়মান আবুুর রাবী' বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের কাছে ইসমাঈল ইবনে জাফর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের কাছে নাফি' ইবনে মালিক ইবনে আবি আমির আবু সুহায়ল তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মুনাফিকের নিদর্শন তিনটি: যখন সে কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন সে ওয়াদা করে তা ভঙ্গ করে এবং যখন তার কাছে আমানত রাখা হয় সে খেয়ানত করে।

পরিচ্ছেদের সাথে হাদিসের মিল সুস্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথম জন: সুলায়মান আবুুর রাবী' ইবনে দাউদ আল-জাহরানি আল-আতকি, তিনি বাগদাদে বসবাস করতেন। তিনি মালিক থেকে একটি হাদিস শুনেছেন এবং ফুলইহ ইবনে সুলায়মান ও ইসমাঈল ইবনে জাকারিয়া থেকে তাঁদের নিকট শুনেছেন। আর বুখারির নিকট ইসমাঈল ইবনে জুনদুব থেকে এবং মুসলিমের নিকট একটি বড় দল থেকে শুনেছেন। বুখারি, মুসলিম, আবু দাউদ, আবু জুরআ ও আবু হাতিম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং নাসাঈ তাঁর থেকে জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন, আবু হাতিম ও আবু জুরআ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। তিনি দুইশত চৌত্রিশ হিজরি সনে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয় জন: ইসমাঈল ইবনে জাফর ইবনে আবি কাসির আল-আনসারি, আবু ইব্রাহিম আল-জুরকি, তাঁদের মুক্তদাস আল-মাদানি, মদিনাবাসীদের কারি। তিনি মুহাম্মদ, ইয়াহইয়া, কাসির ও ইয়াকুব ইবনে জাফরের ভাই। তিনি আবু সুহায়ল নাফি', আবদুল্লাহ ইবনে দিনার ও অন্যদের থেকে শুনেছেন। ইয়াহইয়া বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, আমানতদার, কম ভুলকারী ও সত্যবাদী। আবু জুরআ, আহমদ ও ইবনে সাদ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। ইবনে সাদ বলেন: তিনি মদিনার লোক ছিলেন, বাগদাদে আসেন এবং মৃত্যু পর্যন্ত সেখানেই ছিলেন। তিনি পাঁচশত হাদিসের সংকলক যা মানুষ তাঁর নিকট থেকে শুনেছে। তিনি একশত আশি হিজরি সনে বাগদাদে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয় জন: আবু সুহায়ল নাফি' ইবনে মালিক ইবনে আবি আমির। নাফি' হলেন আনাস, রাবী' ও উওয়াইসের ভাই; তাঁরা ইমাম মালিকের চাচা। তিনি ইবনে মালিক, তাঁর পিতা, উমর ইবনে আবদুল আজিজ, কাসিম, ইবনুল মুসাইয়্যিব ও অন্যদের থেকে শুনেছেন। মালিক ও অন্যরা তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আহমদ ও আবু হাতিম বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ জন: আবু আনাস মালিক ইবনে আবি আমির, তিনি ইমাম মালিকের দাদা; আনাস, রাবী', নাফি' ও উওয়াইসের পিতা। তিনি কুরাইশ বংশীয় তালহা আল-তাইমির ভাই উসমান ইবনে আবদুল্লাহর মিত্র ছিলেন। তিনি তাঁদের নিকট তালহা ইবনে আবদুল্লাহ থেকে শুনেছেন, বুখারির নিকট আয়িশা থেকে এবং মুসলিমের নিকট ওজু ও ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায়ে উসমান থেকে শুনেছেন। ওজু অধ্যায়ে ওকি' সূত্রে সুফিয়ান থেকে, তিনি আবু আনাস থেকে, তিনি উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে। আর ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায়ে সুলায়মান ইবনে ইয়াসার সূত্রে তাঁর থেকে সুদের অধ্যায়ে। দারা কুতনি ও অন্যরা প্রথমটির ওপর আপত্তি করেছেন এবং বলেছেন: সাওরির ছাত্ররা ও হাফেজগণ ওকি'র বিরোধিতা করেছেন, কারণ তাঁরা সুফিয়ান থেকে, তিনি আবু নাদর থেকে, তিনি বুসর ইবনে সাঈদ থেকে, তিনি উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন এবং এটিই সঠিক। একইভাবে জাইয়ানি বলেছেন: ওকি' এ ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হয়েছেন এবং তিনি আবু আনাস থেকে বলেছেন; মূলত আবু নাদর এটি বুসর ইবনে সাঈদ থেকে এবং তিনি উসমান থেকে বর্ণনা করেছেন। মালিক (মুয়াত্তা)-এ দ্বিতীয় হাদিসের ক্ষেত্রে বলেছেন: তাঁর দাদার সূত্রে উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এটি তাঁর কাছে পৌঁছেছে। ঈমান অধ্যায়ে তালহার হাদিসের ক্ষেত্রে তিনি বলেছেন: তিনি তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ থেকে শুনেছেন। তালহার ক্ষেত্রে 'আমি শুনেছি' শব্দ ব্যবহার করেছেন। একইভাবে ইবনে সাদ এটি স্পষ্ট করেছেন এবং বলেছেন: মালিক ইবনে আবি আমির উমর, উসমান, তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ ও আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন এবং তাঁর বহু উত্তম হাদিস রয়েছে। মুহাম্মদ ইবনে সুরুর আল-মাকদিসি বলেছেন: ওয়াকিদি বলেছেন: তিনি একশত বারো হিজরি সনে সত্তর বা বাহাত্তর বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। মুহাম্মদ ইবনে তাহির আল-মাকদিসি ও আবু নাসর আল-কিলাবাদি তাঁর থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। হাফেজ জাকিউদ্দিন আল-মুনজিরি বলেছেন: তালহা থেকে তাঁর শোনা কীভাবে সম্ভব হতে পারে যখন তিনি একশত বারো হিজরি সনে সত্তর বা বাহাত্তর বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেছেন? এই হিসেবে তাঁর জন্ম হয় হিজরি চল্লিশ সনে, অথচ এতে কোনো দ্বিমত নেই যে তালহা হিজরি ছত্রিশ সনে উষ্ট্রী যুদ্ধে নিহত হন। তবে সনদটি সহিহ, ইমামগণ তা সংকলন করেছেন এবং তাতে রয়েছে যে তিনি তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ থেকে শুনেছেন। আমি বলি: সম্ভবত 'সত্তর' শব্দটির সঠিক রূপ হবে 'নব্বই', যা লিপির বিভ্রাটের কারণে পরিবর্তিত হয়েছে। আবু উমর আল-নামারি উল্লেখ করেছেন যে তিনি একশত হিজরি বা তার কাছাকাছি সময়ে মৃত্যুবরণ করেছেন, এ অনুযায়ী-

তাঁর জন্ম আটাশ হিজরিতে হতে পারে এবং তা থেকে তাঁর শ্রবণও সম্ভব। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: ইবনে সা’দ যা বর্ণনা করেছেন তার দ্বারাও জটিলতা সৃষ্টি হয় যে, তিনি উমর (রাযিআল্লাহু আনহু)-কে দেখেছেন, অথচ উমর (রাযিআল্লাহু আনহু) তেইশ হিজরির যিলহজ মাসের চার দিন বাকি থাকতে ইন্তেকাল করেন। এমতাবস্থায় তাঁর দেখা কীভাবে সঠিক হতে পারে? ইবনে সা’দ বলেন: আমাদের সংবাদ দিয়েছেন ইয়াযীদ ইবন হারুন, তিনি জারীর ইবন হাযিম থেকে, তিনি তাঁর চাচা জারীর ইবন যায়িদ থেকে, তিনি মালিক ইবন আবি আমির থেকে; তিনি বলেন: আমি উমর (রাযিআল্লাহু আনহু)-কে জামরার নিকটে দেখেছি, তখন একটি পাথর লেগে তাঁর রক্তপাত হয়েছিল। এরপর তিনি হাদীসটি উল্লেখ করেন। তাতে রয়েছে: পরবর্তী বছর উমর (রাযিআল্লাহু আনহু) শাহাদাতবরণ করেন। হাফেয আল-মিযযিও মৃত্যুসন একশত বারো হিজরি হওয়ার এই ভুলের ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। আন-নাওয়াবী তাঁর 'তাহযীব' এর টীকায় বলেছেন: এটি নিঃসন্দেহে ভুল, কেননা তিনি উমর এবং তাঁর পরবর্তীগণের নিকট থেকে শুনেছেন। তিনি তাঁর 'তাহযীব' এর মূলে তাঁর পুত্র আর-রাবী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁর পিতা তখন মারা যান যখন মানুষ আব্দুল মালিকের ওপর একত্রিত হয়েছিল। তিনি বলেন: অর্থাৎ চুয়াত্তর হিজরিতে। 'আল-কাশিফ' গ্রন্থে এটিকেই নিশ্চিত করা হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। পঞ্চম: আবু হুরায়রা আবদুর রহমান ইবনে সাখর (রাযিআল্লাহু আনহু), ইতিপূর্বে তাঁর কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
বংশ পরিচয়ের বর্ণনা: আয-যাহরানি: এটি যাহরান ইবন কা’ব ইবন আল-হারিস ইবন কা’ব ইবন আব্দুল্লাহ ইবন মালিক ইবন নাযর ইবন আল-আযদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; এটি একটি বিশাল গোত্র যার মধ্যে অনেক উপগোত্র ও শাখা রয়েছে। আল-আতাকি: আল-আযদ গোত্রের মধ্যে এটি আতীক ইবন আল-আসাদ ইবন ইমরান ইবন আমর ইবন আমির ইবন হারিসা ইবন ইমরাউল কায়েস ইবন সা’লাবা ইবন মাযিন ইবন আল-আযদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; এটি কুযা’আ এবং লাখাম গোত্রেও রয়েছে। আয-যুরকি: যার ওপরে পেশ এবং রার ওপরে যবর, এরপর ক্বাফ; এটি আনসার এবং তাই গোত্রের মধ্যে রয়েছে। আনসারদের মধ্যে যে অংশটি রয়েছে তা হলো: যুরাইক ইবন আমির ইবন যুরাইক ইবন আব্দ হারিসা ইবন মালিক ইবন গাযব ইবন জুশাম ইবন আল-খাযরাজ। আর যারা তাই গোত্রে রয়েছে তারা হলো: যুরাইক ইবন আব্দ ইবন খুযাইমা ইবন যুহাইর ইবন সা’লাবা ইবন সালামন ইবন সাক্বল ইবন আমর ইবন আল-গাউস ইবন তাই। আত-তাইমি: বিভিন্ন গোত্রে এটি রয়েছে; কুরাইশদের মধ্যে রয়েছে তায়িম ইবন মুররাহ ইবন কা’ব ইবন লুওয়াই ইবন গালিব ইবন ফিহর, যাঁদের মধ্যে আবু বকর সিদ্দিক (রাযিআল্লাহু আনহু) অন্যতম। আর রিবাব গোত্রে: তায়িম ইবন আব্দ মানাত ইবন আদ ইবন তাবিখা ইবন ইলিয়াস ইবন মুযার। আর নামির ইবন কাসিত গোত্রে: তায়িমুল্লাহ ইবন নামির ইবন কাসিত। শায়বান ইবন যুহাইল গোত্রে: তায়িম ইবন শায়বান। রাবি’আ ইবন নিযার গোত্রে: তায়িমুল্লাহ ইবন সা’লাবা ইবন উকাবাহ। যাব্বা গোত্রে: তায়িম ইবন যুহল ইবন মালিক ইবন বকর ইবন সাদ ইবন যাব্বা। এবং কুযা’আ গোত্রে: তায়িমুল্লাহ ইবন রুফাইদা ইবন সাওব ইবন কালব, এটি এমন একটি শাখা যার দিকে তায়িমি সম্বন্ধিত হয়।
তাঁর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে যে, এতে সরাসরি বর্ণনা (তাহদিস) এবং 'আন' (আনআনাহ) শব্দে বর্ণনা রয়েছে। আরেকটি হলো: আবু রাবি’ ছাড়া এর সকল বর্ণনাকারী মদিনার অধিবাসী। আরেকটি হলো: এতে একজন তাবিঈর নিকট থেকে অপর তাবিঈর বর্ণনা রয়েছে।
এর পুনরাবৃত্তিস্থল এবং অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এটি 'অসিয়ত' অধ্যায়ে আবু রাবি’ থেকে, 'সাক্ষ্য' অধ্যায়ে কুতাইবা থেকে এবং 'শিষ্টাচার' অধ্যায়ে ইবনে সালাম থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'ঈমান' অধ্যায়ে কুতাইবা এবং ইয়াহইয়া ইবনে আইয়ুব থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা সকলে ইসমাইল ইবনে জা’দ থেকে, তিনি আবু সুহাইল থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে। তিরমিযী এবং নাসাঈও এটি বর্ণনা করেছেন।
শাব্দিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (মুনাফিকের আলামত), অর্থাৎ: তার চিহ্ন। কুরআনের আয়াতকেও আয়াত বলা হয় কারণ এটি একটি বাক্যের সমাপ্তি থেকে অন্য বাক্যের সূচনার চিহ্ন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'আয়াত' শব্দের ওজন কী? আমি বলব এতে চারটি অভিমত রয়েছে: প্রথম: এর ওজন হলো 'ফা'লাতুন', এর মূল হলো 'আইইয়াতুন', প্রথম ইয়া-কে আলিফে রূপান্তর করা হয়েছে কারণ এটি হারাকাতযুক্ত এবং তার পূর্বের অক্ষরটি যবরযুক্ত; এটি খলীল-এর মাযহাব। দ্বিতীয়: এর ওজন হলো 'ফা'লাতুন', এর মূল হলো 'আইয়্যাতুন' তাশদীদসহ, দুটি একই অক্ষরের প্রথমটিকে আলিফে রূপান্তর করা হয়েছে যেমন 'ঈমা' শব্দের ইয়া-কে রূপান্তর করা হয়েছে; এটি ফাররা-এর মাযহাব। তৃতীয়: এর ওজন হলো 'ফা-ইলাতুন', এর মূল হলো 'আইয়িয়াতুন', এরপর তা সংক্ষেপ করা হয়েছে; এটি কিসাঈ-এর মাযহাব। ফাররা তাঁর ওপর আপত্তি করেছেন এই বলে যে, এর তাসগীর হলো 'উয়াইইয়াতুন', যদি এর মূল 'আইয়িয়াতুন' হতো তবে তাসগীর হতো 'আবিয়্যাহ'। কিসাঈ এর উত্তরে বলেন যে, এর তাসগীর করা হয়েছে তাসগীরে তারখীম হিসেবে, যেমন ফাতিমাকে ফাতিমাহ (ফুতাইমাহ) বলা হয়। এর ওপর আপত্তি করা হয়েছে যে, এটি কেবল নামবাচক বিশেষ্যের ক্ষেত্রে ঘটে। চতুর্থ: এর ওজন 'ফা'লাতুন', এর মূল 'আইয়্যাতুন', এটি কুফীদের মাযহাব। জাওহারী বলেন: মূল হলো 'আওয়াতুন' হারাকাতসহ। সীবওয়াইহ বলেন: আয়াত শব্দের 'আইন' এর স্থানে 'ওয়াও' হবে, কারণ আইন এর স্থলে ওয়াও এবং লাম এর স্থলে ইয়া হওয়ার আধিক্য আইন ও লাম উভয় স্থলে ইয়া হওয়ার চেয়ে বেশি, যেমন 'শাওয়াইতু' শব্দটি 'হাইয়িতু' অপেক্ষা বেশি ব্যবহৃত। এর নিসবত হবে 'আওয়াবিয়্যুন'। ফাররা বলেন: এটি ক্রিয়া থেকে 'ফা-ইলাতুন' ওজনে এসেছে, এর লাম অক্ষরটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে; যদি পূর্ণরূপে আসত তবে তা হতো 'আইয়িয়াতুন', কিন্তু একে হালকা করা হয়েছে। আয়াত এর বহুবচন হলো আয়ুন এবং আয়াতুন। সমাপ্ত। আমি বলি: প্রসিদ্ধ হলো এর আইন অক্ষরটি 'ইয়া', এর ওজন 'ফা-আতুন', কারণ এর মূল ছিল 'আইয়িয়াতুন', অতঃপর তারা দ্বিতীয় ইয়া-কে বিলুপ্ত করেছে যা লাম অক্ষর ছিল, এরপর তারা আইন অক্ষর ইয়া-কে যবর যুক্ত করেছে স্ত্রীবাচক 'তা'-এর কারণে। এর নিসবত হবে 'আইয়্যুন'। বুঝে নিন। তাঁর উক্তি: (মিথ্যা বলেছে)। মিথ্যা হলো বাস্তবের বিপরীত কোনো সংবাদ প্রদান করা। ইবনে আরাফাহ থেকে বর্ণিত: মিথ্যা হলো সত্য থেকে বিচ্যুত হওয়া। 'কাশশাফ' গ্রন্থে রয়েছে: মিথ্যা হলো কোনো বিষয়কে তা যেমন আছে তার বিপরীতে সংবাদ দেওয়া। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: মিথ্যা হলো সত্যের বিপরীত। কাদা-বা, ইয়াক-যি-বু, কায-বান, কিয-বাতান, কুয-বাতান—এই শেষ দুটি লুহাইয়ানি থেকে বর্ণিত; এবং কিয-যাবান। ব্যক্তি হিসেবে কা-যিব, কায-যাব, তিক-যাব, কা-যুব, কা-যুবা, কায-বান, কায়-যাবান, কাই-যিবান এবং কা-যাব-যাব। ইবনে জিন্নি বলেন: হালকা উচ্চারণে কা-যাব-যাব এবং ভারী উচ্চারণে কা-যাব-যাব—এই দুটি সীবওয়াইহ বর্ণনা করেননি। এর স্ত্রীবাচক হলো: কা-যিবাহ, কায-যাবাহ এবং কা-যুব। লোকটির মিথ্যার অর্থ: সে সংবাদ দিয়েছে।

মিথ্যার মাধ্যমে। আবু মুসহালের 'নাওয়াদির'-এ রয়েছে: এটি হয়েছে অথচ আপনার জন্য কোনো মিথ্যা নেই, কোনো মিথ্যা প্রতিপন্ন করা নেই, নেই কোনো মিথ্যাচার, মিথ্যা সাব্যস্তকরণ বা নিছক মিথ্যা। এর অর্থ হলো: আমি আপনার কথার প্রতিবাদ করি না এবং আপনাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করি না। আবু আল-মাআনির 'আল-মুনতাহা'-তে বলা হয়েছে: সে হলো 'কাযীব' ও 'কাযাবাহ' (খুব বেশি মিথ্যাবাদী)—যেমন 'হুমাযাহ' শব্দটি। আর 'আল-কিযব' শব্দটি 'কাযিব' (মিথ্যাবাদী) শব্দের বহুবচন, যেমন 'রাকি' শব্দের বহুবচন 'রুকা'। আবার 'আল-কুযুব' শব্দটি 'কাযূব' শব্দের বহুবচন, যেমন 'সাবূর' শব্দের বহুবচন 'সুবুর'। (সূরা আন-নাহল: ১১৬) আয়াতে একটি কিরাআত রয়েছে যা 'আল-কাযিবা' পড়ে এটিকে জিহ্বার বিশেষণ হিসেবে গণ্য করেছে। 'আল-আকযুবাহ' মানে মিথ্যা। 'আল-আকাযীব' মানে গল্পের অবান্তর বা ভিত্তিহীন অংশ। 'আকযাবতু আল-রাজুলা' মানে আমি লোকটিকে মিথ্যাবাদী হিসেবে পেয়েছি। আর 'আকযাবতুহু' মানে যখন আমি তাকে সংবাদ দেই যে সে মিথ্যা নিয়ে এসেছে। আর 'কাযযাবতুহু' মানে যখন আমি তাকে বলি যে সে একজন মিথ্যাবাদী। ছা'লাব বলেন: 'আকযাবতুহু' এবং 'কাযযাবতুহু' উভয়টি একই অর্থ প্রকাশ করে; অর্থাৎ আমি তাকে মিথ্যার ওপর পরিচালিত করেছি অথবা তাকে মিথ্যাবাদী হিসেবে পেয়েছি। আসমায়ি বলেন: 'আকযাবতুহু' মানে আমি তার মিথ্যা প্রকাশ করে দিয়েছি, আর 'কাযযাবতুহু' মানে আমি তাকে বলেছি যে আপনি মিথ্যা বলেছেন। 'তাকাযুব' (পরস্পরকে মিথ্যাবাদী বলা) হলো 'তাসাদুক' (পরস্পরকে সত্যবাদী বলা)-এর বিপরীত। 'আল-জামি' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'কাযাবা ইয়াকযিবু কাযিবান'—এখানে কাফ বর্ণে যের এবং যাল বর্ণে সাকিন হবে। আর 'কাযযাব' (তাশদীদ ছাড়া) হলো 'কাযিব' শব্দের বহুবচন। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আছে: সে হলো 'কাযিব', 'মাকযুবান' এবং 'মাকযুবানাহ'। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'কাযাবা ইয়াকযিবু কিযবান, কাযিবান, কাযূবাতান, কাযিবাতান এবং মাকযূবাতান'। ইবনুল আরাবি আরও যোগ করেছেন: 'মাকযাবাতান' ও 'কুযবানান'—যেমন 'উনওয়ান' শব্দটির ওজন; এবং 'কিযবা'—যেমন 'বুশরা' শব্দটির ওজন। বলা হয়ে থাকে: 'কাযাবা কিযযাবান' অথবা পেশ ও তাশদীদসহ 'কাযযাবান'—অর্থাৎ চরম মিথ্যাচার। উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রা.) পাঠ করেছেন: (সূরা আন-নাবা: ২৮) আয়াতে এটি আধিক্য বুঝাতে বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'ওয়াদ্বা' ও 'হাস্সান'। 'রাজুলুন তিকযাব ওয়া তিসদাক' মানে এমন ব্যক্তি যে মিথ্যাও বলে আবার সত্যও বলে। তাঁর উক্তি: (যখন সে অঙ্গীকার করে); ইবনে সাইয়্যিদাহ বলেন: 'ওয়ায়াদাহু আল-আমারা ওয়া বিহি ইদ্দাতান, ওয়াদান, মাউদান, মাউদাতান, মাউয়িদান ও মাউয়ুদাতান'। এটি এমন সব মাসদার বা ক্রিয়ামূলের অন্তর্ভুক্ত যা 'মাফউল' ও 'মাফউলাহ' ওজনে আসে। লোকেরা পরস্পর অঙ্গীকার করেছে। সে তাকে সময় ও স্থানের অঙ্গীকার দিয়েছে। সে তাকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছে এবং তা রক্ষা করেছে। কখনও 'আওয়াদাহু' ও 'তাওয়ায়াদা' শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। আল-ফাররা বলেন: 'ওয়াআদতুহু খাইরান' (আমি তাকে কল্যাণের প্রতিশ্রুতি দিয়েছি) এবং 'ওয়াআদতুহু শাররান' (আমি তাকে মন্দের ভয় দেখিয়েছি)—উভয় ক্ষেত্রে আলিফ বাদ দিয়ে বলা হয়। তবে যখন কল্যাণ বা অকল্যাণ শব্দ দুটি উল্লেখ করা হয় না, তখন কল্যাণের ক্ষেত্রে তারা বলে: 'ওয়াআদতুহু' এবং অকল্যাণের ক্ষেত্রে বলে: 'আওয়াদতুহু'। কল্যাণের ক্ষেত্রে 'ওয়াদ' ও 'ইদ্দাহ' ব্যবহৃত হয়, আর অকল্যাণের ক্ষেত্রে 'ঈয়াদ' ও 'ওয়ায়ীদ' ব্যবহৃত হয়। তবে যদি তারা বলে: 'আওয়াদতুহু বিশ-শাররি' (আমি তাকে অকল্যাণের হুমকি দিয়েছি), তখন ইয়া-এর সাথে আলিফ বহাল রাখে। ইবনুল আরাবি বলেন: 'আওয়াদতুহু খাইরান' বলা বিরল। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আছে: 'তাওয়াআদাল কাওমু' মানে লোকেরা একে অপরকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছে—এটি কল্যাণের ক্ষেত্রে হয়। আর অকল্যাণের ক্ষেত্রে বলা হয়: 'ইত্তায়াদু'। 'আল-ঈয়াদ' মানে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করাও হয়। কেউ কেউ বলেন 'আইতায়াদু ইয়াতায়াদু', সেক্ষেত্রে ইসমে ফায়েল হবে 'মুতায়িদ' (হামযাহ সহ)। ইবনুল বাররি বলেন: সঠিক হলো হামযাহ পরিহার করা, সিবাহওয়াইহ এবং সকল ব্যাকরণবিদ এভাবেই উল্লেখ করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: পারিভাষিক অর্থে 'ওয়াদ' হলো ভবিষ্যতে কল্যাণ পৌঁছানোর সংবাদ দেওয়া। আর 'ইখলাফ' হলো অঙ্গীকারের বিপরীত করা। কেউ বলেছেন: এটি হলো প্রতিশ্রুতি পূর্ণ না করা। তাঁর উক্তি: (যখন তাকে বিশ্বাস করা হয়), এটি 'ইতিমান' থেকে কর্মবাচ্যের রূপ, যার অর্থ হলো কোনো ব্যক্তিকে আমানতদার বানানো। কোনো কোনো বর্ণনায় 'তা' বর্ণে তাশদীদ সহ এসেছে। এটি দ্বিতীয় হামযাহকে 'ওয়াও' দ্বারা পরিবর্তন করে অথবা 'ওয়াও' কে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করে 'ইয়া' কে 'তা' বর্ণের সাথে সন্ধি (ইদগাম) করে গঠিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (সে খিয়ানত করে), এটি 'খিয়ানাত' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো শরিয়ত পরিপন্থীভাবে আমানতে হস্তক্ষেপ করা। ইবনে সাইয়্যিদাহ বলেন: এর অর্থ হলো মানুষের কাছে আমানত রাখা হলো কিন্তু সে সততা বজায় রাখল না। বলা হয়: 'খানাহু খাওনান, খিয়ানাতান, খানাতান, মাখানাতান ও ইখতানাহু'। সে হলো 'খায়িন', 'খায়িনাহ', 'খাওয়ান' ও 'খুওয়ান'। বহুবচন হলো: 'খানাহ' ও 'খাওয়ানাহ'; শেষোক্তটি বিরল। আরও বহুবচন হয় 'খুওয়ান'। সে অঙ্গীকার ও আমানতে খিয়ানত করেছে। আল-আযহারির 'আত-তাহযীব' গ্রন্থে আছে: 'রাজুলুন খায়িনাহ' তখন বলা হয় যখন তার খিয়ানতের বর্ণনায় চরম বাড়াবাড়ি করা হয়। আল-কাযযাযের 'আল-জামি' গ্রন্থে আছে: অমুক অমুকের সাথে খিয়ানত করেছে—এটি খিয়ানত শব্দ থেকে এসেছে এবং এর মূল অর্থ হলো ঘাটতি বা কমতি করা।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: 'আয়াতুল মুনাফিক' (মুনাফিকের আলামত) অংশটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ হিসেবে মুবতাদা (উদ্দেশ্য), এবং 'সালাস' (তিনটি) তার খবর (বিধেয়)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: মুবতাদা একবচন কিন্তু খবর বহুবচন, অথচ উভয়ের মধ্যে মিল থাকা শর্ত। ব্যাকরণিক নিয়ম অনুযায়ী বাক্যটি হওয়া উচিত ছিল: 'আয়াতুল মুনাফিকিনা সালাসুন' (মুনাফিকদের আলামতগুলো তিনটি)। এর উত্তরে আমি বলব: আমরা এটি মানি না যে 'সালাস' শব্দটি এখানে বহুবচন, বরং এটি একটি সমষ্টিবাচক বিশেষ্য (ইসমু জাম্) এবং এর শব্দরূপ একবচন। তদুপরি বাক্যটির অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: মুনাফিকের আলামত তিন সংখ্যা দ্বারা পরিগণিত। কেউ কেউ বলেন: 'আয়াত' শব্দটি একবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে হয় এটি দ্বারা জাতি বা শ্রেণী বোঝানোর জন্য, অথবা এই তিনটি আলামত একত্রে মিলিত হলেই কেবল তা আলামত হিসেবে গণ্য হয়। আমি বলি: জাতি বা শ্রেণী কীভাবে বোঝানো হবে যেখানে 'তা' (গোল তা) এটি প্রতিরোধ করছে? কারণ এখানে 'তা' বর্ণটি 'তামরাহ' (একটি খেজুর) শব্দের 'তা'-এর মতো। সুতরাং 'আয়াহ' এবং 'আই' এর সম্পর্ক 'তামরাহ' ও 'তামর' এর মতো। আর তাঁর এই বক্তব্য যে—তিনটি আলামত একত্রে পাওয়া গেলেই তা আলামত হিসেবে গণ্য হবে—এটি এমন ধারণা দেয় যে যদি তিনটির কোনো একটি পাওয়া যায় তবে তাকে মুনাফিক বলা যাবে না; অথচ বিষয়টি তেমন নয়। বরং তাকে মুনাফিক বলা যাবে, তবে তিনটিই পাওয়া গেলে সে পূর্ণাঙ্গ মুনাফিক হিসেবে গণ্য হবে। এর সমর্থনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমরের পরবর্তী হাদীসটি উল্লেখযোগ্য। প্রকৃতপক্ষে এই বক্তা আল-কিরমানির বক্তব্য থেকে এটি গ্রহণ করেছেন এবং এটি ত্রুটিপূর্ণ। তাঁর উক্তি: (যখন সে কথা বলে), 'ইযা' শব্দটি ভবিষ্যৎকালীন অব্যয় যা শর্তের অর্থ প্রকাশ করে এবং এটি ক্রিয়াবাচক বাক্যের শুরুতে আসে। আল-কিরমানি বলেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে শর্তবাচক বাক্যগুলো কি 'সালাস' (তিন)-এর ব্যাখ্যা নাকি বদল (পরিবর্তিত রূপ)? কিন্তু এটি বলা তো সঠিক হয় না যে—আলামতটি হলো যখন সে কথা বলে সে মিথ্যা বলে—তাহলে এর ব্যাখ্যা কী? উত্তরে আমি বলব: এর অর্থ হলো মুনাফিকের আলামত হলো কথা বলার সময় তার মিথ্যাচার। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: (তাতে অনেক সুস্পষ্ট নিদর্শন রয়েছে, যেমন মাকামে ইব্রাহিম এবং যে কেউ তাতে প্রবেশ করবে সে নিরাপদ) (সূরা আল-ইমরান: ৯৭)—এটি বিভিন্ন ব্যাখ্যার একটি। আমি বলি: তার বক্তব্যের সারকথা হলো তিনি 'যখন সে কথা বলে মিথ্যা বলে' বাক্যটিকে 'তিন' এর ব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য করেছেন। এই কারণেই তিনি এর অর্থ করেছেন: মুনাফিকের আলামত হলো কথা বলার সময় তার মিথ্যাচার; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী 'যে কেউ তাতে প্রবেশ করবে সে নিরাপদ' এর ক্ষেত্রে করা হয়েছে। কারণ সেটির ব্যাখ্যা হলো: সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ হলো মাকামে ইব্রাহিম এবং যে প্রবেশ করবে তার নিরাপত্তা। এখন যদি আপনি প্রশ্ন করেন: দুইটির মাধ্যমে বহুবচনের ব্যাখ্যা কীভাবে সঠিক হয়? আমি বলব: দুই সংখ্যাটিও বহুবচনের একটি প্রকার অথবা তৃতীয়টি এখানে উহ্য রয়েছে। আর তাঁর উক্তি—'আলামতটি হলো যখন সে কথা বলে সে মিথ্যা বলে' বলা সঠিক নয়—এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন যে বদল বা পরিবর্তিত রূপ হওয়া সঠিক নয় কারণ যাকে পরিবর্তন করা হচ্ছে (মুবদাল মিনহু) সেটি বিধানের অন্তর্ভুক্ত।