📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

বিলুপ্তি; সুতরাং সম্ভাব্য অর্থ দাঁড়াবে: নিদর্শন হলো যখন কথা বলে মিথ্যা বলে। কিন্তু তার কথা 'সহিহ নয়'—এটি সঠিক নয়। কারণ, প্রথমত: যার থেকে স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে (মুবদাল মিনহু) তার বিলুপ্ত হওয়ার বিষয়টি শর্তহীন নয়। দ্বিতীয়ত: তার এই ব্যাখ্যা যে—নিদর্শন হলো যখন কথা বলে মিথ্যা বলে—তা সঠিক ব্যাখ্যা নয়। বরং স্থলাভিষিক্তকরণের (বদল) ভিত্তিতে ব্যাখ্যা হবে: মুনাফিকের নিদর্শন হলো তার মিথ্যা বলার সময়, তার ওয়াদা ভঙ্গের সময় এবং তার আমানত খিয়ানতের সময়। আর এখানে স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে 'তিন' শব্দটি থেকে, 'মুনাফিক' শব্দটি থেকে নয়। অতএব বিষয়টি বুঝে নিন।
অর্থের বর্ণনা: এখানে তিনটি বাক্যে 'ইযা' (যখন) উল্লেখ করা হয়েছে যা সংঘটিত হওয়া নিশ্চিত হওয়ার নির্দেশক, যা সতর্ক করছে যে এটিই মুনাফিকের অভ্যাস। খাত্তাবি বলেছেন: 'ইযা' শব্দটি কাজের পুনরাবৃত্তি দাবি করে, তবে এতে দ্বিমত রয়েছে। এতে তিনটি ক্রিয়া থেকে তিনটি কর্ম বিলুপ্ত করা হয়েছে যা ব্যাপকতা বোঝানোর জন্য। এতে সাধারণের ওপর বিশেষের সংযুক্তি রয়েছে; কারণ ওয়াদা করা এক ধরনের কথাবার্তারই অন্তর্ভুক্ত এবং তা 'যখন কথা বলে' এর অন্তর্ভুক্ত ছিল। কিন্তু এর মন্দ দিকটি আরও স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলার জন্য পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন ফেরেশতাদের সাধারণ বর্ণনার পর জিবরাইল আলাইহিস সালামের কথা আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয় অথচ তিনি তাদেরই অন্তর্ভুক্ত, এটি তার উচ্চ মর্যাদা বোঝানোর জন্য। এমনটি বলা যাবে না যে: বিশেষকে যখন সাধারণের ওপর সংযোজন করা হয় তখন তা সাধারণের অন্তর্ভুক্ত থাকে না, ফলে নিদর্শন তিনটি না হয়ে দুটি হয়ে যাবে। কারণ আমরা বলব: ওয়াদার অপরিহার্য ফল হলো ভঙ্গ করা যা একটি কাজ হতে পারে, আর কথাবার্তার অপরিহার্য ফল হলো মিথ্যা যা কাজ নয়—এ দুটি ভিন্ন বিষয়। এই বিবেচনায় মূল বিষয় দুটিও ভিন্ন। অতএব বিষয়টি বুঝে নিন। এতে সংখ্যার সীমাবদ্ধতা রয়েছে; যদি আপনি বলেন: এটি কি অন্য হাদিসের সাথে সাংঘর্ষিক নয় যেখানে 'চার' শব্দ এসেছে? আমি বলব: এটি মোটেও সাংঘর্ষিক নয়। কারণ 'যখন অঙ্গীকার করে তখন বিশ্বাসঘাতকতা করে' এর অর্থ এবং 'যখন আমানত রাখা হয় তখন খিয়ানত করে' এর অর্থ একই। কারণ বিশ্বাসঘাতকতা হলো যা আমানত হিসেবে রাখা হয়েছে তাতে খিয়ানত করা। ইমাম নববী বলেছেন: তিনটি বৈশিষ্ট্য সম্বলিত বর্ণনা এবং চারটি বৈশিষ্ট্য সম্বলিত বর্ণনার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। কারণ একটি জিনিসের একাধিক আলামত থাকতে পারে যার প্রতিটি দ্বারাই গুণটি প্রমাণিত হয়; কখনো আলামত একটি হতে পারে আবার কখনো একাধিক। আবু উমামাহ থেকে মাওকুফ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: 'যখন গনিমত পায় তখন আত্মসাৎ করে, যখন আদেশ দেওয়া হয় তখন অবাধ্য হয় এবং যখন যুদ্ধের ময়দানে মোকাবিলা করে তখন পলায়ন করে।' তায়্যিবি বলেছেন: কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ একটি জিনিসের অনেকগুলো আলামত থাকতে পারে, কখনো কিছু উল্লেখ করা হয় আবার কখনো সবগুলো বা অধিকাংশ উল্লেখ করা হয়। কুরতুবি বলেছেন: সম্ভবত নবী আলাইহিস সালাম তাদের স্বভাব সম্পর্কে এমন কিছু জ্ঞান পরবর্তীতে লাভ করেছিলেন যা আগে তাঁর কাছে ছিল না। আমি বলি: উত্তম কথা হলো এটি বলা যে—সংখ্যার নির্দিষ্টকরণ কোনো কিছু বাড়া বা কমার ওপর দলিল হয় না। কেউ কেউ বলেছেন: দুটি হাদিসের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, কারণ কোনো বৈশিষ্ট্য গণনা করার অর্থ এই নয় যে সেটিই একমাত্র আলামত। তদুপরি মুসলিমের রেওয়ায়েতে আল-আলা ইবনে আবদুর রহমান তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা থেকে যে বর্ণনা করেছেন তা সংখ্যা সীমাবদ্ধ না হওয়ার ওপর দলিল। কারণ তাঁর শব্দ হলো: 'মুনাফিকের আলামতগুলোর মধ্যে তিনটি হলো...'। একইভাবে তাবারানি 'আল-আওসাত' গ্রন্থে আবু সাঈদ খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। যদি প্রথম বর্ণনাটিকে এর ওপর ভিত্তি করে ধরা হয় তবে আর প্রশ্ন থাকে না। তখন অর্থ দাঁড়াবে যে, তিনি কোনো এক সময় কিছু আলামত বর্ণনা করেছেন এবং অন্য সময় অন্য কিছু। আমি বলি: বৈশিষ্ট্য ও আলামতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, কারণ উভয়ের মাধ্যমেই কোনো জিনিসের ওপর প্রমাণ পেশ করা হয়। যারা স্পষ্ট সম্পৃক্ততাকে অস্বীকার করেন এবং বলেন যে মুসলিমের রেওয়ায়েত কোনো সারগর্ভ জবাব নয়, তাঁদের কথা কীভাবে সঠিক হতে পারে? বরং দুই বর্ণনার মধ্যে বৈপরীত্য স্পষ্ট এবং তার নিরসন আমরা যা উল্লেখ করেছি তার মাধ্যমেই সম্ভব। আর প্রথম শব্দটিকে এর ওপর প্রয়োগ করা বাক্য গঠনের দিক থেকে সঠিক নয়। অতএব বিষয়টি বুঝে নিন।
বিধিবিধান আহরণ: এই তিনটি আলামত থেকে মুনাফিকের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করা হয়েছে। তিনটির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার কারণ হলো কথা, কাজ এবং নিয়তের কলুষতা সম্পর্কে সতর্ক করা। 'যখন কথা বলে মিথ্যা বলে' দ্বারা কথার কলুষতা, 'যখন আমানত রাখা হয় তখন খিয়ানত করে' দ্বারা কাজের কলুষতা এবং 'যখন ওয়াদা করে তা ভঙ্গ করে' দ্বারা নিয়তের কলুষতা সম্পর্কে সতর্ক করা হয়েছে। কারণ ওয়াদা ভঙ্গ করা তখনই দোষণীয় যখন ওয়াদা করার সময়ই তা ভঙ্গের সংকল্প থাকে। কিন্তু যদি সংকল্প ঠিক থাকে এবং পরে কোনো প্রতিবন্ধকতা দেখা দেয় বা মত পরিবর্তন হয়, তবে তার মধ্যে নিফাকের গুণ পাওয়া যাবে না। এর সপক্ষে তাবারানি একটি নির্ভরযোগ্য সূত্রে সালমান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে একটি দীর্ঘ হাদিস বর্ণনা করেছেন: 'যখন সে ওয়াদা করে তখন মনে মনে তা ভঙ্গের ইচ্ছা পোষণ করে।' অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। ওলামায়ে কেরাম বলেছেন: দান বা অন্য কোনো বিষয়ে ওয়াদা পূর্ণ করা অত্যন্ত পছন্দনীয় এবং তা ভঙ্গ করা অপছন্দনীয়, হারাম নয়। মিথ্যা থেকে বাঁচতে ওয়াদার সাথে ইনশাআল্লাহ বলা মুস্তাহাব। আর কোনো শাস্তির হুমকি বা ধমক থেকে ফিরে আসা মুস্তাহাব যদি তা বৈধ হয় এবং তাতে কোনো অনিষ্ট না থাকে। জেনে রাখুন যে, একদল আলেম এই হাদিসটিকে জটিল বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কারণ এই বৈশিষ্ট্যগুলো এমন মুসলিমের মধ্যেও পাওয়া যেতে পারে যে অন্তরে এবং মুখে বিশ্বাসী, অথচ ঐকমত্য হলো তাকে কাফের বা মুনাফিক বলা যাবে না যে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে। আমি বলি: তাঁরা এর কয়েকটি ব্যাখ্যা দিয়েছেন। প্রথমত: ইমাম নববী যা বলেছেন—এই হাদিসে কোনো জটিলতা নেই; কারণ এর অর্থ হলো এই বৈশিষ্ট্যগুলো নিফাক এবং এর অধিকারী ব্যক্তি এই ক্ষেত্রে মুনাফিকের সদৃশ এবং তাদের চরিত্রে চরিত্রবান। কারণ নিফাক হলো যা অন্তরে আছে তার বিপরীত প্রকাশ করা, যা এই ব্যক্তির মাঝে বিদ্যমান। তবে তার নিফাক হবে বিশেষ ক্ষেত্রে—যার সাথে সে কথা বলেছে, ওয়াদা করেছে বা যে তাকে বিশ্বাস করেছে; সে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাওয়া বা অন্তরে কুফর পোষণকারী মুনাফিক নয়। দ্বিতীয়ত: কেউ কেউ বলেছেন—এটি তার ক্ষেত্রে যার ওপর এই স্বভাবগুলো প্রবল হয়ে থাকে। আর যে ব্যক্তি...

তা তাঁর পক্ষ থেকে হলে তিনি এর অন্তর্ভুক্ত নন। তৃতীয়ত: খাত্তাবী যা বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীটি তাদের জন্য সতর্কবার্তা যারা এই স্বভাবগুলোতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে, পাছে এটি তাকে নিফাকের দিকে ধাবিত করে। এটি তার জন্য নয় যার কাছ থেকে অনিচ্ছাকৃতভাবে বা অভ্যাসগত নয় বরং কদাচিৎ এমনটি ঘটে। হাদীসে এসেছে: (ব্যবসায়ী মাত্রই পাপাচারী, আর আমার উম্মতের অধিকাংশ মুনাফিক হলো এর ক্বারীগণ)। এর অর্থ হলো মিথ্যা বলা থেকে সতর্ক করা, কেননা এটি পাপাচারের অর্থে ব্যবহৃত। এর মানে এই নয় যে সব ব্যবসায়ীই পাপাচারী, অথবা ক্বারীদের কারো মাঝে আমলের ইখলাসের অভাব বা কিছু রিয়া থাকতে পারে, তবে এর মানে এই নয় যে তারা সকলেই মুনাফিক। তিনি আরও বলেন: নিফাক দুই প্রকার। এক: সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি দ্বীন প্রকাশ করে অথচ মনে কুফর গোপন রাখে, আর এটি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে ছিল। দুই: গোপনে দ্বীনি বিষয়াদির হেফাযত ছেড়ে দেওয়া অথচ প্রকাশ্যে তা পালন করা; এটিকেও নিফাক বলা হয়, যেমন হাদীসে এসেছে: (মুমিনকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরী)। এটি মূলত কুফরের চেয়ে নিচের স্তরের কুফর এবং ফাসেকীর চেয়ে নিচের স্তরের ফাসেকী, ঠিক তেমনি এটি নিফাকের চেয়ে নিচের স্তরের নিফাক। চতুর্থত: কেউ কেউ যা বলেছেন: হাদীসটি নির্দিষ্ট এক মুনাফিক ব্যক্তি সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, আর আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের সামনাসামনি স্পষ্টভাবে বলতেন না যে অমুক মুনাফিক, বরং ইশারায় বলতেন, যেমন তিনি বলতেন: (লোকদের কী হয়েছে যে তারা এমন কাজ করে?) এখানে এই বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে ইশারা করেছেন যাতে সেই ব্যক্তিকে চেনা যায়। পঞ্চমত: কেউ কেউ যা বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগের সেই সব মুনাফিক যারা বলেছিল যে তারা ঈমান এনেছে অথচ তারা মিথ্যা বলেছিল, তাদের নিকট দ্বীন আমানত রাখা হয়েছিল কিন্তু তারা খেয়ানত করেছিল, এবং তারা দ্বীনকে সাহায্য করার ওয়াদা করেছিল অথচ তা ভঙ্গ করেছিল। কাযী বলেন: আমাদের অধিকাংশ ইমাম এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন এবং হাদীসের তাফসীরে এটিই আতা ইবনে আবি রাবাহ-এর উক্তি, হাসান বসরীও এই মতের দিকে ফিরে এসেছেন। এটি ইবনে ওমর, ইবনে আব্বাস ও সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মাযহাব। তারা এ বিষয়ে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন: (বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি আতাকে বললেন: আমি হাসানকে বলতে শুনেছি: যার মধ্যে তিনটি স্বভাব থাকবে, তাকে মুনাফিক বলতে আমি কোনো সংকোচবোধ করব না: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন ওয়াদা করে তা ভঙ্গ করে এবং যখন তার কাছে আমানত রাখা হয় সে খেয়ানত করে)। তখন আতা বললেন: তুমি যখন হাসানের কাছে ফিরে যাবে তখন তাকে বলো: আতা আপনাকে সালাম জানিয়েছে এবং বলেছে: ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ভাইদের কথা স্মরণ করুন। আর জেনে রাখুন যে, মুসলিম উম্মাহর মধ্যে খেয়ানত ও ওয়াদা ভঙ্গের বিষয় থাকবে না এমন নয়। আমরা আশা করি আল্লাহ তাদের নিফাক থেকে রক্ষা করবেন। নিফাক নামটা তো কেবল অস্বীকারকারীর অন্তরেই স্থির হয়। আল্লাহ মুনাফিকদের সম্পর্কে বলেছেন: {এটি এই কারণে যে তারা ঈমান এনেছিল তারপর কুফরী করেছে} (সূরা মুনাফিকুন: ৩), এতে তিনি তাদের অন্তর থেকে ইসলাম দূরীভূত হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন, অথচ আমরা আশা করি মুমিনদের অন্তর থেকে ইসলাম দূরীভূত হবে না। এ সংবাদ যখন হাসানকে দেওয়া হলো, তিনি বললেন: আল্লাহ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দিন। অতঃপর তিনি তার সাথীদের বললেন: যখন তোমরা আমার কাছ থেকে কোনো হাদীস শুনবে এবং তা ওলামাদের কাছে বর্ণনা করবে, তবে যা সঠিক হবে না তা তার উত্তরে ফিরিয়ে দেবে। বর্ণিত আছে যে, সাঈদ ইবনে জুবায়েরকে এই হাদীসটি চিন্তিত করে তুলেছিল। তখন তিনি ইবনে ওমর ও ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-কে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তারা বললেন: হে ভাতিজা, তোমাকেও যা চিন্তিত করেছে আমাদেরও তাই করেছিল। অতঃপর আমরা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হাসলেন এবং বললেন: তোমাদের এর সাথে কী সম্পর্ক? এটি তো আমি কেবল মুনাফিকদের জন্যই নির্দিষ্ট করেছি। আমার এ কথা: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, তা তো মহান আল্লাহ আমার প্রতি যা নাযিল করেছেন সেই বিষয়ে: {যখন মুনাফিকরা আপনার কাছে আসে...} (সূরা মুনাফিকুন: ১) আয়াতটি; তোমরা কি তেমন? আমরা বললাম: না। তিনি বললেন: তবে তোমাদের কোনো সমস্যা নেই, তোমরা এ থেকে মুক্ত। আর আমার কথা: যখন ওয়াদা করে তা ভঙ্গ করে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর সাথে অঙ্গীকার করেছিল যে, তিনি যদি নিজ অনুগ্রহে আমাদের দান করেন...} (সূরা তাওবা: ৭৫) তিনটি আয়াত; তোমরা কি তেমন? আমরা বললাম: না। তিনি বললেন: তোমাদের কোনো সমস্যা নেই, তোমরা এ থেকে মুক্ত। আর আমার কথা: যখন আমানত রাখা হয় তখন খেয়ানত করে, এটি মহান আল্লাহ আমার প্রতি যা নাযিল করেছেন সে সম্পর্কে: {নিশ্চয়ই আমি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও পর্বতমালার ওপর আমানত পেশ করেছি...} (সূরা আহযাব: ৭২) আয়াতটি। সুতরাং প্রত্যেক মানুষই তার দ্বীনের ব্যাপারে আমানতদার, সে জানাবাত থেকে গোসল করে এবং গোপনে ও প্রকাশ্যে সালাত আদায় ও রোজা রাখে, আর মুনাফিক কেবল প্রকাশ্যেই তা করে। তোমরা কি তেমন? আমরা বললাম: না। তিনি বললেন: তবে তোমাদের কোনো সমস্যা নেই, তোমরা এ থেকে মুক্ত। ষষ্ঠত: হুজাইফা যা বলেছেন: নিফাক চলে গেছে, নিফাক তো ছিল কেবল আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে, তবে এটি ঈমান আনার পরের কুফর। ইসলাম যেহেতু প্রসারিত হয়েছে এবং মানুষ ইসলামের ওপরই জন্মগ্রহণ করছে, তাই যে নিফাক করবে অর্থাৎ ইসলাম প্রকাশ করবে এবং অন্তরে তার বিপরীত পোষণ করবে, সে মুরতাদ। সপ্তমত: কাযী যা বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই বৈশিষ্ট্যগুলোর ক্ষেত্রে মুনাফিকদের অবস্থার সাথে সাদৃশ্য প্রকাশ করা—যা তারা গোপনে রাখে তার বিপরীত প্রকাশ করার ক্ষেত্রে; সাধারণ ইসলামী নিফাক উদ্দেশ্য নয়। তার নিফাক হবে তাদের ওপর যাদের সাথে সে কথা বলে, ওয়াদা করে এবং যারা তাকে বিশ্বাস করে, তার সাথে বিবাদ করে বা অঙ্গীকার করে। অষ্টমত: কুরতুবী যা বলেছেন: নিফাক দ্বারা আমলগত নিফাক উদ্দেশ্য। তিনি এর প্রমাণ হিসেবে হুজাইফার প্রতি ওমরের (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) উক্তি পেশ করেছেন: "আপনি কি আমার মাঝে নিফাকের কোনো কিছু জানেন?" কেননা তিনি এর দ্বারা কুফরী নিফাক বুঝাননি, বরং আমলগত নিফাক বুঝিয়েছেন। আমি বলছি: 'নিফাক' শব্দে যে আলিফ ও লাম রয়েছে, তা হয় শ্রেণিবাচক অথবা পরিচিত বিশেষ কোনো বিষয়ের জন্য। যদি এটি শ্রেণিবাচক হয় তবে তা হবে সাদৃশ্য ও উদাহরণের অর্থে, প্রকৃত অর্থে নয়। আর যদি এটি পরিচিত বিশেষ কিছুর জন্য হয় তবে তা হবে বিশেষ কোনো নির্দিষ্ট মুনাফিক সম্পর্কে, অথবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগের মুনাফিকদের সম্পর্কে, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।

৩৪ - আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন কাবিসা ইবনে উকবা, তিনি বলেন, আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন সুফিয়ান, তিনি আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি আমাশ ইবনে মুররা থেকে, তিনি মাসরুক থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: চারটি স্বভাব যার মধ্যে থাকবে সে খাঁটি মুনাফিক হবে।

এবং যার মধ্যে নিফাকের একটি বৈশিষ্ট্য থাকে যতক্ষণ না সে তা বর্জন করে: যখন তাকে আমানত দেওয়া হয় সে খিয়ানত করে, কথা বললে মিথ্যা বলে, অঙ্গীকার করলে ভঙ্গ করে এবং বিবাদে লিপ্ত হলে পাপাচার বা অশ্লীল গালি দেয়।
হাদিস দুটির মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক সুস্পষ্ট, এবং শিরোনামের সাথে এর সংশ্লিষ্টতাও স্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা ছয়জন: প্রথমজন: কবীসাহ; ক্বফ বর্ণে ফাতহাহ (যবর), বা বর্ণে কাসরাহ (যের), ইয়া বর্ণে সুকুন এবং সদ বর্ণে ফাতহাহ যুক্ত। তিনি হলেন কবীসাহ ইবনে উকবাহ (আইন বর্ণে পেশ, ক্বফ বর্ণে সুকুন এবং বা বর্ণে ফাতহাহ যুক্ত) ইবনে মুহাম্মদ ইবনে সুফিয়ান ইবনে উকবাহ ইবনে রবীআহ ইবনে জুনদুব ইবনে বায়ান ইবনে হাবীব আবু সাওয়ায়াহ ইবনে আমির ইবনে সা’সাআহ আবু আমির, আস-সাওয়ায়ি আল-কুফি। তিনি সুফিয়ান ইবনে উকবাহর ভাই। তিনি মিসআর, সাওরী, শু’বাহ, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তার থেকে বর্ণনা করেছেন: আহমাদ ইবনে হাম্বল, মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আদ-যুহলী এবং বুখারী। আর ইমাম মুসলিম তার থেকে সুফিয়ান সাওরী সূত্রে ইবনে আবু শায়বার মাধ্যমে জানাজা অধ্যায়ে একটি মাত্র হাদিস বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ একজন ব্যক্তির মাধ্যমে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। আমি বলছি: তিনি হলেন ইয়াহইয়া ইবনে বিশর যিনি কবীসাহ থেকে বর্ণনা করেন। অনুরূপভাবে বুখারী ‘আল-আদাব’ গ্রন্থে, তিরমিযী এবং নাসাঈ ইয়াহইয়া ইবনে বিশরের সূত্রে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি নেককার লোকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তার নির্ভরযোগ্যতা ও সমালোচনার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে বুখারীর বিভিন্ন স্থানে তার থেকে দলিল গ্রহণ করাই যথেষ্ট। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন: তিনি সব বিষয়েই নির্ভরযোগ্য, তবে সুফিয়ান সাওরীর হাদিসের ক্ষেত্রে তিনি ততটা শক্তিশালী নন। ইয়াহইয়া ইবনে আদম বলেন: কবীসাহ সুফিয়ানের বর্ণনায় অনেক ভুল করেন, মনে হয় তিনি তখন ছোট ছিলেন বিধায় সঠিকভাবে সংরক্ষণ করতে পারেননি; তবে সুফিয়ান ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে তিনি নির্ভরযোগ্য ও নেককার ব্যক্তি। কবীসাহ থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: আমি ষোলো বছর বয়স থেকে তিন বছর সুফিয়ান সাওরীর মজলিসে বসেছি। তিনি দুইশত তেরো হিজরীর মুহাররম মাসে ইন্তেকাল করেন; কুতুবুদ্দিন তার শরহ-গ্রন্থে এমনই বলেছেন। ইমাম নববী তার শরহ-গ্রন্থে বলেন: দুইশত পনেরো হিজরী। ইবনে উইয়াইনাহ থেকে কবীসাহ ইবনে উকবাহর কোনো বর্ণনা নেই। দ্বিতীয়জন: সুফিয়ান; সীন বর্ণে তিন হরকতই (যবর, যের বা পেশ) পড়া সম্ভব। তিনি হলেন সুফিয়ান ইবনে সাঈদ ইবনে মাসরূক ইবনে হাবীব ইবনে রাফে ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মাওহিবাহ ইবনে আবু আব্দুল্লাহ ইবনে মুনকিয ইবনে নাদর ইবনে হারিস ইবনে সা’লাবাহ ইবনে মালকান ইবনে সাওর ইবনে আব্দে মানাত, আবু আব্দুল্লাহ আস-সাওরী। তিনি মহান ইমাম এবং অনুসৃত ছয়টি মাযহাবের ইমামদের একজন। তার মর্যাদার উচ্চতা, ইলমের প্রাচুর্য, দ্বীনের প্রতি দৃঢ়তা, নির্ভরযোগ্যতা ও আমানতদারিতার বিষয়ে সকলে একমত। তিনি তাবে-তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত। ইবনে আসিম বলেন: সুফিয়ান হাদিসশাস্ত্রে মুমিনদের আমির। ইবনে মুবারক বলেন: আমি এক হাজার একশ জন থেকে হাদিস লিখেছি, কিন্তু সুফিয়ানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ কারো থেকে লিখিনি। তিনি ৯৭ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৬০ হিজরীতে বসরায় সেখানের শাসকের থেকে আত্মগোপন অবস্থায় থাকাকালে ইন্তেকাল করেন। তাকে এশার সময় দাফন করা হয়। তিনি ‘তাদলীস’ করতেন। জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: সুলাইমান আল-আ’মাশ, যার উল্লেখ ইতিপূর্বে গত হয়েছে। চতুর্থজন: আব্দুল্লাহ ইবনে মুররাহ; মীম বর্ণে পেশ এবং রা বর্ণে তাশদীদ যুক্ত। তিনি আল-হামদানী (মীম বর্ণে সুকুন), আল-কুফি, তাবেঈ, আল-খারিফি (খা এবং ফা বর্ণসহ)। খারিফ হলেন: মালিক ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে কাসীর ইবনে মালিক ইবনে জাশাম ইবনে খাইওয়ান ইবনে নাওফ ইবনে হামদান। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন এবং আবু যুরআহ তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। তিনি ১০০ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। ইবনে সা’দ বলেন: উমর ইবনে আব্দুল আযীয (রাযিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু)-এর খিলাফতকালে। জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চমজন: আবু আইশা মাসরূক ইবনুল আজদা; জীম এবং পরবর্তী দুটি বর্ণ হরকতবিহীন। তিনি হলেন মাসরূক ইবনুল আজদা ইবনে মালিক ইবনে উমাইয়াহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মুর ইবনে সুলাইমান ইবনে হারিস ইবনে সাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে ওয়াদআহ ইবনে আমর ইবনে আমির, আল-হামদানী আল-কুফি। তিনি আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু তায়ালা আনহু)-এর পেছনে সালাত আদায় করেছেন এবং উমর, আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ, আয়েশা ও অন্যান্যদের থেকে শ্রবণ করেছেন। তিনি মুখাদরামদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তার মাহাত্ম্য, নির্ভরযোগ্যতা এবং ইমামতির বিষয়ে সকলে একমত। তিনি ইয়ামানের শ্রেষ্ঠ অশ্বারোহী ছিলেন এবং তিনি মা’দী কারিবের ভাগ্নে ছিলেন। তিনি ৬৩ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন, মতান্তরে ৬২ হিজরীতে। জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠজন: আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস, যার উল্লেখ ইতিপূর্বে গত হয়েছে।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলি: এর মধ্যে রয়েছে সংবাদ প্রদান এবং সূত্রে বর্ণনার ব্যবহার। আরও রয়েছে: এতে তিনজন তাবেঈ রয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন। আরও একটি বিষয় হলো: এর সকল বর্ণনাকারী কুফাবাসী, কেবল সাহাবী ছাড়া; যদিও তিনিও কুফায় প্রবেশ করেছিলেন।
হাদিসটির একাধিক স্থান এবং অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারী এটি ‘জিযিয়া’ অধ্যায়ে কুতাইবাহ সূত্রে জারীর থেকে তিনি আ’মাশ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ‘ঈমান’ অধ্যায়ে আবু বকর সূত্রে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আবু নুমাইর থেকে, তিনি বলেন আমাদের নিকট আমার পিতা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আ’মাশ বর্ণনা করেছেন; অনুরূপভাবে আমাদের নিকট যুহাইর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট ওয়াকী আ’মাশ থেকে বর্ণনা করেছেন। জামাআতের অন্যান্য ইমামগণও এটি বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তার উক্তি: (খালিছান) শব্দটি ‘খালাসা’ ‘ইয়াখলুসু’ থেকে এসেছে, যা ‘নাসারা-ইয়ানসুরু’ এর অনুচ্ছেদ থেকে। এর ক্রিয়ামূল হলো ‘খুলুসান’ এবং ‘খালিছাতান’।

রংসমূহের মধ্যে ‘খাঁটি’ (খালিস) বলতে সাদাকেও বোঝানো হয়। কোনো কিছু কারো নিকট পৌঁছানো অর্থে ‘খালাসা’ ব্যবহৃত হয়। হাড় চূর্ণ হয়ে মাংসে বিদ্ধ হওয়া অর্থে ‘খালাসা’ (লাম বর্ণে জের যোগে) ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়। তাঁর বক্তব্য: ‘খাসলাহ’ (বৈশিষ্ট্য) অর্থাৎ ‘খিল্লাহ’, উভয় শব্দের প্রথম বর্ণে জবর হবে; ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। তাঁর বক্তব্য: ‘যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করে’ অর্থাৎ ছেড়ে দেয়। বলা হয়ে থাকে যে, এর অতীতকাল (মাজি) পরিত্যক্ত হয়েছে, তবে সুরা আদ-দুহার ৩ নম্বর আয়াতের একটি কিরাআতে তা ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: ‘আহাদা’ (অঙ্গীকার করা) শব্দটি ‘মুয়াহাদাহ’ থেকে আগত, যার অর্থ পরস্পর অঙ্গীকারবদ্ধ হওয়া। তাঁর বক্তব্য: ‘গাদারা’ (বিশ্বাসঘাতকতা করা) শব্দটি ‘গাদার’ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ প্রতিশ্রুতি রক্ষা না করা। জওহরী বলেন: যে বিশ্বাসঘাতকতা করে তাকে ‘গাদির’ এবং ‘গাদার’ বলা হয়, তবে গালি দেওয়ার ক্ষেত্রে শেষের শব্দটি বেশি ব্যবহৃত হয়। ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: বিশ্বাসঘাতকতা করার ক্ষেত্রে ‘গাদারা’ ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয় এবং পুরুষকে ‘গাদির’, ‘গাদ্দার’ ও ‘গাদুর’ বলা হয়; নারীর ক্ষেত্রেও ‘তা’ যুক্ত না করে একই শব্দ ব্যবহৃত হয়। কেউ কেউ বলেন: পুরুষকে সম্বোধনের ক্ষেত্রে ‘ইয়া গাদার’, ‘ইয়া মাগদার’ এবং ‘ইয়া ইবনা মাগদার’ বলা হয়; আর নারীকে ‘ইয়া গাদার’ বলা হয়। এগুলো কেবল সম্বোধনের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। লিহইয়ানি থেকে ‘গাদারা’ ক্রিয়াটি বর্ণিত হলেও তা নির্ভরযোগ্য নয়। ‘আল-মুজমাল’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: ‘গাদার’ হলো অঙ্গীকার ভঙ্গ করা। বলা হয় যে, এটি ‘গাদির’ (ডোবা) শব্দ থেকে এসেছে, যা প্রবাহের পর অবশিষ্ট পানি; অর্থাৎ আপনি যেন আপনার ও তার মধ্যকার অঙ্গীকারটি ফেলে রেখেছেন। ইবনে হিশাম আস-সাবতি এবং আল-উমানি ‘শারহুল ফাসিহ’ গ্রন্থে বলেন: অতীতকালে এটি ‘গাদারা’ (দাল বর্ণে জেরসহ) হবে; আল-উমানি যুক্ত করেছেন যে, জবর দিয়ে পড়া অধিক বিশুদ্ধ। ‘শারহুল মুতাররিজ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: বিশুদ্ধভাষী আরবরা সা’লাবের উল্লেখ অনুযায়ী জবর দিয়েই পড়ে থাকেন। ইবনুল আরাবি বলেন: কারো পিছনে থাকা বা পিছিয়ে পড়া অর্থেও এই ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়। ‘শারহুল হাদরামি’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: এটি বর্তমান কালে জের বা পেশ উভয় যোগেই হতে পারে। আখফাশের ‘সাআলিকুল আরব’ কিতাবে ‘গাদির’ ও ‘গাদ্দার’ শব্দদ্বয়কে ‘শাহিদ’ ও ‘শুহাদ’-এর মতো উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: ‘খাসামা’ (বিবাদ করা) শব্দটি ‘মুখাসামাহ’ থেকে এসেছে যার অর্থ বিতর্ক করা। তাঁর বক্তব্য: ‘ফাজারা’ (পাপ করা) শব্দটি ‘ফুজুর’ থেকে আগত, যার অর্থ লক্ষ্যচ্যুত হওয়া। এর অর্থ হলো সে সত্য থেকে বিচ্যুত হয়ে মিথ্যা বলেছে অথবা দ্বীনদারির পর্দা ছিন্ন করেছে।
ব্যাকরণ ও অর্থের বিশ্লেষণ: তাঁর বক্তব্য: ‘চারটি’ (আরবাউ) হলো মুবতাদা (উদ্দেশ্য), এখানে ‘চারটি বৈশিষ্ট্য’ শব্দ উহ্য রয়েছে। কারণ অনির্দিষ্ট বিশেষ্য (নাকিরা) সরাসরি মুবতাদা হতে পারে না। এর খবর (বিধেয়) হলো ‘যার মধ্যে এগুলো বিদ্যমান থাকবে’ বাক্যটি। এখানে ‘মান’ হলো মাউসুল যা শর্তের অর্থ প্রকাশ করছে। ‘সে খাঁটি মুনাফিক’ অংশটি দ্বিতীয় মুবতাদা অর্থাৎ ‘মান’-এর খবর। আর এই পুরো বাক্যটি প্রথম মুবতাদার খবর। কিরমানি বলেন: শর্তযুক্ত বাক্যটি ‘চারটি’ শব্দের সিফাত বা বিশেষণ হওয়া সম্ভব এবং পরবর্তী অংশটি খবর হবে; তবে এই ব্যাখ্যাটি বেশ দুর্বল। ‘মুনাফিকান’ শব্দটি ‘কানা’-এর খবর এবং ‘খালিসান’ তার বিশেষণ। ‘হাত্তা’ শব্দটি সীমা নির্দেশক এবং পরবর্তী ক্রিয়াটি উহ্য ‘আন’ দ্বারা মানসুব হয়েছে। ‘যখন আমানত রাখা হয় তখন খেয়ানত করে’—এখানে ‘ইজা’ শর্তের অর্থ প্রদানকারী অব্যয় এবং ‘খানা’ তার উত্তর। ‘সে খাঁটি মুনাফিক ছিল’—এর অর্থ পূর্বোক্ত ব্যাখ্যা অনুযায়ী হবে। একে ‘খাঁটি’ হিসেবে বর্ণনা করা ওই মতকে শক্তিশালী করে যারা বলেন যে, এখানে কর্মগত নিফাক বোঝানো হয়েছে, বিশ্বাসগত নিফাক নয়; অথবা এটি আভিধানিক নিফাক, শরয়ি নিফাক নয়। কারণ এই দুই অর্থে খাঁটি মুনাফিক হওয়া জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে যাওয়ার কারণ হয় না। ইবনে বাত্তাল বলেন: খাঁটি অর্থ হলো কেবল হাদীসে উল্লেখিত এই স্বভাবগুলোর দিক থেকে সে খাঁটি। ইমাম নববী বলেন: অর্থাৎ এই স্বভাবগুলোর কারণে মুনাফিকদের সাথে তার সাদৃশ্য অত্যন্ত প্রবল। তিনি সহীহ মুসলিমের ব্যাখ্যায় বলেন: হাদীসদ্বয় থেকে বোঝা যায় মুনাফিকের বৈশিষ্ট্য পাঁচটি। তবে তিনি এও বলেছেন যে, ‘অঙ্গীকার ভঙ্গ করা’ বিষয়টি ‘আমানতের খেয়ানত’-এর অন্তর্ভুক্ত, তাই বৈশিষ্ট্য মূলত চারটি। কিরমানি বলেন: এভাবে ধরলে পাঁচটি বৈশিষ্ট্য আবার তিনটিতে ফিরে আসে। সঠিক কথা হলো, আভিধানিক ও গুণগত দিক থেকে এগুলো পাঁচটি ভিন্ন বিষয়। এর সীমাবদ্ধতার কারণ হলো, অন্তরের বিপরীত প্রকাশ ঘটানো হয় হয় সম্পদ বা লেনদেনের ক্ষেত্রে (আমানত), নতুবা অন্য ক্ষেত্রে। অন্য ক্ষেত্রে হলে তা হয় বিবাদের অবস্থায় (বিবাদ করা), অথবা স্বাভাবিক অবস্থায়। স্বাভাবিক অবস্থায় হলে তা হয় কসম দ্বারা দৃঢ়কৃত (অঙ্গীকার), অথবা কসম ছাড়া। কসম ছাড়া হলে তা হয় ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে (ওয়াদা), অথবা বর্তমানের ক্ষেত্রে (কথা বলা)। আমি বলি: প্রকৃতার্থে এগুলো তিনটি, যদিও বাহ্যিকভাবে পাঁচটি মনে হয়। কারণ ‘অঙ্গীকার ভঙ্গ করা’ আমানতের খেয়ানতের অন্তর্ভুক্ত এবং ‘বিবাদের সময় পাপাচার করা’ মিথ্যা কথা বলার অন্তর্ভুক্ত। আর তিনটি বৈশিষ্ট্যের সীমাবদ্ধতার কারণ আমরা পূর্বেই উল্লেখ করেছি।

শু'বা আমাশ থেকে তাঁর অনুসরণ করেছেন। অর্থাৎ, সুফিয়ান সাওরি এই হাদিসটি সুলায়মান আমাশ থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন মুররা থেকে, তিনি মাসরুক থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন ওমর (রা.) থেকে বর্ণনা করার ক্ষেত্রে শু'বা বিন হাজ্জাজ তাঁকে অনুসরণ করেছেন। ইমাম বুখারি এই অনুসরণ (মুতাবায়াত)-কে 'কিতাবুল মাজালিম'-এ সংযুক্ত করেছেন। কিরমানি বলেছেন: এই অনুসরণটি হলো 'মুতাবায়াতুল মুকাইয়্যাদা' (আংশিক অনুসরণ), 'মুতলাকা' (পূর্ণাঙ্গ) নয়; যেহেতু তিনি বলেছেন 'আমাশ' থেকে। আর এটি 'নাকিসাহ' (অসম্পূর্ণ), 'তাম্মাহ' (সম্পূর্ণ) নয়; কারণ এখানে অনুসরণের উল্লেখ সনদের মধ্যভাগ থেকে হয়েছে, শুরু থেকে নয়। নববী বলেছেন: ইমাম বুখারি এটি অনুসরণের পদ্ধতিতে উল্লেখ করেছেন, মৌলিকভাবে নয়। কিরমানি আরও বলেছেন: এই স্থানে এর উল্লেখ অনুসরণের পদ্ধতিতে নয়, কারণ এই হাদিসটি পূর্বের হাদিসের শব্দগত ও অর্থগতভাবে বিভিন্ন দিক থেকে পরিপন্থী, যেমন 'তিন' এবং 'চার'-এর ক্ষেত্রে পার্থক্য এবং 'খালেসান' (একনিষ্ঠভাবে) শব্দের আধিক্য। আমি (লেখক) বলি: বুখারি এখানে 'মুতাবায়াত' বা অনুসরণ দ্বারা উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে হাদিসটি সাওরি থেকে অন্য আরও পথে বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে সাওরি থেকে শু'বার বর্ণনাও রয়েছে। তিনি এখানে সেদিকে ইঙ্গিত করেছেন, যদিও তিনি তা 'কিতাবুল মাজালিম'-এ বর্ণনা করেছেন। একইভাবে এটি 'সহিহ মুসলিম' ও অন্যান্য কিতাবে সাওরি থেকে অন্য পথে বর্ণিত হয়েছে। কিরমানির বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে তিনি মনে করেছেন এখানে অনুসরণ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই অধ্যায়ে বর্ণিত আবু হুরায়রার হাদিসের অনুসরণ, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কারণ তিনি যদি তা উদ্দেশ্য করতেন তবে তাকে 'শাহিদ' (সাক্ষ্য প্রদানকারী হাদিস) বলতেন। কেউ কেউ বলেছেন: তাঁর (কিরমানির) এই দাবি যে উভয়ের অর্থের মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে, তা গ্রহণযোগ্য নয়; বড়জোর এটি হতে পারে যে একটিতে অতিরিক্ত কিছু রয়েছে, যা গ্রহণযোগ্য, কারণ তা একজন নির্ভরযোগ্য ও নিশ্চিত বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে এসেছে। আমি বলি: তাঁর (সেই ব্যক্তির) এই অসম্মতিও গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ শব্দের বৈপরীত্য সুস্পষ্ট যা অস্বীকার করা যায় না এবং যা গোপনও নয়। সম্ভবত তিনি মনে করেছেন যে 'বিভিন্ন দিক থেকে যেমন বৈপরীত্য'—এই কথাটি অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট, কিন্তু আসলে তা নয়; বরং তা 'শব্দগত' কথার সাথে সংশ্লিষ্ট। অতএব বুঝে নিন।

২৫ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: লাইলাতুল কদরের কিয়াম বা রাত জেগে ইবাদত করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)

যেহেতু ওহি শুরুর পরিচ্ছেদের পর 'কিতাবুল ঈমান' (ঈমান অধ্যায়) আলোচিত হয়েছে যা ঈমানের বিষয়াবলি বর্ণনার বিভিন্ন পরিচ্ছেদকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং এর মাঝে পাঁচটি পরিচ্ছেদ এমন উল্লেখ করা হয়েছে যা ঈমানের পরিপন্থী বিষয়াবলি সম্পর্কে (সেই বিশেষ প্রাসঙ্গিকতার কারণে যা আমরা প্রথম পাঁচটি পরিচ্ছেদের শুরুতে উল্লেখ করেছি), তাই তিনি এখন ঈমানের অন্তর্ভুক্ত অবশিষ্ট পরিচ্ছেদগুলো বর্ণনায় ফিরে এসেছেন। যেমন: লাইলাতুল কদরের কিয়াম ঈমানের অংশ, জিহাদ ঈমানের অংশ, রমজানের নফল কিয়াম (তারাবিহ) ঈমানের অংশ, রমজানের রোজা ঈমানের অংশ এবং ঈমান সংশ্লিষ্ট অন্যান্য পরিচ্ছেদ। এই পরিচ্ছেদ এবং 'সালাম প্রদান ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' পরিচ্ছেদের মধ্যে প্রাসঙ্গিকতা খোঁজা উচিত, কারণ তাদের মধ্যবর্তী ওই পাঁচটি পরিচ্ছেদ কেবল প্রাসঙ্গিকতা বশত (ইস্তিতরাদ) এসেছে, মৌলিকভাবে নয়। আর যা প্রাসঙ্গিকতা বশত আসে তা আগন্তুকের মতো। সুতরাং এই পরিচ্ছেদটি বাস্তবে 'সালাম প্রদান ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' পরিচ্ছেদের ঠিক পরেই উল্লিখিত হয়েছে। ফলে উভয়ের মধ্যে যোগসূত্র খোঁজা প্রয়োজন। আমরা বলি: প্রাসঙ্গিকতার দিকটি হলো, 'সালাম প্রদান ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' পরিচ্ছেদে উল্লেখ করা হয়েছে যে সালামের প্রচার ঈমানের অন্তর্ভুক্ত; একইভাবে লাইলাতুল কদরে ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে মুমিনদের ওপর সালাম বা শান্তি বর্ষিত হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {তা শান্তি, ফজর উদিত হওয়া পর্যন্ত} (সূরা কদর: ৫)। যামাখশারি বলেছেন: ফেরেশতারা মুমিনদের ওপর প্রচুর সালাম দেয় বলেই একে শান্তি বলা হয়েছে। বলা হয়েছে: ফেরেশতারা সেই রাতে যে মুমিন নর-নারীর সাথেই সাক্ষাৎ করেন, তাদের সালাম দেন। অতঃপর তাঁর বক্তব্য 'বাবু' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি উহ্য মুক্তাদা (উদ্দেশ্য)-এর খবর (বিধেয়) হিসেবে মারফু এবং তানভিনযুক্ত, অর্থাৎ 'এটি একটি পরিচ্ছেদ'। আর 'কিয়ামু' শব্দটি ইবতিদা (শুরু) হিসেবে মারফু এবং 'মিনাল ঈমান' তার খবর। 'বাবু' শব্দটিকে পরবর্তী বাক্যের সাথে ইজাফত (সম্বন্ধ) করার ভিত্তিতে তানভিন ছাড়াও পড়া জায়েজ। উভয় অবস্থাতেই মূল বক্তব্য হলো: এটি লাইলাতুল কদরের কিয়াম ঈমানের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বর্ণনার পরিচ্ছেদ। 'কিয়াম' শব্দটি 'কামা' ক্রিয়ার মাসদার বা ক্রিয়ামূল। বলা হয় 'কামা কিয়ামান', এর মূল রূপ ছিল 'কিওয়ামান', পূর্বের অক্ষরে কাসরা বা জের থাকায় ওয়াও-টি ইয়া দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে।
লাইলাতুল কদর সম্পর্কে আলোচনা কয়েক প্রকারের: প্রথমত: এই নামকরণের কারণ। বলা হয়েছে: এই রাতে ফেরেশতারা সেই বছরের নির্ধারিত তাকদির (ভাগ্য), রিজিক ও হায়াত লিপিবদ্ধ করেন যা সেই বছর সংঘটিত হবে অর্থাৎ আল্লাহ তাদের তা অবগত করেন এবং তাদের দায়িত্ব পালনের নির্দেশ দেন, তাই একে কদর (তাকদিরের রাত) বলা হয়। আরও বলা হয়েছে: এর সুউচ্চ মর্যাদা ও সম্মানের কারণে (কদর মানে মর্যাদা)। আরও বলা হয়েছে: কারণ এই রাতে যে ইবাদত করে সে মর্যাদাবান হয়ে যায়। আরও বলা হয়েছে: কারণ এই রাতে ইবাদতের অতিরিক্ত মর্যাদা রয়েছে। দ্বিতীয়ত: এর সময়কাল নিয়ে ওলামায়ে কেরামের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। একদল বলেছেন: এটি পরিবর্তনশীল; কোনো বছর এক রাতে হয়, কোনো বছর অন্য রাতে। এর মাধ্যমেই সময়ের বিভিন্নতা নির্দেশক হাদিসগুলোর মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব। ইমাম মালিক, আহমদ ও অন্যান্যরা এই মত পোষণ করেছেন। তাঁরা বলেছেন: এটি রমজানের শেষ দশকে স্থানান্তরিত হয়। কেউ কেউ বলেছেন: বরং পুরো রমজানেই। কেউ কেউ বলেছেন: এটি সুনির্দিষ্ট এবং কখনো পরিবর্তন হয় না বরং এটি সব বছরে একটি নির্দিষ্ট রাত যা থেকে বিচ্যুত হয় না। কেউ কেউ বলেছেন: এটি সারা বছরের মধ্যে (যেকোনো সময়)। কেউ কেউ বলেছেন: পুরো রমজান মাসের মধ্যে, এটি ইবনে ওমরের (রা.) মত এবং ইমাম আবু হানিফা (রহ.) এটি গ্রহণ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: মধ্যম ও শেষ দশকে। কেউ কেউ বলেছেন: কেবল শেষ দশকে। কেউ কেউ বলেছেন: শেষ দশকের বেজোড় রাতগুলোতে। কেউ কেউ বলেছেন: জোড় রাতগুলোতে। কেউ কেউ বলেছেন: তেইশ বা সাতাশতম রাতে, যা ইবনে আব্বাসের মত। কেউ কেউ বলেছেন: সতেরোতম রাতে, অথবা একুশতম রাতে, অথবা তেইশতম রাতে। কেউ কেউ বলেছেন: তেইশতম রাতে। কেউ কেউ বলেছেন: চব্বিশতম রাতে, এটি বেলাল ও ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত। কেউ কেউ বলেছেন: সাতাশতম রাতে, এটি একদল সাহাবীর মত এবং ইমাম আবু ইউসুফ ও মুহাম্মদ এই মত দিয়েছেন। জায়েদ বিন আরকাম বলেছেন:

সতেরো তারিখ, আবার বলা হয়েছে উনিশ তারিখ। এটি আলী (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে মাসের শেষ রাত। ইমাম শাফিয়ী (রহ.)-এর মত হলো এটি একুশ বা তেইশ তারিখের রাত; রাফেয়ী এটি উল্লেখ করেছেন, যা পূর্বে উল্লেখিত মতগুলোর বাইরে। তৃতীয়ত: এটি কি সুনিশ্চিতভাবে দেখা যায় কি না? একদল বলেছেন: এটি তুলে নেওয়া হয়েছে। কারণ নবী (সা.)-এর বাণী: "যখন দুই ব্যক্তি বিবাদে লিপ্ত হলো তখন তা তুলে নেওয়া হলো।" কিন্তু এটি ভুল ধারণা। কারণ হাদীসের শেষাংশ এর প্রমাণ দেয়, যা হলো: "হয়তো এটি তোমাদের জন্য কল্যাণকর হবে, তোমরা একে সপ্তম ও নবম রাতে তালাশ করো।" এতে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, 'তুলে নেওয়া' দ্বারা এর নির্দিষ্ট সময় জানার জ্ঞান তুলে নেওয়া উদ্দেশ্য, এর অস্তিত্ব তুলে নেওয়া নয়। ইমাম নববী (রহ.) বলেন: নির্ভরযোগ্য আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, এটি কিয়ামত পর্যন্ত বিদ্যমান ও স্থায়ী থাকবে। এটি বিদ্যমান এবং দেখা যায়; প্রতি বছর রমজানে বনী আদমের মধ্য থেকে আল্লাহ তাআলা যাকে চান তাকে এটি নিশ্চিতভাবে দেখান। নেককার ব্যক্তিদের এর সংবাদ দেওয়া এবং এটি দেখার ঘটনা এত বেশি যে তা গণনা করা সম্ভব নয়। আর মুহাল্লাবের কথা—এটি বাস্তবে দেখা সম্ভব নয়—তা ভুল। যামাখশারী বলেন: হয়তো এটি গোপন রাখার হিকমত হলো, যে ব্যক্তি এটি পেতে চায় সে যেন একে পাওয়ার আশায় অনেক রাত জেগে ইবাদত করে, ফলে তার ইবাদত বৃদ্ধি পায়। আর যেন মানুষ এর ফযিলত লাভের বিষয়ে কেবল এটি প্রকাশিত হওয়ার ওপর নির্ভর না করে অন্য সময়গুলোতে অবহেলা না করে।

৩৫ - আবুল ইয়ামান আমাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন শুআইব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন আবুয যিনাদ আমাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন আরাজ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন: "যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় লাইলাতুল কদরে কিয়াম (ইবাদত) করবে, তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।"
(হাদীস নং ৩৫, এর অন্যান্য প্রান্ত: ৩৭, ৩৮, ১৯০১, ২০০৮, ২০০৯, ২০১৪)।
শিরোনামের সাথে হাদীসের মিল সুষ্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের বিবরণ: তারা সংখ্যায় পাঁচজন। 'রাসূল (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা' অনুচ্ছেদে এই ক্রমানুসারে তাঁদের উল্লেখ করা হয়েছে। আবুল ইয়ামান হলেন হাকাম বিন নাফে, শুআইব হলেন ইবনে হামযা, আবুয যিনাদ (নূন সহযোগে) হলেন আব্দুল্লাহ বিন যাকওয়ান আল-কুরাশী এবং আরাজ হলেন আব্দুর রহমান বিন হুরমুয আল-মাদানী আল-কুরাশী। বলা হয়ে থাকে যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর সূত্রে বর্ণিত সনদগুলোর মধ্যে আবুয যিনাদ-আরাজ-আবু হুরায়রা সনদটি সর্বাধিক সহীহ।
হাদীসের পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যের বর্ণনা: ইমাম বুখারী এটি সিয়াম অধ্যায়ে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিমও এটি বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: "যে ব্যক্তি লাইলাতুল কদরে কিয়াম করবে এবং এর তাওফিক পাবে—আমার মনে হয় তিনি বলেছেন ঈমান ও সওয়াবের আশায়—তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।" আবু দাউদ, তিরমিযী, নাসাঈ এবং মুয়াত্তা মালিক-এ এটি বর্ণিত হয়েছে। তাদের শব্দ হলো: "রাসূলুল্লাহ (সা.) রমজানের কিয়ামের প্রতি উৎসাহিত করতেন তবে কঠোর নির্দেশ দিতেন না। তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় রমজানে কিয়াম করবে তার পূর্ববর্তী গুনাহ ক্ষমা করা হবে।" রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ইন্তেকাল পর্যন্ত বিষয়টি এভাবেই ছিল। এরপর আবু বকর (রা.)-এর খিলাফত এবং উমর (রা.)-এর খিলাফতের প্রথম দিকেও বিষয়টি এভাবেই ছিল। বুখারী ও মুসলিমও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ আব্দুর রহমান বিন আউফ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) রমজানের অন্যান্য মাসের ওপর শ্রেষ্ঠত্বের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: "যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় রমজানে কিয়াম করবে, সে তার গুনাহ থেকে এমনভাবে পবিত্র হয়ে বের হবে যেন আজই তার মা তাকে জন্ম দিয়েছেন।" তিনি (ইমাম নাসাঈ) বলেছেন: এটি ভুল, সঠিক হলো এটি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত।
শব্দ বিশ্লেষণ: "যে ব্যক্তি কিয়াম করবে" (মান ইয়াকুম) এখানে ইয়া-তে ফাতহা যোগে 'কামা ইয়াকুমু' থেকে এসেছে। এটি এখানে সকর্মক ক্রিয়া। এর প্রমাণ বুখারী ও মুসলিমের অন্য একটি বর্ণনায় পাওয়া যায়: আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে রমজান সম্পর্কে বলতে শুনেছি: "যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় এতে কিয়াম করবে তার পূর্ববর্তী গুনাহ ক্ষমা করা হবে।" নাসাঈর এক বর্ণনায় আছে: "যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় এতে রোজা রাখবে এবং কিয়াম করবে, সে তার গুনাহ থেকে এমনভাবে বের হবে যেন আজই তার মা তাকে জন্ম দিয়েছেন।" "ঈমানের সাথে" (ইমানান) অর্থাৎ এটি সত্য ও আনুগত্যের কাজ হিসেবে বিশ্বাস করে। "সওয়াবের আশায়" (ইহতিসাবান) অর্থাৎ কেবল আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে, লোকদেখানো বা অন্য কোনো উদ্দেশ্যে নয়। কেননা মানুষ কোনো কাজ সত্য মনে করে করতে পারে, কিন্তু তা ইখলাসের সাথে না করে বরং লোকদেখানো বা ভয়ের কারণে করতে পারে। বলা হয় 'ইহতিসাবান' অর্থাৎ সে আল্লাহর কাছে এর প্রতিদান আশা করেছে। যেমন বলা হয়: আমি আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা (ইহতাসাবতু) করেছি। এর বিশেষ্য হলো 'হিসবাতুন' অর্থাৎ সওয়াব বা প্রতিদান। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: আমি আল্লাহর কাছে সওয়াব আশা করেছি অর্থাৎ আমি এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টির নিয়ত করেছি। নবী (সা.)-এর বাণী: "যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় রমজানে রোজা রাখবে..." এই হাদীসে শব্দটি এই অর্থেই। আর যদি বলা হয় 'ইহতাসাবতু আলাইহি' তবে এর অর্থ হলো আমি তার কাজের প্রতিবাদ করেছি; এটি ইবনে দুরাইদ বলেছেন। শহর পরিদর্শককে যে 'মুহতাসিব' বলা হয় তা এই অর্থ থেকেই। "তাকে ক্ষমা করা হবে" (গুফিরা লাহু) এটি 'গুফর' থেকে এসেছে যার অর্থ গোপন করা বা ঢেকে রাখা। যুদ্ধক্ষেত্রে ব্যবহৃত শিরস্ত্রাণকে 'মিগফার' বলা হয় এই অর্থেই। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'গুফর' মানে আবরণ। গুফর, গুফরান এবং মাগফিরাত একই অর্থবোধক। বান্দার প্রতি আল্লাহর মাগফিরাত বা ক্ষমা হলো তাকে ক্ষমার চাদরে আবৃত করা এবং তার গুনাহসমূহ গোপন করে রাখা।
ব্যাকরণ ও অর্থ বিশ্লেষণ: "মান ইয়াকুম" বাক্যে 'মান' হলো শর্তবাচক অব্যয়। 'ইয়াকুম' ক্রিয়া ও কর্তা মিলে শর্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। "লাইলাতুল কদর" সম্বন্ধযুক্ত পদ হিসেবে 'ইয়াকুম' এর কর্ম, কালবাচক অধিকরণ নয়। "ঈমান ও সওয়াবের আশায়" (ইমানান ওয়া ইহতিসাবান) শব্দ দুটি এখানে 'হাল' হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে। অর্থাৎ 'মু’মিনান ওয়া মুহতাসিবান' (ঈমান ও সওয়াব প্রত্যাশী অবস্থায়) অর্থে। কিরমানী বলেন: এমতাবস্থায় এটি অনুচ্ছেদের শিরোনামের ওপর দালালত (প্রমাণ) করে না। কারণ এখান থেকে কেবল ঈমান অবস্থায় কিয়াম করা বোঝা যায়। আর 'ঈমান অবস্থায়' বলা নির্দেশ করে যে এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এখানে 'ঈমান' শব্দ দ্বারা কেবল শরয়ী ঈমান উদ্দেশ্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো ঈমান।

ভাষাগত অর্থ, যা হলো সত্যায়ন বা স্বীকৃতি দেওয়া যেমনটি আমরা এইমাত্র ব্যাখ্যা করেছি। তবে ফলাফল এর ওপর ভিত্তি করে নয়; বরং তা এমন একটি আমল সরাসরি সম্পাদন করার ওপর ভিত্তি করে যা তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ হওয়ার কারণ। আর তা হলো এখানে লাইলাতুল কদরের কিয়াম বা ইবাদত। এই ধরণের আমল সরাসরি সম্পাদন করা ঈমানের শাখাগুলোর মধ্য থেকে একটি শাখা; সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। অতঃপর কিরমানি শব্দ দুটির (ঈমানান ওয়া ইহতিসাবান) তামিয হিসেবে এবং মাফউল লাহু (কারণবাচক) হিসেবেও নসব (যবর) হওয়াকে বৈধ বলেছেন। অবশ্য তিনি এও বলেছেন যে: তামিয এবং মাফউল লাহু হওয়ার বিষয়টি এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে না—এই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে যে: ‘মিন’ (من) বর্ণটি এখানে ‘ইবতিদা’ বা প্রারম্ভিকতার জন্য। তখন এর অর্থ হবে: এই কিয়াম বা ইবাদতের উৎস হলো ঈমান, ফলে এটি ঈমানের জন্য বা ঈমানের দিক থেকে হবে। আমি বলি: এই দুটির কোনোটি ঘটা সুদূরপরাহত। তামিযের ক্ষেত্রে বলা যায়, এটি কোনো উল্লিখিত বা অনুমিত সত্তা থেকে অস্পষ্টতা দূর করে, আর এখানে উভয়টিরই অভাব রয়েছে। প্রথমত: এটি কোনো উল্লিখিত একক সত্তা থেকে হয়, যা সাধারণত অনুমিত থাকে। দ্বিতীয়ত: ‘ইয়াকুম’ (يقم) শব্দটিতে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং এর ফায়েলের (কর্তার) দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রেও কোনো অস্পষ্টতা নেই। আর মাফউল লাহু হিসেবে নসব হওয়ার বিষয়টি হলো—যার জন্য কোনো উল্লিখিত কাজ করা হয়; অথচ এখানে কিয়াম বা দাঁড়ানো ঈমানের কারণে নয়, বরং ঈমানই কিয়ামের কারণ। অতঃপর কিরমানি বলেছেন: আপনি যদি বলেন—তামিযের শর্ত হলো তাকে ফায়েলের স্থলাভিষিক্ত হতে হয়, যেমন: ‘যায়েদের মন প্রফুল্ল হলো’; আমি বলব: এই শর্তটির সার্বজনীনতা অগ্রহণযোগ্য। আর যদি আমরা মেনেও নিই, তবে তা ফায়ালিল বিল ফিয়ল (প্রকৃত কর্তা) বা ফায়ালিল বিল কুওয়াহ (সম্ভাব্য কর্তা) হওয়ার চেয়েও ব্যাপক। যেমন ব্যাখ্যা করা হয়: ‘আমর খুশিতে উড়ছে’, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো খুশি তাকে উড়াচ্ছে। সুতরাং অর্থের দিক থেকে এটি ঈমানেরই বহিঃপ্রকাশ। আমি বলি: এই উদাহরণটি সঠিক নয়, কারণ আমরের দিকে উড্ডয়নকে সম্বন্ধ করার মধ্যে অস্পষ্টতা রয়েছে এবং ‘খুশিতে’ কথাটি দ্বারা তিনি তার ব্যাখ্যা করেছেন। আর এর ব্যাখ্যা ‘খুশি তাকে উড়াচ্ছে’ তেমনটিই যেমন আপনার কথা ‘যায়েদের মন প্রফুল্ল হলো’ এর মূল রূপ হলো ‘যায়েদের মন ভালো হলো’; কিন্তু বিষয়টি এখানে তেমন নয়। তাঁর বাণী: (যে ব্যক্তি লাইলাতুল কদরে দাঁড়াবে) কারণ এতে তার দিকে কিয়ামকে সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং কিয়ামের মধ্যেও কোনো অস্পষ্টতা নেই। আর একে ‘ঈমানের বহিঃপ্রকাশ’ হিসেবে ব্যাখ্যা করাও সঠিক নয়, কারণ ঈমান এখানে প্রকৃত বা সম্ভাব্য কোনোভাবেই ফায়েল বা কর্তা নয়। তাঁর বাণী: (তাকে ক্ষমা করা হলো), এটি শর্তের জাওয়াব বা ফলাফল। আপনি যেমনটি দেখছেন, এটি অতীতকালীন ক্রিয়া হিসেবে এসেছে, অথচ শর্তের ক্রিয়াটি মুদারে বা বর্তমানকালীন। ব্যাকরণবিদগণ একে দুর্বল গঠন মনে করেন। তাদের কেউ কেউ একে কবিতার প্রয়োজন ছাড়া অন্য কোথাও নিষিদ্ধ করেছেন এবং তারা এর বিপরীতটিকে বৈধ বলেছেন, অর্থাৎ শর্তের ক্রিয়াটি অতীতকালীন এবং জাওয়াবটি বর্তমানকালীন হওয়া। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {যে ব্যক্তি পার্থিব জীবন ও তার সৌন্দর্য কামনা করে, আমি তাদের আমলের প্রতিদান সেখানেই দিয়ে দেই} (সূরা হুদ: ১৫)। ব্যাকরণবিদদের একটি দল একে ঢালাওভাবে বৈধ বলেছেন এবং তারা উক্ত হাদীসটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। পাশাপাশি হযরত আবু বকর সিদ্দিক (রা.) সম্পর্কে আয়েশা (রা.)-এর উক্তি দ্বারাও দলিল দিয়েছেন: “যখনই তিনি আপনার স্থানে দাঁড়াবেন, তিনি ক্রন্দন করবেন।” সঠিক মত তাদের সাথেই, কারণ এটি মানুষের মধ্যে সর্বাধিক প্রাঞ্জলভাষী (রাসূলুল্লাহ সা.)-এর বাণীতে এবং প্রাঞ্জলভাষিণী আয়েশা (রা.)-এর কথায় এসেছে। কেউ কেউ বলেছেন: তারা আল্লাহ তাআলার এই বাণী দ্বারা দলিল দিয়েছেন: {যদি আমি চাইতাম, তবে তাদের ওপর আসমান থেকে একটি নিদর্শন নাযিল করতাম, ফলে তাদের ঘাড় তার সামনে নত হয়ে থাকত} (সূরা শুআরা: ৪)। কারণ তাঁর বাণী: ‘ফাযাল্লাত’ (নত হয়ে থাকত) শব্দটি অতীতকালীন, অথচ এটি জাওয়াবের অনুগামী হিসেবে এসেছে, আর জাওয়াবের অনুগামীও জাওয়াব হয়ে থাকে! আমি বলি: আমরা এটি মানি না যে জাওয়াবের অনুগামীই জাওয়াব হবে, বরং তা জাওয়াবের হুকুম বা বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আর জাওয়াব ও জাওয়াবের বিধানের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তাঁর বাণী: (যাল্লাত) শব্দটি ‘নুন্যায্যিলু’ শব্দের ওপর আতফ বা সংযুক্ত হয়েছে, আর মা’তুফ বা সংযুক্ত শব্দের বৈশিষ্ট্য হলো সেটি মা’তুফ আলাইহি বা যার সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে তার স্থলাভিষিক্ত হওয়ার যোগ্যতা রাখে। অতঃপর এই প্রবক্তা বলেছেন: আমার মতে এই দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রে আপত্তির অবকাশ রয়েছে। এর দ্বারা তিনি হাদীসের মাধ্যমে বৈধতা প্রদানকারীদের দলিলের দিকে ইঙ্গিত করেছেন; কারণ আমার ধারণা এটি বর্ণনাকারীদের নিজস্ব শব্দ চয়ন হতে পারে। কারণ ইমাম নাসাঈ এটি মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি এই হাদীসে ইমাম বুখারীর শায়খ আবু ইয়ামান থেকে বর্ণনা করেছেন; সেখানে তিনি শর্ত ও জাযার মধ্যে কোনো ভিন্নতা করেননি বরং বলেছেন: (যে লাইলাতুল কদরে দাঁড়াবে, তাকে ক্ষমা করা হবে—উভয়টিই বর্তমানকালীন শব্দে)। আবু নুয়াইম আল-মুস্তাখরাজ গ্রন্থে সুলাইমান (তাবারানী) থেকে, তিনি আহমদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব ইবনে নাজদাহ থেকে, তিনি আবু ইয়ামান থেকে বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: (লাইলাতুল কদরে কেউ ঈমান ও সওয়াবের আশায় কিয়াম করে না এবং তার অনুকূল হয় না, তবে আল্লাহ তার পূর্ববর্তী গুনাহ ক্ষমা করে দেন)। আমি বলি: কোনো বক্তা বলতে পারেন যে—নাসাঈ ও তাবারানী যা বর্ণনা করেছেন তাতে বর্ণনাকারীদের শব্দ চয়ন কেন হতে পারবে না? আর ইমাম বুখারী শর্ত ও জাওয়াবের মধ্যে ভিন্নতা রেখে যা বর্ণনা করেছেন সেটিই কেন মূল নববী শব্দ হবে না? বরং বিষয়টি এমনই; কারণ আবু ইয়ামান থেকে মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে মাইমুনের বর্ণনা আবু ইয়ামান থেকে ইমাম বুখারীর বর্ণনার সমকক্ষ নয়। এমনকি আবু ইয়ামান থেকে আহমদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব ইবনে নাজদাহর বর্ণনাও ইমাম বুখারীর বর্ণনার সমতুল্য নয়। ইমাম মুসলিমের বর্ণনাও একে সমর্থন করে। ইমাম বুখারীর শব্দ হলো: (যে ব্যক্তি লাইলাতুল কদরে কিয়াম করবে এবং এর অনুকূল হবে, আমার মনে হয় তিনি বলেছেন—ঈমান ও সওয়াবের আশায়, তবে তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ করা হবে)। তাবারানীর হাদীসের শব্দগুলোই উচ্চস্বরে ঘোষণা করছে যে এতে বর্ণনাকারীদের মাধ্যমে পরিবর্তন ও রূপান্তর ঘটেছে, কারণ ইমাম বুখারী ও মুসলিমের বর্ণনায় যেখানে শর্ত ও জাযা রয়েছে সেখানে এতে নফি (না-বোধক) ও ইসবাত (হ্যাঁ-বোধক) শব্দ এসেছে। তাঁর বাণী: (গুনাহ থেকে) এটি ‘ক্ষমা করা হয়েছে’ শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ: তার পূর্ববর্তী গুনাহ থেকে ক্ষমা করা হয়েছে। অথবা ‘মিন’ বর্ণটি এখানে ‘বায়ানিয়াহ’ বা বর্ণনামূলক হিসেবে ‘যা গত হয়েছে’ এর ব্যাখ্যা হতে পারে। আপনি যদি বলেন: ‘যা গত হয়েছে’ (মা তাক্বাদ্দামা) এর ব্যাকরণিক অবস্থান কী? আমি বলব: প্রথম সুরতে এটি মাফউল (কর্ম) হিসেবে নসব হবে এবং দ্বিতীয় সুরতে এটি নায়েবে ফায়েল (কর্তার স্থলাভিষিক্ত কর্ম) হিসেবে রফা হবে। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন।
প্রশ্নোত্তর: এর মধ্য থেকে একটি হলো: এখানে কেন ‘মান ইয়াকুম’ (যে দাঁড়াবে) বলে মুদারে (বর্তমান/ভবিষ্যৎ) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, অথচ এর পরে ‘যে রমাদানে দাঁড়াল’ এবং ‘যে রমাদানে সিয়াম রাখল’ বলে অতীতকালীন শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: রমাদানের কিয়াম ও সিয়াম হওয়া সুনিশ্চিত, তাই এমন শব্দ আনা হয়েছে যা এর ওপর প্রমাণ দেয়। পক্ষান্তরে লাইলাতুল কদরের কিয়াম সবার ক্ষেত্রে নিশ্চিত নয়, তাই একে ভবিষ্যৎকালীন শব্দে উল্লেখ করা হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন: জাওয়াবটি কেন অতীতকালীন শব্দে এসেছে অথচ ক্ষমা তো ভবিষ্যতে হবে? উত্তর: এটি বুঝানোর জন্য যে, এটি ঘটা নিশ্চিত এবং সাব্যস্ত হওয়া অবধারিত; যা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের প্রতি এক বিশেষ অনুগ্রহ। এবং এর মধ্য থেকে আরও রয়েছে...

বলা হয়েছে: "যে ব্যক্তি কদরের রাতে কিয়াম করবে (সালাত পড়বে)"—এই শব্দাবলি কি পূর্ণ রাত্রি কিয়াম করাকে আবশ্যক করে, নাকি কিয়াম বলা যায় এমন ন্যূনতম সময় কিয়াম করলেই যথেষ্ট? উত্তর দেওয়া হয়েছে: ন্যূনতম সময়টুকুই যথেষ্ট এবং কিছু ইমাম এই মতই পোষণ করেছেন। এমনকি এ-ও বলা হয়েছে যে, কিয়ামের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার জন্য এশা সালাতের ফরয আদায় করাই যথেষ্ট। তবে প্রচলিত অর্থ অনুসারে এটিই প্রকাশ পায় যে, পুরো রাত অথবা রাতের অধিকাংশ সময় কিয়াম না করলে তাকে "রাতের কিয়াম" বলা হয় না। আমি (লেখক) বলি: "যে ব্যক্তি কদরের রাতে কিয়াম করবে" বাক্যটি "যে ব্যক্তি একদিন সিয়াম পালন করবে" বাক্যের অনুরূপ। সুতরাং যেমন দিনের কিছু অংশ বা অধিকাংশ সময় সিয়াম পালন করলে তা পূর্ণাঙ্গ সিয়াম হিসেবে যথেষ্ট হয় না, তেমনি কদরের রাতের কিছু অংশ বা অধিকাংশ সময় কিয়াম করলেও তা যথেষ্ট হবে না। এর কারণ হলো, 'লাইলাতুল কদর' (কদরের রাত) এখানে 'ইয়ামু' (কিয়াম করবে) ক্রিয়াটির 'মাফউল' (কর্ম) হিসেবে এসেছে। তাই পুরো রাতকেই কিয়ামের গুণের অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক, কারণ কর্মের বৈশিষ্ট্য হলো তা কর্তার ক্রিয়া দ্বারা পরিবেষ্টিত হওয়া। বিষয়টি অনুধাবন করুন। আরও বলা হয়েছে: এখানে কিয়ামের অর্থ কী? কারণ এর বাহ্যিক অর্থ যে নিশ্চিতভাবে উদ্দেশ্য নয় তা স্পষ্ট। উত্তর হলো: এখানে আনুগত্যের জন্য দণ্ডায়মান হওয়া বুঝানো হয়েছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে সুপরিচিত: "তোমরা আল্লাহর উদ্দেশ্যে বিনীতভাবে দাঁড়াও" (সূরা বাকারা: ২৩৮); আর এটি কিয়ামের একটি শরয়ি পরিভাষা। আরও বলা হয়েছে: এখানে 'গুনাহ' শব্দটি একটি শ্রেণিবাচক বিশেষ্য যা সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ) অবস্থায় আছে; সুতরাং এটি কি মানুষের হকের সাথে সম্পৃক্ত গুনাহ মাফ হওয়ার বিষয়টিও দাবি করে? উত্তর হলো: এর শব্দগত রূপ যদিও তা-ই দাবি করে, কিন্তু বাহ্যিক অন্যান্য দলিল থেকে এটি জানা যায় যে, বান্দার হকের ক্ষেত্রে পাওনাদারের সন্তুষ্টি অপরিহার্য। সুতরাং এটি একটি সাধারণ শব্দ যা আল্লাহর হকের সাথে সুনির্দিষ্ট অথবা এ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে নির্দিষ্টকরণের দলিল রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এখানে 'মিন' (من) অব্যয়টি আংশিকতা বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হতে পারে। তবে এ মতটি পর্যালোচনার অবকাশ রাখে।

২৬ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: জিহাদ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)

এর আলোচনা কয়েক প্রকারের। প্রথমত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি ব্যাকরণগত অবস্থানের যোগ্য হয় কেবল 'হাজা বাবুন' (এটি একটি পরিচ্ছেদ) ধরে নিলে; সেক্ষেত্রে এটি একটি উহ্য উদ্দেশ্যপদের বিধেয় হবে। আর 'আল-জিহাদ' শব্দটি উদ্দেশ্যপদ (মুবতাদা) হিসেবে পেশযুক্ত এবং 'মিনাল ঈমান' (ঈমানের অন্তর্ভুক্ত) শব্দটি তার বিধেয় (খবর); এখানে পেশ ব্যতীত অন্য কোনো স্বরচিহ্ন পাঠ করা বৈধ নয়। দ্বিতীয়ত: পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের সাথে এই পরিচ্ছেদের সামঞ্জস্যের দিক হলো, পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে কদরের রাতের কিয়ামের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা পূর্ণাঙ্গ প্রচেষ্টা, কষ্ট সহ্য করা এবং পরিবার-পরিজন থেকে পৃথক হওয়া ছাড়া সম্ভব হয় না। অনুরূপভাবে এই পরিচ্ছেদে মুজাহিদের অবস্থা বর্ণনা করা হয়েছে, যে পূর্ণাঙ্গ প্রচেষ্টা, অতিরিক্ত কষ্ট সহ্য করা এবং পরিবার-পরিজন ত্যাগ করা ছাড়া জিহাদের সুফল লাভ করে না এবং তাকে মুজাহিদও বলা হয় না। আর কদরের রাতে কিয়ামকারী ব্যক্তি যেমন সেই রাতের বরকত লাভে সচেষ্ট থাকে, নতুবা মহান প্রতিদান লাভ করে; মুজাহিদও তেমনি শহীদদের মর্যাদা ও স্থান লাভের চেষ্টা করে, নতুবা গাজীর সম্মান ও বিপুল গনিমত নিয়ে ফিরে আসে। এটাই হলো সামঞ্জস্যের দিক। যদিও বিন্যাসগতভাবে কদরের রাতের আলোচনার পর রমজানের নফল কিয়াম ও রমজানের সিয়ামের পরিচ্ছেদ আসা উচিত ছিল। কিরমানি (রহ.) বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কিতাবের বিন্যাসে কদরের রাতের কিয়াম এবং রমজানের কিয়াম ও সিয়ামের মাঝে জিহাদের আলোচনার কি কোনো সামঞ্জস্য আছে? আমি বলব: এর পূর্ণাঙ্গ সামঞ্জস্য রয়েছে, আর তা হলো এই প্রতিটি বিষয়ই ঈমানের বিষয়াবলি হওয়ার ক্ষেত্রে অংশীদার। আর মাঝে জিহাদকে নিয়ে আসা একথাই নির্দেশ করে যে, এই সাধারণ সামঞ্জস্য ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ের দিকে লক্ষ্য রাখা হয়নি। আমি (লেখক) বলি: তিনি এই কথার মাধ্যমে বুঝাতে চেয়েছেন যে, এই পরিচ্ছেদগুলোর মাঝে সামঞ্জস্য হলো এগুলো সবই ঈমানের বৈশিষ্ট্য হওয়ার ক্ষেত্রে এক, প্রতিটি পরিচ্ছেদের মাঝে আলাদা বিশেষ সামঞ্জস্য খোঁজার প্রয়োজন নেই। এটি এমন ব্যক্তির কথা যিনি সাধারণ সামঞ্জস্যের পাশাপাশি বিশেষ সামঞ্জস্য প্রকাশ করতে অক্ষম। অথচ আমি যা উল্লেখ করেছি তা-ই উল্লেখ করা সমীচীন ছিল। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তৃতীয়ত: "জিহাদ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত" একথার অর্থ হলো—জিহাদ ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে একটি শাখা। ইবনে বাত্তাল এবং আব্দুল ওয়াহিদ নামক দুই ব্যাখ্যাকার বলেন: এটি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদগুলোর মতোই যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। কেননা ঈমানই হলো সেই চালিকাশক্তি যা তাকে আল্লাহর পথে বের করে দেয়, তাই বের হওয়াকে ঈমান হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে কারণ কোনো বিষয়কে তার কারণের নামে অভিহিত করা যায়; যেমন বৃষ্টিকে 'আকাশ' বলা হয় কারণ তা আকাশ থেকে বর্ষিত হয়, আর উদ্ভিদকে 'নক্ষত্র' বলা হয় কারণ তা নক্ষত্রের প্রভাবে জন্মে। আর জিহাদ হলো আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করার জন্য কাফেরদের বিরুদ্ধে লড়াই করা।

৩৬ - হারামি ইবনে হাফস (রহ.) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আব্দুল ওয়াহিদ (রহ.) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, উমারা (রহ.) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবু জুরআ ইবনে আমর ইবনে জারির (রহ.) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমি আবু হুরায়রা (রাযি.)-কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে বের হয়—যাকে কেবল আমার প্রতি ঈমান এবং আমার রাসূলদের সত্যায়নই বের করে দেয়—আল্লাহ তার জন্য এই দায়িত্ব গ্রহণ করেন যে, তিনি তাকে প্রাপ্ত সওয়াব বা গনিমতের সাথে ফিরিয়ে আনবেন অথবা তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। যদি আমার উম্মতের জন্য কষ্টকর হওয়ার আশঙ্কা না থাকত, তবে আমি কোনো যুদ্ধাভিযান থেকে পেছনে বসে থাকতাম না। আমার একান্ত আকাঙ্ক্ষা যে, আমি আল্লাহর পথে শহীদ হই, তারপর পুনরায় জীবিত হই, তারপর শহীদ হই, তারপর পুনরায় জীবিত হই, তারপর আবার শহীদ হই।"
পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল হলো এই যে, আল্লাহর পথে জিহাদে বের হওয়ার চালিকাশক্তি যেহেতু আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর রাসূলদের সত্যায়ন, তাই তার এই বের হওয়া ঈমানেরই বহিঃপ্রকাশ। আর জিহাদ হলো আল্লাহর শত্রুদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য আল্লাহর পথে বের হওয়া। যখন প্রমাণিত হলো যে এই বের হওয়া ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, তখন প্রমাণিত হলো যে জিহাদও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।

বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা সংখ্যায় পাঁচজন: প্রথম: হারামিয়্য, এটি নিসবত বা সম্পর্কবাচক শব্দে তার নাম, ইবনু হাফস ইবনু উমর, আল-আতাকী আল-কাসমালী আল-বসরী। ইমাম বুখারী তার থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম মুসলিমের পরিবর্তে তিনি এককভাবে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ ও ইমাম নাসাঈ জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি ২২৩ হিজরীতে মতান্তরে ২২৬ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়: আবু বিশর আব্দুল ওয়াহিদ ইবনু যিয়াদ, আল-আবদী আল-বসরী, তিনি আস-সাকাফী হিসেবেও পরিচিত। ইয়াহইয়া, আবু হাতিম ও আবু যুরআহ তাকে ‘সিকাহ’ বা নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইবনু সা’দ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও অধিক হাদীস বর্ণনাকারী, ১৬৭ হিজরীতে তিনি মৃত্যুবরণ করেন। বুখারী ও মুসলিম উভয়েই তার থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তার সমসাময়িক পর্যায়ে আব্দুল ওয়াহিদ ইবনু যায়েদ আল-বসরী নামেও একজন রয়েছেন, তবে তিনি দুর্বল, এবং সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ তার থেকে কিছুই বর্ণিত হয়নি। তৃতীয়: উমারা (আইন বর্ণে পেশ যোগে), ইবনুল কা’কা’ ইবনু শুবরুমাহ, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনু শুবরুমাহ আল-কূফী আদ-দাব্বী-এর ভ্রাতুষ্পুত্র। তার থেকে সাওরী, আমাশ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি উত্তম হাদীস বর্ণনাকারী (সালেহুল হাদীস)। জামাআত (ছয়টি প্রধান কিতাবের লেখকগণ) তার থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ: আবু যুরআহ (যা বর্ণে পেশ যোগে), তার নাম নিয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে প্রসিদ্ধতম হলো: হিরম। মতান্তরে: আব্দুর রহমান, আমর কিংবা উবাইদুল্লাহ ইবনু আমর ইবনু জারীর ইবনু আব্দুল্লাহ আল-বাজালী। তিনি তার দাদা ও আবু হুরায়রা সহ আরও অনেকের থেকে শ্রবণ করেছেন। ইয়াহইয়া তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন, জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আবু হুরায়রা, আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হোন।
বংশপরিচয় বর্ণনা: আল-আতাকী: আইন ও তা বর্ণে ফাতহাহ যোগে; এটি আযদ গোত্রের একটি শাখা: এটি আতিক ইবনুল আসাদ ইবনু ইমরান ইবনু আমর ইবনু আমির ইবনু হারিসাহ ইবনু ইমরুল কায়েস ইবনু সা'লাবাহ ইবনু মাযিন ইবনু আযদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। কুযাআহ গোত্রেও আতীক নামে একটি শাখা রয়েছে। আল-קাসমালী: ক্বাফ বর্ণে ফাতহাহ, সীন বর্ণে সুকুন এবং মীম বর্ণে ফাতহাহ যোগে; এটি আযদ গোত্রের অন্তর্ভুক্ত: এটি কাসমালাহ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত, আর তিনি হলেন: মুয়াবিয়া ইবনু আমর ইবনু দাওস। ইবনু দুরেয়দ বলেন: আযদ গোত্রে কাসমালী রয়েছে যারা মূলত আল-কাসামিল, তাদের সৌন্দর্যের কারণে এই নামে ডাকা হতো। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: আল-কাসমালী শব্দটি আল-কাসামিলাহ-এর দিকে নিসবত বা সম্বন্ধযুক্ত, যা আযদ গোত্রের একটি গোত্র যারা বসরায় বসবাস করত, তাই এলাকাটিও তাদের নামে পরিচিত হয়। এটি সেই গোত্রের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। ইমাম নববী ইমাম বুখারীর একটি অংশের ব্যাখ্যায় লিখেছেন যে, কাসমালী শব্দটি ক্বাফ ও মীম বর্ণে কাসরাহ যোগে, সম্ভবত এটি লেখনীর ভুল; সঠিক হলো উভয় বর্ণে ফাতহাহ হওয়া। আল-আবদী: এটি আব্দুল কায়েস ইবনু আফসা ইবনু দু'মী ইবনু জাদিলাহ ইবনু আসাদ ইবনু রাবিয়াহ ইবনু নিযার-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। কুরাইশ গোত্রেও আব্দুল ইবনু কুসাই ইবনু কিলাব ইবনু মুররাহ ইবনু কা'ব ইবনু লুয়াই ইবনু গালিব ইবনু ফিহর রয়েছে। তামীম গোত্রে এটি আব্দুল্লাহ ইবনু দারিম-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। কুযাআহ গোত্রে এটি আব্দুল্লাহ ইবনুল খিয়ার-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত।

হামদান গোত্রে এটি আব্দুল্লাহ ইবনু উলইয়ান-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। আস-সাকাফী: এটি সাকীফ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত, আর তিনি হলেন ক্বাসী ইবনু মুনাব্বিহ ইবনু বাকর ইবনু হাওয়াযিন ইবনু মানসূর ইবনু ইকরিমাহ ইবনু হাফসাহ ইবনু কায়েস ইবনু গায়লান। আদ-দাব্বী: দদ বর্ণে ফাতহাহ এবং বা বর্ণে তাশদীদ যোগে; এটি দাব্বাহ ইবনু উদ্দ ইবনু তাবিখাহ ইবনু ইলিয়াস ইবনু মুযার-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। কুরাইশ গোত্রে দাব্বাহ ইবনুল হারিস ইবনু ফিহর রয়েছে। হুযাইল গোত্রে দাব্বাহ ইবনু আমর ইবনুল হারিস ইবনু তামীম ইবনু সা'দ ইবনু হুযাইল রয়েছে। আল-বাজালী: বা ও জীম বর্ণে ফাতহাহ যোগে; এটি বাজীলাহ বিনতে সা'ব ইবনু সা'দ আল-আশীরা ইবনু মালিক ইবনু মাযহিজ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত।
সনদ বা ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে অন্যতম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো: এটি ‘আনআনা’ (একজন থেকে অন্যজন সূত্রে) থেকে মুক্ত এবং এতে কেবল সরাসরি বর্ণনা ও শ্রবণের শব্দই ব্যবহৃত হয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে: এর বর্ণনাকারীগণ বসরী ও কূফী। আরও রয়েছে: তাদের মধ্যে এমন এক ব্যক্তির নাম রয়েছে যা দেখতে নিসবত বা সম্পর্কবাচক শব্দের মতো (হারামিয়্য), ফলে হাদীস সম্পর্কে যার গভীর জ্ঞান নেই সে মনে করতে পারে এটি হয়তো বংশীয় নিসবত (অথচ এটি নাম)।
একাধিক স্থানে উল্লেখ ও অন্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারী এটি জিহাদ অধ্যায়েও আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি জিহাদ অধ্যায়ে যুহাইর সূত্রে জারীর থেকে এবং আবু বকর ও আবু কুরাইব সূত্রে ইবনু ফুযাইল থেকে, তিনি উমারা সূত্রে বর্ণনা করেছেন। মুসলিমের শব্দে রয়েছে: (আল্লাহ জামানত বা দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন), কোনো বর্ণনায়: (আল্লাহ জিম্মাদার হয়েছেন), বুখারীর এক বর্ণনায় রয়েছে: (আল্লাহ দায়িত্ব নিয়েছেন)। ইমাম নাসাঈও বুখারীর বর্ণনার অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। তার অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে বের হয়, যাকে কেবল আমার প্রতি ঈমান এবং আমার পথে জিহাদই বের করে, আল্লাহ তার জন্য এগিয়ে আসেন বা দায়িত্ব নেন যে, তিনি তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন: হয় শাহাদাতের মাধ্যমে অথবা গাযী হিসেবে, নতুবা তাকে তার সেই বাসস্থানে ফিরিয়ে আনবেন যেখান থেকে সে বের হয়েছে, সাথে সে সওয়াব বা গণিমত যা পাওয়ার তা লাভ করবে)।
ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তার কথা: (ইনতাদাবাল্লাহ) এটি আলিফ বর্ণে কাসরাহ, নুন বর্ণে সুকুন, তা ও দাল বর্ণে ফাতহাহ এবং শেষে বা বর্ণ যোগে। এটি তাদের কথা: ‘নাদাবাহু লি আমরিন ফানতাদাবা লাহু’ থেকে এসেছে, অর্থাৎ: তিনি তাকে কোনো কাজের জন্য ডেকেছেন এবং সে তাতে সাড়া দিয়েছে। ফলে আল্লাহ তাআলা বান্দাদের আল্লাহর পথে জিহাদ করাকে একটি আবেদন ও তার পক্ষ থেকে আহ্বান হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের লেখক ‘নুন’ ও ‘দাল’ অধ্যায়ে বলেছেন: (ইনতাদাবাল্লাহু লিমান জাহাদা ফী সাবীলিহি) অর্থাৎ: তিনি তার সওয়াব ও উত্তম প্রতিদানের দিকে দ্রুত অগ্রসর হয়েছেন। বলা হয়েছে: তিনি সাড়া দিয়েছেন, আবার বলা হয়েছে: তিনি জিম্মাদার হয়েছেন। ইবনু বাত্তাল বলেছেন: তিনি অবধারিত করেছেন এবং অনুগ্রহ করেছেন, অর্থাৎ: তিনি তা সত্য করেছেন এবং সুদৃঢ় করেছেন, অর্থাৎ: যে ব্যক্তি ইখলাস অবলম্বন করবে তার জন্য তিনি সেই ওয়াদা পূর্ণ করবেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আল্লাহ তাআলা তার এই বাণীর মাধ্যমে যা ওয়াদা করেছেন তিনি যেন সেটিই বুঝিয়েছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের থেকে তাদের জান ও মাল ক্রয় করে নিয়েছেন...} (তওবা: ১১১) শেষ পর্যন্ত। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থে ‘আলিফ’ ও ‘দাল’ অধ্যায়ে আদব ধাতু থেকে এটি উল্লেখ করে তিনি বলেছেন: (আইতাদাবাল্লাহু লিমান খারাজা ফী সাবীলিহি)। কাবিসী এটি হামযাহ যোগে উল্লেখ করেছেন এবং এর অর্থ হলো: তিনি তার আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিয়েছেন, যা মেহমানদারি (মা’দুবাহ) থেকে এসেছে। বলা হয়: ‘আদাবাল ক্বাওমা ইয়া’দুবুহুম’ অর্থাৎ যখন তিনি তাদের দাওয়াত দেন। আবু যর-এর বর্ণনায় ‘নুন’ যোগে ‘ইনতাদাবা’ এসেছে। আসীলী একে গুরুত্ব দেননি এবং সুনির্দিষ্ট করেননি, তবে এর অর্থ প্রথমটির কাছাকাছি, যেন তিনি তার আগ্রহে সাড়া দিয়েছেন। বলা হয়: য-এর বর্ণনায় ‘নুন’ যোগে ‘ইনতাদাবা’ এসেছে। আসীলী একে গুরুত্ব দেননি এবং সুনির্দিষ্ট করেননি, তবে এর অর্থ প্রথমটির কাছাকাছি, যেন তিনি তার আগ্রহে সাড়া দিয়েছেন। বলা হয়:

আমি তাকে আহ্বান করেছি এবং সে সাড়া দিয়েছে অর্থাৎ আমি তাকে ডেকেছি আর সে উত্তর দিয়েছে। খন্দকের যুদ্ধের হাদিসেও এটি এসেছে: “যোবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সাড়া দিলেন”। সাগানিও একে ‘নুন’ ও ‘দাল’ বর্ণের অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী “আল্লাহ সাড়া দিয়েছেন (আনতাদাবাল্লাহু)” হাদিসটির অর্থ হলো: আল্লাহ তাকে তাঁর ক্ষমার দিকে সাড়া দিয়েছেন। কাজী ইয়াদ বলেন: কাবিসি এটি “আইতাদাবা” (হামজা সহ যা ইয়া-এর আকৃতিতে) রেওয়ায়াত করেছেন, যা “মাদুবাহ” (ভোজসভা) শব্দ থেকে এসেছে। বলা হয়ে থাকে “আদাবাল ক্বওম” (সংক্ষিপ্ত দাল দিয়ে), যখন কেউ তাদের দাওয়াত দেয়। আর এখান থেকেই এসেছে: “কুরআন হলো পৃথিবীতে আল্লাহর ভোজসভা”। আমি বলি: সাগানি বলেছেন, “আল-আদব” অর্থ খাবারের দিকে আহ্বান করা। বলা হয় “আদাবাহুম ইয়াদিবুহুম” (দাল বর্ণে কাসরা বা জের দিয়ে)। আবু যায়েদ থেকে বর্ণিত খাবারের নাম হলো: “আল-মাদুবাহ” ও “আল-মাদাবাহ” (অর্থাৎ দাল বর্ণে ফাতহা বা জবর এবং যম্মাহ বা পেশ দিয়ে)। এরপর তিনি বলেন: আর ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে যে “মাদাবাহ” (ফাতহা দিয়ে) এসেছে: “নিশ্চয়ই এই কুরআন আল্লাহর ভোজসভা, সুতরাং তোমরা তাঁর ভোজসভা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করো”, এটি খাবারের সাথে সম্পর্কিত কিছু নয়। বরং এটি শিষ্টাচার অর্থে ব্যবহৃত “আদব” শব্দ থেকে এসেছে। অন্য কেউ বলেছেন: এখানে আসিলির রেওয়ায়াতে “আইতাদাবা” শব্দ এসেছে (নুন-এর বদলে হামজা বিশিষ্ট নিচের ইয়া দিয়ে) যা “মাদুবাহ” থেকে উদ্ভূত এবং এটি একটি লিপিগত বিভ্রাট (তাসহিফ)। তারা এটিকে কষ্টকরভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন, কিন্তু বর্ণনাকারীদের সাধারণ বর্ণনা এর বিপরীত। আমি বলি: কোনো ব্যাখ্যাকারী বা কিতাবের বর্ণনাকারীই একে লিপিগত বিভ্রাট বলেননি এবং বর্ণনাকারীরাও এর বিপরীতে একমত হননি। উস্তাদগণ এ বিষয়ে যা বলেছেন তা আমি দেখেছি, আর প্রমাণ ছাড়া দাবি গ্রহণযোগ্য নয়। তাঁর বাণী: “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” এখানে “আরজিআহু” শব্দে হামজাতে ফাতহা (জবর) হয়েছে যা “রাজাআ” থেকে এসেছে। এটি সকর্মক (মুতাআদ্দি) ও অকর্মক (লাযিম) উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। প্রথমটির মূলধাতু হলো “রাজ্উ” এবং দ্বিতীয়টির “রুজূ”। এখানে এটি সকর্মক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “অতঃপর আল্লাহ যদি আপনাকে তাদের কোনো দলের নিকট ফিরিয়ে আনেন” (আত-তাওবাহ: ৮৩)। “আল-উবাব” গ্রন্থে বলা হয়েছে: সে নিজেই ফিরেছে, এর ক্রিয়ামূল হলো রুজূ, মারজি এবং রুজআ। মহান আল্লাহ বলেছেন: “অতঃপর তোমাদের রবের নিকটই তোমাদের প্রত্যাবর্তন” (আল-আনআম: ১৬৪, আয-যুমার: ৭)। এটি ব্যাকরণিক নিয়মের ব্যতিক্রম, কারণ “ফায়ালা ইয়াফইলু” ওজনের ক্রিয়ামূল সাধারণত ফাতহা দিয়ে হয়। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: “নিশ্চয়ই তোমার রবের নিকটই প্রত্যাবর্তন” (আল-আলাক: ৮)। আর আমি তাকে কোনো বিষয় থেকে বা কোনো বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছি অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই তিনি তাকে ফিরিয়ে আনতে সক্ষম” (আত-তারিক: ৮) অর্থাৎ মৃত্যুর পর জীর্ণ হয়ে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত করতে সক্ষম। কারণ তিনিই প্রথমবার সৃষ্টি করেন এবং পুনরায় সৃষ্টি করবেন। আল্লাহ আরও বলেছেন: “তারা একে অপরের ওপর দোষারোপ করবে” (সাবা: ৩১) অর্থাৎ একে অপরকে ভর্ৎসনা করবে। তাঁর বাণী: “যা সে অর্জন করেছে”। অর্থাৎ যা সে প্রাপ্তি হিসেবে লাভ করেছে, আর তা হলো পুরস্কার বা দান। তাঁর বাণী: “একটি সেনাদলের পেছনে”। এখানে পেছনে বা পরে অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সেনাদল (সারিয়্যাহ) হলো সেনাবাহিনীর একটি অংশ। বলা হয়: শ্রেষ্ঠ সেনাদল হলো চারশ জন পুরুষের দল।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: “আনতাদাবা” শব্দটি অতীতকালীন ক্রিয়া, আর “আল্লাহ” শব্দটি এর কর্তা (ফায়েল)। “লিমান খরাজা” অংশটি “আনতাদাবা” ক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। এখানে “মান” হলো সম্বন্ধসূচক অব্যয়। “খরাজা” হলো পরবর্তী বাক্যাংশ যা “মান”-এর সাথে যুক্ত। “ফি সাবিলিহি” অংশটি “খরাজা” ক্রিয়ার সাথে যুক্ত এবং “সাবিলিহি” এর সর্বনামটি আল্লাহর দিকে ফিরছে। তাঁর বাণী: “তাকে বের করেনি” এটি ক্রিয়া ও সর্বনাম রূপী কর্ম নিয়ে গঠিত একটি বাক্য, যা এখানে অবস্থা (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। এটি জানা কথা যে, মুযারে বা বর্তমান-ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া যখন নেতিবাচক অবস্থায় “হাল” হিসেবে আসে, তখন তাতে “ওয়াও” যুক্ত করা বা না করা উভয়ই জায়েয। যেমন: “যাআনি যায়দুন লা ইয়ারকাবু” (যায়েদ আমার কাছে আসলো এমতাবস্থায় যে সে সওয়ার ছিল না) অথবা “ওয়া লা ইয়ারকাবু”। কিরমানি বলেন: এখানে ব্যাখ্যার প্রয়োজন আছে, আর তা হলো “কাইলান” (বলা অবস্থায়) নামক একটি উহ্য বিশেষ্যকে অবস্থা (হাল) হিসেবে ধরে নেওয়া। যেন তিনি বলেছেন: আল্লাহ সেই ব্যক্তির জন্য দায়িত্ব নিয়েছেন যে তাঁর পথে বের হয়েছে, এমতাবস্থায় যে তিনি বলছেন, “তাকে বের করেনি আমার প্রতি ঈমান ছাড়া অন্য কিছু”। আমি বলি: এটি সঠিক নয় কারণ এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী হাল বা অবস্থার অধিকারী (যু-হাল) হতে হয় স্বয়ং মহান আল্লাহকে, আর “তাকে বের করেনি” অংশটি তাঁর বক্তব্য হতে হয়। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়, বরং এখানে অবস্থার অধিকারী হলো “খরাজা” ক্রিয়ার ভেতরে থাকা সর্বনামটি। এছাড়া এতে “হাল” বা অবস্থাকে বিলুপ্ত করা হয়েছে যা নিয়মসিদ্ধ নয়। তাঁর বাণী: “ঈমান” শব্দটি রফা বা পেশযুক্ত হয়েছে কারণ এটি “লা ইয়ারকাবু” ক্রিয়ার কর্তা। এটি একটি ব্যতিক্রমধর্মী কাঠামো। মুসলিম ও ইসমাইলির রেওয়ায়াতে এটি “ঈমানান” অর্থাৎ নসব বা জবর দিয়ে এসেছে। নববী বলেন: এটি “মাফউল লাহু” বা কারণবাচক কর্ম হিসেবে নসব হয়েছে, যার অর্থ দাঁড়ায়: ঈমান ও সত্যায়ন ছাড়া অন্য কোনো কারণে সে বের হয়নি। তাঁর বাণী: “এবং আমার রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস (তাসদিক)”। কিরমানি বলেন: অথবা “তাসদিক”। কিছু কপিতে সংযোগকারী “ওয়াও” সহ এসেছে যা স্পষ্ট। আমি বলি: আমি এমন কাউকে পাইনি যিনি একে রেওয়ায়াত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়, যদি এটি পৃথককারী “আও” (অথবা) দিয়ে হয়, তবে এর অর্থ কী হবে? কারণ আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস—উভয়ই তো অপরিহার্য। উত্তর হলো: এখানে “আও” শব্দটি এমন ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে একটি বাদ দিয়ে অন্যটি হওয়া অসম্ভব হলেও দুটি একসাথে হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ এই দুটির কোনটি থেকেই সে খালি নয়, বরং তারা একত্র হতে পারে এবং একত্র হওয়া আবশ্যক। কারণ আল্লাহর প্রতি ঈমান রাসূলগণের সত্যায়নকে আবশ্যক করে তোলে, কেননা আল্লাহর বিধান ও কার্যাবলীর প্রতি ঈমান আল্লাহর প্রতি ঈমানেরই অংশ। তেমনিভাবে রাসূলগণের সত্যায়নও আল্লাহর প্রতি ঈমানকে আবশ্যক করে, যা স্পষ্ট। আমি বলি: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা “আও” শব্দ থেকে বুঝা যায় না, কারণ এখানে একত্র হওয়া আবশ্যকীয় বিষয়, আর “আও” শব্দটি একত্র হওয়ার আবশ্যকতা বুঝায় না। তাঁর বাণী: “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” এটি “আনতাদাবা” ক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। এখানে “আন” হলো ক্রিয়ামূল গঠনকারী অব্যয়, যার মূল রূপ ছিল “বি-আন আরজিআহু” অর্থাৎ যেন তাকে ফিরিয়ে আনা হয়। “বিমা নালা” এর “বা” বর্ণটি এর সাথে যুক্ত। এখানে “মা” হলো সম্বন্ধসূচক অব্যয় এবং “নালা” তার পরবর্তী অংশ, যার উহ্য সর্বনামটি হলো “নালাহু” (যা সে অর্জন করেছে)। তাঁর বাণী: “থেকে” বর্ণটি ব্যাখ্যার জন্য এসেছে। তাঁর বাণী: “অথবা গণিমত”। এখানে “আও” (অথবা) শব্দটি এমন ক্ষেত্রে যেখানে একটি বাদ দিয়ে অন্যটি হওয়া অসম্ভব হলেও দুটি একসাথে হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ এই শব্দটি তাদের একত্র হওয়াকে অস্বীকার করে না বরং অন্যটি থাকার সম্ভাবনা রেখে একটিকে সাব্যস্ত করে। ফলে অনেক সময় দুটিই অর্জিত হতে পারে। কাজী ইয়াদ বলেন: এর অর্থ হলো, আমি তাকে শুধুমাত্র অর্জিত সওয়াব নিয়ে ফিরিয়ে আনব যদি গণিমত না থাকে, অথবা সওয়াব ও গণিমত উভয়সহ যদি গণিমত থাকে। এখানে প্রথমে সওয়াবের কথা উল্লেখ করে দ্বিতীয়বার তা উল্লেখ করার প্রয়োজন মনে করা হয়নি। অথবা এখানে “আও” শব্দটি “ওয়াও” (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি মুসলিমের ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়ার রেওয়ায়াতে এসেছে এবং সুনানে আবু দাউদে আলিফ ছাড়া “সওয়াব ও গণিমত” শব্দে এসেছে। মহান আল্লাহর বাণী: “অছিয়ত করার পর যা দ্বারা সে অছিয়ত করে অথবা ঋণ পরিশোধের পর” (আন-নিসা: ১১, ১২)-এর ক্ষেত্রেও বলা হয়েছে যে এখানে “অথবা” অর্থ হলো “এবং”, আবার বলা হয়েছে যে এটি অছিয়ত ও ঋণ অথবা অছিয়ত ছাড়া শুধু ঋণকেও বুঝাতে পারে। তাঁর বাণী: “অথবা আমি তাকে প্রবেশ করাব” এটি নসব বা জবর অবস্থায় আছে কারণ এটি “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” অংশের ওপর সমান্তরালভাবে যুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: “যদি না” এটি কোনো কিছু ঘটার প্রতিবন্ধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, উৎসাহিত করার অর্থে নয়। আর “আন” এখানে ক্রিয়ামূল গঠনকারী অব্যয় যা রফা বা পেশের স্থানে রয়েছে।

এটি প্রারম্ভিক অবস্থা হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এর প্রাক্কলিত রূপ হলো: "যদি কষ্টসাধ্য না হতো"। এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে 'মারফু' (পেশযুক্ত) হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ: "যদি এটি প্রমাণিত না হতো যে আমি কষ্ট দিচ্ছি"। "আমি কষ্ট দেব" শব্দটি এখানে 'মানসুব' (যবরযুক্ত) হয়েছে। তাঁর বাণী: "আমি বসে থাকতাম না" হলো 'যদি না' (লাওলা)-এর জবাব। মূলত এটি ছিল "আমি অবশ্যই বসে থাকতাম না", এখান থেকে 'লাম' বিলুপ্ত করা হয়েছে। "পেছনে" শব্দটি স্থানবাচক ক্রিয়া-বিশেষণ হিসেবে 'নসব' প্রাপ্ত হয়েছে। কষ্টের কারণ হলো তাঁর প্রস্থানের পর তাঁদের পেছনে থেকে যাওয়ার কাঠিন্য, অথচ তাঁরা অভাবগ্রস্ত হওয়ার কারণে তাঁর সাথে যেতে সক্ষম ছিলেন না এবং তাঁদেরকে বহন করে নিয়ে যাওয়ার সামর্থ্য তাঁরও ছিল না। যেমনটি অন্য হাদীসে স্পষ্টভাবে এসেছে, যেখানে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই তাঁর প্রস্থানের পর পেছনে থেকে যাওয়া তাঁদের জন্য কষ্টকর হবে এবং তাঁদের মন তাতে শান্ত হবে না।" তাঁর বাণী: "আর আমি অবশ্যই পচ্ছন্দ করতাম" এখানে 'লাম'টি গুরুত্ব প্রদানের জন্য। এটি "আমি বসে থাকতাম না" বাক্যের ওপর সংযুক্ত হয়েছে। এটি একটি উহ্য শপথের জবাব হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই পচ্ছন্দ করতাম"। "আমি নিহত হই" অংশটি কর্ম হওয়ার কারণে নসবের স্থানে রয়েছে। এখানে 'আন' ক্রিয়ামূল অর্থ প্রদানকারী, অর্থাৎ: "নিহত হওয়া"। পাঁচটি স্থানেই হামযাহ পেশযুক্ত হবে। তাঁর বাণী: "অতঃপর জীবিত হই", অর্থাৎ: "অতঃপর যেন আমি পুনরায় জীবিত হই"। পরবর্তী অংশগুলোতেও অনুরূপ প্রাক্কলন হবে।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর বাণী: "কেবল আমার প্রতি ঈমান এবং আমার রাসূলদের প্রতি বিশ্বাসের কারণে": এর দ্বারা তিনি তাঁর নিয়তের একনিষ্ঠতা বুঝিয়েছেন। এখানে বর্ণনাভঙ্গি পরিবর্তন করা হয়েছে, যা নামপুরুষ থেকে উত্তম পুরুষে রূপান্তর। প্রসঙ্গের দাবি ছিল "তাঁর প্রতি ঈমান" বলা। তাঁর বাণী: "যাতে আমি তাকে ফিরিয়ে দিই" এখানে একটি উহ্য শব্দ আছে, অর্থাৎ: "তার বাসস্থানের দিকে"। তাঁর বাণী: "যা সে লাভ করেছে" এখানে আল্লাহ তাআলার ওয়াদা সুনিশ্চিত হওয়ার কারণে বর্তমানের স্থলে অতীতকাল ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বাণী: "অতঃপর জীবিত হই" এখানে 'অতঃপর' শব্দটি যদিও সময়ের ব্যবধান বোঝায়, কিন্তু এখানে তা মর্যাদাগত ক্রম বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। কারণ আকাঙ্ক্ষাকারী এক স্তরের পর অন্য উচ্চতর স্তর অর্জনের আকাঙ্ক্ষা করছেন, যতক্ষণ না তিনি সর্বোচ্চ জান্নাত ফিরদাউসে পৌঁছান।
বিধানসমূহ উদ্ঘাটন: এতে রয়েছে: আল্লাহর পথে জিহাদ ও শাহাদাতের ফযীলত। এতে আরও রয়েছে: শাহাদাতের আকাঙ্ক্ষা করা এবং এর প্রতিদানের মাহাত্ম্য। এতে আরও রয়েছে: সামর্থ্যের অতীত ভাল কাজের আকাঙ্ক্ষা ও নিয়ত করা, যা মানুষ সক্ষম হলে করত। এটি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "মুমিনের নিয়ত তার আমলের চেয়েও উত্তম"-এর দুটি ব্যাখ্যার একটি। এতে আরও রয়েছে: নিজ উম্মতের প্রতি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর চরম মমতা ও দয়ার বর্ণনা। এতে আরও রয়েছে: আল্লাহর পথে নিহত হওয়ার প্রার্থনা করা মুস্তাহাব। এতে আরও রয়েছে: মানুষের জন্য এমন কল্যাণ লাভের আকাঙ্ক্ষা করা বৈধ যা সে জানে যে অর্জিত হবে না। এতে আরও রয়েছে: যখন দুটি কল্যাণকর কাজের মধ্যে সংঘর্ষ বাঁধে, তখন অধিক গুরুত্বপূর্ণটি আগে শুরু করতে হয়। কোনো কোনো কল্যাণ ত্যাগ করা হয় তার চেয়ে অধিকতর কোনো কল্যাণের জন্য অথবা তার চেয়ে বড় কোনো ক্ষতির আশঙ্কায়। এতে আরও রয়েছে: জিহাদ ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক দায়িত্ব), ফরযে আইন (আবশ্যিক ব্যক্তিগত দায়িত্ব) নয়। এতে আরও রয়েছে: মুসলিমদের থেকে কষ্ট ও কাঠিন্য দূর করার প্রচেষ্টা চালানো। এতে আরও রয়েছে: যে ব্যক্তি বিদ্রোহী দমনে এবং সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ ইত্যাদি কাজে বের হবে, সেও "আল্লাহর পথে" বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে, যদিও বাহ্যত এটি কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
প্রশ্নোত্তর: এর মধ্যে একটি হলো: আল্লাহ তাআলা সকল মুমিনকেই জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, তবে তাঁদের (শহীদদের) বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: হতে পারে মৃত্যুর পরপরই তিনি জান্নাতে প্রবেশ করবেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা তাদের রবের নিকট জীবিত এবং রিযিকপ্রাপ্ত" (সূরা আল ইমরান: ১৬৯)। অথবা এর উদ্দেশ্য হতে পারে: অগ্রবর্তী ও নৈকট্যশীলদের সাথে কোনো হিসাব, আযাব বা গুনাহের পাকড়াও ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করা। শাহাদাত সেসব গুনাহের কাফফারা হয়ে যাবে, যেমনটি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "আল্লাহর পথে নিহত হওয়া ঋণ ব্যতীত সবকিছুর কাফফারা হয়ে যায়।" (এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন)। আরেকটি প্রশ্ন হলো: মুজাহিদের দুটি অবস্থা থাকে: শাহাদাত অথবা নিরাপত্তা। জান্নাত প্রথম অবস্থার জন্য, আর সওয়াব ও গনিমত দ্বিতীয় অবস্থার জন্য। "অথবা গনিমত" বাক্যে 'অথবা' শব্দ থেকে কি বোঝা যায় যে নিরাপদ ব্যক্তির জন্য হয় সওয়াব থাকবে, না হয় গনিমত থাকবে, উভয়টি নয়? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এখানে 'অথবা' শব্দটি এসেছে এটি বোঝাতে যে, এই দুটির কোনোটি থেকেই সে বঞ্চিত হবে না, যদিও উভয়টি একত্রে পাওয়া সম্ভব। আরেকটি প্রশ্ন হলো: নিরাপদ ব্যক্তির জন্য তো তৃতীয় একটি অবস্থা আছে, তা হলো গনিমত ছাড়া শুধু সওয়াব। উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এই অবস্থাটি দ্বিতীয় অবস্থার অন্তর্ভুক্ত, কারণ তা শুধু সওয়াব অথবা সওয়াব ও গনিমত উভয়ের চেয়ে সাধারণ অর্থ বহন করে। আরেকটি প্রশ্ন হলো: জান্নাতে প্রবেশকারী শহীদের জন্যও তো সওয়াব নির্ধারিত, তবে নিরাপদ ব্যক্তি ও শহীদ কেন এভাবে সমান হলো যে একজনের জন্য সওয়াব আর অন্যজনের জন্য জান্নাত, অথচ জান্নাতও তো এক প্রকার সওয়াব? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি একটি বিশেষ সওয়াব, আর জান্নাত হলো তার চেয়েও উচ্চতর সওয়াব, তাই দুটি ভিন্ন বিষয়। অথবা জান্নাত ও সওয়াব নয়, বরং দুটি ভাগ হলো 'ফিরিয়ে আনা' এবং 'প্রবেশ করানো'। হাদীসের মর্মার্থ হলো: আল্লাহ তাআলা জামিন হয়েছেন যে, জিহাদে গমনকারী সর্বাবস্থায় কল্যাণ লাভ করবে; হয় সে শহীদ হয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথবা শুধু সওয়াব নিয়ে ফিরবে, অথবা সওয়াব ও গনিমত উভয়টি নিয়ে ফিরবে। প্রশ্ন হতে পারে: এই জামিনদারিত্ব কিসের ভিত্তিতে? উত্তর হলো: তাঁর পূর্বজ্ঞানে যা নির্ধারিত রয়েছে এবং তাঁর কিতাবে যা উল্লেখ করেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের থেকে ক্রয় করে নিয়েছেন" (সূরা তওবা: ১১১) - এই আয়াতের মাধ্যমে। প্রশ্ন হতে পারে: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আকাঙ্ক্ষায় উম্মতের কোনো কষ্ট নেই, কারণ বড়জোর এই আকাঙ্ক্ষায় তাঁর অনুসরণ করা হবে, আর তাতে কোনো কষ্ট নেই। উত্তর হলো: আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে এতে কষ্ট নেই; আর যদি মেনেও নেই, তবে হতে পারে এটি তাঁর প্রিয়জনদের বিচলিত করবে, যা কষ্টের কারণ হবে। প্রশ্ন হতে পারে: পালানো তো জীবিত অবস্থায় সম্ভব, তবে মৃত্যুকে কেন শেষ সীমা ধরা হলো? উত্তর হলো: এখানে উদ্দেশ্য শাহাদাত, তাই এর ওপর বিষয়টি সমাপ্ত করা হয়েছে। অথবা পুনর্জীবিত করা হলো প্রতিদান দেওয়ার জন্য যা শরীয়ত অনুযায়ী সুনিশ্চিত, তাই তা আলাদাভাবে আকাঙ্ক্ষা করার প্রয়োজন নেই কারণ তা নিশ্চিতভাবেই ঘটবে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। প্রশ্ন হতে পারে: মূলনীতি অনুযায়ী নিজের বা অন্যের জন্য গুনাহের আকাঙ্ক্ষা করা বৈধ নয়, তবে তিনি কেন এমন আকাঙ্ক্ষা করলেন? কারণ এর সারমর্ম হলো তিনি আকাঙ্ক্ষা করছেন যেন কোনো কাফির তাঁর ওপর জয়ী হয় এবং সে গুনাহগার হয়। উত্তর হলো: আকাঙ্ক্ষার মূল লক্ষ্য গুনাহ নয়, বরং আকাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো শাহাদাতের উচ্চ মর্যাদা, আর গুনাহটি তার আনুসঙ্গিক হিসেবে ঘটে। প্রশ্ন হতে পারে: নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "যে সওয়াব বা গনিমত সে লাভ করেছে" এর বিপরীতে সহীহ হাদীসে এসেছে: "যে বাহিনী বা সৈন্যদল যুদ্ধ করে গনিমত লাভ করে ও নিরাপদে ফিরে আসে, তারা তাদের..."

তারা তাদের পুরস্কারের দুই-তৃতীয়াংশ অগ্রিম গ্রহণ করেছে। আর এমন কোনো যুদ্ধদল বা সেনাদল নেই যারা যুদ্ধে গিয়ে ব্যর্থ হয় এবং বিপদগ্রস্ত হয়, অথচ তাদের পুরস্কার পূর্ণ হয় না। 'ইখফাক' (ব্যর্থতা) হলো যুদ্ধ করা কিন্তু কোনো গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) না পাওয়া। গনীমত পাওয়ার কারণে তাদের পুরস্কার কমে যাওয়া সঠিক নয়, যেমনটি বদর যুদ্ধের অংশগ্রহণকারীদের পুরস্কার কমেনি, অথচ তারা ছিলেন শ্রেষ্ঠ মুজাহিদ। এর উত্তরে বেশ কিছু জবাব দেওয়া হয়েছে। প্রথমত: এই হাদিসের বিশুদ্ধতা নিয়ে আপত্তি তোলা হয়েছে, কারণ এর সূত্রে হুমাইদ ইবনে হানি রয়েছেন, যিনি খুব একটা প্রসিদ্ধ নন। তবে এই আপত্তিতে অবকাশ আছে, কারণ ইমাম মুসলিম, তিরমিজি, নাসায়ি এবং ইবনে মাজাহ তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ বলেছেন: ইমামগণ তার থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তার হাদিসসমূহ অধিক ও সঠিক। দ্বিতীয়ত: যে ব্যর্থ হয় তার সওয়াব বৃদ্ধি পায় এবং গনীমত না পাওয়ার আক্ষেপের কারণে তার পুরস্কার দ্বিগুণ করা হয়, যেমনটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে করা হয় যে তার পরিবার ও সম্পদ হারিয়ে বিপদগ্রস্ত হয়েছে। তৃতীয়ত: প্রথম হাদিসটি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে যে তার নিয়তে একনিষ্ঠ ছিল, যেমনটি রাসূলুল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "আমার পথে জিহাদ ছাড়া অন্য কিছু তাকে বের করেনি।" আর দ্বিতীয় হাদিসটি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে যে জিহাদ এবং গনীমত উভয় নিয়তে বের হয়েছে। এটি এমন এক অংশীদারিত্ব যা জায়েজ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু এর ফলে তার নিয়ত দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে যায় এবং তার সওয়াব কমে যায়। আর প্রথম ব্যক্তি একনিষ্ঠ হওয়ার কারণে তার সওয়াব পূর্ণ হয়। ইমাম নববী এই দুই বর্ণনার মধ্যকার বিরোধ নাকচ করে বলেছেন যে, যোদ্ধারা যদি সহি-সালামতে ফিরে আসে এবং গনীমত লাভ করে, তবে তাদের সওয়াব তার তুলনায় কম হবে যে নিরাপদে ফেরেনি অথবা নিরাপদে ফিরলেও গনীমত পায়নি। কেননা গনীমত তাদের যুদ্ধের সওয়াবের একটি অংশের বিনিময়ে সওয়াব হিসেবে গণ্য, তাই যখন তারা তা পেল, তারা তাদের সওয়াবের দুই-তৃতীয়াংশ অগ্রিম লাভ করল। কাজী (আয়াজ) বলেছেন: "যে সওয়াব ও গনীমত পেল" সংক্রান্ত হাদিসটি সাধারণ, কারণ এতে বলা হয়নি যে গনীমত সওয়াব কমিয়ে দেয়। আর দ্বিতীয় হাদিসটি বিশেষ শর্তযুক্ত। আর বদর যুদ্ধের মাধ্যমে তাদের দলিল পেশ করার বিষয়ে বলা যায়, তারা যদি গনীমত না পেত তবে তাদের সওয়াব গনীমতসহ পাওয়া সওয়াবের সমান হতো—এমনটি সেখানে বলা নেই। আর তারা ক্ষমা প্রাপ্ত ও আল্লাহর সন্তুষ্টিভাজন হওয়ার অর্থ এই নয় যে, এর উপরে অন্য কোনো উচ্চতর মর্যাদা থাকতে পারে না যা এর চেয়েও উত্তম।

২৭ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: ঈমানের অন্তর্ভুক্ত রমজানের নফল কিয়াম বা নামাজ)

অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। লেখকের উক্তি: (তাতাউ) শব্দটি ইবতিদা হিসেবে রফা অবস্থায় আছে এবং পরবর্তী শব্দের সাথে মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) হয়েছে। আর এর খবর (বিধেয়) হলো: (ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "রমজান মাসের কিয়ামের নফল নামাজের পরিচ্ছেদ"। তাতাউ (স্বেচ্ছায় পালন) শব্দটি 'তাফাউল' ওজনের, এর অর্থ হলো আনুগত্যের কষ্ট স্বীকার করা। কোনো বিষয়ে 'তাতাউ' করার অর্থ হলো স্বেচ্ছায় তা সম্পাদন করা। আর পরিভাষায় এর অর্থ হলো নফল ইবাদত। 'কিয়াম' বলতে রমজানের রাতগুলোতে ইবাদতের মাধ্যমে দণ্ডায়মান হওয়াকে বোঝানো হয়েছে। ঈমানের অন্তর্ভুক্ত জিহাদের পরিচ্ছেদটি কেন এই পরিচ্ছেদ এবং লাইলাতুল কদরের কিয়ামের পরিচ্ছেদের মাঝে আনা হয়েছে, তা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। রমজান শব্দটি মূলত 'রমাদ' নামক মূলধাতু থেকে উৎপন্ন, যার অর্থ প্রচণ্ড উত্তাপে পুড়ে যাওয়া। পরবর্তীতে এই নামটিকে এই মাসের জন্য নির্ধারিত করা হয়েছে। এটি গায়রে মুনসারিফ (রূপান্তরহীন), কারণ এতে বিশেষ্য হওয়া এবং শেষে আলিফ ও নুন অতিরিক্ত থাকা বিদ্যমান। যখন প্রাচীন ভাষা থেকে মাসের নামগুলো পরিবর্তন করা হয়েছিল, তখন সেগুলোকে সেই সময়ের ঋতু অনুযায়ী নামকরণ করা হয়েছিল। এই মাসটি তখন প্রচণ্ড গরমের দিনের সাথে মিলে গিয়েছিল।

৩৭ - আমাদের কাছে ইসমাইল বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমার কাছে মালিক ইবনে শিহাব থেকে, তিনি হুমাইদ ইবনে আবদুর রহমান থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি ঈমানসহ ও সওয়াবের আশায় রমজানে কিয়াম (সালাত আদায়) করবে, তার পূর্বের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।"
(হাদিস নম্বর ৩৫ দেখুন)।
হাদিসের সাথে পরিচ্ছেদের শিরোনামের সামঞ্জস্য হলো: এমন আমল সম্পাদন করা যাতে পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ হয়, তা ঈমানের শাখাগুলোর একটি শাখা। পরিচ্ছেদের সারকথা হলো: রমজানের কিয়াম বা নফল নামাজ ঈমানের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথম: ইসমাইল ইবনে উওয়াইস আল-আসবাহি আল-মাদানি, তিনি তার উস্তাদ ইমাম মালিকের ভাগ্নে। দ্বিতীয়: মালিক ইবনে আনাস। তৃতীয়: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে শিহাব আল-জুহরি। চতুর্থ: হুমাইদ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আউফ, যিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবীর একজনের সন্তান। তার উপনাম আবু ইব্রাহিম, বলা হয় আবু আবদুর রহমান, আবার বলা হয় আবু উসমান আল-কুরাশি আল-জুহরি আল-মাদানি। তার মা হলেন উসমান ইবনে আফফানের বোন, যিনি মক্কা থেকে মদিনায় হিজরতকারী প্রথম নারী। আমি বলছি: তার নাম উম্মু কুলসুম বিনতে উকবা ইবনে আবি মুআইত, তিনি উসমানের বৈমাত্রেয় বোন। ইমাম বুখারি এখানে তার থেকে বর্ণনা করেছেন, এছাড়া 'ইলম' অধ্যায়ে এবং আরও অনেক স্থানে জুহরি, সাদ ইবনে ইব্রাহিম ও ইবনে আবি মুলাইকার সূত্রে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি আবু হুরায়রা, আবু সাঈদ এবং মাইমুনা থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া উসমান, সাঈদ ইবনে জায়েদ এবং অন্যদের থেকেও তার বর্ণনা রয়েছে। তিনি একদল প্রবীণ সাহাবী থেকে শুনেছেন, যাদের মধ্যে তার পিতামাতা, ইবনে আব্বাস এবং আবু হুরায়রা রয়েছেন। তার থেকে জুহরি এবং বিপুল সংখ্যক তাবেয়ি বর্ণনা করেছেন। আবু জুরআ ও অন্যান্যরা তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। তিনি অনেক হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি ৯৫ হিজরিতে ৭৩ বছর বয়সে মদিনায় মৃত্যুবরণ করেন। কেউ কেউ ১০৫ হিজরি বলেছেন, যা ভুল। জেনে রাখুন যে, বুখারি ও মুসলিম হুমাইদ ইবনে আবদুর রহমান আল-হিময়ারি আল-বাসরি থেকেও বর্ণনা করেছেন, যিনি একজন তাবেয়ি ও ফকিহ; তার সাথে যেন একে গুলিয়ে ফেলা না হয়। যদিও তিনিও ইবনে আব্বাস ও আবু হুরায়রা প্রমুখ থেকে বর্ণনা করেছেন। আমি যা বললাম যে বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন, কালাবাদি তার কিতাবে এবং মিজ্জি তার 'তহজিব' গ্রন্থে তা নিশ্চিত করেছেন। শায়খ কুতুবুদ্দিন তার ব্যাখ্যাগ্রন্থে হাকেম, হুমাইদি, সাহেবে জামউ এবং আবদুল গনি প্রমুখ থেকে উল্লেখ করেছেন যে, তারা বলেছেন: তিনি তার থেকে কিছু বর্ণনা করেননি এবং তিনি বের করেননি।

মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে তাঁর সূত্রে আবু হুরায়রা (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে একাধিক হাদীস বর্ণনা করেছেন: (রমজানের পর শ্রেষ্ঠ রোজা হলো...) হাদীসটি … শুধুমাত্র এটিই, আর অবশিষ্টগুলো ইবনে আউফের বর্ণনা থেকে। তিনি বলেন: আল-কিলাবাদি যে দাবি করেছেন বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন, তাতে তাঁরা তাঁকে ভুল সাব্যস্ত করেছেন এবং একে তাঁর বিভ্রম (ভুল ধারণা) বলেছেন। তিনি বলেন: এর একটি প্রমাণ হলো আবু মাসউদ আদ-দিমাশকী বুখারীর বর্ণনা হিসেবে এটি উল্লেখ করেননি। আর ইমাম নববী যখন মুসলিমের ব্যাখ্যাগ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত তাঁর হাদীসটি উল্লেখ করেন, তখন তিনি বলেন: জেনে রাখো যে, আবু হুরায়রা থেকে দুইজন বর্ণনা করেছেন যাদের প্রত্যেকের নাম হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান: তাদের একজন হলেন এই আল-হিময়ারী, আর দ্বিতীয়জন হলেন আয-যুহরী। আল-হুমাইদী তাঁর 'জামউ' গ্রন্থে বলেন: বুখারী ও মুসলিমে আবু হুরায়রা থেকে হুমাইদ বিন আব্দুর রহমানের সূত্রে বর্ণিত সকল হাদীসই মূলত আয-যুহরীর, কেবল এই বিশেষ হাদীসটি ব্যতীত, কারণ এর বর্ণনাকারী হলেন আল-হিময়ারী; আর বুখারী এই হাদীসটি তাঁর সহীহ গ্রন্থে উল্লেখ করেননি। তিনি বলেন: বুখারীতে আল-হিময়ারীর কোনো উল্লেখই নেই, আর মুসলিমেও এই হাদীসটি ছাড়া তাঁর আর কোনো বর্ণনা নেই। আমি বলি: বুখারী এটি তাঁর সহীহ গ্রন্থে উল্লেখ করেননি বলে তিনি যে দাবি করেছেন, সে বিষয়ে যা অবগত হওয়ার তা তুমি হয়েছ। আর তাঁর এই কথা যে, "মুসলিমেও এই হাদীসটি ছাড়া তাঁর আর কোনো বর্ণনা নেই," এটি সঠিক নয়। কারণ মুসলিম এটি তিনটি হাদীসে উল্লেখ করেছেন। প্রথমটি: কিতাবের শুরুতে কদর (তকদীর) সংক্রান্ত ইবনে উমরের হাদীস, যা আব্দুল্লাহ বিন বুরাইদাহ সূত্রে ইয়াহইয়া বিন ইয়া’মার ও হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান আল-হিময়ারী থেকে বর্ণিত; তাঁরা উভয়ে বলেন: আমরা ইবনে উমরের সাথে সাক্ষাৎ করলাম... এবং হাদীসটি উল্লেখ করেন। দ্বিতীয়টি: ওসিয়ত অধ্যায়ে আমর বিন সাঈদ সূত্রে হুমাইদ আল-হিময়ারী থেকে, তিনি সা’দ-এর তিন সন্তান থেকে বর্ণনা করেন যে সা’দ..., এরপর হাদীসটি বর্ণনা করেন। তৃতীয়টি: সেখানে মুহাম্মদ বিন সীরীন সূত্রে আব্দুর রহমান বিন আবু বকর থেকে এবং অন্য একজন ব্যক্তি থেকে বর্ণিত, যিনি আমার মতে আব্দুর রহমান বিন আবু বকর অপেক্ষা উত্তম; অতঃপর কুররাহ-এর হাদীস থেকে তা বর্ণনা করেন এবং বলেন: সেই ব্যক্তির নাম হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান, যিনি আবু বকর থেকে বর্ণনা করেছেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরবানির দিন আমাদের উদ্দেশে ভাষণ দিলেন এবং বললেন: এটি কোন দিন?...) হাদীসটি।
শিক্ষা ও মাসয়ালা:
ইমাম মালিক আয-যুহরী থেকে, তিনি হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান থেকে বর্ণনা করেন যে, উমর ও উসমান (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের উপর সন্তুষ্ট হোন) রমজান মাসে মাগরিবের নামাজ পড়তেন, তারপর ইফতার করতেন। ইয়াযীদ বিন হারুন এটি ইবনে আবু যিব থেকে, তিনি আয-যুহরী থেকে, তিনি হুমাইদ থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: আমি উমর ও উসমানকে দেখেছি... এরপর হাদীসটি উল্লেখ করেন। আল-ওয়াকিদী বলেন: হুমাইদ উমর (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে কোনো কিছু শোনেননি এবং তাঁকে দেখেনওনি; তাঁর বয়স এবং মৃত্যুর সময়কাল এর প্রমাণ দেয়। সম্ভবত তিনি উসমান (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন)-এর থেকে শুনেছেন, কারণ উসমান ছিলেন তাঁর মামা; যেহেতু উম্মে মাকতুমা ছিলেন উসমানের বোন, আর তিনি উসমানের নিকট তাঁর সন্তানদের মতোই যাতায়াত করতেন।
পঞ্চম: আবু হুরায়রা আব্দুর রহমান বিন সাখর (আল্লাহ তাঁর উপর সন্তুষ্ট হোন)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে সমষ্টিবাচক শব্দে (তাহদীস), একবচন শব্দে এবং 'আন' (সূত্র) যোগে বর্ণনা। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীদের সবাই মদিনার অধিবাসী এবং তাঁরা সকলেই অত্যন্ত মর্যাদাবান ইমাম।
হাদীসটির একাধিক স্থান এবং অন্যদের বর্ণনার বিবরণ: বুখারী এটি রোজা অধ্যায়েও বর্ণনা করেছেন। এছাড়া মুসলিম, আবু দাউদ, তিরমিযী, নাসাঈ, ইবনে মাজাহ, মুওয়াত্তা এবং অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন।
ব্যাকরণ ও অর্থের ব্যাখ্যা: তাঁর উক্তি: "মান" (যে ব্যক্তি), এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) এবং এর খবর (বিধেয়) হলো "গুফিরা লাহু" (তাকে ক্ষমা করা হবে); এ দুটি শর্ত ও বিনিময়। "মান ক্বামা রমাদান" (যে রমজানে দাঁড়াল) এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি রমজানের রাতগুলোতে ইবাদতের মাধ্যমে দণ্ডায়মান হলো। বলা হয়: এর দ্বারা তারাবিহর নামাজ উদ্দেশ্য। কেউ কেউ বলেন: এটি কেবল তারাবিহর নামাজের সাথে খাস নয়, বরং যেকোনো সময়ে নফল নামাজ পড়লে এই ফজিলত অর্জিত হবে। উলামায়ে কেরাম তারাবিহর নামাজের মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, তবে কোনটি উত্তম সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। ইমাম শাফিঈ ও তাঁর অধিকাংশ অনুসারী, আবু হানিফা, আহমদ এবং মালিকের অনুসারীদের মধ্যে ইবনে আব্দুল হাকাম বলেছেন: মসজিদে জামাতের সাথে এটি আদায় করা উত্তম, যেমনটি উমর বিন খাত্তাব ও সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের উপর সন্তুষ্ট হোন) করেছিলেন এবং মুসলমানরা এর উপর অবিচল রয়েছেন। ইমাম মালিক, আবু ইউসুফ, তাহাবী এবং শাফিঈদের একদল ও অন্যান্যরা বলেছেন: ঘরে একাকী এটি আদায় করা উত্তম, কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ফরজ নামাজ ছাড়া মানুষের শ্রেষ্ঠ নামাজ হলো তার নিজ ঘরের নামাজ)। তাঁর উক্তি: "ইমানান ওয়া ইহতিসাবান" (ঈমান ও সওয়াবের আশায়) শব্দ দুটি হাল (অবস্থা) হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত), যা "মু'মিনান" ও "মুহতাসিবান" অর্থে ব্যবহৃত। এর আলোচনা 'ঈমানের অঙ্গ হিসেবে লাইলাতুল কদরের কিয়াম' পরিচ্ছেদে গত হয়েছে; অর্থাৎ: সত্যয়নকারী হিসেবে এবং নিষ্ঠার সাথে কেবল মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনকারী হিসেবে।
বিধান আহরণ: প্রথম: এতে তাঁদের স্বপক্ষে দলিল রয়েছে যারা 'শহর' (মাস) শব্দটি যুক্ত না করে কেবল 'রমজান' বলা জায়েজ মনে করেন; আর এটিই সঠিক মত। এ বিষয়ে সামনে স্বতন্ত্র পরিচ্ছেদে আলোচনা আসবে। দ্বিতীয়: এতে রমজানের কিয়ামের (রাত্রিকালীন ইবাদত) মাধ্যমে বিগত গুনাহসমূহ মাফ হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। পূর্ববর্তী হাদীস লাইলাতুল কদরের কিয়ামের মাধ্যমে গুনাহ মাফের প্রমাণ দিয়েছিল; এ দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ এগুলোর প্রতিটিই কাফফারা (গুনাহ মোচন) হওয়ার যোগ্য। আল্লাহ তাআলার তাওফিকে কোনো ব্যক্তি কেবল লাইলাতুল কদরের কিয়াম করেই সেই ফজিলত অর্জন করতে পারে। তৃতীয়: হাদীসের বাহ্যিক অর্থ হলো সগিরা (ছোট) ও কবিরা (বড়) উভয় প্রকার গুনাহ ক্ষমা হওয়া, আর আল্লাহর অনুগ্রহ অত্যন্ত প্রশস্ত। তবে এই হাদীস এবং এ জাতীয় অন্যান্য হাদীস—যেমন ওযুর মাধ্যমে, আরাফাহর দিনের রোজার মাধ্যমে এবং আশুরার দিনের রোজার মাধ্যমে গুনাহ মাফ হওয়া—এগুলোর ক্ষেত্রে আলেমদের প্রসিদ্ধ মত হলো যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গুনাহ মাফ হওয়া...

কেবল সগীরা (ছোট) গুনাহসমূহ, যেমনটি ওযুর হাদীসে এসেছে: 'যতক্ষণ না কবীরা (বড়) গুনাহ করা হয়' এবং 'যতক্ষণ কবীরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা হয়'। ইমাম নববী বলেছেন: এই বিশিষ্টকরণের ক্ষেত্রে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, তবে আলেমগণ এ বিষয়ে একমত যে, কবীরা গুনাহ তওবা অথবা হদ (নির্ধারিত দণ্ড) ব্যতীত মাফ হয় না। যদি প্রশ্ন করা হয়: সহীহ হাদীসে রমজানের কিয়াম (তারাবিহ), রমজানের রোজা, লাইলাতুল কদরের কিয়াম, আরাফার দিনের রোজা (যা দুই বছরের কাফফারা), আশুরার রোজা (যা এক বছরের কাফফারা), এক রমজান থেকে অন্য রমজান, এক উমরাহ থেকে অন্য উমরাহ এবং এক জুমা থেকে অন্য জুমা পর্যন্ত মধ্যবর্তী সময়ের কাফফারা হওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত। আবার অন্য হাদীসে এসেছে: ওযু করলে তার পাপসমূহ বের হয়ে যায়... শেষ পর্যন্ত। অন্য হাদীসে এসেছে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের দৃষ্টান্ত একটি নহরের (নদীর) মতো... শেষ পর্যন্ত। অন্য হাদীসে এসেছে: যার আমীন বলা ফেরেশতাদের আমীন বলার সাথে মিলে যাবে, তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে... এবং এই জাতীয় অন্যান্য হাদীস; তবে এগুলোর মধ্যে সমন্বয় কীভাবে হবে? উত্তর হলো: এর উদ্দেশ্য হলো এই আমলগুলোর প্রতিটিই সগীরা গুনাহ মোচনের যোগ্য। যদি সগীরা গুনাহ থাকে তবে তা মিটিয়ে দেয়। আর যদি সগীরা গুনাহ না থাকে—হয়তো সে অপ্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার কারণে শরয়ি বিধান পালনে বাধ্য নয়, অথবা সে আল্লাহর তাওফীকপ্রাপ্ত হয়ে কোনো সগীরা গুনাহ করেনি, অথবা গুনাহ করার পর তওবা করে নিয়েছে, কিংবা গুনাহ করার পরপরই এমন নেক আমল করেছে যা তাকে মিটিয়ে দিয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই নেক আমলসমূহ গোনাহসমূহকে দূর করে দেয়" (হূদ: ১১৪)—তবে এমতাবস্থায় তার জন্য এর বিনিময়ে নেকি লেখা হবে এবং তার মর্যাদা বৃদ্ধি করা হবে। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এর মাধ্যমে কবীরা গুনাহ হালকা হওয়ারও আশা করা যায়।

২৮ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে সওয়াবের আশায় রমজানের রোজা রাখা)

অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। তাঁর উক্তি: (রমজানের রোজা) এটি ইদাফাতযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা মুবতাদা হওয়ার কারণে মারফু, আর এর খবর হলো: (ঈমানের অন্তর্ভুক্ত) বাক্যটি। তাঁর উক্তি: (সওয়াবের আশায়) এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে 'সওয়াব প্রত্যাশী' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অথবা এটি মাফউলে লাহু (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) কিংবা তামীয (পার্থক্যকারী), তবে এতে পর্যালোচনার অবকাশ আছে। এখানে কেন 'ঈমান ও সওয়াবের প্রত্যাশায়' বলা হলো না? এর কারণ হতে পারে, যেহেতু আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং কেবল তাঁরই উদ্দেশ্যে সওয়াবের প্রত্যাশা করা কেবল ঈমানের কারণেই হয়ে থাকে। অথবা শিরোনাম ও সূচিতে সংক্ষিপ্তকরণের রীতি অনুযায়ী তিনি সংক্ষেপে এটি উল্লেখ করেছেন। আর উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি স্পষ্ট।

৩৮ - আমাদের নিকট ইবনে সালাম হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট মুহাম্মদ বিন ফুযাইল হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট ইয়াহইয়া বিন সাঈদ হাদীস বর্ণনা করেছেন আবু সালামাহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় রমজানের রোজা রাখবে, তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।
(হাদীস নং ৩৫ দ্রষ্টব্য)।
শিরোনামের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্য অত্যন্ত স্পষ্ট যা গোপন নয়।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: মুহাম্মদ বিন সালাম আল-বিকান্দি, সঠিক মত অনুযায়ী তাঁর নামের 'লাম' বর্ণটি হরকতবিহীন (তাশদীদহীন), তাঁর উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: মুহাম্মদ বিন ফুযাইল (ফু বর্ণে পেশ ও যা বর্ণে জবর সহ), ইবনে গাজওয়ান বিন জারীর আদ-দব্বী, তাঁদের মুক্তদাস, কূফাবাসী। তিনি সুবাইঈ, আমাশ এবং অন্যান্য তাবেয়ীদের থেকে শ্রবণ করেছেন। তাঁর থেকে সওরী, আহমাদ এবং বহু বিশিষ্ট ইমাম বর্ণনা করেছেন। আবু যুরআ বলেছেন: তিনি সত্যবাদী এবং ইলমওয়ালাদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি ১৫৯ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। তৃতীয়: ইয়াহইয়া বিন সাঈদ আল-আনসারী, মদীনার বিচারক। চতুর্থ: আবু সালামাহ আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন আউফ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। পঞ্চম: আবু হুরায়রা।
অল্পক্ষণ আগেই এর শব্দাবলি নিয়ে আলোচনা হয়েছে। 'যে ব্যক্তি রমজানে রোজা রাখল' এর অর্থ হলো রমজান মাসে। যদি প্রশ্ন করা হয়: রোজার সংজ্ঞার ন্যূনতম অংশ আদায় করলেই কি যথেষ্ট হবে, এমনকি সে যদি মাত্র একদিন রোজা রাখে তবেই কি জান্নাতে প্রবেশ করবে? আমি বলব: প্রচলিত ভাষায় কাউকে 'রমজানের রোজা পালনকারী' বলা হয় না যতক্ষণ না সে পুরো মাস রোজা রাখে, এবং প্রসঙ্গের দ্বারাও এটিই স্পষ্ট হয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: অসুস্থ ব্যক্তির মতো ওযরপ্রাপ্ত ব্যক্তি যদি রোজা ত্যাগ করে, অথচ অসুস্থ না থাকলে সে রোজা রাখত এবং ওযর না থাকলে তার রোজার নিয়ত ছিল, তবে সে কি এই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে? উত্তর: হ্যাঁ, যেমন অসুস্থ ব্যক্তি ওযরের কারণে বসে সালাত আদায় করলে দণ্ডায়মান ব্যক্তির সমান সওয়াব পান। উলামায়ে কেরাম এমনটিই বলেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয়: 'ঈমানের সাথে' এবং 'সওয়াবের আশায়'—এই শব্দ দুটির প্রতিটিই কি একে অপরের পরিপূরক নয়? কারণ মুমিন তো সওয়াবের প্রত্যাশীই হয়, আর সওয়াব প্রত্যাশী তো মুমিনই হয়। তবে তাকিদ (দৃঢ়তা প্রদান) ছাড়া এর কি কোনো বাড়তি ফায়দা আছে? উত্তর: কোনো বিষয়কে সত্য বলে বিশ্বাসকারী ব্যক্তি হয়তো ইখলাসের সাথে তা পালন করে না বরং লোক দেখানোর জন্য করে। আবার আমলের ক্ষেত্রে নিষ্ঠাবান ব্যক্তি হয়তো এর সওয়াব, ইবাদত হওয়ার বিষয়টি এবং এটি মাগফিরাতের কারণ হওয়া ইত্যাদি বিষয়ে বিশ্বাসী নাও হতে পারে। অথবা এর ফায়দা হলো তাকিদ প্রদান করা, আর এটি কতই না চমৎকার ফায়দা।

২৯ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: দ্বীন সহজ)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে। প্রথম: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর যা পরবর্তী বাক্যের দিকে ইদাফাত করা হয়েছে। অর্থাৎ: (দ্বীন সহজ) বাক্যটি। এখানে 'দ্বীন' শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে মারফু এবং 'সহজ' শব্দটি এর খবর। দ্বিতীয়: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো রমজানের রোজার মধ্যে সহজসাধ্য হওয়ার বিষয়টি বিদ্যমান। কারণ রমজানের রোজা মুসাফির ও অসুস্থ ব্যক্তির জন্য নির্ধারিত সময়ের পরে আদায় করা জায়েজ, যা সালাতের ক্ষেত্রে নয়। আবার অতি বৃদ্ধ ব্যক্তির জন্য ফিদয়া প্রদানের বিনিময়ে সম্পূর্ণ রোজা ত্যাগ করা জায়েজ, যা সালাতের ক্ষেত্রে নয়। আর এটিই হলো সহজসাধ্য হওয়ার মূল বিষয়। এছাড়া এটি বারো মাসের মধ্যে মাত্র এক মাস, অথচ সালাত প্রতিদিনের আমল।

এবং রাতে পাঁচবার, এটিও সহজসাধ্য হওয়ারই একটি বাস্তব উদাহরণ। তৃতীয়ত: তাঁর কথা: (সহজ), অর্থাৎ: সহজসাধ্যতা বিশিষ্ট। এর কারণ হলো উদ্দেশ্য এবং বিধেয়ের মধ্যে সংগতি থাকা শর্ত, আর এমন ক্ষেত্রে এটি ব্যাখ্যা (তাউইল) ব্যতীত সম্ভব নয়। অথবা দ্বীনই হলো সহজসাধ্যতা, যা অতিশয়োক্তি (মুবালগা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। যেন এর ব্যাপক সহজসাধ্যতা ও প্রাচুর্যের কারণে এটি স্বয়ং সহজসাধ্যতায় পরিণত হয়েছে। যেমনটি বলা হয়: ‘আবু হানিফা হলেন ফিকহ’, তাঁর ফিকহ শাস্ত্রের অগাধ পাণ্ডিত্যের কারণে; যেন তিনি স্বয়ং ফিকহে পরিণত হয়েছেন। এর আরেকটি উদাহরণ হলো: ‘ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি’ (রাযুলুন আদল)। ‘ইউসর’ শব্দটি ‘সীন’ বর্ণের পেশ বা সাকিন উভয়ভাবেই পড়া যায়, যা ‘উসর’ বা কঠিনের বিপরীত; এর অর্থ হলো লাঘব করা বা সহজ করা। অতঃপর এই দ্বীন সহজ হওয়ার বিষয়টি এর স্বীয় সত্তার দিক থেকেও হতে পারে, আবার অন্যান্য ধর্মসমূহের তুলনায়ও হতে পারে, আর এটিই স্পষ্ট। কারণ মহান আল্লাহ এই উম্মতের ওপর থেকে সেই বোঝা ও কঠোরতা তুলে নিয়েছেন যা তাদের পূর্ববর্তীদের ওপর ছিল। যেমন: মসজিদে ব্যতীত সালাত বৈধ না হওয়া, মাটি দ্বারা পবিত্রতা অর্জন (তায়াম্মুম) না থাকা, কাপড়ে নাপাকি লাগলে সেই অংশটি কেটে ফেলা এবং নিজেদের জীবন বিসর্জনের মাধ্যমে তওবা কবুল হওয়া ইত্যাদি। মহান আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় এই উম্মতের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে এসব কঠোরতা উঠিয়ে নিয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের ওপর কোনো সংকীর্ণতা রাখেননি} (সুরা হাজ্জ: ৭৮)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ‘আদ-দ্বীন’ শব্দের ‘আলিফ-লাম’ এর অর্থ কী? আমি বলব: এটি পূর্ব-পরিচিত বা নির্দিষ্ট (আহদ) দ্বীনকে বোঝাতে এসেছে, আর তা হলো ইসলাম ধর্ম। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: উদ্দেশ্য হলো দ্বীন শব্দটি আমল বা কর্মের ওপর প্রযোজ্য, কারণ রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (দ্বীন সহজ), এরপর তিনি হাদিসের পরবর্তী অংশে সহজ হওয়ার দিকটি স্পষ্ট করেছেন এই বলে যে: (সঠিক পথে চলো), আর এই সবগুলোই হলো আমল। ‘ইউসর’ অর্থ হলো কোমলতা ও আনুগত্য। সুতরাং যে দ্বীনকে সহজ বা কঠিন বলে বিশেষিত করা হয়, তা মূলত আমল বা কর্মকাণ্ডই।
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: আল্লাহর নিকট সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন হলো সহজ ও প্রশস্ত একনিষ্ঠ আদর্শ।

এখানে ‘বাণী’ (কওল) শব্দটি যের (মাজরুর) অবস্থায় আছে, কারণ এটি ঐ শব্দের সাথে সংযুক্ত যা অধ্যায়ের (বাব) নামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়েছে। সুতরাং যার সাথে সম্বন্ধ করা হয়েছে সেটি যের বিশিষ্ট হলে এর ওপর সংযুক্ত শব্দটিও একই রূপ হবে। এর মূল পাঠটি হবে: ‘নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর অধ্যায়’। শিরোনামে এটি ব্যবহার করার দুটি কারণ রয়েছে। প্রথমত: এটি ইমাম বুখারির (হাদিস গ্রহণের) শর্তের তুলনায় কিছুটা সংক্ষিপ্ত হওয়া। তিনি এখানে এটি সূত্রহীন বা ‘মুয়াল্লাক’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন এবং এই কিতাবে এর পূর্ণ সনদ বর্ণনা করেননি। তবে তিনি তাঁর ‘আল-আদাবুল মুফরাদ’ গ্রন্থে এটি সনদসহ বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয় কারণ: এর মর্মার্থ শিরোনামের অর্থের ওপর প্রমাণ পেশ করে। ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল ও অন্যান্যরা এটি সনদসহ মুহাম্মদ বিন ইসহাক থেকে, তিনি দাউদ বিন হুসাইন থেকে, তিনি ইকরিমাহ থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। এর সনদটি ‘হাসান’ বা সুন্দর। তাবারানি এটি উসমান বিন আবু আতিকাহ থেকে, তিনি আলী বিন ইয়াজিদ থেকে, তিনি কাসিম থেকে এবং তিনি আবু উমামাহ (রা.) থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। আবার উফায়ের বিন মা’দান থেকে, তিনি সুলাইম বিন আমির থেকে এবং তিনি আবু উমামাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। একইভাবে ইবনে আবি শাইবাও তাঁর মুসনাদ গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি সাতজন সাহাবি (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে। তাঁর কথা: (সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন), এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা এখানে উদ্দেশ্য হিসেবে এসেছে, যার অর্থ হলো: ‘সবচেয়ে প্রিয় বস্তু’। আর এর বিধেয় হলো ‘একনিষ্ঠ আদর্শ’ (আল-হানিফিয়্যাহ)। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘হানিফি ধর্মাদর্শ’। যদি প্রশ্ন করা হয়: উদ্দেশ্য ও বিধেয়ের মধ্যে লিঙ্গগত মিল থাকা শর্ত, কিন্তু এখানে উদ্দেশ্যটি পুংলিঙ্গ এবং বিধেয়টি স্ত্রীলিঙ্গ কেন? আমি বলব: ‘আল-হানিফিয়্যাহ’ শব্দটি নাম হিসেবে এতোটাই প্রসিদ্ধি লাভ করেছে যে এটি একটি বিশেষায়িত সংজ্ঞায় পরিণত হয়েছে। অথবা ‘আফয়ালুত তাফদীল’ (শ্রেয়তাবাচক শব্দ) যখন আধিক্য বোঝাতে কোনো কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন সেটি একবচন হওয়া বা যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত তার অনুরূপ হওয়া উভয়ই বৈধ। আপনি যদি বলেন: তবে তো এই আদর্শকেও একটি দ্বীন হতে হবে এবং অন্যান্য ধর্মগুলোও আল্লাহর নিকট প্রিয় হতে হবে; অথচ এ দুটিই ভিত্তিহীন। কারণ ‘মিল্লাত’ (আদর্শ) এবং ‘দ্বীন’ (ধর্ম) এর ধারণা ভিন্ন এবং অন্যান্য ধর্মগুলো রহিত হয়ে গেছে। আমি বলব: আল-কিরমানি বলেছেন: প্রথম বিষয়টি মেনে নেওয়া সম্ভব। আর দ্বিতীয় বিষয়টি মহব্বত বা ভালোবাসার ব্যাখ্যার ওপর নির্ভরশীল। অথবা এখানে দ্বীন বলতে আনুগত্য বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ: ‘সবচেয়ে প্রিয় আনুগত্য হলো সহজ আনুগত্য’। আমি বলি: ‘আদ-দ্বীন’ শব্দের ‘আলিফ-লাম’ টি জাতিবাচক অথবা নির্দিষ্ট হওয়ার জন্য হতে পারে। যদি জাতিবাচক হয়, তবে অর্থ হবে: সকল ধর্মের মধ্যে আল্লাহর নিকট সবচেয়ে প্রিয় হলো হানিফি আদর্শ। আর এখানে ধর্মসমূহ বলতে বিকৃত ও রহিত হওয়ার পূর্বের বিগত শরীয়তসমূহকে বোঝানো হয়েছে। আর যদি ‘আলিফ-লাম’ টি নির্দিষ্ট দ্বীন বোঝাতে হয়, তবে অর্থ হবে: নির্দিষ্ট দ্বীন তথা ইসলাম। তবে এর অন্তর্নিহিত অর্থ হবে: ইসলামের সর্বোত্তম বৈশিষ্ট্যসমূহ। ইসলামের সকল বৈশিষ্ট্যই প্রিয়, তবে যে বৈশিষ্ট্যগুলো সহজ ও সাবলীল সেগুলো আল্লাহর নিকট অধিক প্রিয়। এর প্রমাণ হলো ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে সহিহ সনদে একজন গ্রাম্য ব্যক্তির সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছেন: (তোমাদের দ্বীনের মধ্যে সর্বোত্তম হলো যা সবচেয়ে সহজ)। আর হানিফি আদর্শ বলতে ইব্রাহিমি আদর্শকে বোঝানো হয়েছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {একনিষ্ঠ ইব্রাহিমের আদর্শ} (সুরা বাকারা: ১৩৫; আলে ইমরান: ৯৫; নিসা: ১২৫; আনআম: ১৬১; নাহল: ১২৩)। আরবদের নিকট ‘হানিফ’ বলা হতো তাকেই যে ইব্রাহিম (আ.)-এর আদর্শের ওপর থাকত। অতঃপর যারা খতনা করত এবং কাবাঘরে হজ করত তাদের তারা ‘হানিফ’ নামে ডাকত। শাব্দিক অর্থে ‘হানিফ’ হলো সে ব্যক্তি যে মিথ্যা থেকে সত্যের দিকে ঝুঁকে পড়ে। ইব্রাহিম (আ.)-কে হানিফ বলা হয়েছে কারণ তিনি মূর্তিপূজা থেকে বিমুখ হয়ে সত্যের দিকে ফিরেছিলেন। তাঁর কথা: (সহজ ও প্রশস্ত) শব্দটি রফা অবস্থায় ‘একনিষ্ঠ আদর্শ’ এর গুণবাচক শব্দ হিসেবে এসেছে। এর অর্থ হলো সহজ ও সাবলীল। ‘সহজ করা’ মানে হলো শিথিলতা প্রদর্শন। আর ‘সহজ আদর্শ’ হলো এমন ধর্ম যাতে মানুষের জন্য কোনো সংকীর্ণতা বা কঠোরতা নেই, আর এটিই হলো ইসলামের আদর্শ।

৩৯ - আমাদের নিকট আব্দুল সালাম বিন মুতাহ্হার বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট উমর বিন আলী বর্ণনা করেছেন মা’ন বিন মুহাম্মদ আল-গিফারি থেকে, তিনি সাঈদ বিন আবু সাঈদ আল-মাকবুরি থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই দ্বীন সহজ। যে কেউ দ্বীনের ব্যাপারে কঠোরতা অবলম্বন করবে, দ্বীন তার ওপর জয়ী হবে। সুতরাং তোমরা সঠিক পথে থাকো, মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, সুসংবাদ গ্রহণ করো এবং সকাল, সন্ধ্যা ও রাতের শেষাংশের ইবাদতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো।

শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য সুস্পষ্ট; আর তা হলো, ইমাম বুখারি হাদিসটির একটি অংশ গ্রহণ করেছেন এবং সে অনুযায়ী অনুচ্ছেদ বা অধ্যায় বিন্যাস করেছেন। আর এই হাদিস এবং ঝুলে থাকা (মুআল্লাক) হাদিসের মধ্যে সম্পর্ক হলো এই যে, সেখানে ‘মহব্বত’ বা ভালোবাসার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং এটি হয় পছন্দনীয় হওয়া অর্থে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে—অর্থাৎ: দ্বীনসমূহের মধ্যে সর্বোত্তম হলো একনিষ্ঠ ইব্রাহিমী আদর্শ (মিল্লাতে হানিফিয়া)। আর মুসনাদ হাদিসটি এর উত্তম হওয়ার প্রমাণ দেয়, কারণ এতে আদেশসমূহ রয়েছে; আর আদিষ্ট বিষয়—চাই তা আবশ্যক (ওয়াজিব) হোক বা পছন্দনীয় (মানদুব)—সর্বদাই উত্তম হয়ে থাকে। অথবা এটি প্রকৃতপক্ষেই সওয়াব বা প্রতিদান পৌঁছানোর ইচ্ছা পোষণ করা অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, আর তা আদিষ্ট বিষয়ের (ওয়াজিব বা মানদুব) ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়, কারণ এছাড়া অন্য কিছুতে কোনো সওয়াব নেই।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথমত: আবদুস সালাম বিন মুতাহহার; তার বাবার নাম মুতাহহার—এটি ‘তাতহির’ শব্দ থেকে কর্মবাচক বিশেষ্য (ইসম মাফুল) হিসেবে গঠিত এবং এতে নুকতাহীন ‘তা’ বর্ণ ব্যবহৃত হয়েছে। তিনি হাসাম বিন মাসাক বিন জালিম বিন শয়তানের বংশধর, আজদি গোত্রের এবং বসরার অধিবাসী। তার উপনাম হলো আবু জাফার—এতে নুকতাযুক্ত ‘যা’ এবং ‘ফা’ বর্ণে জবর হবে। তিনি একদল প্রখ্যাত আলেমের নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের মধ্যে শু’বা অন্যতম। আবার তার নিকট থেকে ইমাম বুখারি, আবু দাউদ, আবু জুরআ এবং আবু হাতিমের মতো প্রথিতযশা ইমামগণ বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিমকে তার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: ‘তিনি সত্যবাদী (সদুক)।’ তিনি ২২৪ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়ত: উমর বিন আলী বিন আতা বিন মুকাদ্দাম; ‘মুকাদ্দাম’ শব্দে ‘দাল’ বর্ণে তাশদিদ ও জবর হবে। তিনি আবু হাফস আল-মুকাদ্দামি আল-বাসরি। তিনি আসিম ও মুহাম্মাদের পিতা এবং আবু বকরের ভাই। তিনি একদল তাবেয়ীর নিকট থেকে শুনেছেন, যাদের মধ্যে হিশাম বিন উরওয়াহ অন্যতম। তার নিকট থেকে তার পুত্র আসিম ও আমর বিন আলীসহ অসংখ্য প্রখ্যাত আলেম বর্ণনা করেছেন। তিনি মুদাল্লিস (সনদে বর্ণনাকারীর নাম গোপনকারী) ছিলেন। ইবনে সাদ বলেন: ‘তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন তবে অত্যন্ত কঠোরভাবে তাদলীস করতেন। তিনি বলতেন—আমি শুনেছি এবং আমাদের নিকট বর্ণনা করা হয়েছে, এরপর তিনি চুপ হয়ে যেতেন, অতঃপর বলতেন—হিশাম বিন উরওয়াহ আল-আমাশ।’ আফফান বলেন: ‘তিনি একজন নেককার মানুষ ছিলেন, তার তাদলীস করা ছাড়া অন্য কোনো দোষ লোকে ধরত না। আমি যতক্ষণ পর্যন্ত তিনি ‘হাদ্দাসানা’ (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) না বলতেন, ততক্ষণ তার বর্ণনা গ্রহণ করতাম না।’ ইমাম বুখারি বলেন, তার পুত্র আসিম বলেছেন: ‘তিনি ১৯০ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন।’ সিহাহ সিত্তার সকল ইমাম তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়ত: মা’ন; মীম বর্ণে জবর ও নুকতাহীন আইন বর্ণে সাকিন হবে। তিনি ইবনে মুহাম্মাদ বিন মা’ন বিন নাদলা আল-গিফারি আল-হিজাজি। তিনি হুমায়দ-এর নিকট থেকে শুনেছেন এবং তার নিকট থেকে ইবনে জুরাইজসহ একদল আলেম বর্ণনা করেছেন। ইবনে হিব্বান তাকে তার নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের (থিকাত) তালিকায় উল্লেখ করেছেন। জামা’আত (সিহাহ সিত্তার ইমামগণ), তিরমিজি, নাসায়ি ও ইবনে মাজাহ তার থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থত: সাঈদ বিন আবু সাঈদ; তার পিতার নাম কায়সান আল-মাকবুরি আল-মাদানি। তার উপনাম আবু সাদ—আইন বর্ণে সাকিন হবে। তিনি একদল সাহাবীর নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু জুরআ বলেন: ‘তিনি নির্ভরযোগ্য।’ ইমাম আহমদ বলেন: ‘তার বর্ণনায় কোনো সমস্যা নেই।’ ইবনে সাদ বলেন: ‘তিনি নির্ভরযোগ্য ও প্রচুর হাদিস বর্ণনাকারী ছিলেন, কিন্তু তিনি যখন বয়োবৃদ্ধ হন তখন মৃত্যুর আগে তার স্মৃতিভ্রম (ইখতিলাত) ঘটেছিল। তিনি সীমান্ত প্রহরী হিসেবে সিরিয়ায় গিয়েছিলেন এবং বৈরুতে হাদিস বর্ণনা করেছেন।’ অন্য বর্ণনামতে, মৃত্যুর চার বছর আগে তার স্মৃতিভ্রম ঘটেছিল। তিনি ১২৫ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন এবং জামা’আতের সকল ইমাম তার থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চমত: আবু হুরায়রা, আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন।
বংশ পরিচয়ের বিবরণ: ‘আল-আজদি’ হলো আজদ বিন আল-গাওস বিন নাবত বিন মালকান বিন যায়দ বিন কাহলান বিন সাবা বিন ইয়াশজুব বিন ইয়ারুব বিন কাহতান-এর বংশধর। একে ‘যা’ বর্ণ দিয়ে আজদ এবং ‘সীন’ বর্ণ দিয়ে আসাদ—উভয়ভাবেই বলা হয়। ‘আল-মুকাদ্দামি’ হলো মীমে পেশ এবং দালে জবরসহ—মুকাদ্দাম নামক জনৈক পূর্বপুরুষের দিকে সম্বন্ধিত। ‘আল-গিফারি’ হলো নুকতাযুক্ত ‘গাইন’ বর্ণে জেরসহ—গিফার বিন মুলাইল বিন দামরা বিন বকর বিন আবদু মানাত বিন কিনানা-এর দিকে সম্বন্ধিত। ‘আল-মাকবুরি’ হলো মীমে জবর, কাফে সাকিন এবং বা বর্ণে পেশসহ; কেউ কেউ এতে জবর হওয়ার কথাও বলেছেন। এটি মদিনার একটি কবরের (মাকবারা) দিকে সম্বন্ধিত, যার পাশে তিনি বসবাস করতেন। আবার কেউ বলেন, তার ঘর ছিল কবরস্থানের কাছে—এটিও প্রথম অর্থের মতোই। আবার কেউ বলেন, উমর (রা.) তাকে কবর খননের দায়িত্ব দিয়েছিলেন, তাই তাকে মাকবুরি বলা হতো; এটি আল-হারবি ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। সম্ভবত এই সবগুলো বিষয়ই তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল: তিনি কবর খনন করতেন এবং কবরস্থানের কাছেই বসবাস করতেন। ‘মাকবুরি’ শব্দটি সাঈদ-এর পিতা আবু সাঈদের উপাধি, যিনি বনু লাইস বিন বকরের জনৈক মহিলার মুকাতাব (চুক্তিভুক্ত দাস) ছিলেন।
সনদের সূক্ষ্ম রহস্যের বর্ণনা: এর মধ্যে অন্যতম হলো, এতে ‘তাহদিস’ (সরাসরি বর্ণনা শোনা) এবং ‘আন’আনাহ’ (পরস্পর থেকে বর্ণনা করা) উভয় পদ্ধতিই রয়েছে। আরেকটি হলো, এর বর্ণনাকারীগণ মদিনা ও বসরার অধিবাসী। আরও একটি বিষয় হলো, এতে জনৈক কঠোর মুদাল্লিসের বর্ণনা ‘আন’ (থেকে) শব্দযোগে রয়েছে; তবে অন্য সূত্রের মাধ্যমে তার শোনার বিষয়টি প্রমাণিত হওয়ায় তা গ্রহণযোগ্য বলে গণ্য হয়েছে। আর বুখারি ও মুসলিমে মুদাল্লিস বর্ণনাকারীদের যেসব বর্ণনা ‘আন’ শব্দযোগে এসেছে, সেগুলো অন্য কোনো সূত্র থেকে তাদের সরাসরি শোনার প্রমাণ হিসেবেই ধরা হয়।
হাদিসের প্রকারের বর্ণনা: এটি সহিহ বুখারির একক বর্ণনাগুলোর অন্তর্ভুক্ত যা ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেননি। যদি আপনি বলেন: বলা হয়ে থাকে এতে দুটি ত্রুটি রয়েছে; প্রথমটি হলো, এটি মুদাল্লিসের ‘আন’আনাহ’ ভিত্তিক বর্ণনা। দ্বিতীয়টি হলো, এটি সাঈদের নিকট থেকে মা’নের বর্ণনা, অথচ সাঈদের স্মৃতিভ্রম ঘটেছিল। আমি উত্তরে বলব: প্রথমটির উত্তর আমি এখনই দিয়েছি, তা ছাড়া তিনি অন্য সূত্রের মাধ্যমে সরাসরি শোনার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। ইবনে হিব্বান তার সহিহ গ্রন্থে ইমাম বুখারির অন্যতম শিক্ষক আহমদ বিন আল-মিকদামের সূত্রে উক্ত আমর বিন আলী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: ‘আমি মা’ন বিন মুহাম্মাদকে বলতে শুনেছি...’ এরপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন। এটি মা’ন বিন মুহাম্মাদের একক বর্ণনা; তিনি মদিনার একজন নির্ভরযোগ্য (থিকাত) রাবী ছিলেন এবং অল্পসংখ্যক হাদিস বর্ণনা করেছেন। তবে ইবনে আবু যিব দ্বিতীয় অংশের ক্ষেত্রে সাঈদ থেকে তার অনুসরণ করেছেন, যা ইমাম বুখারি ‘কিতাবুর রিকাক’-এ সমার্থে বর্ণনা করেছেন; যার শব্দগুলো হলো: ‘তোমরা সঠিক পথে থাকো এবং নিকটবর্তী হও’। তিনি এর শেষে আরও যোগ করেছেন: ‘মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, তাহলে গন্তব্যে পৌঁছাতে পারবে’। তবে তিনি প্রথম অংশটি সেখানে উল্লেখ করেননি। এই হাদিসের স্বপক্ষে অন্যান্য প্রমাণ (শাওয়াহিদ) রয়েছে, যেমন উরওয়াহ আল-ফুকায়মি (ফাতে পেশ ও কাফে জবর) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহর দ্বীন সহজ।’ ইমাম আহমদ এটি উত্তম (হাসান) সনদে বর্ণনা করেছেন। এর আরেকটি প্রমাণ হলো বুরাইদাহ-এর হাদিস, যা ইমাম আহমদ উত্তম সনদে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ‘তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, কারণ যে ব্যক্তি এই দ্বীন নিয়ে কড়াকড়ি করবে, দ্বীন তাকে পরাস্ত করবে।’ আর দ্বিতীয় ত্রুটির উত্তর হলো: সাঈদ-এর স্মৃতিভ্রম ঘটার পূর্বেই মা’ন তার নিকট থেকে হাদিসটি শুনেছিলেন। আর ইমাম বুখারির নিকট যদি এটি সঠিক বলে প্রমাণিত না হতো, তবে তিনি তার এই কিতাবে তা অন্তর্ভুক্ত করতেন না—যাকে তিনি ‘সহিহ’ নাম দিয়েছেন। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন।

হাদিসটির একাধিক স্থানে আসা এবং এটি যারা বর্ণনা করেছেন তাদের বিবরণ: ইমাম বুখারি এর একটি অংশ কিতাবুর রিকাক-এ আদম ইবনে আবু জিব থেকে, তিনি সাঈদ আল-মাকবুরি থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: (তোমাদের মধ্যে কাউকেই তার আমল মুক্তি দেবে না! তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল, আপনাকেও কি নয়? তিনি বললেন: আমাকেও নয়, যতক্ষণ না আল্লাহ আমাকে তাঁর রহমত দিয়ে ঢেকে নেন; সুতরাং তোমরা সঠিক পথে থাকো, মধ্যপন্থা অবলম্বন করো, সকালে, সন্ধ্যায় এবং রাতের শেষ ভাগে ইবাদত করো এবং পরিমিত থাকো, তবেই তোমরা গন্তব্যে পৌঁছাতে পারবে)। ইমাম নাসাঈও এই অনুচ্ছেদের হাদিসের অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।
শব্দতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা: তাঁর বাণী: (ধর্মের ব্যাপারে কঠোরতা অবলম্বন করা হবে না) এটি 'মুশাদদাহ' শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো কঠোরতার মাধ্যমে পরাভূত করা। এটি 'শিন' বর্ণ দিয়ে গঠিত 'শিদ্দাহ' শব্দ থেকে উদ্ভূত। বলা হয়: সে তার সাথে কঠোরতা করেছে বা তাকে পরাভূত করার চেষ্টা করেছে। এর অর্থ হলো: তোমাদের কেউ যেন ধর্মের ব্যাপারে এমনভাবে অতি গভীরে না যায় যে সে কোমলতা বর্জন করে, অন্যথায় ধর্ম তার ওপর জয়ী হবে। ফলে সেই অতি গভীরে যাওয়া ব্যক্তি অক্ষম হয়ে পড়বে এবং তার সমস্ত আমল বা আমলের কিছু অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। 'ইউশাদ্দা' এর মূল রূপ ছিল 'ইউশাদ্দিদু', যেখানে প্রথম 'দাল' বর্ণটি দ্বিতীয়টিতে সন্ধিযুক্ত হয়েছে। এই রূপটি কর্তৃবাচ্য এবং কর্মবাচ্য উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হতে পারে, যার পার্থক্য নির্ণয় করা হয় অনুষঙ্গের মাধ্যমে। এখানে অচিরেই ইনশাআল্লাহ উভয় সম্ভাবনার কথা আসবে। তাঁর বাণী: (তাকে পরাভূত করবে) একে বলা হয় 'গালাবাহু ইয়াগলিবুহু গালবান' (গাইন বর্ণের ওপর যবর এবং লামের ওপর সাকিন দিয়ে), আবার লামের ওপর যবর দিয়ে 'গালাবান'ও বলা হয়। এছাড়া শেষে গোল 'তা' যুক্ত করে 'গালাবাতান', 'আলানিয়াহ' এর ওজনে 'গালাবিয়্যাহ', 'হিযকাহ' এর ওজনে 'গালাবাতান', আবার 'গুলুবিয়্যাহ' এবং 'মাগলাবাহ' রূপেও ব্যবহৃত হয়। আর যখন গাইন বর্ণের ওপর পেশ দিয়ে 'গুলবুন' বলা হয়, তখন তা 'গালবা' এর বহুবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: ঘন বাগান এবং ঘন ও পরিপূর্ণ বাগানসমূহ। তাঁর বাণী: (সঠিক পথে থাকো) এটি 'তাসদিদ' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো সঠিক বিষয়ের প্রতি তাওফিকপ্রাপ্ত হওয়া। এটি কথা ও কাজের ক্ষেত্রে সঠিক ও পরিমিত হওয়াকে বোঝায়। যে ব্যক্তি সঠিক কাজ এবং মধ্যপন্থা অবলম্বন করে তাকে 'মুসাদ্দাদ' বলা হয়। বলা হয় যে, এর অর্থ হলো সঠিক পথ আঁকড়ে ধরো; অর্থাৎ বাড়াবাড়ি বা ছাড়াছাড়ি না করে সঠিক বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকা। তাঁর বাণী: (নিকটবর্তী হও) এটি 'বা' বর্ণ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে, 'নুন' দিয়ে নয়। এর অর্থ হলো: তোমরা আমলের চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছাতে পারবে না, তবে তার কাছাকাছি থাকার চেষ্টা করো। 'মুকারিব' বলতে এমন ব্যক্তিকে বোঝায় যে দুই প্রান্তের মধ্যবর্তী অবস্থায় থাকে। আল-তৈমি বলেছেন: এর অর্থ হতে পারে ইবাদতের ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা অবলম্বন করো এবং এতে অনর্থক দূরত্ব তৈরি করো না; কারণ তোমরা যদি সীমা ছাড়িয়ে যাও তবে গন্তব্যে পৌঁছাতে পারবে না। আবার এর অর্থ হতে পারে একে অপরকে সাহায্য করা। বলা হয়: আমি অমুকের নিকটবর্তী হয়েছি অর্থাৎ তাকে সাহায্য করেছি; যার অর্থ হলো তোমরা নিজেদের কার্যাবলীতে একে অপরকে সাহায্য করো। আবার বলা হয় এর অর্থ হলো: যদি তোমরা পূর্ণাঙ্গ আমল করতে সক্ষম না হও, তবে যতটুকু সম্ভব তার নিকটবর্তী আমল করো। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: অমুক ব্যক্তি অমুকের নিকটবর্তী হয়েছে যখন সে তার সাথে সুন্দর কথা বলেছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসে এসেছে: (তোমরা নিকটবর্তী হও এবং সঠিক পথে থাকো) অর্থাৎ তোমরা চরমপন্থা অবলম্বন করো না এবং সঠিকতা বা মধ্যপন্থা অন্বেষণ করো। 'মুকারিব' (রা এর নিচে যের দিয়ে) মানে ভালো এবং মন্দের মাঝামাঝি কিছু। একে 'মুকারাব' (রা এর ওপর যবর দিয়ে) বলা হয় না, এমনকি সেটি সস্তা জিনিসের ক্ষেত্রে হলেও নয়। তাঁর বাণী: (সুসংবাদ গ্রহণ করো) এখানে হামজা উচ্চারণের মাধ্যমে এর অর্থ হলো—অল্প আমল হলেও তার সওয়াবের সুসংবাদ গ্রহণ করো। ভাষাগতভাবে 'উবশুরু' রূপটিও এসেছে যা সুসংবাদ পাওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়। তাঁর বাণী: (সাহায্য প্রার্থনা করো) এটি 'ইস্তিয়ানা' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো সাহায্য চাওয়া। তাঁর বাণী: (সকালের ইবাদতের মাধ্যমে) এখানে গাইন বর্ণের ওপর পেশ হবে। কিরমানি একে গাইন বর্ণের ওপর যবর দিয়ে পড়েছেন এবং কিছু ব্যাখ্যাকারক তাকে অনুসরণ করেছেন, তবে সঠিক হলো পেশ দিয়ে পড়া। এর অর্থ হলো দিনের শুরু থেকে দুপুর পর্যন্ত সময়ের ভ্রমণ। আল-জাওহারি বলেছেন: 'গাদওয়া' হলো ফজর থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত সময়। 'রাওহা' হলো দুপুর থেকে রাত পর্যন্ত সময়ের নাম। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে আছে: 'গাদওয়া' মানে সকালবেলা, তেমনি 'গাদাহ' শব্দটিও। আল-জাওহারি বলেছেন: 'গাদওয়াতান' শব্দটি নির্দিষ্ট বিশেষ্য হওয়ায় এটি তানভীন গ্রহণ করে না, যেমন 'সাহার' শব্দটি। তবে এটি পরিবর্তনশীল ক্রিয়া বিশেষ্য হিসেবেও ব্যবহৃত হতে পারে। আপনি বলতে পারেন: সকালে সকালে চলো। এর মধ্যে যা তানভীনযুক্ত তা অনির্দিষ্ট এবং যা তানভীন ছাড়া তা নির্দিষ্ট। এর বহুবচন হলো 'গুদা'। আরও বলা হয়: আমি আগামীকাল সকালে তোমার কাছে আসব; যার বহুবচন হলো 'গাদাওয়াত'। ইবনুল আরাবি বলেছেন: 'গাদিয়্যাহ' হলো 'গাদওয়া' এর একটি রূপ। 'গুদুউ' শব্দটি 'গাদাত' এর বিরল বহুবচন। সকালে বের হওয়া অর্থে 'গাদা' ব্যবহৃত হয়। কোনো নির্দিষ্ট দিনের সকালকে তানভীন ছাড়া 'গাদওয়াতা' বলা হয় যা সময়ের জন্য নির্ধারিত নাম। আর 'রাওয়াহ' সম্পর্কে ইবনে সিদাহ উল্লেখ করেছেন যে এটি হলো অপরাহ্ন বা সন্ধ্যাবেলা। আমরা অপরাহ্নে চলেছি বা কাজ করেছি অর্থে 'রুহনা' বা 'তারওয়াহনা' ব্যবহৃত হয়। তাঁর বাণী: (রাতের শেষ অংশের ভ্রমণের মাধ্যমে) এখানে দাল বর্ণের ওপর পেশ এবং লাম এর ওপর সাকিন হবে, বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। ভাষাগতভাবে দাল এর ওপর যবরও বৈধ। আবার লাম এর ওপর যবর দিয়েও বলা হয়। পেশ দিয়ে পড়লে এর অর্থ হলো রাতের শেষ ভাগে চলা, আর যবর দিয়ে পড়লে এর অর্থ হলো রাতের যেকোনো সময় চলা। হালকা উচ্চারণে 'ইদলাজ' মানে সারা রাত চলা, আর জোরালো উচ্চারণে 'ইদ্দিল্লাজ' মানে রাতের শেষ ভাগে চলা—এটিই অধিক প্রচলিত মত। কেউ কেউ বলেন উভয় শব্দই উভয় অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে। ইবনে সিদাহ বলেছেন: 'দুলজাহ' হলো সাহরির সময় চলা, আর 'দালজাহ' মানে সারা রাত চলা। সালাব-এর মতে 'দুলজাহ' হলো রাতের শেষ মুহূর্তের ভ্রমণ। 'আদলাজু' মানে তারা সারা রাত চলেছে। আবার বলা হয়: 'দুলজ' মানে রাতের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পুরো রাত। রাতের যেকোনো সময় ভ্রমণ করলেই তাকে 'আদলাজতা' বলা হয়। হালকা এবং ভারী উচ্চারণের এই শব্দের মধ্যে পার্থক্য করা সকল ভাষাবিদদের অভিমত, শুধুমাত্র ফারিসি ব্যতীত। তিনি বর্ণনা করেছেন যে উভয় শব্দই উভয় অর্থে ব্যবহৃত হয়। 'আল-জামে' গ্রন্থে আছে: 'দুলজাহ' এবং 'দালজাহ' উভয়ই সমার্থক এবং উভয়ই সাহরির সময় চলাকে বোঝায়। একদল বলেছেন: 'দুলজাহ' হলো সাহরির সময় চলা এবং 'দালজাহ' হলো রাতের প্রথম ভাগে চলা। অধিকাংশ আরবের নিকট উভয়ই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়: ব্যক্তি যখন রাতের প্রথম অংশে চলে তখন সে হালকা উচ্চারণে 'ইদলাজ' করে, আর যখন রাতের শেষ অংশে চলে তখন সে ভারী উচ্চারণে 'ইদ্দিল্লাজ' করে। 'আল-জামহারা' গ্রন্থে আছে: তারা রাতের কিছু সময় পথ চলেছে। আবু আল-মা'আনির 'আল-মুনতাহা' গ্রন্থে আছে: এর নাম হলো 'দালাজ', আর 'দুলজাহ' এর বহুবচন হলো 'দুলাজ'। ইবনে দুরুসতাওয়াইহ ভারী উচ্চারণের শব্দটিকে রাতের প্রথম ভাগে চলার জন্য এবং হালকা উচ্চারণের শব্দটিকে রাতের শেষ ভাগে চলার জন্য নির্দিষ্ট করায় সালাব-কে ভুল বলেছেন। তিনি বলেছেন: আমাদের নিকট এ দুটি শব্দই রাতের যেকোনো সময়ে চলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

সময়ের শুরু, মধ্যভাগ এবং শেষভাগ; এটি মূলত 'দুলজ' এবং 'দুলজাহ' থেকে উদ্ভূত 'ইফআল' এবং 'ইফতিআল' ওজনের শব্দ। 'দুলজ' অর্থ হলো রাতের বেলা ভ্রমণ করা, যা 'সুরা' (রাতের ভ্রমণ)-এর সমপর্যায়ী। এই দুটি উদাহরণের কোনোটিই নির্দিষ্ট কোনো সময়ের ওপর প্রমাণ বহন করে না। যদি এই শব্দরূপ সময়ের ওপর দলিল হতো, তবে 'ইস্তিদলাজ' শব্দটি 'ইস্তিফআল' ওজনের হওয়ার কারণে অন্য একটি সময়ের দলিল হতো এবং 'আনদিলাজ' শব্দটি 'ইনফিআল' ওজনের হওয়ার কারণে ভিন্ন আরেকটি সময়ের দলিল হতো। অথচ এই সবই অসার। মূলত ভাষাবিদদের নিকট এই শব্দরূপগুলো ক্রিয়ার অর্থের ভিন্নতার জন্য নির্ধারিত, সময়ের ভিন্নতার জন্য নয়। আর রাতের মধ্যভাগ, শেষভাগ, শুরুভাগ, সাহারির সময় এবং ঘুমের আগে বা পরের সময়ের বিষয়টি এমন যা ক্রিয়া বা এর মূল ধাতু (মাসদার) দ্বারা নির্দেশিত হয় না। এ বিষয়ে অনেক ভাষাবিদ একমত পোষণ করেছেন। তারা 'ইদলাজ' শব্দটিকে রাতের শেষাংশে ভ্রমণের জন্য নির্দিষ্ট করার পক্ষে আল-আ'শার এই কবিতা দ্বারা দলিল পেশ করেন:
(ঘুমের পরবর্তী রাতের ভ্রমণ এবং দ্বিপ্রহরের যাত্রা... মরুভূমি ও বালুময় প্রান্তর অতিক্রম করা)

এবং জুহাইর ইবনে আবি সুলমার উক্তি:
(তারা খুব ভোরে যাত্রা করল এবং সাহারির সময়ে রাতের সফর করল... তারা উপত্যকার নিকটবর্তী হলো ঠিক যেমন হাত মুখের নিকটবর্তী হয়)

যখন আল-আ'শা বললেন: 'ঘুমের পরের রাতের ভ্রমণ', তখন তারা ধারণা করল যে 'ইদলাজ' কেবল ঘুমের পরেই হয়ে থাকে। আর যখন জুহাইর বললেন: 'সাহারির সময়ে রাতের সফর করল', তখন তারা ধারণা করল যে 'ইদলাজ' কেবল সাহারির সময়েই হয়। এটি একটি ভ্রম ও ভুল ধারণা। মূলত এই দুই কবির প্রত্যেকেই নিজের এবং তার সঙ্গীদের কর্মের বর্ণনা দিয়েছেন, অন্যের কর্মের নয়। যদি এটি সাহারির সময়ে এবং সাহারি ব্যতীত অন্য সময়ে না হতো, তবে সাহারির কথা উল্লেখ করার প্রয়োজন হতো না। কারণ যদি 'ইদলাজ' কেবল সাহারির সময়ে এবং ঘুমের পরেই হতো, তবে একে নির্দিষ্ট করার কোনো প্রয়োজন ছিল না। তিনি বলেন: তাদের এই ব্যাখ্যার অসারতার একটি প্রমাণ হলো এই যে, আরবরা শজারুকে 'মুদলাজ' (রাতের যাত্রী) বলে ডাকে; কারণ সে রাতে বিচরণ ও যাতায়াত করে। এটি এজন্য নয় যে সে কেবল রাতের শুরুতে, মধ্যভাগে, শেষে বা সারা রাত বিচরণ করে। বরং সে রাতের যে কোনো সময়ে প্রয়োজন অনুযায়ী খাবারের সন্ধানে বা অন্য প্রয়োজনে বের হয়। তার বক্তব্য এখানেই শেষ। তবে এতে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ অধিকাংশ ভাষাবিদ এই দুটি শব্দের মধ্যে পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছেন কিন্তু তারা এই দুটি কবিতা উদ্ধৃত করেননি। ফলে হতে পারে যে এটি তাদের নিকট শ্রুত কোনো বিষয়, আর এটিই স্পষ্ট। তবে তারা যদি এই দুটি কবিতা থেকেই এটি গ্রহণ করে থাকেন, তবে ইবনে দুরুসতাওয়াইহ যা বলেছেন তা-ই সঠিক, কারণ কবিতা দুটিতে এর ওপর কোনো অকাট্য দলিল নেই। আর তার বক্তব্য: 'ক্রিয়ার অর্থের ভিন্নতার কারণে ক্রিয়াগুলো ভিন্ন হয়', এর অর্থ হলো— ক্রিয়া কি কেবল একটি অর্থের জন্য এসেছে, যা হলো কাজকে কেবল সময়ের সাথে নির্দিষ্ট করা, নাকি এটি এবং এর বাইরে অন্য কোনো অর্থের জন্য এসেছে? ইবনে দুরুসতাওয়াইহ দাবি করেন যে এটি কেবল এই অর্থের জন্যই এসেছে। শায়খ আসিরুদ্দিন আবু হাইয়ান (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: উস্তাদ আবু আলী আল-শালুবিন এবং অন্যরা তার বিরোধিতা করেছেন এবং বলেছেন, সামগ্রিকভাবে অর্থের ভিন্নতার কারণে ক্রিয়ার কাঠামো ভিন্ন হয়। সুতরাং যে সকল অর্থের কারণে শব্দ কাঠামো পরিবর্তিত হয় তা কোনো বিশেষ অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। যখন এটি বিশেষ কোনো অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তখন এটি রাতের শেষভাগ, শুরুভাগ বা পুরো সময়কে বুঝাতে বাধা কোথায়? আমি বলি: হাদিস ইবনে দুরুসতাওয়াইহ-এর বক্তব্যকে সমর্থন করে, আর তা হলো নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (তোমরা রাতের ভ্রমণে যত্নবান হও, কেননা রাতে জমিন সংকুচিত করে দেওয়া হয়)। এখানে তিনি (আলাইহিস সালাম) রাতের শুরু এবং শেষের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি। আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সাহারির সময়ে রাতের ভ্রমণকে 'ইদলাজ' বলে উল্লেখ করে বলেছেন:
(ধৈর্য ধরো চলার পথে এবং সাহারির সময়ের ভ্রমণে... এবং বিকেলের ও সকালের প্রয়োজনীয় কাজে)

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই দ্বীন সহজ) এটি মুক্তাদা ও খবর যার শুরুতে 'ইন্না' প্রবেশ করে মুক্তাদাকে নসব প্রদান করেছে। তাঁর উক্তি: (দ্বীনের ওপর কেউ কঠোরতা করবে না) এখানে 'লান' শব্দটি না-বোধক এবং ভবিষ্যৎকাল জ্ঞাপক অব্যয়। আর 'ইউশাদ্দা' শব্দটি এর দ্বারা নসবপ্রাপ্ত হয়েছে এবং এর কোনো (প্রকাশ্য) ফায়িল বা কর্তা নেই, আর 'দ্বীন' শব্দটি এর মাফউল বা কর্ম। কাজী বলেন: 'দ্বীন' শব্দটির রফ’ (পেশ) এবং নসব (যবর) উভয়টিই বর্ণিত হয়েছে। এটি সেই হাদিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত যেখান থেকে কোনো শব্দ উহ্য রয়েছে; তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে এই বর্ণনায় 'আহাদুন' (কেউ) শব্দটি উহ্য রয়েছে। 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন: ইবনে সাকান 'আহাদুন' শব্দটির আধিক্যসহ বর্ণনা করেছেন, এমতাবস্থায় 'দ্বীন' শব্দটি মাফউল হিসেবে নসবপ্রাপ্ত হবে এবং এটিই স্পষ্ট। আর জমহুর বা সংখ্যাধিক্যের বর্ণনা অনুযায়ী রফ’ (পেশ) হওয়াটি 'নায়েবে ফায়িল' (কর্তার স্থলাভিষিক্ত কর্ম) হিসেবে হয়েছে। আর নসব হওয়াটি 'ইউশাদ্দা' ক্রিয়ার মধ্যে ফায়িলকে উহ্য রাখার কারণে হয়েছে যেহেতু তা জানা আছে। 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক আরও বলেন: অধিকাংশের বর্ণনায় রফ’ (পেশ) আসাই প্রমাণিত। ইমাম নববী বলেন: আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে নসব (যবর) হওয়াই অধিক প্রচলিত। এই দুই বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয় হলো— 'আল-মাতালি'র বক্তব্যকে মাগরেব অঞ্চলের বর্ণনা এবং ইমাম নববীর বক্তব্যকে মাশরেক অঞ্চলের বর্ণনার ওপর প্রয়োগ করা হবে। আমি বলি: আল-আসিলির কোনো কোনো বর্ণনায় 'আহাদুন' শব্দটি স্পষ্টভাবে এসেছে— (দ্বীনের ওপর কেউ কঠোরতা করবে না যে সে পরাজিত হবে না)। অনুরূপ বর্ণনা আবু নুআইম, ইবনে হিব্বান এবং ইসমাইলী প্রমুখের নিকটও রয়েছে। আমি বলি: উত্তম হলো 'দ্বীন' শব্দটিকে রফ’ প্রদান করা এই ভিত্তিতে যে এটি ফায়িল বা কর্তার স্থলাভিষিক্ত মাফউল বা কর্ম। এমতাবস্থায় 'ইউশাদ্দা' শব্দটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিগা হবে। আমরা পূর্বেই বলেছি যে, এই সিগার ক্ষেত্রে মারুফ (কর্তৃবাচ্য) এবং মাজহুল (কর্মবাচ্য) উভয়টি একই রকম হয়, কারণ এটি 'মুফাআলাহ' বাব থেকে এসেছে। এর কর্তৃবাচ্যের আলামত হলো শেষ অক্ষরের পূর্বের অক্ষরে কাসরা (জের) হওয়া এবং কর্মবাচ্যের আলামত হলো শেষ অক্ষরের পূর্বের অক্ষরে ফাতহা (যবর) হওয়া। সন্ধিযুক্ত (ইদগাম) শব্দের ক্ষেত্রে এটি প্রকাশ পায় না এবং প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত ছাড়া এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করা যায় না, বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর উক্তি: (সুতরাং তোমরা সঠিক পথে থেকো) এটি ক্রিয়া এবং ফায়িল বা কর্তা দ্বারা গঠিত বাক্য, যেখানে 'আনতুম' (তোমরা) সর্বনামটি উহ্য রয়েছে। এটিও সম্ভব যে 'ফা' অক্ষরটি একটি উহ্য শর্তের উত্তর (জাযা) হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ: বিষয়টি যদি এমনই হয় তবে তোমরা সঠিক পথে থেকো।

এবং এর পরের বাক্যগুলো পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে সংযুক্ত (আতফ)। 'بالغدوة' (ভোরবেলা) শব্দে ‘বা’ (ب) অব্যয়টি সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিয়ানাত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো: আমলের জন্য উদ্দীপনা যোগায় এমন সময়গুলোর মাধ্যমে তোমরা আমলের ক্ষেত্রে সাহায্য গ্রহণ করো। তাঁর বাণী: (এবং রাতের শেষাংশের কিছু অংশ): অর্থাৎ রাতের শেষ ভাগের কিছু অংশ বা সামান্য অংশ দ্বারা সাহায্য নাও। এখানে কেন কেবল 'الدلجة' (রাতের সফর) না বলে 'وشيء من الدلجة' (রাতের সফরের কিছু অংশ) বলা হয়েছে, তার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত, বিষয়টি সহজ ও হালকা হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত করা, কারণ রাতের আমল দিনের আমলের তুলনায় অধিক কষ্টকর। দ্বিতীয়ত, কারো কারো মতে 'দুলজাহ' বলতে পুরো রাত সফর করাকে বোঝায়, আর পুরো রাত জেগে ইবাদত বা সফর করা কঠিন; তাই 'শাইউন' (কিছু অংশ) শব্দটির মাধ্যমে এর একটি সামান্য অংশের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে।
অর্থ ও অলঙ্কার শাস্ত্রের বর্ণনা: তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই দ্বীন সহজ)—এখানে 'ইন্না' (إن) যোগ করে গুরুত্বারোপ (তাকীদ) করা হয়েছে সেই ব্যক্তির প্রতিবাদে যে এই দ্বীনের সহজ হওয়াকে অস্বীকার করে, যদি সম্বোধনকৃত ব্যক্তি অস্বীকারকারী হয়ে থাকে। অন্যথায় তাকে অস্বীকারকারীর স্থলাভিষিক্ত ধরে নিতে হবে, অথবা সম্বোধনকারী ছাড়া অন্য কোনো অস্বীকারকারীর উপস্থিতির কারণে, অথবা বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হওয়ার কারণে এমন তাকীদ দেওয়া হয়েছে। তাঁর বাণী: (আর দ্বীনকে কেউ কঠোর করতে পারবে না)—এখানে কর্তা (ফায়েল) উহ্য রাখা হয়েছে কারণ তা সুপরিচিত। তাঁর বাণী: (সুতরাং তোমরা সঠিক পথে থেকো)—এখানে একটি অংশ উহ্য রয়েছে, যার অর্থ: সকল বিষয়ে সঠিক পথে থেকো। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: (নিকটবর্তী হও)—অর্থাৎ ইবাদতে ভারসাম্যের নিকটবর্তী থাকো। একইভাবে তাঁর বাণী: (এবং সুসংবাদ গ্রহণ করো)—অর্থাৎ আমলের বিনিময়ে সওয়াবের সুসংবাদ গ্রহণ করো। এখানে যার সুসংবাদ দেওয়া হচ্ছে তা উহ্য রাখা হয়েছে এর মাহাত্ম্য ও গাম্ভীর্য প্রকাশের জন্য। এতে ভোরবেলা, সন্ধ্যাবেলা এবং রাতের শেষাংশের কিছু সময়কে কর্মচাঞ্চল্যের সময় এবং ইবাদতের জন্য অন্তর অবসর থাকার সময়ের রূপক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এখানে যেন এমন একজন মুসাফিরকে সম্বোধন করছেন যে তার গন্তব্যে পৌঁছানোর জন্য পথ অতিক্রম করছে; তিনি তাকে তার কর্মচাঞ্চল্যের সময়গুলো সম্পর্কে সচেতন করছেন যে সময়ে সে তার আমল ছেড়ে দিয়েছিল। কারণ এই সময়গুলো একজন মুসাফিরের জন্য সর্বোত্তম সময়। মুসাফির যদি দিন-রাত একনাগাড়ে সফর করে তবে সে অক্ষম হয়ে পড়বে এবং পথ চলা বন্ধ হয়ে যাবে। আর যদি সে কর্মচাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী এই সময়গুলোতে সফরের চেষ্টা করে, তবে কোনো কষ্ট ছাড়াই তার পক্ষে সফর অব্যাহত রাখা সম্ভব হবে। খাত্তাবী (র.) বলেন: এর অর্থ হলো ইবাদতে পরিমিতিবোধের নির্দেশ দেওয়া; অর্থাৎ পুরো দিন বা পুরো রাত ইবাদতে ব্যয় করো না, বরং দিনের শেষ ভাগের সাথে রাতের শেষ ভাগের সমন্বয় করো এবং এর মধ্যবর্তী সময়ে নিজেদের বিশ্রাম দাও যাতে তোমরা ক্লান্ত হয়ে আমল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে না পড়ো।
এর একটি শিক্ষা হলো: আমলের ক্ষেত্রে নম্রতা ও কোমলতা অবলম্বনে উদ্বুদ্ধ করা, যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আমল থেকে ততটুকুই গ্রহণ করো যতটুকু করার সামর্থ্য তোমাদের আছে)। খাত্তাবী (র.) বলেন: এটি পরিমিতিবোধের এবং নফসের ওপর অতিরিক্ত বোঝা না চাপানোর নির্দেশ। কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের ওপর দয়া ও সহজীকরণের উদ্দেশ্যে নির্দিষ্ট সময়ে ইবাদত ফরজ করেছেন। এর আরেকটি শিক্ষা হলো: কর্মচাঞ্চল্যের সময়গুলো সম্পর্কে সচেতন করা। কারণ সকাল, সন্ধ্যা ও রাতের শেষাংশ মুসাফিরের জন্য সর্বোত্তম ও সজীবতার সময়। প্রকৃতপক্ষে দুনিয়া হলো একটি ক্ষণস্থায়ী আবাস এবং আখিরাতের পথ। তাই তিনি তাঁর উম্মতকে সুযোগ ও অবসরের সময়গুলোকে গনিমত হিসেবে গ্রহণ করতে সচেতন করেছেন।

৩০ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: সালাত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)

এই পরিচ্ছেদের আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ: 'এটি একটি পরিচ্ছেদ'। এতে তানউইন দেওয়াও জায়েয, আবার তানউইন ছাড়া পরের বাক্যের সাথে ইজাফাত করাও জায়েয। কারণ 'সালাত' শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে মারফু (পেশযুক্ত), আর 'ঈমানের অন্তর্ভুক্ত' অংশটি তার খবর। অর্থাৎ: সালাত ঈমানের শাখাগুলোর মধ্য থেকে একটি শাখা। দ্বিতীয়ত: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, আগের পরিচ্ছেদের হাদিসে ইবাদত পালনের ক্ষেত্রে তিন সময়ের সাহায্য গ্রহণের কথা উল্লেখ ছিল। আর এই সময়গুলোতে পালিত শারীরিক ইবাদতগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো পাঁচ ওয়াক্ত সালাত। এই তিন সময় হলো: ভোরবেলা, সন্ধ্যাবেলা এবং রাতের শেষাংশ। সুতরাং ফজরের সালাতের সময় হলো ভোরবেলা; জোহর ও আসরের সময় হলো সন্ধ্যাবেলা; আর এশার সালাতের সময় হলো রাতের শেষাংশে, সেই সকল ভাষাবিদদের মতানুসারে যারা বলেন 'দুলজাহ' মানে পুরো রাতের সফর। যেহেতু বান্দাকে এই সময়গুলোর সাহায্য নিতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং এগুলো যেহেতু পাঁচ ওয়াক্ত সালাতেরও সময় এবং সালাত ঈমানের অংশ, তাই এই সময়গুলোকে অন্তর্ভুক্তকারী পরিচ্ছেদের পরপরই একে উল্লেখ করা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে। মূলত এই পরিচ্ছেদটি এখানে প্রাসঙ্গিকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে সেই কারণটির জন্য যা আমরা উপরে উল্লেখ করেছি। প্রকৃতপক্ষে, এই পরিচ্ছেদ এবং 'ঈমানের সওয়াবের আশায় রমজানের রোজা রাখা' পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট, কারণ সালাত ও রোজা উভয়ই দ্বীনের মহান রুকন এবং শারীরিক ইবাদত। তৃতীয়ত: সালাত যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত তা অত্যন্ত স্পষ্ট, বিশেষ করে তাদের মতে যারা আমলকে ঈমানের অংশ মনে করেন। এর সমর্থনে ইবনে ওমরের (রা.) হাদিসটি প্রণিধানযোগ্য: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত...)।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে নষ্ট করবেন না} অর্থাৎ বাইতুল মুকাদ্দাসের দিকে তোমাদের সালাতকে।

'কওল' (বাণী) শব্দটিতে ব্যাকরণগতভাবে দুটি অবস্থা হতে পারে। এটি 'সালাত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত' বাক্যের সাথে সম্বন্ধিত হয়ে মাজরুর (জেরযুক্ত) হতে পারে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি যে তানউইন না থাকলে 'বাব' শব্দটি পরের বাক্যের সাথে ইজাফাত হয়। আবার 'সালাত' শব্দের সাথে আতফ হয়ে মারফু (পেশযুক্ত) হওয়াও জায়েয। এরপর এর আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: এই আয়াতটি শিরোনামের (তারজামাতুল বাব) অংশ। কারণ এই পরিচ্ছেদের শিরোনাম দুটি: একটি হলো তাঁর বাণী 'সালাত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত', এবং অপরটি হলো তাঁর বাণী:

وَقَول الله: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না}। এই দুই শিরোনামের মধ্যকার সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ এই আয়াতে সালাতকে ঈমান হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে ‘সমগ্রের নাম অংশের ওপর প্রয়োগ’ করার রীতি অনুযায়ী। আর তিনি একে তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যে ‘সালাত ঈমানের অংশ’, কারণ ‘থেকে’ (মিন) শব্দটি অংশবাচকতার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ: সালাত ঈমানের কিছু অংশের অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়ত: ওয়াহিদী তার ‘আসবাবুন নুযূল’ কিতাবে বলেছেন: ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) হতে কালবীর বর্ণনায় এসেছে যে: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীদের মধ্যে কিছু লোক প্রথম কিবলার দিকে ফিরে সালাত পড়া অবস্থায় মারা গিয়েছিলেন। তাদের মধ্যে ছিলেন সাদ ইবনে যুরারা এবং বনু নাজ্জারের আবু উমামাহ, এবং বনু সালামাহ-এর বারা ইবনে মা'রুর। অতঃপর তাদের বংশের কিছু লোক অন্যদের সাথে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমাদের ভাইয়েরা প্রথম কিবলার দিকে সালাত পড়া অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছেন, অথচ আল্লাহ তাআলা এখন আপনাকে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর কিবলার দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন। তবে এ বিষয়ে আমাদের ওই ভাইদের অবস্থা কী হবে? তখন আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাজিল করেন: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না} (আল-বাকারা: ১৪৩)। তৃতীয়ত: ইবনে বাত্তাল বলেছেন: এই আয়াতটি জাহমিয়া এবং মুরজিয়াদের বিরুদ্ধে একটি অকাট্য দলিল, যারা দাবি করে যে আমল বা ফরজ কাজসমূহকে ঈমান বলা যায় না। এটি নাস (শরয়ি পাঠ)-এর পরিপন্থী, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে তাদের সালাতকে 'ঈমান' নামে অভিহিত করেছেন। আর মুফাসসিরগণের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, এই আয়াতটি বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ করে তাদের আদায়কৃত সালাত সম্পর্কেই অবতীর্ণ হয়েছে। আমি বলছি: বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে তাদের সালাত পড়া নিয়ে এটি নাজিল হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য থাকলেও একে কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা জরুরি নয়। ইবনে ইসহাক এবং অন্যান্যরা মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না} (আল-বাকারা: ১৪৩) সম্পর্কে বলেছেন যে, প্রথম কিবলার ব্যাপারে এবং তোমাদের নবীকে সত্য বলে স্বীকার করা ও অন্য কিবলার ক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করার বিষয়টি এর অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ: তিনি তোমাদের অবশ্যই এর পূর্ণ প্রতিদান দেবেন। আর যামাখশারী তার 'আল-কাশশাফ' গ্রন্থে বলেছেন: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না} অর্থাৎ: ঈমানের ওপর তোমাদের অবিচল থাকা এবং তোমরা যে বিচ্যুত হওনি ও সংশয়ে পড়নি সেই বিষয়টি। বরং তিনি তোমাদের এই কর্মের শুকরিয়া আদায় করেছেন এবং তোমাদের জন্য মহান প্রতিদান প্রস্তুত রেখেছেন। আর এটিও উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব যে: আল্লাহ তোমাদের কিবলা পরিবর্তন না করে ছাড়তেন না, কারণ তিনি জানতেন যে এটি ছেড়ে দেওয়া ফাসাদ সৃষ্টি করত এবং তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করত। আরও বলা হয়েছে: কিবলা পরিবর্তনের আগে যে ব্যক্তি বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে সালাত আদায় করেছে, তার সালাত বিনষ্ট হবে না। সমাপ্ত। আমি বলছি: এখানে তিনটি দিক রয়েছে। প্রথমত: কোনো গুণকে গুণের আধারের নামে অভিহিত করার রীতি অনুযায়ী। দ্বিতীয়ত: রূপক বা ইংগিতের রীতি অনুযায়ী, কারণ কিবলা পরিবর্তন ঈমান বিনষ্ট হওয়ার কারণ হতে পারে। তৃতীয়ত: সমগ্রের নাম অংশের ওপর প্রয়োগ করার রীতি অনুযায়ী। তারপর: {লি-ইউদিআ} শব্দে ‘লাম’ অক্ষরটি নেতিবাচক অর্থকে জোরালো করার জন্য এসেছে। যদি বলা হয়: প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী এখানে গায়েব বা নামপুরুষের শব্দে 'তাদের ঈমান' বলা উচিত ছিল, তবে এর উত্তর হলো: এর উদ্দেশ্য হলো জীবিত ও মৃত সবার জন্য এই বিধানকে ব্যাপক করা। তাই সম্বোধনকৃত জীবিতদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে অন্যদের ওপর তাদের প্রাধান্য দেওয়ার কারণে। আর বুখারীর এই শিরোনামে আয়াতটি উল্লেখ করার বিষয়টির সাথে কেবল তৃতীয় দিকটিই সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার দিকে ইমাম বুখারী তার এই কথার মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন: "অর্থাৎ তোমাদের সালাত", যেখানে তিনি ঈমানের ব্যাখ্যা সালাত দ্বারা করেছেন। তায়ালিসি এবং নাসায়ীর বর্ণনায় শারীক এবং অন্যদের সূত্রে আবু ইসহাক থেকে বারা-এর হাদিসে এমনই ব্যাখ্যা এসেছে যা বুখারী এখানে উল্লেখ করেছেন—অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাজিল করলেন: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না} (আল-বাকারা: ১৪৩) অর্থাৎ: বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে তোমাদের সালাত। চতুর্থত: তাঁর উক্তি (বাইতের নিকট) দ্বারা তিনি কাবা ঘরকে বুঝিয়েছেন, আল্লাহ একে সম্মানিত করুন। নববী বলেছেন: এটি জটিল, কারণ উদ্দেশ্য হলো: বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে তোমাদের সালাত। তাই বলা উচিত ছিল: অর্থাৎ বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে তোমাদের সালাত। আর এটিই তাঁর উদ্দেশ্য, সুতরাং তাঁর কথাকে এভাবেই ব্যাখ্যা করা হবে। কিছু ব্যাখ্যাকারী বলেছেন, উদ্দেশ্য হলো: বাইতের দিকে অর্থাৎ বায়তুল মুকাদ্দাস, অথবা কাবা, কারণ তাদের সালাত ছিল বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে। আমি বলছি: সাধারণভাবে 'বাইত' (ঘর) বললে কাবাই উদ্দেশ্য হয়। আর কেউ বলেনি যে, সাধারণভাবে বাইত বললে বায়তুল মুকাদ্দাস বা সন্দেহবশত যেকোনো একটি উদ্দেশ্য হয়। কেউ কেউ বলেছেন: এখানে লিখনশৈলীতে কিছুটা ভুল হয়ে থাকতে পারে। সঠিক হলো: অর্থাৎ বাইত ছাড়া অন্য দিকে তোমাদের সালাত। অতঃপর তিনি বলেছেন: আমার মতে এতে কোনো ভুল নেই, বরং এটিই সঠিক।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মক্কায় থাকাকালীন সালাতের জন্য কোন দিকে মুখ করতেন তা নিয়ে উলামাগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) ও অন্যান্যরা বলেছেন: তিনি বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ করে সালাত পড়তেন, তবে কাবার দিকে পিঠ দিতেন না, বরং কাবাকে তাঁর এবং বায়তুল মুকাদ্দাসের মাঝখানে রাখতেন। অন্যরা সাধারণভাবে বলেছেন যে তিনি বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে সালাত পড়তেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন তিনি কাবার দিকে সালাত পড়তেন, অতঃপর যখন মদীনায় হিজরত করলেন তখন বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ করলেন। কিন্তু এই মতটি দুর্বল, কারণ এতে দুইবার কিবলা পরিবর্তনের দাবি করতে হয়। প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক, কারণ এটি উভয় মতের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে। হাকেম এবং অন্যান্যরা ইবনে আব্বাসের হাদিস থেকে একে সহিহ বলেছেন। সুতরাং ইমাম বুখারী সম্ভবত এই সঠিক মতটিকেই অকাট্যভাবে ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন যে, যখন সালাত বাইত বা কাবার নিকট হতো, তখন তা ছিল বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে। আর তিনি কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে, কারণ যদি বাইত বা কাবার নিকট অবস্থানকালে অন্য দিকে (বাইতুল মুকাদ্দাসের দিকে) সালাত পড়া বিনষ্ট না হয়, তবে বাইত থেকে দূরে অবস্থানকালে তা বিনষ্ট না হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। আমি বলছি: মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এই শব্দগুলো সুসাব্যস্ত ও সহিহ এবং এর অর্থও সঠিক, তবে তিনি ভাষায় কিছুটা সংক্ষেপ করেছেন। এর পূর্ণ অর্থ দাঁড়ায়: অর্থাৎ তোমাদের সেই সালাত যা তোমরা বাইত বা কাবার নিকট থাকা অবস্থায় বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে পড়েছিলে। সুতরাং তাঁর উক্তি 'বাইতের নিকট' সেই উহ্য অংশের সাথে সম্পৃক্ত। আর এই প্রবক্তার কথা: "অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে এর ওপর সীমাবদ্ধ থাকা", অতঃপর তাঁর দীর্ঘ বক্তব্য: "যেহেতু তাদের সালাত..." ইত্যাদি... এটি এমন কথা যার স্বপক্ষে প্রমাণের প্রয়োজন। কারণ তাঁর প্রথম দাবি: "অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে এর ওপর সীমাবদ্ধ থাকা" এবং তারপর তাঁর যুক্তি: "যেহেতু তাদের সালাত..." ইত্যাদির সাথে ইমাম বুখারীর উক্তি 'বাইতের নিকট'-এর বিশুদ্ধতা প্রমাণের কোনো সম্পর্ক নেই। আর আমরা যা উল্লেখ করেছি তার মাধ্যমেই এর বিশুদ্ধতা প্রমাণিত হয়। আর কারো কারো থেকে এটি বর্ণনা করা যে এতে লিখনশৈলীতে ভুল হয়েছে, অতঃপর তাঁর উক্তি: "আমার মতে এতে কোনো ভুল নেই", যদিও বাস্তবে বিষয়টি এমন হতে পারে, কিন্তু যদি...