📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

যব কণা সমপরিমাণ, যা গম কণা থেকে বেশি এবং গম কণা অণু (বা ধূলিকণা) থেকে বেশি। এটি প্রমাণ করে যে, ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ পাঠকারী কোনো ব্যক্তির ঈমানের এমন একটি মাত্রা থাকতে পারে যা অন্য পাঠকারীর থাকে না। কিরমানী বলেন, এটি কেবল হ্রাসের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট নয় বরং বৃদ্ধিরও প্রমাণ দেয়। আমি (লেখক) বলি, এখানে ‘কল্যাণ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ফলশ্রুতিসমূহ। তেমনি এক বর্ণনায় রয়েছে ‘ঈমানের ফলশ্রুতিসমূহ’। ঈমানের ফলশ্রুতির বৃদ্ধি ও হ্রাসের ক্ষেত্রে কোনো বিরোধ নেই। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, অন্তরের ফলশ্রুতি বলতে কী বোঝানো হয়েছে? আমি বলব, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জ্ঞানের সেই স্তরসমূহ যা অর্জিত হয় এবং যা শরীয়তের প্রতিটি খুঁটিনাটি বিষয়কে সত্যায়ন করার দাবি রাখে। মুহাল্লাব বলেন, ওজনযোগ্য বস্তুসমূহের মধ্যে অণু বা ধূলিকণা হলো ক্ষুদ্রতম। এই হাদিসে এটি দ্বারা সত্যায়ন বা বিশ্বাস করাকে বোঝানো হয়েছে, খোদ সত্যায়নের বৃদ্ধি নয়। আরও বলা হয় যে, এটি সম্ভব যে অন্তরে থাকা এই তিনটি স্তরের অণু পরিমাণ বিষয়গুলো খোদ সত্যায়নেরই অংশ। কারণ ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ বলা অন্তরের সত্যায়ন ছাড়া পূর্ণ হয় না। আর মানুষ সত্যায়নের ক্ষেত্রে একে অপরের থেকে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, যেহেতু জ্ঞান বৃদ্ধি এবং চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে সত্যায়ন বৃদ্ধি পাওয়া সম্ভব। জ্ঞানের বৃদ্ধির মাধ্যমে সত্যায়ন বৃদ্ধি সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমাদের মধ্যে কার ঈমান এটি বৃদ্ধি করল?} (আয়াত)। আর চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে বৃদ্ধি পাওয়ার বিষয়ে আল্লাহ তাআলা বলেন: {কিন্তু যেন আমার অন্তর প্রশান্তি লাভ করে} এবং আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তোমরা অবশ্যই তা চাক্ষুষ প্রত্যক্ষ করবে} যেখানে আল্লাহ তাআলা একে নিশ্চিত জ্ঞানের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন। আমি বলি, সত্যায়নের প্রকৃত রূপ একটিই যা বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না। ইমাম (আল-হারামাইন) বলেন, ঈমান দ্বারা যদি সত্যায়ন উদ্দেশ্য হয় তবে তা বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না, আর যদি আনুগত্যমূলক কাজ উদ্দেশ্য হয় তবে তা বৃদ্ধি ও হ্রাস গ্রহণ করে। মূল ভিত্তি হলো সত্যায়ন; আর দুনিয়াতে হুকুম জারী করার জন্য ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ মৌখিকভাবে বলা হয়। মানুষ কেবল বিস্তারিত সত্যায়নের ক্ষেত্রে একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, নিরঙ্কুশ সত্যায়নের ক্ষেত্রে নয়। আল্লাহ তাআলার বাণী: {কিন্তু যেন আমার অন্তর প্রশান্তি লাভ করে} এটি ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের উক্তির বর্ণনা। তাঁর ক্ষেত্রে চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে সত্যায়ন বৃদ্ধি পেয়েছে—একথা বলা কীভাবে সম্ভব? কারণ এমনটি বললে তাঁর পূর্ববর্তী সত্যায়ন অসম্পূর্ণ ছিল বলে দাবি করা হয়, যা তাঁর ক্ষেত্রে জায়েয নয়। বরং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল তাঁর আবশ্যিক জ্ঞানের সাথে দালিলিক জ্ঞানকে যুক্ত করা যেন স্থিরতা বৃদ্ধি পায়, কারণ দলিলের আধিক্য অন্তরের জন্য অধিকতর প্রশান্তিদায়ক। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
দ্বিতীয়ত: এতে তাওহীদবাদী পাপীদের জাহান্নামে প্রবেশের প্রমাণ রয়েছে।
তৃতীয়ত: এতে প্রমাণিত হয় যে, তাওহীদবাদীদের মধ্যে কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি তার পাপের কারণে কাফির হয়ে যায় না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
চতুর্থত: এতে প্রমাণিত হয় যে, ঈমানের ক্ষেত্রে কালিমা (মৌখিক ঘোষণা) ছাড়া কেবল অন্তরের পরিচয় যথেষ্ট নয় এবং বিশ্বাস ছাড়া কেবল কালিমা পাঠও যথেষ্ট নয়।
প্রশ্ন: কেন যব কণাকে গম কণার আগে উল্লেখ করা হয়েছে? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, কারণ এটি আকারে বড় এবং একটি অপরটির নিকটবর্তী। আর অণুকে শেষে রাখা হয়েছে তার ক্ষুদ্রত্বের কারণে। এটি হুকুমের ক্ষেত্রে উত্তরোত্তর অগ্রগতির পর্যায়ভুক্ত, যদিও বাহ্যিক অবয়বের ক্ষেত্রে এটি নিম্নগামী। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

‌‌(আবু আবদুল্লাহ বলেন, আবান আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন কাতাদা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি আনাস (রা.) থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ‘কল্যাণ’ শব্দের স্থলে ‘ঈমান’ শব্দ রয়েছে)
আবু আবদুল্লাহ বলতে খোদ বুখারীকে বোঝানো হয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ‘আবু আবদুল্লাহ বলেছেন’ কথাটি নেই, বরং হাদিসটি পূর্ণ হওয়ার পর তা উল্লেখ করা হয়েছে। ‘ইবনে’ শব্দটি ‘ওয়াও’ অব্যয় যোগে উল্লিখিত। এটি ইমাম বুখারীর ‘তালিকাত’ (ঝুলন্ত বর্ণনা) এর অন্তর্ভুক্ত। ইমাম হাকেম তাঁর ‘আল-আরবাঈন’ কিতাবে আবু সালামা মুসা ইবনে ইসমাইলের সূত্রে এটি সংযুক্ত করেছেন, তিনি বলেন আমাদের কাছে আবান ইবনে ইয়াযীদ বর্ণনা করেছেন... এরপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন। এটি উল্লেখ করার পেছনে তিনটি উপকারিতা রয়েছে: (প্রথমত) যা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তা হলো এতে কাতাদা কর্তৃক আনাস (রা.) থেকে সরাসরি শোনার স্পষ্ট বর্ণনা পাওয়া যায়। কারণ কাতাদা একজন ‘মুদাল্লিস’, তাঁর ‘হতে’ শব্দযুক্ত বর্ণনা ততক্ষণ পর্যন্ত দলিল হিসেবে গণ্য হয় না যতক্ষণ না তাঁর সরাসরি শোনার বিষয়টি প্রমাণিত হয়। হিশাম থেকে বর্ণিত পূর্ববর্তী বর্ণনায় ‘হতে’ শব্দ ব্যবহার করা হয়েছিল যেখানে তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছিলেন। যখন আবানের বর্ণনায় তাঁর সরাসরি শোনার কথা প্রমাণিত হলো, তখন তাঁর পূর্ববর্তী বর্ণনার নিরবচ্ছিন্নতা নিশ্চিত হলো এবং এর মাধ্যমে দলিল পেশ করার ভিত্তি শক্তিশালী হলো। (দ্বিতীয়ত) এতে মূল পাঠের ব্যাখ্যার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে, যেখানে ‘কল্যাণ’ শব্দের পরিবর্তে ‘ঈমান’ শব্দের ব্যবহার করা হয়েছে। (তৃতীয়ত) এটি পূর্ববর্তী বর্ণনাকে শক্তিশালী করে। যদি প্রশ্ন করেন যে, আবানের বর্ণনা যেখানে সরাসরি শোনা প্রমাণিত এবং যা সূত্রবদ্ধভাবে বর্ণিত, সেটি দিয়েই কেন ক্ষান্ত হওয়া হলো না? আমি বলব, আবান নির্ভরযোগ্য হলেও হিশাম তাঁর চেয়ে অধিকতর নির্ভরযোগ্য ও স্মৃতিধর। এমনকি আবু দাউদ তায়ালিসি বলেছেন, মানুষ হিশাম আদ-দাস্তাওয়ায়ীর চেয়ে অধিকতর সুদৃঢ় আর কাউকে দেখেনি। তাই তিনি অধিক শক্তিশালী বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন এবং অতিরিক্ত তাকিদের জন্য শক্তিশালী বর্ণনাটিকে তার অনুগামী করেছেন। ‘আবান’ শব্দটি হামজায় ফাতহা এবং বা-তে হালকা উচ্চারণে, যিনি ইয়াযীদ আল-আত্তার আল-বাসরী। তিনি কাতাদা ও অন্যদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে তায়ালিসি, হিব্বান ইবনে হিলাল, মুসলিম ইবনে ইবরাহিম প্রমুখ বর্ণনা করেছেন। বুখারী ‘সালাত’ অধ্যায়ে বলেছেন যে, মুসা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, আবান কাতাদা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী তাঁর বর্ণনাকে সমর্থক হিসেবে এনেছেন। আর ইমাম মুসলিম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন আবদ ইবনে হুমাইদ-এর সূত্রে, তিনি মুসলিম ইবনে ইবরাহিম থেকে, তিনি তাঁর থেকে ‘ক্রয়-বিক্রয়’ অধ্যায়ে। অন্য স্থানে যুহাইরের সূত্রে, তিনি আবদুস সামাদ থেকে, তিনি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। এর ওজন হলো ‘ফুয়াল’ যেমন ‘গুজালি’। এই হিসেবে এটি পরিবর্তনশীল। এখানে হামজা হলো শব্দের মূল বর্ণ এবং আলিফ অতিরিক্ত। এটিই সঠিক ও প্রসিদ্ধ মত এবং অধিকাংশের বক্তব্য। ইবনে মালিক বলেন, ‘আবান’ শব্দটি অপার্থিব, কারণ এটি ‘আফআল’ ছন্দের ওজনে যা ‘আবান-ইউবিনু’ ক্রিয়া থেকে উৎপন্ন। যদি এটি উৎপন্ন না হতো তবে ব্যাকরণগত শুদ্ধির জন্য একে ‘আবইয়ান’ বলা আবশ্যক হতো।
৪৫ - হাসান ইবনে আস-সাব্বাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি জাফর ইবনে আউন থেকে শুনেছেন, আমাদের কাছে আবু উমাইস বর্ণনা করেছেন, তিনি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন কায়স ইবনে...

মুসলিম থেকে বর্ণিত, তারিক ইবনে শিহাবের সূত্রে ওমর ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণিত যে, জনৈক ইহুদি ব্যক্তি তাকে বলল, “হে আমিরুল মুমিনীন, আপনাদের কিতাবে এমন একটি আয়াত রয়েছে যা আপনারা পাঠ করে থাকেন, যদি সেটি আমাদের ইহুদি সম্প্রদায়ের ওপর অবতীর্ণ হতো, তবে অবশ্যই আমরা সেই দিনটিকে উৎসবের দিন (ঈদ) হিসেবে গ্রহণ করতাম।” তিনি জিজ্ঞেস করলেন, “কোন আয়াত?” সে বলল, {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পন্ন করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম}। ওমর (রা.) বললেন, “আমরা অবশ্যই সেই দিন এবং সেই স্থানটি সম্পর্কে অবগত আছি যখন এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল; তিনি তখন জুমার দিনে আরাফাতের ময়দানে দণ্ডায়মান ছিলেন।”
এই হাদিসটি এখানে উদ্ধৃত করার কারণ হলো, এতে সেই আয়াতের শানে নুযুল বা অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট বর্ণিত হয়েছে যা মূল শিরোনামের অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} (সূরা মায়িদা: ৩)।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা ছয়জন। প্রথমজন: হাসান আবু আলী ইবনে আস-সাব্বাহ (বা-তে তাসদীদসহ), ইবনে মুহাম্মদ আল-বাযযার আল-ওয়াসিতি। তিনি বাগদাদে বসবাস করতেন। তারা (মুহাদ্দিসগণ) বলেছেন: তিনি সর্বোত্তম মানুষদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল (রহি.) বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য এবং সুন্নাহর অনুসারী; এমন কোনো দিন অতিবাহিত হয় না যাতে তিনি কোনো নেক আমল করেন না। তার থেকে বুখারি, আবু দাউদ, তিরমিজি, নাসাঈ এবং ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি এক ব্যক্তির মাধ্যমে তার থেকে বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মদ ইবনে তাহির এবং ইবনে আসাকিরের বর্ণনা অনুযায়ী তিনি ২৬০ হিজরিতে বাগদাদে ইন্তেকাল করেন। তবে মুহাম্মদ ইবনে সুরূর আল-মাকদিসি এবং আল-কিলাবাদি বলেছেন: তিনি ২৪৯ হিজরিতে ইন্তেকাল করেছেন। প্রথম মত অনুযায়ী, তার মৃত্যু ইমাম বুখারির আগে হয়েছে, কারণ ইমাম বুখারি ২৬০ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয়জন: জাফর ইবনে আউন ইবনে জাফর ইবনে আমর ইবনে হুরায়স আল-মাখজুমি আবু আউন। ইবনে মাইন বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। ইমাম আহমাদ বলেন: তিনি একজন সৎ ব্যক্তি, তার বর্ণনায় কোনো সমস্যা নেই। তিনি ২০৭ হিজরিতে কুফায় ইন্তেকাল করেন। জামাআতুল মুহাদ্দিসীন (ছয়টি প্রধান কিতাবের লেখকগণ) তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: আবু আল-উমাইস (আইন বর্ণে পেশ, মিম বর্ণে জবর এবং ইয়া বর্ণে সাকিনসহ)। তার নাম হলো ওতবা ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে ওতবা ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ আল-হুযালি আল-মাসউদি আল-কুফি। তিনি আব্দুর রহমানের ভাই। ইয়াহইয়া এবং আহমাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। তিনি ১২০ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। জামাআতুল মুহাদ্দিসীন তার থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন: কায়স ইবনে মুসলিম, আবু আমর আল-জাদালি আল-কুফি আল-আবিদ। তিনি তারিক ইবনে শিহাব, মুজাহিদ এবং অন্যদের থেকে হাদিস শুনেছেন। তার থেকে আমাশ, মিসআর এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি ১২০ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। পঞ্চমজন: তারিক ইবনে শিহাব ইবনে আব্দু শামস ইবনে সালামাহ ইবনে হিলাল ইবনে আউফ ইবনে জুশাম ইবনে জাফর ইবনে আমর ইবনে লুআই ইবনে রুহাম ইবনে মুয়াবিয়া ইবনে আসলাম ইবনে আখমাস। এটি বাজিলা গোত্রের একটি শাখা। তিনি একজন সাহাবী যিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে দেখেছেন এবং জাহেলিয়াত ও ইসলামের উভয় যুগ পেয়েছেন। আবু বকর এবং ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর খেলাফতকালে তিনি যুদ্ধ ও অভিযানে ৪৩ বার অংশগ্রহণ করেছেন। তিনি চার খলিফা এবং অন্যান্য সাহাবীদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি কুফায় বসবাস করতেন এবং ১২৩ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। ইমাম বুখারি তার থেকে আবু বকর ও ইবনে মাসউদের সূত্রে হাদিস এনেছেন এবং মুসলিম আবু সাঈদের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আর আবু দাউদ ও নাসাঈ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সরাসরি সূত্রে বর্ণনা করেছেন। শেখ কুতুবুদ্দিন তার মৃত্যু সম্পর্কে এভাবেই উল্লেখ করেছেন, তবে এটি একটি ভ্রম। ইমাম মিযযী এ বিষয়ে সতর্ক করেছেন এবং যারা তার মৃত্যু সম্পর্কে বলেছেন তারা উল্লেখ করেছেন যে, তা ৮৩ হিজরি, মতান্তরে ৮২ বা ৮৪ হিজরি। আবু দাউদ বলেন: তারিক নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে দেখেছেন কিন্তু তার থেকে সরাসরি কিছু শোনেননি। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: বাজিলা (বা বর্ণে জবর এবং জিম বর্ণে যেরসহ) হলো আনমার ইবনে আরাশের মায়ের নাম, যিনি সাব ইবনে আল-আশিরাহ-এর কন্যা। ষষ্ঠজন: আমিরুল মুমিনীন ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)।
সনদের বিশেষত্ব: এর মধ্যে তাহদিস (বর্ণনা করা), ইখবার (সংবাদ দেয়া) এবং আন-আনা (অমুক থেকে বর্ণিত) পদ্ধতি বিদ্যমান। আরও বিশেষত্ব হলো এতে সাহাবী থেকে সাহাবীর বর্ণনা রয়েছে। এছাড়া বর্ণনাকারীদের মধ্যে তিনজন কুফী রয়েছেন।
অন্যান্য কিতাবের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এই হাদিসটি মাগাজি (যুদ্ধাভিযান) অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে ইউসুফের সূত্রে, এবং তাফসীর অধ্যায়ে বুন্দারের সূত্রে ইবনে মাহদী থেকে এবং উভয়ে সুফিয়ান সাওরী থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়াও ইতিসাম অধ্যায়ে হুমাইদীর সূত্রে সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে মিসআর এবং অন্যদের মাধ্যমে তারা সবাই কায়স ইবনে মুসলিমের সূত্রে তারিক থেকে বর্ণনা করেছেন। মুসলিম কিতাবের শেষে যুহাইর ইবনে হারব ও মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্নার সূত্রে ইবনে মাহদী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আব্দুল ইবনে হুমাইদ জাফর ইবনে আউনের সূত্রে এবং আবু বকর ইবনে আবি শায়বা ও আবু কুরাইব উভয়ে আব্দুল্লাহ ইবনে ইদ্রিসের সূত্রে তার পিতা ও কায়স ইবনে মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি তাফসীর অধ্যায়ে ইবনে আবি ওমরের সূত্রে সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে বর্ণনা করে একে ‘হাসান সহিহ’ বলেছেন। নাসাঈ হজ অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইব্রাহিমের সূত্রে আব্দুল্লাহ ইবনে ইদ্রিস থেকে এবং ঈমান অধ্যায়ে আবু দাউদ আল-হাররানির সূত্রে জাফর ইবনে আউন থেকে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তার উক্তি (ইহুদিদের মধ্য থেকে), এটি মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের নাম। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আল-ইহুদ শব্দটি আসলে ‘আল-ইহুদিয়্যুন’ ছিল, কিন্তু তারা সম্বন্ধযুক্ত ‘ইয়া’ বর্ণটি বিলোপ করেছে যেমনটি তারা জানজি এবং রুমি শব্দের ক্ষেত্রে জানজ ও রুম বলে থাকে। এভাবে এটি পরিচিতি পেয়েছে। অতঃপর এটি ‘শায়িরাহ’ এবং ‘শায়ির’-এর নিয়মে বহুবচনে রূপান্তরিত হয়েছে। এরপর এই বহুবচনকে আলিফ-লাম যোগ করে সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে। তা না হলে আলিফ-লাম যুক্ত করা বৈধ হতো না, কারণ এটি একটি স্ত্রীলিঙ্গ বিশিষ্ট নাম যা তাদের কথাবার্তায় গোত্র অর্থে ব্যবহৃত হয়, কোনো একটি নির্দিষ্ট মহল্লা বা জনপদ হিসেবে নয়। এখানেই উদ্ধৃতি শেষ। এবং তাদের নামকরণ করা হয়েছে...

'হাদূ' শব্দ থেকে এটি উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ হলো তারা ঝুঁকে পড়েছে; অর্থাৎ বাছুর পূজার দিকে অথবা মূসা (আ.)-এর দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়েছে। অথবা এটি 'হাদ' শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ হলো যখন কেউ ভালো থেকে মন্দের দিকে অথবা মন্দ থেকে ভালোর দিকে ফিরে আসে—তাদের মতবাদসমূহ বারবার পরিবর্তনের আধিক্যের কারণে এমনটি বলা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: কারণ তারা তাওরাত পাঠ করার সময় 'ইয়াতাহাউদ্দুন' অর্থাৎ নড়াচড়া করে বা দুলতে থাকে। আবার বলা হয়েছে: এটি ইয়াকুব (আ.)-এর পুত্র 'ইয়াহুদা' (যাল বর্ণযোগে) শব্দের আরবি রূপান্তর, যা পরবর্তীতে তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে 'ইয়াহুদি' বলা হয়েছে; অতঃপর বহুবচনের ক্ষেত্রে 'ইয়া' বিলুপ্ত করে 'ইয়াহুদ' বলা হয়েছে। কোনো গোষ্ঠীর দিকে সম্বন্ধযুক্ত প্রতিটি শব্দের ক্ষেত্রে একবচন ও বহুবচনের পার্থক্য 'ইয়া' যুক্ত হওয়া বা না হওয়ার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়, যেমন: রুম এবং রুমি, যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। তার উক্তি: (হে ইহুদি জাতি/গোষ্ঠী) 'মাশার' বলতে এমন এক দলকে বোঝায় যাদের অবস্থা অভিন্ন, এর বহুবচন হলো 'মাআশির'। তার উক্তি: (ঈদ) এটি 'উউদ' মূলধাতু থেকে আগত, কারণ এটি প্রতি বছর ফিরে আসে। যামাখশারী আল্লাহ তাআলার বাণী—"আমাদের পূর্ববর্তী ও পরবর্তীদের জন্য ঈদ স্বরূপ হবে" (আল-মায়িদাহ: ১১৪)—এর ব্যাখ্যায় বলেন: ঈদ হলো সেই আনন্দ যা বারবার ফিরে আসে, এজন্যই একে ঈদের দিন বলা হয়; যেন এর অর্থ হলো এটি আমাদের জন্য আনন্দ ও উৎসবের কারণ হবে। এর বহুবচন হলো 'আ'ইয়াদ', যা 'আ'ওয়াদ' (কাঠের টুকরো) থেকে পৃথক করার জন্য এভাবে করা হয়েছে। তার উক্তি: (আরাফায়) আরাফাহর দিন হলো যিলহজ মাসের নবম দিন। আপনি বলবেন: 'এটি আরাফাহর দিন', এখানে তানভীন হবে না এবং আলিফ-লাম যুক্ত হবে না; কারণ আরাফাহ হলো এই নির্দিষ্ট স্থানের একটি নাম, তাই এতে 'আলাম' (নাম হওয়া) এবং 'তানিস' (স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া) উভয় বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। কখনো কখনো এই শব্দটি দ্বারা ওই নির্দিষ্ট দিনকেও বোঝানো হয়।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তার উক্তি: (জাফর শুনেছেন) এটি ক্রিয়া, কর্তা এবং কর্ম। এর পূর্বে একটি বিষয় উহ্য আছে যার বিশ্লেষণ হলো: হাসান ইবনে আস-সাব্বাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে তিনি জাফরের নিকট শুনেছেন। মুহাদ্দিসগণের রীতি হলো এই জাতীয় স্থানে লেখার সময় 'আন্নাহু' (যে তিনি) শব্দটি বাদ দেওয়া, কিন্তু পড়ার সময় তা অবশ্যই পড়তে হবে; যেমন লেখার সময় 'কলা' (তিনি বললেন) শব্দ বাদ দেওয়া হলেও পড়ার সময় তা বাদ দেওয়া যায় না। তার উক্তি: (ইহুদিদের মধ্য থেকে) এটি 'এক ব্যক্তি' শব্দের সিফাত বা বিশেষণ হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে; অর্থাৎ ইহুদিদের মধ্য থেকে আগত এক ব্যক্তি। তার উক্তি: (তাকে বললেন) অর্থাৎ উমর (রা.)-কে বললেন; এই বাক্যটি রফ-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'ইন্না'-এর খবর বা সংবাদ। তার উক্তি: (একটি আয়াত) এটি মুবতাদা বা উদ্দেশ্য, যদিও এটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট), কিন্তু পরবর্তী সিফাত বা বিশেষণের কারণে এটি বিশেষত্ব লাভ করেছে, যা হলো: (তোমাদের কিতাবে)। আর তার উক্তি: (যা তোমরা পাঠ করো) বাক্যটি রফ-এর স্থানে রয়েছে মুবতাদার দ্বিতীয় সিফাত হিসেবে। আর শর্তযুক্ত বাক্যটি হলো তার খবর, অর্থাৎ: (যদি আমাদের ওপর...) শেষ পর্যন্ত। এটিও জায়েয আছে যে, মুবতাদার বিশেষত্ব প্রদানকারী সিফাতটি এখানে উহ্য আছে যার অর্থ হলো: (একটি মহান আয়াত)। আর (তোমাদের কিতাবে) অংশটি তার খবর এবং (তারা পাঠ করে) অংশটি খবরের পর খবর। এটিও সম্ভব যে খবরটি উহ্য এবং পূর্ববর্তী শব্দের দ্বারা নির্দেশিত, যার বিশ্লেষণ হলো: 'তোমাদের কিতাবে একটি আয়াত আছে'। আর উল্লেখিত (তোমাদের কিতাবে) অংশটি তার ব্যাখ্যাকারী, যাতে ব্যাখ্যাকারী ও ব্যাখ্যাত বস্তুর পুনরাবৃত্তি না ঘটে সেজন্য পূর্ববর্তী অংশ উহ্য রাখা হয়েছে। তার উক্তি: (যদি আমাদের ওপর) এর বিশ্লেষণ হলো: 'যদি আমাদের ওপর নাযিল হতো', কারণ 'লাও' শব্দটি কেবল ক্রিয়ার পূর্বেই আসে। এখানে পরবর্তী ক্রিয়ার উপস্থিতির কারণে পূর্বের ক্রিয়াটি উহ্য রাখা হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: "যদি মুশরিকদের কেউ তোমার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে" (আত-তাওবাহ: ৬) অর্থাৎ: 'যদি কেউ আশ্রয় প্রার্থনা করে'। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "যদি তোমরা মালিক হতে" (আল-ইসরা: ১০০) অর্থাৎ: 'যদি তোমরা মালিকানা লাভ করতে'। তার উক্তি: (আমাদের ওপর) এটি উহ্য ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। তার উক্তি: (হে ইহুদি জাতি) এটি ইযাফাতযুক্ত বাক্য যা বিশেষত্ব প্রদানের কারণে নসব প্রাপ্ত হয়েছে; অর্থাৎ আমি ইহুদি জাতিকে বোঝাচ্ছি। তার উক্তি: (তবে অবশ্যই আমরা গ্রহণ করতাম) এটি শর্তের জবাব। তার উক্তি: (তিনি বললেন: কোন আয়াত?) অর্থাৎ উমর (রা.) বললেন: সেটি কোন আয়াত? এখানে খবর উহ্য রয়েছে। তার উক্তি: (এমতাবস্থায় তিনি দাঁড়িয়ে ছিলেন) এটি জুমলা ইসমিয়া যা 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। আর (আরাফায়) এর মধ্যে 'বা' বর্ণটি স্থানবাচক অর্থ প্রকাশ করছে। আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি যে এটি 'আলাম' এবং 'তানিস' হওয়ার কারণে গায়রে মুনসারিফ। এখানে 'বা' বর্ণটি 'দাঁড়িয়ে থাকা' অথবা 'নাযিল হওয়া' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। তার উক্তি: (জুমআর দিন) কোনো কোনো বর্ণনায় 'জুমআর একদিন' এসেছে। 'জুমআ' শব্দটিতে মীম বর্ণটি যবর, পেশ অথবা সাকিন সবভাবেই পড়া যায়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: আইন বর্ণ সাকিন হওয়া এবং হরকতযুক্ত হওয়ার মধ্যে পার্থক্য কী? আমি বলব: সাকিন হওয়া শব্দটি 'মাফউল' (কর্ম) এবং হরকতযুক্ত হওয়া শব্দটি 'ফায়িল' (কর্তা) অর্থ প্রদান করে। যেমন বলা হয়: 'রজুলুন যুহকাহ' (হা-তে সাকিন দিয়ে) অর্থাৎ যাকে নিয়ে হাসাহাসি করা হয়। এটি একটি সার্বজনীন নিয়ম। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: আরাফাহ শব্দটি সর্বসম্মতভাবে গায়রে মুনসারিফ যা আপনি উল্লেখ করেছেন, তবে জুমআ শব্দটি মুনসারিফ (পরিবর্তনশীল) কেন হলো অথচ এটিও নির্দিষ্ট সময়ের নাম এবং এতেও গোল-তা (তানিস) রয়েছে? আমি বলব: আরাফাহ হলো একটি 'আলাম' বা নাম, কিন্তু জুমআ শব্দটি একটি গুণ বা সাধারণ বিশেষ্য, এটি সুনির্দিষ্ট 'আলাম' নয়। যদি একে 'আলাম' করা হতো তবে এটিও গায়রে মুনসারিফ হতো।
অর্থগত বিশ্লেষণ: তার উক্তি: (ইহুদিদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি) এই ব্যক্তির নাম হলো কাব আল-আহবার। মুসাদ্দাদ তার 'মুসনাদ'-এ, তাবারী তার 'তাফসীর'-এ এবং তাবারানী তার 'আল-আওসাত'-এ এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তারা সবাই রাজা বিন আবি সালামাহ, তিনি ইবাদাহ বিন নুসাই থেকে, তিনি ইসহাক বিন কাবীসাহ বিন যুআইব থেকে এবং তিনি কাব থেকে বর্ণনা করেছেন। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: বুখারী 'মাগাযী' অধ্যায়ে সাওরী থেকে, তিনি কায়েস বিন মুসলিমের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে 'ইহুদিদের মধ্য থেকে কিছু লোক', আবার তাফসীর অধ্যায়ে এই একই সূত্রে শব্দ এসেছে 'ইহুদিরা বলল'—তাহলে এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য কীভাবে হবে? আমি বলব: এগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য হলো, কাব আল-আহবার যখন উমর (রা.)-কে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তখন তার সাথে ইহুদিদের একটি দলও ছিল। তার উক্তি: (কোন আয়াত?) এখানে 'আইয়্যু' শব্দটি প্রশ্নবোধক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি একটি 'মু'রাব' বিশেষ্য যা ইযাফাতের কারণে নির্দিষ্ট হয়েছে। কখনো ইযাফাত উহ্য থাকে কিন্তু অর্থ বহাল থাকে। যার দিকে ইযাফাত করা হচ্ছে সে যদি স্ত্রীলিঙ্গ হয়, তবে এই শব্দে 'তা' যুক্ত করা ওয়াজিব নয়। এটি কেবল তখনই ওয়াজিব হয় যখন এটি কোনো স্ত্রীলিঙ্গ শব্দের সিফাত হিসেবে আসে, যেমন: 'আমি এমন এক মহিলার পাশ দিয়ে গেলাম যে কি না এক বিশেষ মহিলা'। 'কোন আয়াত' এই উক্তির অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "কেউ জানে না আগামীকাল সে কী উপার্জন করবে এবং কেউ জানে না কোন ভূমিতে তার মৃত্যু হবে" (লুকমান: ৩৪)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এই শব্দের মাধ্যমে প্রশ্ন করা এবং 'মা' শব্দের মাধ্যমে প্রশ্ন করার মধ্যে পার্থক্য কী? যেমন: "ওটি কী?" (তহা: ১৭)
আয়াতটি? আমি বলব: 'আইয়্যু' দ্বারা প্রশ্ন করা হয় সমজাতীয় বস্তুগুলোর মধ্য থেকে কোনো একটিকে পৃথক করার জন্য। আর 'মা' দ্বারা প্রশ্ন করা হয় প্রকৃত সত্তা ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে। এখানে উদ্দেশ্য হলো ওই নির্দিষ্ট আয়াতটিকে চিহ্নিত করা এবং অন্যদের থেকে আলাদা করা।

কিতাবের অন্যান্য সকল আয়াতই পঠিত হয়। তাঁর বাণী: (আমরা সেই দিনটি জেনেছি) এর অর্থ হলো: আমরা একে অবহেলা করিনি এবং এর অবতীর্ণ হওয়ার সময় বা স্থান আমাদের কাছে গোপন ছিল না। আমরা এর সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছুই সংরক্ষিত রেখেছি, এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অবস্থা এবং অবতীর্ণ হওয়ার সময় তাঁর অবস্থানও—আর তা ছিল সেই মুহূর্তে তাঁর দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থা। এটি সংরক্ষণের চূড়ান্ত পর্যায়। ইমাম নববী বলেন: এর অর্থ হলো: আমরা সেই দিন ও স্থানের সম্মান প্রদর্শন বর্জন করিনি। স্থানটি হলো আরাফাত, যা হজের মহান অনুষঙ্গ এবং ইসলামের অন্যতম রুকন। আর সময়টি হলো জুমার দিন এবং আরাফার দিন। এটি এমন একটি দিন যাতে দুটি শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা একত্রিত হয়েছে। আর আমাদের কাছে এ দুটির প্রত্যেকটির সম্মান সুপরিচিত। সুতরাং যখন এ দুটি একত্রিত হয়েছে, তখন সম্মান আরও বৃদ্ধি পেয়েছে। তাই আমরা সেই দিনটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করেছি এবং এর স্থানকেও সম্মানিত করেছি। এটি ছিল বিদায় হজের ঘটনা এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর পর তিন মাস জীবিত ছিলেন। তাঁর বাণী: (এবং যে সময়ে তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল)। ইমাম মুসলিম এই হাদিসে আবদ ইবনে হুমাইদ থেকে, তিনি জাফর ইবনে আউন থেকে অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন, যার শব্দ হলো: (নিশ্চয়ই আমি সেই দিনটি জানি যাতে এটি অবতীর্ণ হয়েছে)। আর ইমাম আহমাদ জাফর ইবনে আউন থেকে বর্ণনা করেছেন: (এবং সেই মুহূর্তটি যাতে তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছে)। যদি আপনি বলেন: উত্তরটি প্রশ্নের সাথে কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো? কারণ তিনি বলেছিলেন 'আমরা অবশ্যই এটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করতাম', তখন ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: আমরা এর অবস্থাগুলো জেনেছি, তিনি বলেননি যে আমরা একে ঈদ বানিয়েছি। আমি বলব: যখন স্পষ্ট করা হলো যে অবতীর্ণ হওয়ার দিনটি ছিল আরাফার দিন, আর এটি প্রসিদ্ধ যে আরাফার পরের দিনটি মুসলমানদের জন্য ঈদ, তখন বিষয়টি এমন দাঁড়ালো যে: আমরা সেই দিনটিকে ইবাদতের যোগ্য হিসেবে উপলব্ধি করার পর একে ঈদ হিসেবে নির্ধারণ করেছি। যদি আপনি বলেন: তবে তারা কেন অবতীর্ণ হওয়ার দিনটিকে ঈদ হিসেবে গণ্য করল না? আমি বলব: কারণ সহিহ হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে অবতরণ হয়েছিল আসরের পর, আর ঈদের পূর্ণতা কেবল দিনের শুরু থেকেই সম্ভব। এজন্যই ফকিহগণ বলেছেন: দিনের বেলা চাঁদ দেখা পরবর্তী রাতের জন্য ধর্তব্য। অতএব বুঝে নিন।

৩৪ - ‌‌(অধ্যায়: জাকাত ইসলামের অন্তর্ভুক্ত)

অর্থাৎ: এটি একটি পরিচ্ছেদ। 'বাব' শব্দটি তানউইনযুক্ত, আবার বাক্যটির দিকে সম্বন্ধ করাও জায়েজ। 'আজ-জাকাতু' শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে মারফু, আর এর খবর হলো: 'ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' অর্থাৎ জাকাত ইসলামের একটি শাখা। এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, পূর্ববর্তী অধ্যায়ে ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। আর এটি জানা কথা যে, আমলের মাধ্যমে বৃদ্ধি ঘটে এবং আমল ত্যাগের মাধ্যমে হ্রাস ঘটে। এই অধ্যায়ে বলা হয়েছে যে: জাকাত আদায় করা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ যখন কেউ জাকাত আদায় করে, তখন তার ইসলাম পূর্ণাঙ্গ হয়, আর যখন তা বর্জন করে, তখন তা অপূর্ণাঙ্গ থাকে। এমনটি বলা যাবে না যে: কেন তিনি ইসলামের অন্যান্য রুকন বাদ দিয়ে শিরোনামে কেবল জাকাতকে এককভাবে উল্লেখ করলেন? কারণ তিনি বাকি রুকনগুলোর প্রত্যেকটির জন্য আলাদা আলাদা শিরোনামে অধ্যায় নির্ধারণ করেছেন।
এবং মহান আল্লাহর বাণী {আর তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে এবং নামাজ কায়েম করবে ও জাকাত প্রদান করবে; আর এটাই সঠিক দ্বীন} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৫)।
আবু জারের বর্ণনায় এভাবেই আছে। আর অন্যদের বর্ণনায় রয়েছে: অধ্যায়: জাকাত ইসলামের অন্তর্ভুক্ত এবং আল্লাহর বাণী: {আর তাদেরকে কেবল নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যেন তারা আল্লাহর ইবাদত করে...} আয়াত। কোনো কোনো পান্ডুলিপিতে আছে: এবং আল্লাহর বাণী: {আর তাদেরকে কেবল নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল...} আয়াত… আল্লাহর বাণী 'কাওলুল্লাহ' শব্দটি মাজরুর, কারণ এটি 'জাকাত ইসলামের অন্তর্ভুক্ত' এর স্থলের ওপর যুক্ত হয়েছে, যেহেতু সেটি মুদাফ ইলাইহি। একইভাবে 'কাওলুহু তায়ালা' এর ক্ষেত্রেও। আর আবু জারের বর্ণনায় কোনো সংযোজক অব্যয় নেই, কারণ {আর তাদেরকে কেবল নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল} আয়াতের 'ওয়াও'টি কুরআনেরই সংযোজক অব্যয় যা পূর্ববর্তী আয়াতের সাথে যুক্ত: {যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তারা বিভক্ত হয়নি তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার আগে পর্যন্ত} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৪)। যদি আপনি বলেন: শিরোনামের সাথে আয়াতের মিল কোথায়? আমি বলব: এ দুটির মধ্যে সামঞ্জস্য অর্থগত। আর তা হলো এই যে, আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে যে জাকাত দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত, আর দ্বীনই হলো ইসলাম; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে একমাত্র মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম} (আল ইমরান: ১৯)। এর ব্যাখ্যা হলো, আল্লাহ তায়ালা এই মহান আয়াতে তিনটি বিষয় উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি হলো নিষ্ঠার সাথে দ্বীন পালন করা যা সকল ইবাদতের মূল। দ্বিতীয়টি হলো নামাজ কায়েম করা যা দ্বীনের স্তম্ভ। তৃতীয়টি হলো জাকাত প্রদান করা যা সর্বদা নামাজের পরপরই উল্লেখিত হয়। এরপর তিনি এই সবকিছুর দিকে ইঙ্গিত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {আর এটাই সঠিক দ্বীন} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৫) অর্থাৎ উল্লিখিত এই বিষয়গুলোই হলো সঠিক দ্বীন বা সুপ্রতিষ্ঠিত মিল্লাতের দ্বীন। এখানে মাওসুফ উহ্য রয়েছে। আর একে 'ওয়া যালিকা আদ-দ্বীনুল কাইয়্যিমাহ'ও পড়া হয়েছে, যেখানে দ্বীনকে মিল্লাত হিসেবে অর্থ করা হয়েছে। 'আল-কাইয়্যিমাহ' অর্থ হলো সুপ্রতিষ্ঠিত এবং সত্য ও ন্যায়ের ধারক। যদি আপনি বলেন: তিনি কেন শিরোনামে কেবল জাকাতকে নির্দিষ্ট করলেন অথচ আয়াতে তিনটি বিষয় উল্লেখ আছে? আমি বলব: এর উত্তর অচিরেই দেওয়া হচ্ছে। তাঁর বাণী: {আর তাদেরকে কেবল নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৫) অর্থাৎ আহলে কিতাবদের তাওরাত ও ইঞ্জিলে কেবল একনিষ্ঠ দ্বীনেরই নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তারা পরিবর্তন ও পরিমার্জন করেছে। যামাখশারি বলেছেন: যদি আপনি বলেন:) {আর তাদেরকে কেবল নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যেন তারা আল্লাহর ইবাদত করে নিষ্ঠার সাথে} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৫) এই বাণীর তাৎপর্য কী? আমি বলব: এর অর্থ হলো, দুই কিতাবে তাদেরকে কেবল এই উদ্দেশ্যেই নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যেন তারা এই গুণের ভিত্তিতে আল্লাহর ইবাদত করে। ইবনে মাসুদ রাদিয়াল্লাহু আনহু পাঠ করেছেন: 'যেন তারা ইবাদত করে', যার অর্থ: আল্লাহর ইবাদত করার মাধ্যমে। সমাপ্ত। আমি বলব: এখানে ইবাদত অর্থ তাওহিদ বা একত্ববাদ। অর্থাৎ তাদেরকে কেবল আল্লাহর একত্ববাদের জন্যই নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। এখানে ব্যতিক্রমটি হলো সবচেয়ে ব্যাপক অর্থবোধক উদ্দেশ্য থেকে, অর্থাৎ তাদেরকে কোনো উদ্দেশ্যেই নির্দেশ দেওয়া হয়নি কেবল ইবাদত বা তাওহিদের উদ্দেশ্য ব্যতীত। আর এখানে বিবেচ্য বিষয় হলো শব্দের ব্যাপকতা, বিশেষ কোনো কারণ নয়।

কারণ, এবং এর মধ্যে সকল মানুষ অন্তর্ভুক্ত হবে। তাঁর বাণী: {একনিষ্ঠ হয়ে} এটি (আদিষ্ট হয়েছে) এর মধ্যে থাকা সর্বনাম থেকে হাল (অবস্থা)। এবং তাঁর বাণী: (দীন) এর মাধ্যমে কর্মকারক (মানসুব) হয়েছে। তাঁর বাণী: (হানিফগণ) এটি দ্বিতীয় হাল, যা হানিফ এর বহুবচন। আর হানিফ হলো বিভ্রান্তি থেকে হিদায়াতের দিকে বিচ্যুত হওয়া। তাঁর বাণী: (এবং তারা সালাত কায়েম করবে) এটি তাঁর বাণী (যেন তারা আল্লাহর ইবাদত করে) এর ওপর আতফ (সংযোজন), যা সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন পর্যায়ের। এর মধ্যে অন্যান্য ইবাদতের ওপর সালাত ও যাকাতের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পেয়েছে। সালাত কায়েম এবং যাকাত প্রদানের অর্থ ইতোপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

৪৬ - আমাদের কাছে ইসমাঈল বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমার কাছে মালিক ইবনে আনাস বর্ণনা করেছেন, তিনি তাঁর চাচা আবু সুহাইল ইবনে মালিক থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তালহা ইবনে উবাইদুল্লাহকে বলতে শুনেছেন যে, নজদবাসীদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এলো। তার মাথার চুল ছিল এলোমেলো। তার কণ্ঠের গুনগুন শব্দ শোনা যাচ্ছিল কিন্তু সে কী বলছিল তা বোঝা যাচ্ছিল না, যতক্ষণ না সে নিকটে এলো। দেখা গেল সে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছে। তখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: দিনে ও রাতে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত। সে বলল: আমার ওপর কি এছাড়া আর কিছু আছে? তিনি বললেন: না, তবে তুমি যদি নফল হিসেবে কিছু করো। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: এবং রমজানের রোজা। সে বলল: আমার ওপর কি এছাড়া আর কিছু আছে? তিনি বললেন: না, তবে তুমি যদি নফল হিসেবে কিছু করো। বর্ণনাকারী বলেন: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে যাকাতের কথা উল্লেখ করলেন। সে বলল: আমার ওপর কি এছাড়া আর কিছু আছে? তিনি বললেন: না, তবে তুমি যদি নফল হিসেবে কিছু করো। তারপর লোকটি পিঠ ফিরিয়ে চলে গেল এবং বলছিল: আল্লাহর কসম, আমি এর চেয়ে বাড়াবো না এবং কমাবো না। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: সে যদি সত্য বলে থাকে তবে সফলকাম হলো।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল সুস্পষ্ট। কারণ শিরোনাম হলো: যাকাত ইসলামের অন্তর্ভুক্ত। হাদিসে এর প্রমাণের স্থান হলো তাঁর কথা: 'যখন সে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল', অতঃপর তিনি সালাত, রোজা ও যাকাতের কথা উল্লেখ করলেন। এটি ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়ে সুস্পষ্ট। তেমনিভাবে আয়াতের সাথে এর মিলও সুস্পষ্ট এই দিক থেকে যে, এই দুটির প্রত্যেকটিতেই সালাত ও যাকাতের উল্লেখ রয়েছে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথমজন: ইসমাঈল ইবনে আবি উওয়াইস, তিনি হলেন ইসমাঈল ইবনে আব্দুল্লাহ আল-আসবাহি আল-মাদানি। তিনি ইমাম মালিক ইবনে আনাসের ভাগ্নে, তাঁর শিক্ষক ও মামা। আর আবু উওয়াইস হলেন মালিকের চাচাতো ভাই। ঈমানদারদের মর্যাদার তারতম্য অধ্যায়ে তাঁর বর্ণনা অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: মালিক ইবনে আনাস, প্রসিদ্ধ ইমাম, তাঁর বর্ণনা বহুবার অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়জন: তাঁর চাচা আবু সুহাইল, তিনি হলেন নাফি ইবনে মালিক ইবনে আবি আমির আল-মাদানি, তাঁর বর্ণনাও অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থজন: তাঁর পিতা, তিনি হলেন মালিক ইবনে আবি আমির, তাঁর বর্ণনাও অতিক্রান্ত হয়েছে। পঞ্চমজন: আবু মুহাম্মদ তালহা ইবনে উবাইদুল্লাহ ইবনে উসমান ইবনে আমর ইবনে কাব ইবনে সাদ ইবনে তাইম ইবনে মুররা ইবনে কাব ইবনে লুয়াই ইবনে গালিব আল-কুরাইশি আত-তাইমি। তিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজনের একজন। সপ্তম পুরুষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে তাঁর বংশধারা মিলিত হয়, যেমনটি আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর ক্ষেত্রেও। তাঁর মা ইসলাম গ্রহণ করেছেন এবং হিজরত করেছেন। তিনি বদর ব্যতীত সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছেন, যেমনটি সাঈদ ইবনে যাইদ করেছিলেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য বদরের গনিমতের অংশ বরাদ্দ করেছিলেন এবং সওয়াবেরও সুসংবাদ দিয়েছিলেন। আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহু যখনই কোনো ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্ব উল্লেখ করতেন, বলতেন: সেই দিনটি (উহুদ) পুরোপুরি তালহার ছিল। ইমাম বুখারি এক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হয়েছেন যখন তিনি বলেছেন যে, সাঈদ ইবনে যাইদ বদরে উপস্থিত ছিলেন। তিনি সেই আটজনের একজন যাঁরা ইসলামের দিকে অগ্রগামী হয়েছিলেন এবং আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাতে ইসলাম গ্রহণকারী পাঁচজনের একজন। তিনি সেই ছয়জন শুরা সদস্যের একজন যাঁদের ওপর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সন্তুষ্ট অবস্থায় ইন্তেকাল করেছিলেন। তিনি উহুদ যুদ্ধের দিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে অটল ছিলেন এবং নিজের হাত দিয়ে নবীজিকে আগত আঘাত থেকে রক্ষা করেছিলেন, ফলে তাঁর হাতটি অবশ হয়ে গিয়েছিল। উহুদ যুদ্ধের দিন মালিক ইবনে জুহাইর তাঁকে লক্ষ্য করে তীর ছুঁড়েছিল, তখন তালহা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেহারার সামনে হাত দিয়ে ঢাল হয়েছিলেন, ফলে তাঁর কনিষ্ঠ আঙুলে আঘাত লাগে। যখন তীরটি তাঁকে বিদ্ধ করল তখন তিনি বলেছিলেন: 'হাইস' (উহ)। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: যদি সে 'বিসমিল্লাহ' বলত, তবে মানুষ তাকিয়ে থাকতে থাকতেই সে জান্নাতে প্রবেশ করত। বলা হয়ে থাকে যে, সেদিন তিনি পঁচাত্তরটি জখম পেয়েছিলেন এবং তাঁর আঙুলগুলো অবশ হয়ে গিয়েছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নাম রেখেছিলেন 'তালহাতুল খায়ের' (কল্যাণময় তালহা) এবং 'তালহাতুল জাওয়াদ' (দানশীল তালহা)। তাঁর থেকে ৩৮টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারি ও মুসলিম দুটি হাদিসে একমত হয়েছেন, বুখারি এককভাবে দুটি এবং মুসলিম এককভাবে তিনটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি জুমাল যুদ্ধের দিন নিহত হন। একটি তীর এসে তাঁকে বিদ্ধ করে যার উৎস জানা যায়নি, মারওয়ান তাঁকে বিদ্ধ করেছিল। এটি ছিল ৩৬ হিজরির ১০ই জুমাদাল উলা, তখন তাঁর বয়স ছিল ৬৪ বছর। কারো মতে ৬২, আবার কারো মতে ৫৮ বছর। তাঁর কবর বসরায়। ইবনে কুতাইবা বলেন: তাঁকে কুরাহ ব্রিজের কাছে দাফন করা হয়। অতঃপর ত্রিশ বছর পর তাঁর কন্যা স্বপ্নে দেখেন যে তিনি আর্দ্রতার অভিযোগ করছেন। তখন তাঁর নির্দেশে তাঁকে উত্তোলন করা হয় এবং দেখা যায় তিনি সতেজ অবস্থায় আছেন। পরে বসরার 'দারুল হিজরাতাইন'-এ তাঁকে দাফন করা হয়। তাঁর কবর অত্যন্ত প্রসিদ্ধ, রাদিয়াল্লাহু আনহু। তাঁর থেকে জামায়াত (সকল সিহাহ সিত্তাহ সংকলক) হাদিস বর্ণনা করেছেন। সাহাবীদের মধ্যে তালহা নামে একদল রয়েছেন। তালহা ইবনে উবাইদুল্লাহ নামে দুইজন ছিলেন: একজন ইনি, আর দ্বিতীয়জন আত-তাইমি, তাকেও তালহাতুল খায়ের বলা হতো, যা মানুষের মধ্যে সংশয় সৃষ্টি করত।

ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে প্রথমত রয়েছে: 'আমাদের কাছে ইসমাইল বর্ণনা করেছেন', এরপর 'তিনি আমার কাছে বর্ণনা করেছেন মালিকের সূত্রে'; কারণ প্রথম ক্ষেত্রে শায়খ তার এবং অন্যদের সামনে পাঠ করেছেন, আর দ্বিতীয় ক্ষেত্রে শায়খ শুধুমাত্র তার একার সামনেই পাঠ করেছেন। এর মধ্যে আরও রয়েছে: তাহদীস (বর্ণনা করা), সামা’ (শ্রবণ করা) এবং আনআনা (এক বর্ণনাকারী হতে অন্য বর্ণনাকারীর সূত্রে বর্ণনা)। আরও রয়েছে: এর সকল বর্ণনাকারীই মদীনাবাসী। আরও রয়েছে: এর সনদটি আত্মীয়দের মাধ্যমে ধারাবাহিকভাবে বর্ণিত, কারণ ইসমাইল তার মামা থেকে, তিনি তার চাচা থেকে এবং তিনি তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। যদি আপনি বলেন: আল-কিলাবাযী এবং অন্যান্যরা ইবনে সাদ থেকে এবং তিনি ওয়াকیدی থেকে বর্ণনা করেছেন যে, মালিক বিন আবু আমির একশ বারো হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেছেন এবং তার বয়স সত্তর বা বাহাত্তর বছর হয়েছিল; এই তথ্য অনুযায়ী তার জন্ম তালহার ইন্তেকালের দুই বছর পর হবে। আমি বলব: কেউ কেউ বলেছেন, সম্ভবত তিনি 'সত্তর' শব্দটিকে 'নব্বই' হিসেবে ভুল পড়েছেন। আল-মুনযিরী ইবনে আব্দুল বার থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তার মৃত্যু একশ হিজরী বা তার কাছাকাছি সময়ে হয়েছে, এই হিসেবে এটি সঠিক ও সুসংগত হয়। উসমান (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং অন্যান্যদের কাছ থেকে মালিকের সরাসরি শ্রবণ করার বিষয়টি প্রমাণিত হয়েছে, যা সাওরী এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।
হাদিসটির একাধিক স্থান এবং অন্যান্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বিবরণ: ইমাম বুখারী এটি 'শাহাদাত' (সাক্ষ্য) অধ্যায়েও ইসমাইল বিন আবু ওয়াইসের সূত্রে উল্লিখিত সনদে বর্ণনা করেছেন। তিনি এটি 'সওম' (রোজা) এবং 'তর্কুল হিয়াল' (কৌশল বর্জন) অধ্যায়েও কুতাইবা হতে তিনি ইসমাইল বিন জাফর হতে তিনি আবু সুহাইলের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'ঈমান' অধ্যায়ে কুতাইবা হতে তিনি মালিকের সূত্রে বর্ণনা করেছেন, এবং কুতাইবা ও ইয়াহইয়া বিন আইয়ুব উভয়ই ইসমাইল বিন জাফরের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। মুসলিম ইয়াহইয়া বিন আইয়ুবের হাদিসে বলেছেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'সে সফল হয়েছে—তার পিতার শপথ—যদি সে সত্য বলে থাকে।' আবু দাউদ এটি 'সালাত' অধ্যায়ে কানাবী হতে তিনি মালিকের সূত্রে এবং আবু রাবী সুলাইমান বিন দাউদ হতে তিনি ইসমাইল বিন জাফরের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। নাসায়ী এটি 'সালাত' অধ্যায়ে কুতাইবা হতে তিনি মালিকের সূত্রে, 'সওম' অধ্যায়ে আলী বিন হুজর হতে তিনি ইসমাইল বিন জাফরের সূত্রে এবং 'ঈমান' অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন সালামা হতে তিনি আব্দুর রহমান বিন কাসিম হতে তিনি মালিকের সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (নজদবাসী থেকে) নুন বর্ণে ফাতহা এবং জীম বর্ণে সুকুন যোগে। আল-জাওহারী বলেন: নজদ আরব ভূখণ্ডের একটি এলাকা; তিহামা থেকে ইরাকের ভূমির দিকে যা কিছু উঁচু হয়েছে তাই নজদ, এবং এটি পুংলিঙ্গ শব্দ। আমি বলব: নজদ হলো হিজায ও ইরাকের মধ্যবর্তী অঞ্চল। বলা হয়: ইরাক এবং তায়েফের ওয়াজরা ও গামরার মধ্যবর্তী স্থান হলো নজদ। আবার বলা হয়: এটি জারশ ও কুফার জনপদের মধ্যবর্তী এলাকা, যার পশ্চিম সীমান্ত হলো হিজায। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: নজদ আরব ভূখণ্ডের একটি অংশ, যা গাওর-এর বিপরীত; আর গাওর হলো তিহামা। তিহামা থেকে ইরাকের দিকে যা কিছু উঁচু হয়েছে তাই নজদ। মূলত উঁচু ভূমিকে নজদ বলা হয়। এর বহুবচন হলো: নিজাদ, নুজুদ এবং আনজুদ। তাঁর বাণী: (এলোমেলো চুল বিশিষ্ট) অর্থাৎ মাথার চুল উস্কোখুস্কো এবং বিক্ষিপ্ত। বলা হয়: ধূলিকণা ওড়া অর্থাৎ বিচ্ছুরিত হওয়া; এবং ফিতনা ছড়িয়ে পড়া অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। আমি বলব: এর মূল বর্ণগুলো ওয়াও-ঘটিত; এটি ধূলিকণা উড়া থেকে উদ্ভূত। সারকথা হলো, তেল বা প্রসাধন ব্যবহার না করার ফলে এবং আরাম-আয়েশের অভাবে তার চুলগুলো এলোমেলো ও ছড়ানো ছিল। তাঁর বাণী: (তার কণ্ঠস্বরের গুঞ্জন), দাল বর্ণে ফাতহা, ওয়াও বর্ণে কাসরা এবং ইয়া বর্ণে তাশদীদ যোগে। অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। কাজী ইয়াজ বলেন: আমাদের নিকট বুখারীতে এটি দাল বর্ণে যম্মাহ যোগে এসেছে। তবে তিনি বলেছেন: সঠিক হলো ফাতহা যোগে পড়া। খাত্তাবী বলেন: গুঞ্জন হলো উচ্চ ও পুনরাবৃত্তিমূলক শব্দ যা বোঝা যায় না। এমনটি হওয়ার কারণ ছিল তিনি দূর থেকে উচ্চৈঃস্বরে ডেকেছিলেন। আরও বলা হয় যে, গুঞ্জন হলো বাতাসে শব্দের বিস্তৃতি ও উচ্চতা; এর অর্থ এমন তীব্র শব্দ যার অর্থ বোঝা যায় না, যেমন মৌমাছির গুঞ্জন। শেখ কুতুবুদ্দীন বলেন: এটি শব্দের তীব্রতা ও বাতাসে এর বিস্তৃতি, যা বজ্রের গর্জন থেকে রূপক অর্থে নেওয়া হয়েছে। আবার বলা হয়: এটি এমন তীব্র আওয়াজ যা বোঝা যায় না, তবে যখন তিনি নিকটবর্তী হলেন তখন তার কথা বোঝা গেল। একারণেই তিনি বলেছেন: 'অতঃপর যখন তিনি নিকটে আসলেন, দেখা গেল তিনি প্রশ্ন করছেন।' আল-জাওহারী বলেন: বাতাসের শোঁ শোঁ শব্দকে 'দাভী' বলে, একইভাবে মৌমাছি ও পাখির ডানার শব্দকেও। বলা হয়: মৌমাছি গুঞ্জন করেছে যখন তার গুনগুনানি শোনা যায়। 'দাভী' বলতে বজ্রসহ মেঘকেও বোঝানো হয়। তাঁর বাণী: (এবং সে বুঝতে পারছিল না), এটি 'ফিকহ' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ অনুধাবন করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'যাতে তারা আমার কথা বুঝতে পারে' (সূরা ত্বহা: ২৮)। তাঁর বাণী: (যতক্ষণ না সে নিকটে আসল), এর অর্থ হলো কাছে আসা। তাঁর বাণী: (তবে যদি তুমি নফল পালন করো), ত্ব- এবং ওয়াও উভয় বর্ণে তাশদীদ যোগে; এর মূল রূপ ছিল 'তাতাত্তাউয়া' (দুইটি তা বর্ণ সহযোগে), এরপর একটি 'তা' বর্ণকে 'ত্ব' বর্ণের সাথে সন্ধি করা হয়েছে। একটি 'তা' বিলুপ্ত করে 'ত্ব' বর্ণকে হালকাভাবে পড়াও ব্যাকরণগতভাবে বৈধ। কোন 'তা'টি বিলুপ্ত হয়েছে সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: অতিরিক্ত 'তা'টি বিলুপ্ত করাই উত্তম। অধিকাংশের মতে: মূল বর্ণটি বিলুপ্ত করাই শ্রেয়, কারণ অতিরিক্ত বর্ণটি একটি বিশেষ অর্থ প্রকাশের জন্য আনা হয়েছে, তাই তা বিলুপ্ত করা উচিত নয় যাতে মূল উদ্দেশ্য ব্যাহত না হয়। সন্ধি না করে উভয় 'তা' প্রকাশ করে পড়াও বৈধ। বর্তমান কালের ক্রিয়ার ক্ষেত্রে এই তিনটি রূপই ব্যাকরণসম্মত। ইমাম নববী বলেন: তাশদীদসহ রূপটিই অধিক প্রসিদ্ধ, এর অর্থ: তুমি তা স্বেচ্ছায় পালন করবে। এর অতীত কালের ক্রিয়ায় দুটি রূপ আছে: 'তাতাউয়াআ' এবং 'ইত্তাউয়াআ'; উভয় রূপই ব্যবহৃত হয়, তবে সন্ধি করার ফলে শুরুতে একটি আলিফ যুক্ত করতে হয় যাতে সাকিন বর্ণ দিয়ে উচ্চারণ শুরু করা সম্ভব হয়। তাঁর বাণী: (অতঃপর সে পিঠ ফিরিয়ে চলে গেল), এর অর্থ হলো ফিরে যাওয়া বা মুখ ফিরিয়ে নেওয়া। তাঁর বাণী: (সে সফল হয়েছে), এর অর্থ হলো মুক্তি ও স্থায়িত্ব লাভ করা। বলা হয়: এটি বিজয় ও কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করা। আরও বলা হয়: এটি চারটি বিষয়ের সমষ্টি: ধ্বংসহীন স্থায়িত্ব, অভাবহীন সচ্ছলতা, লাঞ্ছনাহীন সম্মান এবং অজ্ঞতাহীন জ্ঞান। ভাষাবিদগণ বলেন: সকল কল্যাণ একত্রিত করার ক্ষেত্রে আরবি ভাষায় এর চেয়ে ব্যাপক কোনো শব্দ নেই। আরবরা কল্যাণপ্রাপ্ত যে কাউকেই 'মুফলিহ' বলে সম্বোধন করে। ইবনে দুরাইদ বলেন: ব্যক্তিটি সফল ও সার্থক হয়েছে যখন সে তার কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য লাভ করেছে।
ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (নজদবাসী থেকে) এটি রফ-এর অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি 'ব্যক্তি' (রাজুল) শব্দের বিশেষণ বা সিফাত। তাঁর বাণী: (এলোমেলো চুল বিশিষ্ট) শব্দটিতে রফ এবং নসব উভয়ই জায়েয। রফ হবে 'ব্যক্তি' শব্দের বিশেষণ হিসেবে, আর নসব হবে 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে। এখানে দুটি প্রশ্ন রয়েছে: প্রথমটি আল-কিরমানী উল্লেখ করেছেন এবং তার উত্তর দিয়েছেন, তা হলো 'হাল' হওয়ার শর্ত হলো সেটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট) হতে হবে, অথচ এটি মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) হওয়ায় মারেফা (নির্দিষ্ট) হয়ে গেছে। তিনি উত্তরে বলেছেন: এর ইযাফত হলো লফযী (শাব্দিক), যা কেবল শব্দ উচ্চারণে লাঘব বা সহজ করে, কিন্তু প্রকৃত মারেফা বা নির্দিষ্টতা দান করে না। দ্বিতীয় প্রশ্নটি আমি উল্লেখ করেছি...

সুনান আবু দাউদের ব্যাখ্যা: বিষয়টি হলো, যখন হাল (অবস্থা) নাকেরা (অনির্দিষ্ট বিশেষ্য) থেকে আসে, তখন হালকে যুল-হালের (যার অবস্থা বর্ণনা করা হচ্ছে) আগে আনা ওয়াজিব। তাহলে এটি কীভাবে হাল হবে? আমি বলব: যুল-হালকে দেরি না করে নাকেরা হিসেবে আনা জায়েজ যদি তা কোনো কিছু দ্বারা বিশেষিত হয়, যেমনটি মুবতাদার ক্ষেত্রে হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয় আমাদের পক্ষ থেকে আদেশস্বরূপ} (আদ-দুখান: ৪)। অথবা যদি তা ইদাফাত (সম্বন্ধ) যুক্ত হয়, যেমন: 'একজন ব্যক্তির গোলাম দাঁড়িয়ে আসল'। অথবা যদি তা নফী (না-বোধক)-র পরে আসে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আমরা এমন কোনো জনপদ ধ্বংস করিনি যার জন্য একটি সুনির্দিষ্ট কিতাব ছিল না} (আল-হিজর: ৪)। আর এখানে নাকেরাটি 'নজদবাসীদের মধ্য থেকে' কথাটি দ্বারা বিশেষিত হয়েছে, সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর উক্তি: (শোনা যাচ্ছিল) ইয়াহ-তে পেশ সহকারে মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে। (এবং তার কণ্ঠস্বরের গুনগুনানি) ইদাফাত যুক্ত শব্দ যা নায়েবে ফায়েল (অনুক্ত কর্তা)। অন্য রেওয়ায়েতে আছে: (আমরা শুনছিলাম) 'নুন' যোগে জমা (বহুবচন) রূপে, তখন 'তার কণ্ঠস্বরের গুনগুনানি' শব্দটি নসব (যবর) সহকারে মাফউল (কর্ম) হবে। একইভাবে: 'আমরা বুঝছিলাম না' শব্দটিও 'নুন' যোগে। তাঁর উক্তি: (যা সে বলছিল) এটি নসবের মহলে মাফউল হিসেবে আছে। এই রেওয়ায়েতটিই প্রসিদ্ধ এবং এর ওপরই নির্ভর করা হয়। আর 'মা' শব্দটি মাওসুলা (সংযোজক) এবং 'ইয়াকুলু' তার সিলাহ (বাক্যাংশ), আর এখানে একটি 'আইদ' (সর্বনাম) উহ্য আছে যার মূল রূপ: 'যা সে বলছিল'। তাঁর উক্তি: (পর্যন্ত) এখানে গায়াত বা সীমা বোঝাতে এসেছে, যার অর্থ: যতক্ষণ না সে নিকটবর্তী হলো। তাঁর উক্তি: (অতঃপর যখন) এটি আকস্মিকতা (মুফাজায়াহ) বোঝানোর জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (সে) এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), এবং (ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছিল) তার খবর (বিধেয়)। এটি জানা কথা যে, আকস্মিকতা প্রকাশক 'ইযা' কেবল ইসমীয়া (বিশেষ্যমূলক) বাক্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় এবং এর কোনো জওয়াব (প্রতিদান বাক্য) প্রয়োজন হয় না, আর এটি বাক্যের শুরুতে আসে না। এর অর্থ হাল (বর্তমান) বোঝায়, ইস্তেকবাল (ভবিষ্যৎ) নয়। আখফাশের মতে এটি একটি হরফ (অব্যয়) এবং ইবনে মালিক একেই গ্রহণ করেছেন। মুবাররাদের মতে এটি যরফে মকান (স্থানবাচক ক্রিয়াবিশেষণ) এবং ইবনে উসফুর একেই গ্রহণ করেছেন। যাজ্জাজের মতে এটি যরফে যমান (কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণ) এবং যামাখশারী একেই গ্রহণ করেছেন। তাঁর উক্তি: (পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ) এতে রফ (পেশ), নসব (যবর) এবং জর (যের) পড়া জায়েজ। রফ পড়ার সুরত হলো, একে একটি উহ্য মুবতাদার খবর মানা, অর্থাৎ: 'তা হলো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ'। আর নসব পড়ার সুরত হলো 'তুমি পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ গ্রহণ করো' বা 'এই নাও...' … বা এই জাতীয় কোনো শব্দ উহ্য মানা। আর জর পড়ার সুরত হলো একে 'ইসলাম' থেকে বদল (পরিবর্তিত রূপ) মানা, আর এখানেও একটি উহ্য শব্দ আছে যার মূল রূপ: 'পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ কায়েম করা'। স্বয়ং পাঁচ ওয়াক্ত নামাজই ইসলামের মূল সত্তা নয়, বরং তা কায়েম করা ইসলামের বিধানাবলির অন্তর্ভুক্ত। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সে বলল) অর্থাৎ উল্লিখিত ব্যক্তিটি। (কি) প্রশ্নবোধক অব্যয়। (তা ছাড়া অন্য কিছু) রফ সহকারে মুবতাদা এবং (আমার ওপর) আগে আসা খবর। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন: না) অর্থাৎ রাসূল আলাইহিস সালাম বললেন, তা ছাড়া তোমার ওপর অন্য কিছু (ফরজ) নেই। তাঁর উক্তি: (তবে তুমি যদি নফল আদায় করো) এটি 'না' থেকে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা), এর আলোচনা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। তাঁর উক্তি: (এবং রমজান মাসের রোজা) এটি ইদাফাত যুক্ত শব্দ এবং রফ সহকারে 'পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ'-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন এবং রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তার কাছে উল্লেখ করলেন) অর্থাৎ বর্ণনাকারী বললেন, আর তিনি হলেন তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ। তাঁর উক্তি: (এবং তিনি বলছিলেন) এটি হালেয়া (অবস্থা প্রকাশকারী) বাক্য। তাঁর উক্তি: (সফল হয়েছে) অর্থাৎ সেই ব্যক্তিটি। তাঁর উক্তি: (যদি সে সত্য বলে থাকে) অর্থাৎ তার কথায়। আর 'ইন' (যদি)-এর জওয়াব এখানে উহ্য আছে, বিষয়টি বুঝে নিন।
অর্থ বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (একজন লোক আসল), তিনি হলেন যিমাম ইবনে সা'লাবা, বনু সাদ ইবনে বকরের ভাই। কাজী (আইয়ায) এ কথাটি এই দলিলের ভিত্তিতে বলেছেন যে, ইমাম বুখারী রহ. লাইসের বর্ণিত হাদিসে তার নাম উল্লেখ করেছেন। তিনি সেই হাদিসের দিকে ইশারা করেছেন যা তিনি 'অধ্যায়: পাঠ করা এবং মুহাদ্দিসের সামনে পেশ করা' অনুচ্ছেদে শরীক-এর সূত্রে আনাস রাযি. থেকে বর্ণনা করেছেন যে, 'একদা আমরা মসজিদে বসা ছিলাম, এমতাবস্থায় উটের পিঠে সওয়ার হয়ে এক ব্যক্তি প্রবেশ করল এবং সে মসজিদের আঙিনায় উটটি বসাল।' তাতে আছে: 'অতঃপর সে বলল: তোমাদের মধ্যে মুহাম্মদ কে?' এবং তিনি পুরো হাদিসটি উল্লেখ করেন। তাতে বলা হয়েছে: 'আমি হলাম যিমাম ইবনে সা'লাবা, বনু সাদ ইবনে বকরের ভাই।' সুতরাং তিনি তালহা রাযি.-এর এই হাদিস এবং আনাস রাযি.-এর সেই হাদিসকে একই ব্যক্তির বলে গণ্য করেছেন। ইবনে বাত্তাল এবং অন্যান্যরাও তার অনুসরণ করেছেন। তবে এতে আপত্তির অবকাশ আছে কারণ উভয় হাদিসের শব্দাবলিতে ভিন্নতা রয়েছে, যেমনটি ইমাম কুরতুবী রহ. সতর্ক করেছেন। এছাড়া ইবনে ইসহাক এবং তার পরবর্তীগণ যেমন ইবনে সাদ ও ইবনে আব্দুল বার রহ. যিমাম-এর জন্য আনাস রাযি.-এর হাদিস ছাড়া অন্য কোনো হাদিস উল্লেখ করেননি। তাঁর উক্তি: (উস্কোখুস্কো চুলবিশিষ্ট) অর্থাৎ মাথার চুলগুলো ছিল এলোমেলো। এখানে মাথার নাম দিয়ে চুলের কথা বোঝানো হয়েছে। হয়তো এজন্য যে চুল মাথা থেকেই জন্মায়, যেমন বৃষ্টিকে আকাশ বলা হয় কারণ তা আকাশ থেকে বর্ষিত হয়। অথবা রূপকভাবে মাথাকেই এলোমেলো বলা হয়েছে অতিরঞ্জিত করার জন্য। অথবা এটি বিবেকপ্রসূত প্রমাণের ভিত্তিতে মুজাফ (সম্বন্ধ পদ) উহ্য রাখার অন্তর্ভুক্ত। তাঁর উক্তি: (ইসলাম সম্পর্কে) অর্থাৎ ইসলামের রুকন বা স্তম্ভগুলো সম্পর্কে। যদি প্রশ্নটি খোদ ইসলামের হাকীকত বা পরিচয় সম্পর্কে হতো, তবে উত্তরটি এমন হতো না। কারণ উত্তর প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম 'পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ' বলে উত্তর দিয়েছেন, সেহেতু বোঝা গেল যে তার প্রশ্ন ছিল ইসলামের রুকন ও বিধানাবলি সম্পর্কে, তাই তিনি তার প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্য রেখে উত্তর দিয়েছেন। কিরমানী রহ. বলেছেন: এটিও সম্ভব যে সে ইসলামের হাকীকত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল এবং তিনি তাকে শাহাদাতের কথা উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু তালহা রাযি. দূরে থাকার কারণে তা শুনতে পাননি অথবা প্রসিদ্ধ হওয়ার কারণে তা বর্ণনা করেননি। আমি বলব: এটি দূরহ সম্ভাবনা, কারণ প্রশ্ন যদি ইসলামের হাকীকত সম্পর্কে হতো তবে উত্তর প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো না। এছাড়া এতে বর্ণনাকারী সাহাবীর প্রতি রাসূলের বাণী পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ত্রুটির সম্বন্ধ করা হয়, অথচ নবী আলাইহিস সালাম তাঁর প্রসিদ্ধ হাদিসে তাঁর বাণী নির্ভুলভাবে মুখস্থ রাখা এবং যেভাবে শুনেছেন ঠিক সেভাবেই অন্যের কাছে পৌঁছে দেওয়ার প্রতি উৎসাহিত করেছেন। তাঁর উক্তি: (তবে তুমি যদি নফল আদায় করো) এই ইস্তিসনা বা ব্যতিক্রমটি 'মুনকাতি' (বিচ্ছিন্ন) হওয়া জায়েজ, সেক্ষেত্রে এর অর্থ হবে: 'কিন্তু'। আবার এটি 'মুত্তাসিল' (সংযুক্ত) হওয়াও জায়েজ। শাফেয়ী মাজহাবের আলেমগণ 'মুনকাতি' হওয়াকে পছন্দ করেছেন, যার অর্থ হলো: কিন্তু তোমার জন্য নফল আদায় করা মুস্তাহাব। আর হানাফী মাজহাবের আলেমগণ 'মুত্তাসিল' হওয়াকে পছন্দ করেছেন, কেননা এটিই...

ব্যতিক্রমের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো, এবং এটি দ্বারা দলিল পেশ করা হয় যে, কেউ নফল সালাত বা নফল সিয়াম শুরু করলে তা পূর্ণ করা তার জন্য ওয়াজিব হয়ে যায়। মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমেও দলিল দেওয়া হয়: {তোমরা তোমাদের আমলসমূহ বিনষ্ট করো না} (মুহাম্মাদ: ৩৩) এবং এই ঐকমত্যের ভিত্তিতে যে, নফল হজ শুরু করার মাধ্যমে তা আবশ্যক হয়ে যায়। আর শাফেয়িগণ যখন একে বিচ্ছিন্নতার ওপর প্রয়োগ করেছেন, তখন তারা বলেছেন: নফল ইবাদত শুরু করার দ্বারা তা আবশ্যক হয় না, তবে তা পূর্ণ করা তার জন্য মুস্তাহাব। এটি ওয়াজিব নয় বরং ভঙ্গ করা বৈধ। আল-তয়িবি বলেছেন: হাদিসটি আমাদের জন্য দুটি মূলনীতির স্বপক্ষে দলিল: প্রথমটি হলো, হাদিসে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা ছাড়া অন্য সবকিছুর ক্ষেত্রে আবশ্যকতা না থাকা, যেমন বিতর ওয়াজিব না হওয়া। দ্বিতীয়টি হলো: আমল শুরু করা তা সম্পন্ন করার জন্য দায়বদ্ধ করে না, কারণ এখানে আমল শুরু করা হোক বা না হোক নিঃশর্তভাবে অন্য কোনো কিছু ওয়াজিব হওয়ার বিষয়কে অস্বীকার করা হয়েছে। প্রতিপক্ষ এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, আমল শুরু করা তা সম্পন্ন করাকে আবশ্যক করে। কারণ, এতে নফল ইবাদত ব্যতীত অন্য সবকিছুর আবশ্যকতাকে অস্বীকার করা হয়েছে। আর নেতিবাচক বাক্য থেকে ব্যতিক্রম করা হলো ইতিবাচক কোনো কিছু সাব্যস্ত করা। সুতরাং ব্যতিক্রমের মাধ্যমে যা সাব্যস্ত হয়েছে তা হলো নফল আমল যা শুরু করা হয়েছে তার আবশ্যকতা, আর এটিই উদ্দিষ্ট বিষয়। তিনি বলেন: এটি একটি বিভ্রান্তি। কারণ এই ব্যতিক্রমটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: {তারা সেখানে প্রথম মৃত্যু ছাড়া আর কোনো মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে না} (আদ-দুখান: ৫৬)। অর্থাৎ: আমি নফল ইবাদত শুরু না করা পর্যন্ত কোনো কিছু ওয়াজিব নয়। আর এটি জানাই আছে যে নফল ইবাদত স্বয়ং ওয়াজিব নয়, সুতরাং মূলত অন্য কিছুই ওয়াজিব নয়। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: প্রথমত, আমরা নিঃশর্তভাবে আবশ্যকতা না থাকার ব্যাপকতা স্বীকার করি না। বরং সেই অবস্থা এবং সংবাদ প্রদানের সময়ের বিচারে এটি ব্যাপক। বিতর তখন ওয়াজিব ছিল না, এর প্রমাণ হলো এতে হজ এবং বিতরের মতো বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়নি। আর দ্বিতীয়ত: এটি মহান আল্লাহর বাণী: {তারা সেখানে প্রথম মৃত্যু ছাড়া আর কোনো মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে না} (আদ-দুখান: ৫৬)-এর অনুরূপ নয় যে এর অর্থ হবে: নফল শুরু করা ছাড়া কিছুই ওয়াজিব হবে না। বরং 'ব্যতিক্রম এই যে তুমি নফল শুরু করবে' এর অর্থ হলো: তুমি যখন এতে প্রবেশ করবে, তখন মানতের মতো তা ওয়াজিব হয়ে যাবে। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: যারা বলেন এটি বিচ্ছিন্ন, তাদের দলিলের প্রয়োজন। এর দলিল হলো নাসাঈ ও অন্যান্যদের বর্ণিত হাদিস যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কখনো নফল রোজার নিয়ত করতেন এরপর রোজা ভেঙে ফেলতেন। আর বুখারিতে বর্ণিত আছে যে, তিনি জুওয়াইরিয়াহ বিনতে আল-হারিসকে জুমার দিনে রোজা শুরু করার পর তা ভেঙে ফেলার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে, ইবাদতে প্রবেশ করা তা পূর্ণ করাকে অপরিহার্য করে না, কেবল নফলের ক্ষেত্রে এই নস (পাঠ) দ্বারা এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে কিয়াসের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত হওয়া ছাড়া। আমি বলছি: এটি বিস্ময়কর যে এই বক্তা কেন ইবাদত শুরু করলে তা পূর্ণ করা অপরিহার্য হওয়া এবং ইবাদত নষ্ট করলে কাজা করা ওয়াজিব হওয়া সংক্রান্ত হাদিসগুলো উল্লেখ করেননি? ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদে আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি এবং হাফসা রোজাদার ছিলাম। আমাদের একটি বকরি উপহার দেওয়া হলো এবং আমরা তা থেকে খেলাম। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের নিকট আসলেন এবং আমরা তাঁকে তা জানালাম। তিনি বললেন: (এর পরিবর্তে অন্য একদিন রোজা রাখো)। অন্য শব্দে এসেছে: 'বিনিময় হিসেবে', অর্থাৎ তিনি কাজা করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর নির্দেশ ওয়াজিব হওয়ার দাবি রাখে। এটি প্রমাণ করে যে ইবাদত শুরু করা দায়বদ্ধ করে এবং নষ্ট করলে কাজা করা ওয়াজিব। আর দারাকুতনি উম্মে সালামা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি একদিন নফল রোজা রাখলেন এরপর তা ভেঙে ফেললেন। নবী আলাইহিস সালাম তাঁকে তাঁর পরিবর্তে একদিন কাজা করার নির্দেশ দিলেন। নাসাঈর হাদিসটি এটি প্রমাণ করে না যে তিনি আলাইহিস সালাম রোজা ভাঙার পর কাজা করা বর্জন করেছিলেন। আর তাঁর রোজা ভাঙা সম্ভবত কোনো ওজরের কারণে ছিল। আর জুওয়াইরিয়াহর হাদিসে তাকে রোজা ভাঙার নির্দেশ দিয়েছিলেন কোনো একটি ওজর নিশ্চিত হওয়ার কারণে, যেমন মেহমানদারি। এই অধ্যায়ের যত হাদিস আছে সবই এই জাতীয় বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হবে। যদি হাদিসগুলোর মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেয়, তবে তিনটি কারণে আমাদের মতকে প্রাধান্য দেওয়া হবে: প্রথমত সাহাবিদের ইজমা, দ্বিতীয়ত আমাদের বর্ণিত হাদিসগুলো ইতিবাচক (সাব্যস্তকারী) এবং তাদেরগুলো নেতিবাচক, আর ইতিবাচক বর্ণনা অগ্রগণ্য। তৃতীয়ত ইবাদতের ক্ষেত্রে এটিই অধিক সতর্কতামূলক, সুতরাং বুঝে নিন। তাঁর কথা: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে জাকাত সম্পর্কে উল্লেখ করলেন) এটি বর্ণনাকারীর কথা। যেন তিনি রাসূলুল্লাহর স্পষ্টভাবে বলা শব্দটি ভুলে গিয়েছিলেন এবং তাঁর কাছে অস্পষ্ট মনে হয়েছিল, তাই তিনি বলেছেন: তাঁকে জাকাত সম্পর্কে উল্লেখ করলেন। আবু দাউদের বর্ণনায় এসেছে: তিনি আলাইহিস সালাম তাঁকে সদকা সম্পর্কে উল্লেখ করলেন। আর এর দ্বারা জাকাতই উদ্দেশ্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই সদকা হলো ফকিরদের জন্য} (আত-তাওবা: ৬০)। এটি জ্ঞাপন করে যে বর্ণনার ক্ষেত্রে শব্দের অনুসরণ শর্তযুক্ত। যখন শব্দের ব্যাপারে সংশয় হয়, তখন বর্ণনাকারী এমন শব্দ ব্যবহার করেন যা তার অর্থ প্রকাশ করে, যেমন বর্ণনাকারী এখানে করেছেন। ইসমাইল বিন জাফরের বর্ণনায় এসেছে: (আল্লাহ আমার ওপর জাকাত থেকে যা ফরজ করেছেন সে সম্পর্কে আমাকে অবহিত করুন)। তিনি বলেন: তখন রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম ইসলামের বিধানাবলি সম্পর্কে অবহিত করলেন। তাঁর কথা: (আল্লাহর কসম, আমি এর চেয়ে বাড়াব না এবং কমাব না)। ইসমাইল বিন জাফরের বর্ণনায় এসেছে: (যিনি আপনাকে সম্মানিত করেছেন তাঁর কসম)। অর্থাৎ আপনি যা উল্লেখ করেছেন আমি তার চেয়ে কিছু বাড়াব না এবং তা থেকে কিছুই কমাব না। তাঁর কথা: (সে সফল হবে যদি সত্য বলে থাকে)। মুসলিমের নিকট ইসমাইল বিন জাফরের বর্ণনায় রয়েছে: (তাঁর পিতার কসম, সে সফল হবে যদি সত্য বলে থাকে, অথবা তাঁর পিতার কসম, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে যদি সত্য বলে থাকে)। আবু দাউদের বর্ণনায়ও অনুরূপ রয়েছে তবে 'অথবা' শব্দটি নেই। নববী বলেন: বলা হয়েছে যে, এই সফলতা কেবল 'আমি কমাব না' কথাটির সাথে বিশেষভাবে সংশ্লিষ্ট। তবে পছন্দনীয় মত হলো এটি উভয় কথার সাথেই সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ সে যদি না বাড়ায় এবং না কমায় তবে সে সফল হবে। কারণ সে তার ওপর যা অর্পিত ছিল তা আদায় করেছে। আর যে তার দায়িত্ব পালন করে সে সফলকাম। এর অর্থ এই নয় যে যদি সে এর চেয়ে অতিরিক্ত কিছু আদায় করে তবে সে সফল হবে না, কারণ এটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। কেননা যদি সে ওয়াজিব আদায়ের মাধ্যমে সফল হয়, তবে ওয়াজিবের সাথে নফল পালনের মাধ্যমে তার সফলতা তো আরও অগ্রগণ্য হবে। ইবনে বাত্তাল বলেন: 'সে সফল হবে যদি সত্য বলে থাকে' কথাটি প্রমাণ করে যে, সে যদি এই আনুগত্যের অঙ্গীকারে সত্যবাদী না হয় তবে সে সফল হবে না। আর এটি মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী। আরও বলা হয়েছে যে, সম্ভবত প্রশ্নকারী ব্যক্তি একজন দূত ছিলেন। ফলে তিনি কসম করেছেন যে, আমি আপনার থেকে যা শুনেছি তা আমার কওমের কাছে পৌঁছানোর ক্ষেত্রে কোনো কিছু বাড়াব না বা কমাব না। আরও বলা হয়েছে: সম্ভাবনা রয়েছে যে এই কথাটি তাঁর পক্ষ থেকে সত্যায়ন ও গ্রহণের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত পর্যায় বোঝানোর জন্য বলা হয়েছে। অর্থাৎ আমি আপনার কাছে যা জিজ্ঞেস করেছি সে বিষয়ে আপনার কথা এমনভাবে গ্রহণ করলাম যে জিজ্ঞাসার দিক থেকে এর ওপর কোনো সংযোজন নেই এবং কবুল করার দিক থেকে এতে কোনো বিচ্যুতি নেই। আরও বলা হয়েছে: সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি অন্য কোনো বিধান শরীয়তভুক্ত হওয়ার আগের ঘটনা। আরও বলা হয়েছে: হতে পারে তিনি ইচ্ছা করেছেন যে এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ পরিবর্তনের মাধ্যমে আমি বাড়াব না, যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: আমি জোহরের নামাজ পাঁচ রাকাত পড়ব না। আরও বলা হয়েছে: হতে পারে তিনি ইচ্ছা করেছেন যে তিনি নফল নামাজ পড়বেন না বরং সকল ফরজগুলো যথাযথভাবে পালন করবেন। আর এটি নিঃসন্দেহে সফলকাম হওয়ার পথ, যদিও নফল বর্জনের ওপর অটল থাকা নিন্দনীয়। আরও বলা হয়েছে: এটিও উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব যে আমি এর ওপর বাড়াব না...

ইসলামের বিধানাবলি এবং আমি তা থেকে কিছুই কমাব না। এর দলিল হলো যা বুখারি সিয়াম অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন: (যিনি আপনাকে সম্মানিত করেছেন তাঁর শপথ, আমি অতিরিক্ত কিছু করব না এবং আল্লাহ তাআলা আমার ওপর যা ফরজ করেছেন তা থেকে সামান্যতমও কমাব না)।
বিধান আহরণের বর্ণনা: এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথম: সালাত ইসলামের অন্যতম রুকন। দ্বিতীয়: দিনে ও রাতে সালাত পাঁচটি। তৃতীয়: সিয়ামও ইসলামের একটি রুকন এবং এটি প্রতি বছর এক মাস। চতুর্থ: জাকাতও ইসলামের একটি রুকন। পঞ্চম: কিয়ামুল লাইল বা তাহাজ্জুদ ওয়াজিব না হওয়া, আর উম্মতের হকের ব্যাপারে এতে ইজমা বা ঐকমত্য রয়েছে, এমনকি বিশুদ্ধতম মত অনুযায়ী আমাদের নেতা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হকের ব্যাপারেও তাই। ষষ্ঠ: দুই ঈদের সালাত ওয়াজিব না হওয়া। শাফেয়ি মাজহাবের ফকিহ ইসতাখরি বলেছেন: দুই ঈদের সালাত ফরজে কিফায়া। সপ্তম: রমজান ব্যতীত আশুরা বা অন্য কোনো রোজা ওয়াজিব না হওয়া; বর্তমানে এটি সর্বসম্মত বিষয়। তবে রমজান ফরজ হওয়ার আগে আশুরার রোজা ওয়াজিব ছিল কি না—তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। ইমাম শাফেয়ির নিকট অধিকতর স্পষ্ট মত হলো তা ওয়াজিব ছিল না, আর ইমাম আবু হানিফা রহ.-এর নিকট তা ওয়াজিব ছিল, যা শাফেয়ি মাজহাবের একটি মত হিসেবেও বর্ণিত। অষ্টম: নেসাব পরিমাণ মালের মালিক এবং বছর অতিক্রান্ত হওয়ার পর জাকাত ছাড়া মালের ওপর আর কোনো হক নেই। নবম: যে ব্যক্তি উল্লিখিত বিষয়গুলো পালন করবে এবং এর ওপর অবিচল থাকবে, সে নিঃসন্দেহে সফলকাম হবে। দশম: দ্বীনি জ্ঞান অর্জন এবং বড়দের নিকট মাসআলা জিজ্ঞেস করার জন্য এক শহর থেকে অন্য শহরে সফর করা মুস্তাহাব। একাদশ: কসম করতে না বলা সত্ত্বেও বা প্রয়োজন ছাড়াই আল্লাহ তাআলার নামে শপথ করা জায়েজ; কারণ ওই ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে এভাবেই শপথ করেছিলেন এবং তিনি তাকে নিষেধ করেননি। দ্বাদশ: কোনো দলিল বা যুক্তি ছাড়াই কেবল বিশ্বাসের ওপর নির্ভর করা সঠিক হওয়া, তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে দলিলের মাধ্যমেই তার নিকট বিষয়টি সঠিক হয়েছিল এবং কেবল বিধানাবলি তার নিকট অস্পষ্ট ছিল। ত্রয়োদশ: এতে মুরজিয়াদের প্রতিবাদ রয়েছে, যেহেতু তার সফলতার জন্য উল্লিখিত আমল ও ফরজসমূহ থেকে কম না করার শর্ত দেয়া হয়েছে। চতুর্দশ: 'মাস' শব্দ উল্লেখ না করে কেবল 'রমজান' বলার বৈধতা। পঞ্চদশ: ভবিষ্যৎ সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে 'সত্য' শব্দের ব্যবহার। ইবনে কুতাইবা বলেছেন: মিথ্যা হলো অতীতের খবরের বিপরীত হওয়া, আর শপথ হলো ভবিষ্যতের খবরের বিপরীত হওয়া; অতএব নিয়ম অনুযায়ী অতীতের খবরে সত্য হওয়া এবং ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে তা পূরণ করা আবশ্যক। তবে এই হাদিস এবং আল্লাহ তাআলার বাণী "এটি এমন এক ওয়াদা যা মিথ্যা হবে না" (হুদ: ৬৬) তার এই মতকে খণ্ডন করে।
প্রশ্ন ও উত্তর: এর মধ্যে একটি হলো: কেবল এই বিষয়গুলোর ওপর ভিত্তি করে তার জন্য সফলতা কীভাবে সাব্যস্ত হলো অথচ এখানে নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ এবং সমস্ত ওয়াজিবের কথা উল্লেখ করা হয়নি? উত্তর হলো: বুখারির এক রেওয়ায়েতে এই হাদিসের শেষে এসেছে যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে ইসলামের বিধানাবলি সম্পর্কে অবহিত করলেন। তখন সেই ব্যক্তি প্রস্থানকালে বলল: আল্লাহ আমার ওপর যা ফরজ করেছেন আমি তা থেকে বাড়াব না এবং কমাব না। সুতরাং 'ইসলামের বিধানাবলি' এবং 'যা আল্লাহ ফরজ করেছেন'—এই শব্দগুলোর ব্যাপকতার কারণে ফরজ বিষয়ের অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। আর নফল ইবাদতের ব্যাপারে বলা হয়েছে যে, সম্ভাবনা আছে এটি নফল বিধান হওয়ার আগের ঘটনা, অথবা তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে তিনি ফরজের কোনো ত্রুটি না করে কেবল নফল ছেড়ে দেবেন। আর নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ ইসলামের বিধানাবলির অন্তর্ভুক্ত। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: সম্ভাবনা আছে যে এটি নিষেধ আসার আগের ঘটনা। আমি বলি: এতে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ এটি নিশ্চিত যে প্রশ্নকারী ছিলেন দিমাম ইবনে সালাবা, আর বলা হয় যে তিনি পঞ্চম হিজরিতে অথবা তার পরে এসেছিলেন, অথচ অধিকাংশ নিষেধ এর আগেই কার্যকর হয়েছিল। আরেকটি প্রশ্ন হলো: এই হাদিসে হজ কেন উল্লেখ করা হয়নি? উত্তর হলো: তখনো হজ ফরজ হয়নি অথবা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার অবস্থা বুঝে উত্তর দিয়েছিলেন, সম্ভবত তার ওপর হজ ফরজ ছিল না। আরও বলা হয়েছে: এই হাদিসে যেমন হজ আসেনি, তেমনি কোনোটিতে রোজা আবার কোনোটিতে জাকাত আসেনি। আবার কোনো কোনোটিতে আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা এবং গনিমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদানের কথাও এসেছে। সুতরাং ঈমানের শাখাগুলোর বর্ণনায় কম-বেশি হওয়ার কারণ হলো বর্ণনাকারীদের স্মৃতির পার্থক্য। বর্ণনাকারীদের মধ্যে কেউ কেউ তার মুখস্থ অনুযায়ী কেবল ততটুকুই বর্ণনা করেছেন এবং অন্য কেউ যা বৃদ্ধি করেছেন তা অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার কোনো অবকাশ রাখেননি। এটি সহিহ হাদিসে সমস্ত বিষয় আসার পথে বাধা নয়, কারণ এটি সুপরিচিত যে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীর অতিরিক্ত বর্ণনা গ্রহণযোগ্য। উসুলে ফিকহের কায়দা হলো—যখন কোনো হাদিস দুজন বর্ণনাকারী বর্ণনা করেন এবং একজনের বর্ণনায় অতিরিক্ত কিছু থাকে, তবে সেই অতিরিক্ত অংশ যদি বাকি শব্দের ব্যাকরণিক অবস্থাকে পরিবর্তন না করে তবে তা গ্রহণ করা হবে; এবং একে বর্ণনাকারীর ভুলে যাওয়া অথবা কেবল প্রাসঙ্গিক অংশটুকু উল্লেখ করার ওপর প্রয়োগ করা হবে। আর যদি তা পরিবর্তনকারী হয়, তবে বর্ণনা দুটির মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেবে এবং তখন অগ্রাধিকার বা তারজিহ তালাশ করা আবশ্যক হবে; বিষয়টি বুঝে নিন। আরেকটি প্রশ্ন হলো: 'তার পিতার শপথ' বলে তার শপথকে কেন বহাল রাখা হলো অথচ পিতৃপুরুষের নামে শপথ করতে নিষেধ করা হয়েছে? উত্তর হলো: এটি নিষেধ আসার আগের ঘটনা, অথবা এটি কেবল আরবে প্রচলিত একটি বাচনভঙ্গি যা শপথের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হতো না, যেমন তাদের কথায় 'আকরা হালকা' বা 'তোমার ডান হাত ধূলিময় হোক' প্রচলিত ছিল; আর নিষেধ কেবল সেই ব্যক্তির জন্য যে প্রকৃতপক্ষে শপথ করার ইচ্ছা করে।

কেননা এতে সৃষ্টির প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয়েছে, এবং ওলামাদের নিকট এটিই অগ্রগণ্য মত। কেউ কেউ বলেছেন: এতে একটি উহ্য শব্দ রয়েছে যার সম্ভাব্য রূপ: "এবং তার পিতার রব-এর কসম", এভাবে সেটি সেখানে উহ্য রাখা হয়েছে। আল-বায়হাকী বলেছেন: এটি উহ্য নয় বরং সরাসরি এর অর্থই উদ্দেশ্য। আমি আমাদের কোনো কোনো মাশায়েখের নিকট আরও দুটি উত্তর শুনেছি: প্রথমটি হলো, হতে পারে হাদীসটি মূলত ছিল: "আল্লাহর কসম, তিনি সফল হয়েছেন", কিন্তু লেখক 'লাম' অক্ষর দুটিকে সংক্ষেপ করে ফেলায় তা "তার পিতার কসম" হয়ে গিয়েছে। দ্বিতীয়টি হলো: এটি রাসুলের জন্য নির্দিষ্ট বিষয় ছিল, অন্য কারো জন্য নয়। তবে এই দাবির পেছনে কোনো দলিল নেই। আল-কারাফি এক বিস্ময়কর কথা বলেছেন যে, "তার পিতার কসম" এই শব্দটির বিশুদ্ধতা নিয়ে মতভেদ রয়েছে, কারণ এটি মুয়াত্তা গ্রন্থে নেই; সেখানে রয়েছে "যদি সে সত্য বলে থাকে তবে সে সফল হয়েছে"। এটি আশ্চর্যের বিষয়, কারণ এই অতিরিক্ত অংশটি সাব্যস্ত এবং এর বিশুদ্ধতায় কোনো সন্দেহ বা সংশয় নেই।

৩৫ - ‌‌(অনুচ্ছেদ: জানাজার অনুসরণ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)

অর্থাৎ: এটি একটি অনুচ্ছেদ। এটি তানউইনযুক্ত, আর "জানাজার অনুসরণ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত" এই বাক্যটির সাথে সম্বন্ধ (ইদাফাত) করার কারণে তানউইন বর্জন করাও জায়েজ। জানাজার অনুসরণ (ইত্তিবাউল জানাইজ) হলো সম্বন্ধযুক্ত একটি পদ এবং এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য)। আর "ঈমানের অন্তর্ভুক্ত" (মিনাল ইমান) হলো তার খবর (বিধেয়)। অর্থাৎ: জানাজার অনুসরণ করা ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে একটি শাখা। 'ইত্তিবা' শব্দটি তা-এর তাশদীদের সাথে 'ইফতিয়াল' বাব থেকে আগত মাসদার। আর 'জানাইজ' হলো 'জানাজাহ' শব্দের বহুবচন, যা জীম অক্ষরে ফাতহাহ (জবর) অথবা কাসরাহ (জের) যোগে পড়া যায়। তবে কাসরাহ অধিক বিশুদ্ধ। কেউ বলেছেন, মৃত ব্যক্তির জন্য ফাতহাহ এবং খাটিয়ার জন্য কাসরাহ ব্যবহৃত হয়, যার ওপর মৃত ব্যক্তি থাকে। আবার কেউ এর উল্টোটি বলেছেন। এটি 'জানাজ' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ আবরণ বা ঢেকে রাখা। আল-জাওহারী বলেন: 'আল-জিনাজাহ' কাসরাহ দিয়ে পড়তে হয়, তবে সাধারণ মানুষ ফাতহাহ দিয়ে বলে থাকে। এর অর্থ: খাটিয়ার ওপর থাকা মৃতদেহ। যখন এর ওপর কোনো মৃত ব্যক্তি না থাকে তখন তাকে 'সারীর' বা 'না'শ' বলা হয়। ইবনুল আ'রাবীর 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: 'আল-জিনাজাহ' কাসরাহ যোগে অর্থ খাটিয়া, আর 'আল-জানাজাহ' ফাতহাহ যোগে অর্থ মৃত ব্যক্তি। ইবনুস সিক্কীত এবং ইবনু কুতাইবা বলেছেন: উভয়টিই বলা যায়। আল-আসমাঈ বলেছেন: 'আল-জিনাজাহ' কাসরাহ যোগে স্বয়ং মৃত ব্যক্তিকেই বোঝায়। তিনি আরও বলেন: সাধারণ মানুষ মনে করে এটি খাটিয়া। আন-নাদর বলেছেন: 'আল-জিনাজাহ' বলতে খাটিয়া ও ব্যক্তি উভয়কে একত্রে বোঝায়। আল-খালীল বলেছেন: 'আল-জিনাজাহ' কাসরাহ যোগে হলো কাঠের খাটিয়া। মানুষের মুখে 'আল-জানাজাহ' ফাতহাহ যোগে প্রচলিত হয়ে গেছে, তবে বিজ্ঞ ভাষাবিদরা তা অস্বীকার করেন। অন্যরা বলেছেন: এর ওপর মৃত ব্যক্তি না থাকলে তা 'সারীর' বা 'না'শ'। আর যে কোনো বিষয় যা কোনো সম্প্রদায়ের ওপর ভারী মনে হয় এবং যাতে তারা চিন্তিত হয়, তাকেই 'জানাজাহ' বলা হয়। ইবনু আব্বাদ বলেন: 'আল-জিনাজাহ' কাসরাহ যোগে অর্থ অসুস্থ ব্যক্তি। অমুকের জানাজায় আঘাত করা হয়েছে এবং অমুককে জানাজায় নিক্ষেপ করা হয়েছে অর্থাৎ সে মারা গেছে। ইবনু দুরাইদ বলেন: আমি কোনো কিছু ঢেকে রাখলে বলি 'জানাজতুশ শাই'আ'। একদল লোক মনে করেন যে জানাজাহ শব্দটি এখান থেকেই উদ্ভূত হয়েছে। তিনি বলেন: আমি এর বিশুদ্ধতা সম্পর্কে জানি না। আল-লাইস বলেছেন: কোনো কিছু একত্র করা হলে তাকে 'জানাজা' বলা হয়। বলা হয়েছে: জানাজাহ শব্দটির উৎপত্তি এখান থেকেই, কারণ মৃত ব্যক্তির ওপর কাপড় একত্র করা হয়। ইবনু দুরাইদ বলেন: নাওয়ার যখন মুমূর্ষু অবস্থায় ছিলেন, তিনি অসিয়ত করেছিলেন যেন হাসান বসরী তার জানাজা পড়ান। হাসানকে এ সংবাদ দেওয়া হলে তিনি বললেন: যখন তোমরা তার জানাজা প্রস্তুত করবে তখন আমাকে জানিও। তিনি বলেন: আমরা হাসানের মুখ থেকে জানাজা প্রস্তুতি অর্থে এই শব্দটির ব্যবহার সেদিন বিরল মনে করেছিলাম। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই দুই অনুচ্ছেদের মাঝে সামঞ্জস্য কী? আমি বলব: মানুষের দুটি অবস্থা থাকে: জীবিত অবস্থা ও মৃত অবস্থা। প্রথম অনুচ্ছেদে দ্বীনের সেই রুকনগুলো বর্ণিত হয়েছে যা পালনের মাধ্যমে জীবিতরা কোনো মাধ্যম ছাড়াই সওয়াব লাভ করে। আর এই অনুচ্ছেদে সেই সওয়াব বর্ণিত হয়েছে যা জীবিতরা মৃতদের মাধ্যমে লাভ করে। কেউ কেউ বলেছেন: লেখক ঈমানের শাখাগুলো থেকে তার নিকট যে অনুচ্ছেদগুলো ছিল তা এই অনুচ্ছেদের মাধ্যমে সমাপ্ত করেছেন, কারণ এটি দুনিয়ার শেষ অবস্থা। আমি বলব: এটি সঠিক নয়, কারণ ঈমানের শাখা বিষয়ক অনুচ্ছেদসমূহের মধ্যে আরও একটি অনুচ্ছেদ বাকি রয়েছে, তা হলো: "ঈমানের অংশ হিসেবে খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) আদায় করা"। যা এই অনুচ্ছেদের চারটি অনুচ্ছেদ পর বর্ণিত হয়েছে। তাহলে কীভাবে বলা সঠিক হবে যে তিনি এই অনুচ্ছেদের মাধ্যমে সমাপ্ত করেছেন? আপনি যদি প্রশ্ন করেন: পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে কেন বলা হলো: "ইসলামের অংশ হিসেবে জাকাত" আর এই অনুচ্ছেদে কেন বলা হলো: "ঈমানের অংশ হিসেবে জানাজার অনুসরণ"? আমি বলব: তিনি উভয় ক্ষেত্রে সামঞ্জস্য রক্ষা করেছেন। কেননা প্রথম অনুচ্ছেদে "ইসলাম" শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে "অতঃপর তিনি ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন"। আর এই অনুচ্ছেদে "ঈমান" শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে "যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে কোনো মুসলিমের জানাজার অনুসরণ করল", তাই তিনি অনুচ্ছেদটির শিরোনাম ঈমান শব্দ দিয়ে নির্ধারণ করেছেন।

৪৭ - আমাদের নিকট আহমাদ বিন আব্দুল্লাহ বিন আলী আল-মানজুফী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট রাওহ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আওফ বর্ণনা করেছেন আল-হাসান ও মুহাম্মাদ থেকে, তারা আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় কোনো মুসলিমের জানাজার অনুসরণ করে এবং জানাজা পড়া ও দাফন সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত তার সাথে থাকে, সে দুই কিরাত সওয়াব নিয়ে ফিরে আসে। প্রতিটি কিরাত ওহুদ পাহাড়ের সমান। আর যে ব্যক্তি জানাজা পড়ে দাফন করার পূর্বেই ফিরে আসে, সে এক কিরাত সওয়াব নিয়ে ফিরে আসে।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্য এই দিক থেকে যে, যে কাজের সওয়াব দুই কিরাত পরিমাণ এবং কিরাত ওহুদ পাহাড়ের সমান—এমন কাজে সরাসরি লিপ্ত হওয়া ঈমানের শাখাগুলোর একটি শাখা। আমি ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে কাউকে কাউকে দেখেছি যারা অনুচ্ছেদের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্যের বিষয়টি "ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায়" কথাটির সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। কিন্তু এর কোনো শক্ত ভিত্তি নেই।

কারণ এখানে ঈমান শব্দের উদ্দেশ্য হলো তার আভিধানিক অর্থ। এর অর্থ হলো: এটি সত্য ও আনুগত্য বলে বিশ্বাস করা। এ প্রসঙ্গে আলোচনা এবং ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে লাইলাতুল কদরের কিয়ামের বর্ণনায় 'ঈমান ও ইহতিসাব' (সওয়াবের প্রত্যাশা) শব্দের আলোচনা ইতোপূর্বে বিস্তারিত অতিক্রান্ত হয়েছে।
রাবীদের পরিচয়: তাঁরা ছয় জন: প্রথমজন: আহমদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আলী ইবনে সুওয়াইদ ইবনে মানজুফ। 'মানজুফ' শব্দটি মীমে ফাতহাহ, নূনে সুকুন এবং জীমে যম্মাহ যোগে, আর শেষে ফা রয়েছে। এর অর্থ: প্রশস্তকারী; আর তাঁর বংশীয় নিসবত তাঁর দিকেই। তাঁর কুনিয়াত আবু বকর আস-সাদুসী আল-বাসরী। তাঁর থেকে বুখারী, আবু দাউদ ও নাসাঈ বর্ণনা করেছেন। তিনি ২৫২ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয়জন: রাওহ—রা’ বর্ণে ফাতহাহ ও নুক্তাবিহীন হা যোগে—ইবনে উবাদাহ ইবনে আল-আলা ইবনে হাসসান ইবনে উমর ইবনে মারসাদ আল-বাসরী। খতীব বলেছেন: তিনি অধিক হাদিস বর্ণনাকারী ছিলেন এবং সুনান, আহকাম ও তাফসীর বিষয়ক কিতাব রচনা করেছেন। তিনি বিশ্বস্ত ছিলেন। আলী ইবনুল মাদীনী বলেছেন: আমি রাওহ ইবনে উবাদাহর সংগৃহীত এক লক্ষেরও বেশি হাদিস পর্যবেক্ষণ করেছি, যার মধ্য থেকে আমি দশ হাজার লিখে নিয়েছি। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই, তিনি সত্যবাদী। তিনি ২০৫ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: আউফ—ফা বর্ণ যোগে—ইবনে আবি জামিলা বান্দুওয়াইহি। 'বান্দুওয়াইহি' শব্দে বা-তে ফাতহাহ, নূনে সুকুন, দাল-এ যম্মাহ, ওয়াও-এ সুকুন এবং সবশেষে ইয়া-তে ফাতহাহ হবে। যে একে 'রাহাওয়াইহি'-এর ওজনে পড়েছে সে ভুল করেছে। বলা হয় যে, তাঁর নাম বান্দাহ অর্থাৎ গোলাম, তিনি 'আ’রাবী' হিসেবে পরিচিত, যদিও তিনি মরুবাসী ছিলেন না। মূলত তাঁর সাবলীল ও শুদ্ধ ভাষার কারণে তাঁকে এমন বলা হতো। তিনি আল-আবদী আল-হাজারী আল-বাসরী। তিনি প্রবীণ তাবিঈদের এক বিশাল দলের কাছে শুনেছেন, যাঁদের মাঝে হাসান বসরী অন্যতম। আর তাঁর থেকে বরেণ্য ইমামগণ বর্ণনা করেছেন: সাওরী, শু'বাহ ও অন্যান্যরা। তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে। তিনি ৫৯ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৪৬ বা ১৪৭ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর দিকে শিয়া মতাদর্শের সম্পৃক্ততা করা হয়। জামাআত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন: হাসান বসরী, যাঁর আলোচনা ইতোপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। পঞ্চমজন: মুহাম্মদ ইবনে সিরীন আবু বকর আল-আনসারী, তাঁদের মুক্তদাস, আল-বাসরী। তিনি একজন মহান তাবিঈ। তিনি আনাস, মাবাদ, ইয়াহইয়া, হাফসা ও কারীমা—এঁরা সবাই সিরীনের সন্তান এবং তাঁর ভাইবোন। সিরীন ছিলেন আনাস রাযিয়াল্লাহু আনহুর মুক্তদাস, যিনি আইনুত তামর এর যুদ্ধবন্দীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। যখন সাধারণভাবে 'ইবনে সিরীন' বলা হয়, তখন এই মুহাম্মদকেই বোঝানো হয়। এই ছয় জন ভাইবোনই তাবিঈ ছিলেন। হাফেজ আবু আলী কারীমার স্থলে খালিদ-এর নাম উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: তাঁদের মধ্যে জ্যেষ্ঠ হলেন মাবাদ এবং কনিষ্ঠ হলেন হাফসা। আমি বলছি: সিরীনের সন্তানদের মধ্যে আমরাহ ও সাওদাহও রয়েছেন। ইবনে সাদ বলেছেন: তাঁদের মা ছিলেন উম্মে ওয়ালাদ, যিনি আনাস রাযিয়াল্লাহু আনহুর মালিকানাধীন ছিলেন। কেউ কেউ তাঁর সন্তানদের মধ্যে আশআবকেও গণ্য করেছেন, ফলে তাঁরা মোট দশজন হন। সিরীন বিশ হাজার দিরহামের বিনিময়ে আনাস রাযিয়াল্লাহু আনহুর সাথে মুকাতাবাত (মুক্তিপণ চুক্তি) করেছিলেন, যা তিনি পরিশোধ করে মুক্ত হন। মুহাম্মদ ও তাঁর ভাইবোনদের মা হলেন সাফিয়্যাহ, যিনি সিদ্দীক আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহুর মুক্তদাসী ছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তিন জন পত্নী তাঁকে সুগন্ধি মাখিয়ে দিয়েছিলেন এবং তাঁর জন্য দোয়া করেছিলেন। তাঁর বিবাহ অনুষ্ঠানে তেরোজন বদরী সাহাবী উপস্থিত ছিলেন, যাঁদের মধ্যে উবাই ইবনে কাব রাযিয়াল্লাহু আনহু দোয়া করছিলেন এবং অন্যরা আমীন বলছিলেন। মুহাম্মদ ইবনে সিরীন সাহাবীদের একটি জামাআত এবং তাবিঈদের এক বিশাল দল থেকে হাদিস শুনেছেন। হিশাম ইবনে হাসসান বলেছেন: তিনি ত্রিশজন সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছেন। তিনি উসমান রাযিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতের শেষ দুই বছর বাকি থাকাকালীন জন্মগ্রহণ করেন। তিনি তাঁর ভাই আনাস ইবনে সিরীন থেকে বয়সে বড় ছিলেন। তাঁর থেকে তাবিঈদের এক বিশাল গোষ্ঠী বর্ণনা করেছেন: শাবী, কাতাদাহ ও আইয়ুব। তিনি ১১০ হিজরীতে হাসান বসরীর ইন্তেকালের একশ দিন পর মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠজন: আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু।
সনদের সূক্ষ্ম বৈশিষ্ট্যসমূহ: তার মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (স্পষ্ট বর্ণনা) এবং 'আনআনা' (সূত্র পরম্পরায় বর্ণনা)। আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু ব্যতীত এর সকল বর্ণনাকারী বসরার অধিবাসী। আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, ইমাম বুখারী রহমাতুল্লাহি আলাইহি এখানে হাসান ও মুহাম্মদ ইবনে সিরীনকে একত্রে উল্লেখ করেছেন; কারণ ইতিপূর্বে আমরা উল্লেখ করেছি যে, জমহুর বা সংখ্যাগুরু উলামাদের মতে হাসান আবু হুরায়রা থেকে হাদিস শোনেননি। তাই তিনি তাঁকে মুহাম্মদ ইবনে সিরীনের সাথে যুক্ত করেছেন, যেহেতু ইবনে সিরীন তাঁর থেকে শুনেছেন। সুতরাং মূল নির্ভরতা তাঁর ওপরই। আর যাঁদের মতে হাসান তাঁর থেকে শুনেছেন, তাঁদের বক্তব্যের প্রেক্ষিতে হয় তাঁরা দুজনে একত্রে আবু হুরায়রা থেকে এই হাদিসটি শুনেছেন, অথবা আলাদা আলাদাভাবে শুনেছেন। বুখারী যেভাবে শুনেছেন সেভাবেই তা উল্লেখ করেছেন। এ ধরনের ঘটনার নজির মূসা আলাইহিস সালামের কাহিনীতেও রয়েছে, যেখানে তিনি রাওহ ইবনে উবাদাহর সূত্রে এই সনদে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। আবার সৃষ্টির সূচনা অধ্যায়েও তাঁদের দুজনের মাধ্যমে আবু হুরায়রা থেকে অন্য একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। এসবে তাঁর মূল নির্ভরতা ছিল ইবনে সিরীনের ওপর। কেননা হাসান থেকে যদি আবু হুরায়রা থেকে শোনা প্রমাণিতও হয়, তবুও তিনি প্রচুর পরিমাণে ইরসাল (মধ্যবর্তী বর্ণনাকারীর নাম বাদ দেওয়া) করতেন। ফলে তাঁর 'আনআনা'কে সরাসরি শোনার (সামা') ওপর নিশ্চিতভাবে ধরা যায় না। কিরমানী বলেছেন: আলেমগণ বলেছেন আবু হুরায়রা থেকে হাসানের শোনা প্রমাণিত নয়। আমি বলছি: এই বিবেচনা অনুযায়ী 'আবু হুরায়রা থেকে' শব্দগুচ্ছটি কেবল মুহাম্মদের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে, অথবা এটি মুরসাল হিসেবে গণ্য হবে। আমি বলছি: কিরমানীর বক্তব্য "অথবা এটি মুরসাল হবে"—যদি এর দ্বারা তিনি সম্পূর্ণ হাদিসটি মুরসাল হওয়া বোঝান, তবে তা সঠিক নয়। আর যদি তিনি হাসানের দিক থেকে ইরসাল হওয়া বোঝান, তবে আবু হুরায়রা থেকে তাঁর না শোনার প্রেক্ষিতে তার অবকাশ রয়েছে।
অন্যান্য ইমামদের বর্ণনা: ইমাম নাসাঈ এটি ঈমান অধ্যায়ে আবদুর রহমান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে সালাম থেকে, তিনি ইসহাক আল-আযরাক থেকে; এবং জানাজা অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে বাশশার থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে জাফর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা উভয়ে আউফ থেকে এবং আউফ মুহাম্মদ ইবনে সিরীন থেকে এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তাঁর বক্তব্য: (ইত্তাবায়া) [অনুসরণ করা]। অধিকাংশ রেওয়ায়েতে তা-তে তাশদীদসহ এসেছে। আসীলীর রেওয়ায়েতে 'তাবায়া' এসেছে—আলিফ ছাড়া এবং বা-তে কাসরা যোগে। বলা হয়: আমি বিষয়টির অনুসরণ করেছি। তাবিআ, ইত্তাবিআ ও আত্তাবিআ একই অর্থবোধক। আবার কেউ কেউ বলেন: 'ইত্তাবায়াহু' মানে সে তাঁর নাগাল পেয়েছে এবং তাঁর পেছনে হেঁটেছে। আর 'ইত্তাবায়াহু' মানে সে পদাঙ্ক অনুসরণ করেছে।

তার পদাঙ্ক অনুসরণ করা। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: আমি কাওমের পেছনে চলেছি অর্থে কাসরা (জের) যোগে 'তাবি'তুল কাওমা' ব্যবহার করা হয়। যখন আপনি তাদের পেছনে চলেন অথবা তারা আপনার পাশ দিয়ে অতিক্রম করে এবং আপনি তাদের সাথে চলতে থাকেন। আর 'ইত্তাবা'তুল কাওমা' তখন বলা হয় যখন তারা আপনার আগে চলে যায় এবং আপনি তাদের গিয়ে ধরেন। আমি অন্য কারো অনুসরণ করেছি অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর ফেরাউন ও তার বাহিনী তাদের পশ্চাদ্ধাবন করল" (ইউনুস: ৯০)। ইবনে আরাফাহ বলেন: অর্থাৎ সে তাদের ধরে ফেলেছিল বা ধরার উপক্রম হয়েছিল। এরই অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর শয়তান তার পশ্চাদ্ধাবন করল" (আল-আরাফ: ১৭৫) অর্থাৎ তাকে ধরে ফেলল। আল-ফাররা বলেন: 'তাবিআহু' এবং 'ইত্তাবাআহু' উভয়ই বলা হয়, যার অর্থ সে তার সাথে মিলিত হয়েছে বা তাকে ধরেছে। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর একটি উজ্জ্বল অগ্নিশিখা তার পশ্চাদ্ধাবন করল" (আস-সাফফাত: ১০)। মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর সে একটি পথ অবলম্বন করল" (আল-কাহফ: ৮৫)। শামী ও কুফী পাঠরীতিতে 'ফাত্তাবাআ' হামজা বিচ্ছেদ করে পড়া হয়েছে, যার সবকটির অর্থ হলো সে মিলিত হয়েছে। আল-আযহারী মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর ফেরাউন তার বাহিনী নিয়ে তাদের পশ্চাদ্ধাবন করল" (ইউনুস: ৯০) সম্পর্কে বলেন, এর অর্থ হলো তিনি তাদের পেছনে তাদের পাঠালেন। তাঁর উক্তি: (ঈমান ও সওয়াবের আশায়), এ দুটির আলোচনা 'লায়লাতুল কদরের কিয়াম' অধ্যায়ে গত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (ফিরে আসবে), এটি 'রুজু' ধাতু থেকে নির্গত, 'রাজ' থেকে নয়। তাঁর উক্তি: (কিরাত), এর মূল হলো 'কিররাত', রা বর্ণে তাশদীদসহ; এর প্রমাণ হলো এর বহুবচন 'কারারিত'। এখানে দুই রা-এর একটিকে ইয়া দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে, যেমনটি 'দীনার' শব্দের ক্ষেত্রে হয়েছে যার মূল হলো 'দিন্নার', কারণ এর বহুবচন হলো 'দানানীর'। অভিধানে কিরাত হলো দানিকের অর্ধেক। তীবী বলেন: বলা হয়েছে যে, কিরাত হলো দীনারের অংশসমূহের একটি অংশ, যা অধিকাংশ দেশে দীনারের এক দশমাংশের অর্ধেক। আর শরিয়তবিদরা একে চব্বিশ ভাগের এক ভাগ গণ্য করেন। কখনো কখনো এটি কোনো জিনিসের অংশ বিশেষ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: দেশভেদে কিরাতের ওজন ভিন্ন হয়। মক্কাবাসীদের কাছে এটি দীনারের এক-চতুর্থাংশের ষষ্ঠাংশ। আর ইরাকবাসীদের কাছে এটি দীনারের এক দশমাংশের অর্ধেক। সমাপ্ত। ফকীহগণের মতে, কিরাত হলো দীনারের বিশ ভাগের এক ভাগ। প্রতিটি কিরাত হলো তিন দানা পরিমাণ, ফলে এক দীনার হয় ষাট দানা। প্রতিটি দানা চার চালের দানা (আরযাহ) পরিমাণ, ফলে এক দীনার হয় দুইশত চল্লিশ চালের দানা। আরও বলা হয়: কিরাত হলো দুই তাসসুজ, এক তাসসুজ হলো দুই দানা, এক দানা হলো দুই যব (শায়ীরাহ), এক যব হলো দুই অণু (যাররাহ) এবং এক অণু হলো দুই তন্তু (ফাতিল)। শরীয়ত প্রণেতা (সা.) এখানে কিরাত দ্বারা উহুদ পাহাড় পরিমাণ উদ্দেশ্য নিয়েছেন। মূল উদ্দেশ্য হলো, কিরাত হলো আল্লাহর কাছে পরিচিত সওয়াবের একটি পরিমাণ। এই হাদিসটি এখানে কিরাতের পরিমাণের বিশালতা প্রমাণ করে। এর থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে, এটিই সেই কিরাত যা কুকুর পালনের ক্ষেত্রে বলা হয়েছে (শিকারি, কৃষি বা পাহারাদার কুকুর ব্যতীত অন্য কুকুর পাললে প্রতিদিন এক কিরাত সওয়াব কমে যায়)। বরং সওয়াব হ্রাসের কিরাত এর চেয়ে কম বা বেশি হতে পারে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বরং এটিই স্পষ্ট যে সওয়াবের কিরাত, সওয়াব হ্রাসের কিরাতের চেয়ে অনেক বড়। কারণ সওয়াবের বিষয়টি আল্লাহ যা করতে বলেছেন তার সাথে সংশ্লিষ্ট (যেমন জানাজার সালাত ও দাফনে অংশগ্রহণ), আর দ্বিতীয়টি হলো বর্জনীয় কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট। আমরা শরিয়তের রীতিতে দেখেছি যে, মহান আল্লাহর মহানুভবতা, দয়া ও মেহেরবানি স্বরূপ তিনি নেক কাজকে অধিক বড় ও কয়েক গুণ বৃদ্ধি করে দেখান, যা মন্দ কাজের ক্ষেত্রে করেন না। সারকথা হলো, কিরাত সওয়াবের একটি পরিমাণের নাম যা কম বা বেশির ওপর প্রযোজ্য হতে পারে। এই হাদিসে স্পষ্ট করা হয়েছে যে এটি উহুদ পাহাড়ের সমান। হাকেমের এক বর্ণনায় এসেছে: "কিরাত উহুদ পাহাড়ের চেয়েও বড়।" এরপর তিনি বলেন: হাদিসটির সনদ সহিহ, তবে বুখারি ও মুসলিম এটি বর্ণনা করেননি। হাকেমের আরেকটি বর্ণনায় উবাই ইবনে কাব (রা.) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: "যার হাতে মুহাম্মদের প্রাণ তাঁর শপথ, এটি মিজানের পাল্লায় উহুদ পাহাড়ের চেয়েও ভারী হবে।" এর সনদে হাজ্জাজ ইবনে আরতাহ রয়েছেন, যার ব্যাপারে সমালোচনা আছে। বিশুদ্ধ বর্ণিত সুনান গ্রন্থসমূহে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: "যাকে জানাজার সংবাদ দেওয়া হলো এবং সে মৃত ব্যক্তির পরিজনের কাছে এসে শোক প্রকাশ করল, আল্লাহ তার জন্য এক কিরাত সওয়াব লিখে দেন। যদি সে জানাজার পেছনে যায়, আল্লাহ তার জন্য দুই কিরাত লিখে দেন। যদি সে জানাজার সালাত আদায় করে, তবে আল্লাহ তার জন্য তিন কিরাত লিখে দেন। আর যদি সে দাফনে উপস্থিত থাকে, তবে আল্লাহ তার জন্য চার কিরাত লিখে দেন। প্রতিটি কিরাত উহুদ পাহাড়ের সমান।" তাঁর উক্তি: (উহুদ পাহাড়ের মতো), এটি মদীনার পার্শ্ববর্তী একটি পাহাড় যা মদীনা থেকে প্রায় দুই মাইল দূরে উত্তরে অবস্থিত। একে এই নামে ডাকার কারণ হলো এটি সেখানকার অন্যান্য পাহাড় থেকে বিচ্ছিন্ন ও একক। আবু ঈসা ইবনে জাবর বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "উহুদ আমাদের ভালোবাসে এবং আমরাও উহুদকে ভালোবাসি, এটি জান্নাতের একটি দরজায় অবস্থিত। আর আইর পাহাড় আমাদের ঘৃণা করে এবং আমরাও তাকে ঘৃণা করি, এটি জাহান্নামের একটি দরজায় অবস্থিত।" সুহাইলী বলেন: উহুদ পাহাড়ে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর ভাই হারুন (আলাইহিস সালাম)-এর কবর রয়েছে। সেখানেই তাঁর মৃত্যু হয় এবং মুসা (আলাইহিস সালাম) তাঁকে সেখানে দাফন করেন। তাঁরা হজ্জ বা উমরার উদ্দেশ্যে যাওয়ার পথে উহুদ পাহাড় অতিক্রম করেছিলেন।
ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (মুহাম্মদ), এটি 'আল-হাসান' শব্দের ওপর আতফ হওয়ার কারণে যার (জের) অবস্থায় রয়েছে। তাঁর উক্তি: (মান ইত্তাবাআ), এখানে 'মান' শব্দটি ইসমে মাওসুল যা শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে, এটি মুবতাদা হিসেবে রফা (পেশ) অবস্থায় আছে। আর 'ইত্তাবাআ' হলো ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য। (জনৈক মুসলমানের জানাজা), এটি ইজাফতযুক্ত শব্দ এবং 'ইত্তাবাআ' ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল), আর পুরো বাক্যটি সিলাতুল মাওসুল। তাঁর উক্তি: (ঈমান ও সওয়াবের আশায়), এ দুটি 'হাল' হিসেবে মানসুব (যবর) অবস্থায় রয়েছে, যার অর্থ হলো— এমতাবস্থায় যে সে বিশ্বাসী এবং সওয়াব প্রত্যাশী। এর আলোচনা 'ঈমানের শাখা হিসেবে রমজানের নফল কিয়াম' অধ্যায়ে অতিবাহিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (এবং তার সাথে ছিল), অর্থাৎ সেই মুসলমানের সাথে ছিল, অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। আর কুশমিহিনীর বর্ণনায় এসেছে 'তার (স্ত্রীলিঙ্গ) সাথে ছিল', অর্থাৎ জানাজার সাথে ছিল। এই বাক্যটি 'ইত্তাবাআ' বাক্যের ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যতক্ষণ না তার ওপর সালাত আদায় করা হয়), এটি মারুফ (কর্তৃবাচ্য) হিসেবে লাম বর্ণে কাসরা দিয়ে পড়া হবে, এমতাবস্থায় 'ইউসাল্লি' ক্রিয়ার সর্বনামটি 'মান' (যে ব্যক্তি)-এর দিকে ফিরবে এবং 'আলাইহা' সর্বনামটি জানাজার দিকে ফিরবে। আবার লাম বর্ণে ফাতহা দিয়ে মাজহুল (কর্মবাচ্য) হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে, সেক্ষেত্রে 'আলাইহা' নায়েবে ফاعل হবে। অনুরূপভাবে (এবং দাফন সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত) উভয় নিয়মে বর্ণিত হয়েছে। এখানে 'হাত্তা' শব্দটি সীমা (গায়াত) বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর পরে 'আন' অব্যয়টি উহ্য রয়েছে, ফলে 'ইউসাল্লিয়া' ও 'ইয়াফরাগা' শব্দ দুটি মানসুব হয়েছে। তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই সে সওয়াব নিয়ে ফিরবে), এটি মুবতাদা অর্থাৎ 'মান'-এর খবর। এখানে ফা বর্ণটি যুক্ত হয়েছে কারণ এতে শর্তের অর্থ রয়েছে যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। 'মিন' শব্দটি বর্ণনা মূলক (বায়ানিয়াহ)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'মিনাল আজরি' (সওয়াব থেকে) অংশটির স্থান কোথায়? আমি বলব: এটি 'বিকিরাতাইন' শব্দটির হাল। প্রকৃতপক্ষে এটি সিফাত (বিশেষণ) ছিল, কিন্তু আগে আসার কারণে হাল হয়ে গেছে। 'বিকিরাতাইন' শব্দের বা বর্ণটি 'ইয়ারজিউ' ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর উক্তি: (প্রতিটি কিরাত), এটি একটি ইজাফতযুক্ত বাক্য।

মুবতাদা (উদ্দেশ্য)। আর তাঁর উক্তি: (উহুদ পাহাড়ের ন্যায়) এটিও একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা খবর (বিধেয়) হিসেবে এসেছে। ওয়াহিদ শব্দটি রূপান্তরশীল (মুনসারিফ), কারণ এটি পুংলিঙ্গবাচক নাম। তাঁর উক্তি: (আর যে ব্যক্তি সালাত আদায় করল) এটি তাঁর (যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমের জানাযার অনুসরণ করল) উক্তির ন্যায়। আর তাঁর উক্তি: (অতঃপর ফিরে এল) শব্দটি 'সালাত আদায় করল' এর ওপর আতফ (সংযুক্ত)। তাঁর উক্তি: (দাফন করার পূর্বে) শব্দটি যরফ (ক্রিয়া বিশেষণ) হিসেবে মানসুব হয়েছে, আর এখানে 'আন' মাসদারিয়্যাহ হিসেবে এসেছে; এর মূল রূপ হলো: দাফন করার পূর্বে। আর তাঁর উক্তি: (নিশ্চয় সে) এটি মুবতাদার খবর, যেমনটি প্রথম ক্ষেত্রে ছিল। তাঁর উক্তি: (সওয়াবের মধ্য হতে) এটি (কিরাতসহ) উক্তিটির হাল (অবস্থা) হিসেবে এসেছে।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর উক্তি: (সে দুই কিরাত সওয়াব নিয়ে ফিরে আসবে) - এখানে দুই কিরাত প্রাপ্তি তিনটি বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল। প্রথম: অনুসরণ করা, দ্বিতীয়: জানাযার সালাত আদায় করা এবং তৃতীয়: দাফনে উপস্থিত থাকা। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেউ যদি দাফন হওয়া পর্যন্ত অনুসরণ করে কিন্তু জানাযার সালাত না পড়ে, তবে কি সে দুই কিরাত পাবে? আমি বলব: না, কেননা এখানে উদ্দেশ্য হলো সে নিজেও যেন জানাযার সালাত আদায় করে। এটি দুই বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় সাধনের জন্য এবং শর্তহীন বর্ণনাকে শর্তযুক্ত বর্ণনার ওপর প্রয়োগ করার কারণে। ইমাম নববী (রহ.) বলেছেন: জেনে রাখুন, কেবল জানাযার সালাত আদায়ের মাধ্যমে এক কিরাত অর্জিত হয়। আর যদি তার সাথে দাফন শেষ হওয়া পর্যন্ত অনুসরণ যুক্ত হয়, তবে সে দ্বিতীয় কিরাত লাভ করবে। সুতরাং যে ব্যক্তি জানাযার সালাত আদায় করল এবং দাফনে উপস্থিত থাকল, সে দুই কিরাত পাবে। আর যে শুধু সালাত আদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকল, সে এক কিরাত পাবে। এমনটি বলা যাবে না যে, সালাত ও দাফনের মাধ্যমে তিন কিরাত অর্জিত হবে, যেমনটি কেউ কেউ কিছু হাদীসের বাহ্যিক দিক থেকে ধারণা করেন। কারণ এই বর্ণনাটি অত্যন্ত স্পষ্ট, আর শর্তহীন ও অস্পষ্ট হাদীসগুলোকে এর ওপরই প্রয়োগ করতে হবে। আর যে বর্ণনায় রয়েছে: (যে জানাযার সালাত আদায় করল তার জন্য এক কিরাত এবং যে দাফন হওয়া পর্যন্ত অনুসরণ করল তার জন্য দুই কিরাত), এর অর্থ হলো: সব মিলিয়ে তার জন্য পূর্ণ দুই কিরাত রয়েছে। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আপনারা কি তাঁর সাথে কুফরি করেন যিনি পৃথিবীকে দুই দিনে সৃষ্টি করেছেন} (সূরা ফুসসিলাত: ৯) থেকে শুরু করে {চার দিনে} (সূরা ফুসসিলাত: ১০) পর্যন্ত; অতঃপর তিনি বলেছেন: {অতঃপর তিনি সেগুলো সাত আকাশে পূর্ণ করলেন দুই দিনে}। তিনি আরও বলেন: দাফনের ক্ষেত্রে দুটি মত রয়েছে: সঠিক মত হলো, দাফন বলতে কবরের মাটি সম্পূর্ণ সমান করা বোঝায়। দ্বিতীয় মত হলো, কাঁচা ইট কবরে স্থাপন করা, যদিও মাটি দেওয়া না হয়। তিনি আরও বলেন: এই হাদীসে অন্য একটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে, আর তা হলো: দ্বিতীয় কিরাতটি সেই ব্যক্তির জন্য নির্ধারিত যে জানাযার অনুসরণ করে এবং দাফন হওয়া পর্যন্ত পুরো পথে সাথে থাকে। যদি কেউ জানাযার সালাত পড়ে একা কবরের দিকে চলে যায় এবং জানাযা আসা পর্যন্ত অপেক্ষা করে দাফনে শরিক হয়, তবে সে দ্বিতীয় কিরাত লাভ করবে না। তেমনিভাবে যদি দাফনে শরিক হয় কিন্তু জানাযার সালাত না পড়ে, কিংবা অনুসরণ করল কিন্তু সালাত পড়ল না, তবে হাদীস অনুযায়ী সে কিরাত পাবে না। বরং কিরাত কেবল সেই ব্যক্তির জন্য যে সালাতের পর অনুসরণ করেছে। তবে সাধারণভাবে সে কিছু সওয়াব পাবে। আশহাব (রহ.) থেকে বর্ণিত যে, তিনি জানাযার অনুসরণ করা এবং সালাতের পূর্বে ফিরে আসাকে অপছন্দ করেছেন। ইবনুল হাকাম ইমাম মালিক (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, দাফনের পর অনুমতি ছাড়া ফিরে যাওয়া যাবে না; তবে এই হাদীস ও অন্যান্য হাদীসের ব্যাপকতা এর বিপরীত মত পোষণ করে।
বিধান আহরণ: প্রথমত: এতে মৃত ব্যক্তির জানাযার সালাত আদায়, দাফনে অনুসরণ এবং উপস্থিত থাকার উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। আবু যিনাদ (রহ.) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জীবিত অবস্থায় পারস্পরিক সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য তাঁর বাণীর মাধ্যমে উৎসাহিত করেছেন: (যে তোমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে তার সাথে সম্পর্ক যুক্ত করো এবং যে তোমাকে বঞ্চিত করে তাকে দান করো), (তোমরা পরস্পর সম্পর্ক ছিন্ন করো না ও একে অপরের প্রতি বিমুখ হয়ো না)। আর মৃত্যুর পর জানাযার সালাত আদায়, কবর পর্যন্ত অনুগমন এবং তার জন্য দোয়ার মাধ্যমে সম্পর্ক বজায় রাখার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন। দ্বিতীয়ত: এতে প্রমাণিত হয় যে, উল্লিখিত সওয়াব কেবল সেই ব্যক্তির জন্যই অর্জিত হবে যে ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় জানাযার অনুসরণ করে। কারণ জানাযায় উপস্থিতি তিন প্রকারের হতে পারে: সওয়াবের আশায়, প্রতিদানস্বরূপ এবং ভয়ের কারণে। প্রথমটিই এমন যার জন্য প্রতিদান দেওয়া হয় এবং পাপ ক্ষমা করা হয়। দ্বিতীয়টি তার ক্ষেত্রে সওয়াব হিসেবে গণ্য হবে না। আর তৃতীয়টির ক্ষেত্রে আল্লাহই ভালো জানেন। তৃতীয়ত: এতে মৃত ব্যক্তির জানাযার সালাত আদায় এবং দাফন করার আবশ্যকতা প্রমাণিত হয় এবং এটি ইজমা (ঐক্যমত)। চতুর্থত: এতে জানাযা ও দাফনের জন্য সমবেত হওয়ার উৎসাহ এবং উভয়ের সওয়াবের বিশালতার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে, যা এই উম্মতের বিশেষ বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। পঞ্চমত: এতে হানাফী মাযহাবের জন্য একটি স্পষ্ট দলিল রয়েছে যে, জানাযার পেছনে হাঁটা সামনে হাঁটার চেয়ে উত্তম; কারণ হাদীসের বাহ্যিক শব্দ হলো (যে অনুসরণ করল)। এটি ইমাম আওযাঈ এবং আলী ইবনে আবি তালিব (রা.)-এরও মত। একদল আলিম এই বিষয়ে প্রশস্ততার কথা বলেছেন এবং উভয়টিকেই সমান বলেছেন; এটি ইমাম সাওরী এবং ইমাম মালিকের ছাত্র আবু মুসআব (রহ.)-এর মত। কেউ কেউ বলেন: যারা জানাযার পেছনে হাঁটা উত্তম মনে করেন তারা এই শব্দটিকে আঁকড়ে ধরেছেন, কিন্তু এতে কোনো দলিল নেই; কারণ 'অনুসরণ করা' কথাটি তখনই বলা হয় যখন কেউ পেছনে হাঁটে, অথবা যখন তার পাশ দিয়ে অতিক্রম করার সময় তার সাথে সাথে হাঁটে; একইভাবে তাশদীদযুক্ত শব্দ 'ইত্তাবায়া' এর ক্ষেত্রেও। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই বক্তা তাদের দলিলকে এমন কিছু দ্বারা খণ্ডন করেছেন যা প্রকৃতপক্ষে তার বিপক্ষেই দলিল। কারণ তিনি 'অনুসরণ করা' শব্দের দুটি অর্থ করেছেন: একটি তাদের পক্ষে দলিল যারা পেছনে হাঁটা উত্তম মনে করেন, আর দ্বিতীয়টি তাদের বিপক্ষে কোনো দলিল নয়, আবার তার নিজের পক্ষেরও দলিল নয়। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। আর জানাযার পেছনে কোনো সওয়ারিতে চড়ে চলাতে কোনো অসুবিধা নেই, তবে হেঁটে চলা উত্তম। শাফেয়ীগণ বলেন: আমাদের নিকট সওয়ার হওয়া এবং হেঁটে চলার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, অর্থাৎ জানাযার সামনে হাঁটার ক্ষেত্রে; যা ইমাম সাওরীর বিপরীত, কারণ তিনি বলেছেন সওয়ার হওয়া ব্যক্তি পেছনে থাকবে। ইমাম রাফেয়ী (রহ.) 'শরহুল মুসনাদ'-এ তাঁর অনুসরণ করেছেন এবং মনে হয় তিনি খাত্তাবীর অনুকরণ করেছেন, কারণ তিনি এমনই দাবি করেছেন। এই বিষয়ে মুগীরা ইবনে শুবা (রা.) থেকে বর্ণিত একটি হাদীস রয়েছে যা ইমাম হাকিম বুখারীর শর্তানুযায়ী সহীহ বলেছেন। মালিকী মাযহাবের আবু মুসআবও এই মত পোষণ করেছেন।
প্রশ্ন: প্রতিদান কেন কিরাতের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা হলো? উত্তর: কারণ এটি প্রচলিত প্রথার সর্বনিম্ন বিনিময়। অন্য প্রশ্ন: কেন উহুদ পাহাড়ের সাথে তুলনা করা হলো? উত্তর: কারণ এটি মদীনার সবচেয়ে বড় পাহাড় এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটিকে ভালোবাসতেন এবং পাহাড়টিও তাঁকে ভালোবাসত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সবচেয়ে ভালো জানেন।
উসমান আল-মুয়াযযিন তাঁর অনুসরণ করেছেন। তিনি বলেন, আমাদের নিকট আওফ বর্ণনা করেছেন মুহাম্মাদ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।

অর্থাৎ রওহ-কে অনুসরণ করেছেন উসমান ইবনুল হায়সাম, আওফ আল-আ'রাবীর বর্ণনায়। এই উসমানও বুখারীর উস্তাদদের অন্তর্ভুক্ত, যিনি অনেক স্থানে কোনো মাধ্যম ছাড়াই তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবার কোনো কোনো স্থানে তাঁর থেকে 'মুহাম্মদ' নাম উল্লেখ করে বর্ণনা করেছেন যার বংশপরিচয় দেওয়া হয়নি; আর তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আয-যুহলী। অতঃপর আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন, বুখারী যদি এই হাদিসটি এই উসমান থেকে শুনে থাকেন, তবে এটি তাঁর জন্য এক স্তর উচ্চমানের হবে। কারণ তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী এটি 'রুবায়ী' (চার স্তর বিশিষ্ট), আর মানজুফীর বর্ণনা অনুযায়ী এটি 'খুমাসী' (পাঁচ স্তর বিশিষ্ট)। যদি আপনি বলেন: তবে তিনি কেন উসমানের বর্ণনা উল্লেখ করলেন? আমি বলব: কারণ মানজুফীর বর্ণনাটি 'মাওসুল' (সংযুক্ত) এবং তা উসমানের বর্ণনার চেয়ে অধিক সুনিপুণ। যদি আপনি বলেন: বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে উসমানের অনুসরণের কথা উল্লেখ করার প্রয়োজন কী ছিল? আমি বলব: তাঁর বর্ণনার মাধ্যমে এই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য যে, এই সনদে নির্ভরতা মুহাম্মদ ইবনে সীরীনের ওপর। কারণ আওফ কখনও তাঁকে উল্লেখ করতেন আবার কখনও তাঁকে বাদ দিতেন, তাই হাসান একে সাব্যস্ত করেছেন। উসমানের এই অনুসরণের বর্ণনাটি আবু নুআইম 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে যুক্ত করেছেন। তিনি বলেন: আবু ইসহাক ইবনে হামযাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আবু তালিব ইবনে আবি আওয়ানাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন সুলাইমান ইবনে সাইফ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন উসমান ইবনুল হায়সাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, অতঃপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন। এর শব্দাবলী রওহ ইবনে উবাদাহর বর্ণনার সাথে মিল রয়েছে, তবে 'তার সাথে ছিল' এই বাক্যের পরিবর্তে তিনি বলেছেন: 'তার সাথে থাকল'। এবং 'তার দাফন থেকে অবসর হওয়া' এর স্থলে তিনি বলেছেন: 'এবং দাফন করা'। তিনি এর শেষে 'কীরাত' বলেছেন 'অতঃপর সে এক কীরাত নিয়ে ফিরে আসবে' এর বদলে; বাকি সব একরকম। আল-কিরমানী বলেন: যদি আপনি বলেন: বুখারী যখন 'অমুক থেকে' বলেন, তখন আমরা নিশ্চিত হই যে শ্রবণ করা সম্ভব হলে তিনি সেটি তাঁর থেকে শুনেছেন। কিন্তু যখন তিনি বলেন: 'সে তাকে অনুসরণ করেছে', তখন আমরা নিশ্চিত হই না যে তিনি এটি তাঁর থেকে শুনেছেন। আমি বলব: অনুসরণের বিষয়টিকে 'আনআনা' (অমুক থেকে) এর ওপর কিয়াস করলে এটাই দাবি করে, কিন্তু তাঁরা 'আনআনা'র ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করেছেন এবং অনুসরণের ক্ষেত্রে তা স্পষ্ট করেননি। তাঁর বাণী: 'তদ্রূপ' অর্থাৎ ইতিপূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে তার অনুরূপ। আর তা হলো যে, আল্লাহর রসূল (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বলেছেন: 'যে জানাজার অনুসরণ করবে' শেষ পর্যন্ত। অতঃপর এই উসমান হলেন আবু আমর উসমান ইবনুল হায়সাম ইবনে জাহম ইবনে ঈসা ইবনে হাসসান ইবনে মুনযির আল-বাসরী, যিনি বাসরা জামে মসজিদের মুয়াজ্জিন ছিলেন। তিনি আওফ আল-আ'রাবী, ইবনে জুরাইজ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে বুখারী বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি ও নাসাঈ এক ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি ২২০ হিজরীর রজব মাসের ১১ তারিখ রাতে মৃত্যুবরণ করেন।

৩৬ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: মুমিনের এই ভয় পাওয়া যে, সে টের না পেতেই তার আমল বরবাদ হয়ে যাবে)

এর আলোচনা কয়েক প্রকারের: প্রথমত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি মারফু এবং পরবর্তী অংশের সাথে মুদাফ হিসেবে আছে। এর সম্ভাব্য অর্থ হলো: এটি মুমিনের আমল বরবাদ হয়ে যাওয়ার ভয় বর্ণনা সংক্রান্ত একটি পরিচ্ছেদ। আর 'আন' শব্দটি মাসদারীয়া, যার অর্থ দাঁড়ায়: 'তার আমল বরবাদ হওয়া থেকে'। কোনো কোনো কপিতে 'মিন' শব্দটি নেই, তবে তা বিদ্যমান না থাকলেও উহ্য আছে, কেননা অর্থ এর ওপরই নির্ভর করে। তাঁর কথা: 'ইয়াহবাতা' (বরবাদ হওয়া) শব্দটি 'আলিম-ইয়া'লামু' এর অনুচ্ছেদে 'হবিতা আমালুহু ইয়াহবাতু হাবতান ওয়া হুবুতান' হিসেবে মারুফ বা সক্রিয় বাচ্যে ব্যবহৃত হয়েছে। আবু যাইদ বলেন: বা-বর্ণে ফাতহ দিয়ে 'হাবাতা' (পড়া হয়েছে)। আর পবিত্র কুরআনে {নিশ্চয়ই তার আমল বরবাদ হয়ে গেছে} (মায়েদাহ: ৫) বা-বর্ণে ফাতহ দিয়ে পাঠ করা হয়েছে, যার অর্থ বাতিল হওয়া বা নিষ্ফল হওয়া। আল-কিরমানী বলেন: যদি আপনি বলেন: গুনাহর কারণে নেক আমল বরবাদ হয়ে যাওয়ার কথা বলা তো মুতাজিলাদের মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত, তবে বুখারীর এই উক্তির তাৎপর্য কী? আমি বলব: এই আমল বরবাদ হওয়া সেই বরবাদ হওয়া নয়। কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো কুফরের মাধ্যমে আমল বরবাদ হওয়া, অথবা ইখলাস না থাকা বা এই জাতীয় কারণে। ইমাম নববী বলেন: এখানে আমল বরবাদ হওয়া দ্বারা ঈমান হ্রাস পাওয়া এবং কিছু ইবাদত বাতিল হওয়া উদ্দেশ্য, কুফর নয়। কারণ মানুষ ততক্ষণ কাফির হয় না যতক্ষণ না সে কুফরি বিশ্বাস পোষণ করে অথবা জেনে-বুঝে এমন কোনো কাজ করে যা কুফরকে আবশ্যক করে। আমি বলব: এই বক্তব্যের অবকাশ রয়েছে, কারণ জমহুর বা সংখ্যাধিক্য আলেমের মতে মানুষ কুফরি কথা বললে এবং কুফরকে আবশ্যক করে এমন কাজ করলে কাফির হয়ে যায়, যদিও সে এটি কুফর বলে না জানে। তাঁর বাণী: 'তার আমল বরবাদ হয়ে যাবে' এর অর্থ হলো তার আমলের সাওয়াব; এখানে একটি মুদাফ উহ্য আছে। তাঁর বাণী: 'এবং সে টের পাবে না' এটি একটি জুমলা ইসমিয়া যা 'হাল' হিসেবে এসেছে। এটি 'নাছারা-ইয়ানছুরু' অনুচ্ছেদের 'শাআরা-ইয়াশউরু' থেকে এসেছে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: 'শাআরতু বিশ শাইয়ি' (আমি বিষয়টি টের পেলাম) 'শাআর' এবং 'শুউর' ইত্যাদি শব্দে ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ আমি এটি জানলাম এবং বুঝতে পারলাম। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের কথা: 'যদি আমি জানতাম'। দ্বিতীয়ত: দুই পরিচ্ছেদের মাঝে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম পরিচ্ছেদে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো দুই কীরাত বা এক কীরাত (যা ওহুদ পাহাড়ের সমান) সাওয়াব প্রাপ্তি তখনই ঘটবে যখন তার আমল আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে বিশুদ্ধ হবে। আর এই পরিচ্ছেদে সেদিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, আমলকারীর সামনে এমন কিছু উপস্থিত হতে পারে যা তার আমলকে বরবাদ করে দেয়, ফলে সে নিজের অজান্তেই প্রতিশ্রুত সাওয়াব থেকে বঞ্চিত হয়। প্রকৃতপক্ষে এই পরিচ্ছেদটি প্রাসঙ্গিক আলোচনার অংশ হিসেবে এসেছে আমাদের উল্লেখিত বিষয়টির প্রতি সতর্ক করার জন্য। অন্যথায় উপযুক্ত ছিল 'ঈমানের অংশ হিসেবে খুমুস আদায়' পরিচ্ছেদটি আগের পরিচ্ছেদের পর উল্লেখ করা, কারণ এখানকার পরিচ্ছেদগুলো ঈমানের শাখাগুলো বর্ণনার ক্ষেত্রে সাজানো হয়েছে। তৃতীয়ত: ইমাম নববী উল্লেখ করেছেন যে, এই পরিচ্ছেদের মাধ্যমে ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য হলো মুরজিয়াদের প্রতিবাদ করা। কারণ তারা বলে: যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে, আল্লাহ তাকে কোনো গুনাহর জন্য শাস্তি দেবেন না এবং কোনো পাপের কারণে তার কোনো আমল বরবাদ হবে না; আর অনুগত ও অবাধ্য ব্যক্তির ঈমান সমান। তাই তিনি পরিচ্ছেদের শুরুতে তাবেয়ীদের ইমামগণের উক্তি এবং সাহাবীদের (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা উল্লেখ করেছেন। এটি এক প্রকার ইঙ্গিত যে, তাঁদের মাঝে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই এবং তাঁরা তাঁদের সুপরিচিত কঠোর সাধনা সত্ত্বেও আল্লাহর আজাব থেকে মুক্তি না পাওয়ার ভয় করতেন। কাজী আয়ায বলেন: মুরজিয়ারা হলো খারেজী ও মুতাজিলাদের বিপরীত মতাদলম্বী। খারেজীরা গুনাহর কারণে কাফির বলে, আর মুতাজিলারা ফাসেক বলে; তারা সবাই গুনাহগারদের জন্য চিরস্থায়ী জাহান্নাম অবধারিত মনে করে। পক্ষান্তরে মুরজিয়ারা বলে: ঈমান থাকলে গুনাহ কোনো ক্ষতি করে না, আর তাদের চরমপন্থীরা বলে: কেবল অন্তরের বিশ্বাসই যথেষ্ট।

এবং অন্য কিছুর অনুপস্থিতি কোনো ক্ষতি করে না। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: অন্তরে বিশ্বাস এবং মুখে স্বীকারোক্তিই যথেষ্ট। অন্যরা বলেন: মুরজিয়াদের মধ্যে এমন এক দল রয়েছে যারা কাদারিয়াদের সাথে একমত পোষণ করে, যেমন সালিহি এবং খালিদি। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ কদরের (তকদির) মাসআলা ছাড়াই কেবল ইরজার মতবাদ পোষণ করেন; তারা পাঁচটি উপদলে বিভক্ত যারা একে অপরকে কাফির সাব্যস্ত করে। 'মুরজিয়া' শব্দটি মীম বর্ণের পেশ এবং জীম বর্ণের যের যোগে হামযাহসহ গঠিত, যা 'ইরজা' শব্দ থেকে উদ্ভূত; এর অর্থ হলো বিলম্বিত করা বা পিছিয়ে দেওয়া। মহান আল্লাহর বাণী: {তাকে ও তার ভাইকে অবকাশ দিন} (সূরা আল-আরাফ: ১১১), অর্থাৎ তাকে বিলম্বিত করুন। মুরজি'য়ি সেই ব্যক্তি যে আমলকে ঈমান, নিয়ত ও সংকল্প থেকে পিছিয়ে দেয়। আবার বলা হয়েছে: এটি 'রাজা' (আশা) শব্দ থেকে এসেছে, কারণ তাদের মতে ঈমান থাকলে কোনো পাপাচার ক্ষতি করতে পারে না, যেমন কুফর থাকা অবস্থায় কোনো আনুগত্য উপকারে আসে না। আরও বলা হয়: এটি 'ইরজা' থেকে গৃহীত যার অর্থ হলো কবিরা গুনাহর হুকুম বিলম্বিত করা, তাই দুনিয়াতে এর কোনো বিচার বা সিদ্ধান্ত প্রদান করা হয় না।


ইব্রাহিম আত-তাইমি বলেন: আমি যখনই আমার কথাকে আমার আমলের (কাজের) সামনে পেশ করেছি, তখনই এই ভয় পেয়েছি যে আমি মিথ্যাবাদী হয়ে যাব।
এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: এই ইব্রাহিম হলেন ইবনে যায়েদ বিন শারিক আত-তাইমি, তৈম আর-রাবাব গোত্রের আবু আসমা আল-কুফি। বলা হয়: হাজ্জাজ বিন ইউসুফ তাকে হত্যা করেছিল। আবার কেউ বলেন: হাজ্জাজ যখন ইমাম ইব্রাহিম আন-নাখায়িকে তলব করেছিলেন, তখন বার্তাবাহক ভুলক্রমে ইব্রাহিম আত-তাইমির কাছে পৌঁছে যান এবং তাকে ধরে নিয়ে কারারুদ্ধ করেন। তাকে যখন বলা হলো যে হাজ্জাজ আপনাকে চাননি, তখন তিনি বললেন: আমি আমার নিজেকে বাঁচানোর জন্য কোনো নিরপরাধ মুসলিম ব্যক্তির কারাবরণের কারণ হওয়া অপছন্দ করি। অতঃপর তিনি কারাগারেই ধৈর্য ধারণ করেন এবং সেখানে মৃত্যুবরণ করেন। ইয়াহইয়া বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, তবে মুরজি'য়ি ভাবধারার ছিলেন। তাঁর থেকে বর্ণিত একটি বিস্ময়কর তথ্য হলো যা আমাশ, ইব্রাহিম আত-তাইমি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি ত্রিশ দিন আহার না করে থাকতে পারি। তিনি বিরানব্বই হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। জামা'আত (হাদিস বিশারদগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৈম আর-রাবাব-এর 'রা' বর্ণে যের হবে। আল-হাযিমি বলেন: তৈম আর-রাবাব হলো তৈম বিন আব্দ মানাত বিন উদ্দ বিন তাবিখাহ। মাম্মার ইবনুল মুসান্না বলেন: তৈম আর-রাবাব হলো সওর, আদি, উকল, মুযাইনা—যাঁরা আব্দ মানাত ও দাব্বাহ বিন উদ্দ-এর সন্তান। বলা হয়: তাঁদের এই নামকরণ করা হয়েছে কারণ তাঁরা একটি পাত্রের ঘন সিরা বা 'রুব'-এ হাত ডুবিয়ে একে অপরের সাথে মৈত্রী চুক্তি করেছিলেন; এটি ইবনুল কালবির মত। অন্যরা বলেন: তাঁদের নামকরণ করা হয়েছে কারণ তাঁরা বনী সা'দ বিন যায়েদের বিরুদ্ধে জোটবদ্ধ হয়েছিলেন। আমি বলি: 'রুব' শব্দটি 'রা' বর্ণে পেশ এবং 'বা' বর্ণে তাশদীদসহ, যার অর্থ ঘন সিরা। দ্বিতীয়ত: ইব্রাহিমের এই উক্তিটি আবু কাসিম আল-লালকাঈ তাঁর সুনান গ্রন্থে উত্তম সনদে কাসিম বিন জাফর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি মুহাম্মদ বিন আহমদ বিন হাম্মাদ থেকে, তিনি আব্বাস বিন আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি মুহাম্মদ বিন ইউসুফ থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি আবু হাইয়ান থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারি তাঁর (তারিখ)-এ আবু নুআইম থেকে এবং ইমাম আহমদ বিন হাম্বল তাঁর (যুহদ) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন; তাঁরা উভয়ে সুফিয়ান সাওরি থেকে, তিনি আবু হাইয়ান আত-তাইমি থেকে এবং তিনি ইব্রাহিম আত-তাইমি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়ত: অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে এর সামঞ্জস্য এই দিক থেকে যে, তিনি তাঁর আমলের ঘাটতির কারণে 'আমি মুমিন' এ কথা বলার ক্ষেত্রে মিথ্যাবাদী হওয়ার ভয় করতেন; যার ফলে তিনি অজান্তেই সওয়াব থেকে বঞ্চিত হতে পারেন। চতুর্থত: তাঁর 'মিথ্যাবাদী' শব্দের অর্থের ক্ষেত্রে: এটি যাল বর্ণে যবরসহ (মুকাযযাবান) বর্ণিত হয়েছে যার অর্থ: আমি ভয় পেয়েছি যে, যে ব্যক্তি আমার আমলকে আমার কথার বিপরীত দেখবে সে আমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে। সে বলবে: আপনি যদি সত্যবাদী হতেন তবে আপনার কথার বিপরীত কাজ করতেন না। তিনি এ কথা একারণে বলেছিলেন যে তিনি মানুষকে ওয়াজ-নসিহত করতেন। অধিকাংশের বর্ণনায় যাল বর্ণে যেরসহ (মুকাযযিবান) বর্ণিত হয়েছে এবং এর অর্থ হলো: তিনি আমলের সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছাতে পারেননি। মহান আল্লাহ ঐ ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করে অথচ নিজে আমলে অবহেলা করে। আল্লাহ বলেন: {আল্লাহর নিকট এটি অত্যন্ত অসন্তোষজনক যে তোমরা যা বলো তা নিজেরা করো না} (সূরা আশ-শুয়ারা: ৩৬, যদিও আয়াতটি মূলত সূরা আস-সাফ এর অন্তর্গত)। সুতরাং তিনি ভয় পেয়েছিলেন যে তিনি মিথ্যাবাদীদের সদৃশ হয়ে যাবেন।
ইবনে আবি মুলাইকা বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ত্রিশজন সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছি, যাঁদের প্রত্যেকেই নিজের ওপর নিফাকের (কপটতার) ভয় করতেন। তাঁদের কেউ এমন ছিলেন না যিনি বলতেন যে তিনি জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের সমপর্যায়ে আছেন।
এ বিষয়েও আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: ইবনে আবি মুলাইকা হলেন আব্দুল্লাহ বিন উবাইদুল্লাহ। তাঁর দাদার নাম আবু মুলাইকা, যা মমী বর্ণে পেশসহ: যুহাইর বিন আব্দুল্লাহ বিন জুদ'আন বিন আমর বিন কাব বিন তৈম বিন মুররাহ আল-কুরাশি আত-তাইমি আল-মাক্কি আল-আহওয়াল। তিনি ইবনে যুবাইরের বিচারক এবং মুয়াজ্জিন ছিলেন। তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে সকলে একমত। তিনি চার 'আব্দুল্লাহ', আয়েশা, তাঁর বোন আসমা, উম্মে সালামাহ, আবু হুরায়রা, উকবা বিন হারিস এবং মিসওয়ার বিন মাখরামার নিকট থেকে হাদিস শুনেছেন। তিনি বয়সের হিসেবে অনেকের সমসাময়িক হলেও তাঁদের থেকে সরাসরি শোনেননি, যেমন আলী বিন আবি তালিব এবং সা'দ বিন আবি ওয়াক্কাস (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুম)। তিনি ১১৭ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন এবং জামা'আত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয়ত: তাঁর এই উক্তিটি ইবনে আবি খাইসামা তাঁর তারিখে মুত্তাসিল সনদে সংখ্যা উল্লেখ ছাড়াই বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মদ বিন নাসর আল-মারওয়াযি তাঁর কিতাবুল ঈমান-এ এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়ত: এর অর্থের ক্ষেত্রে। 'সকলেই নিফাকের ভয় করতেন' অর্থাৎ ভবিষ্যতে যেন নিফাক বা কপটতা প্রকাশ না পায় সেই ভয় করতেন। কারণ ভয় সাধারণত ভবিষ্যতের কোনো বিষয়ের ওপর হয়। তাঁদের কেউই নিফাক প্রকাশ না পাওয়ার ব্যাপারে এমন নিশ্চিত ছিলেন না, যেমন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর ঈমানের ব্যাপারে নিশ্চিত যে তাঁর মধ্যে নিফাক প্রবেশ করবে না। আল-কিরমানি এভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন এবং কেউ কেউ তাঁর অনুসরণ করেছেন। তবে প্রকৃত অর্থ কেবল এটিই নয়; বরং অর্থ হলো: তাঁরা সকলে এই বিষয়ে সজাগ ও ভীত ছিলেন যেন তাঁদের ঈমানের সাথে নিফাক মিশ্রিত না হয়। এতদসত্ত্বেও তাঁদের কেউই দাবি করতেন না যে তাঁদের ঈমান জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর ঈমানের ন্যায়। কারণ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) নিষ্পাপ, তাঁর নিফাকের কোনো ভয় নেই, কিন্তু তাঁরা নিষ্পাপ ছিলেন না। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: আলী বিন আবি তালিব (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে-

যে সাক্ষ্য দিল যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল, সে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের ঈমানের মতো ঈমানদার হলো। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আবু সাঈদ আন-নাক্কাশ এটি (আল-মাওদুআত) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ইবনে বাত্তাল বলেন: যখন তাদের আয়ু দীর্ঘ হলো এবং তারা এমন সব বিষয় প্রত্যক্ষ করলেন যা অস্বীকার করার ক্ষমতা তাদের ছিল না, তখন তারা নিজেদের ব্যাপারে এই আশঙ্কা করলেন যে, তারা মুনাফিক বা তোষামোদকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়েছেন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত যে, তিনি নবী আলাইহিস সালামকে মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "আর যারা যা দান করার তা দান করে এই অবস্থায় যে, তাদের অন্তর ভীত-সন্ত্রস্ত।" (আল-মু'মিনুন: ৬০)। তিনি বললেন: তারা হলো সেই সব লোক যারা সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে এবং সদকা দেয়, আর এই ভয় করে যে সম্ভবত তাদের পক্ষ থেকে তা কবুল করা হবে না। জনৈক সালাফ মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বলেছেন: "আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের সামনে এমন কিছু প্রকাশ পাবে যা তারা কল্পনাও করেনি।" (আয-যুমার: ৪৭)। অর্থাৎ এমন সব আমল যা তারা পুণ্য বলে মনে করত, কিন্তু সেগুলো পাপ হিসেবে প্রকাশ পেয়েছে। কিরমানী বলেন: সম্ভাবনা আছে যে, তার কথা "তাদের কেউই নয়" একটি অতিরিক্ত বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত, যা তিনি তাদের অবস্থা থেকে গ্রহণ করেছেন। আর তা হলো: তারা ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধির প্রবক্তা ছিলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: তাদের অবস্থা থেকে তা বোঝা যায় না, বরং তাদের অবস্থা থেকে যা বোঝা যায় তা হলো, তারা নিষ্পাপ না হওয়ার কারণে অশুভ পরিণতির ব্যাপারে ভীত ছিলেন। আয়েশা (রা.) এবং কয়েকজন সালাফ থেকে বর্ণিত বর্ণনা একে সমর্থন করে।
হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত আছে যে: "ঈমানদার ব্যতীত কেউ একে (নিফাককে) ভয় করে না এবং মুনাফিক ব্যতীত কেউ এ থেকে নিরাপদ বোধ করে না।"

এখানে হাসান হলেন হাসান বসরী রাহিমাহুল্লাহ। অর্থাৎ: ঈমানদার ব্যতীত কেউ আল্লাহ তাআলাকে ভয় করে না এবং মুনাফিক ব্যতীত কেউ আল্লাহ তাআলার পাকড়াও থেকে নিরাপদ বোধ করে না। 'ভয় করা' ও 'নিরাপদ বোধ করা' শব্দ দুটির প্রত্যেকটি সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে। মহান আল্লাহ বলেন: "এ তো কেবল শয়তান, যে তার বন্ধুদের ভয় দেখায়, সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো না।" (আলি ইমরান: ১৭৫)। জওহারী বলেন: আমি তাকে অমুক বিষয়ে নিরাপদ মনে করেছি এবং তাকে আমানতদার বানিয়েছি—উভয়টি একই অর্থে। মহান আল্লাহ বলেন: "আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত।" (আর-রাহমান: ৪৬)। তিনি আরও বলেন: "আল্লাহর কৌশল থেকে ক্ষতিগ্রস্ত জাতি ছাড়া আর কেউ নিরাপদ বোধ করে না।" (আল-আরাফ: ৯৯)। কিরমানী বলেন: "তাকে ভয় করেনি" অর্থাৎ আল্লাহ তাআলাকে ভয় করেনি। এখানে অব্যয় বিলুপ্ত করে ক্রিয়াটিকে সরাসরি কর্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। অনুরূপভাবে "নিরাপদ বোধ করেনি" এর ক্ষেত্রেও; যার অর্থ হলো তার পক্ষ থেকে নিরাপদ হওয়া। "আমানাহু" শব্দটি হামযাহর যবর এবং মীমের যের দিয়ে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: যখন ক্রিয়াটি সরাসরি কর্ম গ্রহণকারী হয়, তখন সেখানে কোনো অব্যয় উহ্য ধরার প্রয়োজন হয় না, যতক্ষণ না কোনো ক্রিয়াকে অন্য কোনো ক্রিয়ার অর্থ অন্তর্ভুক্ত করার প্রয়োজন পড়ে। এখানে বিষয়টি তেমন নয়। কিরমানীর এই আলোচনার পর জনৈক ব্যক্তি তার কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন: যদিও এটি সঠিক, কিন্তু তা গ্রন্থকারের এবং যার থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে তার উদ্দেশ্যের পরিপন্থী। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: হাসানের এই আছারটি ফিরয়াবী কুতাইবা থেকে বর্ণনা করেছেন, জাফর ইবনে সুলায়মান মুয়াল্লা ইবনে যিয়াদ থেকে বর্ণনা করেন: "আমি হাসানকে এই মসজিদে সেই আল্লাহর নামে কসম করে বলতে শুনেছি, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই: অতীতে যত মুমিন গত হয়েছেন এবং বর্তমানে যারা অবশিষ্ট আছেন, তারা সকলেই নিফাকের ব্যাপারে শঙ্কিত ছিলেন। আর অতীতে যত মুনাফিক গত হয়েছে এবং বর্তমানে যারা অবশিষ্ট আছে, তারা সকলেই নিফাকের ব্যাপারে নির্ভয় ছিল। তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি নিফাককে ভয় করে না, সে-ই মুনাফিক।" আবু কুদামাহ উবাইদুল্লাহ ইবনে সাঈদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, মুয়াম্মাল ইবনে ইসমাইল হাম্মাদ ইবনে যায়েদ থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে, তিনি হাসান থেকে বর্ণনা করেন: "আল্লাহর কসম, এমন কোনো মুমিন সকাল বা সন্ধ্যা অতিবাহিত করে না যে তার নিজের ব্যাপারে নিফাকের ভয় করে না।" আব্দুল আলা ইবনে হাম্মাদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ হাবীব ইবনে শাহীদ থেকে বর্ণনা করেন যে: "হাসান বলতেন: লোকেরা যখন এই নিফাক দেখতে পেল, তখন তারা বলল: তাদের নিফাক ছাড়া আর কোনো চিন্তাই ছিল না।" হিশাম ইবনে আম্মার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আসাদ ইবনে মুসা আবু আশহাব থেকে, তিনি হাসান থেকে বর্ণনা করেন: "যখন উল্লেখ করা হলো যে নিফাক ঈমানকে ধ্বংস করে দেয়, তখন তাদের নিকট এর চেয়ে ভয়াবহ আর কিছু ছিল না।" হিশাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আসাদ ইবনে মুসা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, মুহাম্মদ ইবনে সুলায়মান বলেন: "আবান হাসানকে জিজ্ঞাসা করলেন। তিনি বললেন: আমরা নিফাককে ভয় করি। তিনি আরও বললেন: কী আমাকে নিরাপদ করবে, অথচ উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু একে ভয় করতেন?" শায়বান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইবনুল আশহাব তরীফ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: "আমি হাসান রাদিয়াল্লাহু আনহুকে বললাম: কিছু লোক দাবি করে যে কোনো নিফাক নেই, অথবা তারা ভয় পায় না। (বর্ণনাকারী) আবু আশহাব সন্দেহ পোষণ করেছেন। তখন হাসান বললেন: আল্লাহর কসম! যদি আমি জানতে পারতাম যে আমি নিফাক থেকে মুক্ত, তবে তা আমার কাছে পৃথিবী ভরা স্বর্ণের চেয়েও বেশি প্রিয় হতো।" আহমদ ইবনে হাম্বল তার 'কিতাবুল ঈমান'-এ বর্ণনা করেছেন: রুহ ইবনে উবাদাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, হিশাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আমি হাসানকে বলতে শুনেছি: "আল্লাহর কসম, অতীতে যত মুমিন অতিবাহিত হয়েছেন এবং বর্তমানে যারা আছেন, তারা নিফাককে ভয় করেন; আর মুনাফিক ছাড়া কেউ এ থেকে নিরাপদ বোধ করে না।" যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এই তিনটি আছারই তো বুখারীর নিকট সহীহ, তবে তিনি প্রথম দুটির ক্ষেত্রে কেন "তিনি বলেছেন" (নিশ্চিতবাচক শব্দ) ব্যবহার করলেন এবং তৃতীয়টির ক্ষেত্রে কেন "বর্ণিত আছে" (অনিশ্চিতবাচক শব্দ) ব্যবহার করলেন? আমি উত্তরে বলব: যখন তিনি প্রথম দুটি আছার ইবরাহিম তায়মী এবং ইবনে আবি মুলাইকা থেকে কোনো পরিবর্তন ছাড়াই উদ্ধৃত করেছেন, তখন তিনি তা নিশ্চিতবাচক শব্দে উল্লেখ করেছেন। আর হাসানের আছারটি তিনি সংক্ষেপে মর্মার্থ অনুযায়ী বর্ণনা করেছেন, তাই তিনি তা অনিশ্চিতবাচক শব্দে উল্লেখ করেছেন। তার নিকট এই অনিশ্চিতবাচক শব্দ কেবল সনদের দুর্বলতার কারণেই ব্যবহৃত হয় না; বরং যখন অর্থগত বর্ণনার কারণে পরিবর্তন ঘটে বা সংক্ষেপ করা হয়, তখনও তিনি এই শব্দ ব্যবহার করেন। এই স্থানে এটিই সঠিক বিশ্লেষণ। বিষয়টি কিরমানী যা বলেছেন তেমন নয়; তিনি বলেছিলেন: আমি বলছি—যাতে বোঝা যায় যে তাদের কথা তার নিকট সহীহ সনদে প্রমাণিত, কারণ "তিনি বলেছেন" হলো নিশ্চিতবাচক শব্দ এবং এর দ্বারা সরাসরি হুকুম প্রদান করা হয় যে এটি তার থেকে প্রকাশ পেয়েছে। একে সহীহ পর্যায়ের তালীক বলা হয়। পক্ষান্তরে "বর্ণিত আছে" শব্দে কোনো নিশ্চয়তা নেই, তাই বোঝা যায় এতে কোনো দুর্বলতা আছে। একে তমরীয় বা দুর্বলতা জ্ঞাপক তালীক বলা হয়।
এবং তওবা করা ছাড়াই নিফাক ও নাফরমানির ওপর অটল থাকার ব্যাপারে যে সতর্কতা এসেছে, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: "এবং তারা যা করেছে তার ওপর অটল থাকেনি..."

এবং তারা জানে}।
এটি তাঁর (ইমাম বুখারীর) কথা ‘মুমিনের ভয়’-এর ওপর অন্বয় (আতিফ) করা হয়েছে। এর মূল উদ্দেশ্য হলো: মুমিনের আমল নষ্ট হয়ে যাওয়ার ভয় এবং মুনাফেকীর ওপর অটল থাকার বিষয়ে সতর্কতার অধ্যায়। এখানে ‘মা’ শব্দটি মাসদরিয়্যাহ, এবং ‘ইউহজারু’ শব্দটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিগা হিসেবে ব্যবহৃৎ হয়েছে। ব্যাকরণগতভাবে এই বাক্যটি জার-এর স্থানে রয়েছে, কারণ এটি পূর্বে উল্লিখিত মাজরুর শব্দের ওপর অন্বয় করা হয়েছে। আর ইব্রাহিম আত-তাইমি, ইবনে আবি মুলাইকাহ এবং হাসান বসরীর আসার বা বর্ণনাগুলো এখানে মা’তুফ এবং মা’তুফ আলাইহির (অন্বিত শব্দদ্বয়ের) মাঝে অন্তর্বর্তী বাক্য হিসেবে এসেছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেন তিনি এগুলোকে অন্তর্বর্তী হিসেবে নিয়ে এলেন? আমি উত্তরে বলব: কারণ তিনি এই অধ্যায়টিকে দুটি শিরোনামে সাজিয়েছেন। প্রথমটি: আমল নষ্ট হওয়ার ভয়; এবং দ্বিতীয়টি: মুনাফেকীর ওপর অটল থাকা থেকে সতর্কতা। এতে তিনি তিনটি আসার (পূর্বসূরীদের বর্ণনা), কুরআনের একটি আয়াত এবং দুটি মারফু হাদীস উল্লেখ করেছেন। যেহেতু তিনটি আসার প্রথম শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট, তাই তিনি সেগুলোকে তার পরপরই উল্লেখ করেছেন। আর আয়াতটি এবং হাদীসদ্বয়ের একটি—অর্থাৎ আব্দুল্লাহর বর্ণিত হাদীসটি—দ্বিতীয় শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ায় সেগুলোকে তার পরে উল্লেখ করেছেন। অন্য হাদীসটি—অর্থাৎ উবাদাহর বর্ণিত হাদীসটি—প্রথম শিরোনামের সাথেও সংশ্লিষ্ট যা আমরা পরে আলোচনা করব। এখানে ‘লাফ ও নাশর গায়রে মুরত্তাব’ বা অবিন্যস্ত ক্রমধারা অনুসরণ করা হয়েছে। দ্বিতীয় শিরোনামটি মূলত মুরজিয়াদের খণ্ডন করার জন্য, কারণ তারা দাবি করে যে ঈমান থাকলে পাপাচারে কোনো ভয় নেই। ইমাম বুখারী তাদের খণ্ডন করার জন্য এই আয়াতটি উল্লেখ করেছেন, কারণ এটি তাদের প্রশংসায় নাযিল হয়েছে যারা গুনাহর পর ক্ষমা চায় এবং তার ওপর অটল থাকে না। এর বিপরীত অর্থ হলো যারা এটি করে না তারা নিন্দনীয়। মনে হচ্ছে তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে আমরের মারফু হাদীসটির দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা ইমাম আহমদ উত্তম সনদে তার মুসনাদে সংকলন করেছেন, যেখানে বলা হয়েছে: “পাপের ওপর অটল থাকা ব্যক্তিদের জন্য ধ্বংস, যারা জেনে-বুঝে তাদের কৃতকর্মের ওপর অটল থাকে।” অর্থাৎ তারা জানে যে যে ব্যক্তি তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন, তবুও তারা ক্ষমা প্রার্থনা করে না; মুজাহিদ ও অন্যান্যরা এমনটাই বলেছেন। আবু বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত মারফু হাদীসটি ইমাম তিরমিজি উত্তম সনদে সংকলন করেছেন: “সে ব্যক্তি অটল থাকল না যে ক্ষমা চাইল, যদিও সে দিনে সত্তর বার পাপে লিপ্ত হয়।” আল-ইমরান সূরার উল্লিখিত আয়াতটি হলো: {আর যারা কোনো অশ্লীল কাজ করলে অথবা নিজেদের প্রতি জুলুম করলে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং নিজেদের গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে। আর আল্লাহ ছাড়া কে গুনাহ ক্ষমা করবে? এবং তারা যা করেছে তাতে জেনে-বুঝে অটল থাকে না} (আল-ইমরান: ১৩৫)। এই আয়াত থেকে বোঝা যায় যে, তারা যদি ক্ষমা প্রার্থনা না করে অর্থাৎ তওবা না করে এবং গুনাহের ওপর অটল থাকে, তবে তারা সতর্কতা ও ভয়ের পাত্র হবে। ওয়াহিদি বলেছেন: ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে আতা-এর বর্ণনায় এসেছে যে, এই আয়াতটি নাভান আত-তাম্মার সম্পর্কে নাযিল হয়েছে। তার কাছে এক সুন্দরী নারী খেজুর কিনতে এসেছিল, তখন সে তাকে নিজের কাছে টেনে নেয় এবং চুম্বন করে। এরপর সে এ জন্য অনুতপ্ত হয়। পরে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বিষয়টি বর্ণনা করলে এই আয়াত নাযিল হয়। কালবীর বর্ণনায় এসেছে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন আনসারী ও একজন সাকাফী ব্যক্তির মাঝে ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে দিয়েছিলেন, তারা কখনও বিচ্ছিন্ন হতেন না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো এক যুদ্ধে বের হলেন এবং সাকাফী সাহাবী তার সাথে যুদ্ধে গেলেন। আনসারী সাহাবীকে তিনি তার পরিবার ও প্রয়োজনে দেখাশোনার জন্য রেখে গেলেন। তিনি সাকাফী সাহাবীর পরিবারের খোঁজখবর নিতেন। একদিন তিনি এসে সাকাফী সাহাবীর স্ত্রীকে বাইরে বসা অবস্থায় দেখতে পেলেন, তিনি কেবল গোসল সেরে চুল শুকাচ্ছিলেন। তার মনে কুমন্ত্রণা এলো এবং তিনি অনুমতি ছাড়াই ঘরে ঢুকে পড়লেন। এমনকি তিনি তাকে চুম্বন করার চেষ্টা করলে মহিলাটি তার হাত দিয়ে নিজের মুখ ঢেকে ফেললেন। ফলে তিনি হাতের ওপর চুম্বন করলেন। এরপর তিনি অনুতপ্ত ও লজ্জিত হয়ে ফিরে যেতে লাগলেন। মহিলাটি বললেন: সুবহানাল্লাহ! আপনি আপনার আমানতের খেয়ানত করেছেন, আপনার রবের অবাধ্য হয়েছেন এবং আপনার মনোবাঞ্ছাও পূর্ণ করতে পারেননি। আনসারী সাহাবী তার কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হয়ে পাহাড়ের দিকে চলে গেলেন এবং আল্লাহর কাছে তওবা করতে লাগলেন। সাকাফী সাহাবী ফিরে আসার পর তার স্ত্রী ঘটনাটি জানালেন। তিনি তাকে খুঁজতে বের হলেন এবং অবশেষে তাকে সিজদারত অবস্থায় পেলেন। তিনি বলছিলেন: হে রব, আমার গুনাহ! আমার গুনাহ! আমি আমার ভাইয়ের আমানতে খেয়ানত করেছি। সাকাফী সাহাবী তাকে বললেন: হে অমুক, ওঠো এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে চলো। তাকে তোমার পাপের কথা জিজ্ঞাসা করো, হয়তো আল্লাহ তাআলা তোমার জন্য কোনো মুক্তি ও তওবার পথ করে দেবেন। তিনি তার সাথে মদিনায় ফিরে এলেন। একদিন আসরের নামাযের সময় জিবরাইল আলাইহিস সালাম তার তওবা নিয়ে অবতীর্ণ হলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর পাঠ করলেন: {আর যারা কোনো অশ্লীল কাজ করলে অথবা নিজেদের প্রতি জুলুম করলে আল্লাহকে স্মরণ করে} (আল-ইমরান: ১৩৫) থেকে শুরু করে {এবং সৎকর্মশীলদের প্রতিদান কতই না উত্তম} (আল-ইমরান: ১৩৬) পর্যন্ত। আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু জিজ্ঞাসা করলেন: এটি কি কেবল এই ব্যক্তির জন্য বিশেষ নাকি তওবার ক্ষেত্রে সকল মানুষের জন্য সাধারণ? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: বরং সকল মানুষের জন্য।

৪৮ - মুহাম্মাদ ইবনে আরআরা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন শুবা আমাদের কাছে জুবাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আবু ওয়াইলকে মুরজিয়াদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরী।
আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, আব্দুল্লাহর এই হাদীসটি দ্বিতীয় শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা হলো: ‘মুনাফেকীর ওপর অটল থাকা থেকে সতর্কতা’ ইত্যাদি। যদি প্রশ্ন করেন: শিরোনামের সাথে এর সামঞ্জস্য কীভাবে? আমি বলব: যেহেতু এই হাদীসটি মুরজিয়াদের মতবাদকে বাতিল ঘোষণা করে—যারা কবীরা গুনাহকারীকে ফাসেক বলতে অস্বীকার করে, গালি দেওয়াকে ফাসেকী মনে করে না এবং মুসলিমের সাথে লড়াই করাকে তার অধিকার অস্বীকার বা কুফরী মনে করে না—সেহেতু এটি ইমাম বুখারীর ‘অটল থাকা থেকে সতর্কতা’ শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথমজন: আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে আরআরা। আরআরা শব্দটি ‘আইন’ এবং ‘রা’ এর পুনরাবৃত্তিতে গঠিত। এটি আলাম (নাম) এবং তানিছ (স্ত্রীলিঙ্গবাচক রূপ) হওয়ার কারণে গায়রে মুনসারিফ। ইবনে আল-বারান্দ; বারান্দ শব্দটি বা এবং রা-এর নিচে কাসরা দিয়ে পড়া হয়, আবার উভয়টিতে ফাতহা এবং নুন সাকিনসহ শেষে দাল দিয়েও পড়া যায়। মনে হচ্ছে এটি...

ফারসি বংশোদ্ভূত ও আরবিতে আত্মীকৃত, ইবনুন নুমান, আল-কুরাইশি আস-সামি; এখানে সামি শব্দটি নুক্তাবিহীন ‘সিন’ সহযোগে ‘সামাহ ইবনে লুওয়াই ইবনে গালিব’-এর দিকে সম্পৃক্ত। তিনি বসরি, ২১৩ হিজরি সালে পঁচাত্তর বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। শায়খ কুতুবুদ্দিন বলেন: ইমাম বুখারি একে মুসলিমের বিপরীতে এককভাবে বর্ণনা করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বিষয়টি তেমন নয়, কারণ ইমাম মুসলিমও তাঁর সূত্রে হাদিস বর্ণনা করেছেন। অনুরূপভাবে আবু দাউদও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন, হাফেজ মিযযি এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন; তবে ‘আল-কামাল’ গ্রন্থের লেখক কেবল আবু দাউদের ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন। দ্বিতীয় জন: শু'বাহ ইবনুল হাজ্জাজ, যাঁর উল্লেখ পূর্বে গত হয়েছে। তৃতীয় জন: যুবাইদ—যাল-এ পেশ, বা-তে জবর এবং ইয়া-তে জজম সহযোগে এবং শেষে দাল—তিনি হলেন ইবনুল হারিস ইবনে আব্দুল কারিম, আবু আব্দুর রহমান। তাঁকে আবু আব্দুল্লাহ আল-ইয়ামি-ও বলা হয়; ইয়ামি শব্দটি শেষ বর্ণের ‘ইয়া’ সহযোগে হামদানের একটি শাখা গোত্রের নাম। তাঁকে আল-আইয়ামিও বলা হয়। তিনি কুফি, আবু ওয়ায়েল ও একদল তাবিঈ থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে আ’মাশ ও অন্যান্য তাবিঈগণ বর্ণনা করেছেন। তাঁর মহত্ত্বের বিষয়ে সকলে একমত এবং তিনি একনিষ্ঠ ইবাদতগুজার ছিলেন। ইমাম বুখারি বলেন: তিনি ১২২ হিজরি সালে মৃত্যুবরণ করেন। সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ উক্ত বানানে যুবাইদ নামে কেবল তিনিই আছেন। আর আবুস সালত যুবাইদ—যাল-এ পেশ এবং নিচে দুই নুক্তাবিশিষ্ট দুই ‘ইয়া’ সহযোগে—তাঁর উল্লেখ ‘মুওয়াত্তা’ গ্রন্থে আছে, তবে সহীহাইন-এ তাঁর উল্লেখ নেই। চতুর্থ জন: আবু ওয়ায়েল—আলিফ এর পরে হামজা সহযোগে—শাকিক ইবনে সালামাহ আল-আসাদি, আসাদ খুজাইমাহ গোত্রের। তিনি কুফি তাবিঈ; রাসূলুল্লাহ সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর যুগ পেয়েছেন কিন্তু তাঁকে দেখেননি। তিনি বলেন: আমি জাহেলি যুগের সাত বছর পেয়েছি। তিনি আরও বলেন: নবী সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নবুয়ত প্রাপ্তির আগে আমি দশ বছরের বালক ছিলাম এবং পরিবারের উট চরাতাম। তিনি ওমর ইবনুল খাত্তাব, ওসমান, আলি, ইবনে মাসউদ, আম্মার এবং অন্যান্য সাহাবি ও তাবিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-দের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে অসংখ্য তাবিঈ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। তাঁর মহত্ত্ব, নেককারিতা, পরহেজগারি ও নির্ভরযোগ্যতার বিষয়ে সকলে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। তিনি ইবনে মাসউদের বিশিষ্ট সঙ্গীদের অন্যতম ছিলেন এবং ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর প্রশংসা করতেন। নির্ভরযোগ্য বর্ণনা মতে তিনি ৮২ হিজরি সালে মৃত্যুবরণ করেন। আবু সাঈদ ইবনে সালেহ বলেন: আবু ওয়ায়েল ১৫০ বছর বয়সে আমাদের জানাজায় ইমামতি করতেন। জামাআ’ত (ছয় কিতাবের লেখকগণ) তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম জন: আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ, যাঁর আলোচনা পূর্বে গত হয়েছে।
ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে যে, এতে বহুবচন ও একবচনবাচক শব্দে হাদিস শোনা, প্রশ্ন করা এবং ‘আন’আনা’ (عن) এর পদ্ধতি বিদ্যমান। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীদের আবাসস্থল বসরা, ওয়াসিত ও কুফা। আরও বিষয় হলো যে, তাঁরা সকলেই অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ ইমাম।
হাদিসের পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারি এখানে মুহাম্মদ ইবনে আরআরা সূত্রে শু'বাহ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘আল-আদাব’ অধ্যায়ে সুলাইমান ইবনে হারব সূত্রে শু'বাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম ‘আল-ঈমান’ অধ্যায়ে এটি মুহাম্মদ ইবনে বাক্কার ইবনে রাইয়ান ও আওন ইবনে সালাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়ই মুহাম্মদ ইবনে তালহা থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না সূত্রে গুন্দার থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে এবং মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না সূত্রে আব্দুর রহমান থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে—তাঁরা তিনজনই তাঁর (আবু ওয়ায়েল) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি ‘আল-বিরর’ অধ্যায়ে মাহমুদ ইবনে গাইলান সূত্রে ওয়াকি থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং তাতে বলেছেন: যুবাইদ বলেন, আমি আবু ওয়ায়েলকে বললাম: আপনি কি এটি আব্দুল্লাহ (ইবনে মাসউদ) থেকে শুনেছেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ। ইমাম তিরমিজি বলেন: এটি হাসান সহীহ। ইমাম নাসাঈ ‘আল-মুহারাবাহ’ অধ্যায়ে এটি মাহমুদ ইবনে গাইলান সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং ওমর ইবনে আলি সূত্রে ইবনে আবি আদি থেকে, মাহমুদ ইবনে গাইলান সূত্রে আবু দাউদ থেকে—তাঁরা উভয়ই শু'বাহ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া কুতাইবা সূত্রে জারির থেকে মাওকুফ হিসেবে এটি বর্ণনা করা হয়েছে।
ভাষাগত ব্যাখ্যা: তাঁর কথা: (মুরজিআ থেকে) অর্থাৎ মুরজিআ নামক দল থেকে, এ বিষয়ে শীঘ্রই আলোচনা আসবে। তাঁর কথা: (সিবাবুল মুসলিম)—সিন-এ যের ও বা-তে তাশদিদ ছাড়া—এর অর্থ হলো গালি দেওয়া। আর তা হলো মানুষের সম্মান নিয়ে এমন কথা বলা যা তাকে ত্রুটিযুক্ত করে। কেউ কেউ বলেন এটি মাসদার (ক্রিয়ামূল); বলা হয়: সাব্বা, ইয়াসুব্বু, সাব্বান ওয়া সিবাবান। আমি বলি: এটি ‘সাব্বা ইয়াসুব্বু’ এর মাসদার নয়, বরং এটি গালির অর্থবোধক একটি বিশেষ্য, যা আমরা বলেছি। অথবা এটি ‘মুফায়া’লাহ’ বাব থেকে মাসদার। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থে আছে: সিবাব অর্থ একে অপরকে গালি দেওয়া, যা ‘সাব্ব’ থেকে এসেছে এবং এর অর্থ বিচ্ছেদ ঘটানো। কেউ বলেন এটি ‘সুব্বাহ’ থেকে এসেছে, যার অর্থ মলদ্বার; যেন প্রথম অর্থ অনুযায়ী গালিগ্রস্ত ব্যক্তিকে কল্যাণ ও মর্যাদা থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়, আর দ্বিতীয় অর্থ অনুযায়ী তার গোপনীয়তা ও যা ঢেকে রাখা উচিত তা প্রকাশ করে দেওয়া হয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: শব্দমূলটি বিচ্ছিন্ন করার অর্থ প্রদান করে, এরপর তা থেকে গালি দেওয়ার অর্থ নেওয়া হয়েছে। ইব্রাহিম আল-হারবি বলেন: ‘সিবাব’ শব্দটি ‘সাব্ব’ অপেক্ষা অধিক কঠোর; আর তা হলো কোনো ব্যক্তির মধ্যে যা আছে এবং যা নেই—উভয়টিই বলা। আমি বলি: এটিও স্পষ্ট করে যে ‘সিবাব’ কোনো মাসদার নয়, বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর কথা: (ফুসুক) এটি মাসদার। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: ফিসক হলো পাপাচার। আখফাশ থেকে বর্ণিত, বলা হয়: ফাসাকা, ইয়াফসিকু বা ইয়াফসুকু—ফাসকান ওয়া ফুসুকান, অর্থাৎ পাপাচার করা। মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি ফুসুক} (আল-আনআম: ১২১) অর্থাৎ হক থেকে বিচ্যুতি। বলা হয়: খেজুর তার খোসা থেকে বেরিয়ে গেলে ‘ফাসাকাত’। এ থেকেই আল্লাহর বাণী: {সে তার রবের আদেশ থেকে বিচ্যুত (ফাসাকা) হলো} (আল-কাহফ: ৫০) অর্থাৎ রবের আনুগত্য থেকে বেরিয়ে গেল। লাইস বলেন: ফিসক হলো আল্লাহর আদেশ পরিত্যাগ করা এবং নাফরমানির দিকে ঝুঁকে পড়া। ইঁদুরকে ‘ফুইসাইকাহ’ বলা হয় কারণ সে তার গর্ত থেকে মানুষের মাঝে বেরিয়ে আসে। আবু উবাইদাহ বলেন: ‘ফাসাকা আন আমরি রাব্বিহি’ অর্থ সে তাঁর আনুগত্যের সীমা লঙ্ঘন করেছে। আবুল হাইসাম বলেন: ফুসুক শিরক ও গুনাহ উভয় অর্থেই হতে পারে। তাঁর কথা: (তার সাথে লড়াই করা) অর্থাৎ তাকে হত্যা করা; সম্ভাবনা আছে এর অর্থ বিবাদ করাও হতে পারে, কারণ আরবরা বিবাদকেও লড়াই বলে অভিহিত করে।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (নিশ্চয়ই নবী সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর মূল হলো: এই সংবাদে যে নবী সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম... শেষ পর্যন্ত। আর তাঁর কথা: (তিনি বলেছেন) এটি ‘ইন্না’-এর খবর হিসেবে ‘রাফা’র মহলে থাকা একটি বাক্য।

তাঁর কথা: (মুসলিমকে গালি দেওয়া) এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা মুবতাদা (বাক্যরম্ভকারী), এবং তাঁর কথা: (ফাসিকি) হলো তার খবর (বিধেয়)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কি কর্তার (ফায়িল) দিকে সম্বন্ধ নাকি কর্মের (মাফউল) দিকে? আমি বলব: বরং এটি কর্মের দিকে সম্বন্ধ। তাঁর কথা: "এবং তার সাথে যুদ্ধ করা", একইভাবে এটিও কর্মের দিকে সম্বন্ধযুক্ত, এবং এটি মুবতাদা হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে, আর এর খবর হলো: (কুফর)।
অর্থের বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (মুরজিয়াদের সম্পর্কে)। এর অর্থ হলো, আমি আবু ওয়াইলকে মুরজিয়া সম্প্রদায় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম: তারা কি তাদের বক্তব্যে সঠিক নাকি ভুল? এ কারণেই আবু ওয়াইল জুবাইদ ইবনুল হারিসকে উত্তর দিতে গিয়ে বললেন: আবদুল্লাহ আমার কাছে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফর)। অর্থাৎ: তারা ভুল পথে আছে, কারণ তারা মুসলিমকে গালি দেওয়াকে পাপাচার গণ্য করে না এবং মুসলিমের সাথে যুদ্ধ করাকেও মুসলিমের হকের ক্ষেত্রে কুফর মনে করে না, এমনকি তারা পাপাচারে লিপ্ত ব্যক্তিদের ফাসিকও বলে না। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের মতবাদের বিপরীতে সংবাদ দিয়েছেন। এটি প্রমাণ করে যে তারা ভুল ও বিভ্রান্তির ওপর রয়েছে। আমরা যে ব্যাখ্যা প্রদান করলাম, তার মাধ্যমে জুবাইদের প্রশ্নের সাথে আবু ওয়াইলের উত্তরের সামঞ্জস্য বিধান হয়। কেউ কেউ বলেছেন: এখানে উহ্য শব্দ হলো মুরজিয়াদের 'মতবাদ' সম্পর্কে; কিন্তু এটি সঠিক নয়, কারণ এই ব্যাখ্যানুযায়ী প্রশ্নের সাথে উত্তরের সামঞ্জস্য থাকে না। যদি আপনি বলেন: আবু দাউদ তায়ালিসির রেওয়ায়াতে শু’বা থেকে, তিনি জুবাইদ থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: "যখন মুরজিয়াদের উদ্ভব হলো তখন আমি আবু ওয়াইলের নিকট আসলাম এবং তাঁর কাছে বিষয়টি উল্লেখ করলাম।" এটি প্রমাণ করে যে তাঁর প্রশ্নটি ছিল তাদের আকিদা সম্পর্কে এবং সেটি ছিল তাদের আত্মপ্রকাশের সময়ে। আমি বলব: আমরা এই প্রমাণ মেনে নিচ্ছি না, বরং এটি প্রমাণ করে যে তিনি তাদের মতবাদ সম্পর্কে অবগত হয়েছিলেন, এমনকি তিনি আবু ওয়াইলকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে এটি সঠিক নাকি বাতিল? যদি আপনি বলেন: এই হাদিসটি যদিও মুরজিয়াদের খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত করে, তবে এর বাহ্যিক দিক খারিজিদের মতবাদকে শক্তিশালী করে যারা গুনাহের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে। আমি বলব: আমরা তা মেনে নেই না। কারণ "তার সাথে যুদ্ধ করা কুফর" কথাটি দ্বারা প্রকৃত কুফর বা ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়া বুঝানো হয়নি। বরং সতর্ক করার ক্ষেত্রে কঠোরতা প্রদর্শনের জন্য একে "কুফর" বলা হয়েছে। আহলুস সুন্নাহর মাঝে এই মর্মে ঐক্যমত (ইজমা) প্রতিষ্ঠিত যে, কোনো মুমিন কেবল যুদ্ধের কারণে বা অন্য কোনো পাপে লিপ্ত হওয়ার কারণে কাফির হয়ে যায় না। ইবনু বাত্তাল বলেছেন: এখানে কুফর দ্বারা ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়া উদ্দেশ্য নয়, বরং মুসলিমদের অধিকারের অকৃতজ্ঞতা বুঝানো হয়েছে। কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের ভাই বানিয়েছেন এবং তাদের মধ্যে মিমাংসার নির্দেশ দিয়েছেন। আর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের পরস্পর সম্পর্ক ছিন্ন করতে এবং যুদ্ধ করতে নিষেধ করেছেন। তাই তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি এমনটি করবে সে তার মুসলিম ভাইয়ের হকের কুফরি (অকৃতজ্ঞতা) করল। আবার বলা হয়: কুফরের সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে একে কুফর বলা হয়েছে, কারণ মুসলিমের সাথে যুদ্ধ করা কাফিরদের কাজ। আবার বলা হয়: এর দ্বারা শাব্দিক কুফর বা 'আচ্ছাদন' করা উদ্দেশ্য, কারণ এক মুসলিমের ওপর অন্য মুসলিমের হক হলো তাকে সাহায্য করা, সমর্থন করা এবং তাকে কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা; সুতরাং সে যখন তার সাথে যুদ্ধ করল, তখন সে যেন এই আবরণ উন্মোচন করে দিল। আল-কিরমানি বলেন: এর অর্থ হলো এটি তার অশুভ পরিণতির কারণে কুফর পর্যন্ত নিয়ে ঠেকায়, অথবা এটি কাফিরদের কাজের মতো কাজ। আল-খাত্তাবি বলেন: এর দ্বারা মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করা উদ্দেশ্য হতে পারে, তবে তা সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে কোনো সংগত কারণ বা ব্যাখ্যা (তাবিল) ছাড়াই একে বৈধ মনে করে করে। তবে যে তাবিল বা ব্যাখ্যার আশ্রয় নেয় সে এর মাধ্যমে কাফির বা ফাসিক হবে না, যেমনটি সেই বিদ্রোহীদের ক্ষেত্রে হয় যারা ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ইমামের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে। কেউ কেউ বলেছেন: কিরমানি যা বলেছেন তা অনেক দূরের কথা, আর খাত্তাবি যা বলেছেন তা আরও দূরের কথা। অতঃপর তিনি বলেন: কারণ এটি পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আর এটি যদি উদ্দেশ্য হতো তবে গালি দেওয়া এবং যুদ্ধ করার মধ্যে পার্থক্য করা হতো না, কারণ যে ব্যক্তি কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই মুসলিমকে অভিশাপ দেওয়া বৈধ মনে করবে সেও কাফির হয়ে যাবে। আমি বলব: যখন একটি শব্দ অনেকগুলো ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রাখে, তখন কি সবকটিই পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া জরুরি? যে ব্যক্তি এই আবশ্যকতা দাবি করবে তাকেই তার প্রমাণ দিতে হবে। সুতরাং কোনো একটি ব্যাখ্যা যদি শিরোনামের সাথে মিলে যায় তবেই সামঞ্জস্যের জন্য যথেষ্ট। আর তাঁর এই কথা: "যদি এটিই উদ্দেশ্য হতো তবে পার্থক্য হতো না..." ইত্যাদি গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ বাহ্যিক দিক থেকে জটিল মনে হওয়ায় দ্বিতীয় অংশটিকে ব্যাখ্যার জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে, আর প্রথম অংশটি ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী নয় কারণ এর বাহ্যিক অর্থ জটিল নয়। যদি আপনি বলেন: মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে: "মুসলিমকে অভিশাপ দেওয়া তাকে হত্যা করার মতো।" আমি বলব: এই সাদৃশ্য সব ক্ষেত্রে ব্যাপক নয়। সাদৃশ্যের দিকটি হলো উভয় ক্ষেত্রেই কষ্ট দেওয়া বিদ্যমান: একটি সম্মানের ক্ষেত্রে, অন্যটি জীবনের ক্ষেত্রে। যদি আপনি বলেন: গালি দেওয়া এবং যুদ্ধ করা উভয়ই এই ক্ষেত্রে সমান যে উভয়টির কর্তাই ফাসিক হয় কিন্তু কাফির হয় না, তবে প্রথমটির ক্ষেত্রে ফাসিকি এবং দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে কুফর কেন বলা হলো? আমরা বলব: কারণ দ্বিতীয়টি অধিক গুরুতর, অথবা এটি কাফিরদের আচরণের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
(কুতাইবাহ ইবনে সাঈদ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, ইসমাইল ইবনে জাফর আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন হুমাইদ থেকে, তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: উবাদাহ ইবনুস সামিত আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) লাইলাতুল কদর সম্পর্কে অবহিত করতে বের হলেন। তখন মুসলিমদের মধ্য থেকে দুই ব্যক্তি ঝগড়ায় লিপ্ত হলো। তখন তিনি বললেন: আমি তোমাদের লাইলাতুল কদর সম্পর্কে সংবাদ দিতে বের হয়েছিলাম, কিন্তু অমুক ও অমুক ঝগড়া করায় তা (তার নির্দিষ্ট জ্ঞান) উঠিয়ে নেওয়া হয়েছে। সম্ভবত এটি তোমাদের জন্য কল্যাণকর হবে। তোমরা একে সপ্তম ও পঞ্চমে (বিজোড় রাতে) অনুসন্ধান করো।) এই হাদিসটি প্রথম পরিচ্ছেদের সাথে সংশ্লিষ্ট। এর সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এতে ঝগড়া-বিবাদের নিন্দা করা হয়েছে। এর লিপ্ত ব্যক্তি ত্রুটিপূর্ণ, কারণ এর ফলে সে অনেক কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হয়, বিশেষ করে তা যদি মসজিদে হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উপস্থিতিতে উচ্চস্বরে কথা বলা অনেক সময় আমল বিনষ্ট হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায় অথচ সে টেরও পায় না। আল্লাহ তাআলা বলেন: (তোমরা নবীর সাথে উচ্চস্বরে কথা বলো না যেমন তোমরা একে অপরের সাথে বলো, পাছে তোমাদের আমলসমূহ নিষ্ফল হয়ে যায় আর তোমরা টেরও না পাও)। আল-কিরমানি থেকে নেওয়ার পর কেউ কেউ বলেছেন: এখান থেকেই হাদিসটির সাথে পরিচ্ছেদের শিরোনামের সম্পর্ক ও সামঞ্জস্য স্পষ্ট হয়, যা অনেকের কাছেই অস্পষ্ট ছিল।

এই কিতাব সম্পর্কে যারা আলোচনা করেছেন তাদের মধ্য থেকে আমি বলছি যে, এটি অত্যন্ত বিস্ময়কর যে, তিনি মানুষের কথা গ্রহণ করেন এবং তা নিজের দিকে সম্বন্ধ করেন এই দাবি করে যে, অন্যদের কাছে তা অস্পষ্ট রয়ে গেছে। অথচ আল-কিরমানি সংগতি বিধানের ক্ষেত্রে যা উল্লেখ করেছেন, তা গভীর পর্যবেক্ষণকারীর নিকট স্পষ্ট যে অত্যন্ত কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যার মাধ্যমেই কেবল টানিয়া আনা সম্ভব। যদি কোনো পাঠক এতে গভীরভাবে মনোনিবেশ করেন, তবে তিনি এখানে এই হাদিসটি উল্লেখ করার কোনো প্রাসঙ্গিকতা বা শিরোনামের সাথে কোনো মিল খুঁজে পাবেন না। (বর্ণনাকারীদের বিবরণ) তারা সংখ্যায় পাঁচজন: প্রথম জন কুতাইবা ইবনে সাঈদ, 'আস-সালাম' অধ্যায়ে তার উল্লেখ গত হয়েছে। দ্বিতীয় জন ইসমাইল ইবনে জাফর আল-আনসারি আল-মাদানি, 'মুনাফিকের আলামত' অধ্যায়ে তার উল্লেখ গত হয়েছে। তৃতীয় জন হুমাইদ; যা হা-বর্ণে পেশ যোগে (হুমাইদ) ইবনে আবি হুমাইদ। আর আবি হুমাইদ-এর নাম তায়েন তিসিন্নিয়াহ-এর নিচে যের এবং ইয়া-এর সাকিন যোগে। তিনি বসরার অধিবাসী এবং তালহা আত-তালাহাত-এর মুক্তদাস। তিনি 'হুমাইদ আত-তবিল' (দীর্ঘকায় হুমাইদ) নামে প্রসিদ্ধ। বলা হয় যে, তিনি খর্বকায় ছিলেন কিন্তু তার হাত দুটি ছিল অনেক লম্বা, তাই তাকে এই নামে ডাকা হতো। তিনি যখন কোনো মৃত ব্যক্তির পাশে দাঁড়াতেন, তখন তার এক হাত মাথার কাছে এবং অন্য হাত পায়ের কাছে পৌঁছে যেত। আল-আসমায়ি বলেছেন: আমি তাকে দেখেছি, তিনি তেমন দীর্ঘকায় ছিলেন না বরং সাধারণ উচ্চতার ছিলেন। পঞ্চম জন উবাদাহ ইবনে সামিত (রাদিয়াল্লাহু আনহু), 'ঈমানের আলামত আনসারদের ভালোবাসা' অধ্যায়ে তার উল্লেখ গত হয়েছে। (সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) এবং 'ইখবার' (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) শব্দসমূহের ব্যবহার, একবচন এবং 'আন' (সূত্রে) শব্দের ব্যবহার। তবে আল-আসিলির বর্ণনায় রয়েছে 'আনাস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন', ফলে তার বর্ণনা অনুযায়ী হুমাইদ-এর তাদলিস (সনদ গোপন করা) থেকে নিরাপদ থাকা গেল। এর মধ্যে আরও রয়েছে একজন সাহাবি কর্তৃক অন্য সাহাবি থেকে বর্ণনা করার বিষয়টি। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীদের মধ্যে বালখ, মদিনা এবং বসরার অধিবাসী রয়েছেন। (হাদিসটির একাধিক স্থানে আসা এবং অন্য যারা এটি বের করেছেন তাদের বিবরণ) ইমাম বুখারি এটি 'সিয়াম' (রোজা) অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না সূত্রে খালিদ ইবনে হারিস থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া 'আদব' অধ্যায়ে মুসাদ্দাদ সূত্রে বিশর ইবনে মুফাদ্দাল থেকে বর্ণনা করেছেন। তারা তিনজনই হুমাইদ আত-তবিল থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ এটি 'ইতিফাক' অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং আলি ইবনে হুজর সূত্রে ইসমাইল ইবনে জাফর থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং উমর ইবনে মুসা সূত্রে ইয়াজিদ ইবনে জুরাই' থেকে হুমাইদ-এর মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। (ভাষাতত্ত্বের বিবরণ) তার বাণী "ফাতালাহা" হা-বর্ণের জবর যোগে, যা 'তাকসুরুল হা' তথা বিবাদ বা ঝগড়া করা থেকে উদ্ভূত। জাওহারি বলেন: 'তালাহাও' অর্থ যখন তারা ঝগড়া করে। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: 'আল-মুলাহাহ' অর্থ হলো বিবাদ ও গালিগালাজ করা। এর বিশেষ্য পদ হলো 'আল-লিহা' লাম-এর নিচে যের যোগে, যার অর্থ বিবাদ। জাওহারি বলেন: তারা বিবাদ করেছে। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: 'আল-মুলাহাহ' হলো বিবাদ ও গালিগালাজ। এর বিশেষ্য পদ 'আল-লিহা' লাম-এর নিচে যের এবং শেষে আলিফে মামদুদা যোগে। আমি (ব্যাখ্যাকারী) বলছি: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা 'মুফায়ালাহ' অনুচ্ছেদ থেকে, অথচ হাদিসে যা আছে তা 'তাফাউল' অনুচ্ছেদ থেকে। কেননা 'তালাহা'-এর মূল হলো 'তালাহায়া' ইয়া-বর্ণের জবর যোগে 'তাফাউলা' ওজনে। ইয়া-বর্ণটি হরকতে মাফতুহ (যবরযুক্ত) হওয়ায় এবং তার পূর্বের বর্ণটি মাফতুহ হওয়ায় তা আলিফ দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে। এর মাসদার (ক্রিয়ামূল) হলো 'তালাহিন', যার মূল ছিল 'তালাহুইন', এখানে 'কাদিন' শব্দের ন্যায় ই'লাল (পরিবর্তন) হয়েছে। যদি আপনি বলেন: এটি জানাই আছে যে, 'তাফাউল' অনুচ্ছেদটি একটি গোষ্ঠীর পারস্পরিক অংশগ্রহণের জন্য আসে, যেমন 'লোকেরা আপোসে বিবাদ করেছে'। আর 'মুফায়ালাহ' অনুচ্ছেদটি দুজনের অংশগ্রহণের জন্য আসে, যেমন 'জাইদ ও আমর যুদ্ধ করেছে'। সুতরাং নিয়ম অনুযায়ী এখানে 'মুলাহাহ' (মুফায়ালাহ অনুচ্ছেদ) উল্লেখ করা উচিত ছিল, কারণ বিবাদটি দুজন লোকের মধ্যে ছিল। আমি বলব: এই বিষয়ে সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো, 'ফায়ালা' অনুচ্ছেদটি গঠিত হয় ক্রিয়াটিকে কর্তার দিকে সম্বন্ধ করার জন্য যা অন্যের সাথে সংশ্লিষ্ট, যদিও সেই অন্য ব্যক্তিটিও একই কাজ করছে। আর 'তাফাউল' অনুচ্ছেদটি গঠিত হয় সংশ্লিষ্ট সকলের দিকে কাজটিকে সম্বন্ধ করার জন্য কোনো নির্দিষ্ট সংস্রবের উদ্দেশ্য ছাড়াই। এই কারণেই প্রথমটি (ফায়ালা) সর্বদা দ্বিতীয়টির (তাফাউল) তুলনায় একটি কর্মপদ (মাফউল) বেশি গ্রহণ করে। যদি 'তাফাউল' অনুচ্ছেদটি এমন 'ফায়ালা' থেকে আসে যা একটি কর্মপদ গ্রহণ করে (যেমন দরবা), তবে তা আর কর্মপদ গ্রহণ করবে না। আর যদি তা দুটি কর্মপদ গ্রহণকারী থেকে আসে (যেমন জাযাবতুহুস সাওবা), তবে তা একটি কর্মপদ গ্রহণ করবে। কখনো কখনো অর্থের দিক থেকেও এদের মধ্যে পার্থক্য করা হয়; যেমন 'তাফাউল' অনুচ্ছেদে শুরুতে কে কাজ করেছে তা জানা যায় না, যা অন্যটিতে যায়। এখানে 'তালাহা' শব্দটি 'লাহাইতুহু' থেকে এসেছে যা কর্মপদ গ্রহণ করে না। বিষয়টি অনুধাবন করুন, কারণ এটি একটি সূক্ষ্ম স্থান। তার বাণী "ইলতামিসুহা" এর অর্থ 'আল-ইলতিমাস' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো অনুসন্ধান করা বা খোঁজা। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তার বাণী "খারাজা" অর্থাৎ কামরা থেকে বের হলেন, এই বাক্যটি রফ-এর স্থলে রয়েছে কারণ এটি 'আন্না'-এর খবর। তার বাণী "ইউখবিরু" এটি একটি নতুন বাক্য (জুমলা মুসতানাফাহ), তবে এটি 'হাল' (অবস্থা) হওয়া উত্তম। এটি জানাই আছে যে, মুদারে (বর্তমান/ভবিষ্যৎকাল) যখন 'হাল' হিসেবে আসে এবং তা ইতিবাচক হয়, তখন তাতে 'ওয়াও' যুক্ত হওয়া জায়েজ নয়। যদি আপনি বলেন: বের হওয়ার কাজটি তো সংবাদ দেওয়ার অবস্থায় ছিল না। আমি বলব: একে 'হাল মুকাদ্দারা' (অনাগত অবস্থা) বলা হয়। অর্থাৎ তিনি সংবাদ দেওয়ার সংকল্প নিয়ে বের হলেন। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো "এতে তোমরা চিরকাল থাকার জন্য প্রবেশ করো", অর্থাৎ চিরকাল থাকার নিয়ত বা ভাগ্য নির্ধারণ নিয়ে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বের হওয়াটি ছিল সংবাদ দেওয়ার সংকল্পের অবস্থায়, যেমন প্রবেশ করাটি ছিল চিরকাল থাকার অবস্থার সাথে যুক্ত। তার বাণী "ফাতালাহা" এটি একটি ক্রিয়া এবং "রজুলানি" তার কর্তা। আর "মিন" শব্দটি বর্ণনা দানকারী হিসেবে এসেছে এবং এতে আংশিকত্বের অর্থও রয়েছে। তার বাণী "আন্নি খারাজতু" এটি 'কওল' (উক্তি)-এর স্থলাভিষিক্ত। তার বাণী "লিউখবিরাকুম" এখানে রা-বর্ণে জবর হয়েছে কারণ কারণবাচক 'লাম'-এর পরে একটি 'আন' উহ্য রয়েছে। এর মূল রূপ ছিল 'লি-আন উখবিরাকুম'। 'আখবারা' ক্রিয়াটি তিনটি কর্মপদ দাবি করে। প্রথমটি হলো সম্বোধনের 'কাফ' (কুম)। আর "বি-লাইলাতিল কাদরি" অংশটি দ্বিতীয় ও তৃতীয় কর্মপদের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। কারণ এর মর্মার্থ হলো: আমি তোমাদের সংবাদ দিচ্ছি যে, লাইলাতুল কদর হলো অমুক রাত। "বি-লাইলাতিল কাদরি" অংশটিকে শুধুমাত্র দ্বিতীয় কর্মপদ ধরে তৃতীয়টিকে উহ্য ধরা জায়েজ হবে না। কারণ এই অনুচ্ছেদে প্রথম কর্মপদটি 'আ’তাইতু' (আমি দান করেছি) এর কর্মপদের মতো, আর দ্বিতীয় ও তৃতীয় কর্মপদটি 'আলিমতু' (আমি জেনেছি) এর দুটি কর্মপদের মতো। অর্থাৎ একটির উল্লেখ থাকলে অন্যটির উল্লেখ করা আবশ্যক, কারণ তারা মূলত মুক্তাদা ও খবর (উদ্দেশ্য ও বিধেয়)-এর মতো। সুতরাং একটি উল্লেখ করলে অন্যটি উল্লেখ করতেই হবে। তার বাণী "ওয়া আন্নাহু"