তার থেকে শু'বাহর বর্ণিত বর্ণনা এবং জারির, ওয়াকি' ও ঈসা ইবনে ইউনুসের বর্ণনার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের পদ্ধতি হলো একটিকে অপরটির ব্যাখ্যাকারী হিসেবে গণ্য করা। এর অর্থ হবে: যখন তাদের (সাহাবীদের) জন্য বিষয়টি কঠিন হয়ে পড়ল, তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করলেন: {নিশ্চয়ই শিরক হলো এক মহা জুলুম} (লুকমান: ১৩)। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জানালেন যে, একটি আয়াতে ব্যবহৃত 'জুলুম' শব্দটির দ্বারা অন্য আয়াতে থাকা নির্দিষ্ট অর্থ অর্থাৎ 'শিরক' উদ্দেশ্য। সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) শব্দটিকে এর ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করেছিলেন, ফলে তা তাদের কাছে অত্যন্ত কঠিন মনে হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জানালেন যে, বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তোমরা ভেবেছ, বরং বিষয়টি তেমনই যেমনটি লুকমান (আলাইহিস সালাম) বলেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তারা কেন একে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করলেন? আমি উত্তরে বলব: কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী—'জুলুমের সাথে' (বিজুলমিন)—শব্দটি নেতিবাচক বাক্যের প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ (নাকেরা), যা ব্যাপকতা (তামীম) নির্দেশ করে। যদি প্রশ্ন করেন: কেন এমন হওয়া আবশ্যক হলো যে, যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে জুলুমকে মিশ্রিত করে সে নিরাপদ ও হিদায়েতপ্রাপ্ত হবে না, যার ফলে সাহাবীদের কাছে বিষয়টি কঠিন হয়ে গেল? আমি উত্তরে বলব: কারণ 'উলাইকা লাহুমুল আমন' (তারাই নিরাপত্তার অধিকারী) আয়াতে 'আমন' (নিরাপত্তা) শব্দের আগে 'লাহুম' (তাদের জন্য) শব্দটিকে আনা হয়েছে, যা বিশেষত্ব বুঝায়। অর্থাৎ কেবল তারাই নিরাপত্তার অধিকারী, অন্য কেউ নয়। অনুরূপভাবে 'ওয়াহুম মুহতাদুন' (এবং তারাই হিদায়েতপ্রাপ্ত) অংশে 'মুহতাদুন' এর আগে 'হুম' শব্দটিকে আনা হয়েছে। যামাখশারী 'কালিমাতুন হুয়া কায়িলুহা' (এটি একটি বাক্য যা সে বলবেই) আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: এটি বিশেষায়নের (তাখসিস) জন্য, অর্থাৎ সে নিজেই এটি বলবে, অন্য কেউ নয়। যদি বলেন: আল্লাহ তাআলার বাণী—'নিশ্চয়ই শিরক হলো মহা জুলুম'—থেকে তো এটি আবশ্যক হয় না যে শিরক ব্যতীত অন্য কিছু জুলুম হবে না। উত্তরে বলব: 'জুলুম' শব্দের তানউইনটি এখানে বিষয়টির গুরুত্ব ও ভয়াবহতা (তাজিম) বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং বিষয়টি এমন যেন তিনি বলেছেন: যারা তাদের ঈমানকে মহা জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। আর যখন স্পষ্ট হলো যে শিরকই হলো মহা জুলুম, তখন বোঝা গেল যে উদ্দেশ্য হলো—যারা তাদের ঈমানকে শিরকের সাথে মিশ্রিত করেনি। ইমাম বুখারী হাফস ইবনে গিয়াস এর সূত্রে আ’মাশ থেকে এটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। সেখানে শব্দগুলো হলো: (আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের প্রতি জুলুম করেনি? তিনি বললেন: তোমরা যা বলছ বিষয়টি তেমন নয়, তারা তাদের ঈমানকে শিরক নামক জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি। তোমরা কি লুকমানের কথা শোনোনি?)—অতঃপর তিনি আয়াতটি উল্লেখ করলেন। যদি বলেন: কেন মহা জুলুম কেবল শিরকের মধ্যেই সীমাবদ্ধ? আমি বলব: এই জুলুমের ভয়াবহতা শরীয়ত প্রবর্তকের (শারী’) স্পষ্ট ভাষ্য দ্বারা প্রমাণিত, আর অন্য কোনো কিছুর ভয়াবহতা সেভাবে প্রমাণিত নয়; এবং মূলনীতি হলো তেমন কিছুর অস্তিত্ব না থাকা।
বিধিবিধান আহরণ বা ইস্তিনবাতের বর্ণনা: প্রথমত: ব্যাপক শব্দ ব্যবহার করে বিশেষ অর্থ গ্রহণ করা যায়; যা জাহেরী মতবাদের বিপরীত। সাহাবীগণ এই শব্দটিকে সব ধরনের জুলুমের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন, অতঃপর আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিলেন যে এখানে বিশেষ এক ধরনের জুলুম উদ্দেশ্য। মাওয়ার্দী আয়াতে বর্ণিত 'জুলুম' শব্দটির ব্যাপারে দুটি মত উল্লেখ করেছেন। প্রথমত: এর দ্বারা শিরক উদ্দেশ্য; এটি উবাই ইবনে কাব ও ইবনে মাসউদের মত, যা এই হাদীসের ওপর ভিত্তি করে। তিনি বলেন: দ্বিতীয় মতটির ব্যাপারে তারা মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন এটি সাধারণ (আম), যার সমর্থনে আবদ ইবনে হুমাইদ ইব্রাহিম আত-তাহমী থেকে বর্ণনা করেন যে, (এক ব্যক্তি এ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি চুপ থাকলেন। ইতিমধ্যে এক ব্যক্তি এসে ইসলাম গ্রহণ করল এবং কিছুকাল পরেই শহীদ হলো। তখন নবীজি আলাইহিস সালাম বললেন: এ ব্যক্তি তাদের অন্তর্ভুক্ত, যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি)। আবার কেউ বলেছেন, এটি বিশেষভাবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এতে অন্য কারও অংশ নেই; এটি আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর উক্তি। কেউ বলেছেন, এটি তাদের ব্যাপারে যারা মদীনায় হিজরত করেছে; এটি ইকরিমার মত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: 'কাশশাফ' এর লেখক (যামাখশারী) এই আয়াতটিকে একটি প্রশ্নের উত্তর হিসেবে গণ্য করেছেন। প্রশ্নটি হলো: {তাহলে দুই দলের মধ্যে কোন দল নিরাপত্তার অধিক হকদার, যদি তোমরা জানতে?} (আন'আম: ৮১)। এখানে দুই দল বলতে তিনি মুশরিক ও মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) দলকে বুঝিয়েছেন। আর তিনি শিরককে 'নাফরমানি' বা পাপ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেছেন: অর্থাৎ তারা তাদের ঈমানকে এমন পাপের সাথে মিশ্রিত করেনি যা তাদের ফাসেক বানিয়ে দেয়। অতঃপর তিনি বলেছেন: জুলুমকে 'কুফর' হিসেবে ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে 'লিবস' (মিশ্রণ) শব্দটি বাধা দেয়। তবে এই মত কেবল তাদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করেই টেকে যারা মনে করেন যে এটি বিশেষভাবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। দ্বিতীয়ত: ব্যাখ্যাকারী (মুফাসসির) অস্পষ্ট (মুজমাল) বিষয়ের ওপর ফয়সালা প্রদান করে। তৃতীয়ত: ব্যাপকতা (উমুম) সাব্যস্ত হওয়া। চতুর্থত: নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ (নাকেরা) ব্যাপকতা প্রকাশ করে; যা সাহাবীদের উপলব্ধি এবং শরীয়ত প্রবর্তকের সমর্থন ও তাদের সামনে এর বিশেষায়ন (তাখসিস) বর্ণনা থেকে প্রমাণিত হয়। তবে বিচারক (কাযী) এর ব্যাপকতা অস্বীকার করে বলেছেন: সাহাবীগণ একে এর সবচেয়ে প্রকাশ্য অর্থে গ্রহণ করেছিলেন। কেননা লغت (ভাষা) ও শরীয়তের পরিভাষায় একে কুফর ও অন্যান্য অর্থে ব্যবহার করা হলেও ব্যবহারের প্রচলন অনুযায়ী কুফর ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে হক থেকে বিচ্যুত হওয়াকেই বুঝায়। যেমন কুফর শব্দটি নেয়ামত অস্বীকার করা বা গোপন করার অর্থে ব্যবহৃত হলেও সাধারণভাবে তা ঈমানের বিপরীত অর্থেই ব্যবহৃত হয়। সুতরাং যখন জুলুম শব্দটি কোনো অনুষঙ্গ (কারিনা) ছাড়াই এসেছে, তখন সাহাবীগণ একে এর সবচেয়ে প্রকাশ্য অর্থেই গ্রহণ করেছিলেন; সুতরাং এতে ব্যাপকতার কোনো দলিল নেই। আমি (গ্রন্থকার) বলব: এটি আমাদের পূর্বোক্ত সেই বক্তব্যের মাধ্যমে খন্ডিত হয়ে যায় যে, নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্ট শব্দ ব্যাপকতা প্রকাশ করে; বুখারীর বর্ণনাটিও এর প্রমাণ। পঞ্চমত: মাযেরী, নববী ও অন্যান্যরা এখান থেকে এই বিধান আহরণ করেছেন যে, প্রয়োজন দেখা না দেওয়া পর্যন্ত ব্যাখ্যা (বায়ান) বিলম্বিত করা বৈধ। কাযী ইয়ায এর প্রতিবাদে বলেছেন যে, এই ঘটনায় কোনো আমল বা কাজের দায়িত্বারোপ (তাকলীফ) করা হয়নি, বরং সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করার (তাকলীফে ইতিকাদ) দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। আর সংবাদ শোনার সাথে সাথেই তা বিশ্বাস করা ওয়াজিব; তবে এক্ষেত্রে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করার কী প্রয়োজন ছিল? কিন্তু সাহাবীগণ যখন ভীত হয়ে পড়লেন, তখন তিনি তাদের কাছে উদ্দেশ্যটি স্পষ্ট করলেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটা বলা সম্ভব যে, বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়, তাই প্রয়োজন ফুরিয়ে যায়নি। সত্য কথা হলো, এই ঘটনায় সম্বোধনের (খিতাব) সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা হয়েছে, কারণ যখনই তাদের এর প্রয়োজন হয়েছে তখনই তা আর বিলম্বিত করা হয়নি। আমি বলি: এই বক্তা যদি কাযীর কথা বুঝতেন তবে তিনি এভাবে আপত্তি তুলতেন না। কাযী বলছেন: সত্যতা বিশ্বাসের ইতিকাদ বাধ্যতামূলক … ইত্যাদি। যে ব্যক্তি এই কথা বোঝেন তিনি কীভাবে বলতে পারেন যে প্রয়োজন ফুরিয়ে যায়নি? আর তার এই বক্তব্য যে—'সত্য কথা হলো এই ঘটনায় সম্বোধনের সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা হয়েছে'—এটি সঠিক নয়। কারণ এই আয়াতে কোনো সম্বোধন (খিতাব) নেই। সম্বোধন তো হয় ইনশা (নির্দেশসূচক) এর মাধ্যমে, আর আয়াতটি হলো ইখবার (সংবাদ)। তদুপরি, একটি দলের মতে সম্বোধনের সময় থেকে ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা অসম্ভব। আর আল-কারখী কেবল মুজমাল (অস্পষ্ট) বিষয়ের ক্ষেত্রে এর বৈধতাকে সীমাবদ্ধ করেছেন যেমনটি জানা গেছে।