📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

তার কাছে তাসহিফ (শব্দ বিকৃতি) এর অর্থ উপলব্ধির ক্ষেত্রে তিনি প্রথমে বলতেন, এ জাতীয় বিষয়কে তাসহিফ বলা যায় না; বরং একে 'মুশकिल' (জটিল) বলা হয় যেমনটি ইমাম নববী বা অনুরূপ অন্য কেউ বলেছেন। কারণ তাসহিফ হলো এক শব্দের পরিবর্তে অন্য শব্দ হয়ে যাওয়া, আর এটি তেমন নয়। সাগানি (রহ.) বলেছেন: তাসহিফ হলো পাণ্ডুলিপিতে ভুল করা। তারা বলেন: তার কাছে অমুক শব্দ তাসহিফ হয়ে গেছে। সুতরাং আমি বুঝতে পারলাম যে, যে ব্যক্তি তাসহিফের অর্থ জানে না সে কীভাবে তাহরিফ (বিকৃতি) দ্বারা এর উত্তর দেয়।

৪০ - আমাদের কাছে আমর ইবনু খালিদ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের কাছে জুহাইর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের কাছে আবু ইসহাক বারা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন প্রথম মদিনায় আসলেন, তখন তিনি তাঁর দাদাদের কিংবা বলেছেন তাঁর মাতুলদের (আনসারদের মধ্য থেকে) নিকট অবতরণ করলেন। তিনি ষোলো মাস বা সতেরো মাস বাইতুল মাকদিসের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করেছেন। আর তাঁর পছন্দ ছিল যে, তাঁর কিবলা যেন বাইতুল্লাহর (কাবার) দিকে হয়। তিনি প্রথম যে সালাতটি (কাবার দিকে) আদায় করেছিলেন তা ছিল আসরের সালাত এবং তাঁর সাথে একদল লোকও সালাত আদায় করেছিলেন। তাঁর সাথে সালাত আদায়কারীদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি বের হয়ে এক মসজিদের মুসল্লিদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যখন তারা রুকুতে ছিলেন। তখন তিনি বললেন, "আমি আল্লাহর নামে সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমি এইমাত্র রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে মক্কার দিকে মুখ করে সালাত আদায় করেছি।" ফলে তারা যেভাবে ছিলেন সেভাবেই বাইতুল্লাহর দিকে ঘুরে গেলেন। ইহুদি এবং আহলে কিতাবরা এতে সন্তুষ্ট ছিল যখন তিনি বাইতুল মাকদিসের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করতেন। কিন্তু যখন তিনি তাঁর চেহারা বাইতুল্লাহর দিকে ফিরিয়ে নিলেন, তখন তারা এটিকে অস্বীকার করল।
অনুচ্ছেদে উল্লেখিত দুই শিরোনামের একটি তথা আয়াতের সাথে হাদিসটির সামঞ্জস্য স্পষ্ট। তবে হাদিসের শুরুর অংশের সাথে সামঞ্জস্য নেই যা হলো: আবু ইসহাক থেকে জুহাইরের দুই বর্ণনার একটি, যেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী রয়েছে: "সালাত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।" নববী (রহ.)-এর বক্তব্য যে, এই হাদিসে বেশ কিছু উপকারিতা রয়েছে: তার মধ্যে একটি হলো যার শিরোনাম তিনি দিয়েছেন, আর তা হলো সালাত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়া, যা হাদিসের শেষাংশের দিকে ইশারা করে যা আবু ইসহাক থেকে জুহাইরের দ্বিতীয় বর্ণনা।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা সংখ্যায় চারজন: প্রথমজন: আবুল হাসান আমর (আইন বর্ণে জবর ও মিম বর্ণে সাকিনসহ), তিনি খালিদ ইবনু ফাররুখ ইবনু সাঈদ ইবনু আব্দুর রহমান ইবনু ওয়াকিদ ইবনু লাইস ইবনু ওয়াকিদ ইবনু আব্দুল্লাহ আল-হানজালি আল-জাজারি আল-হাররানি। তিনি মিসরে বসবাস করতেন। তিনি লাইস, আবু লাহিয়া ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী তাঁর থেকে এককভাবে হাদিস বর্ণনা করেছেন, এছাড়া আবু জুরআ ও অন্যরাও বর্ণনা করেছেন। ইবনু মাজাহ তাঁর থেকে এক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সত্যবাদী। আল-ইজলি বলেছেন: তিনি মিসরী, দৃঢ় ও নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী। তিনি ২২৯ হিজরিতে মিসরে মৃত্যুবরণ করেন। কাবিসির বর্ণনায় আবদুস থেকে এবং ইবনু জাইদ আল-মারওয়াজির বর্ণনায় এবং আবু জার থেকে কুশমিহানির বর্ণনায় 'উমর ইবনু খালিদ' (আইন বর্ণে পেশ ও মিম বর্ণে জবরসহ) এসেছে, যা একটি তাসহিফ বা শব্দ বিভ্রাট। আবু আলী আল-গাসসানি ও অন্যরা এ বিষয়ে সতর্ক করেছেন। ইমাম বুখারীর শাইখদের মধ্যে উমর ইবনু খালিদ নামে কেউ নেই, এমনকি তাঁর সকল বর্ণনাকারীর মধ্যেও নেই, বরং সিহাহ সিত্তার বর্ণনাকারীদের মধ্যেও নেই। তবে তাদের মধ্যে রয়েছেন আমর ইবনু খালিদ আল-ওয়াসিতি যিনি পরিত্যক্ত (মাতরুক), ইবনু মাজাহ একা তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন; এবং আমর ইবনু খালিদ আল-কুফি যিনি মুনকারুল হাদিস। দ্বিতীয়জন: জুহাইর (তাসগির বা ক্ষুদ্রার্থ রূপে), তিনি মুয়াবিয়া ইবনু হুদাইজ (হা বর্ণে পেশ ও দাল বর্ণে জবরসহ এবং জিম বর্ণযোগে) ইবনু রাহিল (রা বর্ণে পেশ ও হা বর্ণে জবরসহ) ইবনু জুহাইর ইবনু খাইসামা (খা বর্ণে জবর, ইয়া বর্ণে সাকিন ও সা বর্ণে জবরসহ) এর পুত্র। তাঁর উপনাম আবু খাইসামা আল-জুফি আল-কুফি। তিনি জাজিরায় বসবাস করতেন। তিনি সাবিয়ি, হুমাইদ আত-তবিল ও অন্যান্য তাবেয়িদের থেকে এবং বহু সংখ্যক বর্ণনা শুনেছেন। তাঁর থেকে ইয়াহইয়া আল-কাত্তান ও একদল ইমাম বর্ণনা করেছেন। তাঁর মর্যাদা, বাচনভঙ্গি ও নিখুঁত বর্ণনার বিষয়ে সকলে একমত। আবু জুরআ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, তবে তিনি আবু ইসহাক থেকে তাঁর স্মৃতিবিভ্রম ঘটার পর হাদিস শুনেছেন। তিনি ১৭২ বা ১৭৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। মৃত্যুর দেড় বছর বা এর কাছাকাছি সময় আগে তিনি পক্ষাঘাতে আক্রান্ত হয়েছিলেন। জামাআত (প্রধান হাদিস বিশারদগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন: আবু ইসহাক আমর ইবনু আব্দুল্লাহ ইবনু আলী; বলা হয়: আমর ইবনু আব্দুল্লাহ ইবনু জি ইয়াহমাদ আল-হামদানি আস-সাবিয়ি আল-কুফি। তিনি অত্যন্ত মর্যাদাবান ও বড় স্তরের তাবেয়ি, যাঁর মর্যাদা ও নির্ভরযোগ্যতার বিষয়ে সকলে একমত। তিনি উসমান (রা.)-এর খিলাফতের দুই বছর বাকি থাকতে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি আলী, উসামা ও মুগিরা (রা.)-কে দেখেছেন, তবে তাদের থেকে তাঁর শোনা প্রমাণিত নয়। তিনি ইবনু আব্বাস, ইবনু উমর, ইবনুজ জুবাইর, মুয়াবিয়া ও বহু সংখ্যক সাহাবী এবং অন্যান্য তাবেয়িদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে তাইমি, কাতাদা ও আমাশ বর্ণনা করেছেন যারা তাবেয়িদের অন্তর্ভুক্ত; এছাড়া সাওরিও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি তাঁর বিষয়ে সবচেয়ে বেশি নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি। আল-ইজলি বলেছেন: তিনি ৩৮ জন সাহাবীর নিকট থেকে শুনেছেন। ইবনুল মাদিনি বলেছেন: তিনি ৭০ বা ৮০ জন থেকে বর্ণনা করেছেন যাদের থেকে অন্য কেউ বর্ণনা করেনি। তিনি ১২৬, মতান্তরে ১২৭, ১২৮ বা ১২৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন: বারা (রা.), প্রসিদ্ধ মতে রা বর্ণে তাসদিদ ব্যতীত এবং মদ্দে আসলি সহযোগে; কারো মতে কসর বা হ্রস্ব স্বরে। তাঁর উপনাম আবু উমারা (আইন বর্ণে পেশসহ), কারো মতে আবু আমর, আবার কারো মতে আবু তুফাইল। তিনি আজিব ইবনুল হারিস ইবনু আদি ইবনু জুশাম ইবনু মাজদাআ ইবনুল হারিসা ইবনুল হারিস ইবনুল খাযরাজ ইবনু উমর ইবনু আওস আল-আনসারি আল-আউসি। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে তাঁর বর্ণিত হাদিসের সংখ্যা তিনশ পাঁচটি।

তাদের উভয়ই তা থেকে বাইশটি হাদিসে একমত হয়েছেন। ইমাম বুখারী এককভাবে পনেরটি এবং ইমাম মুসলিম ছয়টি হাদিস বর্ণনা করেছেন। ওহুদ যুদ্ধের দিন ইবনে উমর (রা.)-এর সাথে তাকে (বারা ইবনে আজিব) ছোট মনে করা হয়েছিল, এরপর তিনি খন্দক যুদ্ধসহ পরবর্তী সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। চব্বিশ হিজরি সনে সন্ধি বা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে তিনি রাই (শহর) বিজয় করেন। তিনি আবু মুসা (রা.)-এর সাথে তুসতার যুদ্ধে এবং আলী (রা.)-এর সাথে তাঁর সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। মুসআব ইবনে জুবায়েরের শাসনামলে কুফায় তিনি ইন্তেকাল করেন। আল-জামাআহ (ছয়জন প্রধান মুহাদ্দিস) তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাঁর পিতা আজিবও একজন সাহাবী ছিলেন। ইবনে সাদ তাঁর ‘তাবাকাত’ গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন। সাহাবীদের মধ্যে আজিব নামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই এবং বারা ইবনে আজিব নামেও তাঁর পুত্র ছাড়া আর কেউ নেই।
বংশপরম্পরার বর্ণনা: আল-হানজালি: এটি হানজালা বিন মালিক বিন যায়েদ মানাত বিন তামীম-এর দিকে সম্পৃক্ত। জুফিতেও হানজালা নামক একটি শাখা রয়েছে, যিনি কাব বিন আউফ বিন হারিম বিন জুফি-র পুত্র। আল-জাযারি: ফোরাত ও দজলা নদীর মধ্যবর্তী জাযিরা অঞ্চলের দিকে সম্পৃক্ত। একে জাযিরা (দ্বীপ) বলা হয় কারণ এটি সমুদ্রের দ্বীপের ন্যায়। আল-হাররানি: দিয়ার বকর-এর হাররান নামক শহরের দিকে সম্পৃক্ত, যা আজ ধ্বংসপ্রাপ্ত। আল-জুফি: জীম-এর পেশ দিয়ে; এটি জুফা বিন সাদ বিন আল-আশিরা বিন মালিক-এর দিকে সম্পৃক্ত। আর মালিক হলো মাজহিজ গোত্রের সমষ্টি। আল-হামদানি: হা-এর যবর, মীম-এর সাকিন এবং দাল-এর মাধ্যমে; এটি হামদান-এর দিকে সম্পৃক্ত। তিনি হলেন আওসালা বিন মালিক বিন যায়েদ আওসালা বিন রাবিয়াহ বিন আল-খিয়ার (খ-এর কাসরা দিয়ে) বিন মালকান (মীম-এর কাসরা দিয়ে, যা ইবনে হাবিব সুনির্দিষ্ট করেছেন)। মতান্তরে: মালিক বিন যায়েদ বিন কাহলান। আস-সুবাইয়ি: সীন-এর ফাতহা এবং বা-এর কাসরা দিয়ে; এটি গোত্রের মূল পুরুষ সুবাই-এর দিকে সম্পৃক্ত। তিনি হলেন সুবাই বিন আস-সাব বিন মুআবিয়া বিন কাবির বিন হাশেদ বিন জাশাম বিন খায়ওয়ান বিন নাউফ বিন হামদান। আর যারা বলেন যে আবু ইসহাক সেখানে বসবাসের কারণে এই নামে পরিচিত হয়েছেন, তাদের কথা সুদূরপরাহত। আল-মিযযি যখন এটিকে লকব (উপাধি)-এর মধ্যে উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি এক আশ্চর্যজনক কাজ করেছেন।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াদির বর্ণনা: তন্মধ্যে একটি হলো: এতে সরাসরি বর্ণনা (তাহদিস) এবং সূত্রের বর্ণনা (আনআনা) উভয়ই রয়েছে। আরেকটি হলো: এর বর্ণনাকারীগণ হলেন মহান ইমামগণ। আরেকটি হলো: তারা সংখ্যায় মাত্র চারজন। যদি বলা হয় যে এটি দুটি ত্রুটিযুক্ত; প্রথমটি হলো: যুহাইর আবু ইসহাক থেকে তাঁর বার্ধক্যজনিত স্মৃতিভ্রমের (ইখতিলাত) পরেই কেবল শুনেছেন—এ কথা আবু যুরআ বলেছেন। ইমাম আহমাদ বলেন: এটি সুসাব্যস্ত, তবে আবু ইসহাক থেকে তাঁর বর্ণনায় কিছুটা দুর্বলতা আছে কারণ তিনি তাঁর শেষ বয়সে শুনেছেন। দ্বিতীয়টি হলো: আবু ইসহাক একজন মুদাল্লিস এবং তিনি এখানে শোনার বিষয়টি (সামা) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি। আমি উত্তরে বলব প্রথমটির ক্ষেত্রে: ইমাম বুখারী যদি নিশ্চিত না হতেন যে যুহাইর স্মৃতিভ্রমের আগেই তাঁর থেকে শুনেছেন, তবে তিনি এটি তাঁর সহীহ গ্রন্থে স্থান দিতেন না। তা ছাড়া ইমাম বুখারীর নিকট তাঁর পৌত্র ইসরাইল বিন ইউনুস ও অন্যান্যরা এক্ষেত্রে তাঁর অনুসরণ করেছেন। আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে: ইমাম বুখারী তাফসীর অধ্যায়ে সাওরির সূত্রে আবু ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, (আবু ইসহাক বলেন:) ‘আমি বারা-কে বলতে শুনেছি’। ফলে সেই সংশয় দূর হয়ে গেল। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
হাদিসের পুনরাবৃত্তি এবং অন্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারী এখানে আমর বিন খালিদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি তাফসীর অধ্যায়ে আবু নুয়াইম থেকেও এটি বর্ণনা করেছেন এবং তাফসীর অধ্যায়ে আবারও এটি এনেছেন। ইমাম মুসলিমও সালাত অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন আল-মুসান্না ও আবু বকর বিন খাল্লাদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈও উভয়ের থেকে এবং মুহাম্মদ বিন বাশার থেকে—তারা তিনজনই ইয়াহইয়া বিন সাঈদ থেকে, তিনি সাওরি থেকে, তিনি আবু ইসহাক থেকে, তিনি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ সালাত ও তাফসীর অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন হাতিম থেকে, তিনি আবু নুয়াইম থেকে, তিনি হিব্বান বিন মুসা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ বিন আল-মুবারক থেকে, তিনি শারিক বিন আবদুল্লাহ থেকে, তিনি আবু ইসহাক থেকে তাঁর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী সালাত ও তাফসীর অধ্যায়ে হান্নাদ থেকে, তিনি ওয়াকি থেকে, তিনি ইসরাইল বিন ইউনুস থেকে, তিনি তাঁর দাদা আবু ইসহাক থেকে তাঁর সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান সহীহ। ইমাম বুখারী সালাত অধ্যায়ে আবদুল্লাহ বিন রাজা থেকে এবং খবরুল ওয়াহিদ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া থেকে ও ওয়াকি থেকে—তারা উভয়ই তাঁর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ সালাত ও তাফসীর অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন ইসমাইল থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে, তিনি ইসহাক বিন ইউসুফ থেকে, তিনি আল-মাযারি থেকে, তিনি যাকারিয়া বিন আবি যায়িদা থেকে, তিনি আবু ইসহাক থেকে তাঁর সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি (আল-মদিনা): এর দ্বারা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর শহরকে বুঝানো হয়েছে। এর উৎপত্তি হয় ‘মাদানা বিল মাকান’ থেকে (যখন কেউ কোথাও অবস্থান করে)—এই ওজনে এটি এসেছে এবং এর বহুবচন হামযাসহ ‘মাদাইন’। অথবা এটি ‘দানা’ থেকে এসেছে যার অর্থ আনুগত্য করা, অথবা ‘দীন’ থেকে যার অর্থ রাজত্ব। এই হিসেবে এর বহুবচন হামযা ছাড়া ‘মাদাইন’, যেমন ‘মাআইশ’। মদিনার অনেক নাম রয়েছে: ইয়াসরিব, ত্বয়্যিবাহ (ত্ব-এর ফাতহা ও ইয়া-এর সাকিন দিয়ে), ত্বাবাহ। ‘ত্বীব’ নামকরণ করা হয়েছে হয় শিরক থেকে মুক্ত হওয়ার কারণে, অথবা বাসিন্দাদের নিরাপত্তা ও প্রশান্তির কারণে শহরটি তাদের কাছে মনোরম হওয়ার জন্য। বলা হয়ে থাকে, সেখানে জীবনযাপন সুখকর হওয়ার কারণে একে ত্বীব বলা হয়। সেখানে স্থায়িত্বের কারণে একে ‘আদ-দার’ও বলা হয়। তাঁর উক্তি (বাইতুল মাকদিসের অভিমুখে): ক্বফ-এর কাসরা এবং বা-এর ফাতহা দিয়ে। অর্থাৎ বাইতুল মাকদিসের দিকে এবং তার অভিমুখে। ‘মাকদিস’ (মীম-এর ফাতহা, ক্বফ-এর সাকিন ও দাল-এর কাসরা দিয়ে) এটি মারজি-এর মতো মীম যুক্ত মাসদার, অথবা কুদস থেকে স্থানবাচক বিশেষ্য। আর ‘কুদস’ অর্থ হলো পবিত্রতা। অর্থাৎ এমন স্থান যেখানে ইবাদতকারী গুনাহ থেকে পবিত্র হয় অথবা ইবাদতকে মূর্তিপূজা থেকে পবিত্র রাখা হয়। এটি মীম-এর পেশ, ক্বফ-এর ফাতহা এবং দাল-এর তাশদীদসহ (মুকাদ্দাস) উচ্চারিত হয়, যা ‘তাকদীস’ বা পবিত্রকরণ থেকে কর্মবাচক বিশেষ্য (ইসম মাফউল)। এটি কর্তৃবাচক বিশেষ্য (ইসম ফায়েল) হিসেবেও এসেছে কারণ সেখানে ইবাদতকারী গুনাহ থেকে পবিত্র হয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: ‘কুদুস’ এবং ‘কুদ্স’ হলো পবিত্রতা, এটি ইসমে মাসদার। এখান থেকেই ‘হাজিরাতুল কুদস’ এবং রূহুল কুদস জিবরাঈল (আ.)-এর নামকরণ হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘এবং আমি তাকে রূহুল কুদস (পবিত্র আত্মা) দ্বারা শক্তিশালী করেছি’ (সূরা বাকারা: ৮৭ ও ২৫৩)। তাকে রূহুল কুদস বলা হয় কারণ তিনি সৃষ্টি হয়েছেন...

পবিত্রতা; আর আল-কুদস অর্থ বাইতুল মুকাদ্দাস। তাঁর উক্তি: "আমি আল্লাহর নামে সাক্ষ্য দিচ্ছি", জাওহারী বলেন: অর্থাৎ আমি তাঁর নামে শপথ করছি।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (তিনি মদিনায় প্রথম যখন আগমন করলেন), এই বাক্যটি ‘ইন্না’ (إِن)-এর খবর হিসেবে রাফ-এর স্থলাভিষিক্ত। ‘আউয়ালা’ শব্দটি যরফ (সময়বাচক) হিসেবে নসব হয়েছে। ‘মা’ শব্দটি মাসদারিয়্যাহ। এর মর্মার্থ হলো: মক্কা থেকে হিজরত করে মদিনায় তাঁর আগমনের শুরুতে। ‘কাদিমা’ শব্দটি দাল বর্ণে কাসরা যোগে, এর মুদারে (বর্তমান/ভবিষ্যৎকাল) হলো ‘ইয়াকদুমু’ দাল বর্ণে যম্মাহ যোগে; আর এর মাসদার (ক্রিয়ামূল) হলো ‘কুদুম’। আর ‘কাদামা’ শব্দটি দাল বর্ণে ফাতহা যোগে হলে, এর মুদারেও দাল বর্ণে যম্মাহ যোগে ‘ইয়াকদুমু’ হয়; আর এর মাসদার হলো ‘কুদুম’ কাফ বর্ণে যম্মাহ যোগে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "কিয়ামতের দিন সে তার সম্প্রদায়ের আগে আগে থাকবে, তারপর সে তাদের আগুনে নিয়ে যাবে" (হূদ: ৯৮)। আর ‘কাদুমা’ দাল বর্ণে যম্মাহ যোগে হলে, এর মুদারেও দাল বর্ণে যম্মাহ যোগে ‘ইয়াকদুমু’ হয়; আর এর মাসদার হলো ‘কিদাম’ কাফ বর্ণে কাসরা এবং দাল বর্ণে ফাতহা যোগে, তখন এর অর্থ হয় ‘প্রাচীন’। ‘আল-মদিনাতা’ শব্দটি নসব হয়েছে ঠিক যেমন ‘আমি ঘরে প্রবেশ করলাম’ বাক্যে ‘ঘর’ শব্দটি নসব হয়; স্থান ও কালবাচক শব্দের ক্ষেত্রে এমন প্রয়োগের ব্যাপকতা রয়েছে। তাঁর উক্তি: (অবস্থান করলেন) বাক্যটি ‘কানা’-এর খবর হিসেবে নসব-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (আনসারদের মধ্য থেকে), এখানে ‘মিন’ শব্দটি বর্ণনা বা স্পষ্টকরণের জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (এবং তিনি যে), এখানে হামযাহ বর্ণে ফাতহা যোগে এটি পূর্ববর্তী ‘নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম’ উক্তির ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। তাঁর উক্তি: (সালাত আদায় করেছেন), বাক্যটি ‘আন্না’-এর খবর হিসেবে রাফ-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (বাইতুল মুকাদ্দাসের দিকে), এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসব হয়েছে, যার অর্থ হলো সেদিকে মুখ করে। তাঁর উক্তি: (এবং তিনি ছিলেন), অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। তাঁর উক্তি: (তিনি পছন্দ করতেন), এটি ‘কানা’-এর খবর। তাঁর উক্তি: (যে হওয়া), এটি ‘ইউ'জিবুহু’-এর ফায়িল (কর্তা) হিসেবে রাফ-এর স্থলাভিষিক্ত। আর ‘আন’ মাসদারিয়্যাহ; এর মর্মার্থ হলো: তিনি তাঁর কিবলা (কা’বা) ঘরের দিকে হওয়াকে পছন্দ করতেন অর্থাৎ ভালোবাসতেন। তাঁর উক্তি: (এবং তিনি যে), এখানেও হামযাহ বর্ণে ফাতহা যোগে পূর্ববর্তী ‘আন্নাহু’ শব্দের ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর উক্তি: (সালাত আদায় করলেন), ক্রিয়া ও কর্তা সংবলিত এই বাক্যটি ‘ইন্না’-এর খবর হিসেবে রাফ-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (প্রথম সালাত), এটি ইদাফাতযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা ‘সাল্লা’-এর মাফউল (কর্ম) হিসেবে নসব হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যা তিনি আদায় করেছেন), বাক্যটি ‘সালাতিন’-এর সিফাত (গুণ) হিসেবে জার-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (আসরের সালাত), এটি ইদাফাতযুক্ত শব্দগুচ্ছ যা ‘আউয়ালা সালাতিন’ থেকে বাদাল (পরিবর্তিত রূপ) হিসেবে নসব হয়েছে। ইবনে মালিক একে রাফ হিসেবেও বিশ্লেষণ করেছেন। তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর সাথে সালাত আদায় করল), অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে। এবং (একদল লোক), এটি রাফ হয়েছে কারণ এটি ‘সাল্লা’-এর ফায়িল। আমরা ইতিপূর্বে একাধিকবার বলেছি যে, ‘কাউম’ শব্দটি কেবল পুরুষদের জন্য ব্যবহৃত হয়, নারীদের জন্য নয়; এবং এর কোনো একবচন রূপ নেই। তবে কখনো কখনো অনুগামী হিসেবে নারীরাও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তাঁর উক্তি: (এমতাবস্থায় যে তারা রুকুতে ছিল), এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা হাল হিসেবে নসব-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন), অর্থাৎ উল্লিখিত ব্যক্তিটি। তাঁর উক্তি: (আমি আল্লাহর নামে সাক্ষ্য দিচ্ছি), এই বাক্যটি ‘কলা’ এবং যা বলা হয়েছে (মাকুলুল কাওল)-এর মাঝে মা’তারিযাহ (অন্তর্বর্তী বাক্য) হিসেবে এসেছে। আর যা বলা হয়েছে তা হলো: ‘অবশ্যই আমি সালাত আদায় করেছি’। ‘লাম’ বর্ণটি তাকিদ (দৃঢ়তা) এবং ‘কাদ’ শব্দটি নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (মক্কার দিকে), এটি হাল অর্থাৎ সেদিকে মুখ ফিরিয়ে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তারা ঘুরে গেল), এখানে ‘ফা’ বর্ণটিকে ‘ফাসিহাহ’ বলা হয়। অর্থাৎ, তারা তার কথা শুনল এবং ঘুরে গেল; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: "তুমি তোমার লাঠি দিয়ে পাথরে আঘাত করো, ফলে তা থেকে ঝরনা প্রবাহিত হলো" (আল-আরাফ: ১৬০)। অর্থাৎ, তিনি আঘাত করলেন এবং ঝরনা প্রবাহিত হলো। ‘ফা ফাসিহাহ’ এমন বর্ণ যা একটি উহ্য বিষয়কে নির্দেশ করে যা তার পরবর্তী বিষয়ের কারণ হয়। তাঁর উক্তি: (যেমনিভাবে তারা ছিল), কিরমানি বলেন: ‘মা’ হলো মাওসুলাহ এবং ‘হুম’ হলো মুবতাদা, যার খবর উহ্য। এই ‘কাফ’ বর্ণটিকে ‘সহাবস্থানমূলক কাফ’ বলা হয়। অর্থাৎ তাদের ঘুরে যাওয়াটা ছিল তাদের অবস্থার সাথে একীভূত। কেউ কেউ কোনো যাচাই-বাছাই ছাড়াই তাঁর অনুসরণ করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: একক ‘কাফ’ হয় যার বর্ণকে মাজরুর করে অথবা করে না। যা মাজরুর করে তা আবার অব্যয় বা বিশেষ্য হতে পারে। অব্যয় হিসেবে এর পাঁচটি অর্থ রয়েছে: সাদৃশ্য প্রদান, যেমন ‘যায়েদ সিংহের মতো’; কারণ দর্শানো—একদল এটি সাব্যস্ত করেছেন এবং অন্যদল অস্বীকার করেছেন, যেমন: "যেমনিভাবে আমি তোমাদের মাঝে প্রেরণ করেছি" (আল-বাকারা: ১৫১) অর্থাৎ তোমাদের মাঝে আমার প্রেরণের কারণে; শ্রেষ্ঠত্ব বা উপরে থাকা—আখফাশ ও কুফীগণ এটি উল্লেখ করেছেন, যেমন: কেউ যদি জিজ্ঞেস করে 'কেমন আছ?' তবে উত্তরে 'ভালো' বলা, অর্থাৎ ভালোর ওপর আছি; ক্ষিপ্রতা বা দ্রুততা—যখন এটি ‘মা’-এর সাথে যুক্ত হয়, যেমন: 'প্রবেশ করার সাথে সাথেই সালাম দাও' বা 'ওয়াক্ত হওয়ার সাথে সাথেই সালাত আদায় করো'—ইবনুল খাব্বায এবং আবু সাঈদ আস-সীরাফী এটি উল্লেখ করেছেন তবে এটি অত্যন্ত বিরল; এবং তাকিদ—যা অতিরিক্ত হিসেবে আসে, যেমন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়" (আশ-শুরা: ১১), এখানে মর্মার্থ হলো: কোনো কিছুই তাঁর মতো নয়। আর বিশেষ্য হিসেবে যদি শব্দকে মাজরুর করে তবে তা ‘সদৃশ’ শব্দের সমার্থক হয়; সিবওয়াইহ এবং গবেষকদের মতে কাব্যিক প্রয়োজন ব্যতীত এটি এভাবে ব্যবহৃত হয় না, যেমন তাঁর কবিতা:
(তারা শ্বেত শুভ্র বরফের ন্যায় মুক্তা ঝরিয়ে হাসে)

আর যে ‘কাফ’ শব্দকে মাজরুর করে না তা দুই প্রকার: মানসুব বা মাজরুর হিসেবে উহ্য সর্বনাম, যেমন: "তোমার প্রতিপালক তোমাকে ত্যাগ করেননি" (আদ-দুহা: ৩)। যখন আপনি এটি জানলেন, তখন বুঝতে পারলেন যে, ‘কাফ’-এর প্রকারভেদে কেউ ‘সহাবস্থানমূলক কাফ’ নামে কিছু বলেননি। এই বাক্যের ব্যাকরণিক বিশ্লেষণের সঠিক রূপ হলো এই যে, ‘কামা হুম’ বাক্যে ‘কাফ’ বর্ণটি দুটি অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে: প্রথমত: এটি ইস্তিলা (উপরে থাকা) অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে যেমন আপনি বলেন: 'তুমি যেমন আছ তেমনি থাকো' অর্থাৎ যে অবস্থার ওপর আছ সেই অবস্থায় থাকো। এখানেও মর্মার্থ হলো: তারা যে অবস্থার ওপর ছিল সেই অবস্থাতেই ঘুরে গেল। এর ব্যাকরণিক বিশ্লেষণে আবার কয়েকটি মত আছে: ১. ‘মা’ হবে মাওসুলাহ এবং ‘হুম’ হবে মুবতাদা যার খবর উহ্য অর্থাৎ 'তার ওপর'। ২. ‘মা’ হবে অতিরিক্ত এবং ‘কাফ’ হবে জারা, আর ‘হুম’ হবে রাফ-এর সর্বনাম যা মাজরুর-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে যেমন আপনি বলেন: 'আমি তোমার মতো নই'। এর অর্থ হলো: তারা বর্তমানে এমন অবস্থায় ঘুরে গেল যা তাদের পূর্বের অবস্থার অনুরূপ ছিল। ৩. ‘মা’ হবে কাফফাহ (কার্যহীনকারী) এবং ‘হুম’ হবে মুবতাদা যার খবর উহ্য অর্থাৎ 'তার ওপর বিদ্যমান'। ৪. ‘মা’ এখানেও কাফফাহ এবং ‘হুম’ হবে ফায়িল (কর্তা), এর মূল রূপ ছিল 'যেমনি তারা ছিল', এরপর 'ছিল' ক্রিয়াটি উহ্য হয়ে যাওয়ায় সর্বনামটি পৃথক হয়ে গেছে। দ্বিতীয় সম্ভাবনা: ‘কাফ’ বর্ণটি ‘ক্ষিপ্রতা অর্থে’ হওয়া যেমনটি আমরা একটু আগে উল্লেখ করেছি। এর অর্থ হবে: তারা তাদের বর্তমান অবস্থায় অত্যন্ত দ্রুততার সাথে ঘুরে গেল। তবে প্রথম মতটিই অধিক উত্তম। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তাঁর উক্তি: (বাইতুল্লাহর দিকে), এটি হাল অর্থাৎ সেদিকে মুখ ফিরিয়ে। তাঁর উক্তি: (তা তাদের আনন্দিত করল), ‘আ’জাবা’ ক্রিয়ার মাঝে উহ্য রাফ-এর সর্বনামটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে ফিরছে, যা ‘আ’জাবা’-এর ফায়িল। আর ‘হুম’ হলো নসব-এর সর্বনাম যা মাফউল হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি: (যখন তিনি ছিলেন), অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। কিরমানি বলেন: 'ইযা কানা' এখানে বাদালুল ইশতিমাল এবং 'ইযা' এখানে সময়ের জন্য এসেছে।

মুত্বলাক্ব (সাধারণ অর্থ); অর্থাৎ তাদের সেই সময়টি ভালো লেগেছিল যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বাইতুল মাকদিসের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করতেন। কারণ এটি ছিল তাদের কিবলা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কিবলার সাথে তাদের কিবলার মিল হওয়াতে তারা আনন্দিত হয়েছিল। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এখানে 'ইয' শব্দটি 'হীন' বা 'যখন' অর্থে সময়বাচক ক্রিয়া-বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো: ইহুদিরা তখন আনন্দিত হয়েছিল যখন তিনি (আলাইহিস সালাম) বাইতুল মাকদিসের দিকে সালাত আদায় করতেন। আর 'ইয' শব্দটি এখানে মাফ'উল বা কর্মের স্থলাভিষিক্ত (বদল) হিসেবে এসেছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "স্মরণ করুন এই কিতাবে বর্ণিত মারিয়ামের কথা, যখন তিনি পৃথক হয়েছিলেন"। এখানে মাফ'উল হলো 'তাদের আনন্দিত করেছিল' বাক্যাংশের অন্তর্ভুক্ত সর্বনামটি, এবং এটি তার বদল হওয়া সঠিক নয়, কারণ এতে অর্থের বিকৃতি ঘটে। আর 'আনন্দিত হওয়া' ক্রিয়াটির মধ্যে যে উহ্য সর্বনাম রয়েছে, তা হলো কর্তার সর্বনাম। তাঁর বাণী: (বাইতুল মাকদিসের দিকে) এটি হাল বা অবস্থা বর্ণনা করছে, অর্থাৎ সেই দিকে মুখ করা অবস্থায়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: বাইতুল মাকদিস শব্দে যে ইদাফাত বা সম্বন্ধ রয়েছে তা কী ধরনের? আমি বলব: এটি বিশেষ্যের সাথে তার গুণের সম্বন্ধ; যেমন 'সালাতুল উলা' (প্রথম সালাত) বা 'মসজিদুল জামে' (জামে মসজিদ)। এক্ষেত্রে ইদাফাত বা সম্বন্ধযুক্ত হওয়াই প্রসিদ্ধ, তবে বাইতুল মাকদিসকে গুণ হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে। আবু আলী বলেন: এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো—পবিত্রতার স্থানের ঘর। তাঁর বাণী: (এবং আহলে কিতাব) এটি পেশযুক্ত অবস্থায় 'ইহুদি' শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজিত হয়েছে। এটি সাধারণকে বিশেষের ওপর সংযোজন করার পর্যায়ভুক্ত, কারণ আহলে কিতাব বলতে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং আসমানি কিতাবে বিশ্বাসী অন্য সকলকেই বোঝায়। আল-কিরমানি বলেন: অথবা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কেবল খ্রিস্টানরা, যা বিশেষের ওপর বিশেষের সংযোজন। কেউ কেউ বলেছেন: এই মন্তব্যে সংশয় আছে, কারণ খ্রিস্টানরা তো বাইতুল মাকদিসের দিকে ফিরে সালাত আদায় করে না, তবে তারা কেন আনন্দিত হবে? আমি বলি: সুবহানাল্লাহ! এটি অত্যন্ত আশ্চর্যের বিষয় যে, তিনি কিরমানির পুরো বক্তব্যটি নিয়ে চিন্তা করেননি। কেননা যখন তিনি বলেছিলেন যে এর দ্বারা কেবল খ্রিস্টানরা উদ্দেশ্য, তখন তিনি এও বলেছিলেন যে, তাদের এই আনন্দ ছিল ইহুদিদের অনুসরণে, কারণ এটি তাদের কিবলা ছিল না। হাদিসের শব্দগুলো খ্রিস্টানদের আনন্দিত হওয়ারও সাক্ষ্য দেয়, কারণ 'আহলে কিতাব' শব্দটি যখন ইহুদিদের ওপর সংযোজিত হয়েছে, তখন তারা সেই গুণের অন্তর্ভুক্ত হবে যা ইহুদিদের ক্ষেত্রে বর্ণিত হয়েছে। খ্রিস্টানরা আহলে কিতাবের অন্তর্ভুক্ত, তাই তারাও এর মধ্যে শামিল। তবে অধিক স্পষ্ট মত হলো 'আহলে কিতাব' শব্দটিকে জবরযুক্ত পড়া, যেন এখানে 'ওয়াও' শব্দটি 'সাথে' অর্থে ব্যবহৃত হয়; অর্থাৎ তিনি আহলে কিতাবের সাথে বাইতুল মাকদিসের দিকে সালাত আদায় করতেন। এটি একটি সঠিক দিক, তবে এর জন্য জবরযুক্ত বর্ণনার বিশুদ্ধতা প্রয়োজন। এই মতেও খ্রিস্টানরা অন্তর্ভুক্ত হবে কারণ তারা আহলে কিতাব। তাঁর বাণী: (অতঃপর যখন তিনি ফিরলেন) অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁর চেহারা কিবলার (কাবার) দিকে ফেরালেন, তখন তারা তা অস্বীকার করল। অর্থাৎ আহলে কিতাবগণ তাঁর সেই দিকে মুখ ফেরানোকে অপছন্দ করল। সেই সময়েই নাজিল হলো: "মানুষের মধ্যে যারা নির্বোধ তারা বলবে..."।
এই আয়াত। ইমাম বুখারি ইসরাঈলের সূত্রে বর্ণিত রেওয়ায়েতে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর বাণী: (মদিনায় আসার পর প্রথম যা ছিল); তাঁর (আলাইহিস সালাম) মদিনায় আগমন ছিল সোমবার দিনে, রবিউল আউয়াল মাসের বারো দিন অতিবাহিত হওয়ার পর, যখন রোদের তেজ প্রখর ছিল এবং সূর্য প্রায় মধ্যগগনে ছিল। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সোমবার মক্কা থেকে বের হয়েছিলেন এবং সোমবার মদিনায় প্রবেশ করেছিলেন। স্পষ্টত তাঁর মক্কা থেকে বের হওয়া এবং মদিনায় প্রবেশের মধ্যবর্তী সময় ছিল পনেরো দিন। কারণ তিনি সওর গুহায় তিন দিন অবস্থান করেছিলেন, অতঃপর উপকূলীয় পথ অনুসরণ করেছিলেন যা মূল সড়ক থেকে দীর্ঘতর। তাঁর বাণী: (তিনি তাঁর দাদাদের কাছে অথবা বলেছেন মামাদের কাছে অবতরণ করলেন); এই সন্দেহ আবু ইসহাকের পক্ষ থেকে। এখানে দাদা বলতে মাতামহ বা মায়ের দিকের আত্মীয়দের বোঝানো হয়েছে। এখানে দাদা এবং মামা শব্দের ব্যবহার রূপক অর্থে, কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিতার পিতামহ হাশিম আনসারদের মধ্যে বিয়ে করেছিলেন। মুসা ইবনে উকবা, ইবনে ইসহাক, ওয়াকিদি এবং অন্যরা বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সর্বপ্রথম কুলসুম ইবনে হিদম ইবনে ইমরুল কায়েস ইবনুল হারিস ইবনে জায়েদ ইবনে মালেক ইবনে আওফ ইবনে আমর ইবনে আওফ ইবনে মালেক ইবনুল আওস আল-আনসারির ঘরে অবতরণ করেন। আর তিনি সা'দ ইবনে খাইসামার ঘরে মানুষের সাথে বসতেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুবায় বনু আমর ইবনে আওফ গোত্রে সোমবার, মঙ্গলবার, বুধবার এবং বৃহস্পতিবার অবস্থান করেন এবং তাদের মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেন। ইবনে সা'দ বলেন: বলা হয়ে থাকে যে তিনি তাদের কাছে চৌদ্দ রাত অবস্থান করেছিলেন। বুখারির সালাত অধ্যায়ে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েতে এটি স্পষ্টভাবে এসেছে, তিনি বলেন: তিনি মদিনার উচ্চভূমিতে বনু আমর ইবনে আওফ নামক গোত্রে অবতরণ করেন এবং তাদের মাঝে চৌদ্দ রাত অবস্থান করেন। অতঃপর তিনি শুক্রবার দিনে বের হন এবং বনু সালিম ইবনে আওফ গোত্রে থাকাকালীন জুমার সময় হয়ে যায়। উপত্যকার মাঝখানে অবস্থিত মসজিদে তিনি সেই জুমা আদায় করেন। এটিই ছিল মদিনায় তাঁর আদায় করা প্রথম জুমা। ইবনে ইসহাক বলেন: তখন ইতবান ইবনে মালেক তাঁর গোত্রের কিছু লোকসহ তাঁর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! লোকবল, সরঞ্জাম এবং নিরাপত্তার সাথে আমাদের এখানে অবস্থান করুন। তিনি তাঁর উটনী সম্পর্কে বললেন: "এর পথ ছেড়ে দাও, কারণ এটি আদিষ্ট।" তারা এর পথ ছেড়ে দিল। যখন সেটি বনু বায়াদা গোত্রের ঘরের সামনে পৌঁছাল, তখন কিছু লোক তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে অনুরূপ কথা বললেন। তিনি তাদেরও বললেন: "এর পথ ছেড়ে দাও, কারণ এটি আদিষ্ট।" তারা পথ ছেড়ে দিল। অতঃপর সেটি বনু সায়েদা গোত্র অতিক্রম করল, তারাও একই কথা বলল এবং তিনিও আগের মতো উত্তর দিলেন। এরপর সেটি বনু হারিস ইবনুল খাজরাজ গোত্র অতিক্রম করল, সেখানেও তাই হলো। এরপর সেটি বনু আদি ইবনে নাজ্জার গোত্র অতিক্রম করল, যারা ছিল তাঁর মামার বংশীয়। কারণ আব্দুল মুত্তালিবের মা সালমা বিনতে আমর ইবনে জায়েদ ইবনে লাবিদ ইবনে খিদাশ ইবনে আমির ইবনে গানম ইবনে আদি ইবনে নাজ্জার ইবনে সা'লাবা ইবনে আমর ইবনুল খাজরাজ। হাশিম ইবনে আব্দে মানাফ মদিনায় এসে সালমাকে বিয়ে করেছিলেন। সালমা ছিলেন অত্যন্ত সম্ভ্রান্ত মহিলা, তিনি কোনো পুরুষকে বিয়ে করতেন না যতক্ষণ না এই শর্তারোপ করতেন যে তাঁর বিষয়টি তাঁর হাতেই থাকবে (বিচ্ছেদের অধিকার থাকবে), যদি তিনি কোনো পুরুষকে অপছন্দ করতেন তবে তাকে ত্যাগ করতেন। তিনি হাশিমের ঔরসে আব্দুল মুত্তালিবকে জন্ম দেন। তারা (বনু আদি) বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার মামাদের কাছে আসুন, লোকবল, সরঞ্জাম এবং নিরাপত্তার দিকে আসুন। তিনি বললেন: "এর পথ ছেড়ে দাও, কারণ এটি আদিষ্ট।" তারা পথ ছেড়ে দিল এবং সেটি চলতে থাকল যতক্ষণ না বনু... এর ঘরের কাছে পৌঁছাল।

বনু মালিক ইবনে নাজ্জারের (গৃহের নিকট) মসজিদের দরজায় সেটি (নবীজির উষ্ট্রী) বসে পড়ল। তখন সেটি ছিল খেজুর শুকানোর চাতাল। যখন সেটি বসল এবং আল্লাহর রাসূল (আলাইহিস সালাম) তার পিঠে ছিলেন, তখন তিনি নামলেন না। সেটি স্থির হয়ে রইল, এরপর অল্প দূরে এগিয়ে গেল। আল্লাহর রাসূল (আলাইহিস সালাম) তার লাগাম ঢিলে করে রেখেছিলেন, তিনি তাকে বাধা দিচ্ছিলেন না। এরপর সেটি পেছন ফিরে তাকাল এবং যেখানে প্রথমবার বসেছিল সেখানেই ফিরে এল এবং বসে পড়ল। এরপর সেটি সামান্য নড়েচড়ে স্থির হয়ে বসে গেল এবং তার গলার সম্মুখভাগ মাটিতে রাখল। তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার ওপর থেকে নামলেন। আবু আইয়ুব খালিদ ইবনে যায়েদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর আসবাবপত্র বহন করে নিজের ঘরে নিয়ে রাখলেন। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর কাছেই অবস্থান করতে থাকলেন যতক্ষণ না তাঁর মসজিদ ও আবাসস্থলসমূহ নির্মিত হলো। এরপর তিনি আবু আইয়ুবের ঘর থেকে নিজের আবাসস্থলে স্থানান্তরিত হলেন। বলা হয়ে থাকে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আবু আইয়ুবের নিকট সাত মাস অবস্থান করেছিলেন। তিনি আবু আইয়ুবের ঘরে অবস্থানকালেই তাঁর মুক্তদাস যায়েদ ও আবু রাফে’কে প্রেরণ করেন। তাঁরা (নবীজির কন্যা) ফাতিমা ও উম্মে কুলসুম এবং তাঁর স্ত্রী সাওদাকে (রাদিয়াল্লাহু আনহুন্না) নিয়ে আসলেন। আমি বলি: এই বর্ণনা অনুযায়ী নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রথমে কুলসুম ইবনুল হিদমের নিকট অবস্থান করেছিলেন, যিনি বনু আমর ইবনে আউফ গোত্রের আউসী ছিলেন। দ্বিতীয় পর্যায়ে তিনি আবু আইয়ুব খালিদ ইবনে যায়েদের নিকট অবস্থান করেন। তাঁদের কেউই তাঁর মাতুল বা পিতামহ ছিলেন না। বরং তাঁর মাতুল ও পিতামহগণ ছিলেন বনু আদি ইবনে নাজ্জার গোত্রে, যাদের পাশ দিয়ে তিনি অতিক্রম করেছিলেন এবং তিনি আদির ভাই মালিকের বংশধরদের নিকট অবস্থান নিয়েছিলেন। হতে পারে আরবের প্রথা অনুযায়ী ভাইয়ের দিকে সম্বন্ধ করার কারণে বা তাদের ঘরগুলো কাছাকাছি হওয়ার কারণে এমনটি উল্লেখ করা হয়েছে। ইমাম নববী বলেছেন: (তাঁর পিতামহ বা মাতুল) বর্ণনাকারীর সন্দেহ থেকে এটি এসেছে। তাঁরা রূপক অর্থে তাঁর মাতুল ও পিতামহ ছিলেন, কারণ হাশিম আনসারদের মধ্যে বিবাহ করেছিলেন। তাঁর কথা: "এরপর সেটি নড়েচড়ে বসল (তাহালহালাত)"—বলা হয়: কোন বস্তু তার স্থান থেকে সরে যাওয়া। উষ্ট্রীকে যখন 'হাল' (যেকানে 'হা' সাকিনযুক্ত) বলা হয়, তখন তাকে থামানোর জন্য এই শব্দ ব্যবহার করা হয়। তাঁর কথা: "সেটি হাম্বা রব করল (রাযামাত)"—এখানে 'রা' বর্ণটি 'যা' বর্ণের আগে। উষ্ট্রী যখন ক্লান্ত বা দুর্বল হয়ে পড়ার কারণে স্থির হয়ে দাঁড়িয়ে থাকে এবং নড়াচড়া করে না, তখন তাকে 'রাযিম' বলা হয়। তাঁর কথা: "তার গলা (জীরান)"—জীম বর্ণে কাসরাসহ। উটের কণ্ঠনালী থেকে নাসারন্ধ্র পর্যন্ত অংশকে জীরান বলা হয়, এর বহুবচন হলো জুরুন (উভয় বর্ণে পেশসহ)।
তাঁর কথা: "(ষোল মাস অথবা সতের মাস)"—এখানে যুহাইরের বর্ণনায় এমন সন্দেহ প্রকাশ পেয়েছে। আবু নুয়াইম থেকে সালাত অধ্যায়ে এবং তিরমিযীতেও অনুরূপ এসেছে। তবে ইসরাঈলের বর্ণনায় ইমাম তিরমিযীর নিকট এবং আবু আওয়ানা তাঁর সহীহ গ্রন্থে আম্মার ইবনে রাজা ও অন্যান্যদের সূত্রে আবু নুয়াইম থেকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই 'ষোল মাস' উল্লেখ করেছেন। ইমাম মুসলিমও আবু আহওয়াস থেকে এবং নাসাঈ আবু যাকারিয়া ইবনে আবি যায়িদা ও শারীক থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। আবু আওয়ানার অন্য একটি বর্ণনায় আম্মার ইবনে রুযাইক (রা বর্ণে পেশসহ) থেকে এসেছে, তাঁরা সবাই আবু ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমদও ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে সহীহ সনদে এটি বর্ণনা করেছেন। বাযযার ও তাবারানী আমর ইবনে আউফের হাদীসে 'সতের মাস' উল্লেখ করেছেন। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে তাবারানীর বর্ণনায়ও সতের মাস এসেছে। ইমাম নববী 'ষোল মাস' হওয়াকে সঠিক বলে উল্লেখ করেছেন, কারণ ইমাম মুসলিম এটিকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই বর্ণনা করেছেন, তাই এটিই গ্রহণ করা উচিত। দাউদী বলেন: বদর যুদ্ধের দুই মাস আগে এটিই সঠিক মত। এটি ইবনে আব্বাস ও হারবীর উক্তি, কারণ বদর যুদ্ধ হয়েছিল দ্বিতীয় হিজরীর রমজান মাসে। কাজী (আইয়ায) 'সতের মাস' হওয়াকে সঠিক বলেছেন, যা ইবনে ইসহাক, ইবনে মুসাইয়্যিব এবং মালিক ইবনে আনাসের অভিমত। যদি আপনি বলেন: এই দুই বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় কীভাবে হবে? আমি বলব: সমন্বয়ের পথ হলো, যারা ষোল মাসের কথা নিশ্চিতভাবে বলেছেন, তারা হিজরতের মাস ও কিবলা পরিবর্তনের মাস থেকে দিন গণনা করে অতিরিক্ত দিনগুলো বাদ দিয়েছেন। আর যারা সতের মাস বলেছেন, তারা উভয় মাসকেই পূর্ণ গণনা করেছেন। আর যার মনে সন্দেহ তৈরি হয়েছে, তিনি এই গণনার বিষয়ে দ্বিধান্বিত ছিলেন। হিজরত রবিউল আউয়াল মাসে হয়েছিল—এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। আর কিবলা পরিবর্তন হয়েছিল দ্বিতীয় হিজরীর রজব মাসের মাঝামাঝি সময়ে—এটিই সঠিক মত এবং জুমহুর উলামায়ে কেরাম একমত হয়েছেন। হাকেম সহীহ সনদে ইবনে আব্বাস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এ বিষয়ে অন্যান্য বর্ণনাও রয়েছে; যেমন আবু দাউদের সুনানে আঠারো মাসের কথা এসেছে, ইবনে মাজাহ-তে আবু বকর ইবনে আইয়াশ থেকে আবু ইসহাকের সূত্রে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু আবু বকর দুর্বল স্মৃতিশক্তির অধিকারী ছিলেন। ইবনে জারীরের বর্ণনায় তাঁর সূত্রে একবার সতের মাস এবং আরেকবার ষোল মাস এসেছে। কেউ কেউ এটি মুহাম্মদ ইবনে হাবীবের উক্তি অনুসারে বর্ণনা করেছেন যে, কিবলা পরিবর্তন শাবান মাসের মাঝামাঝি সময়ে হয়েছিল। ইমাম নববী 'রওজা' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন এবং একে বহাল রেখেছেন, যদিও তিনি তাঁর শারহ (মুসলিম) গ্রন্থে ষোল মাসের বর্ণনাকে প্রাধান্য দিয়েছেন। শাবান মাসে হওয়াটা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা কম। মুসা ইবনে উকবা নিশ্চিতভাবে বলেছেন যে কিবলা পরিবর্তন জুমাদাল আখিরা মাসে হয়েছিল। মুহিব্ব তাবারী তেরো মাস এবং অন্য বর্ণনায় দুই বছর উল্লেখ করেছেন। এর চেয়েও অদ্ভুত মত হলো নয় মাস ও দশ মাস, যা শায (বিচ্ছিন্ন) মত। আবু হাতিম ইবনে হিব্বান বলেন: মুসলমানগণ ঠিক সতের মাস তিন দিন বায়তুল মাকদিসের দিকে ফিরে সালাত আদায় করেছেন। কারণ নবী (আলাইহিস সালাম) মক্কা থেকে সোমবার রবিউল আউয়ালের বারো তারিখ পৌঁছেছিলেন এবং কিবলা পরিবর্তন হয়েছিল মঙ্গলবার শাবান মাসের মাঝামাঝি সময়ে। ইবনুল খাতিবের তাফসীরে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত যে হিজরতের নয় মাস পর কিবলা পরিবর্তন হয়, যা একটি গরীব (অপ্রসিদ্ধ) বর্ণনা। এই মত অনুসারে যদি রবিউল আউয়াল গণনা করা হয় তবে কিবলা পরিবর্তন যিলকদ মাসে অথবা যিলহজ মাসে হয়েছিল, যা আরও অদ্ভুত। ইবনে মাজাহ-তে এসেছে যে মদীনায় প্রবেশের দুই মাস পর কিবলা পরিবর্তন হয়। ইব্রাহিম ইবনে ইসহাক বলেছেন: কিবলা পরিবর্তন হয়েছিল রজব মাসে, কেউ বলেছেন জুমাদা মাসে। এভাবে মাস নির্ধারণের ক্ষেত্রে বিভিন্ন মত পাওয়া যায়। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।
তাঁর কথা: "(আসর সালাত)"—এখানে আসর সালাত হিসেবেই এসেছে। বারা (রা.) এর বর্ণনায়ও এটি এসেছে যা ইমাম বুখারী সালাত অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন, তাতে রয়েছে: তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু তাআলা আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর সাথে সালাত আদায় করেছেন।

সালাম, জনৈক ব্যক্তি, অতঃপর তিনি সালাত আদায় করে বের হলেন। তিনি আসরের সালাতরত আনসারদের একটি দলের পাশ দিয়ে অতিক্রম করলেন যারা বাইতুল মুকাদ্দাসের দিকে ফিরে সালাত আদায় করছিলেন। তিনি তাদের উদ্দেশ্যে কথা বললেন এবং তারা ঘুরে গেলেন। প্রথম হাদিসে আসরের মাধ্যমে প্রথমটিকে সীমাবদ্ধ করেছেন এবং দ্বিতীয়টিকে সাধারণ রেখেছেন। দ্বিতীয় হাদিসে দ্বিতীয়টিকে আসরের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করেছেন এবং প্রথমটিকে সাধারণ রেখেছেন। বুখারীর 'কিতাব খবরুল ওয়াহিদ'-এ উভয় সালাতকে আসর হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। বারা (রা.)-এর বর্ণনায় এসেছে: তিনি কাবার দিকে মুখ করলেন এবং তার সাথে এক ব্যক্তি আসরের সালাত আদায় করলেন। অতঃপর তিনি বের হলেন এবং আনসারদের একটি দলের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তাদের বললেন: তিনি সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, তিনি নবী (সা.)-এর সাথে আসরের সালাত আদায় করেছেন এবং নবী (সা.) কাবার দিকে মুখ ফিরিয়েছেন। তিনি বলেন: তারা আসরের সালাতে রুকু অবস্থায় থাকাকালে ঘুরে গেলেন। তিরমিযীতেও একইভাবে এসেছে যে, উভয় সালাতই আসর ছিল। কিন্তু মুসলিম ও নাসাঈ বারা (রা.)-এর হাদিসে আসর বা অন্য কোনো সালাত নির্দিষ্ট করে উল্লেখ করেননি। বুখারী, নাসাঈ ও মুসলিমে 'কিতাবুস সালাত'-এ আব্দুল্লাহ ইবনে দিনারের সূত্রে ইবনে ওমর (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে: মানুষ যখন কুবায় ফজরের সালাত আদায় করছিল, তখন এক ব্যক্তি তাদের নিকট আসলেন … তাতে রয়েছে: তাদের মুখমণ্ডল শামের দিকে ছিল, অতঃপর তারা কাবার দিকে ঘুরে গেলেন। একইভাবে মুসলিমে সাবিত সূত্রে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে—ইবনে ওমরের বর্ণনার মতো—যে তা ছিল ফজরের সালাত। বনু সালামার এক ব্যক্তি তাদের পাশ দিয়ে গেলেন যখন তারা ফজরের সালাতে রুকু অবস্থায় ছিলেন। আসর ও ফজরের বর্ণনার মধ্যে সমন্বয়ের পদ্ধতি হলো—যে সালাতটি তিনি নবী (সা.)-এর সাথে আদায় করেছিলেন তা ছিল আসর, এবং তিনি আনসারদের একটি দলের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় তারা আসরের সালাতে ছিলেন; এটি বারা (রা.)-এর বর্ণনা। আর ইবনে ওমর ও আনাস (রা.)-এর বর্ণনা অনুযায়ী তা ছিল ফজরের সালাত—এটি মূলত দ্বিতীয় দিন কুবা অঞ্চলের অধিবাসীদের সালাত। এভাবে হাদিসগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধিত হয়। সুতরাং যার পাশ দিয়ে তিনি অতিক্রম করেছিলেন তারা কুবাবাসী ছিলেন না, বরং মদিনার একটি মসজিদের মুসল্লি ছিলেন এবং তিনি আসরের সময় তাদের পাশ দিয়ে গিয়েছিলেন। আর কুবাবাসীদের নিকট তিনি ফজরের সময় গিয়েছিলেন, যেমনটি বর্ণনাগুলোতে স্পষ্টভাবে এসেছে। শেখ কুতুবুদ্দীন বলেছেন: আমাদের সময়ের কিছু পরবর্তী আলেম ফজরের বর্ণনাকে প্রাধান্য দেওয়ার দিকে ঝুঁকেছেন। তিনি বলেন: কারণ এটি ইবনে ওমর ও আনাস (রা.)-এর বর্ণনায় এসেছে, আর বারা (রা.)-এর কিছু বর্ণনায় তা উহ্য রাখা হয়েছে এবং কিছু সূত্রে আসর হিসেবে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। তিনি বলেন: ফজরের বর্ণনাটি অগ্রগণ্য কারণ এটি দুইজন সাহাবীর বর্ণনা। আমি (গ্রন্থকার) বলি: প্রথম মতটিই সঠিক। ইমাম নববী বলেছেন: যেহেতু উভয় হাদিসকে সঠিক হিসেবে গ্রহণ করা সম্ভব, তাই সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের বর্ণনাকে দুর্বল বলার চেয়ে এটিই উত্তম। আবু দাউদ 'মুরসাল' সূত্রে বুকাইর ইবনুল আশাজ্জ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগে মদিনায় রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর মসজিদসহ নয়টি মসজিদ ছিল, যেখানকার লোকেরা বিলাল (রা.)-এর আযান শুনতে পেত এবং তারা নিজ নিজ মসজিদে সালাত আদায় করত। এর মধ্যে নিকটবর্তী ছিল বনু আমর ইবনে মানদুল (বনু নাজ্জার), বনু সায়েদাহ, বনু উবাইদ, বনু সালামাহ, বনু যুরাইক, আফফান, সালাম এবং জুহাইনা গোত্রের মসজিদগুলো। নবমটির নামকরণে সন্দেহ প্রকাশ করেছেন।
তার কথা: (অতঃপর এক ব্যক্তি বের হলেন): তিনি হলেন উব্বাদ ইবনে নাহিক (নূনে ফাতহা এবং হাতে কাসরা যোগে), ইবনে আসাফ আল-খাতমি। তিনি নবী (সা.)-এর সাথে দুই কিবলার দিকেই সালাত আদায় করেছেন; যেদিন কিবলা পরিবর্তিত হয় সেদিন দুই রাকাত বাইতুল মুকাদ্দাসের দিকে এবং দুই রাকাত কাবার দিকে। এটি ইবনে আব্দুল বার বলেছেন। ইবনে বাশকুওয়াল বলেছেন: তিনি হলেন উব্বাদ ইবনে بشر আল-আশহালি। ফাকিহি 'আখবারে মক্কা' গ্রন্থে খুওয়াইলিদ বিনতে আসলাম (যিনি বায়াত গ্রহণকারিনীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন) সূত্রে এটি উল্লেখ করেছেন। তৃতীয় আরেকটি মত হলো: তিনি উব্বাদ ইবনে ওয়াহাব (রা.)। তার কথা: (তিনি এক মসজিদের মুসল্লিদের পাশ দিয়ে গেলেন): তারা কুবাবাসী ছিলেন না, বরং মদিনার একটি মসজিদের মুসল্লি ছিলেন, যা বনু সালামাহ মসজিদ এবং 'মসজিদে কিবলাতাইন' নামে পরিচিত। অতিক্রমকারী ব্যক্তি আসরের সালাতের সময় তাদের পাশ দিয়ে গিয়েছিলেন। আর কুবাবাসীদের নিকট আগমনকারী ব্যক্তি ফজরের সালাতের সময় গিয়েছিলেন, যা আমরা ইতিপূর্বে প্রতিষ্ঠিত করেছি। কিরমানি বলেছেন: কিতাবের শব্দে 'মসজিদ' বলতে কুবা মসজিদ উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনা আছে এবং 'তারা রুকু অবস্থায় ছিলেন' বলতে তারা ফজরের সালাতে ছিলেন এমনটি হতে পারে। তবে 'ফা' (অতঃপর) অব্যয়টি যা পরবর্তী ঘটনা বুঝায়, তা এই ব্যাখ্যার অনুকূল নয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি: কেবল সম্ভাবনার ভিত্তিতে বিধান প্রমাণিত হয় না, বরং এ বিষয়ে সঠিক বিশ্লেষণ তাই যা আমরা উল্লেখ করেছি। তার কথা: (তারা রুকু অবস্থায় ছিলেন): এর দ্বারা রুকুর প্রকৃত অবস্থা উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার 'অংশের নাম উল্লেখ করে পূর্ণাঙ্গ উদ্দেশ্য করা'র নিয়ম অনুযায়ী পুরো সালাতও উদ্দেশ্য হতে পারে।
আহকাম বা বিধান উদ্ভাবনের বর্ণনা: এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: এতে বিধান রহিতকরণ বা 'নাসখ'-এর বৈধতার প্রমাণ রয়েছে, যা একটি সর্বসম্মত বিষয়; কেবল একটি ক্ষুদ্র দল ব্যতীত যাদের কোনো গুরুত্ব নেই। আমি বলি: যুক্তিগতভাবে শরীয়তের সকল বিধানেই 'নাসখ' বা রহিতকরণ সম্ভব, এবং ইহুদিদের (তাদের ওপর আল্লাহর লানত বর্ষিত হোক) মতের বিপরীতে সকল মুসলিমদের নিকট শরীয়ত অনুযায়ী এটি সংঘটিত হয়েছে। তাদের কারো কারো মতে বর্ণনার দিক থেকে এটি বাতিল, যেমনটি তাওরাতে এসেছে: "আসমান ও জমিন যতক্ষণ বিদ্যমান, ততক্ষণ তোমরা শনিবারকে আঁকড়ে ধরো।" তারা এটিকে মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন) বর্ণনা হিসেবে দাবি করে এবং মুসা (আ.) থেকে বর্ণনা করে যে তিনি বলেছিলেন, তার শরীয়তের কোনো রহিতকরণ নেই। আবার তাদের কারো মতে এটি যুক্তিগতভাবেও বাতিল। কিন্তু এর বৈধতা ও বাস্তবতা সম্পর্কে যৌক্তিক ও শাস্ত্রীয় প্রমাণ বিদ্যমান। শাস্ত্রীয় প্রমাণের ক্ষেত্রে: আদম (আ.)-এর শরীয়তে ভাই-বোনের বিবাহ বৈধ ছিল তাতে কোনো সন্দেহ নেই এবং এর মাধ্যমেই মানববংশের বিস্তার ঘটেছিল। এটি কেউ অস্বীকার করে না। তাওরাতেও বর্ণিত হয়েছে যে, আদম (আ.)-কে তার কন্যাদের সাথে পুত্রদের বিবাহ দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, যা পরবর্তীতে রহিত করা হয়েছে। তদ্রূপ: ইউসুফ (আ.)-এর যুগে স্বাধীন ব্যক্তিকে দাসে পরিণত করা বৈধ ছিল, এমনকি বর্ণিত আছে যে তিনি দুর্ভিক্ষের বছর মিসরের সকল অধিবাসীকে দাস হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন এই মর্মে যে তিনি ক্রয় করেছেন...

তারা নিজেদের জন্য খাবার [নিষিদ্ধ করেছিল], অতঃপর তা রহিত করা হয়। একইভাবে শনিবারের বিধান: যা মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর শরীয়তের আগে বৈধ ছিল, পরবর্তীতে তাঁর শরীয়ত দ্বারা তা রহিত করা হয়। তাদের দাবি—অর্থাৎ তাওরাতে [রহিত না হওয়ার] যে নস রয়েছে বলে তারা মনে করে—তা বাতিল। কারণ আমাদের কাছে আল্লাহ তাআলার সংবাদ দ্বারা অকাট্যভাবে প্রমাণিত যে, তারা তাওরাত বিকৃত করেছে। ফলে তাদের বর্ণনা আর দলিল হিসেবে অবশিষ্ট নেই। এ কারণেই আমরা বলি: তাদের হাতে থাকা তাওরাতের প্রতি ঈমান আনা বৈধ নয়। এমনকি শাফেয়ী মাযহাবের কোনো কোনো আলেম চরম মত প্রকাশ করে এটি দ্বারা ইস্তিনজা করাও বৈধ বলেছেন। বরং কেবল মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর অবতীর্ণ তাওরাতের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। অথচ তাওরাত বর্ণনার ক্ষেত্রে ‘তাওয়াতুর’-এর শর্ত পাওয়া যায় না; কারণ বখতে নসর-এর যুগে ইহুদিদের মধ্যে তাওয়াতুর পর্যায়ের জনবল অবশিষ্ট ছিল না। ইতিহাসবিদরা একমত যে: বখতে নসর যখন বনী ইসরাঈলের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, তখন সে তাদের পুরুষদের হত্যা করে, তাদের সন্তানদের বন্দি করে এবং তাওরাতের পাণ্ডুলিপিগুলো পুড়িয়ে ফেলে, এমনকি তাদের মধ্যে তাওরাত মুখস্থ রাখে এমন কেউ অবশিষ্ট ছিল না। তারা দাবি করে যে, আল্লাহ তাআলা উযাইর (আলাইহিস সালাম)-কে ইলহাম করেছিলেন এবং তিনি নিজের স্মৃতি থেকে তা পাঠ করেছিলেন। অথচ তাঁর আগে বা পরে কেউ তা মুখস্থ জানত না। এ কারণেই তারা তাঁকে আল্লাহর পুত্র বলে দাবি করে এবং তাঁর ইবাদত শুরু করে। অতঃপর উযাইর তাঁর মৃত্যুর সময় তাঁর এক ছাত্রের কাছে তা অর্পণ করেন যাতে সে বনী ইসরাঈলের সামনে তা পাঠ করে। তারা সেই একজনের কাছ থেকে এটি গ্রহণ করেছে, আর একজনের বর্ণনায় ‘তাওয়াতুর’ সাব্যস্ত হয় না। তাদের কেউ কেউ আবার দাবি করে যে, তিনি এতে কিছু সংযোজন এবং কিছু বিয়োজন করেছেন। সুতরাং যার অবস্থা এমন, তার ওপর কীভাবে আস্থা রাখা যায়? অতএব প্রমাণিত হলো যে, মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর শরীয়ত চিরস্থায়ী হওয়ার ব্যাপারে তারা যে দাবি করে, তা তাঁর ওপর অপবাদ। আরও বলা হয় যে, তারা মূসা (আলাইহিস সালাম) থেকে যে কথা বর্ণনা করে—যেমন: "শনিবারকে আঁকড়ে ধরো" ইত্যাদি—তা বানোয়াট ও মিথ্যা। আরও বলা হয় যে, এটি ইবনুল রাওয়ান্দির উদ্ভাবিত মিথ্যাচার, যা তার প্রাপ্য।
দ্বিতীয়: এতে সুন্নাহ কুরআনের মাধ্যমে রহিত হওয়ার দলিল রয়েছে। আশআরি ও মুতাজিলি জমহুর ওলামাদের মতে এটি জায়েজ। ইমাম শাফেয়ীর এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে: তাঁর এক মত অনুযায়ী এটি নাজায়েজ, যেমন তাঁর মতে এককভাবে কোনো মত ব্যতিরেকে সুন্নাহর মাধ্যমে কুরআন রহিত করা নাজায়েজ। ইয়ায বলেন: অধিকাংশ আলেম যৌক্তিকভাবে ও দলিলের ভিত্তিতে একে জায়েজ বলেছেন। কেউ কেউ একে যৌক্তিকভাবে নিষিদ্ধ করেছেন, আবার কেউ যৌক্তিকভাবে জায়েজ বলে দলিলের ভিত্তিতে নিষিদ্ধ করেছেন। ইমাম ফখরুদ্দীন রাযী বলেন: ইমাম শাফেয়ী, আমাদের অধিকাংশ সঙ্গী, জাহিরি সম্প্রদায় এবং ইমাম আহমাদের এক রেওয়াত অনুযায়ী মুতাওয়াতির সুন্নাহর মাধ্যমে আল্লাহর কিতাব রহিত করা নিষিদ্ধ। তবে জমহুর উলামা, ইমাম মালিক এবং ইমাম আবু হানিফা (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) একে জায়েজ বলেছেন। যারা একে জায়েজ বলেন তারা প্রথম মাসআলায় এই মর্মে দলিল পেশ করেন যে, বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ করা কুরআন দ্বারা সাব্যস্ত ছিল না, অথচ আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে তা রহিত হয়েছে: {এবং তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তোমরা তোমাদের মুখ সেই দিকেই ফেরাও} (আল-বাকারা: ১৪৪ ও ১৫০)। ইমাম শাফেয়ীর পক্ষ থেকে উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি কেবল কুরআনের মাধ্যমে কুরআন রহিত হওয়া। কারণ শুরুতে মুসল্লিকে ইখতিয়ার দেওয়া হয়েছিল সে যেদিকে ইচ্ছা মুখ ফেরাতে পারে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} (আল-বাকারা: ১১৫)। অতঃপর কিবলার দিকে মুখ করার বিধান দ্বারা তা রহিত করা হয়। কেউ কেউ উত্তর দিয়েছেন যে, আল্লাহ তাআলার বাণী {সালাত কায়েম করো} (আল-বাকারা: ৪৩, ৮৩, ১১০) এটি সংক্ষিপ্ত নির্দেশ, যা বিভিন্ন বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: যার মধ্যে বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ ফেরানো অন্যতম। ফলে এটি কুরআনের শাব্দিক নির্দেশের মতোই হলো। সুতরাং বায়তুল মুকাদ্দাসের দিকে মুখ করা এই পদ্ধতিতে কুরআন দ্বারাই সাব্যস্ত ছিল। আর এই সম্ভাবনাও রয়েছে যে, যা রহিত হয়েছে তা কুরআনই ছিল যার শব্দ তিলাওয়াত রহিত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: রহিতকরণ সুন্নাহর মাধ্যমেই হয়েছিল এবং কুরআন তার অনুকূলে অবতীর্ণ হয়েছে। প্রথম ও দ্বিতীয় উত্তরটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এই বলে যে: যদি আমরা তা জায়েজ মনে করি তবে কোনটি নির্দিষ্টভাবে রহিতকারী আর কোনটি রহিত তা চেনা যাবে না, কারণ এটি প্রত্যেক রহিতকারী ও রহিত বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তৃতীয় উত্তরটি কেবল একটি দাবি যা গ্রহণযোগ্য নয়। তারা বলেন: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যাতে আপনি মানুষের জন্য স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যা তাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে} (আন-নাহল: ৪৪)। এখানে তাঁকে ব্যাখ্যাকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। যদি কুরআনের মাধ্যমে সুন্নাহ রহিত করা জায়েজ হতো, তবে নবী ব্যাখ্যাকারী হতেন না; আর এটি অসম্ভব, সুতরাং এর মূল দাবিটিও বাতিল। এর অপরিহার্যতা এই যে, তিনি যখন একটি বিধান সাব্যস্ত করেন অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাঁর বাণীর মাধ্যমে তা রহিত করেন, তখন তাঁর পক্ষ থেকে বিষয়টি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা বাস্তবায়িত হয় না। কারণ রহিতকৃত বিষয়টি অপসারিত হয়, স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয় না; কেননা রহিত করা মানে অপসারণ করা, ব্যাখ্যা করা নয়। আর দ্বিতীয় বিষয়টি বাতিল হওয়ার কারণ হলো আল্লাহর বাণী: {যাতে আপনি মানুষের জন্য স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যা তাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে} (আন-নাহল: ৪৪), যেখানে তাঁকে বর্ণনাকারী হিসেবে গুণান্বিত করা হয়েছে। আমরা বলি: এই অপরিহার্যতা আমরা মেনে নিচ্ছি না, কারণ ‘তবয়ীন’ অর্থ বর্ণনা করা। আর আমরা এ কথা মানি না যে রহিত করা কোনো বর্ণনা নয়; বরং এটি প্রথম বিধানের সময় শেষ হওয়ার বর্ণনা। যদি আমরা মেনেও নিই যে রহিত করা কোনো বর্ণনা নয় এবং এর উদ্দেশ্য হলো সাধারণ, সংক্ষিপ্ত ও রহিত ইত্যাদি বর্ণনা করা, তবুও আমরা স্বীকার করি না যে আয়াতটি সুন্নাহ রহিত করার ক্ষেত্রে কুরআনের অন্তরায় হওয়ার দলিল বহন করে। তারা বলেন: যদি এটি জায়েজ হয় তবে তা নবী (সাল্লাল্লাহু তাআলা আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর আনুগত্য থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে দেবে। কারণ এতে সংশয় সৃষ্টি হয় যে, রাসুল (আলাইহিস সালাম) যা প্রবর্তন করেছেন তাতে আল্লাহ তাআলা সন্তুষ্ট নন। আর এটি অসম্ভব কারণ তা নবুয়তের উদ্দেশ্যের পরিপন্থী, সুতরাং মূল দাবিটিও বাতিল। আমরা বলি: এই অপরিহার্যতা গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ যখন এটি জানা যায় যে তিনি একজন বার্তাবাহক, তখন সেখানে কোনো বিতৃষ্ণা বা দূরে সরে যাওয়ার অবকাশ নেই, কারণ সব কিছুই আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে।
তৃতীয়: এতে ‘খবরে ওয়াহিদ’-এর মাধ্যমে রহিত করা জায়েজ হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। কাজী বলেন: কাজী আবু বকর এবং অন্যান্য গবেষক আলেমগণ এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন। এর কারণ হলো খবরে ওয়াহিদের ওপর আমল করা অকাট্যভাবে সাব্যস্ত, যেমন কুরআন ও মুতাওয়াতির সুন্নাহর ওপর আমল করা অকাট্য। আর যা শুরুতে সাব্যস্ত করার দলিল হিসেবে কাজ করে, তা-ই আবার সেটি নাকচ করে অন্য কিছু সাব্যস্ত করার দলিল হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আমি বলি: ইমাম গাজালি এবং মালিকি মাযহাবের বাজি এটি পছন্দ করেছেন এবং এটিই জাহিরি সম্প্রদায়ের বক্তব্য।
চতুর্থ: মাযিরি ও অন্যান্যরা বলেন: রহিতকরণের বিধান যখন অবতীর্ণ হয়, তখন তা ব্যক্তির ওপর কখন কার্যকর হবে সে বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। এই হাদিসটি দুটি মতের একটির পক্ষে দলিল হিসেবে পেশ করা হয়। মতটি হলো: রহিতকরণের বিধান ব্যক্তির কাছে না পৌঁছানো পর্যন্ত তার ওপর সাব্যস্ত হবে না। কারণ হাদিসে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তারা সালাতরত অবস্থায় কিবলার দিকে ঘুরেছিলেন এবং যা অতীত হয়েছে তা পুনরায় আদায় করেননি। এটি প্রমাণ করে যে, সংবাদ পৌঁছানোর পরেই কেবল বিধান সাব্যস্ত হয়। অন্যরা বলেন: এই মাসআলায় মতভেদের ফল হলো, বিধান রহিত হওয়ার পর কিন্তু সংবাদ পৌঁছানোর আগে যে ইবাদতগুলো করা হয়েছে তা পুনরায় করতে হবে কি না? তবে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) সংবাদ নিয়ে আসার আগে এই বিধান কার্যকর হবে না। ইমাম তহাবি বলেন: এতে এই প্রমাণ রয়েছে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর ফরজ বিধান সম্পর্কে জানে না, যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি এবং অন্যের কাছ থেকে তা জেনে নেওয়াও তার পক্ষে সম্ভব ছিল না, তার ওপর ফরজ সাব্যস্ত হবে না।

প্রয়োজনীয় এবং প্রমাণ তার বিপক্ষে প্রতিষ্ঠিত হয়নি। কাজী বলেন: উলামাগণ সেই ব্যক্তির ব্যাপারে মতভেদ করেছেন যে দারুল হারব (অমুসলিম ভূখণ্ড) অথবা ইসলামি রাষ্ট্রের এমন প্রান্তে ইসলাম গ্রহণ করেছে যেখানে দ্বীনি বিধিবিধান শিক্ষা দেওয়ার মতো কাউকে সে পায় না এবং সে জানেও না যে আল্লাহ তাআলা কোনো বিধিবিধান ফরয করেছেন। এরপর যখন সে বিষয়টি জানতে পারল, তখন তার ওপর কি পূর্বের সিয়াম ও সালাত যা সে করেনি, তার কাযা করা কি আবশ্যক হবে? মালিক ও শাফিঈসহ অন্যান্যদের মত হলো, তার ওপর তা আবশ্যক হবে। কেননা সে দ্বীন শিক্ষা করতে, অনুসন্ধান করতে এবং এ উদ্দেশ্যে অন্য কোথাও যেতে সক্ষম ছিল। আবু হানিফার মত হলো, যদি তার জন্য শিক্ষা করা সম্ভব হতো এবং সে শিক্ষা না করে অবহেলা করত, তবেই তা তার ওপর আবশ্যক হতো। কিন্তু যদি তার কাছে শিক্ষা দেওয়ার মতো কেউ না থাকে, তবে তার ওপর কিছু বর্তাবে না। তিনি বলেন: যা তার ওপর ফরয করা হয়নি তা তার ওপর ফরয হবে কীভাবে?
পঞ্চম: ইমাম মাযেরী বলেন: তারা বিধান রহিত হওয়ার মাসআলার ওপর উকিলের (প্রতিনিধি) মাসআলাটি ভিত্তি করেছেন যে, উকিলকে বরখাস্ত করার পর সে যদি তা না জেনে কোনো কাজ করে থাকে তবে কি হবে? যাদের মতে রহিতকরণের হুকুম জারির সময় থেকেই কার্যকর হয়, তাদের মতে তার কাজগুলো বৈধ হবে না। আর দ্বিতীয় মতানুসারে সেগুলো কার্যকর হবে। কাজী বলেন: আমাদের মাযহাবে সেই ব্যক্তির ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই যাকে আযাদ করে দেওয়া হয়েছে অথচ সে তার আযাদ হওয়ার খবর জানে না; মানুষের সাথে তার আচরণের ক্ষেত্রে সে স্বাধীন ব্যক্তির ন্যায় গণ্য হবে। আর আল্লাহ তাআলার সাথে তার সম্পর্কের ক্ষেত্রে এটি জায়েয। তারা সেই আযাদ হওয়া দাসীর ব্যাপারেও দ্বিমত করেননি যে, সে সতর না ঢেকে যে সালাত আদায় করেছে তা তাকে পুনরায় পড়তে হবে না। তারা কেবল সেই ব্যক্তির ব্যাপারে মতভেদ করেছেন যে সালাতরত অবস্থায় আযাদ হওয়ার খবর পায়—এই মাসআলার ভিত্তিতে। সালাতের মধ্যে আনসারী সাহাবীর কাজটি ঠিক সেই দাসীর মতো যে সালাতরত অবস্থায় আযাদ হওয়ার খবর পায়। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: ইমাম শাফিঈর মাযহাবে সেই মহিলার ব্যাপারে যে আযাদ হয়েছে অথচ সালাত শেষ করা পর্যন্ত তা জানতে পারেনি, অথচ সে সতর ঢাকতে সক্ষম ছিল, তার ওপর কি পুনরায় সালাত আদায় করা ওয়াজিব? এই বিষয়ে ইমাম শাফিঈর দুটি মত রয়েছে: যেমন কোনো ব্যক্তি ভুলে নাপাকি নিয়ে সালাত পড়লে তার যে হুকুম। আর যদি সালাতের মাঝখানে সে আযাদ হয় এবং আযাদ হওয়ার বিষয়টি জানতে পারে, তবে যদি সে সতর ঢাকতে অক্ষম হয় তবে সালাত চালিয়ে যাবে। আর যদি সে ঢাকতে সক্ষম হয় এবং দ্রুত ঢেকে ফেলে তবে সালাত সহীহ হবে। আর যদি সতর উন্মুক্ত অবস্থায় দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হয়, তবে মাযহাবের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী সালাত ছেড়ে দিয়ে নতুন করে শুরু করবে।
ষষ্ঠ: এতে অন্যান্য হাদিসের পাশাপাশি খবরে ওয়াহিদ (একক ব্যক্তির বর্ণনা) কবুল করার দলিল রয়েছে। সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) অভ্যাসও ছিল এটি গ্রহণ করা। এটি সালাফদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কর্মপদ্ধতি থেকে মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে প্রমাণিত; কারণ তিনি তাঁর গভর্নর ও দূতদের একাকী বিভিন্ন প্রান্তে পাঠাতেন যাতে তারা মানুষকে দ্বীন শিক্ষা দেয় এবং তাদের নিকট তাদের রাসূলের সুন্নাহ পৌঁছে দেয়।
সপ্তম: এতে কিবলার ব্যাপারে ইজতিহাদ করা এবং কাবার মূল অবস্থান নিশ্চিতভাবে জানার আগেই সালাতের শুরুতে কাবার দিকের দিকনির্দেশনা অনুসরণ করার বৈধতার দলিল রয়েছে।
অষ্টম: এতে একই সালাত দুটি ভিন্ন দিকে ফিরে পড়ার বৈধতা রয়েছে। এটিই ইমাম শাফিঈর অনুসারীদের নিকট বিশুদ্ধ মত। সুতরাং কেউ যদি ইজতিহাদের মাধ্যমে এক দিকে মুখ করে সালাত পড়ে, অতঃপর সালাতরত অবস্থায় তার ইজতিহাদ পরিবর্তন হয়ে যায়, তবে সে অন্য দিকে ঘুরে যাবে। এমনকি যদি এক সালাতেই চারবার তার ইজতিহাদ পরিবর্তন হয়, তবুও ইমাম শাফিঈর মাযহাবের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী তাদের সালাত সহীহ হবে।
নবম: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উপস্থিতিতে ইজতিহাদ করার বৈধতা পাওয়া যায়। যদিও এ বিষয়ে দ্বিমত রয়েছে। কারণ তাদের পক্ষে সালাত ভেঙে নতুন করে শুরু করা সম্ভব ছিল, কিন্তু তারা সালাত চালিয়ে যাওয়াকেই অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং এটিই ইজতিহাদের ক্ষেত্র।
দশম: এতে কিবলার দিকে মুখ করে সালাত পড়ার আবশ্যকতা এবং কিবলা যে কাবা ঘর—আল্লাহ তাআলা তাকে সম্মানিত করুন—সে বিষয়ে ঐকমত্য প্রমাণিত হয়।
একাদশ: এটি দ্বারা দলিল পেশ করা হয় যে, যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করে ভুল দিকে সালাত আদায় করেছে, পরে যদি তার কাছে ভুলটি স্পষ্ট হয়, তবে তার জন্য সালাত পুনরায় আদায় করা আবশ্যক নয়। কারণ সে তার প্রবল ধারণা অনুযায়ী নিজের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছে, যদিও বাস্তব ক্ষেত্রে তা মূল হুকুমের বিপরীত ছিল। যেমন কুবা বাসীগণ যখন কিবলা পরিবর্তনের হুকুমের ব্যাপারে প্রবল ধারণা লাভ করলেন তখন তারা তাদের ওপর ওয়াজিব কাজই করেছিলেন, তাই তাদের পুনরায় সালাত আদায়ের নির্দেশ দেওয়া হয়নি।
দ্বাদশ: এতে আগন্তুক ব্যক্তির জন্য অন্য কারো বাড়িতে না উঠে নিজের আত্মীয়-স্বজনের বাড়িতে ওঠাকে মুস্তাহাব বা উত্তম বলা হয়েছে।
ত্রয়োদশ: কোনো মানুষের এক আনুগত্যের কাজ থেকে তার চেয়েও পূর্ণাঙ্গ আনুগত্যের দিকে স্থানান্তরের আকাঙ্ক্ষা করা আল্লাহর ফয়সালার ওপর সন্তুষ্টির পরিপন্থী নয়, বরং এটি পছন্দনীয়।
চতুর্দশ: এতে জনস্বার্থ বা মাসলাহাত প্রকাশ পেলে খোদ বিধিবিধানে পরিবর্তনের তামান্না বা আকাঙ্ক্ষা করার অবকাশ রয়েছে।
পঞ্চদশ: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শ্রেষ্ঠত্ব এবং তাঁর রবের নিকট তাঁর সম্মানের প্রমাণ পাওয়া যায়, যেখানে আল্লাহ তাঁর চাওয়াকে কোনো আবেদন ছাড়াই দান করেন।
ষোড়শ: এতে সাহাবীগণের দ্বীনের প্রতি একাগ্রতা এবং তাদের ভাইদের প্রতি মমত্ববোধের বিবরণ রয়েছে।

যুহায়ের বলেন, আবু ইসহাক আমাদের নিকট বারা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এই হাদিসে বর্ণনা করেছেন যে, কিবলা পরিবর্তনের পূর্বে কিছু লোক সেই কিবলার দিকেই ইন্তেকাল করেছিলেন এবং কিছু লোক শহীদ হয়েছিলেন। আমরা তাদের ব্যাপারে কী বলব তা বুঝতে পারছিলাম না। তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: "এবং আল্লাহ কখনোই তোমাদের ঈমানকে নষ্ট করবেন না।"
কিরমানী বলেন: সম্ভাবনা আছে যে বুখারী এটি তাঁর পক্ষ থেকে তালীক (সূত্রবিহীন) হিসেবে উল্লেখ করেছেন, আবার এটিও হতে পারে যে এটি তাঁর পূর্ববর্তী হাদিসেরই অন্তর্ভুক্ত, বিশেষ করে যদি আমরা উহ্য অব্যয়ের মাধ্যমে সংযোগ করাকে জায়েয মনে করি—যেমনটি কোনো কোনো ব্যাকরণবিদের মত। কেউ কেউ বলেন: যে ব্যক্তি একে মুআল্লাক বলেছে সে ভুল করেছে। কেননা মুসান্নিফ এটি তাফসীর অধ্যায়ে আবু নুয়াইম থেকে যুহায়েরের সূত্রে পূর্ণ হাদিসের সাথে একযোগে বর্ণনা করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: কিরমানী সংযোগকারী অব্যয় উহ্য ধরার মাধ্যমে একে মুসনাদ হওয়ার সম্ভাবনা রেখেছেন, অথচ সাধারণ অবস্থায় সংযোগকারী অব্যয় বিলুপ্ত করা জায়েয নয়—এটিই বিশুদ্ধ মত। আর উল্লিখিত প্রবক্তা তিনি এখানে একে মুসনাদ হিসেবেই নিশ্চিত করেছেন, কারণ তার কথা: "যে একে মুআল্লাক বলেছে সে ভুল করেছে" এটিই প্রমাণ করে। বরং এটিই ভুল হতে পারে, কারণ এর বাহ্যিক রূপ নিঃসন্দেহে তালীক এর মতো। আর এর এবং এর পূর্ববর্তী অংশের মধ্যে এমন কিছু নেই যা উভয়কে সংযুক্ত করে। আর তাফসীর অধ্যায়ে একে পূর্ণ হাদিসের সাথে একত্রে বর্ণনা করার দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে এখানেও এটি মুআল্লাক না হয়ে মুত্তাসিল হবে; এটি অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয় যা অস্পষ্ট নয়। আর যুহায়ের ইবনে মুয়াবিয়া বারা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর হাদিসে যা বর্ণনা করেছেন, আবু দাউদ ও তিরমিযী তা ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন।

আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন, তিনি বলেন: যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কাবার দিকে মুখ ফেরানো হলো, তখন তাঁরা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের সেই ভাইদের কী হবে যারা বায়তুল মাকদিসের দিকে সালাত আদায় করা অবস্থায় মারা গিয়েছেন? তখন মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: {এবং আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে নষ্ট করবেন না} (আল-বাকারা: ১৪৩)। ইবনে হিব্বান তাঁর (সহীহ)-এ এবং হাকেম তাঁর (মুসতাদরাক)-এ এটি এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তাঁর কথা: (إِنَّه) অর্থাৎ: বিষয়টি এই যে। তাঁর কথা: (مَاتَ) এটি ক্রিয়া এবং তার কর্তা। তাঁর কথা (ব্যক্তিবর্গ), এবং তাঁর কথা: (কিবলা পরিবর্তনের আগে) - এই দুটি অংশের মাঝে বাক্যাংশটি প্রবিষ্ট হয়েছে। আর কিবলা দ্বারা তিনি বায়তুল মাকদিসকে বুঝিয়েছেন, যা ছিল মানসুখ (রহিত) কিবলা। এবং 'আন' শব্দটি মাসদারিয়া, এর মূল অর্থ হলো: কাবার দিকে পরিবর্তনের পূর্বে। যারা কাবার দিকে পরিবর্তনের পূর্বে মানসুখ কিবলা অভিমুখে মারা গিয়েছেন, তাঁরা হলেন দশজন। তাঁদের মধ্যে আটজন কুরাইশ বংশের: তাঁরা হলেন আবদুল্লাহ ইবনে শিহাব আল-জুহরি, আল-মুত্তালিব ইবনে আজহার আল-জুহরি, এবং সাকরান ইবনে আমর আল-আমিরি—তাঁরা মক্কায় মারা যান। এবং হাত্তাব ইবনে হারিস আল-জুমাহি, আমর ইবনে উমাইয়া আল-আসাদি, আবদুল্লাহ ইবনে হারিস আস-সাহমি, উরওয়া ইবনে আবদিল উযযা আল-আদাবি এবং আদী ইবনে নাদলা আল-আদাবি। আর দুইজন আনসারদের মধ্য থেকে: তাঁরা হলেন আল-বারা ইবনে মারুর এবং আসআদ ইবনে যুরারা—তাঁরা মদিনায় মারা যান। এই দশজনের ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে। কিবলা পরিবর্তনের পূর্বে ইয়াস ইবনে মুয়ায আল-আশহালিও মারা গিয়েছিলেন, তবে তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। তাঁর কথা: (এবং তাঁরা নিহত হয়েছিলেন) এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে ব্যবহৃত হয়েছে এবং 'ব্যক্তিবর্গ মারা গেছেন' বাক্যাংশের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: যারা স্বাভাবিকভাবে মারা গিয়েছেন তাঁদের ক্ষেত্রে 'নিহত হওয়া' শব্দের প্রয়োগ কীভাবে সম্ভব? কারণ যারা স্বাভাবিকভাবে মৃত্যুবরণ করেন তাঁদের তো নিহত বলা হয় না। আমি বলব: আল-কিরমানি বলেছেন: হতে পারে যারা নিহত হয়েছেন তাঁরা সেই মৃত ব্যক্তিদেরই অন্তর্ভুক্ত। 'নিহত' কথাটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো তাঁদের মৃত্যুর ধরন বর্ণনা করা, যা তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের ইঙ্গিতবাহী এবং তাঁদের ইবাদত নষ্ট হওয়ার ধারণাকে দূর করার জন্য। আর এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি 'অথবা' অর্থে ব্যবহৃত হওয়া যুক্তিযুক্ত। আমি বলব: তাঁর কথা থেকে বুঝা যায় যে, কিবলা পরিবর্তনের পূর্বে কিছু লোক নিহত হয়েছিলেন, কিন্তু এটি সঠিক নয়। কারণ বর্ণিত কোনো সংবাদে এটি পাওয়া যায় না যে, কিবলা পরিবর্তনের পূর্বে কোনো একজন মুসলিমও নিহত হয়েছিলেন। অধিকন্তু, এই শব্দটি অর্থাৎ (এবং তাঁরা নিহত হয়েছিলেন) শব্দটি জুহাইর ইবনে মুয়াবিয়ার বর্ণনা ছাড়া আর কোথাও পাওয়া যায় না। বাকি সমস্ত বর্ণনায় শুধু 'মৃত্যু'র কথাই উল্লেখ আছে। অতএব সম্ভাবনা রয়েছে যে, এই শব্দটি সংরক্ষিত নয়। কেউ কেউ বলেছেন: যদি এটি সংরক্ষিত হয়, তবে এর ব্যাখ্যা হবে এই যে, অপ্রসিদ্ধ কয়েকজন মুসলিম ওই সময়ে জিহাদ ছাড়া অন্য কোনো কারণে নিহত হয়েছিলেন এবং তৎকালীন ইতিহাসে গুরুত্ব না দেওয়ার কারণে তাঁদের নাম সংরক্ষিত হয়নি। অতঃপর আমি মাগাযি (যুদ্ধ বিষয়ক) গ্রন্থে একজন ব্যক্তির উল্লেখ পেয়েছি যাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়ে মতভেদ আছে, তিনি হলেন: সুওয়াইদ ইবনে সামিত। ইবনে ইসহাক উল্লেখ করেছেন যে, আনসাররা আকাবায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সাক্ষাত করার আগেই তিনি তাঁর সাথে সাক্ষাত করেছিলেন। নবীজি তাঁর কাছে ইসলাম পেশ করলে তিনি বলেছিলেন: "এই বাণী তো খুবই উত্তম"। এরপর তিনি মদিনায় ফিরে আসেন এবং সেখানে বু'আসের যুদ্ধে নিহত হন, যা হিজরতের আগে সংঘটিত হয়েছিল। তিনি বলেন: তাঁর গোত্রীয় লোকেরা বলত যে, তিনি মুসলিম অবস্থায় নিহত হয়েছেন। অতএব সম্ভাবনা আছে যে, তিনিই এখানে উদ্দেশ্য। আমি বলব: এতে কয়েকটি দিক থেকে আপত্তির অবকাশ আছে। প্রথমত: এটি একটি সম্ভাবনার ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত, তাই এটি সঠিক হতে পারে না। দ্বিতীয়ত: তাঁর কথা—'তৎকালীন ইতিহাসে গুরুত্ব না দেওয়ার কারণে'—এমনটি নয়। তাঁরা যদি মৃত্যুবরণকারী দশজনের নাম সংরক্ষণে গুরুত্ব দিয়ে থাকেন, তবে যারা নিহত হয়েছেন তাঁদের নাম কেন সংরক্ষণ করবেন না? বরং নিহতদের নাম সংরক্ষণ করা তো অধিক অগ্রগণ্য ছিল, কারণ অন্যদের তুলনায় তাঁদের বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। তৃতীয়ত: মাগাযি গ্রন্থে তিনি যা পেয়েছেন, তা উল্লিখিত শব্দটিকে সঠিক প্রমাণের দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়, যার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমটি হলো—এই ব্যক্তির ইসলামের ব্যাপারে ঐকমত্য নেই। দ্বিতীয়টি হলো—তিনি একজন ব্যক্তি, অথচ (এবং তাঁরা নিহত হয়েছিলেন) শব্দটি বহুবচন, যা একদল লোক নিহত হওয়ার ইঙ্গিত দেয় এবং এর সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো তিনজন। চতুর্থ আপত্তি হলো: বু'আসের যুদ্ধ আউস ও খাজরাজ গোত্রের মধ্যে জাহেলি যুগে হয়েছিল, তখন সেখানে ইসলামের অস্তিত্ব ছিল না। অতএব বু'আসের যুদ্ধে ওই ব্যক্তির নিহত হওয়াকে কিবলা বায়তুল মাকদিস থাকাকালীন সময়ে তাঁর নিহত হওয়ার দলিল হিসেবে কীভাবে পেশ করা যায়? এটি সঠিক নয়। আস-সাগানি বলেছেন: বু'আস (বু শব্দে পেশ যোগে) মদিনা থেকে দুই রাতের দূরত্বে অবস্থিত। আর ইয়াওমে বু'আস হলো জাহেলি যুগে আউস ও খাজরাজ গোত্রের মধ্যকার একটি যুদ্ধের দিন। 'আইন' কিতাবে এটি 'গাইন' বর্ণ দিয়ে এসেছে, কিন্তু সঠিক হলো 'আইন' বর্ণ দিয়ে, যা ব্যতিরেকে অন্য কিছু নয়; তিনি 'বা' অধ্যায়ের 'সা' অনুচ্ছেদে এটি উল্লেখ করেছেন। তাঁর কথা: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন না) অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন না যে তাঁদের ইবাদতসমূহ বৃথা যাবে কি না, তাই আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাযিল করেন।

৩১ - ‌‌(অধ্যায়: ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য)

অর্থাৎ: এটি ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য বর্ণনার একটি অধ্যায়। এখানে 'অধ্যায়' শব্দটি নিশ্চিতভাবেই সম্বন্ধিত পদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই অধ্যায়ের সাথে পূর্ববর্তী অধ্যায়ের সম্পর্কের দিকটি হলো—পূর্ববর্তী অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছিল যে সালাত ঈমানের অংশ, আর এই অধ্যায়ে রয়েছে ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য; আর সালাত কায়েম করা ছাড়া ব্যক্তির ইসলাম সুন্দর হতে পারে না। কেউ কেউ পূর্ববর্তী অধ্যায়ের হাদিসের শিক্ষা সম্পর্কে বলেছেন: এতে সাহাবায়ে কিরামের দ্বীনের প্রতি আগ্রহ এবং তাঁদের ভাইদের প্রতি মমত্ববোধের পরিচয় পাওয়া যায়। মদ হারাম হওয়ার বিধান নাযিল হওয়ার সময়ও তাঁদের ক্ষেত্রে একই ধরনের পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়েছিল, যেমনটি বারা-এর হাদিস থেকেও সহীহভাবে প্রমাণিত। তখন অবতীর্ণ হয়েছিল: {যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারা যা আহার করেছে সে জন্য তাদের কোনো গুনাহ নেই} আয়াতের শেষ পর্যন্ত—{এবং আল্লাহ সৎকর্মশীলদের ভালোবাসেন} (আল-মায়িদাহ: ৯৩)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কার নষ্ট করি না} (আল-কাহফ: ৩০)। এই অর্থের প্রতি লক্ষ্য রেখেই লেখক এই অধ্যায়ের পর 'ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য' অধ্যায়টি এনেছেন। এখন আপনিই ভেবে দেখুন, উভয় অধ্যায়ের মধ্যে কোনো সামঞ্জস্য খুঁজে পান কি না? জনৈক ব্যাখ্যাকার বলেছেন: অধ্যায় বিন্যাসের সামঞ্জস্য হলো—ইসলামের ওপর সৌন্দর্যের বৃদ্ধি এবং আমলের প্রেক্ষিতে এর অবস্থার পরিবর্তন হওয়া। আমি বলব: এটিও প্রথম মতটির কাছাকাছি।

৪১ - ইমাম মালিক বর্ণনা করেছেন, জায়দ ইবনে আসলাম আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু তাকে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছেন: "যখন কোনো বান্দা ইসলাম গ্রহণ করে এবং তার ইসলাম সুন্দর হয়, তখন আল্লাহ তার ইতিপূর্বে কৃত সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেন। এর পরে শুরু হয় হিসাব-নিকাশ; একটি নেকির বিনিময় দশ গুণ থেকে সাতশত গুণ পর্যন্ত দেওয়া হয়, আর একটি গুনাহের বিনিময় ঠিক ততটুকুই দেওয়া হয়, যদি না আল্লাহ তা ক্ষমা করে দেন।"
শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল অত্যন্ত স্পষ্ট, যা অস্পষ্ট নয়।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা চারজন। প্রথম: মালিক ইবনে আনাস, রহমাতুল্লাহি আলাইহি। দ্বিতীয়: জায়দ ইবনে আসলাম, আবু উসামা আল-কুরাশী আল-মাক্কী, উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহুর মুক্তদাস। তৃতীয়: আতা ইবনে ইয়াসার, শেষে 'ইয়া' এবং 'সীন' বর্ণ সহযোগে, আবু মুহাম্মদ আল-মাদানী, মুমিনজননী মায়মুনা রাদিয়াল্লাহু আনহার মুক্তদাস। চতুর্থ: আবু সাঈদ সাদ ইবনে মালিক আল-খুদরী, এবং তাদের সকলের আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীগণ অত্যন্ত সম্মানিত ও প্রসিদ্ধ ইমাম। আরেকটি হলো, এটি সংবাদ প্রদানের একবচন শব্দে ধারাবাহিক, আর তা হলো শাইখের কাছে একা পাঠ করার পদ্ধতি যখন পাঠকারী একাকী থাকেন; এটি তাদের মতানুসারে যারা সংবাদ প্রদান এবং হাদিস বর্ণনা করার মাঝে পার্থক্য করেন এবং সাথে অন্য কেউ থাকা বা না থাকার মাঝে পার্থক্য করেন। আরেকটি হলো, এতে সাহাবীর সরাসরি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শোনার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে, যা অন্য সাহাবীর নিকট থেকে শোনার সম্ভাবনাকে নাকচ করে দেয়। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
হাদিসটির হুকুম বর্ণনা: ইমাম বুখারী এটি মুয়াল্লাক হিসেবে উল্লেখ করেছেন এবং কিতাবের অন্য কোথাও একে মুত্তাসিল হিসেবে বর্ণনা করেননি। যেহেতু ইমাম বুখারী ইমাম মালিকের যুগ পাননি, তাই এটি মুয়াল্লাক হয়েছে, তবে এটি নিশ্চয়তাবোধক শব্দে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এটি সহীহ এবং এতে কোনো ত্রুটি নেই। ইবনে হাযম বলেছেন: এটি সহীহ হওয়ার ক্ষেত্রে ত্রুটিযুক্ত কারণ এটি বিচ্ছিন্ন। বিষয়টি আসলে তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন, কারণ এটি অন্যান্য সহীহ সনদে মুত্তাসিল বা সংযুক্ত হয়েছে। ইমাম বুখারী এটি এর প্রসিদ্ধির কারণে উল্লেখ করেননি। আর তা হবেই না কেন, যেখানে তার শর্ত ও অভ্যাস সম্পর্কে জানা আছে যে তিনি সুনিশ্চিত হওয়া এবং প্রমাণ সাব্যস্ত হওয়া ছাড়া নিশ্চয়তাবোধক শব্দ ব্যবহার করেন না। সব বিচ্ছিন্ন হাদিসই ত্রুটিযুক্ত নয়। সুতরাং এটি পরিভাষাগতভাবে বিচ্ছিন্ন হলেও সহীহ হওয়ার দিক থেকে মুত্তাসিলের হুকুমভুক্ত। আবু যার আল-হারাভী কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে একে মুত্তাসিলভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: নযরবী, অর্থাৎ আব্বাস ইবনুল ফজল আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন হোসাইন ইবনে ইদ্রিস আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন হিশাম ইবনে খালিদ আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন ওয়ালীদ ইবনে মুসলিম মালিকের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। একইভাবে ইমাম নাসাঈ এটি আহমাদ ইবনে মুয়াল্লা ইবনে ইয়াযীদ, তিনি সাফওয়ান ইবনে সালেহ, তিনি ওয়ালীদ ইবনে মুসলিম, তিনি মালিক ইবনে জায়দ ইবনে আসলামের সূত্রে মুত্তাসিলভাবে বর্ণনা করেছেন। ইমাম ইসমাঈলী এতে কিছু অতিরিক্ত অংশসহ মুত্তাসিলভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: হাসান ইবনে সুফিয়ান আমাকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন হুমাইদ ইবনে কুতাইবা আল-আসাদী আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন আমি আবদুল্লাহ ইবনে নাফে আস-সায়িগ-এর নিকট পড়েছি যে মালিক তাকে সংবাদ দিয়েছেন। তিনি বলেন: এবং আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে আবু ইউনুস ইবনে আবদুল আলা আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, ইয়াহইয়া ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে বুকাইর আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, আবদুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব আবু মালিক ইবনে আনাসের সূত্রে আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন—এখানে শব্দাবলী ইবনে নাফে’র—তিনি জায়দ ইবনে আসলাম থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি আবু সাঈদ খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যখন কোনো বান্দা ইসলাম গ্রহণ করে, আল্লাহ তার ইতিপূর্বে কৃত সকল নেক কাজ লিখে নেন এবং তার সকল গুনাহ মিটিয়ে দেন। এরপর তাকে বলা হয়: কাজ পুনরায় শুরু করো; একটি নেকির বিনিময় দশ গুণ থেকে সাতশত গুণ পর্যন্ত এবং একটি গুনাহের বিনিময় ঠিক ততটুকুই, যদি না আল্লাহ ক্ষমা করে দেন।" একইভাবে হাসান ইবনে সুফিয়ান আবদুল্লাহ ইবনে নাফে’র সূত্রে, বাযযার ইসহাক আল-ফারভীর সূত্রে এবং বায়হাকী 'শুআবুল ঈমান'-এ ইসমাইল ইবনে আবি ওয়াইস-এর সূত্রে এটি মুত্তাসিলভাবে বর্ণনা করেছেন, তারা সকলেই মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন। দারা কুতনী তার 'গারায়িবে মালিক' কিতাবে বলেছেন: এই নয়জন—ইবনে ওয়াহাব, ওয়ালীদ ইবনে মুসলিম, তালহা ইবনে ইয়াহইয়া, জায়দ ইবনে শুআইব, ইসহাক আল-ফারভী, সাঈদ আজ-জুবাইরী, আবদুল্লাহ ইবনে নাফে, ইবরাহীম ইবনুল মুখতার এবং আবদুল আযীয ইবনে ইয়াহইয়া—মালিক থেকে, তিনি জায়দ থেকে, তিনি আতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ থেকে বর্ণনা করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। মা'ন ইবনে ঈসা তাদের বিরোধিতা করেছেন এবং তিনি মালিক থেকে, তিনি জায়দ থেকে, তিনি আতা থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন; তবে এটি একটি শায বর্ণনা। সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা জায়দ ইবনে আসলাম থেকে, তিনি আতা থেকে এটি মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মালিক এতে মুত্তাসিল করার বিষয়টি সংরক্ষণ করেছেন, আর তিনি অন্যদের তুলনায় মদীনাবাসীদের হাদিস সম্পর্কে অধিক দক্ষ। খতীব বাগদাদী বলেছেন: এটি একটি সাব্যস্ত হাদিস। বাযযার উল্লেখ করেছেন যে, মালিক এটি মুত্তাসিলভাবে বর্ণনায় একক ছিলেন। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: আবু সাঈদের হাদিসের কিছু অংশ বুখারী বাদ দিয়েছেন, অথচ এটি মুওয়াত্তার বাইরে ইমাম মালিকের একটি প্রসিদ্ধ হাদিস। এর পাঠ হলো: "যখন কোনো কাফির ইসলাম গ্রহণ করে এবং তার ইসলাম সুন্দর হয়, তখন আল্লাহ তার ইতিপূর্বে কৃত সকল নেকির সওয়াব লিখে দেন এবং ইতিপূর্বে কৃত সকল গুনাহ মিটিয়ে দেন।" তিনি বাকি অংশ একই অর্থে উল্লেখ করেছেন।
শব্দ বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (তার ইসলাম সুন্দর হয়) ইসলাম সুন্দর হওয়ার অর্থ হলো প্রকাশ্যে ও অপ্রকাশ্যে উভয় দিক থেকে ইসলামে প্রবেশ করা। শরীয়তের পরিভাষায় বলা হয়: অমুকের ইসলাম সুন্দর হয়েছে, যখন সে এর হাকীকতে প্রবেশ করে। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: এর অর্থ হলো যা জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদিসে এসেছে: "ইহসান হলো তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ।" এর মাধ্যমে তিনি আল্লাহর জন্য ইবাদতে পূর্ণ নিষ্ঠা ও একাগ্রতা এবং তাঁর নজরদারির কথা বুঝিয়েছেন। তাঁর বাণী: (আল্লাহ ক্ষমা করে দেন) এটি 'তাকফীর' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো গুনাহসমূহ ঢেকে দেওয়া, যেমন নেক আমল নষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে 'ইহবাত' ব্যবহৃত হয়। যামাখশারী বলেছেন: তাকফীর মানে হলো সওয়াবের মাধ্যমে প্রাপ্য শাস্তি দূরীভূত করা।

বৃদ্ধি বা তাওবার মাধ্যমে। তাঁর উক্তি: (যা সে অগ্রিম পাঠিয়েছিল) অর্থাৎ: যা সে নিকটবর্তী করেছিল। ইবন সায়্যিদা বলেন: কোনো কিছুর 'যালফ' বা 'যুলফাহ' হলো তার অগ্রগমন। ইবনুল আরাবি থেকে বর্ণিত: তিনি কোনো কিছুকে 'আযলাফা' করেছেন মানে তাকে নিকটবর্তী করেছেন। 'আল-জামে' গ্রন্থে আছে: 'যুলফাহ' ভালো এবং মন্দ উভয় ক্ষেত্রেই নৈকট্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয়। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আবু উবাইদাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, 'যালফ' মানে হলো এগিয়ে দেওয়া; আর 'তাযাল্লাফু' ও 'ইযদালাফু' মানে হলো তারা অগ্রসর হয়েছে। আল-কিরমানি বলেন: 'যাল্লাফাহা' (লাম ও ফা-তে তাশদীদসহ) অর্থাৎ সেটিকে অতীতে পাঠিয়েছে ও অগ্রসর করে দিয়েছে। বলা হয়ে থাকে: 'যাল্লাফতুহু তাযলীফান' এবং 'আযলাফতুহু ইযলাফান', যার অর্থ হলো অগ্রসর করে দেওয়া। আর 'যুলফাহ'-এর মূল অর্থ হলো নৈকট্য। মাগরিবী অঞ্চলের কিছু পান্ডুলিপিতে 'যালফাহা' (লাম-এর তাশদীদ ছাড়া) বর্ণিত হয়েছে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আবু যার-এর বর্ণনায় অতিরিক্ত আলিফসহ 'আযলাফাহা' এসেছে। অন্যদের বর্ণনায় আলিফ ছাড়া এবং তাশদীদ ছাড়া 'যালফাহা' এসেছে। ইমাম নববী এটি তাশদীদসহ উল্লেখ করেছেন। আদ-দারাকুতনি এটি তালহা ইবনে ইয়াহইয়া-এর সূত্রে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন এভাবে: (যে বান্দাই ইসলাম গ্রহণ করে এবং তার ইসলামকে সুন্দর করে, আল্লাহ তার অগ্রিম পাঠানো প্রতিটি নেকি লিখে দেন এবং তার অগ্রিম পাঠানো প্রতিটি গুনাহ মিটিয়ে দেন)। এখানে উভয় ক্ষেত্রে তাশদীদ ছাড়া এসেছে। নাসায়িতেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, তবে সেখানে বলা হয়েছে: 'আযলাফাহা'। খাত্তাবি বলেন: তাশদীদসহ 'যাল্লাফা' এবং 'আযলাফা' একই অর্থ বহন করে। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে আছে: 'আযলাফাশ শাইয়া' মানে তাকে নিকটবর্তী করল; আর 'যালফাহু' (তাশদীদসহ বা ছাড়া) মানে তাকে অগ্রসর করল। 'আল-মাশারিক' গ্রন্থে আছে: তাশদীদ ছাড়া 'যালফা' মানে সে জমা করল এবং উপার্জন করল; আর এটি উভয় বিষয়কেই শামিল করে। তবে 'নৈকট্য' কেবল ভালো কাজের ক্ষেত্রেই হয়। যদি বলা হয়: এই হিসেবে আবু যার ছাড়া অন্যদের বর্ণনাটিই অধিক গ্রহণযোগ্য। আমি বলব: খাত্তাবি যা বলেছেন তা আবু যার-এর বর্ণনাকেই সমর্থন করে। বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর উক্তি: (আল্লাহ লিখে দেন) অর্থাৎ: তিনি তা লিখে রাখার আদেশ দেন। আদ-দারাকুতনি যাইদ ইবনে শুআইব-এর সূত্রে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন: (আল্লাহ তাঁর ফেরেশতাদের বলেন: তোমরা লিখ)। তাঁর উক্তি: (কিসাস/বিনিময়), সাঘানি বলেন: এটি হলো প্রতিশোধ। আমি বলব: এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এক জিনিসের বদলে অন্য জিনিস দেওয়া, অর্থাৎ সে যা কিছু করবে তার বদলে তাকে কিছু দেওয়া হবে; যদি ভালো হয় তবে ভালো, আর যদি মন্দ হয় তবে মন্দ। তাঁর উক্তি: (দি’ফ/গুণ), জাওহারি বলেন: কোনো কিছুর 'দি’ফ' হলো তার সমপরিমাণ, আর 'দি’ফাহু' হলো তার দ্বিগুণ। আল-কিরমানি বলেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ফকিহগণ কেন আবশ্যক করেছেন যে, কেউ যদি তার সন্তানের অংশের 'দি’ফ' (গুণ) অসিয়ত করে তবে সে দুই গুণ পাবে, আর যদি 'দি’ফাই' (দুই গুণ) অসিয়ত করে তবে সে তিন গুণ পাবে? আমি বলব: অসিয়ত এবং স্বীকৃতির ক্ষেত্রে সাধারণ প্রচলিত প্রথা (উরফ) গণ্য হয়, আভিধানিক অর্থ নয়। আমি বলছি: জাওহারি যা বলেছেন তা আবু উবাইদাহ থেকে বর্ণিত। কিন্তু আল-আযহারি বলেন: আরবদের ভাষায় 'দি’ফ' হলো এক গুণ থেকে শুরু করে তার অতিরিক্ত পর্যন্ত, এটি কেবল দুই গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বরং আরবদের কথায় এটি বলা বৈধ যে: 'এটি তার দি’ফ' অর্থাৎ এটি তার দ্বিগুণ বা তিন গুণ। কারণ মূলত 'দি’ফ' হলো অগণিত বৃদ্ধি। আপনি কি মহান আল্লাহর বাণীর দিকে তাকান না: {তাদের জন্যই রয়েছে তাদের আমলের কারণে বহুগুণ প্রতিদান} (সাবা: ৩৭), এখানে তিনি এক গুণ বা দুই গুণ বুঝাতে চাননি, বরং 'দি’ফ' দ্বারা তিনি অনেক গুণ (আদ’আফ) বুঝিয়েছেন। সুতরাং 'দি’ফ'-এর সর্বনিম্ন মাত্রা নির্ধারিত, যা হলো এক গুণ; কিন্তু এর সর্বোচ্চ মাত্রা অনির্ধারিত। এমতাবস্থায় হতে পারে যে, উল্লিখিত মাসআলায় ফকিহদের সিদ্ধান্ত সাধারণ প্রথার ওপর ভিত্তি করে নয়, বরং এখানে আভিধানিক অর্থের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে।

ব্যাকরণগত ব্যাখ্যা: তাঁর উক্তি: (তিনি বলেন), এটি নসবের অবস্থায় রয়েছে এই কারণে যে এটি 'শুনেছেন' ক্রিয়ার দ্বিতীয় মাফউল: সেই মত অনুযায়ী যারা দাবি করেন যে এটি দুটি মাফউল গ্রহণ করে। তবে সঠিক মত হলো এটি দুটি মাফউল গ্রহণ করে না; সেক্ষেত্রে এটি 'হাল' হিসেবে নসবের অবস্থায় থাকবে। যদি প্রশ্ন করা হয়: ঘটনাটি অতীতকালের হওয়া সত্ত্বেও 'শুনেছেন' ক্রিয়ার সাথে মিল রেখে 'বললেন' না বলে 'বলেন' কেন বলা হলো? উত্তরে বলা হয়েছে: এটি করা হয়েছে উপস্থিতকরণের (ইস্তিহদার) উদ্দেশ্যে, যেন তিনি এখনই বলছেন। যেন তিনি উপস্থিতদের সেই উক্তিটি সম্পর্কে অবগত করতে চাচ্ছেন এবং সেই উক্তিটির সংঘটন নিশ্চিত হওয়ার বিষয়ে গুরুত্বারোপ করছেন। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট ঈসার দৃষ্টান্ত আদমের মতো, যাকে তিনি মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন, তারপর তাকে বললেন: হও, ফলে সে হয়ে যায়} (আল-ইমরান: ৫৯), এখানে 'সে হয়ে গেল' না বলে 'সে হয়ে যায়' বলা হয়েছে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সুন্দর করল): এটি 'ইসলাম গ্রহণ করল' ক্রিয়ার ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর উক্তি: (আল্লাহ মোচন করেন), এটি শর্তের জাযা বা ফলাফল, অর্থাৎ 'যখন' (ইযা) শব্দের উত্তর। এতে রফ (পেশ) এবং জযম (সাকিন) উভয়ই বৈধ, যেমনটি কবির উক্তিতে আছে:

(যদি কোনো বন্ধু দুর্ভিক্ষের দিনে তার কাছে আসে … সে বলে: আমার সম্পদ গায়েব নয় এবং নিষিদ্ধও নয়)


এটি তখন হয় যখন শর্তের ক্রিয়াটি অতীতকালীন হয় এবং উত্তরটি বর্তমান/ভবিষ্যৎকালীন হয়। জযমের ক্ষেত্রে দুই সাকিন একত্রিত হওয়ায় রা-বর্ণটিতে কাসরা (জের) দিয়ে হারাকাত দেওয়া হয়, কারণ সাকিন বর্ণকে হারাকাত দিলে সাধারণত কাসরা দেওয়া হয়। কিন্তু এখানে বর্ণনায় রফ (পেশ) এসেছে। আল-বাযযার-এর বর্ণনায় অতীতকালের শব্দে 'কাফফারা আল্লাহ' এসেছে, যা শর্তের ক্রিয়ার সাথে মিল রাখে। কেউ কেউ বলেছেন: 'ইউকাফফিরুল্লাহু' রা-বর্ণে পেশ দিয়ে পড়তে হবে, কারণ 'ইযা' শর্তের অব্যয় হলেও তা জযম দেয় না। আমি বলব: এটি এমন ব্যক্তির কথা যে আরবি ভাষার ঘ্রাণও পায়নি। অথচ কবি বলেছেন:

(তোমার রব তোমাকে যে সম্পদ দিয়েছেন তা দিয়ে অভাবমুক্ত থাকো … আর যদি (ইযা) তোমার কোনো অভাব পৌঁছে তবে ধৈর্য ধরো)


এখানে 'ইযা' জযম দিয়েছে। তাঁর উক্তি: 'তুসিবকা' (জযমসহ), আল-ফাররা বলেন: 'ইযা' শর্তের জন্য ব্যবহৃত হয়, এরপর তিনি উক্ত কবিতাটি পাঠ করেন এবং বলেন: এই কারণেই কবি একে জযম দিয়েছেন। তাঁর উক্তি: (প্রতিটি মন্দ কাজ), এটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা নসবের অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ইউকাফফিরুল্লাহু'-এর মাফউল। তাঁর উক্তি: (যা সে অগ্রিম পাঠিয়েছিল), এটি একটি ক্রিয়াধর্মী বাক্য যা জারের অবস্থায় আছে কারণ এটি 'মন্দ কাজ'-এর সিফাত বা বিশেষণ। তাঁর উক্তি: (আর তার পরে ছিল), অর্থাৎ সুন্দরভাবে ইসলাম গ্রহণের পর ছিল 'কিসাস' (বিনিময়); এটি রফ-এর অবস্থায় আছে কারণ এটি 'কানা'-এর ইসম। এখানে 'কানা' শব্দটি ناقصة (অসম্পূর্ণ ক্রিয়া) অথবা تامّة (পূর্ণাঙ্গ ক্রিয়া) হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। এটি অতীতকালের শব্দে উল্লেখ করা হয়েছে যদিও প্রসঙ্গের দাবিতে বর্তমান/ভবিষ্যৎকালীন হওয়ার কথা ছিল, যাতে বিষয়টি ঘটা নিশ্চিত বুঝানো যায় যেন তা ঘটে গিয়েছে। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: {এবং আহ্বান করল...

জান্নাতবাসীরা} (আল-আরাফ: ৪৪) এখানে 'আল-হাসানাহ' শব্দটি প্রারম্ভিক বিশেষ্য (মুবতাদা) হিসেবে মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে। আর 'ওয়া বি-আশারি আমসালিহা' অংশটি খবর (বিধেয়) হওয়ার কারণে রাফা-র স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তাঁর কথা 'ইলা সাবয়ি মিয়াহ' (সাতশ পর্যন্ত) একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসবের (যবর) স্থলাভিষিক্ত হয়েছে; অর্থাৎ: সাতশ পর্যন্ত সমাপ্ত হওয়া। তাঁর কথা: 'ওয়াস-সাইয়িআহ' (মন্দ কাজ) হলো মুবতাদা, আর 'ওয়া বি-মিসলিহা' (তার অনুরূপ) হলো তার খবর; অর্থাৎ: এর ওপর আর কোনো বৃদ্ধি করা হবে না। তাঁর কথা: 'ইল্লা আন ইয়াতাজাওয়াযাল্লাহু আনহা' অর্থাৎ: তবে আল্লাহ যদি সেই মন্দ কাজটি মার্জনা করে দেন; অর্থাৎ: তিনি তা ক্ষমা করে দেন।
অর্থের বর্ণনা: এতে অতীতকালের স্থলে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়ার (মুদারে) ব্যবহার এবং বিশেষ কিছু আলঙ্কারিক কারণে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়ার স্থলে অতীতকালীন ক্রিয়ার (মাজি) ব্যবহার রয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি। এতে প্রারম্ভিক বাক্য (জুমলা ইস্তিনাফিয়্যাহ) রয়েছে, আর তা হলো: 'আল-হাসানাতু বি-আশারি আমসালিহা' (একটি নেকি দশ গুণের সমান)। এটি মূলত একটি প্রশ্নের উত্তর, যার কোনো ব্যাকরণিক স্থান (ই’রাব) নেই। এটি জানা কথা যে, বাক্য যখন স্বয়ংসম্পূর্ণ হয় তখন তার কোনো ই’রাব থাকে না এবং সেটি ব্যাকরণিক অবস্থানের যোগ্য হয় না, যদি না তা একক শব্দের (মুফরাদ) স্থলাভিষিক্ত হয়; কেবল তখনই তা ব্যাকরণিক অবস্থানের মর্যাদা লাভ করে। নাহুবিদ ইবনে উম্মে কাসিম আটটি চরণে ঐসব বাক্যকে ছন্দবদ্ধ করেছেন যেগুলোর ব্যাকরণিক স্থান আছে এবং যেগুলোর নেই। চরণগুলো হলো:
(এমন কিছু বাক্য রয়েছে যার ব্যাকরণিক স্থান আছে … আর তা হলো সাতটি, কারণ তা একক শব্দের স্থলাভিষিক্ত হয়)

(সংবাদমূলক, অবস্থামূলক, উদ্ধৃতিমূলক … এবং কোনো সংশয় ছাড়াই মুদাফ ইলাইহি)

(আমল থেকে স্থগিতকৃত বাক্য, এবং এমন পদাশ্রয়ী বাক্য যা … পরিবর্তনশীল অথবা কোনো ব্যাকরণিক স্থানের অনুসারী, তবে তা গণনা করো)

(ফাউল জাযা অথবা ইযা আল-ফুজাইয়াহ যুক্ত জাযম প্রদানকারী শর্তের উত্তর … আর কেউ কেউ বলেছেন: এটি শর্তহীন)

(আর তোমার কাছে আসবে এমন সাতটি বাক্য যার কোনো ব্যাকরণিক স্থান নেই: … সিলাহ, মু’তারিদাহ এবং প্রারম্ভিক বাক্য)

(শপথের উত্তর, এবং যা ব্যাখ্যা প্রদান করে … প্রসিদ্ধ মতে, আর এর বিপরীত মতও অসম্ভব নয়)

(উৎসাহ প্রদানকারী অব্যয়ের পরের বাক্য, এবং আমল স্থগিতকারী অব্যয়ের পরের বাক্য … যা জাযম প্রদানকারী নয়, এবং এর উত্তরও উল্লিখিত হয়েছে)

(তেমনিভাবে এমন সব বাক্য যা ব্যাকরণিক স্থানহীন কোনো বিষয়ের অনুসারী … সুতরাং একে ভুলহীনভাবে সংরক্ষণ করো)

শাইখ আসিরুদ্দিন আবু হাইয়ান এগুলোকে ছয়টি চরণে ছন্দবদ্ধ করেছেন, যা হলো:
(তুমি ষোলটি বাক্য গ্রহণ করো, তার অর্ধেক তথা আটটির … ব্যাকরণিক স্থান রয়েছে যা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে)

(বিশেষণমূলক, অবস্থামূলক, সংবাদমূলক … মুদাফ ইলাইহি, এবং যা উদ্ধৃতি হিসেবে স্পষ্টভাবে উচ্চারিত হয়)

(তেমনিভাবে আমল স্থগিতকরণের ক্ষেত্রে, শর্ত ও জাযার ক্ষেত্রে … যখন আমলকারী অব্যয় এখানে আমল ছাড়াই আসে)

(এগুলো ছাড়া অন্য কোনো বাক্যের ব্যাকরণিক স্থান নেই যেমন … প্রারম্ভিক সিলাহ হিসেবে আসলে, তাই কষ্ট ত্যাগ করো)

(ব্যাখ্যামূলক বাক্যও তেমনি, এবং তেমনিভাবে মধ্যবর্তী বাক্য … এবং উৎসাহ প্রদানকারী বাক্যেও তুমি সচ্ছলতা লাভ করবে)

(তেমনি জাযমহীন শর্ত এবং তার উত্তর … শপথের উত্তরও তার অনুরূপ, যা তোমার আশা পূর্ণ করবে)

তাঁর কথা: 'আল-হাসানাতু বি-আশারি আমসালিহা' মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {যে ব্যক্তি একটি নেকি নিয়ে আসবে, সে তার দশ গুণ পাবে} (আল-আনআম: ১৬০)। আর তাঁর কথা: 'সাতশ গুণ পর্যন্ত' মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {যারা আল্লাহর পথে তাদের সম্পদ ব্যয় করে, তাদের উপমা হলো একটি শস্যবীজ, যা সাতটি শীষ উৎপন্ন করল এবং প্রতিটি শীষে রয়েছে একশ শস্যদানা। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা বহু গুণে বাড়িয়ে দেন} (আল-বাকারাহ: ২৬১)। যদি বলা হয়: হাদীসে সাতশ পর্যন্ত সীমার কথা স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে, অথচ আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা বহু গুণে বাড়িয়ে দেন} (আল-বাকারাহ: ২৬১) নির্দেশ করে যে এই সীমা আরও বেশি হতে পারে। এর উত্তর হলো: আল্লাহ সেই বৃদ্ধিকে সাতশ পর্যন্ত করে দেন এবং এটিই স্পষ্ট। আর যদি আমরা বলি যে এর অর্থ হলো তিনি সাতশ-কেও আরও বাড়িয়ে দেন, তবে তা মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন। তবে যা সুনিশ্চিত তা হলো কেবল সাতশ পর্যন্ত। তবে এখানে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, কারণ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এর হাদীসে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যা বুখারী 'আর-রিকাক' অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন, যার শব্দবিন্যাস হলো: 'আল্লাহ তার জন্য দশটি নেকি থেকে সাতশ গুণ পর্যন্ত, এমনকি বহু গুণ পর্যন্ত লিখে দেন।' এবং আবু বকর আহমদ বিন আমর বিন আবি আসিম আন-নাবীল এর 'কিতাবুল ইলম'-এ বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন শায়বান আল-আইলী, আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন সুওয়াইদ বিন হাতেম, আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবুল আওয়াম আল-জাযযার, তিনি আবু উসমান আন-নাহদী থেকে, তিনি আবু হুরাইরা থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা একটি নেকির বিনিময়ে বিশ লক্ষ নেকি দান করেন।' এছাড়াও মালিকের বর্ণিত হাদীসের সেই অংশে যা বুখারী বাদ দিয়েছেন, সেখানে আছে: 'কাফের যখন উত্তমরূপে ইসলাম গ্রহণ করে, তখন শিরক অবস্থায় করা তার প্রতিটি নেক আমল ইসলামের অন্তর্ভুক্ত করে তার জন্য লিখে দেওয়া হয়।' সুতরাং আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহে যদি ইসলাম গ্রহণের পূর্বের নেক আমলগুলো লিখে দেন, তবে তাঁর মুসলিম বান্দার প্রতি তিনি হিসাব ছাড়াই যা ইচ্ছা অনুগ্রহ করবেন—এটাই অধিক যুক্তিসঙ্গত। বুখারী যে অংশটি বাদ দিয়েছেন তার সাদৃশ্য হাকিম বিন হিযামের হাদীসে পাওয়া যায়: 'তুমি অতীতে যেসব নেক আমল করেছিলে, সেগুলোসহই ইসলাম গ্রহণ করেছ।' এটি বুখারী যাকাত ও দাসমুক্তি অধ্যায়ে এবং মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: বুখারী কেন এই অতিরিক্ত অংশটি বাদ দিলেন? আমি বলব: বলা হয়ে থাকে যে তিনি এটি ইচ্ছাকৃতভাবে বাদ দিয়েছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন কারণ এটি মৌলিক নীতিমালার (কাওয়াইদ) সাথে সাংঘর্ষিক মনে হতে পারে। আল-মাযিরী, অতঃপর কাজী এবং অন্যান্যরা বলেছেন: নিয়ম ও মূলনীতি অনুযায়ী কাফেরের পক্ষ থেকে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা শুদ্ধ নয়। সুতরাং শিরক অবস্থায় তার ইবাদতের কোনো প্রতিদান দেওয়া হবে না; কারণ নৈকট্য লাভের শর্ত হলো যার নৈকট্য লাভ করা হচ্ছে তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান থাকা।

তার প্রতি, কিন্তু কাফির এমন নয়। তারা হাকিম ইবনে হিজামের হাদিসকে কয়েকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (তুমি ইতিপূর্বেকার কৃত ভালো কাজের ভিত্তিতেই ইসলাম গ্রহণ করেছ)-এর অর্থ হলো: তুমি এমন কিছু সুন্দর স্বভাব অর্জন করেছ যা ইসলামের মধ্যে সেই আনুগত্যের কাজগুলো পালনে তোমার সহায়ক হওয়ার মাধ্যমে তোমাকে উপকৃত করবে। দ্বিতীয়ত: তুমি সুন্দর প্রশংসা অর্জন করেছ যা ইসলাম গ্রহণের পরও তোমার জন্য রয়ে গেছে। তৃতীয়ত: এটি অসম্ভব নয় যে, ইসলামে থাকাকালীন তার যে নেক আমল সে করবে তাতে সওয়াব বৃদ্ধি ঘটানো হবে এবং তার পূর্ববর্তী প্রশংসনীয় কাজগুলোর কারণে তার সওয়াব বাড়িয়ে দেওয়া হবে। বর্ণিত হয়েছে যে, কাফির যখন কোনো ভালো কাজ করে, তখন তার বিনিময়ে তার আযাব হালকা করা হয়; সুতরাং তার সওয়াব বৃদ্ধি পাওয়াও অসম্ভব নয়। চতুর্থত: কাজী আয়াজ এটি যোগ করেছেন যে, তোমার পূর্ববর্তী কল্যাণ বা ভালো কাজের বরকতেই আল্লাহ তোমাকে ইসলামের হিদায়াত দিয়েছেন। অর্থাৎ, আল্লাহর নিকট তোমার জন্য পূর্বেই এমন কল্যাণ নির্ধারিত ছিল যা তোমাকে জাহেলিয়াত যুগেও ভালো কাজ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল এবং ইসলামের সাথে তোমার জীবনের পরিসমাপ্তি ঘটিয়েছে। ইমাম নববী তাঁর (শরহ)-এ তাদের সমালোচনা করে বলেছেন: তারা যা উল্লেখ করেছেন তা দুর্বল; বরং সত্য সেটিই যার ওপর গবেষক ওলামাগণ একমত হয়েছেন এবং এতে ঐকমত্য বা ইজমা দাবি করা হয়েছে যে, কাফির যদি আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কোনো সুন্দর কাজ করে—যেমন দান-সদকা, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, দাসমুক্ত করা বা এ জাতীয় কোনো সুন্দর কাজ—অতঃপর সে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তার জন্য এ সমস্ত আমল লিপিবদ্ধ করা হবে এবং সে যদি ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করে তবে এর সওয়াব পাবে। এর দলিল হলো আবু সাইদ খুদরী (রা.) এর হাদিস যা সামনে আসবে এবং হাকিম ইবনে হিজামের হাদিস এতে সুস্পষ্ট। এটি এমন এক বিষয় যা যুক্তি অসম্ভব মনে করে না এবং শরীয়তও এর প্রমাণ নিয়ে এসেছে, ফলে তা গ্রহণ করা ওয়াজিব। আর এটি উসুলের পরিপন্থী হওয়ার দাবি গ্রহণযোগ্য নয়। ফুকাহায়ে কেরামের এই বক্তব্য যে: 'কাফিরের ইবাদত শুদ্ধ নয় যদিও সে ইসলাম গ্রহণ করে', এর দ্বারা তারা দুনিয়াবি বিধান উদ্দেশ্য নিয়েছেন, আখেরাতের সওয়াবের ব্যাপারে তারা কোনো হস্তক্ষেপ করেননি। যদি কোনো প্রবক্তা স্পষ্টভাবে এই দাবি করে যে, সে ইসলাম গ্রহণ করার পর আখেরাতে এর সওয়াব পাবে না, তবে সে বেপরোয়া কথা বলছে এবং এই সহীহ সুন্নাহ দ্বারা তার বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করা হবে। এমনকি দুনিয়াতেও কাফিরের কিছু আমল গণ্য করা হয়। তিনি বলেন: ফুকাহাগণ বলেছেন, যদি তার ওপর যিহারের কাফফারা বা অন্য কিছু ওয়াজিব হয় এবং সে কুফরি অবস্থায় তা আদায় করে, তবে সেটি যথেষ্ট হবে এবং ইসলাম গ্রহণ করলে তা পুনরায় আদায় করতে হবে না। তবে তারা মতভেদ করেছেন যদি সে নাপাক অবস্থায় কুফরি অবস্থায় গোসল করে এবং পরে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে কি তার ওপর পুনরায় গোসল ওয়াজিব হবে? বিশুদ্ধ মত হলো ওয়াজিব হবে। আমাদের কোনো কোনো সাথী অতিশয় উক্তি করে বলেছেন: প্রত্যেক কাফিরের পবিত্রতা অর্জন তথা গোসল, অজু বা তায়াম্মুম সঠিক হবে এবং ইসলাম গ্রহণ করলে তা দিয়েই নামাজ পড়তে পারবে। ইমাম নববীর এই মতের দিকেই ইব্রাহিম হারবি, ইবনে বাত্তাল, কুরতুবি এবং ইবনে মুনির ধাবিত হয়েছেন। ইবনে মুনির বলেন: নিয়মের পরিপন্থী হলো এই দাবি করা যে, তার কুফরি অবস্থাতেই তা লিপিবদ্ধ হবে। তবে আল্লাহ তাআলা তার ইসলামি জিন্দেগির নেক আমলের সাথে সেই সওয়াবও যোগ করে দেবেন যা সে ভালো মনে করে সম্পাদন করেছিল, এতে কোনো বাধা নেই। যেমন আল্লাহ তাআলা কোনো আমল ছাড়াই কাউকে অনুগ্রহ দান করতে পারেন, কিংবা যেমন অক্ষম ব্যক্তিকে সেই আমলের সওয়াব প্রদান করেন যা সে সক্ষম থাকাকালীন করত। সুতরাং যদি একেবারে আমল না করেও সওয়াব পাওয়া সম্ভব হয়, তবে শর্তসমূহ পূর্ণ না করে করা আমলের সওয়াব লিপিবদ্ধ হওয়াও সম্ভব। ইবনে বাত্তাল বলেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের ওপর যা ইচ্ছা অনুগ্রহ করার ক্ষমতা রাখেন, তাতে কারও আপত্তির কিছু নেই।

উপকারিতা: এর মধ্যে খারেজি ও অন্যদের বিরুদ্ধে দলিল রয়েছে যারা গুনাহের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে এবং গুনাহগারদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কথা বলে। অন্যটি হলো: (যদি না আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দেন)—এই উক্তিটি আহলুস সুন্নাহর এই মাযহাবের দলিল যে, গুনাহগার আল্লাহর ইচ্ছাধীন, আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন আর চাইলে তাকে পাকড়াও করবেন। এর মধ্যে তাদের বিরুদ্ধেও দলিল রয়েছে যে, গোনাহগারদের জন্য নিশ্চিতভাবে জাহান্নাম অবধারিত নয়। এটি মুতাজিলাদের বিরোধী মত, কারণ তারা কবিরা গুনাহগার তওবা না করে মারা গেলে তার শাস্তিকে নিশ্চিত মনে করে। কেউ কেউ বলেছেন: হাদিসের প্রথম অংশ ঈমান বৃদ্ধি ও কমার অস্বীকারকারীদের জবাব দেয়, কারণ সুন্দরের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। আমি বলব: এটি অসার কথা, কারণ সৌন্দর্য হলো ঈমানের একটি গুণ, আর কোনো গুণের মধ্যে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটা মানেই যে মূল সত্তার মধ্যে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটবে তা আবশ্যক নয়, কারণ মূল সত্তা তার নিজ সত্তার দিক থেকে তা গ্রহণ করে না যা নিজ নিজ স্থানে সুবিদিত।

৪২ - ইসহাক ইবনে মনসুর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আবদুর রাজ্জাক বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট মা’মার হাম্মাম থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: যখন তোমাদের মধ্যে কেউ তার ইসলামকে সুন্দর করে, তখন সে যে নেক আমল করে তার প্রতিটি আমল দশ গুণ থেকে সাতশত গুণ পর্যন্ত তার জন্য লেখা হয়, আর সে যে মন্দ কাজ করে তার প্রতিটি আমল ঠিক ততটুকুই লেখা হয়।
হাদিসের সাথে শিরোনামের মিল সুস্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন। প্রথমত: ইসহাক ইবনে মনসুর ইবনে বাহরাম। ইমাম নববী বলেন, 'বা' বর্ণে কাসরা যোগে, তবে ফাতহা যোগে পাঠ করাই প্রসিদ্ধ। আবু ইয়াকুব আল-কূসাজ, মার্ভের অধিবাসী কিন্তু নিশাপুরে বসবাস করতেন। তিনি ইরাক, শাম ও হিজাজ ভ্রমণ করেছেন। আবু দাউদ ব্যতীত জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি হাদিসের ইমামদের মধ্যে একজন এবং তিনিই ইমাম আহমদের মাসআলাসমূহ সংকলন করেছেন। নাসাঈ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ় বর্ণনাকারী। ২৫১ হিজরিতে নিশাপুরে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়ত: আবদুর রাজ্জাক ইবনে হাম্মাম ইবনে নাফি আল-ইয়ামানি আস-সানআনি। তিনি আবদুল্লাহ আল-মা’মারি, মা’মার, সাওরি, মালিক ও অন্যদের থেকে শ্রবণ করেছেন। মা’মার বলেন: আবদুর রাজ্জাক এমন এক ব্যক্তিত্ব যার সান্নিধ্য লাভের জন্য উটের পিঠে চড়ে দূরদূরান্ত সফর করা উচিত। আহমদ ইবনে হাম্বল বলেন: আমি আবদুর রাজ্জাকের চেয়ে সুন্দর কাউকে দেখিনি। তিনি আরও বলেছেন...

হাফিয আবু আহমাদ ইবনে আদী। ইবনে মাঈন বলেছেন: তিনি শক্তিশালী নন। আব্বাস ইবনে আব্দুল আযীম তাকে মিথ্যার প্রতি নিস্পত করেছেন (মিথ্যুক বলেছেন)। তিনি বলেছেন: ওয়াকিদী তার চেয়েও বেশি সত্যবাদী। আবু আহমাদ বলেছেন: আব্দুর রাজ্জাকের প্রচুর হাদীস রয়েছে। মানুষ তার কাছে সফর করত এবং তার থেকে (হাদীস) লিখত। তারা তার হাদীসে কোনো সমস্যা দেখত না, তবে তারা তাকে শিয়া মতাবলম্বী (তাশাইয়ু) বলে অভিহিত করত। তিনি আহলে বাইতের ফযীলত এবং অন্যদের দোষ-ত্রুটি নিয়ে এমন কিছু হাদীস বর্ণনা করেছেন যাতে নির্ভরযোগ্যদের (সিক্বাহ) কেউ তার সাথে একমত হননি। এটিই তার বড় দোষ হিসেবে গণ্য হয়েছে যে তিনি প্রত্যাখ্যাত (মুনকার) বর্ণনা করতেন। নাসাঈ 'আদ-দুআফা' কিতাবে বলেছেন: আব্দুর রাজ্জাক ইবনে হাম্মাম সম্পর্কে তাদের জন্য সংশয় রয়েছে যারা তার শেষ বয়সে তার থেকে হাদীস লিখেছে। কেউ কেউ নাসাঈ থেকে অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন: আমি তার থেকে মুনকার হাদীসসমূহ লিখেছি। বুখারী 'আত-তারীখুল কাবীর'-এ বলেছেন: আব্দুর রাজ্জাক তার কিতাব থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা অধিক বিশুদ্ধ। তিনি ২১১ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (প্রধান ছয় ইমাম) তার থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়: মা’মার (উভয় মীম-এ ফাতহাহ), ইবনে রাশিদ, আবু উরওয়াহ আল-বসরী। কিতাবের শুরুতে তার আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: হাম্মাম (মীম-এ তাশদীদ), ইবনে মুনাব্বিহ ইবনে কামিল ইবনে সাইজ (সীন-এ ফাতহাহ অথবা কাসরাহ এবং ইয়া-তে সুকুন, শেষে জীম), আবু উকবাহ আল-ইয়ামানী আস-সানআনী আদ-দামারীর আল-আবনাভী। তিনি ওয়াহবের ভাই এবং তার চেয়ে বড়। তিনি তাবিঈ; আবু হুরায়রা, ইবনে আব্বাস ও মুআবিয়া থেকে শুনেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন: তিনি সিক্বাহ (নির্ভরযোগ্য)। তিনি ১৩১ হিজরীতে সানআয় মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত তার থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তিনি একক বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত, যদিও তার পিতা ব্যতীত শুধুমাত্র নামে অনেক সাহাবী ও তাবিঈ তার সাথে মিল রাখেন। ফাল্লাস তাকে যঈফ (দুর্বল) বললেও সেদিকে ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না, কারণ তিনি বুখারী ও মুসলিমের (সহীহাইন) অনন্য বর্ণনাকারী। পঞ্চম: আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
বংশ পরিচয়ের বর্ণনা: আস-সানআনী: ইয়ামানের সানআ শহরের সাথে সম্পৃক্ত। শেষে 'নুন' বৃদ্ধি করা হয়েছে। ব্যাকরণ অনুযায়ী 'সানআভী' হওয়া উচিত ছিল এবং কোনো কোনো আরব তা বলে থাকেন। তারা হামযাহ-কে নুন দ্বারা পরিবর্তন করেছেন কারণ আলিফ ও নুন স্ত্রীলিঙ্গবাচক আলিফদ্বয়ের সদৃশ। শামেও সানআ নামক একটি গ্রাম রয়েছে, তবে এই নিসবতটি বিরল। আল-ইয়ামানী: ইয়ামানের সাথে সম্পৃক্ত, আলিফ বৃদ্ধি করে। জওহারী বলেছেন: ইয়ামান আরবদের দেশ। এর নিসবত হলো ইয়ামানী এবং ইয়ামান (সহজভাবে), আলিফটি নিসবতের ইয়া-এর স্থলাভিষিক্ত, তাই উভয়টি একত্রে আসে না। সীবওয়াইহ বলেছেন: কেউ কেউ ইয়ামানী (তাশদীদসহ) বলেন। এটি বুঝে নিন। আদ-দামারীর: ‘যাল’ বর্ণে কাসরাহ এবং মীম-এ তাখফীফসহ। এটি সানআ থেকে দুই মঞ্জিল দূরবর্তী দামার নামক স্থানের নিসবত। আল-উবাব কিতাবে যাল-এ ফাতহাহ দিয়ে 'যামার' বা কাতাম-এর ওজনে ‘যামারি’ বলা হয়েছে। এটি ইয়ামানের একটি গ্রাম যা হিমইয়ারী রাজাদের কোনো এক রাজার নামে নামকরণ করা হয়েছে। আল-আবনাভী: হামযাহ-তে ফাতহাহ, বা-তে সুকুন এবং নুন-এ ফাতহাহসহ। এটি 'আল-আবনা' এর দিকে নিসবত। তারা ইয়ামানের একটি গোত্র যারা সেই পারসিকদের বংশধর যাদেরকে কিসরা, সাইফ ইবনে যী ইয়াযানের সাথে হাবশীদের রাজার বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য পাঠিয়েছিলেন। তারা হাবশীদের ওপর বিজয়ী হয়ে ইয়ামানে বসবাস শুরু করেন। আবু হাতিম ইবনে হিব্বান বলেছেন: ইয়ামানে জন্মগ্রহণকারী পারসিকদের বংশধর যারা আরব নয়, তাদের সবাইকে আবনাভী বলা হয়। তারা হলো আল-আবনাভীয়ুন।
ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে তাহদীস (হাদাসানা), ইখবার (আখবারানা) এবং আনআনা (আন)। তার উক্তি: (আমাদের কাছে ইসহাক ইবনে মনসুর হাদীস বর্ণনা করেছেন), কোনো কোনো পান্ডুলিপিতে একবচনে (আমার কাছে বর্ণনা করেছেন) রয়েছে। তার উক্তি: (আমাদের কাছে মা’মার হাদীস বর্ণনা করেছেন), কোনো কোনো পান্ডুলিপিতে (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন মা’মার) রয়েছে। আরও একটি বিষয়: এই সনদটি হাম্মামের সেই প্রসিদ্ধ পাণ্ডুলিপির (নুসখাহ) হাদীসের সনদ যা আব্দুর রাজ্জাক থেকে মা’মার এবং তার থেকে একই সনদে বর্ণিত। কোনো পাণ্ডুলিপির একটি হাদীসকে স্বতন্ত্রভাবে বর্ণনা করার ক্ষেত্রে সেই পূর্ণ পাণ্ডুলিপির সনদ ব্যবহার করা যাবে কিনা তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে, যদি তা প্রথম থেকে শুরু না হয়। জমহুর (অধিকাংশ) উলামায়ে কেরাম এটি জায়েয মনে করেন, যাদের মধ্যে ইমাম বুখারীও রয়েছেন। কেউ কেউ এটি নিষেধ করেছেন। ইমাম মুসলিমও এই সনদেই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি তার উস্তাদ মুহাম্মদ ইবনে রাফে' থেকে আব্দুর রাজ্জাক সূত্রে বর্ণনা করেছেন... ইত্যাদি। তবে তিনি এটি ত্রুটিযুক্ত (মালুল) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তিনি এটি ঈমান পর্বেও বর্ণনা করেছেন। হাদীস সংশ্লিষ্ট অধিকাংশ আলোচনা গত হাদীসেই অতিক্রান্ত হয়েছে। তার উক্তি: (তোমাদের কেউ), এখানে সম্বোধন শাব্দিক দিক থেকে, যদিও এটি উপস্থিত সাহাবীদের উদ্দেশ্য করে ছিল। কিন্তু এর বিধান সর্বজনীন, কারণ এটি জানা কথা যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর একজনের প্রতি নির্দেশ সবার জন্যই প্রযোজ্য যতক্ষণ না ভিন্ন কোনো দলিল পাওয়া যায়। অনুরূপভাবে এটি নারীদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যেমন তিনি যদি বলেন: যখন কোনো ব্যক্তি বা দাস ইসলাম কবুল করে, তবে এর দ্বারা ঐক্যমত অনুযায়ী পুরুষ ও নারী উভয়ই উদ্দেশ্য। তবে এর প্রকৃতি নিয়ে বিতর্ক রয়েছে—তা কি উরফী (প্রচলিত) হাকীকত, নাকি শারঈ হাকীকত, নাকি মাজায (রূপক), নাকি অন্য কিছু? তার উক্তি: (যখন তোমাদের কেউ তার ইসলামকে সুন্দর করে), মুসলিমের রেওয়ায়েতেও অনুরূপ রয়েছে। তবে ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ-এর মুসনাদে আব্দুর রাজ্জাক সূত্রে রয়েছে: (যখন তোমাদের কারো ইসলাম সুন্দর হয়)। ইসমাঈলী ইবনুল মুবারক সূত্রে আব্দুর রাজ্জাক থেকে মা’মারের বর্ণনায় প্রথমটির মতোই বর্ণনা করেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয়: পূর্ববর্তী হাদীসে ছিল 'হাসানাহ' (নেকি) ও 'সাইয়িআহ' (গুনাহ), আর এখানে আছে 'প্রত্যেক নেকি' ও 'প্রত্যেক গুনাহ'। এই দুয়ের মধ্যে পার্থক্য কী? আমি বলব: অর্থের দিক থেকে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ সেখানে আলিফ-লাম 'ইস্তিফরাক' (সমষ্টি) বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, আর 'কুল্লু' শব্দটিও সমষ্টি বুঝায়। অনুরূপভাবে সেখানে হাসানাহ শব্দটি সাধারণভাবে (মুতলাক) বলা এবং এখানে 'যা সে করে' (ইয়ামালুহা) বলে শর্তযুক্ত (মুকাইয়্যাদ) করার মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই। কারণ মুতলাক-কে মুকাইয়্যাদ-এর ওপরই প্রয়োগ করা হয়। কেননা যে নেকির শুধু নিয়ত করা হয় তা দশ গুণ হিসেবে লেখা হয় না; বরং তা দশ গুণ লিখতে হলে অবশ্যই আমল করতে হবে। আর গুনাহের ক্ষেত্রে আমল ছাড়া কোনো ধর্তব্য নেই। অনুরূপভাবে এখানে 'লেখা হয়' (তুকতাবু) শব্দটি অতিরিক্ত হওয়ার ক্ষেত্রেও পার্থক্য নেই, কারণ সেখানেও তা উহ্য ছিল। যেহেতু যার-মাজরুর-এর জন্য একটি মুতাআল্লাক (ক্রিয়া) প্রয়োজন, আর তা হলো 'লেখা হয়' বা 'সাব্যস্ত হয়' বা এই জাতীয় কিছু। তার উক্তি: (তার অনুরূপ), মুসলিম, ইসহাক ও ইসমাঈলী তাদের বর্ণনায় বর্ধিত করেছেন: (যতক্ষণ না সে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করে)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'ইযা' (যদি)-এর জওয়াব কোথায়? আমি বলব: 'ফা' যুক্ত বাক্যটিই জওয়াব, অর্থাৎ তার উক্তি: (তবে সে যে নেকিটি করে তা তার জন্য লেখা হয়)। সুতরাং তার উক্তি 'প্রত্যেক নেকি' হলো...

এটি একটি ইজাফি (সম্বন্ধযুক্ত) বাক্য, এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) এবং এর খবর (বিধেয়) হলো তার বাণী: (তার জন্য লেখা হয়)। এবং তাঁর বাণী: (সে তা আমল করে) বাক্যটি ফেল (ক্রিয়া), ফায়েল (কর্তা) ও মাফউল (কর্ম) দ্বারা গঠিত যা এখানে জারের স্থলাভিষিক্ত; কারণ এটি 'হাসানাহ' (সওয়াব) এর সিফাত (গুণ)। তাঁর বাণী: (সাতশ পর্যন্ত) অংশটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসবের স্থলাভিষিক্ত, অর্থাৎ: যা সাতশ পর্যন্ত পৌঁছেছে। তাঁর বাণী: (তার অনুরূপ দ্বারা) এখানে 'বা' অক্ষরটি মুকাবালা বা বিনিময়ের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

৩২ - ‌‌(অধ্যায়: আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন তা-ই, যা সর্বদা পালন করা হয়)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: তাঁর বাণী 'অধ্যায়' শব্দটি একবচন হিসেবে উহ্য মুবতাদা বা উদ্দেশ্যের খবর, যদি আপনি পরবর্তী বাক্যের সাথে এর সম্বন্ধ (ইজাফাত) বিবেচনা করেন। আর তাঁর বাণী (দ্বীনের সবচেয়ে প্রিয় কাজ) একটি ইজাফি বাক্য যা মুবতাদা, এবং এর খবর হলো তাঁর বাণী: (যা সবচেয়ে স্থায়ী)। দ্বিতীয়ত: এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, পূর্ববর্তী অধ্যায়ে মানুষের ইসলামের সৌন্দর্যের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা হলো: আদেশসমূহ পালন করা, নিষেধসমূহ থেকে বিরত থাকা এবং আল্লাহর সৃষ্টির প্রতি দয়া প্রদর্শন করা। আর এই অধ্যায়ে কাম্য হলো: সেই কাজের উপর স্থায়িত্ব এবং ধারাবাহিকতা বজায় রাখা। বান্দা যখনই কোনো নেক আমলের উপর ধারাবাহিকতা বজায় রাখে এবং তা সর্বদা পালন করে, আল্লাহর পক্ষ থেকে তার প্রতি মহব্বত বা ভালোবাসা বৃদ্ধি পায়; কারণ আল্লাহ তাআলা নেক আমলের উপর বান্দার স্থায়িত্বকে পছন্দ করেন। আল-কিরমানি বলেছেন: সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন অর্থাৎ: সবচেয়ে প্রিয় জ্ঞান, যেহেতু দ্বীন হলো আনুগত্য। ঈমান অধ্যায়ের সাথে এর সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, দ্বীন, ঈমান এবং ইসলাম মূলত একই। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বিস্ময়ের বিষয় হলো তিনি কীভাবে এই কথায় তুষ্ট হলেন! কেননা সামঞ্জস্য কেবল দুটি ধারাবাহিক অধ্যায়ের মধ্যেই খোঁজা হয়; এটি দুটি স্বতন্ত্র অধ্যায় বা একটি কিতাব ও একটি অধ্যায়ের মধ্যে খোঁজা হয় না যাদের মাঝখানে অনেকগুলো অধ্যায়ের ব্যবধান রয়েছে। একইভাবে দ্বীন, ঈমান এবং ইসলাম এক হওয়ার দাবিটিও প্রশ্নবিদ্ধ, কারণ এদের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট এবং আমরা ইতিপূর্বে তা প্রমাণ করেছি। কেউ কেউ বলেছেন: লেখকের উদ্দেশ্য হলো এটি দলিল হিসেবে পেশ করা যে, আমলের ক্ষেত্রেও ঈমান শব্দটি ব্যবহৃত হয়, কারণ এখানে দ্বীন দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আমল। আর প্রকৃত দ্বীন হলো ইসলাম, আর প্রকৃত ইসলাম হলো ঈমানের সমার্থক; সুতরাং এর মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য সঠিক প্রমাণিত হয়। এবং এর পূর্ববর্তী বাণী 'তোমরা সাধ্যমতো আমল করো' এর সাথে সামঞ্জস্যের কারণ হলো, যেহেতু তিনি আগে উল্লেখ করেছেন যে সৎকাজের মাধ্যমে ইসলাম সৌন্দর্যমন্ডিত হয়, তাই তিনি সতর্ক করতে চেয়েছেন যে, নফসের সাথে জিহাদ করতে গিয়ে নিজেকে সাধ্যাতীত কষ্টের মধ্যে ফেলা বা পরাস্ত হওয়া কাম্য নয়। আমি বলি: এতে কয়েকটি দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। প্রথমত: তাঁর এই দাবি যে 'লেখকের উদ্দেশ্য হলো আমলের ওপর ঈমান শব্দটির প্রয়োগ প্রমাণ করা' সঠিক নয়; কারণ হাদিসের মধ্যে এমন কিছু নেই যা এটি প্রমাণ করে। আর শিরোনামের মাধ্যমে দলিল পেশ করা এমন কোনো দলিল নয় যা দাবিদারকে প্রতিষ্ঠিত করে। আপনি যদি বলেন: হাদিসের মধ্যেই এমন বিষয় রয়েছে যা এটি প্রমাণ করে, আর তা হলো তাঁর বাণী: 'তাঁর নিকট সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন', কারণ এখানে দ্বীন দ্বারা আমল উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে এবং একে দ্বীন হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে। আমি বলব: এটি কেবল তখনই কার্যকর হতো যদি পারিভাষিক দ্বীন শব্দটিকে আমলের ওপর প্রয়োগ করা হতো, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কারণ এখানে দ্বীন দ্বারা এর মূল আভিধানিক অর্থে 'আনুগত্য' বোঝানো হয়েছে। কেননা দ্বীন শব্দটি অনেকগুলো ভিন্ন ভিন্ন অর্থের মধ্যে সাধারণ (মুশতারাক)। দ্বীন: ইবাদত অর্থে, বিনিময় অর্থে, আনুগত্য অর্থে, হিসাব অর্থে, রাজত্ব অর্থে, ধর্ম বা মিল্লাত অর্থে, তাকওয়া বা পরহেজগারি অর্থে, দমন বা বিজয় অর্থে, অবস্থা অর্থে, মানুষ যা পালন করে সেই নিয়ম অর্থে, দাসত্ব অর্থে এবং ইসলাম অর্থে ব্যবহৃত হয়। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: দ্বীন হলো ইসলাম। দ্বিতীয়ত: তিনি বলেছেন: প্রকৃত ইসলাম ঈমানের সমার্থক, অর্থাৎ উভয়ই এক; আবার বলেছেন: ঈমান শব্দটির প্রয়োগ আমলের ওপর হয়, এর দ্বারা তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। এরপর তিনি বলেছেন: নেক আমলের দ্বারা ইসলাম সুন্দর হয়। তাঁর এই কথা ইঙ্গিত দেয় যে আমল ঈমানের অংশ নয়, কারণ সৌন্দর্য বা গুণ হলো সত্তার অতিরিক্ত একটি বৈশিষ্ট্য, যা সত্তা থেকে ভিন্ন। ফলে তাঁর কথা থেকে এই সিদ্ধান্ত আসে যে ইসলাম ইসলামের দ্বারাই সুন্দর হয়, যা ত্রুটিপূর্ণ। তৃতীয়ত: তাঁর বাণী 'এর মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য সঠিক প্রমাণিত হয় এবং পূর্ববর্তী কথার সাথে এর সামঞ্জস্য ফুটে ওঠে'—এটি সঠিক নয়। কারণ তিনি যা বলেছেন তার মাধ্যমে পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যের কোনো দিকই প্রকাশ পায় না। আর 'তোমরা সাধ্যমতো আমল করো'—এই বাণীর সাথে সামঞ্জস্য কীভাবে পাওয়া সম্ভব অথচ শিরোনামটি তার ওপর ভিত্তি করে নয়? বরং এর পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যের দিক সেটিই যা আমি আপনাকে একটু আগে বলেছি। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তৃতীয় দিক: তাঁর বাণী: (সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন), এখানে 'সবচেয়ে প্রিয়' (আহাব্বু) শব্দটি মাফউল বা কর্মের আধিক্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আর দ্বীনের প্রতি আল্লাহর মহব্বত বা ভালোবাসার অর্থ হলো সেই আমলের সওয়াব পৌঁছে দেওয়ার ইচ্ছা পোষণ করা। তাঁর বাণী: (সবচেয়ে স্থায়ী), এটি স্থায়িত্ব (দাওয়াম) থেকে আধিক্যবোধক শব্দ, যার অর্থ হলো সমস্ত সময়কে শামিল করা বা চিরস্থায়িত্ব। যদি বলা হয়: সকল সময়কে শামিল করা বা ব্যাপৃত রাখার মধ্যে তারতম্য বা কম-বেশি সম্ভব নয়, তাহলে 'সবচেয়ে স্থায়ী' (আদওয়াম) এর অর্থ কী? উত্তরে বলা হবে: এখানে স্থায়িত্ব দ্বারা প্রচলিত বা عرفي স্থায়িত্ব বোঝানো হয়েছে, যা কম বা বেশি হওয়া সম্ভব। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

৪৩ - মুহাম্মাদ ইবনুল মুসান্না আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি ইয়াহইয়া থেকে, তিনি হিশাম থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমার পিতা আমাকে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে সংবাদ দিয়েছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর নিকট প্রবেশ করলেন, তখন তাঁর কাছে একজন মহিলা বসা ছিল। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: এই মহিলা কে? আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বললেন: অমুক মহিলা, এরপর তিনি তার (অধিক) নামাজের কথা উল্লেখ করতে লাগলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: থামো! তোমরা সেটুকুই পালন করো যা তোমাদের সাধ্যের মধ্যে। আল্লাহর কসম! আল্লাহ ক্লান্ত হন না যতক্ষণ না তোমরা নিজেরা ক্লান্ত হয়ে পড়ো। আর তাঁর নিকট সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন (আমল) ছিল সেটিই, যা পালনকারী সর্বদা পালন করে।
(হাদিস ৪৩, এর অংশবিশেষ: ১১৫১)।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল স্পষ্ট, আর তা হলো তাঁর বাণী: (আর তাঁর নিকট সবচেয়ে প্রিয় দ্বীন ছিল সেটিই, যা পালনকারী সর্বদা পালন করে)। তবে তিনি 'যা সর্বদা পালন করে' (মা দা-ওয়ামা আলাইহি) শব্দটিতে কিছুটা পরিবর্তন এনেছেন, কিন্তু অর্থের দিক থেকে তা একই। একারণেই তিনি শিরোনামে 'তাঁর নিকট' এর পরিবর্তে 'আল্লাহর নিকট' শব্দটি ব্যবহার করেছেন, যা কেবল আল-মুস্তামলির বর্ণনাতেই রয়েছে। একইভাবে হিশাম থেকে আবদাহ-এর বর্ণনায়, এবং ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ-এর মুসনাদেও এমনটি এসেছে। তদ্রূপ বুখারি ও মুসলিমের আবু সালামাহ থেকে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর বর্ণনায়ও এমনটি এসেছে; আর এই বর্ণনাগুলো অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে পুরোপুরি মিলে যায়।

ব্যক্তিদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: আবু মুসা মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না আল-বাসরি, যিনি 'আজ-জামান' নামে পরিচিত; 'ঈমানের মিষ্টতা' অনুচ্ছেদে তাঁর আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-কাত্তান আল-আহওয়াল; 'ভাইয়ের জন্য যা পছন্দ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত' অনুচ্ছেদে তাঁর আলোচনা অতিবাহিত হয়েছে। তৃতীয়: হিশাম ইবনে উরওয়াহ। চতুর্থ: তাঁর পিতা উরওয়াহ ইবনুল জুবাইর ইবনুল আওয়াম; সহিহ বুখারীর দ্বিতীয় হাদিসে তাঁদের উভয়ের উল্লেখ অতিক্রান্ত হয়েছে। পঞ্চম: উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহা; তাঁর উল্লেখও ইতিপূর্বে একাধিকবার অতিক্রান্ত হয়েছে।
হাদিসটির একাধিক স্থান ও অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারী এটি 'সালাত' অধ্যায়েও বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে বলেছেন: (আমার কাছে বনু আসাদ গোত্রের একজন নারী ছিলেন), এবং ইমাম মুসলিম তাঁর নাম উল্লেখ করেছেন। তবে সেখানে বলেছেন: নিশ্চয়ই হাওলা বিনতে তুওয়াইত ইবনে হাবিব ইবনে আসাদ ইবনে আবদিল উযযা উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার নিকট দিয়ে যাচ্ছিলেন, আর তখন তাঁর কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উপস্থিত ছিলেন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বললেন: ইনি হাওলা বিনতে তুওয়াইত, লোকেরা ধারণা করে যে তিনি রাতে ঘুমান না। তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তোমরা আমল থেকে ততটুকুই গ্রহণ করো যতটুকু করার সামর্থ্য তোমাদের আছে। আল্লাহর কসম, আল্লাহ ক্লান্ত হন না যতক্ষণ না তোমরা ক্লান্ত হও)। ইমাম মালিক 'মুয়াত্তায়' এটি উল্লেখ করেছেন এবং সেখানে রয়েছে: (তাঁকে বলা হলো ইনি হাওলা, যিনি রাতে ঘুমান না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি অপছন্দ করলেন, এমনকি তাঁর চেহারায় অপছন্দের চিহ্ন ফুটে উঠল)। ইমাম মুসলিম এটি জুহরীর সূত্রে উরওয়াহ থেকে বর্ণনা করেছেন, অতঃপর হিশামের সূত্রে তাঁর পিতা উরওয়াহ থেকে সেই হাদিসটি উল্লেখ করেছেন যা ইমাম বুখারী এখানে এবং সালাত অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। সেখানে রয়েছে: (নিশ্চয়ই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নিকট প্রবেশ করলেন যখন তাঁর কাছে একজন নারী বসা ছিলেন)। ইমাম নাসায়ি 'ঈমান' ও 'সালাত' অধ্যায়ে শুআইব ইবনে ইউসুফ আন-নাসায়ির সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আপনি যদি বলেন: তাঁর উক্তি (তাঁর কাছে একজন নারী বসা ছিলেন) দ্বারা কি হাওলা উদ্দেশ্য নাকি অন্য কেউ? আমি বলব: সম্ভবত এটি অন্য একটি ঘটনা হতে পারে—একটি হলো তিনি অতিক্রম করে যাচ্ছিলেন, আর অন্যটি হলো তিনি তাঁর কাছে বসা ছিলেন। আবার এমনটিও হতে পারে যে তিনি অন্য কেউ ছিলেন। তবে ইমাম বুখারীর উক্তি (আমার কাছে বনু আসাদ গোত্রের একজন নারী ছিলেন) প্রমাণ করে যে তিনি হাওলা বিনতে তুওয়াইত ছিলেন। তবে স্পষ্টত এটি একই ঘটনা, যা মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক কর্তৃক হিশামের সূত্রে বর্ণিত এই হাদিস দ্বারা প্রমাণিত হয়: (হাওলা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট দিয়ে যাচ্ছিলেন), এটি মুহাম্মদ ইবনে নাসর 'কিয়ামুল লাইল' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। সমন্বয়ের পদ্ধতি হলো—ধরে নেওয়া হবে যে তিনি প্রথমে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার কাছে ছিলেন, অতঃপর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আসলেন তখন তিনি চলে যাওয়ার জন্য উঠে দাঁড়ালেন এবং প্রস্থানকালে তাঁর নিকট দিয়ে অতিক্রম করলেন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। এর মাধ্যমে বর্ণনাগুলোর মধ্যে সমন্বয় ঘটে। 'হাওলা' শব্দটি 'আহওয়াল' এর স্ত্রীলিঙ্গ। 'তুওয়াইত' শব্দটিতে শুরুতে পেশযুক্ত 'তা', এরপর জবরযুক্ত 'ওয়াও', সাকিনযুক্ত 'ইয়া' এবং শেষে আবার 'তা' রয়েছে। হাওলা রাদিয়াল্লাহু আনহা একজন পুণ্যবতী, ইবাদতগুজার ও হিজরতকারী নারী ছিলেন।
শব্দার্থের বিবরণ: তাঁর উক্তি (অমুক নারী); অর্থাৎ হাওলা আল-আসাদিয়্যাহ। এটি 'গাইরে মুনসারিফ' বা অপরিবর্তনীয় শব্দ, কারণ এর বিধান 'আলামে হাকাইক' (যেমন উসামাহ) এর মতো। কারণ এটি নারীবাচক বিশিষ্ট্যবাচক শব্দের একটি ইঙ্গিত। এতে 'আলামিয়্যাত' (নাম হওয়া) এবং 'তানিস' (স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া) উভয় গুণ বিদ্যমান। তাঁর উক্তি (মাহ); মিম-এ জবর এবং হা-তে সাকিন। এটি একটি ক্রিয়ামূলীয় বিশেষ্য যা সাকিনের ওপর ভিত্তি করে গঠিত। এর অর্থ হলো: বিরত হও। যদি আপনি এটি মিলিয়ে পড়েন তবে বলবেন 'মাহ মাহ'। বলা হয় 'মাহমাহতু বিহি' অর্থাৎ আমি তাকে ধমক দিয়েছি বা বিরত রেখেছি। তায়মি বলেন: যখন এতে তানভীন যুক্ত হয় তখন এটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট) হয়, আর যখন তানভীন বাদ দেওয়া হয় তখন মারেফা (নির্দিষ্ট) হয়। এটি তানভীনের সেই প্রকার যা নাকারার সাথে যুক্ত হয়ে মারেফা থেকে পার্থক্য করার জন্য আসে। সুতরাং মারেফাতে তানভীন থাকে না এবং নাকারায় তানভীন থাকে। তাঁর উক্তি (তোমাদের ওপর আবশ্যক); এটিও ক্রিয়ামূলীয় বিশেষ্য, অর্থাৎ তোমরা সেই সব আমল আঁকড়ে ধরো যা সর্বদা পালন করার সামর্থ্য তোমাদের আছে। তাঁর উক্তি (আল্লাহ ক্লান্ত হন না); এটি 'মালালাহ' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ বিরক্তি ও অবসাদ। 'ফাসিহ' গ্রন্থের 'ফাআলতু' অধ্যায়ে আছে: আমি বিষয়টি থেকে ক্লান্ত হয়েছি। 'মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: আমি বিষয়টি নিয়ে ক্লান্ত ও বিরক্ত হয়েছি। 'আমাল্লানি' ও 'আমাল্লা আলাইয়া' অর্থ সে আমাকে বিরক্ত করেছে। কোনো ব্যক্তিকে 'মালুল' বা 'মালালাহ' বা 'মালুলাহ' বলা হয় যখন সে অত্যন্ত বিরক্তিপ্রবণ হয়। 'জামি' গ্রন্থে রয়েছে: তুমি ক্লান্ত। তাঁর উক্তি (প্রিয় দ্বীন) অর্থাৎ প্রিয় আনুগত্য। এখান থেকেই হাদিসে খারেজীদের বর্ণনায় এসেছে: (তারা দ্বীন থেকে বেরিয়ে যাবে), অর্থাৎ ইমামদের আনুগত্য থেকে। এখানে উহ্য শব্দও হতে পারে যার অর্থ "দ্বীনি আমলের মধ্যে প্রিয়"। তায়মি বলেন: আপনি যদি বলেন (তারা দ্বীন থেকে বেরিয়ে যাবে) এর অর্থ তারা ঈমান থেকে বেরিয়ে যাবে, কারণ অন্য বর্ণনায় এসেছে: (তারা ইসলাম থেকে বেরিয়ে যাবে)। আমি বলব: খারেজীরা সর্বসম্মতিক্রমে ইসলামের গণ্ডি থেকে বহিষ্কৃত নয়, তাই এখানে 'ইসলাম' বলতে আত্মসমর্পণ তথা আনুগত্য উদ্দেশ্য। তাঁর উক্তি (সর্বদা করা হয়); এটি 'মুদাওয়ামাত' থেকে এসেছে যার অর্থ নিয়মিত সম্পাদন করা। জাওহারি বলেন: কোনো বিষয়ের ওপর 'মুদাওয়ামাত' মানে তাতে অবিচল থাকা। এর মূল ক্রিয়া হলো: কোনো কিছু স্থায়ী হওয়া বা স্থির হওয়া।
ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি (তিনি তাঁর কাছে প্রবেশ করলেন) বাক্যটি 'আন্না' এর খবর হিসেবে রফ এর স্থানে রয়েছে। তাঁর উক্তি (আর তাঁর কাছে একজন নারী ছিলেন) এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। তাঁর উক্তি (তিনি বললেন); আসিলি-র বর্ণনায় এটি 'ফা' বর্ণ ছাড়াই এসেছে। অন্যদের বর্ণনায় এটি 'ফা' যোগে (অতঃপর তিনি বললেন) এসেছে। প্রথমটির ব্যাখ্যা হলো এটি একটি স্বতন্ত্র বাক্য, যা একটি উহ্য প্রশ্নের উত্তর স্বরূপ। যেন কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করছে: তিনি প্রবেশের সময় কী বললেন? উত্তরে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বললেন: তিনি বললেন, "ইনি কে?" সুতরাং তাঁর উক্তি...

(মান) শব্দটি মুবতাদা, এবং (হাযিহি) তার খবর, আর এই বাক্যটি 'মাকুল আল-কাওল' (কথিত উক্তি)। তাঁর বক্তব্য: (তিনি বললেন) অর্থাৎ আয়িশাহ (রা.); এটি ক্রিয়া এবং কর্তা। তাঁর বক্তব্য: (অমুক নারী) এটি মারফু, কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর। অর্থাৎ: তিনি হলেন অমুক নারী, তথা আল-হাওলা আল-আসাদিয়া। (তাজকুরু) শব্দটি উপরের দুই নুকতা বিশিষ্ট 'তা' বর্ণের ফাতহাহ যোগে স্ত্রীলিঙ্গবাচক মুদারে ক্রিয়া, এর কর্তা হলেন আয়িশাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহা)। আবার এটি শেষবর্ণের দম্মাহ (পেশ) যোগে 'ইউজকারু' হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে যা কর্মবাচ্য (মাজহুল)। আর তাঁর বক্তব্য: (তার সালাত সম্পর্কে) এটি রাফার স্থলে 'নায়েবে ফায়িল' (অপ্রকাশিত কর্তার স্থলাভিষিক্ত কর্ম)। এর অর্থ হলো: তারা উল্লেখ করেন যে তার সালাত অনেক দীর্ঘ। আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া আল-কাত্তান থেকে বর্ণিত বর্ণনায় এসেছে: "সে ঘুমায় না, সালাত আদায় করে।" প্রথম বর্ণনা অনুযায়ী এটি মানসুব হিসেবে কর্ম (মাফউল)। তাঁর বক্তব্য: (থামুন/যথেষ্ট হয়েছে) এটি 'মাকুল আল-কাওল'। তাঁর বক্তব্য: (যা তোমরা সক্ষম), অন্য বর্ণনায় 'বা' অক্ষর ব্যতীত (যা তোমরা সক্ষম) এসেছে। এর অর্থ হলো: যা তোমরা নিয়মিত করার সক্ষমতা রাখো। আমরা এখানে আমলের স্থায়িত্বের কথা উল্লেখ করেছি, মূল আমলের কথা নয়; কারণ প্রসঙ্গের ধারা এটিই নির্দেশ করে। তাঁর বক্তব্য: (আল্লাহর কসম) এটি শপথের 'ওয়াও' দ্বারা মাজরুর হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: (আল্লাহ ক্লান্ত হন না) এটি ক্রিয়া এবং কর্তা। তাঁর বক্তব্য: (যতক্ষণ না তোমরা ক্লান্ত হও) অর্থাৎ তোমরা ক্লান্ত না হওয়া পর্যন্ত। এখানে 'আন' (أن) উহ্য রয়েছে, একারণে 'তামাল্লু' মানসুব হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: (প্রিয় দ্বীন/কাজ) এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা মারফু হয়েছে কারণ এটি 'কানা' (كان) এর ইসিম। তাঁর বক্তব্য: (তাঁর নিকট) অর্থাৎ আল্লাহর নিকট। তাঁর বক্তব্য: (যা তার সম্পাদনকারী নিয়মিত করে) এটি মানসুবের স্থলে রয়েছে, কারণ এটি 'কানা' এর খবর। আর 'সাহিবুহু' শব্দটি 'দাওয়ামা' ক্রিয়ার কারণে মারফু হয়েছে, অথবা 'মা' শব্দটি সময়ের ব্যাপ্তির জন্য। এর মূল অর্থ: যতক্ষণ পর্যন্ত তার সম্পাদনকারী তা নিয়মিত করে।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর বক্তব্য: (থামুন/যথেষ্ট হয়েছে) এটি একটি ধমক বা সতর্কবাণী যেমন আমরা উল্লেখ করেছি। তবে এটি আয়িশাহ (রা.)-এর প্রতি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, যার অর্থ হলো তাকে সেই মহিলার প্রশংসা করতে নিষেধ করা। আবার এটি এমন সাধনার কাজ করতে নিষেধ করাও হতে পারে যা মানুষের সাধ্যের অতীত। একারণেই এর পরে বলা হয়েছে: "তোমরা আমলের মধ্য থেকে তা-ই গ্রহণ করো যা করার সক্ষমতা তোমাদের আছে।" ইবনুত তীন বলেন: সম্ভবত আয়িশাহ (রা.) সেই মহিলার ফেতনা বা অহংকারের বিষয়ে নিরাপদ বোধ করেছিলেন, তাই তার সামনেই তার প্রশংসা করেছিলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই হাদিসে হিশাম থেকে বর্ণিত হাম্মাদ ইবনে সালামার বর্ণনায় এমন কিছু পাওয়া যায় যা নির্দেশ করে যে, আয়িশাহ (রা.) ঐ নারীর চলে যাওয়ার পরেই প্রশংসা করেছিলেন। হাসান ইবনে সুফিয়ান তার মুসনাদে এটি বর্ণনা করেছেন যার শব্দগুলো হলো: "আমার কাছে একজন নারী ছিলেন, তিনি যখন উঠে চলে গেলেন তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হে আয়িশাহ, এই নারী কে? আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, ইনি অমুক, তিনি মদিনাবাসীদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি ইবাদতকারী।" তাঁর বক্তব্য: (আমলের মধ্য থেকে) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে রাতের সালাত, কারণ প্রেক্ষাপটটি সেই কারণেই তৈরি হয়েছিল। আবার এটি সব ধরনের আমলের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে, যা আল-বাজী বলেছেন। তাঁর বক্তব্য: (যা তোমরা সক্ষম) কাজী (আইয়ায) বলেন: এটি আমাদের সাধ্যের মধ্যে থাকা কাজে পরিশ্রম করার উৎসাহ দান। আবার এটি সাধ্যাতীত কাজে নিজেকে বাধ্য করতে নিষেধ করা এবং সাধ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার নির্দেশ হিসেবেও গণ্য হতে পারে। তিনি বলেন: এটিই প্রসঙ্গের জন্য অধিক মানানসই। তাঁর বক্তব্য: (তোমরা আমলের মধ্য থেকে তা-ই গ্রহণ করো যা করার সক্ষমতা তোমাদের আছে) এখানে নারীদের প্রতি সম্বোধন থেকে পুরুষদের প্রতি সম্বোধনের দিকে মোড় নেওয়া হয়েছে। মূলত সম্বোধনটি নারীদের প্রতি ছিল, তাই 'আলাইকুন্না' (তোমাদের নারীগণ) বলা উচিত ছিল। কিন্তু যখন এই বিধানটি পুরো উম্মতের জন্য সাধারণ করা উদ্দেশ্য হলো, তখন পুরুষবাচক শব্দকে নারীবাচক শব্দের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: (আল্লাহর কসম, আল্লাহ ক্লান্ত হন না যতক্ষণ না তোমরা ক্লান্ত হও) এখানে 'মুশাকাহ' এবং 'ইজদিওয়াজ' (ভাষাগত সামঞ্জস্য) অলঙ্কার ব্যবহার করা হয়েছে। আর তা হলো একটি শব্দকে অন্যটির সাথে মিল রেখে উল্লেখ করা যদিও তাদের অর্থ ভিন্ন হয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং যে ব্যক্তি তোমাদের ওপর বাড়াবাড়ি করবে, তোমরাও তার ওপর বাড়াবাড়ি করো} (আল-বাকারাহ: ১৯৪)। এর অর্থ হলো: তোমরা তার বাড়াবাড়ির প্রতিফল দাও। এখানে প্রতিফলকেও 'বাড়াবাড়ি' বলা হয়েছে, যদিও তা মূলত ইনসাফ বা ন্যায়বিচার; যেন দ্বিতীয় শব্দটি প্রথমটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {মন্দের প্রতিফল মন্দই} (আশ-শুরা: ৪০)। কবি আমর ইবনে কুলসুম বলেছেন:
(সাবধান! কেউ যেন আমাদের প্রতি অজ্ঞতাসুলভ আচরণ না করে ... নতুবা আমরা অজ্ঞদের অজ্ঞতার চাইতেও বেশি অজ্ঞতাসুলভ আচরণ করব।)

তিনি বুঝাতে চেয়েছেন: আমরা তার কাজের প্রতিশোধ নেব। তাই তিনি একে 'অজ্ঞতা' বা মূর্খতা বলে অভিহিত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে কোনো বিবেকবান ব্যক্তি অজ্ঞতা বা মূর্খতা নিয়ে গর্ব করে না, বরং এটি সেই ভাষাগত সামঞ্জস্যের কারণে বলা হয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি। সারকথা হলো, ক্লান্ত হওয়া বা বিরক্তি (মালাল) আল্লাহর জন্য জায়েজ নয় এবং এটি তাঁর সিফাত বা গুণের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ বিরক্তি হলো কোনো জিনিসের প্রতি অতি আগ্রহ বা মহব্বত থাকার পর তা বিরক্তিকর মনে করে বা অপছন্দ করে ছেড়ে দেওয়া। এটি সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য। সুতরাং এখানে অবশ্যই ব্যাখ্যা (তাউইল) করতে হবে। এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। আল-খাত্তাবী বলেন: এর অর্থ হলো যতক্ষণ আমল বন্ধ না করা হয়, ততক্ষণ তিনি আমলের সওয়াব প্রদান বন্ধ করেন না। কারণ যে ব্যক্তি কোনো কাজে বিরক্ত হয় সে তা ছেড়ে দেয়; তাই ছেড়ে দেওয়ার কথাটি বিরক্তি বা ক্লান্তির রূপক হিসেবে বলা হয়েছে, যা ছেড়ে দেওয়ার মূল কারণ। ইবনে কুতাইবাহ বলেন: এর অর্থ হলো তোমরা ক্লান্ত হলেও তিনি ক্লান্ত হন না। তিনি উদাহরণ দিয়ে বলেন: বাগ্মী ব্যক্তির ক্ষেত্রে যেমন বলা হয় 'অমুক ব্যক্তি ততক্ষণ ক্ষান্ত হন না যতক্ষণ তার প্রতিপক্ষ ক্ষান্ত না হয়', অর্থাৎ তার প্রতিপক্ষ ক্ষান্ত হলেও তিনি ক্ষান্ত হন না। অন্যথায় অন্যদের ওপর তার কোনো শ্রেষ্ঠত্ব থাকত না। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তোমাদের সাধ্য শেষ হওয়ার আগে আল্লাহর আনুগত্যের হক তোমাদের ওপর শেষ হয় না, তাই তোমরা সাধ্যাতীত আমলের ভার নিও না। এখানে বিরক্তি বা ক্লান্তির রূপক ব্যবহার করা হয়েছে কারণ যার শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায় এবং কোনো কাজ করতে অক্ষম হয়, সে তাতে বিরক্ত হয় এবং তা ছেড়ে দেয়। আত-তৈমী বলেন: এর অর্থ হলো তোমরা ক্লান্ত হও বা না হও, আল্লাহ কখনোই ক্লান্ত হন না। যেমন আরবরা বলে: 'আমি তোমার সাথে কথা বলব না যতক্ষণ না কাক সাদা হয় (অর্থাৎ কখনোই না)'। তবে এই তুলনাটি পুরোপুরি সঠিক নয়, কারণ কাকের সাদা হওয়া স্বাভাবিকভাবে সম্ভব নয়, কিন্তু বান্দার ক্লান্ত হওয়া সম্ভব। আল-মাওয়ার্দী বর্ণনা করেছেন যে, এখানে 'হাত্তা' (যতক্ষণ না) শব্দটি 'হিনা' (যখন) অথবা 'ওয়াও' (এবং) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তবে এটি অত্যন্ত দুর্বল মত।
শরয়ি বিধানসমূহের বর্ণনা: প্রথমত: এতে রূপক বা মাজায ব্যবহারের প্রমাণ রয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর ক্ষেত্রে 'মালাল' (বিরক্তি/ক্লান্তি) শব্দটির প্রয়োগ। দ্বিতীয়ত: কারো পক্ষ থেকে শপথ করতে না বলা সত্ত্বেও শপথ করা জায়েজ। কোনো বিষয়কে গুরুত্ব দেওয়া, ইবাদতে উৎসাহিত করা বা কোনো ক্ষতিকর বিষয় থেকে সতর্ক করার ক্ষেত্রে শপথ করাতে কোনো অপছন্দনীয়তা (কারাহাত) নেই। ইমাম শাফেঈর অনুসারীগণ বলেন: বিশেষ কিছু স্থান ছাড়া শপথ করা মাকরূহ; যার মধ্যে আমরা যা উল্লেখ করেছি তা অন্তর্ভুক্ত। এছাড়াও যদি কোনো দাবির ক্ষেত্রে সত্য শপথ করা হয় তবে তা মাকরূহ নয়। তৃতীয়ত:

এতে আমলের ধারাবাহিকতা বজায় রাখার ফযীলত এবং এমন আমলের প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে যা নিয়মিত করা হয়। নিয়মিত অল্প আমল অনিয়মিত অধিক আমলের চেয়ে উত্তম, কারণ অল্প আমল নিয়মিত করার মাধ্যমে আনুগত্য, যিকর, আল্লাহর পর্যবেক্ষণ (মুরাকাবা), নিয়ত, ইখলাস এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রতি একনিষ্ঠতা স্থায়ী হয়। নিয়মিত অল্প আমল এমন ফল দান করে যা অনিয়মিত অধিক আমলের চেয়ে বহুগুণ বৃদ্ধি পায়। চতুর্থত: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর উম্মতের প্রতি মমতা ও করুণার বর্ণনা রয়েছে, কারণ তিনি তাদের এমন বিষয়ের দিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছেন যা তাদের জন্য কল্যাণকর। আর তা হলো এমন আমল যা তারা কোনো কষ্ট ছাড়াই নিয়মিত করতে সক্ষম। কারণ এতে নফসের প্রাণচাঞ্চল্য বজায় থাকে এবং আমলের মূল উদ্দেশ্য হাসিল হয়, যা হলো আমলের সময় একাগ্রতা ও স্থায়িত্ব বজায় রাখা। এর বিপরীতে যা কষ্টকর তা বর্জন হওয়ার আশঙ্কা থাকে—হয়তো পুরোপুরি বা আংশিক—অথবা তা অত্যন্ত ক্লেশের সাথে করতে হয়, যার ফলে বিশাল কল্যাণ হাতছাড়া হয়ে যায়। আবুয যিনাদ ও মুহাল্লাব বলেন: নবী আলাইহিস সালাম এটি বলেছেন পরবর্তী ক্লান্তি বা অবসাদ সৃষ্টির আশঙ্কায়। আল্লাহ তাআলা ঐ ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে নেক আমল করার অঙ্গীকার করে তা ত্যাগ করেছে। আল্লাহ বলেন: {আর বৈরাগ্যবাদ—তা তারা নিজেরাই উদ্ভাবন করেছিল; আমি তাদের ওপর তা বিধিবদ্ধ করিনি, কিন্তু তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য তা করেছিল; অথচ তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি} (আল-হাদীদ: ৫৭)। আপনি কি দেখেন না যে, আবদুল্লাহ ইবনে আমর যখন দুর্বল হয়ে পড়েছিলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আমল শিথিল করার আবেদন করার কারণে অনুতপ্ত হয়েছিলেন, তা সত্ত্বেও তিনি যা নিজের ওপর অপরিহার্য করেছিলেন তা ত্যাগ করেননি। পঞ্চমত: এতে জমহুর বা অধিকাংশ আলিমের জন্য দলীল রয়েছে যে, সারা রাত নফল নামায পড়া মাকরূহ। তবে সালাফদের একটি দলের মতে এতে কোনো অসুবিধা নেই। ইমাম নববী বলেন: কাজী আইয়ায বলেছেন, ইমাম মালিক একবার একে অপছন্দ করেছেন এবং বলেছেন: সম্ভবত ক্লান্তিতে পরাজিত অবস্থায় সালাত পড়া মাকরূহ হতে পারে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে। অতঃপর তিনি বলেন: যতক্ষণ পর্যন্ত তা ফজরের নামাযের ক্ষতি না করে ততক্ষণ এতে কোনো দোষ নেই। কিন্তু যদি ফজর আসা পর্যন্ত সে ঘুমিয়ে থাকে তবে তা করা যাবে না। আর যদি তাতে অবসাদ বা অলসতা আসে (এবং সে তা সহ্য করতে পারে) তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই।

৩৩ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া)

অর্থাৎ: এটি ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার বিবরণের পরিচ্ছেদ। এখানে 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি ব্যাকরণগতভাবে পরবর্তী শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়ে রফ-সহকারে পঠিত। পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের সাথে এই পরিচ্ছেদের সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম পরিচ্ছেদে আল্লাহর কাছে আমলের স্থায়িত্ব সর্বাধিক প্রিয় হওয়ার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, আর এই পরিচ্ছেদে ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের কথা বলা হয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বান্দা যখন দ্বীনি আমল নিয়মিত পালন করে তখন তার ঈমান বৃদ্ধি পায়, আর আমল পালনে ত্রুটি করলে তা হ্রাস পায়। বিশেষ করে এটি ইমাম বুখারী ও একদল মুহাদ্দিসের মাযহাব। আর যারা ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের প্রবক্তা নন, তাদের মতেও আমল নিয়মিত পালনের মাধ্যমে আধিক্য এবং অবহেলায় কমতি পরিলক্ষিত হয়। তবে এটি ঈমানের গুণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তার মূল সত্তার ক্ষেত্রে নয়, যেমনটি তার স্ব-স্ব স্থানে সুপরিচিত।
আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আমি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছিলাম}, {যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বেড়ে যায়} এবং তিনি বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম}। সুতরাং যখন কোনো কিছু পূর্ণতা থেকে বিচ্যুত হয়, তখন তা অপূর্ণ বা হ্রাসপ্রাপ্ত।
এবং বাণী শব্দটি পূর্ববর্তী 'যিয়াদাতুল ঈমান' (ঈমান বৃদ্ধি) এর ওপর ব্যাকরণগতভাবে সংযুক্ত হয়ে মাজরুর হয়েছে। দ্বিতীয় বাক্যটিও তার ওপর সংযুক্ত। এর মর্মার্থ হলো: পরিচ্ছেদটি ঈমানের বৃদ্ধি, এর হ্রাস এবং আল্লাহ তাআলার বাণী—{আমি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছিলাম} (আল-কাহফ: ১৩) এবং আল্লাহ তাআলার বাণী—{যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বেড়ে যায়} (আল-মুদ্দাসসির: ৩১) এর বর্ণনার ক্ষেত্রে। অতঃপর তিনি আল্লাহ তাআলার বাণী—{আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম} (আল-মায়িদাহ: ৩) অতীতকালীন শব্দে উল্লেখ করেছেন এবং পূর্বের দুই আয়াতের মতো 'এবং তাঁর বাণী' বলেননি। কারণ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই আয়াতের অপরিহার্য ফলাফল বর্ণনা করা, যা হলো হ্রাসের বিষয়টি স্পষ্ট করা। এবং এর মাধ্যমে দলীল পেশ করা যে, ঈমান যেভাবে বৃদ্ধি পায়, তেমনিভাবে তাতে হ্রাসও ঘটে। কারণ কোনো বস্তু যখন দুটি বিপরীত অবস্থার একটি গ্রহণ করে, তখন অবশ্যই তা অন্য বিপরীত অবস্থাও গ্রহণ করতে সক্ষম। আর তিনি এটি তাঁর এই কথার মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন: (সুতরাং যখন পূর্ণতা থেকে কোনো কিছু ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন তা অপূর্ণ)। এটি আগের দুই আয়াতের বিপরীত, কারণ সেই দুই আয়াতের উদ্দেশ্য হলো সরাসরি ঈমান বৃদ্ধি সাব্যস্ত করা, আবশ্যকতা হিসেবে নয়। কেননা সেই দুই আয়াতে বৃদ্ধির বিষয়টি স্পষ্টভাবে উচ্চারিত হয়েছে, যা তৃতীয় আয়াতের ক্ষেত্রে ভিন্ন। কারণ তৃতীয় আয়াতে স্পষ্টভাবে 'পূর্ণতা' এর কথা বলা হয়েছে যার বিপরীত হলো 'হ্রাস'; আর এটি সরাসরি নয় বরং অর্থের আবশ্যকতা থেকে বোঝা যায়। যেহেতু পরিচ্ছেদটির শিরোনাম 'ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস' সংক্রান্ত, তাই তিনি বৃদ্ধির সপক্ষে প্রথম দুই আয়াতের স্পষ্ট বাণী দ্বারা এবং হ্রাসের সপক্ষে তৃতীয় আয়াতের অপরিহার্য অর্থ দ্বারা দলীল পেশ করেছেন। তিনি ইতিপূর্বে 'ঈমানের কার্যাবলি' পরিচ্ছেদে 'ঈমান অধ্যায়' এর শুরুতে প্রথম দুই আয়াত উল্লেখ করেছিলেন। আমরা বলেছি যে, বৃদ্ধি ও হ্রাস সংক্রান্ত বিষয়গুলো যদি এক স্থানে উল্লেখ করা হতো—হয় সেখানে অথবা এখানে—তবে তা অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো। কিন্তু তিনি 'ঈমানের কার্যাবলি' অধ্যায়ের পর এখানে এই পরিচ্ছেদটি স্থাপন করেছেন সেই সামঞ্জস্যের কারণে যা আমরা একটু আগে উল্লেখ করেছি। প্রথম আয়াতটি সূরা আল-কাহফে, দ্বিতীয়টি সূরা আল-মুদ্দাসসিরে এবং তৃতীয়টি সূরা আল-মায়িদাহতে রয়েছে। প্রথম দুই আয়াতের আলোচনা সেখানে অতিক্রান্ত হয়েছে। এখন যদি আপনি বলেন: ঈমান বৃদ্ধির বিষয়ে দ্বিতীয় আয়াতের প্রমাণ স্পষ্ট, তবে প্রথম আয়াতের প্রমাণ কীভাবে হয়, যেখানে শুধু 'হিদায়াত বৃদ্ধি'র কথা আছে? আর হিদায়াত তো হলো লক্ষ্যপানে পথপ্রদর্শন; বা বলা যায় এটি সাধারণভাবে পথ দেখানো? আমি বলব: হিদায়াত বৃদ্ধি ঈমান বৃদ্ধিকে অপরিহার্য করে, অথবা এখানে হিদায়াত দ্বারা ঈমানই উদ্দেশ্য। ইবনে বাত্তাল বলেন: এই আয়াতটি অর্থাৎ আল্লাহ তাআলার বাণী—{আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম} (আল-মায়িদাহ: ৩)—ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের সপক্ষে দলীল। কারণ এই আয়াতটি তখন অবতীর্ণ হয়েছিল যখন ফরয ও সুন্নাতসমূহ পূর্ণতা পেয়েছিল এবং দ্বীন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে ওফাত দিতে চেয়েছিলেন। সুতরাং এই আয়াত প্রমাণ করে যে, দ্বীনের পূর্ণতা শরীয়তের পূর্ণতার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। আর কোনো কিছুর পূর্ণতার ধারণা তার হ্রাসের ধারণাকেও অনিবার্য করে তোলে। এখানে তাওহীদ বা আল্লাহর একত্ববাদ উদ্দেশ্য নয়, কারণ এই আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বেই তা বিদ্যমান ও পূর্ণ ছিল।

এখানে অভিপ্রায় হলো আমল বা কর্মসমূহ; সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলোর হেফাজত করল তার ঈমান সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পূর্ণ যে ত্রুটি করল। আমি বলি: এই আয়াতটি মূলগতভাবে দ্বীনের বৃদ্ধি বা হ্রাসের ওপর দালালত করে না। কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো, আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনের বিধানসমূহ পূর্ণ করে দিয়েছি। ইবনুল বাত্তাল যা দাবি করেছেন তার সপক্ষে তিনি যে কারণ দর্শিয়েছেন, তা আমাদের বক্তব্যেরই দলিল এবং তাঁর বিরুদ্ধে হুজ্জত। কারণ তিনি বলেছেন: "যেহেতু এটি সেই দিন অবতীর্ণ হয়েছিল যেদিন ফরজ ও সুন্নতসমূহ পূর্ণ হয়েছিল এবং দ্বীন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।" আর এই আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার সময় পর্যন্ত দ্বীন অপূর্ণ ছিল এবং এই দিনে আল্লাহ তা পূর্ণ করেছেন—এমন কথা কেউ বলেননি। বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো এই দিনে দ্বীনের বিধানসমূহ পূর্ণ করা। কারণ নবুওয়াতের দীর্ঘ সময় জুড়ে বিধানসমূহ অল্প অল্প করে অবতীর্ণ হয়েছে। যখন বিধানসমূহ পূর্ণ হলো, তখন আল্লাহ তাঁর নবী (আলাইহিস সালাম)-কে কবজ করলেন। আর তিনিও (ইবনুল বাত্তাল) তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে তা স্পষ্ট করেছেন যে: "এখানে উদ্দেশ্য তাওহীদ নয়, কারণ আয়াত নাজিল হওয়ার পূর্বেই তা বিদ্যমান ছিল।" যদি তিনি দাবি করেন যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, তবে তা কল্পনা করা যায় না; কারণ এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে ঈমানের পূর্ণতা এই দিনেই হয়েছে এবং এর পূর্বে তা অপূর্ণ ছিল। কারণ বিধানসমূহ, যা মূলত আমল, তা এই দিন ব্যতীত পূর্ণ হয়নি। যামাখশারী বলেন: {আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম} (আল-মায়িদাহ: ৩) অর্থাৎ আমি তোমাদের শত্রুর ব্যাপারে তোমাদের জন্য যথেষ্ট হয়েছি এবং আল্লাহর হাতকে তোমাদের জন্য সুউচ্চ করেছি, যেমন রাজন্যবর্গ বলে থাকেন: আজ আমাদের রাজত্ব পূর্ণ হলো এবং আমাদের যা আকাঙ্ক্ষা ছিল তা পূর্ণ হলো—যখন তারা তাদের রাজত্বের বিরোধিতাকারীদের ব্যাপারে যথেষ্ট হয় এবং তাদের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম হয়। অথবা এর অর্থ: তোমাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনে তোমাদের যা যা প্রয়োজন, যেমন হালাল-হারামের শিক্ষা প্রদান, শরীয়তের বিধানসমূহের জ্ঞান দান এবং কিয়াসের নিয়মাবলি ও ইজতিহাদের মূলনীতিসমূহ শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে তা আমি তোমাদের জন্য পূর্ণ করে দিয়েছি।
১ - আমাদের নিকট মুসলিম ইবনে ইবরাহীম হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট হিশাম হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট কাতাদাহ আনাস (রা.) থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হবে যে বলেছে "আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই" এবং যার অন্তরে একটি যব পরিমাণ পুণ্য রয়েছে। জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তিও বের হবে যে বলেছে "আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই" এবং যার অন্তরে একটি গম পরিমাণ পুণ্য রয়েছে। এবং জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তিও বের হবে যে বলেছে "আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই" এবং যার অন্তরে একটি অণু পরিমাণ পুণ্য রয়েছে।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদীসটির মিল সুস্পষ্ট, বিশেষ করে তাঁর মাযহাব অনুযায়ী। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা চারজন। প্রথম জন: মুসলিম (মীম বর্ণে পেশ এবং হালকা লাম বর্ণে যের যুক্ত) ইবনে ইবরাহীম আবু আমর আল-আজদী আল-ফরাহিদী, তাদের মুক্তদাস, আল-কাসসাব (কসাই) হিসেবে পরিচিত এবং কখনও তাকে আশ-শাহহাম (চর্বি বিক্রেতা) নামেও চেনা যায়। ইমাম বুখারী ও আবু দাউদ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। অন্যান্যরা এমন এক ব্যক্তি থেকে বর্ণনা করেছেন যিনি বসরায় ১৩৩ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২২২ হিজরীর সফর মাসের দশ দিন বাকি থাকতে মৃত্যুবরণ করেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন, তিনি নির্ভরযোগ্য ও আমানতদার। আবু হাতিম বলেছেন, তিনি নির্ভরযোগ্য ও সত্যবাদী। আহমদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন, তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন, জীবনের শেষভাগে অন্ধ হয়ে গিয়েছিলেন এবং সত্তরজন মহিলার নিকট থেকে হাদীস শুনেছিলেন। দ্বিতীয় জন: হিশাম (হা বর্ণে যের যুক্ত) ইবনে আবি আব্দুল্লাহ, আর আবি আব্দুল্লাহর নাম হলো সুন্দর আল-রাবঈ আল-বসরী আদ-দাস্তাওয়ায়ী এবং তাঁর কুনিয়াত বা উপনাম হলো আবু বকর। ওয়াকী বলেছেন, তিনি অত্যন্ত মজবুত বর্ণনাকারী ছিলেন। আবু দাউদ আত-তায়ালিসী বলেন, তিনি হাদীস শাস্ত্রে আমীরুল মুমিনীন ছিলেন। মুহাম্মদ ইবনে সাদ বলেন, তিনি হাদীসের ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য ও মজবুত হুজ্জত ছিলেন, তবে তিনি তকদীরের মাসআলায় কাদারিয়া মত পোষণ করতেন। আল-ইজলী বলেন, তিনি কাদারিয়া মতের কথা বলতেন কিন্তু সেদিকে মানুষকে ডাকতেন না। এক বর্ণনা মতে তিনি ১৫৪ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (সকল প্রধান হাদীস বিশারদগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয় জন: কাতাদাহ ইবনে দিয়ামাহ, যাঁর উল্লেখ পূর্বে গত হয়েছে। চতুর্থ জন: আনাস ইবনে মালিক (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু), তাঁর উল্লেখও পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
বংশ পরিচয়ের বর্ণনা: ফরাহিদী—ফা বর্ণে জবর, রা এবং হা বর্ণে যের এবং শেষে সাকিনযুক্ত ইয়া ও দাল বর্ণসহ। ইবনুল আসীর বলেছেন, এটি যাল (ذ) বর্ণযোগে আজদ গোত্রের একটি শাখা। তাদের মধ্য থেকেই নাহুবিদ খলীল ইবনে আহমদ। আমি বলি: তিনি হলেন ফরাহীদ ইবনে শাবাবাহ ইবনে মালিক ইবনে ফাহম ইবনে গুনম ইবনে দাওস। ইবনুল কালবী এভাবেই ফরাহীদ বলেছেন। ইবনে দুরাইদ বলেছেন, বনু ফরহুদ ইবনে শাবাবাহ, যাদের ফরাহীদ বলা হয়। ফরহুদ মানে স্থূলকায়; যেমন তারা বলে থাকে 'বালকটি তাফরহাদ হয়েছে' যখন সে মোটা হয়, তখন তাকে ফরহুদ বালক বলা হয়, তবে পুরুষের ক্ষেত্রে এই বিশেষণ ব্যবহৃত হয় না। তিনি আরও বলেন, ওমানবাসীদের ভাষায় ফরহুদ মানে সিংহের বাচ্চা। জামহারা কিতাবে আছে, ফরহুদ ইবনে আল-হারিস, যার বংশধর হলেন নাহুবিদ খলীল ইবনে আহমদ, এবং তাকেই ফরাহিদী বলা হয়। তিনি বলেন, যারা ফরাহিদী বলেন তারা মূলত বহুবচন উদ্দেশ্য করেন যেমন মুহালিবা বলা হয়, আর বহুবচন করার পর তার দিকে সম্বন্ধ করা হয়। আবু মুহাম্মদ বলেন, শাবাবাহ এর ওপরই ইবনুল কালবী ও অন্যান্যরা একমত হয়েছেন এবং ইনশাআল্লাহ এটিই সঠিক। শাবাবাহ এবং আল-হারিস দুই ভাই। আবু জাফর বলেন, কুতরুব উল্লেখ করেছেন যে ইবনুল ফরহুদ হলো বড় বালক। তিনি আবু উবাইদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে ফরাহীদ হলো বুনো ছাগলের বাচ্চা। আবু জাফর বলেন, এর দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ হলো ফরাহিদী। আবু মুহাম্মদ বলেন, এই বক্তব্য আমি তিনি ছাড়া আর কারও কাছে দেখিনি। রাবঈ—রা এবং বা বর্ণে জবরসহ, এটি রাবীআহ ইবনে নিযার ইবনে মাআদ ইবনে আদনান-এর দিকে সম্বন্ধিত, যিনি রাবীআতুল ফরাস। আবু মুহাম্মদ বলেন, রাবীআহ ইবনে নিযার একটি বিশাল শাখা যার মধ্যে অনেক গোত্র, উপগোত্র ও পরিবার রয়েছে। বর্ণনাকারীদের মধ্যে যারা তাদের দিকে সম্বন্ধিত তাদের একজন হলেন হিশাম ইবনে আবি আব্দুল্লাহ আদ-দাস্তাওয়ায়ী আল-রাবঈ। আদ-দাস্তাওয়ায়ী—দাল বর্ণে জবর, সীন বর্ণে সাকিন এবং এরপর তা বর্ণে জবর এবং শেষে হামযাহ যুক্ত।

নূন ব্যতীত। আর বলা হয়েছে ‘আস-সাতওয়াঈ’ হ্রস্বস্বর ও নূন যোগে, তবে প্রথমটিই প্রসিদ্ধ। দাস্তাওয়া হলো আহওয়াজের একটি এলাকা। বর্ণনাকারী সেখান থেকে আনা কাপড় বিক্রি করতেন, তাই সেই স্থানের দিকে তাঁকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। আমি বলি: সামআনী একে ওপরের দুই নুক্তাযুক্ত ‘তা’ বর্ণে পেশ যোগে (দাস্তুওয়া) নির্দিষ্ট করেছেন। ‘আল-আনসাব’ গ্রন্থে রুশাতী বলেছেন: সিবওয়াই উল্লেখ করেছেন যে, দাস্তাওয়া-এর ক্ষেত্রে ‘দাস্তাওয়ানী’ বলা হয়, যেমন নূন যোগে ‘বাহরানী’ বলা হয়ে থাকে।
(এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে রয়েছে সরাসরি বর্ণনা (ত হাদিস) এবং আনআনা (عنعنة)। আরও একটি বিষয় হলো এর বর্ণনাকারীরা সকলে দৃষ্টিহীন ছিলেন এবং তাঁরা সকলেই মহান ইমাম ছিলেন।
(এর একাধিক স্থান এবং অন্য যাঁরা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা): ইমাম বুখারি এটি 'কিতাবুত তাওহীদ'-এ মুয়ায ইবনে ফাযালাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'কিতাবুল ঈমান'-এ মুহাম্মদ ইবনুল মিনহাল থেকে, তিনি ইয়াযিদ ইবনে যুরাই থেকে, তিনি সাঈদ, হিশাম ও শু'বাহ থেকে এই সনদে বর্ণনা করেছেন। এতে শু'বাহর সাথে ইয়াযিদের একটি ঘটনা রয়েছে। এছাড়াও আবু গাসসান আল-মিসমাঈ মালিক ইবনে আবদুল ওয়াহিদ এবং মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না—উভয়েই মুয়ায ইবনে হিশাম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি এটি 'জাহান্নামের গুণাবলী' অধ্যায়ে মাহমুদ ইবনে গাইলান থেকে, তিনি ইবনে দাউদ থেকে, তিনি শু'বাহ ও হিশাম থেকে বর্ণনা করে বলেছেন: এটি হাসান সহিহ। শব্দ বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী "একটি যব" (শাঈরাহ) হলো যবের একক। ‘আল-বুররাহ’ বা-তে পেশ ও রা-তে তাশদীদ যোগে, যা গমের একক। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: ‘আল-বুর’ শব্দটি ‘আল-কামহ’ অপেক্ষা অধিক বিশুদ্ধ। মুবাররাদের মতে ‘আল-বুর’-এর বহুবচন হলো ‘আবরার’, তবে সিবওয়াই একে ব্যাকরণগতভাবে নিষেধ করেছেন। ‘আয-যাররাহ’ যাল বর্ণে ফাতহাহ ও রা-তে তাশদীদ যোগে, যা ‘যর’ এর একক; এটি ক্ষুদ্রতম পিঁপড়া। কাজী ইয়াজ বলেছেন: ‘যর’ হলো ছোট পিঁপড়া। কিছু বর্ণনাকারী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘যর’ হলো সেই ধূলিকণা যা সূর্যের আলোতে সুঁইয়ের মাথার মতো দেখা যায়। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, যখন তুমি তোমার হাতের তালু মাটিতে রেখে ঝেড়ে ফেলবে, তখন মাটি থেকে যা ঝরে পড়বে তাই ‘যরা’। বর্ণিত আছে যে, চারটি যরা মিলে একটি সরিষা দানা হয়। আরও বলা হয়েছে যে, যরা হলো একটি যবদানার এক হাজার চব্বিশ ভাগের এক ভাগ। এখানে তাঁর বক্তব্য শেষ। শু'বাহ একে যাল-এ পেশ এবং রা-তে তাশদীদহীনভাবে (যুররাহ) বর্ণনা করেছেন, সম্ভবত এর কারণ হলো এটিও ‘বুর’ ও ‘শাঈরা’র মতো শস্য বা বীজের অন্তর্ভুক্ত। ইমাম নববী বলেছেন: এটি ভুল হওয়ার ব্যাপারে সকলে একমত হয়েছেন। আমি বলি: শু'বাহর মতো মহান ব্যক্তির দিকে ভুলের সম্বন্ধ করা সমীচীন নয়, বরং এর একটি ব্যাখ্যা আছে যা অপ্রাসঙ্গিক নয়।
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ): তাঁর বাণী "বের হবে" (য়াকহরুজু) ইয়া-তে ফাতহাহ যোগে বের হওয়া অর্থে, এবং ইয়া-তে পেশ ও রা-তে ফাতহাহ যোগে (য়ুখরাজু) বের করা অর্থে; এটি আসীলীর বর্ণনা এবং প্রথমটি জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণনা। তাঁর বাণী "যে ব্যক্তি বলেছে" (মান কালা) উভয় অবস্থাতেই এটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত; প্রথম পঠনরীতি অনুযায়ী এটি ফায়িল (কর্তা) এবং দ্বিতীয়টি অনুযায়ী নায়েবে ফায়িল (কর্মবাচ্যের কর্তা)। ‘মান’ শব্দটি মাউসুল এবং ‘কালা’ বাক্যটি তার সিলাহ বা অনুষঙ্গ। "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বাক্যটি ‘কাউলের’ উদ্ধৃতি। তাঁর বাণী "এবং তার অন্তরে একটি যব পরিমাণ (ঈমান রয়েছে)" এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য যা হাল (অবস্থা) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী "কল্যাণ হতে" (মিন খাইরিন) এখানে ‘মিন’ বর্ণটি ব্যাখ্যামূলক। বাকি অংশের বিশ্লেষণ উপরে উল্লেখিত আলোচনার মতোই।
(অর্থ ও অলংকারশাস্ত্রের বর্ণনা): এতে কর্তার (ফায়িল) নাম উহ্য রাখা হয়েছে তাঁর প্রসিদ্ধির কারণে, কারণ এটি সর্বজনবিদিত যে আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কেউ জাহান্নাম থেকে বের করবেন না। এখানে ঈমান বোঝাতে ‘কল্যাণ’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ অন্য বর্ণনায় "ঈমান হতে কোনো কল্যাণ" বাক্যটি এসেছে। প্রকৃতপক্ষে কল্যাণ হলো যা বান্দাকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে, আর তা ঈমান ব্যতীত অন্য কিছু নয়। এতে ‘ইস্তিআরা বিল কিনায়া’ (রূপক) রয়েছে; তার ব্যাখ্যা হলো ওজন কেবল দেহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, গুণের ক্ষেত্রে নয়। ঈমান হলো একটি গুণ বা ভাববাচক বিষয়, কিন্তু এখানে ঈমানকে দেহের সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং তার সাথে দেহের আবশ্যিক অনুষঙ্গ ‘ওজন’ যুক্ত করা হয়েছে। এখানে ‘খাইর’ (যা ঈমান) শব্দটিকে তানভীন যোগে অনির্দিষ্ট করা হয়েছে যা স্বল্পতা নির্দেশ করে, যাতে তা অর্জনে উৎসাহ সৃষ্টি হয়। কেননা যখন সামান্যতম ঈমান থাকলেও মুক্তি পাওয়া যায়, তখন অধিক ঈমান থাকলে তো মুক্তি আরও নিশ্চিতভাবে হবে। যদি প্রশ্ন করা হয়: অনির্দিষ্ট হওয়া তো দাবি করে যে যেকোনো ঈমানই যথেষ্ট, অথচ রাসুল (আলাইহিস সালাম) যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক যাতে ঈমানের প্রকৃত রূপ অর্জিত হয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: অন্তরের বিশ্বাসই তো মুক্তির জন্য যথেষ্ট, কারণ মুমিন জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না; তবে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বলার প্রয়োজনীয়তা তো কেবল দুনিয়াবী বিধানের ক্ষেত্রে, তাহলে এই দুটির মধ্যে সমন্বয়ের ভিত্তি কী? আমি বলি: এই বিষয়ে দ্বিমত রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: কেবল অন্তরের বিশ্বাস যথেষ্ট নয়, বরং মৌখিক স্বীকৃতি ও আমলও আবশ্যক; ইমাম বুখারি এই মতেরই অনুসারী। কারণ মুক্তি পাওয়ার বিষয়টি এখানে আমাদের বিধানের সাপেক্ষে; অর্থাৎ আমরা তার মুক্তির ফায়সালা দেব যার অন্তরে ঈমান রয়েছে এবং সাথে তার বাহ্যিক নিদর্শনও রয়েছে যা ঈমানের পরিচয় দেয়। কেননা দুনিয়াতে কালিমা হলো ঈমানের প্রতীক এবং এর ওপরই বিধিবিধান আবর্তিত হয়। সুতরাং মুক্তির ফায়সালা প্রদানের জন্য উভয়টি থাকা জরুরি। (যদি প্রশ্ন করা হয়): এই হিসেবে তো কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ যথেষ্ট নয়, বরং এর সাথে ‘মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ’ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থাকাও আবশ্যক। আমি বলি: এখানে সমষ্টিই উদ্দেশ্য, আর এর প্রথম অংশটি সমগ্রের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন বলা হয়: আমি ‘কুল হুয়াল্লাহু আহাদ’ পড়েছি, যার অর্থ হলো পুরো সুরাটি পড়েছি। অথবা এটি কালিমা পূর্ণাঙ্গ করার বিধান প্রবর্তিত হওয়ার আগের বিষয়।
(শরয়ী বিধান আহরণের বর্ণনা): প্রথমত: তায়মী বলেছেন, ইমাম বুখারি এই হাদিস দ্বারা ঈমানের হ্রাসের ওপর দলিল পেশ করেছেন, কারণ এটি একজনের জন্য...