তাকে এর আদেশ দেওয়া হয়েছে; আর সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ না করে পরোক্ষভাবে বলার উপকারিতা হলো নিশ্চিত বিশ্বাসের দাবি করা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সাক্ষ্যের ওপর নির্ভর করা। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: সাহাবীর ক্ষেত্রে এর কিয়াস বা অনুমান হলো যখন তিনি বলেন: "আমি আদিষ্ট হয়েছি", তখন এর অর্থ দাঁড়ায়: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন", যেহেতু তাঁরা ইজতিহাদকারী ছিলেন। সারকথা হলো, যে ব্যক্তি কোনো নেতার আনুগত্য করার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ, সে যখন এই কথা বলে, তখন তা থেকে এটিই বোঝা যায় যে, সেই নেতাই তাকে আদেশ প্রদানকারী। আমি বলি: কিরমানীর বক্তব্যটি গ্রহণ করো এবং এর অর্থটি উল্টে দাও; কারণ কিরমানী তার কথা "যে ব্যক্তি কোনো নেতার আনুগত্য করার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ..." ইত্যাদিকে কারণ (ইল্লত) বানিয়েছেন তার কথা "তা থেকে বোঝা যায় যে রাসূল আলাইহিস সালামই তাকে আদেশকারী" এর জন্য। আর এই বক্তা এই ইল্লত বা কারণটিকে চালিকাশক্তি হিসেবে উপস্থাপন করেছেন, যা উদ্দেশ্যের বিপরীত। তাঁর এই কথাটিও যে "যেহেতু তাঁরা ইজতিহাদকারী", এর এই আলোচনায় কোনো স্থান নেই; কারণ "যেহেতু" শব্দটি এখানে শর্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর এই শর্তের এখানে কোনো প্রয়োজন নেই। কেননা আমরা বলেছি: সাহাবী যখন বলেন "আমি আদিষ্ট হয়েছি", এর অর্থ হলো "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন", কারণ তিনিই তাঁদের মধ্যে আদেশকারী এবং তিনিই শরীয়ত প্রণেতা। এর অর্থ এটি নয় যে, "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে আদেশ করেছেন যেহেতু আমি একজন মুজতাহিদ (গবেষক)"। এটি অত্যন্ত দুর্বল ও অসার কথা। তাঁর বক্তব্য: "(আমি মানুষের বিরুদ্ধে) যুদ্ধ করব": এখানে "মুফায়ালাহ" (পারস্পরিক ক্রিয়া) এর রূপান্তর ব্যবহার করা হয়েছে যা দুজনের অংশগ্রহণের জন্য নির্ধারিত। কারণ দ্বীন জিহাদের মাধ্যমেই বিজয়ী হয়েছে, আর জিহাদ দুজন (পক্ষ) ছাড়া হতে পারে না। এবং "আন-নাস" (মানুষ) শব্দের "আলিফ-লাম" জাতিবাচক, যার মধ্যে আহলে কিতাবরাও অন্তর্ভুক্ত যারা জিজিয়া প্রদানে বাধ্য। আমি বলি: তারা অন্য দলিলের মাধ্যমে বাদ পড়ে গেছে যেমন "যতক্ষণ না তারা জিজিয়া প্রদান করে" (আত-তাওবাহ: ২৯) এবং এই জাতীয় দলিল। নাসাঈর একটি বর্ণনা এর সপক্ষে প্রমাণ দেয় যেখানে শব্দগুলো হলো: "আমি মুশরিকদের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি।" কিরমানী বলেন: লোকেরা বলেছে এখানে মূর্তিপূজকদের বোঝানো হয়েছে, আহলে কিতাবদের নয়; কারণ জিজিয়া গ্রহণের মাধ্যমে তাদের সাথে যুদ্ধ রহিত হয়ে যায়। আমি বলি: এ ভিত্তিতে "লাম" অক্ষরটি নির্দিষ্টকরণের জন্য হবে, আর বাহ্যিক বাস্তবতা ছাড়া কোনো নির্দিষ্টকরণ হতে পারে না। প্রকৃত অনুসন্ধান হলো যা আমরা বলেছি। একারণেই আল-তিয়্যেবী বলেছেন: এটি এমন এক সাধারণ শব্দ যা থেকে বিশেষ কিছুকে পৃথক করা হয়েছে; কারণ এই আদেশের প্রাথমিক উদ্দেশ্য হলো এই কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি অর্জন করা, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" (আয-যারিয়াত: ৫৬)। সুতরাং কোনো বিশেষ পরিস্থিতিতে যদি কেউ কোনো বিশেষ কারণে এ থেকে পৃথক থাকে, তবে তা এর সাধারণত্বের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। আপনি কি দেখেন না যে মূর্তিপূজকদের সাথে যখন সন্ধি হয়, তখন যুদ্ধ রহিত হয়ে যায় এবং নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠিত হয়? তিনি বলেন: কালিমাহ শাহাদাত এবং সালাত ও জাকাত আদায় করার মাধ্যমে মূলত আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করা এবং বিরোধীদের আনুগত্য স্বীকার করাকে বোঝানো বৈধ; যা কারও ক্ষেত্রে এর মাধ্যমে অর্জিত হয়, কারও ক্ষেত্রে জিজিয়ার মাধ্যমে এবং অন্যদের ক্ষেত্রে সন্ধির মাধ্যমে। তিনি আরও বলেন: এই সম্ভাবনাও বিদ্যমান যে জিজিয়া আরোপের বিষয়টি এই বাণীর পরে ঘটেছিল। আমি বলি: বরং বাহ্যত প্রতীয়মান হয় যে উল্লিখিত হাদিসটি জিজিয়া গ্রহণ এবং এর মাধ্যমে যুদ্ধ স্থগিত হওয়ার বিধানের পূর্ববর্তী। তখন "লাম" অক্ষরটি জাতিবাচক হবে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তা ছাড়া জিজিয়া নির্ধারণের উদ্দেশ্য হলো যাতে তারা ইসলাম গ্রহণে বাধ্য হয়; আর কারণের কারণও একটি কারণ। সুতরাং এর মর্মার্থ দাঁড়ায়: যতক্ষণ না তারা ইসলাম গ্রহণ করে অথবা জিজিয়া প্রদান করে। কিন্তু তিনি সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্য যা আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" (আয-যারিয়াত: ৫৬), তা উল্লেখ করেই ক্ষান্ত হয়েছেন। অথবা আমরা বলতে পারি: উদ্দেশ্য হলো যুদ্ধ করা অথবা যা যুদ্ধের স্থলাভিষিক্ত হয় আর তা হলো জিজিয়া গ্রহণ। কিংবা উদ্দেশ্য হলো তাদের পক্ষ থেকে ইসলাম গ্রহণ অথবা যুদ্ধ প্রতিহত করার ক্ষেত্রে যা তার স্থলাভিষিক্ত হয় আর তা হলো জিজিয়া প্রদান। জিজিয়ার মাধ্যমে যুদ্ধ রহিত হওয়ার বিষয়টি ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত হওয়ার কারণেই এই সকল ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে, বিষয়টি বুঝে নিন। তাঁর বক্তব্য: "(যখন তারা এটি করবে)": আমরা বলেছি যে "এটি" শব্দটি "করবে" ক্রিয়ার কর্ম। আপনি যদি বলেন: এখানে যার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে তার কিছু অংশ তো কথা (উচ্চারণ), তাহলে একে কাজ বলা হলো কীভাবে? আমি বলব: হয় একে জিহ্বার কাজ বিবেচনা করে অথবা একের ওপর অন্যের প্রাধান্য দেওয়ার রীতি অনুযায়ী কাজ বলা হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: "(তাদের হিসাব আল্লাহর ওপর)": এটি উপমা স্বরূপ। অর্থাৎ ঘটার নিশ্চয়তার দিক থেকে এটি আল্লাহর ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়ার মতো। আর তা একারণে যে, প্রয়োগের ক্ষেত্রে "আলা" (ওপর) শব্দটি আবশ্যকতা বোঝায়, অথচ আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই আবশ্যক নয়। যেন এর মূল রূপ ছিল: "তাদের হিসাব আল্লাহর" অথবা "আল্লাহর দিকে"। আর মুতাজিলাদের মতে বিষয়টি স্পষ্ট, কারণ তারা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে হিসাব আবশ্যক হওয়ার কথা বলে। এর অর্থ হলো: তাদের অন্তরের বিষয়সমূহ আল্লাহ তাআলার ওপর ন্যস্ত। আর আমরা বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে ফয়সালা করব, সুতরাং আমরা তাদের সাথে তাদের কথা ও কাজের বাহ্যিক চাহিদা অনুযায়ী আচরণ করব। অথবা এর অর্থ হলো: এই যুদ্ধ এবং এই নিরাপত্তা মূলত দুনিয়াবী বিধানের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি আমাদের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়। আর পরকালীন বিষয়াদি যেমন জান্নাতে বা জাহান্নামে প্রবেশ, সওয়াব ও আজাব এবং এগুলোর পরিমাণ ও ধরণ আল্লাহ তাআলার ওপর সোপর্দকৃত, এতে আমাদের কোনো হস্তক্ষেপ নেই।
(বিধান আহরণ বা ইস্তিনবাতের বর্ণনা): এটি কয়েক প্রকারের। প্রথমত: ইমাম নববী বলেছেন: এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা হয় যে, যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগ করে অথচ তা ফরজ হওয়ার বিশ্বাস পোষণ করে, তাকে হত্যা করা হবে; জমহুর বা অধিকাংশ ওলামায়ে কেরাম এই মত পোষণ করেছেন। আমি বলি: এই দলিল গ্রহণ সঠিক নয়, কারণ এখানে আদিষ্ট বিষয়টি হলো যুদ্ধ, আর যুদ্ধ বৈধ হওয়া মানেই হত্যা বৈধ হওয়া অনিবার্য নয়। কেননা পারস্পরিক ক্রিয়ার রূপটি উভয় পক্ষ থেকে কাজ সংঘটিত হওয়াকে আবশ্যক করে, কিন্তু হত্যার বিষয়টি সেরকম নয়, কথাটি বুঝে নিন। অতঃপর শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীদের মধ্যে মতভেদ হয়েছে: তাকে কি তৎক্ষণাৎ হত্যা করা হবে নাকি তিন দিনের অবকাশ দেওয়া হবে? সর্বাধিক সঠিক মত হলো প্রথমটি। আর সঠিক অভিমত হলো যে, একটি সালাত ত্যাগ করলেই তাকে হত্যা করা হবে যখন তার জন্য নির্ধারিত জরুরি সময় অতিক্রান্ত হয়ে যাবে; এবং তাকে তরবারির আঘাতে হত্যা করা হবে এবং এটি দণ্ডবিধি হিসেবে কার্যকর হবে। ইমাম আহমাদ তাঁর অধিকাংশ ছাত্রের বর্ণিত রেওয়ায়েত অনুযায়ী বলেছেন: ইচ্ছাকৃতভাবে সালাত ত্যাগকারী কাফের হয়ে যায় এবং মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায়। শাফেয়ী মাযহাবের কোনো কোনো অনুসারীও এই মত পোষণ করেছেন। এ ভিত্তিতে সে মুরতাদ বা ধর্মত্যাগীর হুকুমভুক্ত হবে; সুতরাং তাকে গোসল দেওয়া হবে না, তার জানাজা পড়া হবে না এবং তার স্ত্রী তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। ইমাম আবু হানিফা এবং আল-মুযানী বলেন: তাকে তাওবা করা পর্যন্ত বন্দি রাখা হবে এবং হত্যা করা হবে না। তাদের ওপর এই আপত্তি আসে যে, তারা ইচ্ছাকৃত সালাত ত্যাগকারীকে হত্যার ব্যাপারে এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন অথচ তারা জাকাত অস্বীকারকারীকে হত্যার কথা বলেননি, যদিও...