এবং এটি কোনো রূপক নয়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেন এটি রূপক হবে না, যেখানে ‘মালযুম’ (অপরিহার্য বিষয়) উল্লেখ করে ‘লাযিম’ (অনিবার্য ফলাফল) বোঝানো হয়েছে? কারণ কিনায়ার (ইশারা) ক্ষেত্রে ‘মুলাযামাহ’ বা পারস্পরিক আবশ্যকতা সমান হওয়া জরুরি। আমি বলব: রূপকের শর্ত হলো হাকিকি (আক্ষরিক) ও মাজাযি (রূপক) উভয় অর্থই অসম্ভব হওয়া। কিন্তু এখানে কুফর এবং উপুড় হয়ে পড়ে যাওয়ার একত্র হওয়া অসম্ভব নয়। অতএব এটি কিনায়া (ইশারা) ছাড়া আর কিছুই নয়। আপনি যদি বলেন: ‘উপুড় করে ফেলা’ তো গুনাহের কারণেও হতে পারে, যা কুফরকে আবশ্যক করে না। আমি বলব: এখানে ‘উপুড় করে ফেলা’ বলতে বিশেষ ধরনের নিপতিত করা বোঝানো হয়েছে যা কাফির ছাড়া কারো ক্ষেত্রে হয় না। নতুবা কিনায়াও সঠিক হবে না। আর আমরা যে বিশেষ ধরনের নিপতিত হওয়া উদ্দেশ্য নিয়েছি তার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: “আল্লাহ তাকে আগুনে উপুড় করে ফেলার ভয়” অর্থাৎ তার কুফরের ভয় যা তাকে আল্লাহর পক্ষ হতে জাহান্নামের আগুনে নিপতিত করার দিকে নিয়ে যাবে। আর ‘তাকে উপুড় করবেন’ শব্দে যে সর্বনাম রয়েছে তা ‘নিশ্চয়ই আমি সেই ব্যক্তিকে প্রদান করি’ বাক্যের সেই ব্যক্তিকে নির্দেশ করছে। অর্থাৎ আমি তাকে প্রদানের মাধ্যমে তার মন জয় করছি এই ভয়ে যে, যদি তাকে না দেওয়া হয় তবে সে কুফরি করতে পারে। এর মর্মার্থ হলো: আমি তাকে দান করি যার ঈমানে দুর্বলতা আছে, কারণ আমি আশঙ্কা করি যে যদি আমি তাকে না দিই তবে তার মাঝে এমন আকিদা জন্ম নিতে পারে যার ফলে সে কাফির হয়ে যাবে এবং মহান আল্লাহ তাকে জাহান্নামে উপুড় করে ফেলবেন। যেন তিনি ‘মুআল্লাফাতুল কুলুব’ (যাদের মন জয় করা উদ্দেশ্য) বা এমন ব্যক্তিদের প্রতি ইশারা করেছেন যার মাধ্যমে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি কৃপণতার অপবাদ দূর হয়। আর যার ঈমান মজবুত, সে আমার কাছে অধিক প্রিয়, তাই আমি তাকে তার ঈমানের ওপরই সোপর্দ করি। তার ধর্ম থেকে ফিরে যাওয়ার বা আকিদা নষ্ট হওয়ার ভয় আমার নেই এবং দুনিয়া থেকে সে যা পায় না তাতে তার কোনো ক্ষতি হয় না। সারকথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদেরকেই বেশি প্রদান করতেন যারা ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার জন্য ইসলাম প্রকাশ করত। যখন তিনি একদল লোককে দান করলেন যারা ‘মুআল্লাফাহ’ ছিলেন এবং জুয়াইল-কে প্রদান করা থেকে বিরত রইলেন যিনি একজন মুহাজির ছিলেন—যদিও সবাই প্রার্থনা করেছিল—তখন সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু তার ব্যাপারে কথা বললেন। কারণ সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু জুয়াইল-কে অন্যদের তুলনায় অধিক হাকদার মনে করেছিলেন তার পরীক্ষার আলোকে। এই কারণেই তিনি বারবার আবেদন করেছিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে দুটি বিষয়ে সচেতন করলেন: প্রথমত, ঐ দলকে দান করার এবং জুয়াইল-কে না দেওয়ার হিকমত সম্পর্কে অবগত করলেন, যদিও জুয়াইল দানপ্রাপ্তদের চেয়ে তাঁর কাছে অধিক প্রিয় ছিলেন। কারণ যদি ঐ দলের লোকদের দান করা না হতো তবে তারা ধর্মত্যাগী হওয়ার আশঙ্কা থাকত, ফলে তারা জাহান্নামে নিপতিত হতো। দ্বিতীয়ত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে অবগত করলেন যে, অভ্যন্তরীণ বিষয়ের প্রশংসার চেয়ে বাহ্যিক বিষয়ের প্রশংসা করে থামা উচিত। যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাদের মতো ব্যক্তিত্বের সাক্ষ্য জুয়াইলের ঈমানের ব্যাপারে কেন কবুল করলেন না? আমি বলব: তাঁর উক্তি ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাকে মুমিন মনে করি’ এটি সাক্ষ্য হিসেবে আসেনি। বরং এটি প্রশংসা এবং তার জন্য আবেদনের মাধ্যম হিসেবে এসেছিল। এই কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার শব্দের ব্যাপারে সূক্ষ্মতা অবলম্বন করেছেন। তবে হাদিসের মধ্যে এমন বিষয় রয়েছে যা প্রমাণ করে যে তিনি তাঁর কথা গ্রহণ করেছিলেন, যা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘হে সাদ, আমি ব্যক্তিকে প্রদান করি...’ ইত্যাদি। এর সপক্ষে মুহাম্মদ ইবনে হারুন আর-রুয়ানি ও অন্যদের মুসনাদে সহিহ সনদে আবু সালিম আল-জাইশানি থেকে বর্ণিত হয়েছে: ‘আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: তুমি জুয়াইল-কে কেমন মনে করো? আমি বললাম: অন্য সাধারণ মুহাজিরদের মতোই। তিনি বললেন: তবে অমুককে কেমন মনে করো? আমি বললাম: সে তো মানুষের সরদারদের একজন। তিনি বললেন: জুয়াইল ঐ ব্যক্তির মতো পৃথিবী পূর্ণ লোকের চেয়েও উত্তম। আমি বললাম: ঐ ব্যক্তি এমন মর্যাদা সম্পন্ন হওয়া সত্ত্বেও আপনি তার সাথে এমন আচরণ করছেন কেন? তিনি বললেন: সে তার কওমের নেতা, তাই আমি এর মাধ্যমে তাদের মন জয় করছি।’ জুয়াইল রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর মর্যাদা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এমনই ছিল। বিষয়টি যখন এমন, তখন স্পষ্ট হয়ে গেল যে তাকে বঞ্চিত করা এবং অন্যকে প্রদান করা মন জয়ের মাসলাহাত বা জনকল্যাণের জন্যই ছিল।
আহকাম বা বিধিবিধান উদ্ভাবনের বর্ণনা: এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: এতে শাসক ও অন্যদের কাছে সুপারিশ করার বৈধতা রয়েছে। দ্বিতীয়ত: এতে সুপারিশকারীর পক্ষ হতে একই বিষয়ে বার বার অনুরোধ করার সুযোগ রয়েছে যদি তা কোনো ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলার দিকে না নিয়ে যায়। তৃতীয়ত: এতে কোনো বিষয়ে নিশ্চিত না হয়ে চূড়ান্ত রায় না দেওয়ার এবং ধীরস্থির হওয়ার নির্দেশ রয়েছে। চতুর্থত: ইমাম বা শাসক মুসলমানদের জনকল্যাণমূলক কাজে অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে সম্পদ ব্যয় করবেন। পঞ্চমত: যার কাছে সুপারিশ করা হয়েছে তার ওপর কোনো দোষ নেই যদি তিনি জনকল্যাণবিরোধী হওয়ার কারণে সুপারিশ প্রত্যাখ্যান করেন। ষষ্ঠত: সুপারিশকারীর কাছে ওজর পেশ করা এবং প্রত্যাখ্যানের কারণ স্পষ্ট করা উচিত। সপ্তমত: মাকাম বা মর্যাদায় ছোট ব্যক্তিও বড় ব্যক্তিকে জনকল্যাণমূলক বিষয়ে সচেতন করতে পারে যাতে বড় ব্যক্তি তা বিবেচনা করেন। অষ্টমত: সুনির্দিষ্টভাবে কারো জান্নাতি হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত করে বলা যাবে না যতক্ষণ না সে বিষয়ে অকাট্য দলিল পাওয়া যায়, যেমন জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবি। নবমত: মৌখিক স্বীকৃতি ততক্ষণ পর্যন্ত উপকারে আসবে না যতক্ষণ না অন্তরের বিশ্বাসের সাথে তার মিল থাকে, আর এর ওপরই ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত। এই কারণেই মুনাফিকরা কাফির হয়েছে। একদল আলেম এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, একজন মুসলিমের জন্য ‘আমি মুমিন’ কথাটি শর্তহীনভাবে (ইনশাআল্লাহ না বলে) বলা জায়েজ। কাজী বলেন: যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা ছাড়া ‘আমি মুমিন’ বলা জায়েজ মনে করেন, এটি তাদের স্বপক্ষে দলিল এবং যারা এটি অস্বীকার করেন তাদের বিরুদ্ধে খণ্ডন। সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম-এর যুগ থেকে আজ পর্যন্ত এই বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। প্রতিটি মতেরই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে। যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলেন না তারা বর্তমান অবস্থার সংবাদ দিচ্ছেন। আর যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলেন তারা লওহে মাহফুযে তাদের জন্য কী বরাদ্দ আছে সেই অদৃশ্যের দিকে এবং পরিণতির দিকে ইশারা করেন। ইমাম আওযায়ি ও অন্যান্যরা উভয় মতের প্রশস্ততার দিকে গিয়েছেন, যা মূলত মতভেদ দূর করার জন্য গবেষক আলেমদের মত। দশমত: তারা বলেন, এতে ধারণার ওপর ভিত্তি করে কসম করার বৈধতার দলিল রয়েছে, যা ‘লাঘব’ বা অনর্থক কসম। এটি ইমাম মালিক ও জমহুর উলামায়ে কেরামের মত। আমি বলব: ‘লাঘব’ কসমের ব্যাপারে আলেমদের মাঝে ছয়টি মত রয়েছে। প্রথমটি হলো ইমাম মালিকের মত যেমনটি তারা উল্লেখ করেছেন। ইমাম শাফিঈ বলেন: এটি হলো কসমের ইচ্ছা ছাড়াই অনিচ্ছাকৃতভাবে মুখ দিয়ে কসমের শব্দ বের হয়ে যাওয়া, যেমন মানুষের কথা: ‘না আল্লাহর কসম’, ‘হ্যাঁ আল্লাহর কসম’। তিনি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হাদিস দ্বারা দলিল দিয়েছেন: ‘লাঘব কসম হলো মানুষের বলা—না আল্লাহর কসম এবং হ্যাঁ আল্লাহর কসম।’ মুহাম্মদ ইমাম আবু হানিফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তবে আমাদের হানাফি আলেমদের নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো: লাঘব কসম হলো এমন কোনো বিষয়ে কসম করা যা কসমকারী সত্য বলে মনে করে, অথচ বাস্তবতা তার বিপরীত।