النَّظَرِيَّاتُ - وَذَلِكَ الْقِسْمُ النَّظَرِيُّ هُوَ الْمُمْكِنَاتُ الَّتِي تُعْلَمُ بِوَاسِطَةٍ لَا بِأَنْفُسِهَا. إِلَّا أَنْ يَعْلَمَ بِهَا إِخْبَارًا.
وَقَدْ زَعَمَ أَهْلُ الْعُقُولِ أَنَّ النَّظَرِيَّاتِ لَا يُمْكِنُ الِاتِّفَاقُ فِيهَا عَادَةً لِاخْتِلَافِ الْقَرَائِحِ وَالْأَنْظَارِ. فَإِذَا وَقَعَ الِاخْتِلَافُ فِيهَا لَمْ يَكُنْ بُدٌّ مِنْ مُخْبِرٍ بِحَقِيقَتِهَا فِي أَنْفُسِهَا إِنِ احْتِيجَ إِلَيْهَا، لِأَنَّهُ لَوْ لَمْ تَفْتَقِرْ إِلَى الْإِخْبَارِ لَمْ يَصِحَّ الْعِلْمُ بِهَا لَأَنَّ الْمَعْلُومَاتِ لَا تَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ الْأَنْظَارِ لِأَنِّهَا حَقَائِقُ فِي أَنْفُسِهَا. فَلَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ كُلُّ مُجْتَهِدٍ فِيهَا مُصِيبًا - كَمَا هُوَ مَعْلُومٌ فِي الْأُصُولِ - وَإِنَّمَا الْمُصِيبُ فِيهَا وَاحِدٌ. وَهُوَ لَا يَتَعَيَّنُ إِلَّا بِالدَّلِيلِ.
وَقَدْ تَعَارَضَتِ الْأَدِلَّةُ فِي نَظَرِ النَّاظِرِ. فَنَحْنُ نَقْطَعُ بِأَنَّ أَحَدَ الدَّلِيلَيْنِ دَلِيلٌ حَقِيقَةً. وَالْآخَرُ شُبْهَةٌ وَلَا يُعَيَّنُ. فَلَابُدَّ مِنْ إِخْبَارٍ بِالتَّعْيِينِ.
وَلَا يُقَالُ: إِنَّ هَذَا قَوْلُ الْإِمَامِيَّةِ: لِأَنَّا نَقُولُ: بَلْ هُوَ يُلْزِمُ الْجَمِيعَ، فَإِنَّ الْقَوْلَ بِالْمَعْصُومِ غَيْرِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم يَفْتَقِرُ إِلَى دَلِيلٍ، لِأَنَّهُ لَمْ يَنُصَّ عَلَيْهِ الشَّارِعُ نَصًّا يَقْطَعُ الْعُذْرَ.
فَالْقَوْلُ بِإِثْبَاتِهِ نَظَرِيٌّ، فَهُوَ مِمَّا وَقَعَ الْخِلَافُ فِيهِ. فَكَيْفَ يَخْرُجُ عَنِ الْخِلَافِ بِأَمْرٍ فِيهِ خِلَافٌ؟ هَذَا لَا يُمْكِنُ.
فَإِذَا ثَبَتَ هَذَا رَجَعْنَا إِلَى مَسْأَلَتِنَا فَنَقُولُ: الْأَحْكَامُ الشَّرْعِيَّةُ مِنْ حَيْثُ تَقَعُ عَلَى أَفْعَالِ الْمُكَلَّفِينَ مِنْ قَبِيلِ الضَّرُورِيَّاتِ فِي الْجُمْلَةِ. وَإِنِ اخْتَلَفُوا فِي بَعْضِ التَّفَاصِيلِ فَلْنَتَحَاشَهَا.
وَنَرْجِعُ إِلَى مَا بَقِيَ مِنَ الْأَقْسَامِ فَإِنَّهُمْ قَدْ أَقَرُّوا فِي الْجُمْلَةِ - أَعْنِي الْقَائِلِينَ بِالتَّشْرِيعِ الْعَقْلِيِّ - أَنَّ مِنْهُ نَظَرِيًّا، وَمِنْهُ مَا لَا يُعْلَمُ بِضَرُورَةٍ وَلَا نَظَرٍ، وَهُمَا الْقِسْمَانِ الْبَاقِيَانِ مِمَّا لَا يُعْلَمُ لَهُ أَصْلٌ إِلَّا مِنْ جِهَةِ الْإِخْبَارِ، فَلَابُدَّ فِيهِ
তাত্ত্বিক বিষয়াবলি - আর এই তাত্ত্বিক অংশটি হলো সেই সব সম্ভাব্য বিষয় যা কোনো মাধ্যমের সাহায্যে জানা যায়, সরাসরি নয়। অবশ্য সংবাদ প্রদানের মাধ্যমেও তা জানা যেতে পারে।
বিবেকবান ব্যক্তিগণ মনে করেন যে, মেধা ও দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতার কারণে তাত্ত্বিক বিষয়গুলোতে সাধারণত একমত হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং যখন এগুলোতে মতভেদ দেখা দেয়, তখন যদি সেগুলোর প্রয়োজনীয়তা থাকে তবে সেগুলোর প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে অবহিতকারী একজন সংবাদদাতার কোনো বিকল্প থাকে না। কারণ যদি সংবাদের মুখাপেক্ষী না হতে হতো, তবে সেগুলো সম্পর্কে জ্ঞান সঠিক হতো না; যেহেতু জ্ঞাত বিষয়গুলো দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতার কারণে পরিবর্তিত হয় না, কারণ সেগুলো স্বয়ংসম্পূর্ণ বাস্তবতা। তাই এক্ষেত্রে প্রত্যেক মুজতাহিদ সঠিক পথে আছেন—এমনটি হওয়া সম্ভব নয়, যেমনটি উসুলশাস্ত্রে সুবিদিত। বরং এতে সত্য কেবল একজনের সাথেই থাকে এবং দলীল ছাড়া তা সুনির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়।
পর্যবেক্ষকের দৃষ্টিতে দলীলসমূহের মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য দেখা দিতে পারে। এমতাবস্থায় আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে, দুটি দলীলের মধ্যে একটি প্রকৃতপক্ষে দলীল, আর অন্যটি সংশয় মাত্র এবং তা নির্দিষ্ট নয়। সুতরাং সেই নির্দিষ্টতা নির্ধারণের জন্য সংবাদের প্রয়োজন।
এমনটি বলা যাবে না যে, এটি ইমামিয়াহদের বক্তব্য। কারণ আমরা বলি: বরং এটি সকলের জন্যই অপরিহার্য। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কাউকেও নিষ্পাপ মনে করার বিষয়টি দলীলের মুখাপেক্ষী, কারণ শরীয়ত প্রণেতা এ বিষয়ে এমন কোনো অকাট্য বর্ণনা প্রদান করেননি যা ওজর-আপত্তি দূর করে দেয়।
সুতরাং এটি সাব্যস্ত করার দাবিটি তাত্ত্বিক পর্যায়ের, যা মতভেদপূর্ণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। তবে যে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তার মাধ্যমে কীভাবে মতভেদ দূর করা সম্ভব? এটি অসম্ভব।
এটি যখন প্রমাণিত হলো, তখন আমরা আমাদের মূল প্রসঙ্গে ফিরে আসি এবং বলি: শরীয়তের বিধানাবলি মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের কর্মের ওপর প্রয়োগের দিক থেকে সাধারণভাবে স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। যদিও তারা কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন, তবে আমরা সেগুলো এড়িয়ে চলব।
এবং আমরা অবশিষ্ট অংশগুলোর দিকে ফিরে যাই। কারণ যারা বুদ্ধিভিত্তিক শরীয়ত প্রবর্তনের প্রবক্তা, তারা সাধারণভাবে স্বীকার করেছেন যে, এর মধ্যে তাত্ত্বিক বিষয়ও রয়েছে এবং এমন বিষয়ও রয়েছে যা স্বতঃসিদ্ধ বা তাত্ত্বিক কোনো জ্ঞান দিয়েই জানা সম্ভব নয়। এ দুটি অবশিষ্ট ভাগ এমন যা সংবাদ প্রদান ব্যতীত অন্য কোনোভাবে জানা সম্ভব নয়, সুতরাং সেক্ষেত্রে...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 833)