📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে এটি একটি প্রকৃত লিখন, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে এটি রূপক এবং তার মধ্যে নশ্বরতা ও সৃষ্টির নিদর্শনের প্রতি একটি ইঙ্গিত মাত্র। তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, "প্রত্যেক মুমিন—চাই সে শিক্ষিত হোক বা অশিক্ষিত—তা পাঠ করতে পারবে।" তবে এটি একটি দুর্বল অভিমত।

[২৯৩৪] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "(তার সাথে জান্নাত ও জাহান্নাম থাকবে; তবে তার জান্নাত হবে জাহান্নাম এবং তার জাহান্নাম হবে জান্নাত।)" অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে: "দুটি নদী", এবং আরও একটি বর্ণনায়: "পানি ও আগুন"। উলামায়ে কিরাম বলেছেন, এটি তার ফেতনার অন্তর্ভুক্ত বিষয়। আল্লাহ তাআলা এর মাধ্যমে তাঁর বান্দাদের পরীক্ষা করেন যেন সত্যকে প্রতিষ্ঠিত এবং মিথ্যাকে বিলুপ্ত করেন; অতঃপর তিনি তাকে লাঞ্ছিত করবেন এবং মানুষের সামনে তার অক্ষমতা প্রকাশ করে দেবেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "(যদি তোমাদের কেউ তাকে পায়, তবে সে যেন সেই নদীর কাছে যায় যা সে আগুন হিসেবে দেখছে।)" অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘আদরাকান্না’ শব্দে রয়েছে, আর কোনো কোনোটিতে রয়েছে ‘আদরাকাহু’। দ্বিতীয়টি ব্যাকরণগতভাবে স্পষ্ট। আর প্রথমটি আরবি ভাষার বিচারে বিরল, কারণ এই ‘নূন’ সচরাচর এই ক্রিয়ার সাথে যুক্ত হয় না। কাজী আইয়ায বলেছেন, সম্ভবত এটি ‘ইউদরিকান্না’ হবে, যাকে কোনো কোনো বর্ণনাকারী এভাবে ব্যক্ত করেছেন। আর তাঁর বাণী ‘ইয়ারাহু’ শব্দটিতে ‘ইয়া’ বর্ণটি জবর (ফাতহা) এবং পেশ (দাম্মা) উভয়ভাবেই পঠিত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "(সে চ্যাপ্টা চোখের অধিকারী হবে, যার ওপর একটি পুরু মাংসস্তর থাকবে।)" এটি ‘জ’ (ظ) এবং ‘ফা’ (ف) উভয় বর্ণে ফাতহা (জবর) যোগে পঠিত। এটি মূলত চোখের ওপরের এমন একটি চামড়া যা দৃষ্টিকে ঢেকে ফেলে। এবং তিনি বলেন...

আসমায়ি বলেন, এটি হলো চোখের কোণে গজিয়ে ওঠা একখণ্ড মাংসপিণ্ড।

[২৯৩৭] তাঁর বক্তব্য: (তিনি নাওয়াস ইবনে সামআন থেকে শুনেছেন) — এখানে 'সীন' বর্ণটি ফাতহা (যবর) এবং কাসরা (যের) উভয়ভাবেই পড়া যায়। তাঁর বক্তব্য: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক সকালে দাজ্জাল সম্পর্কে আলোচনা করলেন এবং সে প্রসঙ্গে কণ্ঠস্বর নিচু ও উঁচু করলেন, এমনকি আমাদের ধারণা হলো সে হয়তো খেজুর বাগানের কোনো এক অংশে রয়েছে) — এখানে উভয় শব্দেই 'ফা' বর্ণটি তাশদীদসহ উচ্চারিত হবে। এর অর্থের ব্যাপারে দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে: প্রথমটি হলো—'খাফফাদা' অর্থ তিনি তাকে তুচ্ছজ্ঞান করেছেন এবং 'রাফফা' অর্থ তিনি তার ফিতনাকে অত্যন্ত ভয়াবহ ও গুরুতর হিসেবে তুলে ধরেছেন। তাকে তুচ্ছ করার দিকটি হলো—আল্লাহ তায়ালার নিকট সে অত্যন্ত হীন; তার এক চোখ কানা হওয়াও এর প্রমাণ। একারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সে আল্লাহর কাছে এর চেয়েও অধিক তুচ্ছ।" আর সে সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তি ব্যতীত অন্য কাউকে হত্যা করতে সক্ষম হবে না, এরপর সে তাতেও অক্ষম হয়ে পড়বে; পরিশেষে তার সমস্ত কর্মকাণ্ড বিলীন হয়ে যাবে এবং সে ও তার অনুসারীরা নিহত হবে। পক্ষান্তরে তার ফিতনা ও পরীক্ষার ভয়াবহতা বর্ণনা করার বিষয়টি হলো—তার মাধ্যমে ঘটিত অলৌকিক ঘটনাবলি এবং এই ধ্রুব সত্য যে, এমন কোনো নবী অতিবাহিত হননি যিনি নিজ কওমকে তার সম্পর্কে সতর্ক করেননি। দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো—আলোচনার আধিক্যের কারণে তিনি কণ্ঠস্বর নিচু করেছিলেন; অর্থাৎ দীর্ঘক্ষণ কথা বলার পর ক্লান্তিবশত বিশ্রামের জন্য তিনি স্বর নিচু করেন এবং পুনরায় তা উঁচু করেন যাতে তাঁর বাণী সকলের নিকট পৌঁছে। তাঁর বক্তব্য...

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: (দাজ্জাল ছাড়া অন্য কিছু তোমাদের ব্যাপারে আমার জন্য অধিক আশঙ্কাজনক) - আমাদের অঞ্চলের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘ফা’ বর্ণের পর ‘নূন’ যোগে ‘আখওয়াফুনি’ বর্ণিত হয়েছে। কাজী [আইয়াজ] অধিকাংশ বর্ণনা থেকে এভাবেই উদ্ধৃত করেছেন। তিনি আরও বলেছেন যে, কেউ কেউ ‘নূন’ বাদ দিয়েও বর্ণনা করেছেন; এই উভয় রীতিই ভাষাগতভাবে বিশুদ্ধ এবং উভয়ের অর্থ অভিন্ন। আমাদের উস্তাদ ইমাম আবু আবদুল্লাহ ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এই হাদিসের শব্দ ও অর্থের ব্যাখ্যা প্রদানের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে। শব্দগত দিক থেকে বিষয়টি এমন যে, এটি একটি অস্বাভাবিক প্রয়োগকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, আর তা হলো—ইসমে তাফযীল ‘আখওয়াফ’-কে উত্তম পুরুষবাচক ‘ইয়া’ (ইয়া-উল-মুতাকাল্লিম) এর দিকে ‘নূনে বিকায়া’ সহযোগে সম্বন্ধযুক্ত করা। সাধারণত এই ধরনের প্রয়োগ সকর্মক ক্রিয়ার (আফ’আল মুতাআদ্দিয়া) ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। এর উত্তর হলো, মূলত এটিই ছিল মূল নিয়ম, কিন্তু বর্তমানে এটি একটি পরিত্যক্ত নিয়ম; তবে আরবদের ভাষার স্বল্প কিছু ক্ষেত্রে এর প্রতি ইঙ্গিত পাওয়া যায়। তিনি এ বিষয়ে কয়েকটি কবিতাংশ উদ্ধৃত করেছেন, যার মধ্যে আল-ফাররা কর্তৃক পঠিত পঙক্তিটি হলো … ‘...আমি জানি না, আমার ধারণা তো কেবল ধারণাই... শুরাহী কি আমাকে আমার গোত্রের নিকট সোপর্দ করবে?’ …

‌‌(অর্থাৎ এখানে ‘শুরাহীল’ নামটিকে প্রয়োজনের খাতিরে সম্বোধন ছাড়া অন্য স্থানে সংক্ষেপিত করা হয়েছে। অন্য একজন কবির পঙক্তি হলো— … ‘আর যারা আমার নিকট অনুগ্রহ লাভের আশায় উপস্থিত হয়, তারা নিরাশ হয় না... কারণ সে যা আশা করেছিল তার চেয়ে বহুগুণ লাভ করে’)
ক্রিয়ার সাথে ইসমে তাফযীলেরও সাদৃশ্য রয়েছে, বিশেষ করে আশ্চর্যবোধক ক্রিয়ার সাথে। সুতরাং এই হাদিসে উল্লিখিত ‘নূন’ যুক্ত হওয়া বৈধ, যেমনটি পূর্বোক্ত কবিতাগুলোতে যুক্ত হয়েছে। এই ‘নূন’ এর ব্যাপারে এটিই সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা। এটির অর্থ এমন হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে যে, এটি মূলত ছিল ‘আখওয়াফু লী’ (আমার জন্য অধিক আশঙ্কাজনক), অতঃপর ‘লাম’ বর্ণটিকে ‘নূন’ দ্বারা স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে, যেমনটি ‘লাআল্লা’ এবং ‘আল্লা’ শব্দের স্থলে ‘লাআন’ এবং ‘আন’ ব্যবহৃত হয়। হাদিসের অর্থের ক্ষেত্রে কয়েকটি অভিমত রয়েছে; সর্বাধিক স্পষ্ট অভিমত হলো এটি ইসমে তাফযীল থেকে নির্গত। এর মূল পাঠ ধরা হবে— ‘দাজ্জাল ব্যতীত অন্য বিষয়গুলো তোমাদের ব্যাপারে আমার আশঙ্কাজনক বিষয়সমূহের মধ্যে সর্বাধিক আশঙ্কাজনক’। অতঃপর ‘ইয়া’-এর দিকে সম্বন্ধিত পদটিকে বিলুপ্ত করা হয়েছে। এর উদাহরণ হলো— ‘আমার উম্মতের ব্যাপারে আমি যা সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো বিভ্রান্তকারী নেতাগণ’। এর অর্থ হলো— যেসব বিষয় আমি আমার উম্মতের ব্যাপারে ভয় করি, সেগুলোর মধ্যে বিভ্রান্তকারী নেতারা সবচেয়ে বেশি ভয়ের যোগ্য। দ্বিতীয় অভিমত হলো— ‘আখওয়াফ’ শব্দটি ‘আখাফু’ (ভয় করা) থেকে ‘খাওফ’ (ভয়) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তখন এর অর্থ হবে— ‘দাজ্জাল ছাড়া অন্য বিষয়গুলো তোমাদের ব্যাপারে আমার ভয়ের কারণসমূহের মধ্যে তীব্রতর’। তৃতীয়ত: এটি কোনো অবস্তুগত বিষয়কে বস্তুগত গুণের মাধ্যমে অতিশয়োক্তি প্রকাশ করার রীতি হতে পারে। যেমন বিশুদ্ধ কাব্যে বলা হয়— ‘কবির কবিতা’ কিংবা ‘অমুকের ভয় তোমার ভয়ের চেয়ে বেশি ভয়ংকর’। এর মূল রূপ ধরা হবে— ‘দাজ্জাল ছাড়া অন্য বিষয়ের ভয় তোমাদের ব্যাপারে আমার ভয়ের চেয়ে অধিক আশঙ্কাজনক’। অতঃপর প্রথম সম্বন্ধিত পদটি (মুযাফ) বিলুপ্ত করা হয়েছে।

অতঃপর দ্বিতীয় বিষয়; এটিই শায়খের (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বক্তব্যের শেষ অংশ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই সে একজন অতিশয় কোঁকড়ানো চুলবিশিষ্ট যুবক।" এখানে 'ক্বাত্বাত্ব' শব্দটি ক্বাফ ও ত্ব-তে জবরসহ পঠিত। এর অর্থ হলো চুলের অতিশয় কোঁকড়ানো ভাব, যা সাধারণ পছন্দনীয় কোঁকড়ানো ভাব থেকে ভিন্ন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "সে সিরিয়া ও ইরাকের মধ্যবর্তী একটি পথ দিয়ে বের হবে।" আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে এটি 'খল্লাতান' হিসেবে আছে—যা বিন্দুযুক্ত খা ও লাম-এ জবর এবং হা-তে তানভীনসহ পঠিত। আল-ক্বাযী বলেন, এ ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ পাঠ হলো 'হাল্লাতা'—বিন্দুহীন হা এবং তা-এর নসব (জবর) সহকারে, অর্থাৎ তানভীন ছাড়া। বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো সেই স্থানের অভিমুখ বা সম্মুখভাগ। 'কিতাবুল আইন'-এ বর্ণিত হয়েছে, 'আল-হাল্লাহ' হলো বন্ধুর ও পাথুরে ভূমি। তিনি আরও বলেন যে, কেউ কেউ একে 'হাল্লুহু'—লাম-এ পেশ এবং সর্বনাম 'হু' যোগে বর্ণনা করেছেন; যার অর্থ তার অবতরণ বা অবস্থান গ্রহণ করা। তিনি বলেন, আল-হুমাইদীও 'আল-জামউ বাইনাস সহীহাইন' গ্রন্থে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। তিনি আরও বলেন যে, আল-হারাভী একে 'খল্লাতান'—বিন্দুযুক্ত খা এবং দ্বিত্বযুক্ত লাম (উভয়টি জবরসহ) পাঠ করেছেন এবং এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এটি হলো দুই দেশের মধ্যবর্তী স্থান। আল-ক্বাযী যা উল্লেখ করেছেন এটিই তার শেষ অংশ। আল-হারাভী থেকে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, সেটিই আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে এবং আমাদের এখানে প্রাপ্ত 'আল-জামউ বাইনাস সহীহাইন' গ্রন্থে বিদ্যমান। আর এটিকেই 'নিহায়াতুল গারীব' গ্রন্থের লেখক প্রধান্য দিয়েছেন এবং এর ব্যাখ্যা করেছেন দুই স্থানের মধ্যবর্তী পথ হিসেবে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "সে ডানে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং বামেও বিপর্যয় সৃষ্টি করবে।" এটি বিন্দুহীন আ'ইন এবং জবরযুক্ত তিন বিন্দুবিশিষ্ট ছ-যোগে গঠিত, যা একটি অতীতকালীন ক্রিয়া। 'আল-আইছ' অর্থ হলো বিপর্যয় সৃষ্টি করা অথবা চরম বিপর্যয় ও দ্রুত ধ্বংসাত্মক কাজ করা। এ থেকে ক্রিয়াপদ হিসেবে 'আ-ছা ইয়াঈছু' ব্যবহৃত হয়। আল-ক্বাযী বর্ণনা করেছেন যে, কেউ কেউ একে 'আ-ছিন'—ছ-এর নিচে তানভীনযুক্ত জেরসহ ইসমে ফায়িল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা পূর্বের অর্থই প্রদান করে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "একটি দিন এক বছরের সমান হবে, একটি দিন এক মাসের সমান হবে, একটি দিন এক সপ্তাহের সমান হবে এবং তার অবশিষ্ট দিনগুলো তোমাদের সাধারণ দিনগুলোর মতোই হবে।" উলামায়ে কিরাম বলেন, এই হাদীসটি তার আক্ষরিক অর্থেই প্রযোজ্য। এই তিনটি দিন হাদীসে উল্লিখিত পরিমাণ অনুযায়ী দীর্ঘ হবে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—"আর তার অবশিষ্ট দিনগুলো তোমাদের দিনগুলোর মতোই হবে"—একথাটিই তার প্রমাণ বহন করে।

আর তাদের প্রশ্ন: "হে আল্লাহর রাসুল! সেই দিনটি যা এক বছরের সমান হবে, তাতে কি আমাদের জন্য এক দিনের নামাজই যথেষ্ট হবে?" তিনি বললেন: "না, বরং তোমরা সেই দিনের জন্য যথাযথ সময় পরিমাপ করে নেবে।" আল-কাদি এবং অন্যান্যরা বলেছেন, এটি সেই বিশেষ দিনের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট বিধান, যা শরিয়ত প্রণেতা আমাদের জন্য নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তারা আরও বলেন, যদি এই হাদিসটি না থাকত এবং বিষয়টি আমাদের গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের (ইজতিহাদ) ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে আমরা সাধারণ দিনগুলোর মতো কেবল নির্ধারিত সময়ের পাঁচটি নামাজই আদায় করতাম। "তোমরা সেই দিনের জন্য যথাযথ সময় পরিমাপ করে নেবে"—এর অর্থ হলো, সুবহে সাদিকের পর যখন প্রতিদিনের ফজর ও জোহরের মধ্যবর্তী সময়ের সমান সময় পার হবে, তখন তোমরা জোহরের নামাজ পড়বে। এরপর যখন জোহর ও আসরের মধ্যবর্তী সময়ের সমান সময় অতিবাহিত হবে, তখন আসরের নামাজ পড়বে। একইভাবে আসর ও মাগরিবের মধ্যবর্তী সময়ের সমান সময় পার হলে মাগরিব পড়বে। এভাবে এশা ও ফজর, এরপর পুনরায় জোহর, আসর ও মাগরিব—এভাবেই চলতে থাকবে যতক্ষণ না সেই দীর্ঘ দিনটি শেষ হয়। এভাবে সেই একদিনের মধ্যেই এক বছরের সমস্ত ফরজ নামাজ যথাসময়ে আদায় হয়ে যাবে। আর দ্বিতীয় দিনটি যা এক মাসের মতো এবং তৃতীয় দিনটি যা এক সপ্তাহের মতো দীর্ঘ হবে, সেগুলোর ক্ষেত্রেও প্রথম দিনের ওপর কিয়াস করে একইভাবে সময় নিরূপণ করতে হবে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তাদের চারণরত গবাদি পশুগুলো দিনশেষে যখন তাদের কাছে ফিরে আসবে, তখন তাদের কুঁজ হবে সর্বোচ্চ, ওলান হবে দুধে পূর্ণ ও দীর্ঘ এবং পেট হবে সর্বাধিক স্ফীত।" এখানে 'ফাতারাউহু' অর্থ হলো দিনের শেষে ফিরে আসা। 'সারিহাহ' বলতে সেই পশুদের বোঝায় যারা দিনের শুরুতে চারণভূমির উদ্দেশ্যে বের হয়। আর 'যুরা' শব্দটি যাল বর্ণের পেশ সহযোগে উচ্চাংশ ও কুঁজ বোঝায়; এটি 'যুরওয়াহ' শব্দের বহুবচন, যা যাল বর্ণের পেশ বা জের উভয়ভাবেই পড়া যায়। তাঁর বাণী 'আসবাগাহু' এর অর্থ হলো প্রচুর দুধের কারণে ওলান পূর্ণ হয়ে ঝুলে পড়া বা দীর্ঘ হওয়া। অনুরূপভাবে 'পেট সর্বাধিক স্ফীত হওয়া' বলতে অতিরিক্ত তৃপ্তির কারণে উদর প্রসারিত হওয়া বোঝানো হয়েছে।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "পৃথিবীর গুপ্তধনসমূহ মৌমাছির দলের মতো তার পিছু নেবে।" ইবনে কুতাইবা ও অন্যান্যরা এর ব্যাখ্যায় 'ইয়াআসিব' বলতে পুরুষ মৌমাছি বুঝিয়েছেন। তবে আল-কাদি বলেন, এখানে কেবল পুরুষ মৌমাছি নয়, বরং মৌমাছির ঝাঁক বা দলকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে; এটি একটি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

জামাত বা দলের ক্ষেত্রে 'ইয়া’সুব' শব্দটির মাধ্যমে তাদের নেতাকে বোঝানো হয়েছে; কারণ এটি (মৌমাছিরাজ) যখন উড়ে যায়, তখন তার দলও তাকে অনুসরণ করে। আল্লাহই ভালো জানেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর তিনি তাকে তীরের লক্ষ্যের দূরত্বে দুই টুকরো করে ফেলবেন"। প্রসিদ্ধ মতে এখানে 'জিম' বর্ণে ফাতহাহ হবে, তবে ইবনে দুরিদ কাসরাহ হওয়ার কথাও উল্লেখ করেছেন; যার অর্থ হলো দুই খণ্ড বা দুই টুকরো। 'রামীয়াত আল-গরাদ' (তীরের লক্ষ্যের দূরত্ব) এর অর্থ হলো—তিনি ওই দুই টুকরোর মাঝে একটি তীরের লক্ষ্যের সমান দূরত্ব রাখবেন। এটিই প্রকাশ্য ও প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যা। কাজী এটি বর্ণনা করার পর বলেছেন: আমার মতে, এখানে শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ ঘটেছে। এর মূল বিন্যাস হলো—তিনি তাকে তীরের লক্ষ্যের মতো নিখুঁতভাবে আঘাত করবেন এবং তাকে দুই টুকরো করে ফেলবেন। তবে প্রথম মতটিই সঠিক।

তাঁর বাণী: "অতঃপর তিনি দামেস্কের পূর্ব প্রান্তে সাদা মিনারের নিকট দুই রঙিন বস্ত্র পরিহিত অবস্থায় অবতরণ করবেন।" 'মানারাহ' শব্দটি 'মিম' বর্ণে ফাতহাহ যোগে। এই মিনারটি বর্তমানে দামেস্কের পূর্ব দিকে অবস্থিত। 'দামেস্ক' শব্দটি 'দাল' বর্ণে কাসরাহ এবং 'মিম' বর্ণে ফাতহাহ যোগে পড়া হয় এবং এটিই প্রসিদ্ধ; তবে 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক মিম বর্ণে কাসরাহ হওয়ার কথাও বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি দামেস্কের মর্যাদার অন্যতম প্রমাণ। 'ইন্দা' (নিকট) শব্দটির 'আইন' বর্ণে তিনটি উচ্চারণরীতি রয়েছে—কাসরাহ, দাম্মাহ এবং ফাতহাহ; তবে কাসরাহ হওয়াই প্রসিদ্ধ।

আর 'মাহরুদাতাইন' সম্পর্কে বলা যায় যে, এটি 'দাল' (নোকতাহীন) এবং 'যাল' (নোকতাযুক্ত) উভয় বর্ণেই বর্ণিত হয়েছে, তবে 'দাল' যোগে বর্ণনাটিই অধিক প্রচলিত। ভাষাবিদ, বিরল শব্দ বিশেষজ্ঞ এবং অন্যদের নিকট প্রাচীন ও পরবর্তী উভয় যুগে এই দুই প্রকার উচ্চারণই প্রসিদ্ধ। বেশিরভাগ পাণ্ডুলিপিতে 'দাল' যোগেই পাওয়া যায় এবং এটিই প্রসিদ্ধ। এর অর্থ হলো—দুটি 'মাহরুদ' বস্ত্র পরিহিত; অর্থাৎ এমন দুটি কাপড় যা 'ওয়ারস' এবং তারপর জাফরান দ্বারা রঞ্জিত করা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, এ দ্বারা দুটি দীর্ঘ কাপড়ের অংশ বোঝানো হয়েছে, যেখানে প্রতিটি অংশ হলো একটি চাদরের অর্ধেক।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তা হতে মুক্তার মতো শুভ্র বিন্দু ঝরে পড়বে"। 'জুমান' শব্দটি 'জিম' বর্ণে দাম্মাহ এবং 'মিম' বর্ণে তাশদিদহীন অবস্থায়। এটি মূলত রুপার তৈরি দানাদার বস্তু যা বড় মুক্তার আকৃতিতে তৈরি করা হয়। এখানে উদ্দেশ্য হলো—তাঁর শরীর থেকে স্বচ্ছতায় মুক্তার মতো পানির ফোঁটা ঝরে পড়বে। স্বচ্ছতার দিক থেকে সাদৃশ্য থাকার কারণে পানিকে এখানে মুক্তার সাথে তুলনা করা হয়েছে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "কোনো কাফিরের পক্ষে তাঁর নিঃশ্বাসের ঘ্রাণ পাওয়া মাত্র মৃত্যু থেকে বেঁচে থাকা সম্ভব হবে না"। বর্ণনায় এভাবেই এসেছে: 'লা ইয়াহিল্লু' (হা বর্ণে কাসরাহ যোগে) এবং 'নাফাসিহি' (ফা বর্ণে ফাতহাহ যোগে)। এখানে 'লা ইয়াহিল্লু' এর অর্থ হলো—এটি সম্ভব নয় বা ঘটবে না। কাজী বলেন: আমার মতে এর অর্থ হলো—এটি অনিবার্য ও অবধারিত। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, কেউ কেউ এটি 'হা' বর্ণে দাম্মাহ যোগেও বর্ণনা করেছেন।

এটি একটি বিভ্রান্তি ও ভুল। নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তিনি তাকে লুদ্দ-এর তোরণে পাকড়াও করবেন) - এখানে 'লুদ্দ' শব্দটি 'লাম' বর্ণে পেশ এবং 'দাল' বর্ণে তাশদীদসহ 'মুনসারিফ' বা রূপান্তরশীল। এটি বাইতুল মাকদিসের নিকটবর্তী একটি জনপদ।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর ঈসা আলাইহিস সালাম এমন এক কওমের নিকট আসবেন যাদেরকে আল্লাহ তাআলা তার [দাজ্জালের] ফিতনা থেকে রক্ষা করেছেন, অতঃপর তিনি তাদের মুখমণ্ডলে হাত বুলিয়ে দেবেন)। কাজী আয়াজ রহ. বলেন, সম্ভাবনা রয়েছে যে এই হাত বুলানো বাহ্যিক অর্থেই বাস্তবিক, অর্থাৎ তিনি বরকত ও অনুগ্রহ স্বরূপ তাদের মুখমণ্ডলে হাত বুলিয়ে দেবেন। আবার এটিও সম্ভাবনা রাখে যে, এটি তাদের বিদ্যমান দুঃখ-কষ্ট ও ভীতি দূর করে দেওয়ার প্রতি একটি রূপক ইঙ্গিত।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমি আমার এমন কিছু বান্দাকে বের করেছি যাদের সাথে যুদ্ধ করার ক্ষমতা কারো নেই, সুতরাং তুমি আমার বান্দাদের তূর পাহাড়ে নিরাপদ আশ্রয়ে নিয়ে যাও)। এখানে 'লা ইয়াদানি' শব্দটি নূন বর্ণে যেরসহ 'ইয়াদ' বা হাত শব্দের দ্বিবচন রূপ। উলামায়ে কেরাম বলেন, এর অর্থ হলো কারো কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই। আরবী বাগধারায় বলা হয়ে থাকে, "এই বিষয়ে আমার কোনো হাত নেই" বা "এতে আমার দুই হাত নেই", কারণ কোনো কিছু সম্পাদন করা বা প্রতিরোধ করা মূলত হাতের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। এখানে প্রতিরোধে চরম অক্ষমতার কারণে রূপকভাবে হাত দুটিকে অস্তিত্বহীন বিবেচনা করা হয়েছে।

'হাররিজহুম ইলাত তূর' বাক্যাংশের অর্থ হলো—তাদেরকে একত্রিত করো এবং পাহাড়টিকে তাদের জন্য একটি নিরাপদ দুর্গ বা আশ্রয়স্থলে পরিণত করো। আরবী ভাষায় বলা হয়, 'আহরাযতুশ শাইআ', যার অর্থ যখন আমি কোনো কিছুকে অত্যন্ত যত্নে সংরক্ষণ করি, নিজের কাছে গুছিয়ে রাখি এবং অন্যের গ্রহণ বা ছিনিয়ে নেওয়া থেকে রক্ষা করি। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'হা', 'যা' এবং 'বা' বর্ণসহ 'হাযযিব' শব্দটিও এসেছে, যার অর্থ—তাদেরকে সমবেত করো। কাজী রহ. বলেন, 'ওয়াও' এবং 'যা' বর্ণসহ 'হাওয়্যিয' শব্দটিও বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো—তাদেরকে তাদের পথ থেকে সরিয়ে তূর পাহাড়ের দিকে নিয়ে যাও।

তাঁর বাণী: (তারা প্রত্যেক উঁচু ভূমি থেকে দ্রুতবেগে ছুটে আসবে)। এখানে 'হাদাব' অর্থ উঁচু ভূমি বা ঢিবি, আর 'ইয়ানসিলুন' অর্থ তারা দ্রুতগতিতে পথ চলবে। নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ তাআলা প্রেরণ করবেন...)।

তাদের ঘাড়ের ওপর ‘নাগাফ’ (এক প্রকার কীট) চাপিয়ে দেওয়া হবে, যার ফলে তারা সকলে মৃতদেহে পরিণত হবে। ‘নাগাফ’ শব্দটি নুন এবং নুকতাযুক্ত গাইন বর্ণদ্বয়ের ফাতহাহ্ (যবর) যোগে এবং শেষে ফা সহ গঠিত; এটি এক প্রকার কীট যা উট ও ছাগলের নাসারন্ধ্রে হয়ে থাকে। এর একবচন হলো ‘নাগাফাহ’। আর ‘ফারসা’ শব্দটি ফা বর্ণের ফাতহাহ্ যোগে আলিফে মাকসূরা বিশিষ্ট, যার অর্থ হলো নিহত বা মৃত; এর একবচন হলো ‘ফারিস’।

তাঁর (রাসূলুল্লাহর) বাণী: ‘তাদের চর্বি ও দুর্গন্ধ তাকে পূর্ণ করে দেবে’ - এখানে ‘যাহাম’ শব্দটি হা বর্ণের ফাতহাহ্ যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো তাদের দেহের চর্বি ও দুর্গন্ধ।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘মাটির তৈরি কোনো ঘরই তা থেকে বাদ পড়বে না’ - অর্থাৎ বৃষ্টির পানি পৌঁছানো থেকে কোনো ঘরই বাধা প্রদান করতে পারবে না। ‘মাদার’ শব্দটি মীম ও দাল বর্ণের ফাতহাহ্ যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো শক্ত কাদা বা মাটি।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘অতঃপর তা জমিনকে ধুয়ে পরিষ্কার করে স্বচ্ছ আয়নার ন্যায় (যালাফাহ) বানিয়ে দেবে।’ এটি ‘যাই’, ‘লাম’ এবং ‘কাফ’ বর্ণের ফাতহাহ্ যোগে ‘যালাক্বাহ’ বর্ণিত হয়েছে। আবার ‘যাই’ বর্ণের যম্মাহ্ (পেশ), ‘লাম’ বর্ণের সুকুন এবং শেষে ‘ফা’ সহ ‘যুলফাহ্’ বর্ণিত হয়েছে। আবার ‘যাই’ ও ‘লাম’ বর্ণের ফাতহাহ্ এবং শেষে ‘ফা’ সহ ‘যালাফাহ্’ বর্ণিত হয়েছে। কাজী আইয়াজ বলেন: ফা ও কাফ যোগে এবং লাম বর্ণের ফাতহাহ্ ও সুকুন—উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে এবং সবগুলোই বিশুদ্ধ। ‘মাশারিক্ব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, এখানে ‘যাই’ বর্ণটি ফাতহাহ্ বিশিষ্ট। এর অর্থ নিয়ে ভাষাবিদগণ মতভেদ করেছেন; ছা’লাব, আবু যায়েদ ও অন্যান্যরা বলেন, এর অর্থ হলো ‘আয়নার ন্যায়’। মাশারিক্ব-এর লেখক ইবনে আব্বাস (রা.) থেকেও এটি বর্ণনা করেছেন; অর্থাৎ স্বচ্ছতা ও পরিচ্ছন্নতায় একে আয়নার সাথে তুলনা করা হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন, এর অর্থ পানির জলাধারের ন্যায়; অর্থাৎ সেখানে পানি এমনভাবে জমা হবে যে তা কৃত্রিম জলাধারের রূপ ধারণ করবে। আবু উবাইদ বলেন, এর অর্থ হলো সবুজ রঙের বড় পাত্রের ন্যায়। কেউ বলেছেন, বড় পেয়ালার ন্যায়; আবার কেউ বলেছেন, উদ্যানের ন্যায়।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘একটি দল একটি ডালিম থেকেই আহার করবে এবং এর খোসার নিচে ছায়া গ্রহণ করবে।’ এখানে ‘ইছাবাহ’ অর্থ হলো দল বা গোষ্ঠী। আর ‘ক্বিহফ’ শব্দটি ক্বাফ বর্ণের কাসরাহ্ (যের) যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো ডালিমের খোসার অবতল অংশ; একে মাথার খুলির হাড়ের সাথে তুলনা করা হয়েছে যা মস্তিষ্কের উপরিভাগে থাকে। কেউ বলেছেন, এটি মাথার খুলির সেই অংশ যা ফেটে গিয়ে পৃথক হয়ে যায়।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘এবং দুগ্ধে বরকত দেওয়া হবে, এমনকি একটি দুগ্ধবতী উট এক বিশাল জনগোষ্ঠীর জন্য যথেষ্ট হবে।’ ‘রিসল’ শব্দটি রা বর্ণের কাসরাহ্ ও সীন বর্ণের সুকুন যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো দুধ। আর ‘লিক্বহাহ্’ হলো...

‘লাম’ বর্ণে কাসরা ও ফাতহা—উভয়টিই প্রসিদ্ধ দুটি উচ্চারণরীতি, তবে কাসরা অধিক প্রসিদ্ধ। এর অর্থ হলো নবপ্রসূত প্রাণী। এর বহুবচন হলো ‘লিকাহ’—যা ‘লাম’ বর্ণে কাসরা এবং ‘ক্বফ’ বর্ণে ফাতহা যোগে গঠিত, যেমন ‘বিরকাহ’ ও ‘বিরাক’। আর ‘লাকুহ’ অর্থ দুগ্ধবতী প্রাণী, এর বহুবচন হলো ‘লিকাহ’। ‘ফিআম’ শব্দটি ‘ফা’ বর্ণে কাসরা এবং এরপর দীর্ঘ হামযাহ যোগে গঠিত; এর অর্থ হলো বিশাল জনসমষ্টি। ভাষা এবং ‘গারিব’ (দুর্লভ শব্দতত্ত্ব) বিষয়ক গ্রন্থসমূহে এটিই প্রসিদ্ধ ও পরিচিত মত। হাদিসের বর্ণনায় এটি ‘ফা’ বর্ণে কাসরা ও হামযাহ সহকারে এসেছে। কাযী বলেন, তাদের মধ্যে কেউ কেউ হামযাহ দেওয়াকে বৈধ মনে করেন না, বরং তারা একে ‘ইয়া’ দিয়ে উচ্চারণ করেন। ‘আল-মাশারিক’ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, আল-খালিল একে ‘ফা’ বর্ণে ফাতহা দিয়ে বর্ণনা করেছেন এবং এটিই আল-কাবিসির বর্ণনা। তিনি আরও বলেন, ‘আল-আইন’ গ্রন্থের প্রণেতা এটি হামযাহ ছাড়াই উল্লেখ করেছেন এবং একে ‘ইয়া’ বর্ণের অধ্যায়ে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। ইমাম খাত্তাবি বর্ণনা করেছেন যে, কেউ কেউ একে ‘ফা’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘ইয়া’ বর্ণে তাশদীদ দিয়ে উল্লেখ করেছেন, যা একটি মারাত্মক ভুল। নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “(যাতে তা) মানুষের এক ফাক্বিয (গোষ্ঠী)-র জন্য যথেষ্ট হয়।” ভাষাবিদগণ বলেন, ‘ফাক্বিয’ হলো নিকটাত্মীয়দের একটি দল, যারা ‘বাতন’ অপেক্ষা ছোট এবং ‘বাতন’ হলো ‘কাবিলা’ (গোত্র) অপেক্ষা ছোট। কাযী বলেন, ইবনে ফারিস বলেছেন, এখানে ‘ফাক্বিয’ শব্দটি কেবল ‘খা’ বর্ণে সুকুন দিয়ে পড়তে হবে; সুকুন ছাড়া অন্যভাবে এটি বলা যায় না। এটি শরীরের অঙ্গ ‘ফাক্বিয’ (উরু)-এর বিপরীত, কারণ অঙ্গ বুঝালে ‘খা’ বর্ণে কাসরা বা সুকুন উভয়টিই হতে পারে। নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “অতঃপর তা প্রত্যেক মুমিন ও প্রত্যেক মুসলিমের রূহ কবজ করবে।” মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘ওয়াও’ যোগে “ও প্রত্যেক মুসলিম” বর্ণিত হয়েছে। নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “তারা গাধার মতো একে অপরের সাথে লিপ্ত হবে।” অর্থাৎ, পুরুষরা মানুষের সামনেই নারীদের সাথে যৌনমিলনে লিপ্ত হবে যেমনটি গাধারা করে থাকে এবং তারা এতে সামান্যতম ভ্রূক্ষেপ করবে না। ‘হারজ’ শব্দটি ‘রা’ বর্ণে সুকুন যোগে সহবাস অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয় ‘সে তার স্ত্রীর সাথে সহবাস করেছে’। এর বর্তমানকালীন ক্রিয়ারূপ ‘রা’ বর্ণে ফাতহা, যম্মাহ বা কাসরাসহ তিনভাবেই পঠিত হতে পারে। নবিজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: “তারা চলতে থাকবে যতক্ষণ না...”

(তারা জাবালুল খামার পর্যন্ত পৌঁছাবে) এখানে 'খামার' শব্দটি 'খা' এবং 'মিম' উভয় বর্ণের ওপর ফাতহা (যবর) যোগে গঠিত। 'খামার' বলতে এমন ঘন বন বা গাছপালা বোঝায় যা তার ভেতরে থাকা ব্যক্তিকে আড়াল করে রাখে। হাদিসেই এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, এটি হলো বায়তুল মাকদিসের একটি পাহাড়।

[২৯৩৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (মদিনার প্রবেশপথসমূহে প্রবেশ করা তার জন্য হারাম) এখানে 'নিকাব' শব্দটি 'নুন' বর্ণে কাসরা (জের) যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো মদিনার পথ ও প্রশস্ত রাস্তাসমূহ। এটি 'নাক্বব' শব্দের বহুবচন, যা মূলত দুই পাহাড়ের মধ্যবর্তী পথকে বোঝায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর সে তাকে হত্যা করবে, তারপর তাকে জীবিত করবে) ইমাম মাযিরী বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, একজন চরম মিথ্যাবাদীর হাতে মুজেজা বা অলৌকিক নির্দশন প্রকাশ পাওয়া সম্ভব নয়, তবে কীভাবে তার হাতে এই অস্বাভাবিক ও অলৌকিক ঘটনাবলি প্রকাশ পাবে? এর উত্তর হলো, সে তো কেবল দাবি করে...

প্রভুত্বের দাবি এবং (তার মধ্যে বিদ্যমান) নশ্বরতার প্রমাণসমূহ তার দাবির অসারতা প্রমাণ করে এবং তাকে মিথ্যা সাব্যস্ত করে। পক্ষান্তরে নবী নবুওয়তের দাবি করেন, আর মানুষের ক্ষেত্রে তা অসম্ভব নয়; সুতরাং যখন তিনি এমন কোনো প্রমাণ পেশ করেন যার বিপরীতে কোনো কিছু দাঁড়াতে পারে না, তখন তিনি সত্য বলে প্রমাণিত হন। আর দাজ্জালের এই উক্তি— 'তোমরা কী মনে করো, যদি আমি একে হত্যা করি এবং পুনরায় জীবিত করি, তবে কি তোমরা আমার বিষয়ে সন্দেহ করবে?' এবং তাদের 'না' বলা নিয়ে সমস্যা তৈরি হতে পারে। কেননা দাজ্জাল যা প্রদর্শন করবে তাতে তার প্রভুত্বের কোনো প্রমাণ নেই; কারণ তার মধ্যে ত্রুটির প্রকাশ, নশ্বরতার চিহ্নসমূহ, শারীরিক বিকৃতি এবং তার দুই চোখের মাঝে লিখিত তার মিথ্যাচার ও কুফরির সাক্ষ্য বিদ্যমান রয়েছে। এর উত্তর অধ্যায়ের শুরুতে আলোচিত বিষয়ের অনুরূপ দেওয়া যেতে পারে যে, সম্ভবত তারা ভীতিবশত এবং আত্মরক্ষার্থে (তাকিয়্যাহ) এমনটি বলেছে, বিশ্বাস স্থাপন করে নয়। আরও সম্ভাবনা আছে যে, তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছিল— 'আমরা তোমার মিথ্যাচার ও কুফরির ব্যাপারে বিন্দুমাত্র সন্দেহ করি না'; কেননা যে ব্যক্তি তার মিথ্যাচার ও কুফরির ব্যাপারে সন্দেহ করবে সে নিজেও কাফির হয়ে যাবে। তারা ভয়ের কারণে এই দ্ব্যর্থবোধক কথার (তাওরিয়্যাহ) মাধ্যমে তাকে বিভ্রান্ত করেছে। আর ইহুদি ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা তাকে বিশ্বাস করবে এবং আল্লাহ তাআলা যাদের ভাগ্যে দুর্গতি লিখে রেখেছেন, তারাই সম্ভবত 'আমরা সন্দেহ করি না' কথাটি বলেছে। তাঁর উক্তি: (আবু ইসহাক বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, এই ব্যক্তি হলেন খিজির আলাইহিস সালাম)। এই আবু ইসহাক হলেন ইমাম মুসলিমের নিকট থেকে গ্রন্থটির বর্ণনাকারী ইবরাহিম বিন সুফিয়ান। তেমনিভাবে মা'মার তাঁর জামি' গ্রন্থে এই হাদিসের পরবর্তী বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন, যেমনটি ইবনে সুফিয়ান বর্ণনা করেছেন। এতে খিজির আলাইহিস সালামের জীবিত থাকার বিষয়ে তাঁর স্পষ্ট অভিমত পাওয়া যায় এবং এটাই সঠিক মত। কিতাবুল মানাকিবের সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে এ বিষয়ে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। 'মাসালিহ' হলো এমন একদল লোক যাদের কাছে অস্ত্র থাকে এবং পাহারাদারদের ন্যায় বিভিন্ন কেন্দ্রে তাদের মোতায়েন করা হয়।

অস্ত্র বহন করার কারণে তাদের এ অবস্থা হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর দাজ্জাল তার ব্যাপারে নির্দেশ দেবে, তাকে উপুড় করে শোয়ানো হবে এবং সে বলবে: তাকে ধরো এবং তার মাথা ক্ষতবিক্ষত করো)। প্রথম শব্দটি 'শীন' (শ), এরপর 'বা' (ব) এবং এরপর 'হা' (হ) বর্ণযোগে গঠিত; যার অর্থ হলো তাকে পেটের ওপর উপুড় করে প্রসারিত করা। আর দ্বিতীয় শব্দটি 'শুজ্জুহু' যা দ্বিত্ব 'জীম' বর্ণযোগে গঠিত; এটি 'শাজ্জ' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ মাথায় আঘাত করা বা ক্ষত সৃষ্টি করা। দ্বিতীয় পাঠভেদ অনুযায়ী শব্দটি প্রথমটির ন্যায় 'ইউশাজ্জু', অতঃপর সে বলবে: তাকে ধরো এবং 'শাব্বিহুহু' (উপুড় করো) যা 'বা' এবং 'হা' বর্ণযোগে গঠিত। তৃতীয় পাঠভেদ অনুযায়ী 'ইউশাজ্জু' ও 'শুজ্জুহু' উভয়টিই 'জীম' বর্ণযোগে গঠিত। কাযী আইয়ায দ্বিতীয় পাঠভেদটিকে বিশুদ্ধ বলেছেন এবং আল-হুমাইদি তার 'আল-জামু বাইনাস সাহিহাইন' গ্রন্থে এটিই উল্লেখ করেছেন। তবে আমাদের নিকট প্রথম পাঠভেদটিই অধিকতর বিশুদ্ধ। আর তাঁর উক্তি (তার পিঠ প্রশস্ত করা হবে), এটি 'ওয়াও' বর্ণে সাকিন এবং 'সীন' বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে পঠিত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর তার সিঁথি থেকে করাত দিয়ে চিরে ফেলা হবে)—বর্ণনাটি এভাবেই এসেছে।

'উশারু' শব্দটি হামযাহ সহকারে এবং 'মিশার' শব্দটি মীম-এর পরে হামযাহ যোগে পঠিত হয় এবং এটিই সর্বাধিক শুদ্ধ প্রয়োগ। এই উভয় ক্ষেত্রে হামযাহকে সহজ করে (তাখফিফ) উচ্চারণ করাও বৈধ; সেক্ষেত্রে প্রথমটিতে 'ওয়াও' এবং দ্বিতীয়টিতে 'ইয়া' স্থলাভিষিক্ত হয়। আবার 'নুন' যোগে 'মিনশার' উচ্চারণ করাও ব্যাকরণগতভাবে অনুমোদিত। এই নিয়মানুসারে বলা হয় 'আমি কাঠটি চেরাই করলাম', আর পূর্বোক্ত নিয়মে বলা হয় 'আশারতুহা'। মাথার মধ্যভাগকে 'মাফরিকুর রাস' বলা হয় যাতে 'রা' বর্ণটি কাসরা (যের) যুক্ত। 'তারকুয়াহ' শব্দটি 'তা' বর্ণের ফাতহা (যবর) এবং 'ক্বফ' বর্ণের দম্মা (পেশ) সহযোগে গঠিত, যা কণ্ঠনালীর অগ্রভাগ ও কাঁধের মধ্যবর্তী হাড়কে নির্দেশ করে।

[২৯৩৯] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "কোন বিষয়টি তোমাকে ক্লান্ত করছে?" এখানে প্রসিদ্ধ ভাষাশৈলী অনুযায়ী 'ইয়া' বর্ণটি দম্মা (পেশ) যুক্ত। এর অর্থ হলো—তার (দাজ্জালের) কোন বিষয়টি তোমাকে পরিশ্রান্ত বা দুশ্চিন্তাগ্রস্ত করছে? ইবনে দুরিদ উল্লেখ করেছেন যে, রোগ বা অন্য কোনো কারণে কেউ ক্লান্ত হলে 'আনসাবাহু' এবং 'নাসাবাহু' উভয়ই বলা হয়, তবে প্রথম রূপটি অধিক বিশুদ্ধ। তিনি আরও বলেন, এর দ্বারা অসুস্থতা বা ক্লান্তির কারণে অবস্থার পরিবর্তন হওয়া বোঝায়। তাঁর বাণী: (আমি আরজ করলাম, হে আল্লাহর রাসূল! লোকেরা বলছে যে তার সাথে খাদ্যদ্রব্য ও নদ-নদী থাকবে। তিনি বললেন: আল্লাহর কাছে বিষয়টি এর চেয়েও তুচ্ছ।) কাযী আইয়ায বলেন, এর তাৎপর্য হলো—আল্লাহ তাআলা দাজ্জালের হাতে যা সৃষ্টি করবেন, তা মুমিনদেরকে বিভ্রান্ত করার কিংবা তাদের মনে সংশয় উদ্রেক করার বিষয়টি আল্লাহর নিকট অত্যন্ত নগণ্য। বরং তিনি তা এজন্যই নির্ধারণ করেছেন যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায় এবং কাফির ও মুনাফিকদের ওপর চূড়ান্ত দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়।

এবং তাদের অনুরূপ। এর অর্থ এই নয় যে, তার নিকট এর কোনো কিছুই বিদ্যমান নেই।

[২৯৪০] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর আল্লাহ ঈসা ইবনে মারইয়ামকে প্রেরণ করবেন) অর্থাৎ, তিনি তাকে আকাশ থেকে আমাদের শরিয়ত অনুযায়ী বিচারক হিসেবে অবতীর্ণ করবেন। ইতিপূর্বে 'ঈমান অধ্যায়ে' এ সংক্রান্ত বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। কাজি (আইয়াজ) রাহিমাহুল্লাহ বলেন: ঈসা আলাইহিস সালামের অবতরণ এবং তাঁর কর্তৃক দাজ্জালকে হত্যা করা আহলুস সুন্নাহর নিকট সত্য ও সুসাব্যস্ত; কারণ এ বিষয়ে বহু সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে। অধিকন্তু, বিবেক কিংবা শরিয়তে এমন কোনো দলিল নেই যা একে বাতিল বা অসম্ভব সাব্যস্ত করে; সুতরাং এটি সাব্যস্ত করা ও বিশ্বাস করা অপরিহার্য। তবে মুতাজিলা, জাহমিয়া ও তাদের সমমনাদের কেউ কেউ একে অস্বীকার করেছে। তারা দাবি করেছে যে, মহান আল্লাহর বাণী 'এবং নবীদের মোহর (সর্বশেষ নবী)', রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'আমার পরে কোনো নবী নেই' এবং মুসলিম উম্মাহর সর্বসম্মত ঐক্যমত—যেহেতু আমাদের নবীর পরে আর কোনো নবী আসবেন না এবং তাঁর শরিয়ত কিয়ামত পর্যন্ত চিরস্থায়ী ও রহিতযোগ্য নয়—এসবের প্রেক্ষিতে এই হাদিসগুলো অগ্রহণযোগ্য। কিন্তু তাদের এই যুক্তি অসার ও ত্রুটিপূর্ণ; কারণ ঈসা আলাইহিস সালামের অবতরণের অর্থ এই নয় যে, তিনি আমাদের শরিয়তকে রহিতকারী কোনো নতুন শরিয়তধারী নবী হিসেবে অবতীর্ণ হবেন। বর্ণিত হাদিসগুলোতে বা অন্য কোথাও এমন কোনো কিছুর উল্লেখ নেই।

বরং এখানে এবং ইতিপূর্বে ‘কিতাবুল ঈমান’ ও অন্যান্য অধ্যায়ে বর্ণিত এই হাদিসগুলো বিশুদ্ধ যে, তিনি আমাদের শরীয়তের বিধান অনুযায়ী একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক হিসেবে অবতরণ করবেন এবং আমাদের শরীয়তের ওই বিষয়গুলোকে পুনরুজ্জীবিত করবেন যা মানুষ বর্জন করেছে।

তাঁর বাণী: (পাহাড়ের কলিজায়) অর্থাৎ এর মধ্যভাগে ও অভ্যন্তরে; আর যেকোনো বস্তুর ‘কলিজা’ বলতে তার মধ্যভাগকে বোঝায়।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর অবশিষ্ট থাকবে নিকৃষ্টতম মানুষ, যাদের ক্ষিপ্রতা হবে পাখির মতো এবং স্বভাব হবে হিংস্র পশুর ন্যায়)।

উলামায়ে কেরাম বলেন, এর অর্থ হলো মন্দ কাজ, প্রবৃত্তির তাড়না এবং পাপাচারের দিকে ধাবিত হওয়ার দ্রুততায় তারা হবে পাখির উড্ডয়নের মতো ক্ষিপ্র; আর একে অপরের প্রতি শত্রুতা ও অন্যায়ের ক্ষেত্রে তারা হবে আক্রমণকারী হিংস্র পশুর স্বভাবসম্পন্ন।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (সে ঘাড়ের এক পাশ নিচু করবে এবং অন্য পাশ উঁচু করবে)।

‘আল-লিত’ শব্দটি ‘লাম’ অক্ষরে কাসরা এবং শেষে দুই নুক্তাবিশিষ্ট ‘তা’ সহকারে; এর অর্থ হলো ঘাড়ের পার্শ্বদেশ। আর ‘আসগা’ মানে হলো হেলানো বা কাত করা।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (সর্বপ্রথম যে ব্যক্তি তা শুনবে সে হবে এমন এক ব্যক্তি যে তার উটের হাউজ লেপন করছিল) অর্থাৎ সে তাতে কাদা লেপন করছিল এবং তা সংস্কার করছিল।

তাঁর বাণী: (যেন তা হালকা বৃষ্টি বা শিশির অথবা...)

(ছায়া) উলামায়ে কেরাম বলেছেন, অধিকতর বিশুদ্ধ পাঠ হলো ‘ত্বল্লু’ (বিন্দু বিন্দু বৃষ্টি), যা অন্য হাদিসের বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, এটি পুরুষের বীর্যের ন্যায়। তাঁর বাণী: (অতঃপর সেটি হবে সেই দিন, যেদিন পায়ের গোছা উন্মোচিত হবে)। উলামায়ে কেরাম বলেছেন, এর অর্থ এবং কুরআনের আয়াত “যেদিন পায়ের গোছা উন্মোচন করা হবে”-এর অর্থ হলো—এমন এক দিন যেদিন চরম কঠিন অবস্থা ও ভয়াবহ বিভীষিকা প্রকাশিত হবে; অর্থাৎ তা স্পষ্ট হয়ে উঠবে। বলা হয়ে থাকে, “যুদ্ধ তার পায়ের গোছা উন্মোচন করেছে”, যখন যুদ্ধের তীব্রতা বৃদ্ধি পায়। এর মূল উৎস হলো এই যে, কোনো ব্যক্তি যখন কোনো কাজে ঐকান্তিক প্রচেষ্টা চালায়, তখন সে তৎপরতা ও ক্ষিপ্রতার সাথে তার পায়ের গোছা উন্মোচন করে।

‌(জাসসাসার কাহিনীর পরিচ্ছেদ

[২৯৪২] এটি জিম বর্ণের ফাতহা এবং সীন বর্ণের তাশদীদ সহযোগে উচ্চারিত যা নুকতাহীন এবং প্রথম সীন। বলা হয়ে থাকে যে, দাজ্জালের জন্য খবরাখবর অন্বেষণ করার কারণে তার এই নামকরণ করা হয়েছে। আবদুর রহমান ইবনে আমর ইবনে আস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটিই কুরআনে উল্লিখিত 'দাব্বাতুল আরদ'। তাঁর উক্তি: (ফাতেমা বিনতে কায়েস থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি ইবনে মুগিরাকে বিবাহ করেছিলাম, যিনি সেই সময়কার কুরাইশ যুবকদের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ ছিলেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে জিহাদের প্রারম্ভেই তিনি আহত হন। যখন আমি স্বামীহীনা হলাম, তখন আবদুর রহমান আমাকে বিয়ের প্রস্তাব দিলেন)। 'তাআইয়্যামতু' এর অর্থ হলো আমি স্বামীহীনা হলাম; আর 'আইয়্যিম' বলা হয় ঐ নারীকে যার কোনো স্বামী নেই। উলামায়ে কেরাম বলেন, তাঁর উক্তি 'তিনি আহত হয়েছেন' এর অর্থ এই নয় যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে জিহাদে শহীদ হয়েছেন।)

এবং এর মাধ্যমে তিনি স্বামীহীনা হয়েছিলেন। মূলত তিনি তাঁর বায়েন তালাকের (বিচ্ছেদ) মাধ্যমেই স্বামীহীনা হয়েছিলেন, যেমনটি ইমাম মুসলিম এর পরবর্তী সূত্রে উল্লেখ করেছেন। অনুরূপভাবে তিনি এটি 'কিতাবুত তালাক'-এও উল্লেখ করেছেন এবং গ্রন্থকারগণ তাঁদের সকল কিতাবে এটি বর্ণনা করেছেন। তাঁর মৃত্যুর সময় নিয়ে আলিমগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন, তিনি ইয়ামেনে তাঁকে তালাক প্রদানের অব্যবহিত পরে আলী ইবনে আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুগে মৃত্যুবরণ করেন; ইবনে আব্দুল বার এটি বর্ণনা করেছেন। আবার বলা হয়েছে যে, বরং তিনি ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকাল পর্যন্ত জীবিত ছিলেন; ইমাম বুখারী তাঁর 'আত-তারিখ' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন। আর তাঁর (বর্ণনাকারিনীর) কথা "অতঃপর তিনি আক্রান্ত হলেন"-এর অর্থ হলো তিনি আহত হয়েছিলেন অথবা তাঁর ধন-সম্পদ ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল কিংবা অনুরূপ কিছু। উলামায়ে কেরাম এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন। কাজী বলেন, তিনি এর মাধ্যমে মূলত তাঁর গুণাবলী গণনা করতে চেয়েছিলেন। তাই তিনি কুরাইশ বংশের শ্রেষ্ঠ যুবক হিসেবে তাঁকে উল্লেখ করে শুরু করেছেন এবং এরপর অবশিষ্ট বিষয়গুলো বর্ণনা করেছেন। ফাতিমার এই হাদিসের ব্যাখ্যা এবং এতে যা কিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তার বিবরণ ইতিপূর্বে 'কিতাবুত তালাক'-এ অতিবাহিত হয়েছে। তাঁর কথা: "(আর উম্মু শারিক আনসারদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন)" - এটি কিছু আলিম অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন যে, তিনি মূলত বনু আমির ইবনে লুয়াই গোত্রের একজন কুরাইশী নারী ছিলেন এবং তাঁর নাম ছিল গুরবাহ।

এবং বলা হয়েছে যে এটি একটি বাছাই প্রক্রিয়া। অন্যেরা বলেছেন, তারা দুইজন - একজন কুরাইশি এবং অন্যজন আনসারি। তাঁর উক্তি: (কিন্তু তুমি তোমার চাচাতো ভাই আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে উম্মে মাকতুমের কাছে চলে যাও, তিনি বনী ফিহর গোত্রের একজন ব্যক্তি, অর্থাৎ কুরাইশ বংশের ফিহর এবং তিনি সেই উপগোত্রের অন্তর্ভুক্ত যেখানকার তিনি নিজেও)। সমস্ত পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। তাঁর উক্তি "ইবনে উম্মে মাকতুম" (ইবনে শব্দটি) আলিফসহ লেখা হয়, কারণ এটি আবদুল্লাহর বিশেষণ, আমরের নয়। তিনি তাঁকে তাঁর পিতা আমরের দিকে এবং তাঁর মাতা উম্মে মাকতুমের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। ফলে তাঁর বংশপরিচয়ে পিতা-মাতা উভয়কেই একত্রিত করা হয়েছে, যেমনটি আবদুল্লাহ ইবনে মালিক ইবনে বুহাইনা এবং আবদুল্লাহ ইবনে উবাই ইবনে সালুল ও এই জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে দেখা যায়। কিতাবুল ঈমানে মিকদাদের হাদিসের ব্যাখ্যায় এদের সবার বর্ণনা ইতিপূর্বে গত হয়েছে, যখন তিনি সেই ব্যক্তিকে হত্যা করেছিলেন যে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বলেছিল। আল-কাজী বলেছেন, এটি সুপরিচিত যে তিনি তাঁর চাচাতো ভাই ছিলেন না এবং তিনি সেই উপগোত্রেরও ছিলেন না যেখানকার তিনি (ফাতিমা)। বরং তিনি বনী মুহারিব ইবনে ফিহর গোত্রের ছিলেন, আর তিনি বনী আমির ইবনে লুয়াই গোত্রের। এটি কাজীর বক্তব্য। তবে সঠিক বিষয় হলো, বর্ণনায় যা এসেছে তা সহিহ বা শুদ্ধ। এখানে "বাতন" (উপগোত্র) বলতে গোত্র বোঝানো হয়েছে, বিশেষ কোনো উপশাখা নয় যা তার চেয়ে সংকীর্ণ। আর তাকে চাচাতো ভাই বলার অর্থ হলো রূপক অর্থে, যেহেতু তিনি একই গোত্রের ছিলেন। অতএব বর্ণনাটি সঠিক, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর। তাঁর উক্তি: ("নামাজ সমবেতভাবে" - আস-সালাতা জামিআতান) - এখানে "সালাত" এবং "জামিআহ" উভয়ই নসব (জবর) অবস্থায় রয়েছে; প্রথমটি "ইগরা" (আহ্বান) হিসেবে এবং দ্বিতীয়টি "হাল" (অবস্থা) হিসেবে। তাঁর উক্তি: (যখন আমি বিধবা হলাম, তখন আবদুর রহমান আমাকে বিয়ের প্রস্তাব দিলেন) - শেষ পর্যন্ত। এর বাহ্যিক অর্থ হলো প্রস্তাবটি ইদ্দত চলাকালীন ছিল, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। বরং এটি ছিল ইদ্দত শেষ হওয়ার পর, যেমনটি পূর্ববর্তী হাদিসগুলোতে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে।

তালাক অধ্যায়ে উল্লিখিত এই শব্দটিকে সেটির আলোকেই ব্যাখ্যা করা হবে। তাঁর উক্তি "তুমি উম্মে শারীকের নিকট এবং ইবনে উম্মে মাকতুমের নিকট স্থানান্তরিত হও"—এটি বিবাহের প্রস্তাবের (খুতবার) পূর্ববর্তী বিষয় এবং এখানে একটি বাক্যকে অন্য বাক্যের ওপর কোনো পর্যায়ক্রম রক্ষা না করেই সংযোজন করা হয়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তামীম আদ-দারী আমার নিকট বর্ণনা করেছেন যে, তিনি একটি জাহাজে আরোহণ করেছিলেন"—এটি তামীমের শ্রেষ্ঠত্বের (মানাকিব) অন্তর্ভুক্ত; কারণ স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে এই কাহিনী বর্ণনা করেছেন। এতে উচ্চমর্যাদাবান ব্যক্তির (ফাদিল) পক্ষ থেকে অপেক্ষাকৃত কম মর্যাদাবান (মাফদুল) ব্যক্তির নিকট থেকে বর্ণনা এবং অনুসরণীয় ব্যক্তির (মাতবু) পক্ষ থেকে অনুসারীর (তাবে) নিকট থেকে বর্ণনার দৃষ্টান্ত রয়েছে। এছাড়া এতে একক সংবাদের (খবর আল-ওয়াহিদ) গ্রহণযোগ্যতার প্রমাণ পাওয়া যায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর তারা একটি দ্বীপে ভিড়ল"—শব্দটি হামজা সহকারে, যার অর্থ হলো তারা সেখানে আশ্রয় গ্রহণ করল। তাঁর উক্তি: "তারা জাহাজের ছোট নৌকাগুলোতে বসল"—এটি ‘রা’ বর্ণে পেশ (দম্মাহ) যোগে ‘আকরুব’ পঠিত হবে। এটি এমন ছোট নৌকা যা বড় জাহাজের সাথে থাকে, অনেকটা সহগামী নৌকার মতো, যা জাহাজের আরোহীরা তাদের প্রয়োজনীয় কাজ সারতে ব্যবহার করে। এর বহুবচন হলো ‘কাওয়ারিব’ এবং একবচন হলো ‘কারিব’—এটি ‘রা’ বর্ণে জের (কাসরা) বা জবর (ফাতহা) উভয়ভাবেই পড়া যায়। এখানে ‘আকরুব’ শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে যা সঠিক হলেও ব্যাকরণগত নিয়মের (কিয়াস) পরিপন্থী। কেউ কেউ বলেছেন, ‘আকরুবুস সাফিনা’ বলতে জাহাজের পশ্চাদভাগ অথবা অবতরণের নিকটবর্তী অংশকে বোঝানো হয়েছে। তাঁর উক্তি: "ঘন পশমযুক্ত একটি প্রাণী"—‘আহলাব’ অর্থ হলো যার প্রচুর লোম রয়েছে; অর্থাৎ যার পশম অত্যন্ত ঘন ও স্থূল। তাঁর উক্তি: "সে তোমাদের সংবাদের জন্য অত্যন্ত উদগ্রীব"—অর্থাৎ তোমাদের খবর জানার প্রতি সে অত্যন্ত ব্যাকুল। এবং তাঁর উক্তি: "আমরা ভীত হলাম"—অর্থাৎ আমরা ভয় পেলাম। তাঁর উক্তি: