📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

‘কামআহ’ শব্দটির উচ্চারণে চারটি রূপ বর্ণিত হয়েছে। এর মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলো—‘কিম্মাআহ’, অর্থাৎ ‘ক্বাফ’ বর্ণে কাসরা এবং ‘মীম’ বর্ণে তাশদীদসহ ফাতহা। দ্বিতীয় রূপটি হলো—‘ক্বাফ’ এবং তাশদীদযুক্ত ‘মীম’ উভয় বর্ণে কাসরা প্রদান করা; কাযী ইয়াদ এটি ইবনে মাহানের সূত্রে আল-বাজী থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয় রূপটি হলো—‘ক্বাফ’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘মীম’ বর্ণে সুকুন। চতুর্থ রূপটি হলো—‘ক্বাফ’ এবং ‘মীম’ উভয় বর্ণে ফাতহা এবং ‘মীম’ বর্ণটি তাশদীদহীন (হালকা) হওয়া। কাযী ইয়াদ বলেন, এটিই অধিকাংশ বর্ণনাকারীর বর্ণনা।

আর ‘খিনদিফ’ শব্দটির ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ হলো নুকতাযুক্ত ‘খা’ এবং ‘দাল’ বর্ণে কাসরা প্রদান করা। কাযী ইয়াদ তার ‘আল-মাশারিক’ গ্রন্থে এক্ষেত্রে দুইটি রূপ উল্লেখ করেছেন; প্রথমটি পূর্বে বর্ণিত রূপটি, আর দ্বিতীয়টি হলো ‘খা’ বর্ণে কাসরা এবং ‘দাল’ বর্ণে ফাতহা। শব্দটির শেষে ‘ফা’ বর্ণ রয়েছে। এটি একটি গোত্রের নাম হওয়ায় শব্দটিকে ‘গায়রে-মুনসারিফ’ (অপরিবর্তনীয়) হিসেবে গণ্য করা হয়। তার প্রকৃত নাম হলো লায়লা বিনতে ইমরান বিন আল-জাফ বিন কুযাআহ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—‘আবা বনী কা’ব’ (বনী কা’বের পিতা)—আমরা এটিকে ‘বা’ বর্ণসহ ‘আবা’ হিসেবেই সংকলিত করেছি। আমাদের অঞ্চলের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে। তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ‘খা’ বর্ণসহ ‘আখা’ (বনী কা’বের ভাই) উল্লিখিত হয়েছে। কাযী ইয়াদ এটি আল-জালুদীর অধিকাংশ বর্ণনাকারীর সূত্রে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, প্রথম রূপটি ইবনে মাহান এবং আল-জালুদীর কোনো কোনো বর্ণনাকারীর বর্ণনা এবং এটিই সঠিক। তিনি আরও বলেন, ইবনে আবু খাইসামা, মুসআব আল-যুবাইরী এবং অন্যান্যরাও হাদিসটি একইভাবে উল্লেখ করেছেন; কারণ কা’ব হলো খুযাআহ গোত্রের একটি শাখা এবং তার পুত্র।

আর ‘লুহাই’ শব্দটি ‘লাম’ বর্ণে যম্মাহ (পেশ), ‘হা’ বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং ‘ইয়া’ বর্ণে তাশদীদসহ উচ্চারিত হবে। ‘কুসবাহু’ শব্দটি ‘ক্বাফ’ বর্ণে যম্মাহ এবং ‘সদ’ বর্ণে সুকুনসহ পড়তে হবে। অধিকাংশের মতে এর অর্থ হলো তার নাড়িভুঁড়ি। আবু উবাইদ বলেন, অন্ত্র বা নাড়িভুঁড়ির একবচন হলো ‘কাসাব’।

দ্বিতীয় বর্ণনায় বর্ণিত ‘আমর বিন আমির’ সম্পর্কে কাযী ইয়াদ বলেন, খুযাআহ গোত্রের বংশপরম্পরায় প্রসিদ্ধ নাম হলো আমর বিন লুহাই বিন কামআহ, যেমনটি প্রথম বর্ণনায় এসেছে। তিনি হলেন কামআহ বিন ইলিয়াস বিন মুযার। প্রকৃতপক্ষে ‘আমির’ হলেন তার পিতা কামআহ-এর চাচা, আর তিনি হলেন মুদ্রিকাহ বিন ইলিয়াস। হিজাযী বংশবিশারদদের অভিমত এটাই। আবার মানুষের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যারা বলেন যে, তারা ইয়ামেনের অধিবাসী এবং আমর বিন আমিরের বংশধর। তিনি মূলত আমর বিন লুহাই, যার প্রকৃত নাম রাবীআহ বিন হারিসা বিন আমর বিন আমির।

দ্বিতীয় এই বর্ণনার মাধ্যমে কোনো কোনো বক্তা দলিল পেশ করেন। এটিই কাজী (আয়ায)-এর বক্তব্যের সমাপ্তি, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[২১২৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (জাহান্নামীদের দুটি দল রয়েছে যাদের আমি দেখিনি; একদল লোক যাদের কাছে গরুর লেজের মতো চাবুক থাকবে যা দিয়ে তারা মানুষকে প্রহার করবে। আর একদল নারী যারা পোশাক পরিহিতা কিন্তু নগ্ন, তারা অন্যদের আকৃষ্ট করবে এবং নিজেরাও আকৃষ্ট হবে, তাদের মস্তক হবে বুখত উটের হেলে পড়া কুঁজের ন্যায়। তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না এবং জান্নাতের সুঘ্রাণও পাবে না, যদিও জান্নাতের সুঘ্রাণ এতো এতো দূরত্বের পথ থেকে পাওয়া যায়।) এই হাদিসটি নবুওয়াতের মুজিজাসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সংবাদ দিয়েছিলেন তা বাস্তবায়িত হয়েছে। চাবুকধারী লোক বলতে পুলিশ প্রধানের সহকারীদের বোঝানো হয়েছে। আর 'পোশাক পরিহিতা নগ্ন' নারী সম্পর্কে কয়েকটি ব্যাখ্যা রয়েছে— তার একটি হলো: তারা আল্লাহর নেয়ামতে ভূষিতা কিন্তু তার শুকরিয়া বা কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনে রিক্ত। দ্বিতীয়ত: তারা বাহ্যত পোশাক পরিহিতা কিন্তু সৎকাজ ও নেক আমল থেকে শূন্য।

এবং তাদের পরকাল সম্পর্কে গুরুত্ব প্রদান ও ইবাদতের প্রতি যত্নশীল হওয়ার পরিপন্থী। তৃতীয়ত, তারা নিজেদের সৌন্দর্য প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে শরীরের কোনো অংশ অনাবৃত রাখে; ফলে তারা পোশাক পরিহিতা হওয়া সত্ত্বেও উলঙ্গ। চতুর্থত, তারা এমন পাতলা বস্ত্র পরিধান করে যা শরীরের ভেতরের অংশ ফুটিয়ে তোলে; অর্থাৎ তারা বাহ্যত আবৃত হলেও অর্থের বিচারে উলঙ্গ। আর 'মায়িলাত মুমিলাত' (বিচ্যুত ও বিচ্যুতকারিণী) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, তারা মহান আল্লাহর আনুগত্য এবং লজ্জাস্থান হেফাজতসহ যা কিছু পালন করা তাদের জন্য আবশ্যক, তা থেকে বিচ্যুত। আর 'মুমিলাত' অর্থ তারা অন্য নারীদেরও নিজেদের মতো অনুরূপ কাজ করতে শেখায়। অন্য মতে, 'মায়িলাত' অর্থ তারা পথচলায় দম্ভভরে হেলেদুলে চলে এবং 'মুমিলাত' অর্থ তারা তাদের কাঁধ দুলিয়ে চলে। আবার বলা হয়েছে যে, 'মায়িলাত' অর্থ তারা বিশেষ এক ভঙ্গিতে চুল বিন্যাস করে, যা 'মায়লা' নামে পরিচিত এবং এটি ব্যভিচারিণীদের সুপরিচিত চুলের সাজ। আর 'মুমিলাত' অর্থ তারা অন্যদেরও অনুরূপ ভঙ্গিতে চুল আঁচড়ে দেয়। আরও বলা হয়েছে যে, 'মায়িলাত' অর্থ তারা পুরুষদের প্রতি আসক্ত এবং 'মুমিলাত' অর্থ তারা নিজেদের সাজসজ্জা ও অন্যান্য প্রদর্শনের মাধ্যমে পুরুষদের নিজেদের প্রতি আকৃষ্ট করে। আর তাদের 'মাথাগুলো বুখত উটের কুঁজের মতো' হওয়ার অর্থ হলো, তারা ওড়না, পাগড়ি বা মাথায় পেঁচানো যায় এমন কিছুর মাধ্যমে নিজেদের মাথাকে এমনভাবে স্ফীত বা বড় করে যা বুখত উটের কুঁজের সদৃশ হয়। এর ব্যাখ্যায় এটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ মত। আল-মাযিরী বলেন, এর অর্থ এমনও হতে পারে যে, তারা পুরুষদের প্রতি লোলুপ দৃষ্টি দেয়, দৃষ্টি নত করে না এবং মাথা নিচু করে রাখে না। কাযী আইয়ায এই মতটি পছন্দ করেছেন যে, 'মায়িলাত' দ্বারা ওইসব নারী উদ্দেশ্য যারা বিশেষ ভঙ্গিতে চুল আঁচড়ায়। তিনি বলেন, এটি হলো চুলের বেণীগুলো মাথার ওপরের দিকে টেনে বেঁধে মাথার মাঝখানে একত্রিত করা, ফলে তা বুখত উটের কুঁজের মতো দেখায়। তিনি আরও বলেন, উটের কুঁজের সাথে এই উপমা দেওয়ার মাধ্যমে এটাই প্রতীয়মান হয় যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মাথার ওপর চুলের বেণীগুলো উঁচু করে রাখা এবং সেখানে চুলের গোছা একত্রিত করা। অতিরিক্ত বেণী যুক্ত করার কারণে তা মাথার যেকোনো একদিকে হেলে পড়ে, যেমনটি উটের কুঁজ হেলে থাকে। ইবনে দুরাইদ বলেন, উটনীকে 'মায়লা' বলা হয় যখন তার কুঁজ যেকোনো এক দিকে হেলে থাকে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—'তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না'—এর ক্ষেত্রে ইতিপূর্বে অনুরূপ বিষয়গুলোতে বর্ণিত দুটি ব্যাখ্যা প্রযোজ্য হতে পারে। প্রথমত, এটি সেই নারীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে এই হারাম কাজটিকে হালাল মনে করে, অথচ সে এর নিষিদ্ধতা সম্পর্কে অবগত; এমতাবস্থায় সে কাফের হিসেবে গণ্য হবে এবং চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, কখনোই জান্নাতে প্রবেশ করবে না। দ্বিতীয়ত, এর অর্থ হলো সে সফলকামদের সাথে প্রথম পর্যায়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে না। মহান আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌(দুনিয়ার নশ্বরতা এবং কিয়ামতের দিন হাশরের বর্ণনা সংক্রান্ত অধ্যায়

[২৮৫৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আল্লাহর কসম! আখিরাতের তুলনায় দুনিয়ার দৃষ্টান্ত কেবল এমন, যেমন তোমাদের কেউ তার এই আঙুলটি—ইয়াহইয়া তর্জনী আঙুলের মাধ্যমে ইশারা করেছেন—সমুদ্রে ডুবিয়ে দিল; এরপর সে যেন লক্ষ্য করে তা কী নিয়ে ফিরে আসে)। অন্য এক বর্ণনায় আছে, ইসমাইল বৃদ্ধাঙ্গুলি দ্বারা ইশারা করেছেন। আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'বৃদ্ধাঙ্গুলি' (আল-ইবহাম) শব্দে বর্ণিত হয়েছে, যা সুপরিচিত বড় আঙুলটি। কাজী (আইয়াদ) সকল বর্ণনাকারীর বরাতে এভাবেই বর্ণনা করেছেন, তবে সমরকন্দী ব্যতীত; তিনি 'আল-বিহাম' শব্দে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এটি একটি লিপিক্রম প্রমাদ (তাসহিফ)। কাজী আরও বলেন, তর্জনী আঙুলের বর্ণনাটি বৃদ্ধাঙ্গুলির বর্ণনার চেয়ে বেশি সুস্পষ্ট এবং উদাহরণের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ সাধারণত তর্জনী দিয়েই ইশারা করা হয়, বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে নয়। তবে এটিও সম্ভব যে, তিনি (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একবার এটি দিয়ে এবং অন্যবার ওটি দিয়ে ইশারা করেছিলেন। 'আল-ইয়াম' অর্থ হলো সমুদ্র। তাঁর বাণী "বি-মা তারজিউ" (তা কী নিয়ে ফিরে আসে) প্রসঙ্গে উলামায়ে কেরাম 'তারজিউ' (তা অক্ষর যোগে) এবং 'ইয়ারজিউ' (ইয়া অক্ষর যোগে) উভয় পাঠই সুনিশ্চিত করেছেন। তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ। যারা এটি 'ইয়া' যোগে বর্ণনা করেছেন, তারা এর সর্বনামটিকে 'তোমাদের একজন' (ব্যক্তি)-এর দিকে ফিরিয়েছেন; আর যারা 'তা' যোগে বর্ণনা করেছেন, তারা সর্বনামটিকে 'আঙুল'-এর দিকে ফিরিয়েছেন, আর এটিই অধিক স্পষ্ট। এর অর্থ হলো, আঙুলের সাথে সামান্য পরিমাণ পানিও লেগে থাকে না। হাদিসের মর্মার্থ হলো, আখিরাতের তুলনায় দুনিয়ার সময়কালের সংক্ষিপ্ততা, এর ভোগ-বিলাসের নশ্বরতা এবং আখিরাতের স্থায়িত্ব ও অমরত্ব...)

এর সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ও নেয়ামতসমূহ কেবল সমুদ্রের অবশিষ্ট পানির তুলনায় আঙুলে লেগে থাকা পানির বিন্দুর ন্যায়।

[২৮৫৯] তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (কিয়ামতের দিন মানুষকে নগ্নপদ, নগ্নদেহ এবং খাতনাবিহীন অবস্থায় হাশরের ময়দানে সমবেত করা হবে)। 'আল-গুরলু' শব্দটি নুকতাহযুক্ত 'গইন' বর্ণের পেশ এবং 'রা' বর্ণের সুকুনসহ পঠিত; এর অর্থ হলো খাতনাবিহীন। এটি 'আগরাল' শব্দের বহুবচন, আর আগরাল বলা হয় ঐ ব্যক্তিকে যার খাতনা করা হয়নি এবং যার লিঙ্গত্বক অবশিষ্ট রয়েছে; আর এটি হলো সেই চামড়া যা খাতনার সময় কেটে ফেলা হয়। আল-আযহারী এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ বলেছেন: একে 'আগরাল', 'আরগাল' এবং নুকতাহযুক্ত 'গইন' সহযোগে 'আগলাফ' বলা হয়—এই তিনটি শব্দই 'গইন' বর্ণ দিয়ে গঠিত; এছাড়া একে 'আকলাফ' এবং নুকতাহবিহীন 'আইন' বর্ণ যোগে 'আ'রাম' বলা হয়। এর বহুবচনসমূহ হলো যথাক্রমে: গুরাল, রুগাল, গুলাফ, কুলাফ এবং উরাম। 'আল-হুফাত' শব্দটি 'হাফি' (নগ্নপদ) শব্দের বহুবচন। এর মূল উদ্দেশ্য হলো, মানুষকে সেভাবেই হাশরে সমবেত করা হবে যেভাবে তারা প্রথম সৃষ্টি হয়েছিল; তাদের সাথে পার্থিব কোনো কিছুই থাকবে না এবং তাদের শরীরের কোনো অংশই হারিয়ে যাবে না, এমনকি তাদের লিঙ্গত্বকটিও তাদের সাথে থাকবে। তাঁর বাণী: (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)...

আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক (আমার উম্মতের কিছু লোককে নিয়ে আসা হবে... শেষ পর্যন্ত)। এই হাদিসের ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে পবিত্রতা অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে এবং এই বর্ণনাটি সেই মতকে সমর্থন করে যা সেখানে বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা যারা ইসলাম থেকে বিচ্যুত হয়ে মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল।

[২৮৬১] তাঁর (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বাণী: (মানুষকে তিনটি পদ্ধতিতে একত্রিত করা হবে; তারা হবে আশান্বিত ও ভীত-সন্ত্রস্ত, এবং দুজন এক উটের ওপর, তিনজন এক উটের ওপর, চারজন এক উটের ওপর এবং দশজন এক উটের ওপর আরোহী থাকবে এবং অবশিষ্টদের আগুন একত্রিত করবে। তারা যেখানে রাত কাটাবে আগুনও সেখানে তাদের সাথে রাত কাটাবে, তারা যেখানে দ্বিপ্রহরের বিশ্রাম নেবে আগুনও সেখানে তাদের সাথে বিশ্রাম নেবে, তারা যেখানে সকালে উপনীত হবে আগুনও সেখানে তাদের সাথে সকালে উপনীত হবে এবং তারা যেখানে সন্ধ্যায় উপনীত হবে আগুনও সেখানে তাদের সাথে সন্ধ্যায় উপনীত হবে)। ওলামায়ে কেরাম বলেন: এই হাশর বা সমাবেশ হবে দুনিয়ার শেষ সময়ে কিয়ামতের ঠিক আগমুহূর্তে।

আর সিঙায় ফুঁৎকার দেওয়ার ঠিক পূর্বমুহূর্তে, যার প্রমাণ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তাদের অবশিষ্টদের সাথে সেই আগুন থাকবে, যা তাদের সাথে রাত যাপন করবে, দুপুরে বিশ্রামের সময় সাথে থাকবে এবং তাদের সকাল-সন্ধ্যায়ও সাথে থাকবে।" এটি কিয়ামতের সর্বশেষ আলামত, যেমনটি ইমাম মুসলিম এর পর কিয়ামতের নিদর্শনাবলি অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, "সেগুলোর সর্বশেষটি হলো একটি আগুন যা আদনের গভীর তলদেশ থেকে নির্গত হবে, যা মানুষকে হিজরত করতে বাধ্য করবে।" অন্য বর্ণনায় রয়েছে, "মানুষকে তাদের হাশরের ময়দানের দিকে তাড়িয়ে নিয়ে যাবে।" আর "তিনটি তরীকা" বা পদ্ধতি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো "তিনটি দল"। মহান আল্লাহর বাণীতে জিনদের সংবাদ দিতে গিয়ে যে "তারায়েকান কিদাদা" শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, তাও এই অর্থেই; অর্থাৎ তারা ছিল বিভিন্ন মতাদর্শের ভিন্ন ভিন্ন দল।

‌‌(কিয়ামত দিবসের বিবরণ এবং এর ভয়াবহতা থেকে আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন বিষয়ক পরিচ্ছেদ)
[২৮৬২] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তাদের কেউ কেউ নিজের ঘামে কানের লতি পর্যন্ত নিমজ্জিত হয়ে দাঁড়িয়ে থাকবে।" অন্য বর্ণনায় আছে: "মানুষ তাদের আমল অনুযায়ী ঘামের মধ্যে থাকবে।" কাজী ইয়াদ (র.) বলেন: এর সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে নিজের এবং অন্যদের ঘাম উভয়টিই, আবার এও সম্ভব যে এটি শুধুমাত্র তার নিজের ঘাম। আর ঘামের এই আধিক্যের কারণ হলো ভয়াবহ পরিস্থিতির একত্র হওয়া, মাথার সন্নিকটে সূর্যের অবস্থান এবং পরস্পরের ভিড় ও চাপ।

(জান্নাতি ও জাহান্নামীদের বৈশিষ্ট্য সংক্রান্ত অধ্যায়, যার মাধ্যমে দুনিয়াতে তাদের চেনা যায়)

[২৮৬৫] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই আমার রব আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি তোমাদের ঐ সকল বিষয় শিক্ষা দিই যা তোমরা জানো না এবং যা তিনি আজ আমাকে শিক্ষা দিয়েছেন; [তা হলো:] আমি আমার কোনো বান্দাকে যে সম্পদ দান করেছি, তা হালাল।) 'নাহালতুহু' শব্দের অর্থ হলো—আমি তাকে দান করেছি। এখানে বাক্যের মধ্যে একটি অংশ উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে কোনো বান্দাকে যে সম্পদ দান করেছি, তা তার জন্য হালাল। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—জাহেলি যুগে তারা নিজেদের ওপর সায়েবা, ওয়াসিলা, বাহিরা এবং হামি ইত্যাদি যা কিছু হারাম করে নিয়েছিল, তা নাকচ করে দেওয়া। তাদের ওই হারাম করার কারণে সেগুলো বাস্তবে হারাম হয়ে যায়নি। বরং বান্দা যে সম্পদেরই মালিকানা লাভ করে, তা তার জন্য হালাল, যতক্ষণ না তার সাথে অন্যের কোনো অধিকার সংশ্লিষ্ট হয়। আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমি আমার সকল বান্দাকে একনিষ্ঠ স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছি।) অর্থাৎ মুসলিম হিসেবে। কেউ কেউ বলেছেন: পাপ থেকে মুক্ত ও পবিত্র হিসেবে। আবার কেউ বলেছেন: হেদায়েত গ্রহণের জন্য সঠিক পথে সদা প্রস্তুত হিসেবে। আবার কেউ বলেছেন: এর দ্বারা সেই সময়ের কথা উদ্দেশ্য যখন রুহ জগতে তাদের থেকে অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছিল এবং আল্লাহ বলেছিলেন, 'আমি কি তোমাদের রব নই?' তারা বলেছিল, 'হ্যাঁ'। আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর শয়তানরা তাদের নিকট এসে তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করে দেয়।) আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে এটি 'জিম' বর্ণযোগে 'ফাতজালাতহুম' হিসেবে রয়েছে। কাজী আইয়াযও অধিকাংশ বর্ণনাকারীর সূত্রে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। তবে হাফেজ আবু আলী আল-গাসসানির বর্ণনায় এটি 'খা' বর্ণযোগে এসেছে। কাজী আইয়ায বলেন, প্রথমটিই অধিক শুদ্ধ ও স্পষ্ট। অর্থাৎ শয়তানরা তাদের বিভ্রান্ত করেছে, ফলে তারা সত্য বিচ্যুত হয়েছে এবং তারা যে সঠিক পথের ওপর ছিল তা থেকে শয়তান তাদের সরিয়ে দিয়েছে এবং তাদের নিয়ে বাতিলের পথে ধাবিত হয়েছে। আল-হারাউই ও অন্যান্যরা এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন। ভাষাবিদ শামির বলেন: 'ইজতালা' মানে হলো কোনো কিছু নিয়ে প্রস্থান করা। আর 'ইজতালা আমওয়ালাহুম' মানে হলো তাদের সম্পদ হাঁকিয়ে নিয়ে যাওয়া। কাজী আইয়ায বলেন, যারা এটি 'খা' বর্ণ দিয়ে বর্ণনা করেছেন, তাদের বর্ণনামতে এর অর্থ হবে—শয়তানরা তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে অবরুদ্ধ করে রেখেছে এবং তাদের বাধা দান করেছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এবং আল্লাহ তাআলা জমিনবাসীর প্রতি দৃষ্টিপাত করলেন এবং আহলে কিতাবের গুটিকতক অবশিষ্ট লোক ছাড়া আরব ও অনারব সবার প্রতি অসন্তুষ্ট হলেন।) 'মাকত' শব্দের অর্থ হলো তীব্র ঘৃণা বা চরম অসন্তুষ্টি। আর এখানে দৃষ্টিপাত ও অসন্তুষ্টি দ্বারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াত লাভের পূর্ববর্তী সময়ের কথা বোঝানো হয়েছে।

তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক। 'আহলে কিতাবের অবশিষ্টাংশ' বলতে তাঁদের বোঝানো হয়েছে, যারা কোনো পরিবর্তন-পরিমার্জন ছাড়াই তাদের সত্য দ্বীনের ওপর অবিচল ছিল। মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "আমি আপনাকে কেবল একারণেই পাঠিয়েছি যাতে আপনাকে পরীক্ষা করতে পারি এবং আপনার মাধ্যমে অন্যদের পরীক্ষা করতে পারি।" এর অর্থ হলো, আমি আপনাকে রিসালাত পৌঁছানো এবং আল্লাহর পথে যথাযথ জিহাদ ও ধৈর্য ধারণসহ যেসব নির্দেশ দিয়েছি, সেগুলো পালনের ক্ষেত্রে আপনার থেকে যে প্রচেষ্টা প্রকাশ পাবে, তার মাধ্যমে আপনাকে পরীক্ষা করা। আর "আপনার মাধ্যমে পরীক্ষা করা"র অর্থ হলো, যাদের কাছে আপনাকে পাঠানো হয়েছে তাদের পরীক্ষা করা। ফলে তাদের মধ্যে কেউ তার ঈমান প্রকাশ করবে এবং আনুগত্যে একনিষ্ঠ হবে, আবার কেউ বিমুখ হবে এবং আজীবন শত্রুতা ও কুফরিতে লিপ্ত থাকবে, আর কেউ মুনাফিকি করবে। উদ্দেশ্য হলো এই পরীক্ষা গ্রহণ করা যাতে বিষয়টি একটি বাস্তব ও প্রকাশিত সত্যে পরিণত হয়। কারণ আল্লাহ তাআলা বান্দাদের কেবল তাদের কৃতকর্মের জন্যই শাস্তি প্রদান করেন, কোনো কাজ ঘটার আগে সে সম্পর্কে তাঁর অগ্রিম জ্ঞানের ভিত্তিতে নয়। অন্যথায় তিনি তো সব কিছু ঘটার আগেই সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। এটি আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "আমি অবশ্যই তোমাদের পরীক্ষা করব যতক্ষণ না আমি তোমাদের মধ্যকার মুজাহিদ ও ধৈর্যশীলদের জেনে নিই।" অর্থাৎ আমি তাঁদের উক্ত কর্ম সম্পাদনকারী এবং সেই গুণে গুণান্বিত হিসেবে প্রকাশ্যরূপে জেনে নেব।

মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি আপনার প্রতি এমন এক কিতাব অবতীর্ণ করেছি যাকে পানি ধুয়ে মুছে ফেলতে পারবে না, যা আপনি নিদ্রিত ও জাগ্রত উভয় অবস্থায় পাঠ করবেন।" এখানে "যাকে পানি ধুয়ে মুছে ফেলতে পারবে না" এর অর্থ হলো—তা মানুষের অন্তরে সংরক্ষিত থাকবে, এর বিলুপ্ত হওয়ার কোনো পথ থাকবে না, বরং তা যুগ যুগ ধরে অবিকৃত থাকবে। আর "যা আপনি নিদ্রিত ও জাগ্রত উভয় অবস্থায় পাঠ করবেন" সম্পর্কে উলামায়ে কেরাম বলেন, এর অর্থ হলো—নিদ্রা ও জাগ্রত উভয় অবস্থায় তা আপনার স্মৃতিতে সংরক্ষিত থাকবে। কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো—আপনি তা অত্যন্ত স্বাচ্ছন্দ্য ও সাবলীলভাবে পাঠ করবেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তখন আমি বললাম, হে রব! তাহলে তো তারা আমার মাথা চূর্ণ করে দেবে এবং একে রুটির মতো বানিয়ে ফেলবে।" এখানে 'সা' (তিন নুক্তাবিশিষ্ট) বর্ণ যোগে শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো—তারা মাথাকে এমনভাবে পিষ্ট ও বিদীর্ণ করে ফেলবে যেমন রুটি ভেঙে গুঁড়ো করা হয়।

মহান আল্লাহর বাণী: "আপনি তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করুন, আমি আপনাকে সাহায্য করব।" এখানে 'নুন' বর্ণের পেশ সহযোগে শব্দটি গঠিত হয়েছে, যার অর্থ হলো—আমি আপনাকে সাহায্য করব। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "জান্নাতী লোক তিন প্রকার—ন্যায়পরায়ণ, দানশীল ও সৎকাজে তাওফিকপ্রাপ্ত শাসক; এমন দয়ালু ব্যক্তি যার হৃদয় প্রত্যেক আত্মীয় ও মুসলিমের প্রতি কোমল; এবং এমন পবিত্র ও আত্মমর্যাদাশীল ব্যক্তি যে অভাব থাকা সত্ত্বেও অন্যের কাছে হাত পাতে না।" এখানে 'মুসলিম' শব্দটি পূর্ববর্তী 'নিকটাত্মীয়' শব্দের অনুগামী (আতিফ) হওয়ার কারণে মাজরুর বা জেরযুক্ত হয়েছে। আর 'মুকসিত' শব্দের অর্থ হলো—ন্যায়পরায়ণ।

"(সেই দুর্বল ব্যক্তি যার কোনো বুদ্ধি নেই, যারা তোমাদের মধ্যে অনুসারী হিসেবে থাকে এবং তারা পরিবার বা সম্পদের আকাঙ্ক্ষা করে না)"। এখানে 'যাবর' শব্দটি যায় বর্ণে ফাতহা এবং দ্বিতীয় বর্ণে সুকুন যোগে পঠিত, যার অর্থ হলো এমন বুদ্ধি যা তাকে অনুচিত কাজ থেকে বিরত রাখে ও বাধা দেয়। কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো যার কোনো সম্পদ নেই। আবার কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো যার ওপর নির্ভর করার মতো কিছু নেই। আর তাঁর বাণী "লা ইয়াত্তাবিঊন" শব্দটি আইন বর্ণ যোগে 'ইত্তিবা' (অনুসরণ করা) শব্দ থেকে উদ্ভূত, যা লঘু বা গুরু উভয়ভাবেই পঠিত হয়। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এটি "ইয়াবতাগূন" হিসেবে বা এবং গাইন বর্ণ যোগে বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো তারা কোনো কিছু অন্বেষণ করে না।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "(এবং সেই খিয়ানতকারী যার কাছে কোনো তুচ্ছ লালসাও গোপন থাকে না, বরং সে তাতে খিয়ানত বা বিশ্বাসভঙ্গ করে)"। এখানে 'গোপন থাকে না' এর অর্থ হলো 'প্রকাশিত হয় না'। ভাষাবিদগণ বলেন, 'খাফাইতুশ শাই' শব্দটি তখনই ব্যবহৃত হয় যখন কোনো কিছু প্রকাশ করা হয়, আর 'আখফাইতুহু' ব্যবহৃত হয় যখন কোনো কিছু গোপন বা আবৃত রাখা হয়। এটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ মত। কেউ কেউ বলেছেন, উভয় শব্দই উভয় অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে।

তাঁর বাণী: "(এবং তিনি কৃপণতা ও মিথ্যার কথা উল্লেখ করেছেন)"—অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এটি 'অথবা মিথ্যা' হিসেবে 'অথবা' অব্যয় যোগে বর্ণিত হয়েছে। তবে কিছু পাণ্ডুলিপিতে 'এবং মিথ্যা' হিসেবে 'এবং' অব্যয় যোগে এসেছে। আমাদের দেশের পাণ্ডুলিপিগুলোতে প্রথমোক্ত সংস্করণটিই প্রসিদ্ধ। কাজী বলেন, তাবারী থেকে ইবনে আবী জাফরের বর্ণনাটি ছাড়া আমাদের সকল উস্তাদ থেকে প্রাপ্ত বর্ণনাটি 'এবং' অব্যয় যোগে এসেছে। কোনো কোনো উস্তাদ বলেছেন, সম্ভবত এটিই সঠিক এবং এর ফলে উল্লেখিত বিষয়ের সংখ্যা পাঁচটি পূর্ণ হয়। আর "শিনজীর" শব্দটির উচ্চারণে শিন এবং যা (বিন্দুযুক্ত) উভয় বর্ণেই কাসরা বা জের হবে।

এবং উভয়ের মাঝে 'নুন' বর্ণকে সাকিন করা। হাদিসে এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে এটি হলো 'আল-ফাহাশ' (অশ্লীল ব্যক্তি), যা দ্বারা দুশ্চরিত্র ব্যক্তি উদ্দেশ্য। তাঁর উক্তি (হে আবু আবদুল্লাহ! এটি কি ঘটবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, আল্লাহর শপথ! আমি তাদেরকে জাহেলিয়াত যুগে পেয়েছি... শেষ পর্যন্ত)। এখানে আবু আবদুল্লাহ হলেন মুতাররিফ ইবনে আবদুল্লাহ এবং তাঁকে এ কথাটি বলেছেন কাতাদা। তাঁর উক্তি "আমি তাদেরকে জাহেলিয়াত যুগে পেয়েছি" দ্বারা সম্ভবত তিনি তাদের শেষ সময় এবং জাহেলিয়াতের নিদর্শনসমূহ বুঝিয়েছেন; অন্যথায় মুতাররিফ প্রকৃত জাহেলিয়াত যুগ অনুধাবন করার মতো বয়সে অনেক ছোট ছিলেন যখন তিনি বিবেকবান হয়েছেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: মৃত ব্যক্তির সামনে জান্নাত বা জাহান্নামে তার অবস্থানস্থল প্রদর্শন এবং কবরের আজাব সাব্যস্ত করা ও তা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করা। জেনে রাখুন যে, আহলুস সুন্নাহর মাযহাব হলো কবরের আজাব সাব্যস্ত করা। এ বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহর প্রমাণাদি সুসংগত ও সুস্পষ্ট। মহান আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "তাদেরকে সকাল ও সন্ধ্যায় আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়" (আয়াত)। এ প্রসঙ্গে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিসসমূহ সুস্পষ্ট।)

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সাহাবায়ে কেরামের একটি বৃহৎ জামাতের বর্ণনায় বহু স্থানে এটি বর্ণিত হয়েছে। যুক্তিগতভাবে এটি অসম্ভব নয় যে, আল্লাহ তাআলা দেহের কোনো অংশে প্রাণ ফিরিয়ে দেবেন এবং তাকে শাস্তি প্রদান করবেন। যখন যুক্তি একে অসম্ভব সাব্যস্ত করে না এবং শরিয়তের ভাষ্য দ্বারা এটি প্রমাণিত, তখন তা গ্রহণ করা এবং বিশ্বাস করা অপরিহার্য। ইমাম মুসলিম এখানে কবরের আজাব বা শাস্তি সাব্যস্ত করার বিষয়ে অনেক হাদিস উল্লেখ করেছেন; যেমন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবরে শাস্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তির আওয়াজ শুনতে পাওয়া, মৃত ব্যক্তি তাকে দাফনকারীদের জুতার আওয়াজ শুনতে পাওয়া, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কুয়ার অধিবাসীদের (বদরের যুদ্ধে নিহত মুশরিকদের) সাথে কথা বলা এবং তাঁর এই উক্তি যে, 'তোমরা তাদের চেয়ে বেশি শুনতে পাচ্ছ না', দুই ফেরেশতার মৃত ব্যক্তিকে প্রশ্ন করা, তাদের পক্ষ হতে তাকে বসানো এবং তাদের প্রতি তার উত্তর প্রদান, তার জন্য কবরকে প্রশস্ত করে দেওয়া এবং সকাল-সন্ধ্যায় তার সামনে তার আবাসস্থল প্রদর্শন করা। এর অধিকাংশ ব্যাখ্যা কিতাবুস সালাত (নামাজ অধ্যায়) এবং কিতাবুল জানাইজে (জানাজা অধ্যায়) ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। মূল উদ্দেশ্য হলো, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের মাজহাব হচ্ছে কবরের আজাব সাব্যস্ত করা—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—এর বিপরীতে খারেজি, অধিকাংশ মুতাজিলা এবং কিছু মুরজিয়া সম্প্রদায় একে অস্বীকার করেছে। অতঃপর, আহলে সুন্নাতের মতে শাস্তিপ্রাপ্ত হবে খোদ দেহ অথবা দেহের কোনো অংশ, যাতে রুহ বা আত্মা ফিরিয়ে দেওয়ার পর অথবা তার কোনো অংশে প্রাণ সঞ্চারের পর। মুহাম্মাদ ইবনে জারির, আব্দুল্লাহ ইবনে কাররাম এবং একদল আলেম এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন; তারা বলেছেন যে, রুহ ফিরিয়ে দেওয়া শর্ত নয়। আমাদের সাথীরা (শাফেয়ী ফকিহগণ) বলেন, এই মতটি ভ্রান্ত; কারণ ব্যথা এবং অনুভূতি কেবল জীবিত সত্তার মধ্যেই সম্ভব। আমাদের সাথীরা আরও বলেন, মৃত ব্যক্তির দেহাংশ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া একে অসম্ভব করে না—যেমনটি আমরা সচরাচর দেখে থাকি—কিংবা তাকে যদি হিংস্র প্রাণী খেয়ে ফেলে অথবা সমুদ্রের মাছ খেয়ে ফেলে অথবা এই জাতীয় কিছু ঘটে। কেননা আল্লাহ তাআলা হাশরের ময়দানে পুনরুত্থানের জন্য তাকে যেভাবে ফিরিয়ে আনবেন—এবং তিনি এর ওপর পূর্ণ সক্ষম—ঠিক তেমনি তিনি তার কোনো অংশে বা অংশসমূহে প্রাণ ফিরিয়ে দিতে সক্ষম, যদিও তাকে হিংস্র প্রাণী বা মাছ খেয়ে ফেলে। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আমরা তো মৃত ব্যক্তিকে কবরে তার স্বাভাবিক অবস্থাতেই দেখি; তাহলে কীভাবে তাকে প্রশ্ন করা হয়, বসানো হয় এবং লোহার হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করা হয় অথচ তার কোনো বাহ্যিক চিহ্ন প্রকাশ পায় না? এর উত্তর হলো, এটি অসম্ভব নয়; বরং জাগতিক অভ্যাসে এর দৃষ্টান্ত রয়েছে, আর তা হলো ঘুমন্ত ব্যক্তি। সে ঘুমের ঘোরে তৃপ্তি ও বেদনা অনুভব করে অথচ আমরা তার কিছুই টের পাই না। একইভাবে একজন জাগ্রত ব্যক্তিও যা শোনে বা চিন্তা করে তা থেকে আনন্দ বা কষ্ট অনুভব করে, কিন্তু তার পাশে বসা ব্যক্তি তা প্রত্যক্ষ করতে পারে না। অনুরূপভাবে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসতেন এবং তাঁকে সম্মানিত ওহি প্রদান করতেন, অথচ উপস্থিত ব্যক্তিরা তা উপলব্ধি করতে পারত না। এসবই অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য। আমাদের সাথীরা বলেন, হাদিসে তাকে বসানোর যে কথা এসেছে, সম্ভাবনা আছে যে তা কেবল কবরে দাফনকৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট, উন্মুক্ত স্থানে পরিত্যক্ত কিংবা হিংস্র প্রাণী ও মাছের খেয়ে ফেলা লাশের ক্ষেত্রে নয়। আর হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করার বিষয়টি অসম্ভব নয় যে, তার জন্য কবরে জায়গা প্রশস্ত করা হয়, অতঃপর তাকে বসানো হয় এবং আঘাত করা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

[২৮৬৬] তাঁর বাণী (তোমার আবাসস্থল, যতক্ষণ না আল্লাহ তোমাকে পুনরুত্থিত করেন) এটি কবরের নেয়ামত বা সুখদায়ক অবস্থার বর্ণনা।

মুমিনের জন্য (রহমত) এবং কাফিরের জন্য আযাবস্বরূপ।

[২৮৬৭] তাঁর বাণী (তাঁর খচ্চরটি তাঁকে নিয়ে বিচলিত হলো) অর্থাৎ তা পথ থেকে বিচ্যুত হলো এবং আতঙ্কিত হয়ে ছুটল; এবং জুতার খটখট শব্দ।

আর এর খফক্ব (স্পন্দন) হলো তার আঘাত এবং তাতে উৎপন্ন হওয়া শব্দ।

[২৮৭০] তাঁর উক্তি: (এই ব্যক্তি সম্পর্কে তুমি কী বলতে?) এখানে 'ব্যক্তি' বলতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বোঝানো হয়েছে। আর সম্মানসূচক শব্দ বর্জিত এই বাক্যটি ব্যবহার করা হয়েছে উত্তরদাতাকে পরীক্ষা করার উদ্দেশ্যে; যাতে সে প্রশ্নকর্তার শব্দচয়ন থেকে তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শনের বিষয়টি পূর্বেই অনুধাবন করতে না পারে। এরপর আল্লাহ মুমিনদেরকে অবিচল রাখেন।

[২৮৭০] তাঁর উক্তি: (তার জন্য তার কবর প্রশস্ত করে দেওয়া হবে এবং পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত তা সবুজে পূর্ণ করে দেওয়া হবে)। 'আল-খাদির' শব্দটি ভাষাবিদগণ দুইভাবে বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ হলো 'খা' বর্ণে ফাতহা এবং 'দদ' বর্ণে কাসরা যোগে; আর দ্বিতীয়টি হলো পেশ যোগে...

অক্ষর ‘খা’ এবং ‘দাদ’-এর ফাতহা (যবর) যোগে; তবে প্রথমোক্ত রূপটিই অধিক প্রসিদ্ধ। এর অর্থ হলো, তাঁর কবরকে সজীব ও কোমল নিআমতরাজিতে পরিপূর্ণ করে দেওয়া হবে। এর ব্যুৎপত্তি মূলত বৃক্ষের সবুজতা ও সজীবতা থেকে। ব্যাখ্যাকারগণ এভাবেই বিষয়টি ব্যাখ্যা করেছেন। আল-কাযী বলেন, এই প্রশস্তকরণ আক্ষরিক অর্থেই হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। অর্থাৎ যখন তাঁর নিকট রূহ ফিরিয়ে দেওয়া হবে, তখন তাঁর দৃষ্টির সামনে থেকে চারপাশের ঘন ও নিবিড় পর্দাগুলো সরিয়ে দেওয়া হবে, ফলে কবরের অন্ধকার ও সংকীর্ণতা তাঁকে বিন্দুমাত্র স্পর্শ করতে পারবে না। তিনি আরও বলেন, এটি রহমত ও নিআমত বুঝানোর ক্ষেত্রে রূপক বা উদাহরণ হিসেবেও হতে পারে; ঠিক যেমন বলা হয়: ‘আল্লাহ তাঁর কবরে বারিবর্ষণ করুন’। তবে প্রথমোক্ত সম্ভাবনাটিই অধিকতর সঠিক। আর আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত।

[২৮৭২] মুমিনের রূহ সম্পর্কে তাঁর বাণী: (অতঃপর তিনি বলেন, একে নির্ধারিত সময়ের শেষ পর্যন্ত নিয়ে যাও; এরপর কাফিরের রূহ সম্পর্কে তিনি বলেন, অতঃপর বলা হয় একে নির্ধারিত সময়ের শেষ পর্যন্ত নিয়ে যাও)। কাজী (আয়াজ) বলেন, প্রথমটির উদ্দেশ্য হলো মুমিনের রূহকে সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া। আর দ্বিতীয়টির উদ্দেশ্য হলো কাফিরের রূহকে সিজ্জীন পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া, যা সময়ের শেষ সীমা। আবার এটাও হতে পারে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুনিয়াবি সময়ের সমাপ্তি পর্যন্ত। তাঁর বাণী: (অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পরিহিত একটি চাদর নিজের নাকের ওপর টেনে দিলেন)। 'রায়তাহ' শব্দটি রা-এর ফাতহাহ (যবর) এবং ইয়া-এর সুকুন (জযম) যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো পাতলা কাপড়। কেউ কেউ বলেন এটি বড় চাদর। কাপড়টি নাকের ওপর টেনে দেওয়ার কারণ হলো কাফিরের রূহের সেই দুর্গন্ধের কথা যা তিনি উল্লেখ করেছেন।

[২৮৭৩] তাঁর বাণী: (দৃষ্টি হবে তীক্ষ্ণ) 'হা' বর্ণযোগে, অর্থাৎ সুদূরপ্রসারী বা প্রখর। মহান আল্লাহর এই বাণীটি এখান থেকেই এসেছে: "সুতরাং তোমার দৃষ্টি আজ বড়ই প্রখর।" তাঁর বাণী:

সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (আল্লাহ চাহেন তো এটি আগামীকাল অমুকের ধরাশায়ী হওয়ার স্থান—শেষ পর্যন্ত); এটি তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রকাশ্য মুজিজাসমূহের অন্তর্ভুক্ত। বদর যুদ্ধে নিহতদের সম্পর্কে তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমি যা বলছি, তোমরা তাদের চেয়ে অধিক শ্রবণকারী নও)। ইমাম আল-মাযিরী বলেন, কিছু লোক এই হাদিসের বাহ্যিক অর্থের ওপর ভিত্তি করে মনে করেন যে মৃত ব্যক্তি শ্রবণ করে; তবে আল-মাযিরী পরবর্তীতে এটি অস্বীকার করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটি কেবল তাদের (বদরের নিহতদের) জন্য বিশেষিত ছিল। কাজী আইয়াজ তাঁর এই মত খণ্ডন করেছেন এবং বলেছেন যে, তাদের শ্রবণ করাকে মৃতদের সেই শ্রবণের ওপরই প্রয়োগ করা হবে যা কবরের আজাব ও ফিতনা সংক্রান্ত অকাট্য হাদিসসমূহে বর্ণিত হয়েছে। আর তা সম্ভব তাদের পুনরুজ্জীবিত করার মাধ্যমে অথবা তাদের কোনো একটি অংশকে জীবিত করার মাধ্যমে যার দ্বারা তারা অনুধাবন করতে পারে এবং সেই সময়ে শুনতে পায় যখন আল্লাহ ইচ্ছা করেন। এটি কাজী আইয়াজের বক্তব্য এবং এটিই সুপ্রকাশ্য ও নির্বাচিত মত যা হাদিসসমূহের দাবি অনুযায়ী সঙ্গতিপূর্ণ।

কবরবাসীদের ওপর সালাম এবং আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[2874] তাঁর বাণী: (হে আল্লাহর রাসূল! তারা কীভাবে শুনবে এবং কীভাবে উত্তর দেবে, অথচ তারা তো পচে দুর্গন্ধময় হয়ে গেছে)। অধিকাংশ নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘নুন’ ব্যতিরেকে ‘কাইফা ইয়াসমাউ’ ও ‘আন্না ইয়ুজিবু’ বর্ণিত হয়েছে। এটি একটি শুদ্ধ ভাষা, যদিও এর ব্যবহার বিরল। ইতিপূর্বে বহুবার এর বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে কিতাবুল ঈমানের পূর্ববর্তী হাদিসটিও রয়েছে: "তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না তোমরা ঈমান আনো।" তাঁর উক্তি ‘জাইয়াফু’ এর অর্থ হলো তারা দুর্গন্ধময় হয়ে পড়েছে এবং গলিত লাশে পরিণত হয়েছে। বলা হয়, ‘জাইয়াফাল মাইয়্যিতু’, ‘জা-ফা’, ‘আজা-ফা’, ‘আরওয়াহা’ এবং ‘আন্তানা’—সবই একই অর্থ প্রকাশ করে। তাঁর বাণী: (অতঃপর তাদের টেনে নিয়ে বদরের একটি প্রাচীন কূপে নিক্ষেপ করা হলো)। অন্য বর্ণনায় রয়েছে, ‘বদরের কূপসমূহের একটি বাঁধানো কূপে’। ‘কালীব’ এবং ‘তবিয়্যুন’ একই অর্থবোধক; আর তা হলো পাথর দিয়ে বাঁধানো কূপ। আমাদের (শাফেয়ী) আলেমগণ বলেছেন, তাদের টেনে কূপে নিক্ষেপ করাটা দাফন হিসেবে ছিল না এবং তাদের সম্মান বা মর্যাদা রক্ষার উদ্দেশ্যেও ছিল না; বরং তা করা হয়েছিল তাদের কষ্টদায়ক দুর্গন্ধ দূর করার জন্য। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

পরকালীন হিসাব সাব্যস্তকরণ অধ্যায়

[২৮৭৬] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (কিয়ামতের দিন যার হিসাব পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে গ্রহণ করা হবে, তাকে শাস্তি দেওয়া হবে)। 'নুকাশা' (জেরা করা বা পুঙ্খানুপুঙ্খ পরীক্ষা করা) শব্দের অর্থ হলো তার আমলনামার সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম অনুসন্ধান চালানো। আল-কাজী বলেন: তাঁর বাণী 'তাকে শাস্তি দেওয়া হবে'-এর দুটি অর্থ রয়েছে। এর একটি হলো, স্বয়ং পুঙ্খানুপুঙ্খ জেরা করা, পাপরাশি উপস্থাপন করা এবং সেগুলো সম্পর্কে অপরাধীকে জিজ্ঞাসাবাদ করাটাই এক প্রকার শাস্তি; কারণ এতে চরম তিরস্কার ও লাঞ্ছনা নিহিত রয়েছে। দ্বিতীয় অর্থটি হলো, এটি জাহান্নামের আগুনের শাস্তির দিকে ধাবিত করে। তাঁর পরবর্তী বাণীটি একেই সমর্থন করে...

অন্য বর্ণনায় 'শাস্তিপ্রাপ্ত হবে' শব্দের স্থলে 'ধ্বংস হবে' এসেছে। এটি কাজীর উক্তি এবং এই দ্বিতীয় মতটিই সঠিক। এর মর্মার্থ হলো, বান্দাদের মধ্যে ত্রুটি-বিচ্যুতিই প্রবল; ফলে যার নিকট থেকে পুঙ্খানুপুঙ্খ হিসাব গ্রহণ করা হবে এবং যাকে মার্জনা করা হবে না, সে ধ্বংস হবে এবং জাহান্নামে প্রবেশ করবে। তবে আল্লাহ তাআলা যাকে ইচ্ছা শিরক ব্যতীত অন্য সব গুনাহ ক্ষমা করে দেন। এই হাদীসের সনদে তাঁর উক্তি—(আবদুল্লাহ ইবনে আবী মুলায়কা থেকে, তিনি আয়িশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে)—এটি ইমাম দারা কুতনী ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিমের ওপর যে আপত্তি উত্থাপন করেছেন তার অন্তর্ভুক্ত। তিনি বলেন, ইবনে আবী মুলায়কার সূত্রে বর্ণনার ক্ষেত্রে আলেমগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; কেউ তাঁর থেকে সরাসরি আয়িশা (রা.)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, আবার কেউ তাঁর থেকে কাসিমের মাধ্যমে আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তবে এই আপত্তিটি দুর্বল; কারণ বিষয়টি এমন হতে পারে যে, তিনি কাসিমের মাধ্যমে আয়িশা (রা.) থেকে শুনেছেন এবং কোনো মাধ্যম ছাড়াও সরাসরি তাঁর থেকে শুনেছেন। তাই তিনি উভয়ভাবেই এটি বর্ণনা করেছেন। ইতিপূর্বে এর সদৃশ উদাহরণ অতিক্রান্ত হয়েছে।

‌‌(পরিচ্ছেদ: মৃত্যুর সময় মহান আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করার নির্দেশ

[২৮৭৭] তাঁর বাণী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (তোমাদের কেউ যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করা ব্যতীত মৃত্যুবরণ না করে)। অন্য বর্ণনায় রয়েছে (আল্লাহ তাআলার প্রতি সুধারণা পোষণ করা অবস্থায়)। উলামায়ে কেরাম বলেন, এটি নিরাশা থেকে সতর্কীকরণ এবং জীবনের শেষলগ্নে আশাবাদী হওয়ার প্রতি উৎসাহ প্রদান। ইতিপূর্বে অন্য হাদীসেও এটি অতিক্রান্ত হয়েছে।