একদফায় একদফা এবং এক সময়ের পর আর এক সময়ে। এজন্যই আল্লাহ তাআলা কুরআনের ব্যাপারে বলেছেন: {আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছেন}। আর তাওরাত ও ইনজিলের ব্যাপারে বলেছেন: {এবং তাওরাত ও ইনজিল নাযিল করেছেন}। যদি আপনি বলেন: {নিশ্চয় আমি তা কদর রাতে নাযিল করেছি}, তবে আমি বলব: এর অর্থ হলো আমরা তা লাওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়ার আকাশের বাইতুল ইজ্জতে একবারে নাযিল করেছি, অতঃপর তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বাইতুল ইজ্জত থেকে বিশ বছরে বিভিন্ন ঘটনা ও পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে নাযিল হয়েছে।

তাঁর উক্তি "মুসা আলাইহিস সালামের ওপর" - সহীহায়নে (বুখারী ও মুসলিম) এভাবেই রয়েছে। সহীহায়ন ছাড়া অন্য কিতাবে এসেছে, "আল্লাহ তাআলা ঈসা আলাইহিস সালামের ওপর নাযিল করেছেন।" উভয়টিই সঠিক। ঈসা আলাইহিস সালামের কথা বলার কারণ হলো তাঁর সময়কাল নিকটে হওয়ার জন্য। আর মুসা আলাইহিস সালামের কথা বলার কারণ হলো তাঁর কিতাব বিধিবিধান সম্বলিত ছিল, ঈসা আলাইহিস সালামের কিতাব এর বিপরীত ছিল; কারণ সেটি ছিল উদাহরণ ও উপদেশমূলক, তাতে কোনো বিধান ছিল না। কেউ কেউ বলেছেন: কারণ মুসা আলাইহিস সালাম ফেরাউন ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধসহ প্রেরিত হয়েছিলেন, ঈসা আলাইহিস সালামের বিষয়টি এর বিপরীত ছিল। তেমনিভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতেও এই উম্মতের ফেরাউন অর্থাৎ আবু জাহেল ইবনে হিশাম ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধ সংঘটিত হয়েছিল।

আমি (লেখক) বলি: এটি একটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। কারণ ওয়ারাকা সেই সময় আবু জাহেলের ওপর প্রতিশোধ সংঘটিত হওয়া সম্পর্কে জানতেন না, যেমনটি মুসা আলাইহিস সালামের হাতে ফেরাউনের ওপর প্রতিশোধ হওয়ার বিষয়ে তাঁর জানা ছিল, যার ফলে তিনি মুসার উল্লেখ করবেন আর ঈসাকে বর্জন করবেন। অন্যরা বলেছেন: মুসা আলাইহিস সালামের উল্লেখ করা হয়েছে রিসালাতকে সুনিশ্চিত করার জন্য। কারণ মুসা আলাইহিস সালামের ওপর ওহী অবতীর্ণ হওয়া ইয়াহুদি ও খ্রিষ্টানদের নিকট সর্বসম্মত বিষয়। কিন্তু ঈসা আলাইহিস সালামের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ কিছু ইয়াহুদি তাঁর নবুওয়াত অস্বীকার করে।

সুহাইলি বলেছেন: ওয়ারাকা খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। আর খ্রিষ্টানরা ঈসা আলাইহিস সালামের ব্যাপারে একথা বলে না যে তিনি একজন নবী যাঁর নিকট জিবরাইল আলাইহিস সালাম আসতেন। বরং তারা বলে যে তিনটি ইলাহি সত্তার (আকানিমে সালাসা) একটি সত্তা মসীহের মানবসত্তায় প্রবিষ্ট (হুলুল) হয়েছে; যদিও এই প্রবিষ্ট হওয়ার বিষয়ে তাদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। আর সেটি হলো কালামের সত্তা (আকনুমে কালিমা)। তাদের নিকট 'কালিমা' মানে হলো জ্ঞান। এজন্যই তাদের ভ্রান্ত ধারণা অনুযায়ী মসীহ গায়ব জানতেন এবং আগামীকালের সংবাদ দিতেন। খ্রিষ্টানদের মতাদর্শ যখন এই ছিল, তখন তিনি ঈসা আলাইহিস সালামের উল্লেখ বাদ দিয়ে মুসা আলাইহিস সালামের উল্লেখের দিকে ফিরে গেলেন; কারণ তিনি জানতেন ও বিশ্বাস করতেন যে জিবরাইল আলাইহিস সালাম মুসা আলাইহিস সালামের ওপর অবতীর্ণ হতেন। অতঃপর তিনি বলেন: কিন্তু মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ওয়ারাকার ঈমান আনা প্রমাণিত।

আমি বলি: এই ধরণের কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। কারণ তাঁর থেকে একবার মুসার নামূস (দূত/রহস্যজ্ঞ) এবং একবার ঈসার নামূসের কথা বর্ণিত হয়েছে। আবু নুআইম 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে হিশাম ইবনে উরওয়া থেকে তাঁর পিতার সূত্রে এই ঘটনায় উত্তম সনদে বর্ণনা করেছেন যে, খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা প্রথমে তাঁর চাচাতো ভাই ওয়ারাকার কাছে এসে তাঁকে খবর দেন। তিনি বলেন: "যদি তুমি সত্য বলে থাকো, তবে তাঁর নিকট ঈসার সেই নামূস এসেছে যা বনী ইসরাঈল জানে না।" জুবাইর ইবনে বাক্কারও আব্দুল্লাহ ইবনে মুআজ এর সূত্রে যুহরী থেকে এই ঘটনায় বর্ণনা করেছেন যে ওয়ারাকা বলেছিলেন "ঈসার নামূস"। তবে আব্দুল্লাহ ইবনে মুআজ দুর্বল। সুতরাং খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা যখন তাঁকে ঘটনা জানালেন, তখন তিনি নিজের খ্রিষ্টীয় বিশ্বাস অনুযায়ী "ঈসার নামূস" বলেছিলেন। আর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজে তাঁকে ঘটনা জানালেন, তখন তিনি তাঁকে "মুসার নামূস" বললেন। সব কটিই সঠিক, বিষয়টি বুঝে নিন।

তাঁর উক্তি "হায়! আমি যদি সেদিন যুবক থাকতাম" (জাযাআন) - জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণনা এমনই। আসীলীর বর্ণনায় এটি রফ বা পেশ সহকারে (জাযাউকুন) এসেছে। ইবনে মাহানের বর্ণনায় সহীহ মুসলিমেও এটি রফ সহকারে এসেছে, তবে অধিকাংশের নিকট এটি নসব বা যবর সহকারেই বর্ণিত। তাঁর উক্তি "যখন সে তোমাকে বের করে দিবে" - বুখারীর তাবীর অধ্যায়ের এক বর্ণনায় এসেছে "যেই সময়ে তোমাকে বের করে দিবে"। তাঁর উক্তি "আল-আওদী" - বুখারী তাফসীর অধ্যায়ে "ইল্লা উদিয়া" উল্লেখ করেছেন, যা 'আযা' (কষ্ট) থেকে উদ্ভূত, এটি ইউনুসের বর্ণনা। তাঁর উক্তি "যদি আমি তোমার সেই দিনটি পাই" - ইউনুসের বর্ণনায় "জীবিত অবস্থায়" কথাটি অতিরিক্ত আছে। ইবনে ইসহাকের সীরাত গ্রন্থে আছে "যদি আমি সেই দিনটি পাই" অর্থাৎ বহিষ্কারের দিন। ইবনে হিশামের সীরাত গ্রন্থে আছে: "যদি আমি সেই দিনটি পাই, তবে আমি আল্লাহকে এমন সাহায্য করব যা তিনি জানেন।" অতঃপর তিনি তাঁর মাথা নবীজির কাছে নুইয়ে তাঁর তালুতে চুম্বন করলেন।

বলা হয়েছে যে বুখারীতে যা আছে সেটিই যুক্তিযুক্ত, কারণ ওয়ারাকা আগে বিদ্যমান ছিলেন, আর যে আগে থাকে তাকেই পরবর্তী ব্যক্তিরা পায়; যেমনটি এসেছে "সেই ব্যক্তি সবচেয়ে হতভাগ্য যাকে কিয়ামত জীবন্ত অবস্থায় পাবে।" অতঃপর বলা হয়েছে: ইবনে ইসহাকের বর্ণনার একটি দিক রয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো "যদি আমি সেই দিনটি দেখি", তখন দেখাকে পাওয়ার (ইদকাল) নামে অভিহিত করা হয়েছে। কুরআনে আছে: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে পাবে না} অর্থাৎ একটি মত অনুযায়ী "তাকে দেখবে না"। আমি বলি: এটি একটি দূরবর্তী ব্যাখ্যা যার প্রয়োজন নেই। কারণ অর্থগত দিক থেকে "সে আমাকে পাবে" এবং "আমি তাকে পাবো" এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ 'আন' অব্যয়টি অতীতকালের অর্থকে ভবিষ্যৎকালের নিকটবর্তী করে দেয়, যা অত্যন্ত স্পষ্ট।

তাঁর উক্তি "অহী বন্ধ থাকল" - বুখারী তাবীর অধ্যায়ে এরপরে আরও বর্ধিত করেছেন যে "অহী কিছুকাল বন্ধ থাকল, এমনকি আমাদের নিকট যা পৌঁছেছে সে অনুযায়ী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এত বেশি চিন্তিত হলেন যে তিনি বারবার পাহাড়ের চূড়া থেকে নিজেকে নিচে ফেলে দেওয়ার ইচ্ছা করলেন। যখনই তিনি কোনো পাহাড়ের চূড়ায় উঠতেন নিজেকে নিচে ফেলে দেওয়ার জন্য, তখনই জিবরাইল আলাইহিস সালাম তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করতেন এবং বলতেন: হে মুহাম্মাদ! আপনি নিশ্চিতভাবেই আল্লাহর রাসূল। এতে তাঁর অস্থিরতা প্রশমিত হতো এবং তাঁর অন্তর শান্ত হতো, অতঃপর তিনি ফিরে আসতেন। যখন ওহী বন্ধ থাকার সময় দীর্ঘ হতো, তখন তিনি পুনরায় একই কাজ করতেন। যখনই তিনি পাহাড়ের চূড়ায় উঠতেন, জিবরাইল আলাইহিস সালাম তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করে অনুরূপ কথা বলতেন।" এটি মামার-এর 'বালাঘাত' এর অন্তর্ভুক্ত (মুরসাল বা বিচ্ছিন্ন বর্ণনা), তিনি এর সনদ উল্লেখ করেননি এবং এর বর্ণনাকারীর নামও বলেননি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি বলেছেন কি না তাও উল্লেখ করেননি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এ জাতীয় কথা প্রমাণিত নয়। তা সত্ত্বেও একে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে, এটি ছিল শুরুর দিকে জিবরাইল আলাইহিস সালামকে দেখার আগে, যেমনটি ইবনে ইসহাক কারো কারো থেকে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। অথবা তিনি এটি করেছিলেন যখন তাঁর কওমের মিথ্যারোপ তাঁকে অতিষ্ঠ করে তুলেছিল, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হয়তো আপনি তাদের পেছনে নিজের প্রাণ সংহার করবেন}। অথবা তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে ওহী বন্ধ থাকাটা কোনো কারণে বা পাপে হয়েছে, ফলে তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে শাস্তির ভয় করেছিলেন; তাই তিনি নিজের সাথে এমনটি করতে চেয়েছিলেন। তখনো আত্মহত্যার নিষেধাজ্ঞার বিধান আসেনি।