📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

হামযা-এর নিচে কাসরা প্রদান করা হয়েছে ‘ইন্নি’ (আমি নিশ্চয়ই) কথাটির ওপর সংযোজন (আতফ) করার জন্য এবং সেখানে সর্বনামটি বিষয়ের (শান) দিকে ইঙ্গিত করছে। তাঁর উক্তি "অমুক ব্যক্তি বিবাদে লিপ্ত হয়েছে" বাক্যটি রফ-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি ‘আন্না’-এর খবর। তাঁর উক্তি "অতঃপর তা তুলে নেওয়া হলো" কথাটি "বিবাদে লিপ্ত হয়েছে" এর ওপর সংযোজিত এবং এখানে ‘ফা’ বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য উপযুক্ত। তাঁর উক্তি "এবং সম্ভবত এটি হতে পারে" সম্পর্কে জানা গেছে যে, ‘আসা’ (সম্ভবত) এর ফায়েল বা কর্তা দুই প্রকার হয়: প্রথমটি হলো এটি একটি ইসিম বা বিশেষ্য হবে, যেমন: "আসা যায়দান আই ইয়াখরুজা" (যায়দ সম্ভবত বের হবে), এখানে যায়দ ফায়েল হিসেবে রফ প্রাপ্ত হয়েছে এবং ‘আই ইয়াখরুজা’ নসব-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি "যায়দ বের হওয়ার নিকটবর্তী হয়েছে" এর সমপর্যায়ভুক্ত। দ্বিতীয় প্রকার হলো ‘আন’ তার পরবর্তী বাক্যসহ রফ-এর স্থানে থাকবে, যেমন: "আসা আই ইয়াখরুজু যায়দুন" (যায়দ বের হওয়া সম্ভবত নিকটবর্তী), তখন এটি "কুরুবা আই ইয়াখরুজা" অর্থাৎ "তার বের হওয়া নিকটবর্তী" এর সমপর্যায়ভুক্ত হবে, তবে এখানে মাসদার বা ক্রিয়ামূল ব্যবহৃত হয়নি। তাঁর উক্তি "সম্ভবত এটি হবে" দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। "হবে" (ইয়াকুনা) এর মধ্যকার সর্বনামটি রফ-এর দিকে ফিরেছে যা "তুলে নেওয়া হয়েছে" উক্তি দ্বারা নির্দেশিত। "খাইরুন" (কল্যাণকর) শব্দটি নসব প্রাপ্ত হয়েছে কারণ এটি "ইয়াকুনা" এর খবর। (অর্থের বর্ণনা): তাঁর উক্তি "অতঃপর দুই ব্যক্তি বিবাদে লিপ্ত হলো" - তারা হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে আবি হাদরাদ এবং কাব ইবনে মালিক। আব্দুল্লাহর কাছে কাবের কিছু ঋণ ছিল যা তিনি দাবি করছিলেন, ফলে তারা এ নিয়ে বিতণ্ডায় জড়ান এবং মসজিদে উচ্চস্বরে কথা বলেন। তাঁর উক্তি "অতঃপর তা তুলে নেওয়া হলো" - ইমাম নববী বলেন, অর্থাৎ এর সুনির্দিষ্ট পরিচয় বা এর জ্ঞান তুলে নেওয়া হয়েছে, অন্যথায় এটি কিয়ামত পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে। তিনি বলেন, একটি বিচ্ছিন্ন দল বলেছে যে শবে কদর বা লাইলাতুল কদর তুলে নেওয়া হয়েছে, কিন্তু এটি ভুল; কারণ হাদীসের শেষ অংশ তাদের প্রতিবাদ করে যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, "তোমরা এটি অনুসন্ধান করো।" যদি এর অস্তিত্বই তুলে নেওয়া হতো, তবে তিনি তাদের তা অনুসন্ধান করার নির্দেশ দিতেন না। এমনটি বলা যাবে না যে, যেটির জ্ঞান তুলে নেওয়া হয়েছে সেটি খোঁজার নির্দেশ কীভাবে দেওয়া হলো? কারণ আমরা বলি, এর উদ্দেশ্য হলো এর সম্ভাব্য সময়গুলোতে ইবাদতের মাধ্যমে এটি অনুসন্ধান করা, এবং সম্ভবত আমলটি সেই রাতের সাথে মিলেও যেতে পারে। তিনি (নবী) এর সুনির্দিষ্ট জ্ঞান অর্জনের জন্য আদিষ্ট ছিলেন। অধিক গ্রহণযোগ্য মত হলো এই যে, বলা হবে "আমার অন্তর থেকে তা তুলে নেওয়া হয়েছে" অর্থাৎ আমি তা ভুলে গিয়েছি। মুসলিম শরীফের আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীস এর সপক্ষে প্রমাণ দেয় যেখানে বলা হয়েছে, "অতঃপর দুই ব্যক্তি আসলো যারা একে অপরকে অভিযুক্ত করছিল (ঝগড়া করছিল), তাদের সাথে শয়তান ছিল, ফলে আমি তা ভুলে গেলাম।" উবাদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীস থেকে জানা যায় যে তুলে নেওয়ার কারণ ছিল ঝগড়া, আর আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস থেকে জানা যায় এটি ছিল বিস্মৃতি। সম্ভবত এই উভয়টি মিলেই কারণ ছিল এবং এতে কোনো বাধা নেই। তাঁর উক্তি "এবং সম্ভবত এটি তোমাদের জন্য কল্যাণকর হবে" - যাতে তোমরা ইবাদতে অধিক পরিশ্রম করো এবং এটি পাওয়ার আশায় রাতগুলোতে দণ্ডায়মান থাকো, ফলে তোমাদের সওয়াব বৃদ্ধি পায়। যদি এটি সুনির্দিষ্ট করে দেওয়া হতো, তবে তোমরা শুধু সেই রাতের ইবাদতের ওপরই সন্তুষ্ট থাকতে এবং তোমাদের আমল কমে যেত। তাঁর উক্তি "তোমরা তা সপ্তম রাতে অনুসন্ধান করো" - অর্থাৎ রমজানের সাতাশতম রাত, ঊনত্রিশতম রাত এবং পঁচিশতম রাত। আবু নুআইমের মুস্তাখরাজ গ্রন্থে এভাবেই এসেছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, বিশ তারিখের পরে এবং রমজান মাসের সাথে এই সীমাবদ্ধতা কোত্থেকে পাওয়া গেল? আমি বলবো, অন্যান্য হাদীস থেকে যা এই দুই বিষয়ের ওপর প্রমাণ দেয়। লাইলাতুল কদরের কিয়াম অধ্যায়ে এ সংক্রান্ত আলোচনা এবং যে সকল অভিমত ব্যক্ত হয়েছে তা গত হয়েছে। বিধিবিধান নির্ণয়ের বর্ণনা: প্রথমত, এতে ঝগড়া-বিবাদের নিন্দা এবং বিবাদকারীর ত্রুটি বর্ণিত হয়েছে। দ্বিতীয়ত, বিবাদ ও কলহ বিশেষ ব্যক্তিদের পাপের কারণে সাধারণ মানুষের জন্য শাস্তির কারণ হয়ে থাকে; কেননা এই মহান ব্যক্তির উপস্থিতিতে ঝগড়া করার কারণে পুরো উম্মত এই রাতের সুনির্দিষ্ট জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হয়েছে। তবে তাঁর উক্তি "সম্ভবত এটি কল্যাণকর হবে" এর মধ্যে তাদের জন্য কিছুটা সান্ত্বনা রয়েছে। ইমাম নববী বলেন, বুখারী এই অধ্যায়টি এখানে এনেছেন কারণ লাইলাতুল কদরের জ্ঞান তুলে নেওয়ার কারণ ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উপস্থিতিতে তাদের ঝগড়া এবং উচ্চস্বরে কথা বলা। এতে ঝগড়া-বিবাদের নিন্দা এবং বিবাদকারীর মর্যাদাহানি রয়েছে। আল-কিরমানি বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে যদি তুলে নেওয়াটি কল্যাণকরই হয়ে থাকে, তবে এতে নিন্দা বা মন্দ বা আমল নষ্ট হওয়ার কী আছে? আমি বলবো, যদি ‘কল্যাণ’ (খাইর) শব্দটি শ্রেষ্ঠত্ববাচক (ইসমে তাফদীল) হিসেবে ধরা হয়, তবে এর অর্থ হবে যে এটি তুলে নেওয়া সম্ভবত না তুলে নেওয়ার চেয়ে অধিক কল্যাণকর। তবে না তুলে নেওয়ার কল্যাণ ছিল নিশ্চিত, আর তুলে নেওয়ার কল্যাণটি হলো প্রত্যাশিত; কারণ ‘আসা’ শব্দটির অর্থ হলো প্রত্যাশা করা। তৃতীয়ত, এতে লাইলাতুল কদর অনুসন্ধানে উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। চতুর্থত, কাজী আইয়াজ বলেন, এতে প্রমাণ রয়েছে যে বিবাদ ও কলহ নিন্দনীয় এবং এটি একটি আত্মিক শাস্তির মতো। কেউ কেউ বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য বিবাদ করা কীভাবে নিন্দনীয় হতে পারে? আমরা বলি, এটি কেবল এজন্য যে এটি মসজিদে সংঘটিত হয়েছিল যা জিকিরের স্থান, বৃথা আলাপের স্থান নয়; বিশেষত জিকিরের জন্য নির্ধারিত সময় তথা রমজান মাসে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, সত্য অন্বেষণ নিন্দনীয় নয়, মসজিদেও নয় এবং বিশেষ কোনো সময়েও নয়। নিন্দাটি কেবল ঝগড়ার কারণে নয়, বরং তাদের মধ্যে যে বিবাদটি প্রয়োজনের অতিরিক্ত সীমায় পৌঁছেছিল তার কারণে। সেই অতিরিক্ত অংশটিই ছিল বৃথা আলাপ, আর মসজিদ বৃথা আলাপের জায়গা নয়, বিশেষ করে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উপস্থিতিতে উচ্চস্বরে কথা বলা তো বটেই। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
৩৭ - ( ‌‌{অধ্যায়: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান, ইসলাম, ইহসান এবং কিয়ামতের সময় সম্পর্কে জিবরাঈলের প্রশ্ন} )

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েক প্রকারের হতে পারে। প্রথমত: এর বিশ্লেষণ হলো, এটি একটি অধ্যায় জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশ্নের বর্ণনায়... ইত্যাদি। এখানে অধ্যায় শব্দটি প্রশ্নের দিকে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ), আর প্রশ্নটি...

জিবরীলের প্রতি সম্বন্ধটি (ইদাফাত) মাসদারকে তার ফায়িল বা কর্তার দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। 'জিবরীল' শব্দটি আলমিয়্যাত (নামবাচকতা) এবং উজমা (অনারবীয় শব্দ) হওয়ার কারণে গায়রে মুনসারিফ বা অপরিবর্তনীয়। আমরা কিতাবের শুরুতে এ বিষয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছি। তাঁর বাণী: "নবী"-কে নসব প্রদান করা হয়েছে কারণ এটি মাসদারের মাফউল বা কর্ম। তাঁর বাণী: "ঈমান সম্পর্কে" এটি সওয়াল বা প্রশ্নের সাথে সংশ্লিষ্ট। দ্বিতীয়ত: উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম অধ্যায়ে ওই মুমিনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যে তার আমল বিনষ্ট হয়ে যাওয়ার ভয় করে। আর এই অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে কীসের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি মুমিন হয় এবং শরীয়তের দৃষ্টিতে মুমিন কে। তৃতীয়ত: তাঁর বাণী "কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান" এটি "ঈমান" শব্দটির ওপর আতফ (সংযোজন) করা হয়েছে; অর্থাৎ কিয়ামতের জ্ঞান। যামাখশারী বলেছেন: কিয়ামতকে 'সাআহ' (মুহূর্ত) নামকরণ করা হয়েছে এর আকস্মিক আগমনের কারণে, অথবা এর হিসাব দ্রুত সম্পন্ন হওয়ার কারণে, অথবা এর বিপরীতভাবে এর দীর্ঘতার কারণে। এটি অনেকটা অলংকার হিসেবে বলা হয়েছে, যেমনটা কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে 'কাফুর' (কর্পূর) বলা হয়। তাছাড়া এটি মহান আল্লাহর নিকট দীর্ঘ হওয়া সত্ত্বেও সৃষ্টির নিকট কোনো এক সময়ের একটি মুহূর্তের মতোই। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এখানে তো "কিয়ামতের সময়" বলা উচিত ছিল, কারণ প্রশ্নটি ছিল এর সময় সম্পর্কে, যেখানে বলা হয়েছে "কিয়ামত কখন?" আর "কখন" শব্দটি সময় নির্দেশের জন্য ব্যবহৃত হয়, জ্ঞানের জন্য নয়। আমি উত্তরে বলব: এখানে একটি ঊহ্য শব্দ রয়েছে যার বিশ্লেষণ হলো—"কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান"; যেহেতু "কখন" শব্দটির উল্লেখ দ্বারা এটিই প্রমাণিত হয়। আর জ্ঞান তো প্রশ্নের আবশ্যিক অনুষঙ্গ, কারণ এর অর্থ হলো: আপনি কি কিয়ামতের সময় জানেন? তবে আমাকে জানান। সুতরাং এটি এর সময় সম্পর্কে জানার বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
এবং নবীর পক্ষ থেকে এর বর্ণনা। এরপর তিনি বললেন: জিবরীল এসেছিলেন তোমাদের দ্বীন শিক্ষা দিতে। তিনি এ সব কিছুকেই দ্বীন সাব্যস্ত করেছেন। আর যা নবী আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধিদের জন্য ঈমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কখনো গ্রহণ করা হবে না।" (আলে ইমরান: ৮৫)।
এবং: 'বয়ান' (বর্ণনা) শব্দটি মাজরুর হয়েছে, কারণ এটি 'সওয়াল' (প্রশ্ন) শব্দটির ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর বাণী "এর জন্য" অর্থাৎ জিবরীলের জন্য। কিরমানী এই যমীর বা সর্বনামকে পূর্বে উল্লেখিত বিষয়সমূহ—ঈমান, ইসলাম, ইহসান ও কিয়ামতের জ্ঞানের দিকে ফিরিয়েছেন; কিন্তু এটি তাঁর ভুল ধারণা। এরপর তিনি এই ভুল ধারণার ওপর ভিত্তি করে একটি প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার বৃথা চেষ্টা করেছেন। তিনি বলেছেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন—নবী তো কিয়ামতের সময় বর্ণনা করেননি, তাহলে "নবীর পক্ষ থেকে এর বর্ণনা" কীভাবে বলা হলো? কারণ সর্বনামটি হয় শেষোক্ত বিষয়ের দিকে ফিরবে অথবা উল্লেখিত সবগুলোর সমষ্টির দিকে ফিরবে। আমি উত্তরে বলব: হয় তিনি এটি ঢালাওভাবে বলেছেন এবং এর অধিকাংশ উদ্দেশ্য নিয়েছেন, কারণ কোনো জিনিসের অধিকাংশের হুকুম পূর্ণ জিনিসের হুকুমের মতোই। অথবা কিয়ামত সম্পর্কে এই হুকুম প্রদান করা যে আল্লাহ ছাড়া এটি কেউ জানেন না—এটিকেই কিয়ামতের বর্ণনা হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর বাণী "এরপর তিনি বললেন" অর্থাৎ নবী বলেছেন। এটি জিবরীলের প্রশ্ন এবং নবীর উত্তরের মাধ্যমে এ সব কিছুকে দ্বীন সাব্যস্ত করার দলীল পেশ করার পদ্ধতির প্রতি ইঙ্গিত। এ কারণেই তিনি "অতঃপর তিনি বললেন" ক্রিয়াবাচক বাক্যের মাধ্যমে বিশেষ্যবাচক বাক্যের ওপর আতফ করেছেন। কারণ উদ্দেশ্য পরিবর্তনের সাথে সাথে বর্ণনাশৈলী পরিবর্তিত হয়। কেননা প্রথম বাক্যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল অধ্যায়ের শিরোনাম বর্ণনা করা, আর এই বাক্যে তাঁর উদ্দেশ্য হলো দলীল প্রদানের পদ্ধতি। উদ্দেশ্যের ভিন্নতার কারণে বর্ণনাশৈলীও ভিন্ন হয়েছে। বিশেষ্যবাচক বাক্যের ওপর ক্রিয়াবাচক বাক্যের আতফ এবং এর বিপরীতটি ব্যাকরণবিদদের নিকট মতভেদপূর্ণ। তাঁর বাণী "অতঃপর তিনি সাব্যস্ত করেছেন" অর্থাৎ আল্লাহর রাসূল সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর বাণী "এটি" দ্বারা পরবর্তীতে আসা আবু হুরায়রা-এর হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে তার দিকে ইশারা করা হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান তো ঈমানের অংশ নয়, তাহলে কীভাবে বলা হলো "সবটুকুই"? আমি বলব: কিয়ামত সংঘটিত হওয়া এবং এর সময় আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না—এই বিশ্বাস রাখাটাও দ্বীনের অংশ। অথবা অধিকাংশের ওপর পূর্ণের হুকুম রূপকভাবে আরোপ করা হয়েছে। তবে এটি প্রশ্নবিদ্ধ, কারণ "সবটুকুই" শব্দটি রূপক অর্থকে প্রতিহত করে। তাঁর বাণী "আর যা নবী বর্ণনা করেছেন" এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি সঙ্গ বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো: নবী জিবরীলের প্রশ্ন এবং নিজের উত্তর—সবটুকুই দ্বীন সাব্যস্ত করেছেন, সেই সাথে যা আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধিদের জন্য ঈমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন তাও। তিনি তাদের ঘটনার বর্ণনায় ইসলামের যে ব্যাখ্যা দিয়েছেন, তা এখানেও দিয়েছেন। এর মাধ্যমে তিনি এই ইঙ্গিত দিতে চেয়েছেন যে, ঈমান ও ইসলাম একই জিনিস, যা তাঁর এবং একদল মুহাদ্দিসের মাযহাব। আবু আওয়ানা ইসফরাইনী তাঁর 'সহীহ' গ্রন্থে ইমাম শাফিঈর ছাত্র মুযানী থেকে নিশ্চিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে, এই দুটি একই জিনিস এবং তিনি এটি ইমাম শাফিঈর নিকট থেকে শুনেছেন। আর ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এ দুটি ভিন্ন। আমরা ঈমান অধ্যায়ের শুরুতে এ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। এখানে "মা" শব্দটি মাসদার হিসেবে গণ্য, যার বিশ্লেষণ হলো: আব্দুল কায়েস গোত্রের জন্য নবীর বর্ণনার সাথে সাথে। তাঁর বাণী: "এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে...'" এটি "নবীর বর্ণনা" কথাটির ওপর আতফ হয়েছে। এর বিশ্লেষণ হলো: এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে যে, ইসলামই হলো দ্বীন। অর্থাৎ যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু তালাশ করবে। 'ইবতিগা' অর্থ হলো তালাশ করা বা অনুসন্ধান করা।
মুসাদ্দাদ আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, ইসমাইল ইবনে ইব্রাহীম আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, আবু হাইয়ান আত-তাইমী আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু যুরআ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: একদিন নবী মানুষের সামনে বসে ছিলেন, এমতাবস্থায় তাঁর নিকট জিবরীল আসলেন এবং বললেন, ঈমান কী? তিনি বললেন: ঈমান হলো—আপনি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর সাথে সাক্ষাৎ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবেন এবং পুনরুত্থানের প্রতি বিশ্বাস রাখবেন। তিনি বললেন, ইসলাম কী? তিনি বললেন: ইসলাম হলো—আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং তাঁর সাথে কাউকে শরীক করবেন না, সালাত কায়েম করবেন, ফরজ জাকাত আদায় করবেন এবং রমজানের রোজা পালন করবেন। তিনি বললেন: ইহসান কী?

তিনি বললেন: তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এমনভাবে যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছো; আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে (জেনে রাখো) নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: কিয়ামত কখন হবে? তিনি (নবী) উত্তর দিলেন: এ বিষয়ে যাকে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক কিছু জানেন না। তবে আমি তোমাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে বলে দিচ্ছি: যখন দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে এবং যখন উটের নগ্নপদ কালো রাখালরা সুউচ্চ দালানকোঠা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করবে। এই পাঁচটি বিষয় আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিলাওয়াত করলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এরপর ওই ব্যক্তি চলে গেলেন। তখন নবী বললেন: তাকে ফিরিয়ে আনো। কিন্তু তারা কিছুই দেখতে পেল না। তখন তিনি বললেন: ইনি ছিলেন জিবরাঈল, তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।

শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা পাঁচজন। প্রথমজন হলেন মুসাদ্দাদ ইবনে মুসারহাদ, যার আলোচনা ইতিপূর্বে 'ঈমানের অংশ হলো নিজের ভাইয়ের জন্য তা পছন্দ করা' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন হলেন ইসমাঈল ইবনে ইবরাহীম ইবনে সাহম ইবনে মিকসাম আবু বিশর, যিনি বনু আসাদ ইবনে খুযাইমার আযাদকৃত দাস এবং ইবনে উলাইয়্যাহ নামে প্রসিদ্ধ। 'উলাইয়্যাহ' শব্দটিতে আইন অক্ষরে পেশ, লাম অক্ষরে যবর এবং ইয়া অক্ষরে তাশদীদ রয়েছে। তিনি (উলাইয়্যাহ) একজন বুদ্ধিমতী ও মহৎ নারী ছিলেন। সালিহ আল-মুররি এবং বসরার বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ ও ফকীহগণ তাঁর নিকট যেতেন। তিনি তাঁদের সামনে আসতেন, তাঁদের সাথে কথা বলতেন এবং তাঁদের জিজ্ঞাসাবাদ করতেন। তাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে 'ঈমানের অংশ হলো রাসূলের প্রতি ভালোবাসা' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়জন হলেন আবু হাইয়ান, হা অক্ষরে যবর এবং ইয়া অক্ষরে তাশদীদ সহকারে। তাঁর নাম ইয়াহইয়া ইবনে হাইয়ান আল-কুফি আত-তাইমি। আহমাদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, নেককার, পুণ্যবান এবং সুন্নাহর অনুসারী ছিলেন। তিনি ১৪৫ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। জামাআতের সকল ইমাম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর সম্বন্ধ হলো তায়মুর রাবাবের দিকে। 'হাইয়ান' শব্দটি হয় 'হায়াত' (জীবন) থেকে উদ্ভূত, ফলে এটি অ-রূপান্তরযোগ্য; অথবা 'হীন' (সময়) থেকে উদ্ভূত, যা রূপান্তরযোগ্য। চতুর্থজন হলেন আবু যুরআ হরম ইবনে আমর ইবনে জারীর আল-বাজালি, তাঁর আলোচনা 'ঈমানের অংশ হলো জিহাদ' অধ্যায়ে আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। পঞ্চমজন হলেন আবু হুরায়রা।

(সনদের সূক্ষ্ম বৈশিষ্ট্যসমূহ): তার মধ্যে রয়েছে 'তাহদীস' (সরাসরি বর্ণনা করা) এবং 'আনআনা' (সূত্রের মাধ্যমে বর্ণনা করা)। এর মধ্যে আরও একটি বিষয় হলো, ইমাম বুখারী ইসমাঈল ইবনে ইবরাহীমকে তাঁর মায়ের দিকে সম্বন্ধ করে 'ঈমানের অংশ হলো রাসূলের প্রতি ভালোবাসা' অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: 'আমাদের নিকট ইয়াকুব ইবনে ইবরাহীম বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন আমাদের নিকট ইবনে উলাইয়্যাহ বর্ণনা করেছেন আব্দুল আযীয থেকে'। কিন্তু এখানে তাকে তার পিতার নামে উল্লেখ করেছেন। এটি ইমাম বুখারীর নিখুঁত স্মরণশক্তি ও আমানতদারিতার প্রমাণ, কারণ তিনি শাইখদের শব্দ হুবহু নকল করেছেন এবং যেভাবে শুনেছেন সেভাবেই তা আদায় করেছেন। আরেকটি বিষয় হলো, এতে আবু হাইয়ান রয়েছেন যিনি তাবেয়ি নন, অথচ তাঁর থেকে আইয়ুব ও আমাশের মতো দুজন বড় তাবেয়ি বর্ণনা করেছেন।

(হাদিসটির একাধিক স্থান এবং অন্যান্যদের সংকলন): ইমাম বুখারী এটি এখানে মুসাদ্দাদ থেকে, তিনি ইসমাঈল থেকে বর্ণনা করেছেন। আর তাফসীর অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইবরাহীম থেকে, তিনি জারীর থেকে বর্ণনা করেছেন—উভয়েই আবু হাইয়ান থেকে। যাকাত অধ্যায়ে সংক্ষেপে আব্দুর রাহীম থেকে, তিনি আকীল থেকে, তিনি যুহায়ের থেকে, তিনি আবু হাইয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ ও যুহায়ের ইবনে হারব থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়েই ইসমাঈল ইবনে উলাইয়্যাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনে বিশর থেকে, তিনি আবু হাইয়ান থেকে। এবং যুহায়ের থেকে, তিনি জারীর থেকে, তিনি আমারা থেকে—উভয়েই আবু যুরআ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ এটি 'সুন্নাহ' অধ্যায়ে পূর্ণাঙ্গভাবে এবং 'ফিতনা' অধ্যায়ে আংশিকভাবে আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ 'সুন্নাহ' অধ্যায়ে উসমান থেকে, তিনি জারীর থেকে, তিনি আবু ফারওয়া আল-হামদানি থেকে, তিনি আবু যুরআ থেকে, তিনি আবু যার ও আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ ঈমান অধ্যায়ে মুহাম্মাদ ইবনে কুদামা থেকে, তিনি জারীরিয়্যাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর ইলম অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইবরাহীম থেকে, তিনি জারীর থেকে সংক্ষেপে বর্ণনাকারীর প্রশ্ন ছাড়াই বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম উমর ইবনে الخطাব রাদিয়াল্লাহু আনহু এর সূত্রেও এটি বর্ণনা করেছেন, তবে ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেননি তাঁর বর্ণনাকারীদের মধ্যে মতভেদের কারণে। এর প্রসিদ্ধ বর্ণনা হলো কাহমাস ইবনে হাসান থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি বুরাইদাহ ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর (ইয়া অক্ষরে যবর, আইন অক্ষরে সাকিন এবং মীম অক্ষরে যবর সহ) থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে, তিনি তাঁর পিতা উমর ইবনে الخطাব রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে। ইমাম মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদও এটি সুন্নাহ অধ্যায়ে উবাইদুল্লাহ ইবনে মুয়াযের সূত্রে বর্ণনা করেছেন, আর মুসাদ্দাদ ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া মাহমুদ ইবনে খালিদ আল-ফিরইয়াবি থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি আলকামা ইবনে মারসাদ থেকে, তিনি সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, যাতে শব্দগত কিছু কমবেশি রয়েছে। তিরমিযী ঈমান অধ্যায়ে আবু আলকামা ইবনে মারসাদ থেকে, তিনি সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন যাতে কমবেশি আছে। তিরমিযী ঈমান অধ্যায়ে আবু আম্মার হুসাইন ইবনে হুরাইছ আল-খুযায়ি থেকে, তিনি ওয়াকি থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া মুহাম্মাদ ইবনে মুসান্না মুয়ায ইবনে মুয়ায থেকে, এবং আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনুল মুবারক থেকে, তিনি কাহমাস থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ সুন্নাহ অধ্যায়ে আলী ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ওয়াকি থেকে বর্ণনা করেছেন। আমি বলছি: একদল হাফিয এটি কাহমাস থেকে বর্ণনা করেছেন। মাতার আল-ওয়াররাক উবাইদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহর সূত্রে তাঁর অনুসরণ করেছেন। তাঁদের উভয়কে আবু আওয়ানা তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। সুলাইমান আত-তাইমি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁদের দুজনকে ইবনে খুযাইমা তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। একইভাবে উসমান ইবনে উসমান ও আব্দুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি বলেছেন ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর ও হুমাইদ ইবনে আব্দুর রহমান একত্রে ইবনে উমর থেকে, তিনি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে। আহমাদ তাঁর মুসনাদে এটি বর্ণনা করেছেন। সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ (আব্দুল্লাহর ভাই) তাঁদের বিরোধিতা করেছেন এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করে বলেছেন, "একদা আমরা নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিকট ছিলাম"। তিনি এটিকে ইবনে উমরের নিজস্ব মুসনাদ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তাঁর পিতার সূত্রে নয়। আহমাদ এটিও বর্ণনা করেছেন এবং আবু নুআইম 'হিলয়া' গ্রন্থে আতা আল-খুরাসানির সূত্রে বর্ণনা করেছেন।

ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর ও অন্যান্যের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। এটি আতা ইবনে আবি রাবাহের মাধ্যমে আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণিত। তাবারানি উভয়টি বর্ণনা করেছেন। এই বিষয়ে আনাস (রা.) থেকেও হাদিস রয়েছে, যা বাজ্জার হাসান সূত্রে বর্ণনা করেছেন। জারির আল-বাজালি থেকেও বর্ণিত হয়েছে, যা আবু আওয়ানা তাঁর সাহিহ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ইবনে আব্বাস ও আবু আমির আল-আশআরি থেকেও বর্ণিত হয়েছে, যা ইমাম আহমাদ হাসান সূত্রে বর্ণনা করেছেন। (এতে বর্ণনার বিভিন্নতার বর্ণনা) তাঁর উক্তি: "নবী একদিন মানুষের সামনে প্রকাশ্য অবস্থায় ছিলেন।" আবু দাউদের বর্ণনায় আবু ফরোয়া থেকে এসেছে: "রাসূলুল্লাহ তাঁর সাহাবিদের মাঝে বসতেন, তখন কোনো অপরিচিত লোক আসলে তিনি কে তা জিজ্ঞেস না করা পর্যন্ত চিনতে পারত না। তাই আমরা রাসূলুল্লাহর নিকট আবেদন করলাম যাতে আমরা তাঁর জন্য এমন একটি বসার স্থান তৈরি করি যা দেখে অপরিচিত ব্যক্তি তাঁকে চিনতে পারে। তিনি বলেন, তখন আমরা তাঁর জন্য মাটির একটি উঁচু আসন তৈরি করে দিলাম যার উপর তিনি বসতেন এবং আমরা তাঁর পাশে বসতাম।" আল-কুরতুবি এখান থেকে এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন যে, আলেমের জন্য প্রয়োজন অনুসারে শিক্ষাদান বা অন্য কোনো কারণে একটি নির্দিষ্ট এবং উঁচু স্থানে বসা মুস্তাহাব। তাঁর উক্তি: "অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর কাছে আসলেন।" বুখারির তাফসির অধ্যায়ে রয়েছে: "এমতাবস্থায় এক ব্যক্তি হেঁটে আসলেন।" আবু ফরোয়া থেকে নাসায়ির বর্ণনায় এসেছে: "আমরা তাঁর কাছে বসা ছিলাম, হঠাৎ এমন এক ব্যক্তি আসলেন যার চেহারা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর এবং সুগন্ধি সবচেয়ে উত্তম, যেন তাঁর পোশাকে কোনো ময়লা স্পর্শ করেনি।" উমর (রা.)-এর হাদিস থেকে কাহ্মাসের সূত্রে মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে: "একদিন আমরা রাসূলুল্লাহর কাছে ছিলাম, হঠাৎ আমাদের সামনে এক ব্যক্তি উপস্থিত হলেন যার পোশাক ছিল অত্যন্ত সাদা এবং চুল ছিল অত্যন্ত কালো।" ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় আছে: "দাড়ি ছিল অত্যন্ত কালো, তাঁর ওপর সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং আমাদের কেউ তাঁকে চিনত না। অবশেষে তিনি নবী-এর কাছে বসলেন এবং নিজের দুই হাঁটু তাঁর দুই হাঁটুর সাথে মিলালেন এবং নিজের দুই হাতের তালু তাঁর দুই উরুর ওপর রাখলেন।" সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় রয়েছে: "তাঁর ওপর (সফরের) কোনো মলিনতা ছিল না এবং তিনি এই শহরেরও ছিলেন না। তিনি পা বাড়িয়ে এসে নবী-এর সামনে এমনভাবে হাঁটু গেড়ে বসলেন যেমন আমাদের কেউ নামাজে বসে, অতঃপর তিনি তাঁর হাত নবী-এর দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন।" আমি বলি: 'আস-সাহনা' শব্দটি 'সিন' এবং 'হা' এর ফাতহা (যবর) ও 'নুন' সহকারে, যার অর্থ আকৃতি বা অবয়ব। তেমনি 'আস-সাহনাহ' শব্দটিও একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আবু উবাইদাহ বলেন: আমি আল-ফাররা ব্যতীত অন্য কাউকে 'আস-সাহনা' শব্দটি ফাতহা সহকারে বলতে শুনিনি। তাঁর উক্তি: "তিনি বললেন, ঈমান কী?" বুখারির তাফসির অধ্যায়ে বর্ধিত আছে: "তিনি বললেন, হে আল্লাহর রাসূল, ঈমান কী?" তাঁর উক্তি: "তা হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাদের ওপর, তাঁর সাথে সাক্ষাতের ওপর এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর।" আল-াসিলির বর্ণনায় এবং তাফসির অধ্যায়ে বর্ণনাকারীরা "তাঁর সাথে সাক্ষাতের ওপর" কথাটি কিতাব ও রাসূলগণের মাঝখানে উল্লেখ করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। মুসলিমের উভয় সূত্রেও এভাবেই এসেছে, কিন্তু অন্যান্য বর্ণনায় তা আসেনি। আনাস ও ইবনে আব্বাসের হাদিসে এসেছে: "মৃত্যুর ওপর এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের ওপর।" তাঁর উক্তি: "এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর।" আল-াসিলির বর্ণনায় আছে "এবং তাঁর রাসূলের ওপর।" আনাস ও ইবনে আব্বাস (রা.)-এর হাদিসে এসেছে: "ফেরেশতাগণ, কিতাব এবং নবীগণের ওপর।" আবু যার ও আবু হুরায়রা থেকে নাসায়ির বর্ণনায়ও অনুরূপ এসেছে। তাঁর উক্তি: "পুনরুত্থানে বিশ্বাস করা।" বুখারির তাফসির অধ্যায়ে বর্ধিত আছে: "এবং শেষ পুনরুত্থানে।" উমর (রা.)-এর হাদিসে মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: "এবং শেষ দিবসের ওপর।" আল-ইসমাইলি তাঁর মুস্তাখরাজ গ্রন্থে এখানে আরও বৃদ্ধি করেছেন: "এবং আপনি তাকদিরে বিশ্বাস করবেন।" এটি আবু ফরোয়ারও বর্ণনা। কাহ্মাস ও সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় আছে: "এবং আপনি তাকদিরে বিশ্বাস করবেন, তার ভালো ও মন্দের ওপর।" ইবনে আব্বাসের হাদিসেও অনুরূপ রয়েছে। আমারা ইবনে আল-কাক্কা-এর বর্ণনায় মুসলিমের হাদিসেও এমনটি রয়েছে। আর উমর ইবনে الخطাব থেকে আতার বর্ণনায় দৃঢ়তার জন্য আরও বর্ধিত শব্দ এসেছে: "আল্লাহর পক্ষ থেকে তার মিষ্টতা ও তিক্ততার ওপর।" তাঁর উক্তি: "এবং রমজানের রোজা রাখা।" উমর (রা.)-এর হাদিসে আছে: "এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করা।" আতা আল-খুরাসানির সূত্রে আনাসের হাদিসে রোজার কথা উল্লেখ নেই। আবু আমিরের হাদিসে শুধুমাত্র নামাজ ও জাকাতের কথা উল্লেখ আছে। ইবনে আব্বাসের হাদিসে দুই শাহাদাত ছাড়া অন্য কিছু উল্লেখ নেই। সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় সবগুলোর উল্লেখ আছে এবং তিনি এই উক্তির পর আরও বৃদ্ধি করেছেন: "এবং আপনি বায়তুল্লাহর হজ করবেন, উমরাহ করবেন, জানাবাত থেকে গোসল করবেন এবং অজু পূর্ণ করবেন।" মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনায় আছে: "নামাজ কায়েম করা এবং জাকাত প্রদান করা।" মুসলিমের বর্ণনায় আছে: "ফরজ নামাজ কায়েম করা।" তাঁর উক্তি: "আল্লাহর এমনভাবে ইবাদত করা যেন আপনি তাঁকে দেখছেন।" আমারা ইবনে আল-কাক্কা-এর বর্ণনায় আছে: "আল্লাহকে এমনভাবে ভয় করা যেন আপনি তাঁকে দেখছেন।" আবু ফরোয়ার বর্ণনায় আছে: "যদি আপনি তাঁকে না দেখেন, তবে নিশ্চয়ই তিনি আপনাকে দেখছেন।" তাঁর উক্তি: "যাকে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে বেশি অবগত নন।" আবু ফরোয়ার বর্ণনায় আছে: "অতঃপর তিনি মাথা নিচু করলেন এবং তাঁকে কোনো উত্তর দিলেন না। তিনি আবার প্রশ্ন করলেন, এবারও কোনো উত্তর দিলেন না। তারপর তিনি মাথা তুললেন এবং বললেন: যাকে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে..." তাঁর উক্তি: "আমি আপনাকে সংবাদ দেব।" তাফসির অধ্যায়ে আছে: "আমি আপনার কাছে বর্ণনা করব।" তাঁর উক্তি: "তার আলামতসমূহ সম্পর্কে।" উমর (রা.)-এর হাদিসে আছে: "তিনি বললেন, তবে আমাকে তার লক্ষণসমূহ সম্পর্কে বলুন।" আবু ফরোয়ার বর্ণনায় আছে: "তবে তার কিছু চিহ্ন আছে যা দ্বারা তাকে চেনা যাবে।" সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় আছে: "তবে আপনি যদি চান তবে আমি তার আলামতসমূহ সম্পর্কে (বলব)। তিনি বললেন: হ্যাঁ।" ইবনে আব্বাসের হাদিসেও অনুরূপ আছে এবং তাতে বর্ধিত আছে: "তবে আমাকে বর্ণনা করুন।" তাঁর উক্তি: "যখন দাসী তার প্রভুকে প্রসব করবে।" তাফসির অধ্যায়ে এবং উমর (রা.)-এর হাদিসে স্ত্রীলিঙ্গ শব্দে "রাব্বাতাহা" এসেছে। উসমান ইবনে গিয়াসের বর্ণনায় বহুবচনে এসেছে: "যখন দাসীরা তাদের প্রভুদের প্রসব করবে।" তাঁর উক্তি: "উটের রাখালরা।" বা-এর ওপর পেশ (যম্মাহ) সহকারে। আল-াসিলির বর্ণনায় বা-এর ওপর যবর (ফাতহা) সহকারে এসেছে। এক বর্ণনায় আছে: "বধির ও বোবা।" তাঁর উক্তি: "পাঁচটি বিষয়ে।" ইবনে আব্বাস (রা.)-এর হাদিসে আছে: "সুবহানাল্লাহ, পাঁচটি।" আতা আল-খুরাসানির বর্ণনায় আছে: "তিনি বললেন, কিয়ামত কখন? তিনি বললেন: গায়েব বা অদৃশ্যের পাঁচটি বিষয়ে, যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।" তাঁর উক্তি: "এবং আয়াতটি হলো..."

ইসমাঈলীয়ের বর্ণনায় রয়েছে, "এবং তিনি সূরার শেষ পর্যন্ত আয়াতটি পাঠ করলেন।" মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে, "খবীর (সর্বজ্ঞ) কথাটি পর্যন্ত।" আবু ফাওয়ার বর্ণনায়ও অনুরুপ আছে। বুখারীর তাফসীর অধ্যায়ে এসেছে, "আরহাম (জরায়ুসমূহ) পর্যন্ত।" তাঁর উক্তি "তিনি বললেন, তাঁকে ফিরিয়ে আনো" সম্পর্কে তাফসীর অধ্যায়ে বর্ধিত অংশ আছে যে, "তারা তাঁকে ফিরিয়ে আনার জন্য ধরল কিন্তু কাউকে দেখতে পেল না।" তাঁর উক্তি "শিক্ষা দিতে এসেছেন" সম্পর্কে তাফসীর অধ্যায়ে আছে "শিক্ষা দেওয়ার জন্য।" ইসমাঈলীয়ের বর্ণনায় আছে, "তিনি চেয়েছেন যেন তোমরা শেখো যেহেতু তোমরা প্রশ্ন করোনি।" আম্মারার বর্ণনায়ও অনুরুপ আছে। আবু ফাওয়ার বর্ণনায় আছে, "যিনি মুহাম্মাদকে সত্যসহ পাঠিয়েছেন তাঁর শপথ, তোমাদের কোনো ব্যক্তির চেয়ে আমি তাঁর সম্পর্কে অধিক অবগত ছিলাম না, আর তিনি ছিলেন জিবরীল।" আবু আমিরের হাদিসে আছে, "অতঃপর তিনি চলে গেলেন এবং আমরা তাঁর পথ খুঁজে পেলাম না। নবী (আলাইহিস সালাম) বললেন: সুবহানাল্লাহ! ইনি জিবরীল, তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন। যার হাতে মুহাম্মাদের প্রাণ তাঁর শপথ, তিনি যখনই এসেছেন তখনই আমি তাঁকে চিনতে পেরেছি, শুধু এইবার ব্যতীত।" সুলায়মান আত-তাইমীর বর্ণনায় আছে, "অতঃপর তিনি উঠে চলে গেলেন। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: ওই লোকটিকে আমার কাছে আনো। আমরা তাঁকে সব জায়গায় খুঁজলাম কিন্তু তাঁকে পেলাম না। তিনি বললেন: তোমরা কি জানো তিনি কে? ইনি জিবরীল (আলাইহিস সালাম), তোমাদের দ্বীন শেখাতে তোমাদের কাছে এসেছিলেন, তাঁর কাছ থেকে শিখে নাও। যার হাতে আমার প্রাণ তাঁর শপথ, আমার কাছে আসার পর থেকে তাঁর সম্পর্কে আমার কখনো সন্দেহ হয়নি কেবল এইবার ব্যতীত, এবং তিনি ফিরে না যাওয়া পর্যন্ত আমি তাঁকে চিনতে পারিনি।" উমর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) এর হাদিসে আছে, "তিনি বললেন: অতঃপর তিনি চলে গেলেন এবং আমি দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলাম। এরপর তিনি বললেন: হে উমর! তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: তিনি জিবরীল, তোমাদের দ্বীন শেখাতে তোমাদের কাছে এসেছিলেন।" এটি মুসলিমের শব্দ। তিরমিযীর বর্ণনায় উমর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন, "তিন দিন পর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর সাথে আমার দেখা হলো, তখন তিনি বললেন: হে উমর! তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে?" আবু দাউদ অনুরুপ বর্ণনা করেছেন এবং তাতে আছে "তিন দিন অবস্থান করলাম।" আবু আওয়ানার বর্ণনায় আছে "আমরা কয়েক রাত অবস্থান করলাম এবং তিন দিন পর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর সাথে আমার দেখা হলো।" ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় আছে "তৃতীয় দিনের পর।" ইবনে মানদাহর বর্ণনায় আছে "তিন দিন পর।"

(ভাষাগত ব্যাখ্যা) তাঁর উক্তি "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একদিন মানুষের সামনে প্রকাশিত ছিলেন" অর্থাৎ তিনি প্রকাশ্য ছিলেন এবং তাদের সাথে বসে ছিলেন, কোনো অন্তরালে ছিলেন না। 'বুরুয' মানে প্রকাশ পাওয়া। ইবনে সায়্যিদাহ বলেন: ময়দানে বের হওয়াকেই 'বুরুয' বলা হয়। যা কিছু আড়ালে থাকার পর প্রকাশ পায় তাকেই 'বারাযা' বলা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: (এবং আপনি যমীনকে দেখবেন প্রকাশিত)। আল-হারাওয়ী বলেন: অর্থাৎ তা প্রকাশ্য থাকবে, তাতে কোনো ছায়া বা আশ্রয় থাকবে না। ইবনে যরীফের 'আল-আফ'আল' গ্রন্থে আছে: বস্তুটি প্রকাশিত হয়েছে, এটি 'ওয়ায়ি'র লেখক উল্লেখ করেছেন। তাঁর উক্তি "অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর কাছে আসলেন" অর্থাৎ একজন ফেরেশতা মানুষের রূপে। "তাঁর ফেরেশতাগণ" হলো 'মালাক' এর বহুবচন, যার মূল হলো 'মালাক' (মফ'আল) যা 'আলুকা' (বার্তা) থেকে এসেছে। শেষে 'তা' যুক্ত করা হয়েছে বহুবচন বা স্ত্রীলিঙ্গ বুঝাতে। তারা নূরানি উচ্চতর শরীর যারা যে কোনো রূপ ধারণ করতে পারে। তাঁর উক্তি "তাঁর সাথে সাক্ষাৎ" সম্পর্কে খাত্তাবী বলেন: অর্থাৎ আখিরাতে মহান রবের দর্শন। "তাঁর রাসূলগণ" হলো 'রাসূল' এর বহুবচন। কিরমানী বলেন: রাসূল হলেন সেই নবী যার ওপর কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে, আর নবী এর চেয়ে ব্যাপক। আমি বলি: এই সংজ্ঞা সঠিক নয়, কারণ এটি পূর্ণাঙ্গ নয়। কেননা অনেক নবী (আলাইহিমুস সালাম) আছেন যাদের ওপর কিতাব নাযিল হয়নি অথচ তারা নবী ও রাসূল উভয়ই ছিলেন, যেমন সুলায়মান, আইয়ুব, লুত, ইউনুস, যাকারিয়া, ইয়াহইয়া এবং তাঁদের ন্যায় অন্যান্যরা। সঠিক সংজ্ঞা হলো: রাসূল সেই ব্যক্তি যার ওপর কিতাব নাযিল হয়েছে অথবা ফেরেশতা অবতীর্ণ হয়েছে, আর নবী এর বিপরীত। সুতরাং প্রত্যেক রাসূলই নবী, কিন্তু প্রত্যেক নবী রাসূল নন। তাঁর উক্তি "পুনরুত্থান" এর অর্থ কবর থেকে মৃতদের পুনরুত্থিত করা। কেউ কেউ বলেন এর অর্থ নবীদের প্রেরণ করা, তবে প্রথমটিই বেশি স্পষ্ট। তাঁর উক্তি "আল্লাহর ইবাদত করা" শব্দটি 'ইবাদত' থেকে এসেছে যার অর্থ আনুগত্যের সাথে বিনয় ও নম্রতা প্রকাশ করা। আল-হারাওয়ী বলেন: 'তরিকুন মুয়াব্বাদ' বলা হয় যখন পথটি পথচারীদের জন্য সুগম ও পদদলিত হয়। যে কেউ বাদশাহর আনুগত্য করে সে-ই তাঁর ইবাদতকারী। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে আছে: আল্লাহর ইবাদত করা মানে তাঁর জন্য বিনীত হওয়া। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আছে: 'আত-তাআববুদ' অর্থ ইবাদত করা। তাঁর উক্তি "ইহসান কী" এটি 'আহসানা' এর মাসদার যা 'হুসন' থেকে এসেছে, যার অর্থ সৌন্দর্য, এটি কুৎসিত এর বিপরীত। শীঘ্রই এর শরয়ি অর্থ আসছে। তাঁর উক্তি "কিয়ামতের আলামতসমূহ" এখানে 'আশরাত' শব্দটি ফাতহাহসহ 'শরাত' এর বহুবচন, অর্থাৎ এর চিহ্নসমূহ। কেউ কেউ বলেছেন এর সূচনাপর্ব, আবার কেউ বলেছেন এর ছোট ছোট বিষয়সমূহ। 'আল-মুহকাম' ও 'আল-জামি' গ্রন্থে আছে এর প্রারম্ভিক বিষয়। 'আল-গারিবাইন' গ্রন্থে আসমায়ি থেকে বর্ণিত আছে যে, মানুষের একে অপরের ওপর শর্তারোপ করাও এক ধরণের চিহ্ন যা তারা নিজেদের মধ্যে নির্ধারণ করে। এখানে 'আশরাত' বলতে কিয়ামতের আগের আলামত বুঝানো হয়েছে, যেমন পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়, দব্বাতুল আরদ এর বের হওয়া ইত্যাদি। তাঁর উক্তি "তার মালিক" এখানে 'রব' অর্থ মালিক, নেতা ও সংশোধনকারী। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: প্রত্যেক বস্তুর মালিকই তার রব। 'রব' আল্লাহর নামসমূহের একটি, অন্য কারো ক্ষেত্রে এটি সম্বন্ধ (ইযাফত) ছাড়া ব্যবহার করা হয় না। তবে জাহেলিয়াত যুগে তারা মালিকের ক্ষেত্রে এটি ব্যবহার করত। হারিস ইবনে হিল্লিজা আল-ইয়াশকারী মুনযির ইবনে মাউস সামা সম্পর্কে বলেছেন: "তিনিই পালনকর্তা এবং হাওয়ারিদের দিনের সাক্ষী।" আল-আনবারী হালকা উচ্চারণে বলেছেন: 'রাবাইতু আল-কাওমা' অর্থাৎ আমি তাদের ঊর্ধ্বে ছিলাম। 'রব্বাতুদ দয়আ' অর্থ জমির মালিক যে তা পূর্ণতা দেয়। অমুক ব্যক্তি তার সন্তানকে লালন-পালন করছে। 'রব্বা বিল মাকান' অর্থাৎ সে স্থানে অবস্থান করেছে। 'রাব্বাহ' অর্থ মালকিন। অতঃপর তিনি বলেন: নবী (আলাইহিস সালাম) এর হাদিসে যখন জিবরীল (আলাইহিস সালাম) তাঁকে কিয়ামতের আলামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তিনি বললেন: "যখন দাসী তার মালকিনকে প্রসব করবে।" বলা হয় অমুক মহিলা ঘরের কর্ত্রী। তাঁর উক্তি "যখন তারা প্রতিযোগিতা করবে" অর্থাৎ সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণ করে গর্ব ও অহংকার করবে। 'রুয়াত' শব্দটি র-এর পেশ দিয়ে 'রা'ইন' এর বহুবচন, যেমন 'কুদাত' শব্দটি 'কাদিন' এর বহুবচন। অনুরুপভাবে র-এর নিচে যের দিয়েও 'রিআত' পড়া যায় যা 'রা'ইন' এর বহুবচন যেমন 'জিয়ায়ি' শব্দটি 'জায়ি' এর বহুবচন। তাঁর উক্তি "আল-বুহুম" এটি বা-এর পেশ দিয়ে 'আল-আবহাম' এর বহুবচন যার কোনো চিহ্ন নেই, কিরমানী এটি বলেছেন। কাজী আয়ায বলেন: এটি 'বাহীম' এর বহুবচন যার অর্থ কালো বর্ণ।

যা অন্য কোনো রঙের সাথে মিশ্রিত নয় এবং তা উটের মধ্যে নিকৃষ্ট। আমি বলি, যদি 'বুহম' রাখালদের বিশেষণ হয়, তবে তা 'বাহীম' এর বহুবচন হওয়া উচিত। আর যদি তা উটের বিশেষণ হয়, তবে তার বহুবচন 'বাহমা' হওয়া উচিত। ব্যাকরণগত বিশ্লেষণে আমরা যেমন উল্লেখ করব, উভয় পদ্ধতিই বৈধ। আর আসীলির বর্ণনায় 'বা' বর্ণের জবর দিয়ে যে 'বাহাম' শব্দ এসেছে, এখানে তার কোনো ভিত্তি নেই; এটি কাজী ইয়াদ বলেছেন। আর মুসলিম শরীফের বর্ণনায় 'রুআউল বুহম' শব্দে 'বা' বর্ণে জবর রয়েছে, যা 'বাহীমাহ' এর বহুবচন। এটি দ্বারা ছোট ভেড়া ও ছাগল বোঝানো হয়। ইমাম নববী বলেন, এটি জমহুর বা সংখ্যাগুরু উলামাদের মত। কেউ কেউ বলেছেন, মুসলিমের বর্ণনা 'যখন তুমি গবাদিপশুর রাখালদের দেখবে' (উট শব্দটি ছাড়া) বুখারীর বর্ণনার চেয়ে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে উট শব্দটি অতিরিক্ত আছে। কারণ তারা (ভেড়া-ছাগলের রাখালরা) মরুচারীদের মধ্যে সবচেয়ে দুর্বল। পক্ষান্তরে উটের মালিকরা হলো গর্ব ও অহংকারের অধিকারী। সব বর্ণনার সারকথা হলো, দরিদ্র ও অভাবী লোকদের কাছে দুনিয়া আসবে, এমনকি তারা অট্টালিকা নির্মাণে পরস্পর প্রতিযোগিতা ও বড়াই করবে।

আমি বলি, ইবনে তিয়্যানি তাঁর 'কিতাবুল মুইব' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, 'বুহম' হলো ভেড়ার ছোট বাচ্চা। পুরুষ ও স্ত্রী উভয়ের ক্ষেত্রে একবচনে 'বুহমাহ' এবং বহুবচনে 'বুহম' ব্যবহৃত হয়। আর 'বুহম' এর বহুবচন হলো 'বিহাম' ও 'বিহামাত'। 'কিতাবুল আইন' গ্রন্থে আছে, 'বুহমাহ' হলো বন্য গরুর বাচ্চার পুরুষ ও স্ত্রী উভয়ের নাম, এবং ভেড়া ও ছাগল জাতীয় প্রাণীর বাচ্চার নামও। 'আল-মুখাস্সাস' গ্রন্থে আছে, ভেড়া ও ছাগলের বাচ্চা বিশ দিন পার হওয়ার পর থেকে দুধ ছাড়ানো পর্যন্ত তাকে 'বুহমাহ' বলা হয়। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে, বাচ্চাটি বড় হলে তাকে 'বুহমাহ' বলা হয় এবং এর বহুবচন হলো 'বুহম', 'বুহুম', 'বিহাম' এবং বহুবচনের বহুবচন 'বিহামাত'। ছালাব বলেছেন, 'বুহম' হলো ছাগলের ছোট বাচ্চা। কাযযাযের 'আল-জামি' গ্রন্থে আছে, 'বাহমাহ' (বা বর্ণে জবর ও হা বর্ণে সাকিন) বলা হয় হরিণের বাচ্চা এবং ভেড়া ও ছাগল জাতীয় প্রাণীর বাচ্চাদের। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে আছে, 'বিহাম' হলো 'বুহম' এর বহুবচন, আর 'বুহম' হলো 'বুহমাহ' এর বহুবচন। 'বুহমাহ' শব্দটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়। 'সিখাল' হলো ছাগলের বাচ্চা। যখন 'বিহাম' ও 'সিখাল' একত্রিত হয়, তখন উভয়কে একত্রে 'বিহাম' বা 'বুহম' বলা হয়। আবু মুসা আল-মাদীনির 'আল-মুগীস' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'বুহমাহ' হলো ছাগলের বাচ্চা। এর আলোচনা সমাপ্ত। 'বাহীমাহ' হলো স্থল ও জলের চতুষ্পদ প্রাণী। তাঁর বাণী: 'অতঃপর সে পিঠ ফিরিয়ে চলে গেল' এখানে 'আদবারা' শব্দটির অর্থ হলো বিমুখ হওয়া বা ফিরে যাওয়া।

(ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ)
তাঁর বাণী: 'প্রকাশ্যভাবে' শব্দটি মানসুব (যবরযুক্ত), কারণ এটি 'কানা' এর খবর। তাঁর বাণী: 'দিন' শব্দটি মানসুব, কারণ এটি যরফ (সময়বাচক)। তাঁর বাণী: 'মানুষের জন্য' অংশটি 'প্রকাশ্যভাবে' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর বাণী: 'ঈমান কী?' এটি একটি নামবাচক বাক্য (জুমলা ইসমিয়া), যা 'মাকুলুল কাওল' বা উক্ত বিষয় হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: 'যে তুমি বিশ্বাস করবে' অংশটি মুক্তাদা তথা 'ঈমান' শব্দের খবর। এখানে 'আন' হলো মাসদারিয়া। তাঁর বাণী: 'এবং বিশ্বাস করবে' শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি পূর্ববর্তী 'যে তুমি বিশ্বাস করবে' এর ওপর আতফ (সংযুক্ত)। তাঁর বাণী: 'যে তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে' এটি মারফু অবস্থায় আছে কারণ এটি মুক্তাদা তথা 'ইসলাম' শব্দের খবর। এখানেও 'আন' হলো মাসদারিয়া। তাঁর বাণী: 'শরিক করবে না' শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ইবাদত করবে' শব্দের ওপর আতফ। তাঁর বাণী: 'কোনো কিছুকে' শব্দটি মানসুব, কারণ এটি 'শরিক করা' ক্রিয়ার মাফউল (কর্ম)। তাঁর বাণী: 'এবং কায়েম করবে' শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি 'ইবাদত করবে' শব্দের ওপর আতফ। অনুরূপভাবে 'যাকাত প্রদান করবে' এবং 'রমজানের রোজা রাখবে' শব্দগুলোও নসব অবস্থায় আছে, এবং সবগুলোর ক্ষেত্রে একটি 'আন' উজ্জ্ব রয়েছে।

তাঁর বাণী: 'ইহসান কী?' এখানে 'মা' শব্দটি প্রশ্নবোধক এবং মুক্তাদা, অথবা 'ইহসান' শব্দটি তার খবর। 'ইহসান' শব্দের শুরুতে আলিফ-লাম নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: (যারা ইহসান বা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত) এবং (ইহসানের প্রতিদান কি ইহসান ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে?) এবং (তোমরা ইহসান করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ মুহসিনদের ভালোবাসেন)। কুরআনে এটি বারবার আসার কারণে এবং এর ওপর সওয়াব নির্ধারিত হওয়ার কারণে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন। তাঁর বাণী: 'তিনি বললেন, তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে' অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর উত্তরে বললেন: ইহসান হলো তুমি আল্লাহর এমনভাবে ইবাদত করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ। এখানে 'আন' হলো মাসদারিয়া যা রফ এর স্থলে রয়েছে এবং এটি একটি উজ্জ্ব মুক্তাদার খবর। বাক্যটির মূল রূপ হলো: ইহসান হলো তোমার আল্লাহর ইবাদত করা এমন অবস্থায় যেন তুমি তাঁকে দেখছ। কিরমানী বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় ব্যাকরণগতভাবে 'যেন তুমি' এর অবস্থান কী? আমি বলব, এটি ফায়েল বা কর্তার 'হাল' (অবস্থা)। অর্থাৎ তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এমন ব্যক্তির সাদৃশ্যে যে তাঁকে দেখছে। তার বক্তব্য শেষ হলো।

আমি বলি, এখানকার প্রকৃত কথা হলো 'কা-আন্না' শব্দটি সাদৃশ্য বা উপমা (তাশবীহ) বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। আল-জাওহারী 'আন' অধ্যায়ে বলেছেন, 'আন' এর শুরুতে উপমা বা সাদৃশ্যের জন্য 'কাফ' যুক্ত হতে পারে, যেমন বলা হয় 'সে যেন একটি সূর্য'। অন্যান্যরা বলেছেন, জমহুর বা অধিকাংশের মতে এটি একটি যৌগিক বর্ণ, এমনকি ইবনে হিশাম এবং ইবনে খাব্বাজ এ বিষয়ে ঐকমত্যের দাবি করেছেন, যদিও বিষয়টি তেমন নয়। তারা বলেছেন, 'কা-আন্না যাইদান আসাদুন' (যাইদ যেন একটি সিংহ) এর মূল রূপ ছিল 'লাইন্না যাইদান কাল আসাদ'। অতঃপর গুরুত্ব দেওয়ার জন্য উপমার বর্ণটিকে (কাফ) সামনে আনা হয়েছে এবং জার (কাফ) প্রবেশের কারণে 'আন' এর হামজায় যবর দেওয়া হয়েছে। তারা এর চারটি অর্থ উল্লেখ করেছেন। প্রথম এবং সবচেয়ে প্রধান ও সর্বসম্মত অর্থ হলো 'তাশবীহ' বা উপমা। জমহুর উলামাগণ 'কা-আন্না' এর জন্য এই সাধারণ অর্থটিই দিয়েছেন। তাদের মধ্যে ইবনে সাইয়্যেদ দাবি করেছেন যে, এটি কেবল তখনই উপমা বোঝাবে যখন তার খবরটি 'ইসম জামিদ' বা অপরিবর্তনীয় বিশেষ্য হবে, যেমন 'যাইদ যেন একটি সিংহ'। এর বিপরীত হলো 'যাইদ যেন দণ্ডায়মান' অথবা 'বাড়িতে আছে' অথবা 'তোমার কাছে' অথবা 'সে আসছে'—এসব ক্ষেত্রে এটি 'যন্ন' বা ধারণার অর্থ দেয়। দ্বিতীয় অর্থ হলো সন্দেহ ও ধারণা, তৃতীয় অর্থ হলো নিশ্চয়তা (তাহকীক), এবং চতুর্থ অর্থ হলো নিকটবর্তী হওয়া (তাকরীব)। কুফী ব্যাকরণবিদগণ এই চতুর্থ অর্থটি বলেছেন এবং এর ভিত্তিতে তারা এই উক্তিটি ব্যাখ্যা করেছেন: 'দুনিয়া যেন তোমার কাছে ছিলই না, আর আখিরাত যেন সর্বদা বিদ্যমান'। যখন এটি জানা গেল, তখন আমরা বলব যে, 'যেন তুমি তাঁকে দেখছ' কথাটি উল্লেখিত যে কোনো অর্থের ওপর প্রয়োগ করা যায়। তবে সবচেয়ে নিকটবর্তী হলো একে উপমার অর্থে গ্রহণ করা। তখন এর সারমর্ম হবে: ইহসান হলো আল্লাহ তাআলার ইবাদত করা এমন অবস্থায় যখন তোমার ইবাদতের অবস্থা হবে একজন দর্শনকারীর অবস্থার মতো। এই ব্যাখ্যাটি কিরমানীর ব্যাখ্যার চেয়ে অধিক উত্তম ও অর্থের কাছাকাছি। কারণ তাঁর ব্যাখ্যা থেকে বোঝা যায় যে, ইবাদতের অবস্থায় ব্যক্তিটি কেবল দর্শনকারীর সদৃশ হবে। কিন্তু দর্শনকারীর ইবাদত এবং নিজেকে দর্শনকারীর সাথে তুলনা করে ইবাদত করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আর ইবনে সাইয়্যেদের মতানুসারে, এখানে 'কা-আন্না'কে ধারণার অর্থে গ্রহণ করা হবে, কারণ এর খবরটি 'জামিদ' নয়। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

তাঁর বাণী: 'অতঃপর যদি তুমি তাঁকে না দেখ' অর্থাৎ যদি তুমি আল্লাহকে না দেখ। এখানে 'ইন' শব্দটি শর্তের জন্য। 'যদি তুমি তাঁকে না দেখ' বাক্যটি শর্তের ক্রিয়া হিসেবে এসেছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, এই শর্তের ফলাফল কোথায়? আমি বলব, তা উজ্জ্ব রয়েছে। এর সম্ভাব্য বাক্য হবে: 'যদি তুমি তাঁকে না দেখ, তবে ইবাদত সুন্দরভাবে করো, কেননা তিনি তোমাকে দেখছেন'। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, 'কেননা তিনি তোমাকে দেখছেন' অংশটি কেন শর্তের ফলাফল হতে পারল না? আমি বলব, এটি সঠিক নয়, কারণ এটি শর্তের ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত কোনো ফলাফল নয়।

শর্তের ক্রিয়াটি (ফেলুশ শর্ত) প্রতিদানের (জাযা) কারণ হওয়া উচিত, যেমন আপনি যখন বলেন—"যদি তুমি আমার কাছে আসো, তবে আমি তোমাকে সম্মান করব।" এখানে আসাটা হলো সম্মানের কারণ এবং না আসাটা হলো সম্মান না করার কারণ। আর এখানে বান্দার দেখতে না পাওয়াটা আল্লাহ তাআলার তাকে দেখার কারণ নয়; বরং বান্দার দেখা পাওয়া যাক বা না যাক, তিনি তাকে দেখেন। আপনি যদি প্রশ্ন করেন, তাঁর উক্তি "যদি আপনি বলেন" (ফাইকালতা)-এর মধ্যে 'ফা' বর্ণটি কী? আমি বলব, এটি কারণ বর্ণনার (তালীল) জন্য, যা অস্পষ্ট নয়। তাঁর উক্তি "কিয়ামত কখন হবে?" একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য (জুমলা ইসমিয়া) যা উদ্ধৃতি (মাকুলুল কাওল) হিসেবে আপতিত হয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এটি "ফামাতা" (অতঃপর কখন) হিসেবে এসেছে; যদি তা সঠিক হয় তবে সেখানে 'ফা' বর্ণটি অতিরিক্ত। তাঁর উক্তি "যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে তিনি নন" (মাল মাসউলু); এখানে 'মা' শব্দটি 'লাইসা' (না)-এর অর্থে ব্যবহৃত। আর "বি-আলাম" (অধিক জ্ঞাত) শব্দাংশটি তার খবর (বিধেয়), এবং নেতিবাচক অর্থকে জোরালো করার জন্য এতে 'বা' বর্ণটি অতিরিক্ত যুক্ত হয়েছে।আপনি যদি প্রশ্ন করেন, এর প্রতিদান (জাযা) কোথায়? আমি বলব, তা উহ্য রয়েছে। এর প্রাক-অনুমান হলো: যখন দাসী জন্ম দেবে, তখন সেই জন্মদানই কিয়ামতের অন্যতম আলামত। আল-কিরমানি বলেছেন, যদি 'ইযা' শব্দটি কেবল সময়ের অর্থের জন্য নির্ধারিত হয়, অর্থাৎ "জন্মদানের সময়" এবং "প্রতিযোগিতার সময়", তবে আমি (লেখক) বলব—এটি একটি অসম্পূর্ণ প্রাক-অনুমান। আমার মতে সঠিক অর্থ হলো, 'ইযা' কেবল সময়ের জন্য হবে এবং একটি উহ্য মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ধরে নিতে হবে। তখন প্রাক-অনুমানটি হবে: "আমি তোমাকে কিয়ামতের আলামত সম্পর্কে সংবাদ দেব, আর তা হলো দাসীর স্বীয় মালিককে জন্ম দেওয়ার সময় এবং অট্টালিকা নির্মাণে রাখালদের প্রতিযোগিতার সময়।" তাঁর উক্তি "উটের রাখালগণ" (রুআতুল ইবিল); এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দসমষ্টি যা পেশযুক্ত (মরফু), কারণ এটি 'তাতাওয়ালা' (প্রতিযোগিতা করা) ক্রিয়ার কর্তা (ফাইল)। আর "আল-বুম" শব্দটি পেশযোগে বর্ণিত হয়েছে এই ভিত্তিতে যে এটি রাখালদের বিশেষণ; অর্থাৎ কৃষ্ণাঙ্গ রাখাল। আল-খাত্তাবি বলেন, এর অর্থ হলো অজ্ঞাত রাখাল যাদের চেনা যায় না, যা 'আবহাম' শব্দের বহুবচন। এখান থেকেই 'মুবহাম' কথাটি এসেছে, যার প্রকৃত অবস্থা জানা যায় না। আবার এটি জেরযোগে বর্ণিত হয়েছে উটের বিশেষণ হিসেবে; অর্থাৎ কালো রঙের উট। তাঁরা বলেছেন, এটি উটের মধ্যে নিকৃষ্টতম, যেমনটি আমরা শীঘ্রই উল্লেখ করব। তাঁর উক্তি "অট্টালিকার মধ্যে" (ফিল বুনইয়ান); এটি 'তাতাওয়ালা' শব্দের সাথে সম্পৃক্ত।

তাঁর উক্তি "পাঁচটি বিষয়ের মধ্যে" (ফী খামসিন); এটি পেশের স্থানে রয়েছে উহ্য মুবতাদার খবর হিসেবে। এর প্রাক-অনুমান হলো: কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান পাঁচটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর উক্তি "আল্লাহ ছাড়া কেউ সেগুলো জানে না" এটি 'পাঁচ' (খামসিন) এর বিশেষণ এবং এর স্থান হলো জের। অথবা এর প্রাক-অনুমান হলো: এটি গায়েবের (অদৃশ্যের) পাঁচটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আতা আল-খুরাসানির বর্ণনায় এসেছে: "এটি গায়েবের পাঁচটি বিষয়ের মধ্যে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।" তাঁর উক্তি "আয়াতটি" (আল-আয়াহ); এটি পেশযুক্ত হতে পারে উহ্য মুবতাদার খবর হওয়ার ভিত্তিতে, অর্থাৎ "আয়াতটি শেষ পর্যন্ত পঠিত।" আবার জবরযুক্ত হতে পারে উহ্য ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল) হিসেবে, অর্থাৎ "আয়াতটি পাঠ করো।" আর জেরযুক্ত হতে পারে "আয়াত পর্যন্ত" অর্থে, অর্থাৎ এর শেষ ও পূর্ণতা পর্যন্ত, তবে এতে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে যা অস্পষ্ট নয়। তাঁর উক্তি "ইনি জিবরাইল"; এটি আপনার এই কথার মতো—"ইনি জায়েদ, যে দাঁড়িয়েছে।" তাঁর উক্তি "মানুষদের শেখাচ্ছিলেন" বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে এসেছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, আগমনের সময় তো তিনি শেখাচ্ছিলেন না, তবে এটি 'হাল' হয় কীভাবে? আমি বলব, এটি 'হালে মুকাদদারা' (ভবিষ্যৎ অবস্থা), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, ইনশাআল্লাহ, নিরাপদ অবস্থায়।"

(অর্থের বর্ণনা): তাঁর উক্তি "অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর নিকট এলেন"; আমরা মুসলিমের বর্ণনায় ওমরের হাদিসে উল্লেখ করেছি—"একদিন আমরা যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বসা ছিলাম, হঠাৎ আমাদের সামনে একজন লোক উপস্থিত হলেন যার পোশাক ছিল ধবধবে সাদা, চুল ছিল কুচকুচে কালো, তাঁর মধ্যে সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং আমাদের মধ্য থেকে কেউ তাঁকে চিনত না। তিনি নবী আলাইহিস সালামের কাছে গিয়ে বসলেন এবং নিজের দুই হাঁটু তাঁর (নবীর) দুই হাঁটুর সাথে মেলালেন এবং নিজের দুই হাত তাঁর দুই উরুর ওপর রাখলেন এবং বললেন: হে মুহাম্মদ! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে অবহিত করুন..." (হাদিস)। "তাঁর দুই উরুর ওপর" এখানে সর্বনামটি নবী আলাইহিস সালামের দিকে ফিরছে। তবে ইমাম নববী বলেছেন, তিনি (জিবরাইল) নিজের দুই উরুর ওপর হাত রেখেছিলেন, অর্থাৎ সর্বনামটি জিবরাইলের দিকে ফিরিয়েছেন। 'আল-মাসাবিহ' এর ব্যাখ্যাকার আত-তূরবিশতীও তাঁকে অনুসরণ করেছেন। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়, বরং সর্বনামটি নবী আলাইহিস সালামের দিকেই ফিরবে, যা আমরা উল্লেখ করেছি। এর প্রমাণ হলো সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় যা এসেছে—"অতঃপর তিনি তাঁর দুই হাত নবীর দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন।" আল-বাগাওয়ি এবং ইসমাইল আত-তাইমি এ বিষয়ে নিশ্চিত মত দিয়েছেন এবং আত-তীবী পর্যালোচনার ভিত্তিতে এটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। দৃশ্যত ইমাম নববী সুলাইমানের বর্ণনাটি পাননি, তাই তিনি কেবল পর্যালোচনার ভিত্তিতে নিজের মতটি দিয়েছিলেন। ইমাম নববীর বক্তব্য এই ইশারা দেয় যে, তিনি (জিবরাইল) একজন শিক্ষার্থীর মতো করে শিক্ষকের সামনে বসেছিলেন, কারণ শিষ্টাচার এটিই দাবি করে। কিন্তু সুলাইমানের বর্ণনামতে জিবরাইল এটি করেছিলেন যাতে তাঁর পরিচয় গোপন করার বিষয়টি আরও জোরালো হয়, যেন উপস্থিতদের ধারণা প্রবল হয় যে তিনি একজন রূঢ় মরুবাসী আরব। এই কারণেই তিনি মানুষের কাতার ডিঙিয়ে নবী আলাইহিস সালাম পর্যন্ত পৌঁছেছিলেন, যা আমরা সুলাইমান আত-তাইমির বর্ণনায় উল্লেখ করেছি। আর এ কারণেই সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) তাঁর আচরণে বিস্মিত হয়েছিলেন, কারণ তিনি এই জনপদের অধিবাসী ছিলেন না অথচ হেঁটে এসেছিলেন এবং তাঁর মাঝে সফরের কোনো চিহ্নও ছিল না। যদি প্রশ্ন করা হয়, ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) কীভাবে জানলেন যে কেউ তাঁকে চেনে না? উত্তরে বলা হবে, উপস্থিতদের কথা থেকে, যেমন উসমান ইবনে আফফানের বর্ণনায় রয়েছে—"লোকেরা একে অপরের দিকে তাকাচ্ছিল এবং বলছিল, আমরা তাঁকে চিনি না।"

তাঁর উক্তি "আল্লাহর ওপর ঈমান আনা"; আল্লাহর ওপর ঈমান আনা হলো তাঁর অস্তিত্বকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং এটি বিশ্বাস করা যে তাঁর ক্ষেত্রে অনস্তিত্ব অসম্ভব। তিনি জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, কথা, শ্রবণ, দর্শন ও জীবনের মতো মহত্ত্ব ও পূর্ণতার গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত। তিনি যাবতীয় ত্রুটিপূর্ণ বৈশিষ্ট্য—যা উক্ত গুণাবলির বিপরীত—তা থেকে এবং দেহের বৈশিষ্ট্য ও স্থান দখল করা থেকে পবিত্র। তিনি একক, সত্য, অমুখাপেক্ষী ও অদ্বিতীয়। তিনি সকল সৃষ্টির স্রষ্টা এবং সেগুলোর মধ্যে নিজ ইচ্ছানুযায়ী সব ধরনের পরিবর্তন আনয়নকারী। তিনি নিজ রাজত্বে যা ইচ্ছা তা-ই করেন এবং নিজ সৃষ্টির ওপর হুকুম জারি করেন।

যিনি যা ইচ্ছা করেন। তাঁর বাণী "এবং তাঁর ফেরেশতামণ্ডলী" অর্থাৎ তাঁর সকল ফেরেশতার প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং জিবরাঈল, মিকাঈল, ইসরাফিল এবং আজরাঈল (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর মতো যাদের নাম সুনির্দিষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তাঁদের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। আর যাদের নাম জানা নেই, আমরা তাদের প্রতি সাধারণভাবে ঈমান আনব। অনুরূপভাবে প্রেরিত নবীগণের ক্ষেত্রেও, যাদের আমরা চিনেছি তাদের প্রতি ঈমান আনব এবং যাদের আমরা জানি না তাদের প্রতি সাধারণভাবে ঈমান আনব। আর এগুলোর মধ্যে যা কিছু নস (অকাট্য পাঠ) বা তাওয়াতুর (নিরবচ্ছিন্ন বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত, তা যে অস্বীকার করবে সে কাফির হয়ে যাবে। আল্লাহর রাসূলগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো—তাঁরা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁরা সত্যবাদী এবং আল্লাহ তাআলা তাঁদের সত্যবাদিতার প্রমাণস্বরূপ মুজিযা (অলৌকিক নিদর্শন) দ্বারা তাঁদের শক্তিশালী করেছেন; তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন এবং মুকাল্লাফদের (যাদের ওপর শরিয়তের বিধান অর্পিত) জন্য যা বর্ণনা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে তা তাঁরা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন; আরও বিশ্বাস করতে হবে যে তাঁদের সম্মান করা ওয়াজিব এবং তাঁদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা যাবে না।

তাঁর বাণী "এবং তাঁর সাক্ষাতের প্রতি" অর্থাৎ তাঁর সাক্ষাতের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো পরকালে আল্লাহ তাআলার দর্শনের সত্যতাকে বিশ্বাস করা। খাত্তাবী এটি বলেছেন। কিন্তু নববী এর ওপর আপত্তি করে বলেছেন যে, কেউ নিজের জন্য আল্লাহ তাআলার দর্শনের বিষয়টি নিশ্চিত করতে পারে না, কারণ এটি কেবল মুমিন অবস্থায় মৃত্যুবরণকারীদের জন্য নির্ধারিত, আর মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে; তাহলে এটি ঈমানের শর্ত হয় কীভাবে? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর উদ্দেশ্য হলো—বাস্তবিক অর্থে বিষয়টি যে সত্য, সেই বিশ্বাসের ওপর ঈমান আনা। আরও বলা হয়েছে যে, এটি একটি পুনরাবৃত্তি, কারণ এটি পুনরুত্থান বা কবর থেকে ওঠার বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত। আমরা বলি যে, এটি পুনরাবৃত্তি—তা আমরা মেনে নিচ্ছি না, কারণ সাক্ষাত বলতে পুনরুত্থানের পরবর্তী অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে। নববী বলেছেন: আল্লাহ তাআলার সাক্ষাত এবং পুনরুত্থান—এই দুটির একত্রিকরণের উদ্দেশ্য কী, তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে যে, সাক্ষাত ঘটে প্রতিদান লাভের আলমে (জগতে) গমনের মাধ্যমে এবং পুনরুত্থান ঘটে কিয়ামত কায়েম হওয়ার সময়। আবার বলা হয়েছে যে, সাক্ষাত হলো পুনরুত্থানের পর হিসাব-নিকাশের সময়ের ঘটনা।
তাঁর বাণী "এবং সালাত কায়েম করবে" এখানে সালাত বলতে ফরয সালাত উদ্দেশ্য, যেমনটি মুসলিমের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। এটি নফল সালাতকে বাদ দেওয়ার জন্য, কারণ নফল সালাত ইসলামের কার্যাবলির অন্তর্ভুক্ত হলেও তা রুকন (মূল স্তম্ভ) নয়। সুতরাং উভয় বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় সাধনের জন্য এখানে সাধারণ অর্থকে অন্য বর্ণনার সুনির্দিষ্ট অর্থের ওপর প্রয়োগ করা হবে।

তাঁর বাণী "নির্ধারিত যাকাত" বলা হয়েছে যে, 'নির্ধারিত' শব্দ দ্বারা সেই যাকাতকে বাদ দেওয়া হয়েছে যা বছর পূর্ণ হওয়ার আগেই ত্বরান্বিত করে প্রদান করা হয়, কারণ প্রদানের সময় সেটি ফরয থাকে না। আবার বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা নফল দান-সদকাকে বাদ দেওয়া হয়েছে, কারণ আভিধানিক অর্থে তাও যাকাত।
তাঁর বাণী "ইহসান কী?" এটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: একটি স্বকর্মক, যেমন তোমার উক্তি 'আমি অমুক কাজটিকে ইহসান (সুন্দর) করেছি' যখন তুমি সেটিকে সুন্দর এবং নিখুঁত করেছ; এটি 'হুসন' (সৌন্দর্য) থেকে উদ্ভূত। অন্যটি হলো অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হওয়া, যেমন তোমার উক্তি 'আমি তার প্রতি ইহসান (অনুগ্রহ) করেছি' যখন তুমি তার কাছে কোনো উপকার পৌঁছে দিয়েছ। হাদিসে প্রথম অর্থটিই উদ্দেশ্য, কারণ এটি ইবাদতসমূহকে নিখুঁত করা এবং আল্লাহ তাআলার হকসমূহ যথাযথভাবে আদায় করা ও তাঁর পর্যবেক্ষণের দিকে ফিরে যায়। বলা হয়ে থাকে যে, ইহসান দুটি স্তরে বিভক্ত: প্রথমটি হলো যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন—"তুমি আল্লাহর এমনভাবে ইবাদত করো যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ।" এটি একটি স্তর। দ্বিতীয়টি হলো তাঁর বাণী—"যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে তিনি তোমাকে দেখছেন।" আব্দুল জলিল বলেন: প্রথম স্তরটি তিন ভাগে বিভক্ত। প্রথম ভাগ হলো ইসলামের স্তরে; তা এই যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বিষয়সমূহ তিন প্রকার: গুনাহ, আনুগত্যের কাজ এবং জীবনধারণের বৈধ বিষয়সমূহ। গুনাহের বিভিন্ন প্রকারের ক্ষেত্রে বান্দাকে এই আদেশ দেওয়া হয়েছে যে, সে যেন জানে আল্লাহ তাকে দেখছেন। সুতরাং সে যখন কোনো গুনাহের সংকল্প করে এবং জানতে পারে যে আল্লাহ তাকে দেখছেন এবং সে যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন আল্লাহ তাকে প্রত্যক্ষ করছেন, এবং তিনি চোখের খিয়ানত ও অন্তরের গোপন বিষয়সমূহ জানেন—তখন সে সেই গুনাহ থেকে বিরত থাকে এবং তা থেকে ফিরে আসে। কিন্তু মানুষ যখন আল্লাহর দৃষ্টির কথা ভুলে যায়, তখন সে গুনাহের সময় বিস্মৃত হয় যে আল্লাহ তাকে দেখছেন অথবা সে অজ্ঞতার কারণে মনে করে আল্লাহ তাআলা তার থেকে দূরে আছেন; সে তখন স্মরণ করে না বা জানে না যে সে যখন কোনো কাজ করে তখন আল্লাহই তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে পরিচালিত করেন। সে এটি ভুলে যায় বা এ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে, ফলে গুনাহে লিপ্ত হয়। অথচ সে যদি জানত এবং নিশ্চিত হতো যে তার পিতা বা কোনো প্রভাবশালী ব্যক্তি গুনাহের সময় তাকে দেখছেন, তবে সে অবশ্যই তা থেকে বিরত থাকত এবং পালিয়ে যেত। সুতরাং বান্দা যখন জানবে যে গুনাহের সময় আল্লাহ তাকে দেখছেন, তখন তার মধ্যে 'ইহসানি প্রমাণ' অর্জিত হওয়ার কারণে সে তা থেকে বিরত থাকবে। আর এটিই সেই প্রমাণ যা ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-কে দান করা হয়েছিল এবং তিনি তা দেখেছিলেন। এটি হলো এমন একটি স্পষ্ট জ্ঞানগত দলিল কায়েম হওয়া যে, আল্লাহ তাআলা সত্য সত্তা হিসেবে বিদ্যমান এবং তিনি প্রতিটি বস্তুর ওপর নজর রাখছেন এবং প্রতিটি বস্তুর পরিচালক, সেটির গতি ও স্থিতি দানকারী। আল্লাহ তাআলা যাকে সকল গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে এই প্রমাণ প্রদর্শন করেন, তিনি তার থেকে মন্দ ও অশ্লীল কাজসহ সকল অন্যায় দূর করে দেন।

দ্বিতীয় প্রকার হলো আনুগত্যের কাজ। তা হলো তুমি জানবে যে আল্লাহ তাআলা বিদ্যমান এবং তাঁর কাছে এটি প্রমাণিত যে তিনি অবশ্যই তোমাকে দেখছেন। কেবল সেই ব্যক্তিই এর ব্যতিক্রম হতে পারে যে জিন্দিক বা অস্বীকারকারী, যে প্রতিপালককে স্বীকার করে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করা সত্ত্বেও ইবাদত বর্জন করে, তবে সে কেবল তার মধ্যে ইহসানি প্রমাণের ঘাটতি থাকার কারণে অবহেলার বশবর্তী হয়ে তা বর্জন করে। ফরয ইবাদতসমূহ বিনষ্টকারীদের অবস্থা এমনই, কারণ তারা আল্লাহর মাহাত্ম্য এবং তাঁর আদেশের গুরুত্ব সম্পর্কে অজ্ঞ।
তৃতীয় ভাগ হলো বৈধ বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে। এটিই হলো এই ইহসানি স্তর থেকে গাফিলতি ও বিস্মৃতির জায়গা। বান্দা যখন স্মরণ করে যে আল্লাহ তাআলা তাকে তাঁর কর্মকাণ্ডে দেখছেন এবং তিনি তাকে তাঁর প্রতি মনোযোগী হওয়ার ও বিমুখ না হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন সে লজ্জা পায় যে—আল্লাহ তাকে তুচ্ছ নশ্বর জগতের ওপর ঝুঁকে থাকতে দেখবেন এবং তাঁর যিকর ও তাঁর দিকে মনোনিবেশ করা থেকে বিমুখকারী কাজে নিমগ্ন দেখতে পাবেন।

দ্বিতীয় স্তরটি হলো গায়েবি (অদৃশ্য) জগতে। বান্দা যখন আখেরাতের মনজিলসমূহ—যেমন মৃত্যু, কবর, হাশর, পেশ করা, হিসাব-নিকাশ এবং অন্য বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করে এবং জানতে পারে যে সেই জগতে সে আল্লাহ তাআলার সামনে উপস্থিত হবে, তখন সে সেই উপস্থিতির জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করে; ফলে সে আখেরাতের অধিবাসীদের ভূষণে সাধ্যমতো নিজেকে সুশোভিত করে।
আর ইহসানের তৃতীয় স্তর হলো—বান্দা যখন তার অলীদের অন্তরের অবস্থা সম্পর্কে জানতে পারে, তখন সে ধ্বংসাত্মক গুণাবলি দূরীভূত করে নিজেকে সেগুলো থেকে পবিত্র করে এবং প্রশংসনীয় গুণাবলি দ্বারা নিজেকে সজ্জিত করে, এমনকি সে তার অন্তরাত্মাকে একটি উজ্জ্বল আয়নার মতো করে তোলে।

তাঁর বাণী "যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও তবে তিনি তোমাকে দেখছেন।" নববী বলেন: এটি দ্বীনের অন্যতম মহান মূলনীতি এবং মুসলমানদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি; এটি সিদ্দিকদের নির্ভরযোগ্য আশ্রয় এবং সালিকদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য।

এটি আরিফদের (আল্লাহপ্রেমিক জ্ঞানীদের) রত্নভাণ্ডার এবং নেককারদের অভ্যাস। এর সারমর্ম হলো, আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এমনভাবে যেন আপনি আল্লাহ তাআলাকে দেখছেন এবং আল্লাহ তাআলা আপনাকে দেখছেন। কারণ, যতক্ষণ বান্দা ইবাদতে মগ্ন থাকে, ততক্ষণ সে বিনয়, ইখলাস, অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের হিফাজত এবং শিষ্টাচার রক্ষায় কোনো কিছুই অবশিষ্ট রাখে না। আর তাঁর উক্তি "যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান, তবে নিশ্চয়ই তিনি আপনাকে দেখছেন"—এর অর্থ হলো, আপনি শিষ্টাচার রক্ষা করবেন কারণ তিনি আপনাকে দেখছেন, আপনি তাঁকে দেখছেন বলে নয়। এই অর্থটি তখনো বিদ্যমান থাকে যখন আপনি তাঁকে দেখেন না, কারণ তিনি আপনাকে দেখছেন। এর সারকথা হলো ইবাদতে পূর্ণ ইখলাস এবং এতে চরম মোরাকাবা বা পর্যবেক্ষণের প্রতি উৎসাহিত করা। তিনি বলেছেন, এটি সেই সারগর্ভ কথাগুলোর (জাওয়ামিউল কালিম) অন্তর্ভুক্ত যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রদান করা হয়েছে। হাকীকতপন্থীগণ (আধ্যাত্মিক সাধকগণ) নেককারদের সাহচর্যে থাকার নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তাদের প্রতি সম্মান ও লজ্জাবোধের কারণে কোনো প্রকার ত্রুটিতে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থাকা যায়। তাহলে সেই সত্তার ব্যাপারে কী ধারণা, যিনি সর্বদা বান্দার গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছুর খবর রাখছেন? কাজি আয়াজ বলেছেন, এটি ঈমানের বিশ্বাস, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, হৃদয়ের একাগ্রতা এবং আমলের ত্রুটি থেকে সুরক্ষা সহ সমস্ত প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য ইবাদতের কার্যাবলীর বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত; এমনকি সমস্ত শরীয়ত বিজ্ঞান এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে এবং এখান থেকেই শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত হয়।

তাঁর উক্তি "কিয়ামত কখন?"—এখানে 'সাআ' বা সময় বলতে অনির্ধারিত এক সময়ের পরিমাণকে বোঝানো হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: "তারা এক মুহূর্তের বেশি অবস্থান করেনি।" আর শরীয়তবিদদের পরিভাষায় এটি 'কিয়ামতের দিন' এর বহিঃপ্রকাশ। সময় নির্ণয়কারীদের পরিভাষায় এটি দিবা-রাত্রির চব্বিশ ভাগের এক ভাগ।

তাঁর উক্তি "যখন দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে"—অর্থাৎ তার মালিক ও মুনিবকে। এই বাক্যের অর্থের ব্যাপারে তাঁরা কয়েকটি মত উল্লেখ করেছেন: প্রথমত, খাত্তাবী বলেছেন এর অর্থ হলো ইসলামের প্রসার ঘটা এবং মুসলমানদের মুশরিকদের ভূখণ্ড জয় করা ও তাদের সন্তানদের বন্দী করা। যখন কোনো ব্যক্তি কোনো দাসীর মালিক হবে এবং তার মাধ্যমে সন্তান লাভ করবে, তখন সেই সন্তানটি তার মায়ের জন্য মালিকের স্থলাভিষিক্ত হবে, কারণ সে তার মুনিবের সন্তান। নববী ও অন্যান্যরা বলেছেন এটিই অধিকাংশের মত। কেউ কেউ বলেছেন, তবে এটিই উদ্দেশ্য হওয়া নিয়ে সংশয় রয়েছে, কারণ দাসীদের মাধ্যমে সন্তান লাভ তো এই কথা বলার সময়ই বিদ্যমান ছিল। আর মুশরিকদের ভূখণ্ড জয়, তাদের সন্তানদের বন্দী করা এবং তাদের উপদাসী হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়টি ইসলামের শুরুর দিকেই বেশি ঘটেছে। অথচ প্রসঙ্গের দাবি হলো এমন কিছুর ইঙ্গিত দেওয়া যা তখনো ঘটেনি কিন্তু কিয়ামতের আগে ঘটবে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, তাঁর এই সংশয়ও পর্যালোচনার যোগ্য। কারণ "যখন দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে" কথাটি মূলত মুসলমানদের অধিক বিজয় ও মুশরিকদের ভূখণ্ড অধিকারের ফলে উপদাসী গ্রহণের আধিক্যের প্রতি একটি রূপক ইঙ্গিত। আর উদ্দেশ্য হলো এই দিকটিই, তাই বুঝে নিন।

দ্বিতীয় অর্থ হলো, দাসীরা রাজাদের জন্ম দেবে, ফলে রাজার মা প্রজাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া সত্ত্বেও সে তার মায়ের এবং অন্যান্য প্রজাদের মুনিব হবে। এটি ইবরাহিম আল-হারবীর উক্তি। তৃতীয় অর্থ হলো, মানুষের অবস্থার বিপর্যয় ঘটবে, ফলে শেষ জমানায় উম্মে ওয়ালাদদের (সন্তানবতী দাসী) বিক্রি বেড়ে যাবে এবং ক্রেতাদের হাতে তাদের হাতবদল হতে হতে এক সময় তার নিজের সন্তানই তাকে কিনে নেবে অথচ সে তা জানবে না। এই মত অনুযায়ী এটি কেবল উম্মে ওয়ালাদদের সাথেই সুনির্দিষ্ট নয়, বরং অন্যদের ক্ষেত্রেও হতে পারে। কেননা একজন দাসী তার মুনিব ছাড়া অন্য কারো সাথে সংশয়পূর্ণ সহবাসের মাধ্যমে স্বাধীন সন্তান জন্ম দিতে পারে, অথবা বিবাহের মাধ্যমে বা ব্যভিচারের ফলে দাস সন্তান জন্ম দিতে পারে, অতঃপর সেই দাসীকে বিক্রি করে দেওয়া হতে পারে। চতুর্থ অর্থ হলো, উম্মে ওয়ালাদ যেহেতু তার সন্তানের কারণে মুক্ত হয়ে যায়, তাই সন্তানটি যেন তার মুনিব বা নাজাতদাতা। এটি রূপক অর্থে বলা হয়েছে, কারণ পিতার মৃত্যুর পর সে তার মায়ের মুক্তির কারণ হয়, তাই তার ওপর এই শব্দ প্রয়োগ করা হয়েছে। পঞ্চম অর্থ হলো, সন্তানদের মধ্যে অবাধ্যতা বেড়ে যাবে, ফলে সন্তান তার মায়ের সাথে মালিকের মতো অবমাননাকর আচরণ করবে। এ কারণে রূপকভাবে তাকে 'রব' বা মালিক বলা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, এখানে 'রব' মানে পালনকর্তা বা লালনপালনকারী হওয়া সম্ভব, যা প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হতে পারে। এটি এই বক্তার মতে সবচেয়ে অগ্রগণ্য মত। আমি বলি, এটি সবচেয়ে অগ্রগণ্য নয় বরং সবচেয়ে দুর্বল মত। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একে কিয়ামতের আলামত হিসেবে গণ্য করেছেন এজন্য যে, এটি একটি অস্বাভাবিক বিষয় অথবা মানুষের অবস্থার বিপর্যয়ের বহিঃপ্রকাশ। আর এই বক্তা যা উল্লেখ করেছেন তা এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত নয়, সুতরাং বুঝে নিন।

আর 'বাল' (স্বামী/মালিক) শব্দ সম্বলিত বর্ণনার ব্যাপারে সঠিক অর্থ হলো, 'বাল' মানে মুনিব বা মালিক। ফলে এটি আগের বর্ণিত 'রব' শব্দের অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। ভাষাবিদগণ বলেন, কোনো জিনিসের 'বাল' মানে তার রব বা মালিক। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমরা কি বাল-এর ইবাদত করবে?" অর্থাৎ রবের। ইবনে আব্বাস ও মুফাসসিরগণ এমনটিই বলেছেন। কেউ কেউ বলেছেন, এখানে 'বাল' মানে স্বামী। এই অর্থ অনুযায়ী এর ব্যাখ্যা আগের মতোই হবে যে, উপদাসী বিক্রির হার এত বেড়ে যাবে যে মানুষ নিজের অজান্তেই তার মাকে বিবাহ করে ফেলবে। এটিও একটি সঠিক অর্থ, তবে প্রথমটি অধিক স্পষ্ট। কারণ যখন একটি ঘটনার দুটি বর্ণনাকে একই অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব হয়, তখন সেটিই উত্তম।

তাঁর উক্তি "এবং যখন আপনি দেখবেন রিক্তহস্ত উট চরাকারীরা অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করছে"—এর অর্থ হলো মরুভূমির নিঃস্ব অভাবী লোকদের জন্য দুনিয়ার দুয়ার খুলে যাবে, এমনকি তারা দালানকোঠা উঁচু করার ক্ষেত্রে পরস্পর গর্ব ও অহংকার করবে। অর্থাৎ আরবরা মানুষের ওপর এবং তাদের ভূখণ্ডের ওপর কর্তৃত্ব লাভ করবে এবং তাদের দালানকোঠা বৃদ্ধি পাবে। এটি ইসলামের প্রসারের প্রতি একটি ইঙ্গিত, যেমনটি প্রথম আলামতটিতেও ইসলামের প্রসারের ইঙ্গিত ছিল। কিরমানী বলেছেন, এর সারকথা হলো কিয়ামতের আলামতসমূহের মধ্যে একটি হলো সৃষ্টিজগত ও ভূখণ্ডের ওপর মুসলমানদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা। ইবনে বাত্তাল বলেছেন, এর অর্থ হলো দাস ও নিচ শ্রেণীর উট চালক এবং অন্যদের মর্যাদা বৃদ্ধি পাওয়া কিয়ামতের আলামত। তাবারানি ইবনে আবি জামরা থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "দীনের বিপর্যয়ের লক্ষণ হলো অনারবদের বাগ্মিতা এবং তাদের বিভিন্ন শহরে প্রাসাদ নির্মাণ।" কুরতুবী বলেছেন, এর উদ্দেশ্য হলো অবস্থার পরিবর্তনের সংবাদ দেওয়া, যেখানে মরুভূমির অধিবাসীরা রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার অধিকারী হবে এবং জবরদখল ও শক্তির মাধ্যমে ভূখণ্ডের মালিক হবে। ফলে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি পাবে এবং তাদের সকল চিন্তা-ভাবনা অট্টালিকা নির্মাণের দিকে নিবিষ্ট হবে।

অট্টালিকা নির্মাণ এবং তা নিয়ে অহংকার প্রদর্শন; আমরা বর্তমান সময়ে তা প্রত্যক্ষ করেছি। আল-তায়্যিবী বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পরিস্থিতির পরিবর্তন। দ্বিতীয় আলামতটি স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, সম্মানীরা লাঞ্ছিত হবে। আপনি কি নু'মান-কন্যা মালিকাহর কথা শোনেননি? যখন তাকে যুদ্ধবন্দিনী হিসেবে ধরা হলো এবং সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (রা.)-এর সামনে উপস্থিত করা হলো, তখন তিনি এই কবিতাটি আবৃত্তি করেছিলেন:
(একদা আমরাই মানুষের শাসনকর্তা ছিলাম এবং আদেশ চলত আমাদেরই … কিন্তু হঠাৎ আমাদের অবস্থা এমন হলো যে, আমরা সাধারণ প্রজাদের কাতারে চলে এলাম।)

(আফসোস এই দুনিয়ার ওপর যার নেয়ামত স্থায়ী নয় … এটি আমাদের নিয়ে বিভিন্নভাবে আবর্তিত ও পরিবর্তিত হয়।)
তাঁর বাণী "পাঁচটি বিষয়ে" শেষ পর্যন্ত। আল-কুরতুবী বলেন, এই হাদিসের কারণে এই পাঁচটি বিষয়ে জ্ঞান অর্জনের আকাঙ্ক্ষা কারোরই থাকা উচিত নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মহান আল্লাহর এই বাণীর—{আর তাঁর নিকটই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি, যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না}—ব্যাখ্যা এই পাঁচটি বিষয়ের মাধ্যমে করেছেন এবং এটাই সঠিক। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সূত্র ছাড়া কেউ যদি এর কোনো একটির জ্ঞানের দাবি করে, তবে সে তার দাবিতে মিথ্যাবাদী। তিনি আরও বলেন, অদৃশ্যের অনুমানের ক্ষেত্রে জ্যোতিষী বা অন্যদের কথা যদি তা অস্বাভাবিক বিষয়ের বাইরে হয়, তবে তা জায়েজ হতে পারে, কিন্তু তা প্রকৃত জ্ঞান নয়। ইবনে আবদিল বারর এ বিষয়ে বিনিময় বা পারিশ্রমিক গ্রহণ ও প্রদানের হারামের ওপর ইজমা বা ঐকমত্য বর্ণনা করেছেন। (হুকুম বা বিধিবিধান উদ্ভাবন): এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: ঈমান হলো বান্দা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর সাথে সাক্ষাৎ ও তাঁর রাসূলগণের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে এবং পুনরুত্থান ও হাশরের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে। দ্বিতীয়ত: ইসলাম হলো আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবেন না, সালাত কায়েম করবেন, যাকাত প্রদান করবেন এবং রমজানের রোজা রাখবেন। তৃতীয়ত: ইহসান হলো আপনি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করবেন যেন আপনি তাঁকে দেখছেন। চতুর্থত: যারা ঈমান ও ইসলামের মধ্যে পার্থক্যের দাবি করেন তারা এটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। অথচ ইমাম বুখারীর মতে ইসলাম, ঈমান ও দীন একই অর্থের অভিব্যক্তি—যা ইতিপূর্বে কয়েকবার উল্লেখ করা হয়েছে। মুহয়িউস সুন্নাহ বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইসলামকে প্রকাশ্য আমলের নাম দিয়েছেন এবং ঈমানকে গোপন বিশ্বাসের নাম দিয়েছেন। এর অর্থ এই নয় যে আমল ঈমানের অংশ নয় কিংবা অন্তরের তাসদিক (বিশ্বাস) ইসলামের অংশ নয়; বরং এটি এমন এক পূর্ণাঙ্গ বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ যা মূলত একটিই এবং এর সমষ্টির নাম হলো দীন। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন, "তিনি জিবরীল, তোমাদেরকে তোমাদের দীন শেখাতে এসেছিলেন।" তাসদিক ও আমল উভয়ের ওপরই ঈমান ও ইসলাম শব্দদ্বয় প্রযুক্ত হয়। ইবনে আল-সালাহ বলেন, হাদিসটিতে ঈমানের মূল অর্থাৎ অভ্যন্তরীণ তাসদিক এবং ইসলামের মূল অর্থাৎ বাহ্যিক আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের বর্ণনা এসেছে। অতঃপর ঈমান শব্দটি ইসলামের ব্যাখ্যায় ব্যবহৃত বিষয়গুলো এবং অন্যান্য আনুগত্যের কাজগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যেহেতু সেগুলো অভ্যন্তরীণ তাসদিকের ফল যা ঈমানের মূল। এই কারণেই আব্দুল কায়েস প্রতিনিধি দলের হাদিসে ঈমানের ব্যাখ্যা সেভাবেই দেওয়া হয়েছে যেভাবে এখানে ইসলামের ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। তেমনিভাবে ইসলাম শব্দটিও ঈমানের মূল অর্থাৎ অভ্যন্তরীণ তাসদিক এবং অন্যান্য আনুগত্যের কাজগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ এসবই হলো আত্মসমর্পণ। সুতরাং আমাদের বর্ণনা অনুযায়ী এটা প্রমাণিত হয় যে, তারা এক অর্থে একীভূত এবং অন্য অর্থে পৃথক। যারা বলেন যে এরা দুটি ভিন্ন বাস্তবতা, তারা বলেন যে জিবরীল (আ.)-এর হাদিসটি ঈমান ও ইসলামের পার্থক্যের মৌলিক অবস্থানের ওপর ভিত্তি করে এসেছে। সুতরাং অভিধান অনুযায়ী ঈমান হলো নিঃশর্ত বিশ্বাস (তাসদিক), আর শরীয়তের পরিভাষায় শরীয়তের মূলনীতিসমূহের ওপর বিশ্বাস স্থাপন। অভিধান অনুযায়ী ইসলাম হলো আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য; এ থেকেই আল্লাহর বাণী: {বলুন, তোমরা ঈমান আনোনি বরং বলো যে আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি}। আর শরীয়তের পরিভাষায় ইসলাম হলো শরীয়তসম্মত বাহ্যিক কার্যাবলীর আনুগত্য করা। তবে শরীয়ত এর ব্যাপক অর্থে আব্দুল কায়েস প্রতিনিধি দলের হাদিসে ইসলামের ওপর ঈমান শব্দের প্রয়োগ করেছে এবং তাঁর এই বাণীতেও: "ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে যার সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা।" আবার ইসলাম শব্দটিকে উভয় অর্থে প্রয়োগ করা হয়েছে; আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট একমাত্র মনোনীত দীন হলো ইসলাম}। কোনো কোনো আলেম বলেন, আলেমগণ এই শব্দগুলো নিয়ে এমন বিতর্ক করেছেন যার কোনো বিশেষ ফল নেই। কারণ তারা একমত যে, শরীয়তের মাধ্যমে শব্দগুলোর মূল আভিধানিক অর্থের চেয়ে অতিরিক্ত কিছু অর্জিত হয়। এখন প্রশ্ন হলো, সেই অতিরিক্ত অর্থের কারণে কি এই শব্দগুলো নতুন করে সংজ্ঞায়িত হয়েছে—যেমন 'দাব্বাহ' (প্রাণী) শব্দের ক্ষেত্রে হয়েছে—নাকি এগুলো আভিধানিক অর্থেই বহাল আছে আর শরীয়ত কেবল এগুলোর শর্ত ও আহকামে পরিবর্তন এনেছে? আমি বলি: এই দ্বিতীয় মতটিই হলো কাজী আবু বকর আল-বাকিলানীর অভিমত। তিনি বলেন, প্রথম মতটি গ্রহণ করলে সাহাবায়ে কেরামের বিরুদ্ধে শিয়াদের উদ্দেশ্য সফল হয়। যখন বলা হয় যে আল্লাহ মুমিনদের জান্নাতের ওয়াদা দিয়েছেন এবং তারা ঈমান এনেছিলেন, তখন তারা বলে—ঈমান তো হলো তাদের অন্তরের বিশ্বাস, কিন্তু শরীয়ত এই শব্দগুলোকে আনুগত্যের আমলের দিকে স্থানান্তরিত করেছে; তারা তো বিশ্বাস করেছিল ঠিকই কিন্তু খেলাফতের বিষয়ে আনুগত্য করেনি। সুতরাং যখন আমরা বলি যে অর্থ স্থানান্তরিত হয়নি, তখন এই অশুভ পথটি বন্ধ হয়ে যায়। শেখ আবু ইসহাক আল-শিরাজী বলেন, আমরা বলতে পারি যে শরীয়তের পরিভাষাগুলো স্থানান্তরিত, কেবল এই মাসআলাটি বাদে। পঞ্চম: হাদিসে উল্লিখিত বিষয়গুলোর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। ষষ্ঠ: ইসলাম যে রুকনগুলো দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে সেগুলোর মর্তবার মাহাত্ম্য। সপ্তম: 'শাহর' (মাস) শব্দ ছাড়া কেবল 'রমজান' বলার বৈধতা। অষ্টম: ইখলাস ও মুরাকাবার (আল্লাহর উপস্থিতির ধ্যান) উচ্চ মাকাম। নবম: 'জানি না' বলা জ্ঞানের অংশ এবং নিজের অজ্ঞতা স্বীকার করা। এটি ব্যক্তির মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করে না কিংবা তার পরিচিত শ্রেষ্ঠত্বকে দূর করে না; বরং এটি তার তাকওয়া, পরহেজগারী এবং অগাধ জ্ঞানের প্রমাণ এবং নিজের কাছে যা নেই তা নিয়ে অহংকার না করার আলামত। দশম: ফেরেশতাদের মানুষের যে কোনো রূপ ধারণ করার সামর্থ্যের প্রমাণ।

যেমন মহান আল্লাহর বাণী {সে তার সামনে একজন সুঠাম মানুষের রূপ ধারণ করল}। জিবরীল আলাইহিস সালাম দিহ্ইয়া-র আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করতেন। নবী আলাইহিস সালাম তাকে তার সৃজিত আসল রূপে মাত্র দুবার দেখেছিলেন। আপনি যদি বলেন, জিবরীল আলাইহিস সালাম যদি সেই সময় দিহ্ইয়া-র আকৃতিতে থাকতেন, তবে নবী আলাইহিস সালাম শুরুতেই তাকে চিনে ফেলতেন; অথচ তিনি কেবল শেষ পর্যায়ে জানতে পেরেছেন যে তিনি জিবরীল। আমি বলব, যে ব্যক্তি দাবি করে যে জিবরীল কেবল দিহ্ইয়া-র আকৃতিতেই আত্মপ্রকাশ করেন, তাকেই এর প্রমাণ পেশ করতে হবে। তদুপরি, আমরা যে বর্ণনাগুলো উল্লেখ করেছি তা এই দাবিকে খণ্ডন করে, যেখানে বলা হয়েছে যে জিবরীল তাঁর কাছে অত্যন্ত সুন্দর অবয়বধারী একজন মানুষের বেশে এসেছিলেন, কিন্তু তিনি তাদের কাছে পরিচিত ছিলেন না।

আপনি যদি বলেন, নাসাঈর বর্ণনায় আবু ফাওয়াহর সূত্রে হাদিসের শেষে এসেছে যে, "নিশ্চয়ই জিবরীল দিহ্ইয়া আল-কালবীর আকৃতিতে অবতীর্ণ হয়েছিলেন।" আমি বলব, তার এই কথা যে "তিনি দিহ্ইয়া আল-কালবীর আকৃতিতে অবতীর্ণ হয়েছিলেন" তা একটি ভ্রম। কারণ দিহ্ইয়া তাদের কাছে সুপরিচিত ছিলেন, অথচ উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু তার বর্ণিত হাদিসে বলেছেন, "আমাদের মধ্যে কেউ তাকে চিনত না।" মুহাম্মাদ ইবনে নাসর আল-মারওয়াযী তার 'কিতাবুল ঈমান'-এ সেই একই সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন যেখান থেকে নাসাঈ বর্ণনা করেছেন; সেখানে হাদিসের শেষে কেবল বলা হয়েছে— "নিশ্চয়ই তিনি জিবরীল, তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।" এই বর্ণনাটিই সংরক্ষিত, কারণ এটি অন্যান্য বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

একাদশ পরিচ্ছেদ: আল-কুরতুবী বলেন, এই হাদিসটিকে 'উম্মুস সুন্নাহ' (সুন্নাহর জননী) বলা সংগত; কারণ এটি সুন্নাহর মৌলিক বিষয়সমূহ অন্তর্ভুক্ত করেছে। আত-তীবী বলেন, এই সূক্ষ্ম কারণেই আল-বাগাভী তার 'আল-মাসাবিহ' এবং 'শারহুস সুন্নাহ' গ্রন্থদ্বয় এই হাদিস দিয়ে শুরু করেছেন, যেমনটি পবিত্র কুরআন আল-ফাতিহা দিয়ে শুরু করা হয়েছে। কারণ আল-ফাতিহা কুরআনের যাবতীয় জ্ঞানকে সংক্ষেপে ধারণ করে। কাযী ইয়ায বলেন, এই হাদিসটি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য ইবাদতের যাবতীয় কার্যাবলি, ঈমানের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত যাবতীয় আকীদা, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, অন্তরের একনিষ্ঠতা এবং আমলের ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে সতর্কতা অবলম্বন—সবই অন্তর্ভুক্ত করেছে। এমনকি শরীয়তের যাবতীয় জ্ঞান এর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে এবং এর থেকেই শাখা-প্রশাখা বিস্তার করে।

দ্বাদশ পরিচ্ছেদ: এতে এই দলিল রয়েছে যে, পার্থিব জগতে চর্মচক্ষে মহান আল্লাহকে দেখা সম্ভব নয়। আপনি যদি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তো তাঁকে দেখেছিলেন। আমি বলব, কেউ কেউ বলেছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি ভিন্ন দলিলের অন্তর্ভুক্ত। আমি বলব, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালক আযযা ওয়া জাল্লা-কে দেখা পার্থিব জগতে ছিল না, বরং তা ছিল ঊর্ধ্বজগত বা মালাকূতে, আর 'দুনিয়া' শব্দটির প্রয়োগ তার ওপর হয় না। পার্থিব জগতে চর্মচক্ষে আল্লাহ তাআলাকে দেখার অসম্ভাব্যতা সম্পর্কে স্পষ্ট দলিল হলো ইমাম মুসলিম বর্ণিত আবু উমামার হাদিস, যেখানে নবী আলাইহিস সালাম বলেছেন: "জেনে রেখো, তোমরা মৃত্যুবরণ করার আগে তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে না।" আর পরকালে দেখার ব্যাপারে সত্যপন্থীদের মাযহাব হলো যে, তা চর্মচক্ষে অবশ্যই সংঘটিত হবে।

আপনি যদি বলেন, দর্শনের জন্য তো আলোক রশ্মি নির্গত হওয়া, চোখের পুত্তলিতে দৃষ্ট বস্তুর প্রতিবিম্ব পড়া, মুখোমুখি হওয়া এবং অন্তরাল দূর হওয়ার শর্ত রয়েছে; তাহলে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে তা কীভাবে সম্ভব? আমি বলব, দর্শনের এই শর্তগুলো পার্থিব জগতের স্বাভাবিক নিয়মের ক্ষেত্রে। কিন্তু পরকালের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ আমাদের কাছে দৃশ্যমান হওয়া সম্ভব; কারণ এটি এমন এক অবস্থা যা আল্লাহ তাআলা ইন্দ্রিয়শক্তির মধ্যে সৃষ্টি করবেন, ফলে উক্ত শর্তসমূহ ছাড়াই তা অর্জিত হবে। এই কারণেই আশআরিগণ সম্ভব মনে করেন যে, চীনের একজন অন্ধ ব্যক্তিও আন্দালুসিয়ার কোনো স্থান দেখতে পেতে পারেন।

সুফিদের মধ্যকার কিছু চরমপন্থী দাবি করেছে যে, পার্থিব জগতে চর্মচক্ষে আল্লাহ তাআলাকে দেখা সম্ভব। তারা "যদি তুমি তাকে দেখতে না পাও" কথাটির ব্যাখ্যায় একে আত্মবিলীন হওয়া ও ফানা-র মাকাম হিসেবে ইঙ্গিত করে বলেছে: এর অর্থ হলো, যদি তুমি অস্তিত্বহীন হয়ে যাও এবং নিজের নফস থেকে বিলীন হয়ে যাও যে যেন তোমার কোনো অস্তিত্ব নেই, তবেই তুমি তাকে দেখতে পাবে। আমি বলব, এটি একটি ভ্রষ্ট ব্যাখ্যা। এর প্রমাণ হলো কহামাস-এর বর্ণনা, যার শব্দ হলো: "যদি তুমি তাকে না দেখো, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখেন।" এখানে না-বোধক অব্যয়টি 'দেখা'-র ওপর প্রযুক্ত হয়েছে, 'অস্তিত্ব'-র ওপর নয়। একইভাবে তাদের ব্যাখ্যাকে বাতিল করে দেয় আবু ফাওয়াহর বর্ণনা: "যদি তুমি তাকে না দেখো, তবে তিনি তোমাকে দেখেন।" কেউ কেউ তাদের উত্তরে বলেছেন, যদি তাদের দাবিই সঠিক হতো তবে "তারাহু" (তরার) শব্দটির শেষে 'আলিফ' বিলুপ্ত হতো কারণ তাদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি 'শর্তের জওয়াব' হিসেবে মাজযূম হতো। অথচ এই হাদিসের কোনো সূত্রেই আলিফ বিলুপ্ত হয়ে আসেনি। তবে এই উত্তর তাদের বিতর্ককে পুরোপুরি থামিয়ে দেয় না, কারণ তারা বলতে পারে যে এখানে 'জাযা' বা প্রতিদানটি একটি উহ্য বাক্য যার শুরুতে 'তুমি তাকে দেখছ' এমন কিছু ধরা হয়েছে; আর বাক্যের ভেতরে জযম প্রকাশ পায় না এবং উহ্য বিষয়টি উচ্চারিত বিষয়ের মতোই গণ্য হয়।

তার বাণী "কিয়ামত কবে?" সম্পর্কে আল-কুরতুবী বলেন, এই প্রশ্নের উদ্দেশ্য ছিল শ্রোতাদের কিয়ামতের সময় সম্পর্কে প্রশ্ন করা থেকে বিরত রাখা। কারণ তারা কিয়ামত সম্পর্কে প্রচুর প্রশ্ন করত, যেমনটি অনেক আয়াত ও হাদিসে এসেছে। যখন উল্লিখিত উত্তরটি প্রদান করা হলো, তখন কিয়ামতের সময় জানার ব্যাপারে নিরাশা তৈরি হলো। এটি পূর্ববর্তী প্রশ্নগুলোর বিপরীত, কারণ সেগুলোর উদ্দেশ্য ছিল উত্তরগুলো জেনে নেওয়া যাতে শ্রোতারা তা শিখতে ও আমল করতে পারে। এই প্রশ্ন ও উত্তরের ঘটনাটি ঈসা ইবনে মারইয়াম ও জিবরীল আলাইহিমাস সালামের মধ্যেও ঘটেছিল, তবে সেখানে ঈসা ছিলেন প্রশ্নকারী আর জিবরীল ছিলেন উত্তরদাতা। আল-হুমাইদী বলেন, সুফিয়ান আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, মালিক ইবনে মিগওয়াল ইসমাইল ইবনে রাজা থেকে এবং তিনি আশ-শা'বী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: "ঈসা ইবনে মারইয়াম জিবরীল আলাইহিস সালামকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন জিবরীল তাঁর ডানাগুলো ঝাপটালেন এবং বললেন—যাকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক অবগত নন।"

তার বাণী "মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছেন"—অর্থাৎ তাদের দ্বীনের মৌলিক নিয়মাবলি ও সামগ্রিক বিষয়সমূহ। ইবনুল মুনীর বলেন, এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, সুন্দর প্রশ্ন করাকেও জ্ঞান এবং শিক্ষা প্রদান বলা হয়। কারণ জিবরীল আলাইহিস সালামের পক্ষ থেকে প্রশ্ন করা ছাড়া আর কিছু প্রকাশ পায়নি, তা সত্ত্বেও তাকে 'শিক্ষাদানকারী' বলা হয়েছে। এ ব্যাপারে একটি প্রবাদ প্রসিদ্ধ আছে যে, "প্রশ্ন করাই হলো অর্ধেক জ্ঞান।"

(প্রশ্ন ও উত্তরসমূহ) তার মধ্যে একটি হলো, এই হাদিসটি বর্ণিত হওয়ার প্রেক্ষাপট কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর কারণ হলো ইমাম মুসলিমের একটি বর্ণনা যা আমারা ইবনে আল-কাক্কা বর্ণনা করেছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, "তোমরা আমাকে প্রশ্ন করো।" কিন্তু সাহাবীগণ তাকে প্রশ্ন করতে ভয় পাচ্ছিলেন। তখন এক ব্যক্তি এসে তার হাঁটুর কাছে বসলেন এবং বললেন, হে আল্লাহর রাসুল...

"ইসলাম কী" হাদিস। এর মধ্যে একটি বিষয় হলো এই যে, ঈমানের ব্যাখ্যা কেন "তুমি বিশ্বাস করবে" দ্বারা করা হয়েছে, অথচ এতে কোনো বিষয়কে সেই বিষয় দ্বারাই সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি সেই বিষয় দ্বারা তার সংজ্ঞা নয়। কারণ, এখানে সংজ্ঞায়িত উদ্দেশ্য হলো শরয়ি ঈমান, আর সংজ্ঞায় ব্যবহৃত শব্দের উদ্দেশ্য হলো শাব্দিক ঈমান অথবা এমন বিষয় যা স্বীকৃতির অন্তর্ভুক্ত। এজন্যই একে 'বা' হরফ দ্বারা সংযুক্ত করা হয়েছে, অর্থাৎ তুমি এমনভাবে সত্যায়ন করবে যেন তুমি তা স্বীকার করে নিচ্ছ। আরেকটি প্রশ্ন হলো, জিবরাইল (আলাইহিস সালাম) সালাম দেওয়ার আগে প্রশ্ন শুরু করলেন কেন? এর উত্তরে বলা হয়েছে, সম্ভবত এটি নিজের পরিচয় গোপন করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন ছিল অথবা এটা স্পষ্ট করার জন্য যে সালাম দেওয়া ওয়াজিব নয়। অথবা তিনি সালাম দিয়েছিলেন কিন্তু বর্ণনাকারী তা উল্লেখ করেননি। আমি বলব: প্রথম দুটি উত্তর দুর্বল। তৃতীয় উত্তরের ওপরই নির্ভর করা যায়। কারণ, আবু ফারওয়ার বর্ণনায় তার এই উক্তির পর প্রমাণিত হয়েছে যে, "মনে হচ্ছিল তার পোশাকে কোনো ময়লা লাগেনি, শেষ পর্যন্ত তিনি বিছানার এক প্রান্তে সালাম দিলেন এবং বললেন: হে মুহাম্মদ, আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক। তিনি সালামের উত্তর দিলেন। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ, আমি কি কাছে আসব? রাসূল বললেন: কাছে এসো। তিনি বারবার বলতে থাকলেন: আমি কি কাছে আসব? আর রাসূল বলতে থাকলেন: কাছে এসো।" একই রকম বর্ণনা ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে আতা-এর বর্ণনায় রয়েছে, তবে তাতে আছে: "হে আল্লাহর রাসূল, আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক।" কোনো কোনো বর্ণনায় আছে, "হে আল্লাহর রাসূল, আমি কি কাছে আসব? তিনি বললেন: কাছে এসো।" সেখানে সালামের কথা উল্লেখ নেই। বর্ণনায় মতভেদ রয়েছে যে, তিনি "হে মুহাম্মদ" বলেছিলেন নাকি "হে আল্লাহর রাসূল" বলেছিলেন এবং তিনি আগে সালাম দিয়েছিলেন কি না। সমন্বয়ের পথ হলো, যারা সালামের কথা উল্লেখ করেছেন তাদের বর্ণনা যারা নীরব থেকেছেন তাদের ওপর অগ্রগণ্য। অথবা তিনি প্রথমে পরিচয় গোপন করার উদ্দেশ্যে গ্রাম্য লোকদের মতো "হে মুহাম্মদ" বলেছিলেন, এরপর "হে আল্লাহর রাসূল" বলে সম্বোধন করেছিলেন। কুরতুবির বর্ণনায় এসেছে যে তিনি বলেছিলেন, "হে মুহাম্মদ, আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক।" এখান থেকে এই মাসয়ালা বের করা হয়েছে যে, আগন্তুকের জন্য প্রথমে সাধারণভাবে সালাম দেওয়া এবং এরপর যাকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে তাকে নির্দিষ্ট করে সালাম দেওয়া মুস্তাহাব। আরেকটি প্রশ্ন হলো, ঈমান সম্পর্কে প্রশ্নকে কেন আগে আনা হলো? উত্তর হলো, কারণ ঈমান হলো মূল। এরপর ইসলামকে আনা হয়েছে, কারণ এর মাধ্যমে দাবির সত্যায়ন প্রকাশ পায়। তৃতীয়ত ইহসানকে আনা হয়েছে কারণ তা এই দুটির সাথে সংশ্লিষ্ট। উমারা বিন আল-কাক্কা-এর বর্ণনায় প্রথমে ইসলাম, দ্বিতীয়ত ঈমান উল্লেখ করা হয়েছে। তারা বলেন যে, ইসলামকে আগে আনার কারণ হলো এটি প্রকাশ্য বিষয়, এরপর ঈমান আনা হয়েছে কারণ তা অভ্যন্তরীণ বিষয়। আল-তিবি একেই অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং বলেছেন যে এটি ধাপ উন্নয়নের পর্যায়ক্রমের কারণে। মাতার আল-ওয়াররাক-এর বর্ণনায় প্রথমে ইসলাম, দ্বিতীয়ত ইহসান এবং তৃতীয়ত ঈমান উল্লেখ আছে। আমাদের পক্ষ থেকে বলা সম্ভব যে, ইহসান হলো ইখলাস যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। যেহেতু এর স্থান অন্তর, তাই একে অন্তরের বিষয়ের সাথে উল্লেখ করা হয়েছে। সঠিক কথা হলো, এই আগে-পরে উল্লেখ করা বর্ণনাকারীদের পক্ষ থেকে হয়েছে। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। আরেকটি প্রশ্ন হলো, ঈমানের প্রকৃত সত্তা বা মাহিয়্যাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, কারণ তিনি 'মা' (কী) শব্দ দিয়ে প্রশ্ন করেছেন, আর এটি কেবল মাহিয়্যাত জানার জন্যই ব্যবহৃত হয়। ঈমানের মাহিয়্যাত হলো সত্যায়ন করা, অথচ উত্তরটি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়নি। এর উত্তর হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো সম্পর্কে জানতে চেয়েছেন। কারণ যদি তার প্রশ্ন ঈমানের হাকিকত সম্পর্কে হতো, তবে উত্তর হতো "সত্যায়ন করা"। আল-তিবি বলেছেন, তাঁর উক্তি "যে তুমি আল্লাহর ওপর ঈমান আনবে" এতে পুনরুক্তির ভ্রম হয়, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কারণ এর মধ্যে "তুমি স্বীকার করে নিবে" এই অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এজন্যই একে 'বা' হরফ দ্বারা সংযুক্ত করা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, সত্যায়ন শব্দটিও 'বা' হরফ দ্বারা সংযুক্ত হয়, তাই স্বীকৃতির অর্থ অন্তর্ভুক্ত করার দাবি করার প্রয়োজন নেই। আমি বলব: আল-তিবি ঈমানের মধ্যে স্বীকৃতির অর্থ অন্তর্ভুক্ত করার দাবি করেছেন। আর সত্যায়ন শব্দ 'বা' হরফ দ্বারা সংযুক্ত হওয়া ঈমানের মধ্যে স্বীকৃতির অর্থ থাকার দাবিকে বাধা দেয় না যে বলতে হবে স্বীকৃতির অর্থ অন্তর্ভুক্ত করার প্রয়োজন নেই। আরেকটি প্রশ্ন হলো, কিতাবসমূহের ওপর ঈমান আনাও ওয়াজিব, তবে তা কেন ছেড়ে দেওয়া হলো? উত্তর হলো, রাসূলদের ওপর ঈমান আনার মধ্যে তাঁদের ওপর যা নাজিল হয়েছে তার ওপর ঈমান আনাও আবশ্যকভাবে অন্তর্ভুক্ত। তাছাড়া আল-আসিলির বর্ণনায় এখানে এটি উল্লেখিত আছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আরেকটি প্রশ্ন হলো, "এবং পুনরুত্থানের ওপর ঈমান আনবে" এখানে 'ঈমান আনবে' শব্দটি কেন পুনরায় উল্লেখ করা হলো? উত্তরে বলা হয়েছে, কারণ এটি ঈমান আনার এক ভিন্ন পর্যায়। কারণ পুনরুত্থান ভবিষ্যতে ঘটবে, আর এর বাকি বিষয়গুলো বর্তমানে বিদ্যমান। আরেকটি প্রশ্ন হলো, হাদিসের বাহ্যিক দিক থেকে বোঝা যায় যে, ঈমান ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ কেউ উল্লেখিত সমস্ত বিষয়ের সত্যায়ন না করে। তবে ফকিহগণ কেন কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনার ওপর ঈমানের হুকুম দিয়ে থাকেন? উত্তর হলো, তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনার অর্থই হলো তাঁর ওপর এবং তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে যা নিয়ে এসেছেন তার ওপর ঈমান আনা। ফলে এর অধীনেই সবকিছু অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আরেকটি প্রশ্ন হলো, তাঁর উক্তি (যে তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না) থেকে যদি উদ্দেশ্য হয় আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ ও তাওহিদ, তবে (তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না) এই কথাটির প্রয়োজন ছিল না। আর যদি উদ্দেশ্য হয় সামগ্রিক আনুগত্য, তবে এর মধ্যে সমস্ত দায়িত্ব অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। তাহলে এরপর নামাজ ও রোজার কথা উল্লেখ করার ফায়দা কী? উত্তর হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শাহাদাতাইন পাঠ করা। উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে এটি স্পষ্টভাবে এসেছে, তিনি বলেছেন: "ইসলাম হলো এই যে তুমি সাক্ষ্য দিবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল।" যখন বর্ণনাকারী একে 'ইবাদত' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করেছেন, তখন "তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না" বলে বিষয়টি স্পষ্ট করার প্রয়োজন হয়েছে। আর এটি সাধারণের পর বিশেষের উল্লেখের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে আলাদা করে প্রয়োজন হয়নি। আরেকটি প্রশ্ন হলো, ইসলাম সম্পর্কে প্রশ্নটি ছিল সাধারণ কিন্তু উত্তর দেওয়া হয়েছে বিশেষ সম্বোধনে যেমন "যে তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে"। ঈমানের ক্ষেত্রেও বলা হয়েছে "যে তুমি ঈমান আনবে" এবং ইহসানের ক্ষেত্রেও "যে তুমি ইবাদত করবে"। উত্তর হলো, একক ব্যক্তিকে সম্বোধন করার অর্থ এই নয় যে এটি কেবল তার জন্য নির্দিষ্ট। বরং উদ্দেশ্য হলো শ্রোতাদেরকে তাদের নিজেদের হক এবং যাদের ব্যাপারে তারা আশঙ্কা করে তাদের হকের ব্যাপারে শিক্ষা দেওয়া। হাদিসের শেষে "তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শিক্ষা দিচ্ছেন" এই উক্তি দ্বারা বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন হলো, হজের কথা কেন উল্লেখ করা হয়নি? উত্তরে বলা হয়েছে, কারণ তা তখন ফরজ ছিল। তবে ইবনে মানদাহ কিতাবুল ঈমানে মুসলিমের শর্ত অনুযায়ী তাঁর সনদে সুলাইমান আল-তাইমি থেকে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস যা বর্ণনা করেছেন তা এই মতকে নাকচ করে দেয়। তার শুরুটা হলো এই যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবনের শেষ দিকে এক ব্যক্তি এল...

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, অতঃপর তিনি দীর্ঘ হাদীসটি উল্লেখ করলেন। এটি প্রমাণ করে যে, দীনের বিষয়াদি সুসংহত করার জন্য এটি সমস্ত বিধান অবতীর্ণ হওয়ার পরে এসেছে। সঠিক মত হলো, বর্ণনাকারীরা এটি ছেড়ে দিয়েছেন হয় অসাবধানতাবশত অথবা বিস্মৃতির কারণে। এর প্রমাণ হলো কিছু আমলের কথা উল্লেখ করা এবং কিছু ছেড়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মতপার্থক্য। কাহমাসের বর্ণনায় রয়েছে, "এবং সামর্থ্য থাকলে তুমি বায়তুল্লাহর হজ করবে"; আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীসেও অনুরূপ। আতা আল-খুরাসানীর বর্ণনায় রোজার উল্লেখ নেই। আবূ আমিরের হাদীসে কেবল সালাত ও যাকাতের উল্লেখ আছে, যেমনটি আমরা কিছুক্ষণ আগে বর্ণনা করেছি। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, তাঁর এই বাণী: "এ বিষয়ে যাকে প্রশ্ন করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক অবগত নন"—এখানে 'অধিক অবগত' শব্দটি জ্ঞানের অংশীদারিত্ব নির্দেশ করে এবং এই অস্বীকৃতি কেবল আধিক্যের দিকে ইঙ্গিত করে। ফলে এর অর্থ দাঁড়ায় যে, তারা উভয়েই এ বিষয়ে সমজ্ঞানের অধিকারী। কিন্তু বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ তারা উভয়েই এ বিষয়টি না জানার ক্ষেত্রে সমান। এর উত্তর দেওয়া হয়েছে এভাবে যে, যা আবশ্যক তা মেনে নেওয়া হয়েছে, কারণ তারা উভয়েই এই পরিমাণ জ্ঞান অর্জনে সমান যে: "আমি এ বিষয়ে তোমার চেয়ে অধিক অবগত নই।" অন্য একটি উত্তর হলো, তিনি এটি সাধারণভাবে বলার জন্য বলেছেন যাতে শ্রোতাদের বুঝানো যায় যে, প্রত্যেক প্রশ্নকারী এবং উত্তরদাতার অবস্থাই এরূপ। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, বলা হয়ে থাকে যে 'আশরাত' শব্দটি 'শারত' এর বহুবচন, আর বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো তিন। অথচ এখানে মাত্র দুইটির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি সেই মাযহাব অনুযায়ী এসেছে যেখানে বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা দুই ধরা হয়, অথবা যা উল্লেখ করা হয়েছে তার দ্বারা উদ্দেশ্য হাসিল হওয়ায় তৃতীয়টি বাদ দেওয়া হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন এই উত্তরগুলোতে আপত্তি আছে। যদি এমন উত্তর দেওয়া হতো যে, এটি সেই মতের দলিল যারা বলেন বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা দুই, তবে তা সঠিক হওয়ার খুব কাছাকাছি হতো। আমি বলি, তিনি যা বলেছেন তা সঠিক হওয়া থেকে দূরে, কারণ যারা বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা দুই বলেন তাদের জন্য এটি কীভাবে দলিল হতে পারে? কারণ হয় তিনি 'আশরাত' শব্দ দিয়ে দলিল পেশ করবেন অথবা 'যখন দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে' এবং 'যখন তুমি দেখবে...' এই কথাগুলো দিয়ে। কিন্তু এগুলোর কোনটিই দলিল হওয়ার যোগ্য নয়। প্রথমত, কেউ বলেননি যে এখানে 'আশরাত' বলে কেবল দুটি শর্ত বুঝানো হয়েছে, বরং উদ্দেশ্য হলো তিনের অধিক। দ্বিতীয়ত, এগুলোর কোনোটি দ্বিবচন হিসেবে আসেনি যে বলা যাবে তিনি এগুলো উল্লেখ করে বহুবচন বুঝিয়েছেন। বিষয়টি বুঝার চেষ্টা করুন। আর তাঁর এই কথা যে—উদ্দেশ্য হাসিল হওয়ায় তৃতীয়টি বাদ দেওয়া হয়েছে—এটিই হলো গ্রহণযোগ্য উত্তর। কারণ আলামতসমূহের মধ্যে তিনটিই বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু কোনো কোনো বর্ণনাকারী কেবল দুইটির উল্লেখ করে সংক্ষেপ করেছেন। ইমাম বুখারী এখানে সন্তান জন্মদান এবং অট্টালিকা নির্মাণের প্রতিযোগিতার কথা উল্লেখ করেছেন। আর তাফসীর অধ্যায়ে তিনি সন্তান জন্মদান এবং নগ্নপদ ব্যক্তিদের নেতৃত্বের কথা উল্লেখ করেছেন। মুহাম্মাদ ইবনে বিশরের বর্ণনায় যা মুসলিম সংকলন করেছেন এবং ইবনে খুজাইমাহ আবূ হাইয়ান থেকে যার শব্দ উদ্ধৃত করেছেন, সেখানে তিনটিরই উল্লেখ আছে। অনুরূপভাবে ইসমাঈলীর মুস্তাখরাজ গ্রন্থে ইবনে উলাইয়্যাহর সূত্রে এবং উমারা ইবনুল কা'কা'র বর্ণনায়ও তিনটিই উল্লেখিত হয়েছে। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, কেন অল্পজ্ঞাপক বহুবচন ব্যবহার করা হলো, অথচ বাস্তবে আলামত তো দশটির বেশি? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি জায়েজ, কারণ কখনো কখনো অল্পজ্ঞাপক শব্দকে বেশি বুঝাতে এবং বেশির শব্দকে অল্প বুঝাতে ধার করা হয়। অথবা 'শারত' শব্দের জন্য বেশিজ্ঞাপক বহুবচন না থাকার কারণে এমনটি হয়েছে। অথবা এই কারণে যে, অল্প ও বেশির মধ্যে পার্থক্য কেবল অনির্দিষ্ট শব্দের ক্ষেত্রে হয়, নির্দিষ্ট শব্দের ক্ষেত্রে নয়। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্যের ক্ষেত্রে 'রব্ব' শব্দ কীভাবে ব্যবহার করা হলো? অথচ এ ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা এসেছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে: "তোমাদের কেউ যেন আমার রব্ব না বলে, বরং সে যেন বলে আমার সাইয়্যেদ এবং আমার মাওলা।" এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি কড়াকড়ি এবং গুরুত্বারোপের জন্য ছিল এবং এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে নির্দিষ্ট। আমি বলি, আল্লাহ ছাড়া অন্যের ক্ষেত্রে 'রব্ব' শব্দের ব্যবহার নিষিদ্ধ তখন যখন তা সম্বন্ধযুক্ত না হয়। কিন্তু সম্বন্ধযুক্ত অবস্থায় তা নিষিদ্ধ নয়, যেমন বলা হয়: গৃহের রব্ব (মালিক) এবং উটের রব্ব। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকটই কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে" থেকে কীভাবে সীমাবদ্ধতার অর্থ পাওয়া যায়, যাতে হাদীসে উল্লিখিত সীমাবদ্ধতার সাথে তা মিল হয়? এর উত্তর হলো—'তাঁর নিকট' শব্দটিকে আগে আনার মাধ্যমে। আর এর সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিষয়ে সীমাবদ্ধতার বিষয়টি যারা মূলনীতি জানেন তাদের কাছে অস্পষ্ট নয়। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, কেন কেবল এই পাঁচটি জিনিসের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হলো, অথচ এমন অনেক বিষয় আছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, হয় তারা রাসূলুল্লাহকে এই পাঁচটি বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন বিধায় আয়াতটি তাদের উত্তরের জবাবে নাজিল হয়েছে, অথবা অন্য সব বিষয় এই পাঁচটির দিকেই ফিরে আসে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, তাঁর এই বাণীতে: "কোনো প্রাণীই জানে না কাল সে কি অর্জন করবে"—এখানে ইতিবাচক বর্ণনা থেকে নেতিবাচক বর্ণনার দিকে ফিরে আসার এবং ইলম শব্দের পরিবর্তে দিরায়াহ শব্দ ব্যবহারের রহস্য কী? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি আধিক্য এবং ব্যাপকতা বুঝানোর জন্য। কারণ দিরায়াহ হলো কোনো কৌশল অবলম্বনের মাধ্যমে কোনো বিষয়ের জ্ঞান অর্জন করা। যখন প্রত্যেক প্রাণীর নিজের একান্ত ব্যক্তিগত বিষয়ের ক্ষেত্রেও কৌশল দ্বারা জ্ঞান লাভের বিষয়টি নাকচ হয়ে গেল, তখন অন্য কোনো বিষয়ে তার জ্ঞান না থাকাটা আরও স্বাভাবিক ও নিশ্চিত। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, জিবরীল আলাইহিস সালাম যখন জানতেন যে কিয়ামতের সময় আল্লাহর মাখলুকের কাছে অজ্ঞাত, তখন এই প্রশ্ন করার হিকমত কী? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর সর্বনিম্ন হিকমত হলো এই বিষয়ে সতর্ক করা যে, কেউ যেন এটি জানার আকাঙ্ক্ষা না করে এবং যা জানা সম্ভব আর যা জানা সম্ভব নয় তার মধ্যে পার্থক্য করা। এ বিষয়ে কিছুক্ষণ আগেই আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। এগুলোর মধ্যে একটি হলো, জিবরীল আলাইহিস সালাম তো কেবল প্রশ্ন করেছেন, আর মানুষ তো উত্তর থেকে দীন শিখেছে, তাঁর থেকে নয়। তাহলে 'তিনি মানুষকে শিক্ষা দিতে এসেছেন'—এভাবে শিক্ষার কাজকে তাঁর দিকে কেন সম্বন্ধ করা হলো? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, যেহেতু তিনি এর কারণ ছিলেন, তাই তাঁকে শিক্ষক বলা হয়েছে। অথবা যেহেতু তাঁর উদ্দেশ্য ছিল শিক্ষা দেওয়া, তাই তাঁর দিকে এটি সম্বন্ধ করা হয়েছে।

‌‌(আবূ আবদুল্লাহ বলেছেন, তিনি এই সবগুলোকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন)
এখানে আবূ আবদুল্লাহ হলেন ইমাম বুখারী। তাঁর উক্তি "তিনি করেছেন" অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। এর মাধ্যমে তিনি হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে সেদিকে ইঙ্গিত করেছেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে—

বুখারী প্রথমে এই সব কিছুকে দ্বীন হিসেবে গণ্য করেছেন এবং এখানে তিনি এই সব কিছুকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আমি বলি, একে দ্বীন হিসেবে গণ্য করা তো স্পষ্ট, যেহেতু নবী (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) হাদীসের শেষে বলেছেন: "তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শিক্ষা দিচ্ছেন।" আর একে ঈমান হিসেবে গণ্য করার ক্ষেত্রে 'থেকে' শব্দটি হয় আংশিকত্ব বোঝানোর জন্য, আর এখানে ঈমান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই পূর্ণাঙ্গ ঈমান যা মহান আল্লাহর নিকট এবং মানুষের নিকট গ্রহণযোগ্য। সুতরাং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ইসলাম ও ইহসান এর অন্তর্ভুক্ত। অথবা শব্দটি প্রারম্ভিকতা বোঝানোর জন্য এসেছে, আর এটি গোপন নয় যে ইহসান ও ইসলামের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান, কারণ তাঁর প্রতি ঈমান না থাকলে তাঁর ইবাদত কল্পনা করা যায় না।
৩৮ - ‌‌(পরিচ্ছেদ)

কারীমা এবং আবুল ওয়াক্তের বর্ণনায় এটি কোনো শিরোনাম ছাড়াই এভাবে এসেছে। আবু যার, আসীলী এবং অন্যদের বর্ণনা থেকে এটি সম্পূর্ণ পড়ে গেছে। নববী প্রথমটিকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: কারণ শিরোনামটি অর্থাৎ জিবরাঈল (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) এর ঈমান সম্পর্কিত প্রশ্নটি এই হাদীসের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, তাই একে এর অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক নয়। বলা হয়েছে: উভয় অবস্থাতেই এখানে সংশ্লিষ্টতা না থাকার বিষয়টি পূর্ণ হয় না। কারণ যদি শিরোনাম বিহীন 'পরিচ্ছেদ' শব্দটি সাব্যস্ত হয়, তবে তা পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের একটি অনুচ্ছেদ হিসেবে গণ্য হবে, ফলে এর সাথে সংশ্লিষ্টতা থাকা আবশ্যক। আর যদি এটি সাব্যস্ত না হয়, তবে এর সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া নির্ধারিত। তবে এটি শিরোনামে উল্লেখিত তাঁর এই কথার সাথে সংশ্লিষ্ট যে: তিনি এই সব কিছুকে দ্বীন হিসেবে গণ্য করেছেন। আর সংশ্লিষ্টতার দিকটি হলো এই যে, তিনি হিরাক্লিয়াসের হাদীসে দ্বীনকে ঈমান নামে অভিহিত করেছেন, ফলে দ্বীনই যে ঈমান—বুখারীর এই উদ্দেশ্যটি পূর্ণ হয়। যদি আপনি বলেন: এতে তাঁর জন্য কোনো প্রমাণ নেই কারণ এটি হিরাক্লিয়াস থেকে বর্ণিত। আমি বলব: তিনি এটি নিজের ইজতিহাদ থেকে বলেননি। বরং তিনি নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) কিতাবসমূহ পর্যালোচনার ভিত্তিতে এটি জানিয়েছেন। তদুপরি হিরাক্লিয়াস এটি তাঁর রোমক ভাষায় বলেছিলেন, অতঃপর আবু সুফিয়ান তা তাঁর আরবি ভাষায় বর্ণনা করেছেন এবং ইবন আব্বাসকে (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হোন) জানিয়েছেন, যিনি ভাষার পণ্ডিতদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি এটি বর্ণনা করেছেন এবং অস্বীকার করেননি, যা প্রমাণ করে যে এটি শব্দ ও অর্থের দিক থেকে সঠিক। বলা হয়ে থাকে: এটি কোনো শরয়ী বিষয় ছিল না বরং একটি কথোপকথন ছিল। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তাঁদের কথোপকথন সঠিক ও গ্রহণযোগ্য প্রথা অনুযায়ী প্রচলিত ছিল, তাই এর মাধ্যমে দলিল পেশ করা বৈধ। যদি আপনি বলেন: 'বাবু' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি কীভাবে পড়া হবে? এবং এর কি কোনো ইরাব (ব্যাকরণিক অবস্থান) আছে? আমি বলব: যদি আপনি এর জন্য একটি 'মুবতাদা' (উদ্দেশ্য) ধরে নেন তবে তা 'খবর' (বিধেয়) হিসেবে রফ্ (পেশ) হবে, আর এর সম্ভাব্য রূপ হবে: "এটি একটি পরিচ্ছেদ"। অন্যথায় এর কোনো ইরাব হবে না, কারণ ইরাব বাক্য গঠনের পরেই হয়। এটি তখন গণনাকৃত নামসমূহের মতো হবে। আর এখানে এটি আলোচনার মাঝখানে "অমুক পরিচ্ছেদ বা অনুচ্ছেদ" বলার মতো, যা তারা দুই আলোচনার মাঝে পার্থক্য করার জন্য উল্লেখ করে থাকেন।

৫১ - ইবরাহীম ইবন হামযা আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন ইবরাহীম ইবন সা'দ আমাদের নিকট সালিহ থেকে, তিনি ইবন শিহাব থেকে, তিনি উবায়দুল্লাহ ইবন আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেন যে, আবদুল্লাহ ইবন আব্বাস তাকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন, আবু সুফিয়ান আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, হিরাক্লিয়াস তাকে বলেছিল: "আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম যে তারা (অনুসারীরা) বৃদ্ধি পায় নাকি কমে? তুমি দাবি করেছিলে যে তারা বৃদ্ধি পায়; ঈমানও তেমনই যতক্ষণ না তা পূর্ণ হয়। আর আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম কেউ কি তার দ্বীনের প্রতি অসন্তুষ্ট হয়ে তাতে প্রবেশের পর মুরতাদ হয়ে যায়? তুমি দাবি করেছিলে যে না; ঈমানও তেমনই যখন তার মাধুর্য অন্তরের সাথে মিশে যায়, তখন কেউ তার প্রতি অসন্তুষ্ট হয় না।"
(হাদীস ৫১, দেখুন হাদীস ৭) ।
তিনি এর জন্য কোনো শিরোনাম দেননি। তিনি আবু সুফিয়ানের দীর্ঘ হাদীস থেকে কেবল এই অংশটুকুর ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন কারণ তাঁর উদ্দেশ্য এর সাথে সংশ্লিষ্ট। তিনি এটি কিতাবুল জিহাদে পূর্ণাঙ্গভাবে এই সনদে উল্লেখ করেছেন যা এখানে এনেছেন। এই ধরনের কাজকে 'খরম' (সংক্ষিপ্তকরণ) বলা হয়, আর তা হলো হাদীসের কিছু অংশ উল্লেখ করা এবং কিছু অংশ ছেড়ে দেওয়া। কেউ কেউ এটি নিরঙ্কুশভাবে নিষেধ করেছেন, অন্যরা বৈধ বলেছেন। সঠিক মত হলো এটি একজন আলেমের জন্য জায়েয যদি যা ছেড়ে দেওয়া হয়েছে তা বর্ণিত অংশের সাথে এমনভাবে সংশ্লিষ্ট না হয় যা বর্ণনাকে ত্রুটিযুক্ত করে বা দলিলের উদ্দেশ্য বদলে দেয়। এতে কোনো পার্থক্য নেই যে তিনি তা আগে পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা করেছেন কি না। কিরমানী বলেন: এই সংক্ষিপ্তকরণ কার পক্ষ থেকে হয়েছে? আমি বলি: বাহ্যত এটি যুহরীর পক্ষ থেকে হয়েছে, বুখারীর পক্ষ থেকে নয়; কারণ বুখারীর সাপেক্ষে উভয় সনদের শায়খদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সম্ভবত তাঁর শায়খ ইবরাহীম ইবন হামযা ঈমান যে দ্বীন—একথা প্রমাণের ক্ষেত্রে কেবল এইটুকুই উল্লেখ করেছিলেন। আমি বলি: যুহরীর পক্ষ থেকে সংক্ষিপ্তকরণ কীভাবে হতে পারে অথচ বুখারী এটি এই সনদেই পূর্ণাঙ্গভাবে কিতাবুল জিহাদে বর্ণনা করেছেন? সুতরাং এই সংক্ষিপ্তকরণ কেবল বুখারীর পক্ষ থেকেই হয়েছে সেই কারণবশত যা আমি এইমাত্র উল্লেখ করলাম।
এর বর্ণনাকারীদের উল্লেখ: তাঁরা সংখ্যায় ছয়জন: প্রথমজন: ইবরাহীম ইবন হামযা ইবন মুহাম্মদ ইবন মুসআব ইবন আবদুল্লাহ ইবন যুবাইর ইবনুল আওয়াম, কুরাশী আসাদী মাদানী। তিনি একদল বড় আলেম থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর থেকে বুখারী ও আবু দাউদসহ অন্যরা বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ তাঁর থেকে এক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। ইবন সা'দ বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সত্যবাদী, তিনি ২৩০ হিজরীতে মদীনায় মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়জন: ইবরাহীম ইবন সা'দ ইবন ইবরাহীম ইবন আবদুর রহমান ইবন আওফ কুরাশী মাদানী, যাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়জন: সালিহ ইবন কায়সান গিফারী মাদানী, যাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থজন: মুহাম্মদ ইবন মুসলিম ইবন শিহাব যুহরী, যাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

৫ম: উবাইদুল্লাহ বিন আব্দুল্লাহ—এখানে পুত্রের নাম তাসগীর (ক্ষুদ্রার্থক) এবং পিতার নাম তাকবীর (বিশালত্ববোধক) হিসেবে এসেছে—তিনি ইবনে উতবা বিন মাসউদ। তিনি মদিনার সাত ফকিহের অন্যতম এবং ইতিপূর্বে তাঁর আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। ৬ষ্ঠ: আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস।
এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: তার মধ্যে রয়েছে ‘তাহদীস’ (বললেন), ‘ইখবার’ (সংবাদ দিলেন) এবং ‘আনআনা’ (হতে)। এর মধ্যে রয়েছে যে, বর্ণনাকারীগণ মদিনাবাসী। এর মধ্যে রয়েছে যে, এখানে তিনজন তাবেঈ রয়েছেন। এর মধ্যে আরও রয়েছে যে, এখানে লেখক এবং যুহরীর মাঝে তিনজন ব্যক্তি রয়েছেন। ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত যে হাদিসে হেরাক্লের কাহিনী রয়েছে, সেখানে দুজন শায়খ হলেন: আবুল ইয়ামান হাকাম বিন নাফে এবং শুয়াইব বিন আবি হামযা।
এরপর জেনে রাখুন যে, আমরা কিতাবের শুরুতে এই হাদিসের আলোচনা পূর্ণাঙ্গভাবে করেছি, তবে এখানে শব্দের মধ্যে কিছু পরিবর্তন রয়েছে যার দিকে আমরা ইশারা করছি। আমরা বলছি—তাঁর উক্তি: (তারা কি বৃদ্ধি পায়), এখানে এসেছে: (আ-ইয়াযিদুন), হামযা-সহকারে। আর নিয়ম অনুযায়ীও হামযাই হওয়ার কথা ছিল; কারণ ‘আম’ (বা/অথবা) যা যুক্ত (মুত্তাসিলা) হয়, তা হামজাকে আবশ্যক করে। কিন্তু আমরা বলি: এখানে ‘আম’ বিচ্ছিন্ন (মুনকাতিয়া), যুক্ত নয়। এর অর্থ হবে: বরং তারা কি কমছে? যাতে তা বৃদ্ধির প্রশ্ন হতে বিমুখ হওয়া এবং হ্রাসের বিষয়ে জিজ্ঞাসা হিসেবে গণ্য হয়। আর আমরা যদি মেনেও নিই যে এটি ‘মুত্তাসিলা’ (যুক্ত), তবুও তা হামজাকে আবশ্যক করে না বরং কেবল প্রশ্নকে (ইস্তিফহাম) আবশ্যক করে। যামাখশারী বলেন: ‘আম’ তখনই বসে যখন তা যুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে প্রশ্নের অর্থ দেয়। সুতরাং এটি হামজার চেয়েও ব্যাপক। যদি বলা হয়: কিছু ব্যাকরণবিদ শর্ত দিয়েছেন যে, ‘মুত্তাসিলা’ দুটি বিশেষ্যের (ইসমে) মাঝে হতে হবে। আমি বলি: তারা এটাও স্পষ্ট করেছেন যে, যদি এটি দুটি ক্রিয়ার (ফেয়েল) মাঝে ঘটে, তবে এর যুক্ত হওয়া বৈধ, তবে শর্ত হলো দুটি ক্রিয়ার কর্তা (ফায়েল) অভিন্ন হতে হবে, যেমনটি আমাদের এই মাসআলায় রয়েছে। যদি আপনি বলেন: যুক্ত হওয়ার অর্থ সঠিক নয়, কারণ ‘হাল’ শব্দটি কোনো কিছুর অস্তিত্ব সন্ধানের জন্য, আর ‘আম মুত্তাসিলা’ হলো সুনির্দিষ্ট করার (তায়ীন) জন্য। বিশেষ করে এই স্থানে তো তা সুনির্দিষ্ট করার জন্যই প্রতীয়মান হচ্ছে। আমি বলি: অর্থ সঠিক করার জন্য এবং কিতাবের শুরুতে অতিক্রান্ত বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্য রাখার জন্য ‘হাল’ এর অর্থকে তার চেয়েও ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করা ওয়াজিব। তাঁর উক্তি: (তুমি ধারণা করেছ/বলেছ), আর পূর্বে ছিল: (তুমি উল্লেখ করেছ)। তাঁর উক্তি: (আর ঈমানের বিষয়টি এরূপ), আর পূর্বে ছিল: (আর ঈমান এরূপ)। তাঁর উক্তি: (কেউ কি ফিরে যায়), আর পূর্বে ছিল: (সে কি ফিরে যায়—হামজাসহ)। তাঁর উক্তি: (তুমি ধারণা করেছ), আর পূর্বে ছিল: (তুমি উল্লেখ করেছ)। তাঁর উক্তি: (তা কাউকে অসন্তুষ্ট করে না), এটি পূর্বে বর্ণিত হয়নি।

৩৯ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি নিজের দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করে তার মর্যাদা)

এই বিষয়ে আলোচনা কয়েক প্রকারের। প্রথম: ‘বাব’ (পরিচ্ছেদ) শব্দটি ‘রফা’ অবস্থায় মুদাফ হিসেবে রয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো: এটি একটি পরিচ্ছেদ যে ব্যক্তি নিজের দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করে তার মর্যাদার বিষয়ে। ‘মান’ শব্দটি ইসমে মাওসুল। ‘ইস্তাবরা’ হলো ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য, আর এর ভেতরের লুকায়িত সর্বনামটি ‘মান’-এর দিকে ফিরেছে, যা মাওসুলের সিলাহ। ‘ইস্তাবরা’ শব্দটি ‘ইস্তিফআল’ বাব থেকে এসেছে, অর্থাৎ: সে শরয়ী নিন্দা থেকে নিজের দ্বীনের জন্য পবিত্রতা বা মুক্তি কামনা করেছে, অর্থাৎ গুনাহ থেকে মুক্তি চেয়েছে। বলা হয়ে থাকে: আমি ঋণ ও দোষত্রুটি থেকে মুক্ত হয়েছি, এবং আমি তোমার থেকে সম্পূর্ণ সম্পর্কচ্ছেদ করেছি। আর রোগ থেকে মুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে পেশ-সহ ‘বুরআন’ এবং হিজাযবাসীরা জবর-সহ ‘বারআন’ বলে থাকেন। আর বর্তমান ও ভবিষ্যৎ কালের ক্ষেত্রে সকলেই জবর-সহ ‘ইয়াবরাউ’ বলেন। আর আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন—এটিও জবর-সহ ‘বারআ’ থেকে, আর তিনি হলেন ‘বারী’ (স্রষ্টা)। ‘আল-উবাব’ কিতাবে আছে: এই শব্দমূলটি কোনো বস্তু থেকে দূরত্ব ও বিচ্ছিন্নতা এবং সৃষ্টির ওপর দালালত করে। তাঁর উক্তি: (লি-দীনিহি) অর্থাৎ তার দ্বীনের জন্য। দ্বিতীয় প্রকার: দুই পরিচ্ছেদের মাঝে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো—প্রথম পরিচ্ছেদে যা আলোচিত হয়েছে তা হলো ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা এবং এ সবকটিই হলো দ্বীন। আর এখানে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করা যা ঈমান ও ইহসানকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করা দ্বীনেরই অংশ। তৃতীয় প্রকার: শিরোনাম নির্ধারণের কারণ হলো—তিনি যখন নুমান বিন বশীর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসটি আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসের পরপরই উল্লেখ করতে চাইলেন আমাদের বর্ণিত সামঞ্জস্যের কারণে, তখন তিনি এর জন্য একটি পরিচ্ছেদ কায়েম করলেন। আর তিনি এর শিরোনাম দিলেন: ‘যে ব্যক্তি নিজের দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করে তার মর্যাদা’। তিনি এই শব্দটিকে নির্দিষ্ট করেছেন এর ব্যাপকতা এবং হাদিসের অন্যান্য সমস্ত শব্দকে অন্তর্ভুক্ত করার কারণে। তিনি ‘নিজের সম্মান ও দ্বীনের জন্য’ বলেননি কেবল ‘দ্বীনের জন্য’ বলেই ক্ষান্ত হয়েছেন; কারণ দ্বীনের জন্য পবিত্রতা তালাশ করা সম্মানের জন্য পবিত্রতা তালাশ করার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। কেননা সম্মানের জন্য পবিত্রতা তালাশ করা হয় নিজের সম্মান রক্ষার ক্ষেত্রে আত্মমর্যাদার কারণে, আর তা হলো লজ্জাশীলতার অংশ, আর লজ্জাশীলতা ঈমানের অঙ্গ। সুতরাং সম্মানের জন্য পবিত্রতা তালাশ করাও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।

৫২ - আবু নুআইম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি যাকারিয়া হতে, তিনি আমির হতে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি নুমান বিন বশীরকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি, তিনি ইরশাদ করেন: "হালাল স্পষ্ট এবং হারামও স্পষ্ট। আর এই উভয়ের মাঝে রয়েছে বহু অস্পষ্ট বিষয় যা অনেক মানুষই জানে না। সুতরাং যে ব্যক্তি অস্পষ্ট বিষয়সমূহ থেকে বেঁচে থাকল, সে নিজের দ্বীন ও সম্মানকে পবিত্র রাখল। আর যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হলো, তার উদাহরণ সেই রাখালের ন্যায় যে সংরক্ষিত চারণভূমির আশেপাশে পশু চরায়, খুব শীঘ্রই তার পশু সেখানে প্রবেশ করার উপক্রম হবে। জেনে রেখো, প্রত্যেক রাজারই একটি সংরক্ষিত এলাকা থাকে। আরও জেনে রেখো, যমীনে আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকা হলো তাঁর হারামকৃত বিষয়সমূহ। সাবধান! নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সংশোধিত হয় তবে পুরো শরীরই সংশোধিত হয়। আর যদি তা কলুষিত হয় তবে পুরো শরীরই কলুষিত হয়ে যায়। জেনে রেখো, তা হলো কলব (হৃদপিণ্ড)।"
(হাদিস ২৫, এর অংশবিশেষ রয়েছে ২০৫১ নং এ)।
শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল সুস্পষ্ট, আর তা হলো তিনি হাদিসের একটি অংশ নিয়েছেন এবং তা দিয়ে শিরোনাম নির্ধারণ করেছেন যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।
এর বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা সংখ্যায় চারজন। প্রথম জন:

আবু নুআইম, নূন বর্ণে পেশ যোগে, আল-ফাদল, মুজাম দ্বদ বর্ণ যোগে, ইবনে দুকাইন, মুহমাল দাল বর্ণে পেশ এবং কাফ বর্ণে জবর যোগে, এটি তার উপাধি। তার নাম আমর ইবনে হাম্মাদ ইবনে যুহাইর আল-কুরাশি আত-তাইমি আত-তালহি আল-মালাই। তিনি তালহা ইবনে উবাইদুল্লাহর পরিবারের মুক্তদাস ছিলেন। তিনি চাদর (আল-মুলাআহ) বিক্রি করতেন, তাই তাকে আল-মালাই বলা হতো, মীম বর্ণে পেশ এবং দীর্ঘস্বর (মদ) সহকারে। তিনি আল-আমাস এবং অন্যান্য বড় বড় মনীষীদের নিকট থেকে শ্রবণ করেছেন। তার মতো এত অধিক সংখ্যক উস্তাদ খুব কম লোকেরই ছিল। তার নিকট থেকে আহমাদ এবং অন্যান্য হাফেজগণ বর্ণনা করেছেন। আবু নুআইম বলেন: আমি সুফিয়ান আস-সাওরির সাথে চল্লিশ বা পঞ্চাশজন উস্তাদের নিকট হাদীস শ্রবণে অংশ নিয়েছি। সকলে তার প্রশংসার ব্যাপারে এবং তাকে মুখস্থ ও নিখুঁত বর্ণনার গুণে গুণান্বিত করার বিষয়ে একমত হয়েছেন। তিনি আরও বলেন: আমি আটশ জন উস্তাদকে পেয়েছি, যাদের মধ্যে আল-আমাস এবং তার পরবর্তী স্তরের ব্যক্তিবর্গ ছিলেন। আমি তাদের কাউকে কুরআন সৃষ্টি হওয়ার কথা বলতে দেখিনি; আর যে ব্যক্তিই এটি বলেছে, তাকেই যিন্দিক হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়েছে। বুখারি তার নিকট থেকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই বর্ণনা করেছেন; আর মুসলিম, তিরমিজি, নাসায়ি ও ইবনে মাজাহ মাধ্যম সহকারে বর্ণনা করেছেন। তিনি ১৩০ হিজরি সনে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২১৮ অথবা ২১৯ হিজরি সনে কুফায় মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়: জাকারিয়া ইবনে আবি যায়িদাহ, তার নাম: খালিদ ইবনে মায়মুন আল-হামদানি আল-কুফি। তিনি একদল তাবিঈর নিকট থেকে শ্রবণ করেছেন যাদের মধ্যে আশ-শা'বি এবং আস-সাবিঈ অন্তর্ভুক্ত। তার নিকট থেকে আস-সাওরি, শু'বাহ এবং এক বিশাল গোষ্ঠী বর্ণনা করেছেন। তিনি ১৪৭ অথবা ১৪৯ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। নাসায়ি বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য, জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়: আমির আশ-শা'বি, যার উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। চতুর্থ: আন-নু'মান ইবনে বাশির, মুওয়াহহাদাহ বা বর্ণে জবর এবং মুজাম শীন বর্ণে জের যোগে, ইবনে সাদ ইবনে সালাবাহ ইবনে খালাস, মুজাম খা বর্ণে জবর এবং লাম বর্ণে তাশদীদ যোগে, আল-আনসারি আল-খাযরাজি। তার মা উমরাহ বিনতে রাওয়াহাহ ছিলেন আব্দুল্লাহ ইবনে রাওয়াহাহ-এর বোন। হিজরতের চৌদ্দ মাস পর তিনি জন্মগ্রহণ করেন। হিজরতের পর আনসারদের মধ্যে তিনিই প্রথম নবজাতক। অধিকাংশ আলিম বলেন: তিনি এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আল-জুবায়ের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) হিজরি দ্বিতীয় সনে জন্মগ্রহণ করেন। ইবনুল জুবায়ের বলেন: তিনি আমার চেয়ে বড়। তার থেকে ১১৪টি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। তিনি দামেশক ও হিমসের মধ্যবর্তী স্থানে ওয়াসিত নামক দিনে ৬৫ হিজরি সনে নিহত হন। তিনি ইবনুল জুবায়েরের সমর্থক ছিলেন। আলি ইবনে উসমান আন-নুফাইলি আবু মুশহির থেকে বর্ণনা করেন: আন-নু'মান ইবনে বাশির ইবনুল জুবায়েরের পক্ষ থেকে হিমসের গভর্নর ছিলেন। যখন হিমসবাসী বিদ্রোহ করল, তখন তিনি পলায়ন করে বেরিয়ে যান। এরপর খালিদ ইবনে হুল্লি আল-কালাই তাকে অনুসরণ করে হত্যা করেন। আল-মুফাদ্দাল ইবনে গাসসান আল-গালাবি বলেন: ৬৬ হিজরিতে সালামিয়াহ নামক স্থানে তিনি নিহত হন। তিনি একজন সাহাবী, তার পিতাও সাহাবী এবং মাতাও সাহাবী। জামাআত তার থেকে বর্ণনা করেছেন। সাহাবীদের মধ্যে এই আন-নু'মান ইবনে বাশির ছাড়া অন্য কেউ এই নামে নেই, তাই তিনি এই নামে একক। তবে সাহাবীদের মধ্যে 'নু'মান' নামে ত্রিশের অধিক ব্যক্তি রয়েছেন।
ইসনাদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: তন্মধ্যে একটি হলো: এতে বর্ণনা প্রদান (তাহদিস), 'আন' যোগে বর্ণনা এবং সরাসরি শ্রবণ—সবই বিদ্যমান। আরেকটি হলো: এর বর্ণনাকারীরা সবাই কুফাবাসী। আন-নু'মান কুফায় প্রবেশ করেছেন এবং সেখানে শাসনভার পরিচালনা করেছেন। আবু আওয়ানা তার সহীহ গ্রন্থে ইবনে আবি জারীর (মুহমাল হা বর্ণে জবর এবং শেষে মুজাম যা বর্ণ যোগে) এর মাধ্যমে আশ-শা'বি থেকে বর্ণনা করেছেন যে: আন-নু'মান ইবনে বাশির কুফায় এই খুতবা প্রদান করেছেন। মুসলিমের এক বর্ণনায় আছে: তিনি হিমসে এই খুতবা দিয়েছেন। উভয় বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় হলো তিনি এটি দুবার শুনেছেন, কারণ আন-নু'মান একের পর এক উভয় শহরের গভর্নর ছিলেন। আরেকটি বিষয় হলো: এটি বুখারির নিকট তার উস্তাদ আবু নুআইমের দিক থেকে চতুষ্পদ সনদ হিসেবে পৌঁছেছে, আর অন্যদের দিক থেকে এটি পঞ্চপদ হিসেবে এসেছে যা সামনে আসবে। মুসলিমের নিকট তার উচ্চতর সনদগুলো পঞ্চপদ বিশিষ্ট। আরেকটি হলো: এতে আন-নু'মান ইবনে বাশিরের সরাসরি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে শ্রবণের স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। এতে ওই ব্যক্তিদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা বলে: তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সরাসরি শ্রবণ করেননি। আবুল হাসান আল-কাবেসি বলেন: মদীনাবাসীগণ বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আন-নু'মানের শ্রবণ প্রমাণিত নয়। কাজী ইয়াজ এটি ইয়াহইয়া ইবনে মায়ীন থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি আল-ওয়াকিদি থেকেও বর্ণিত। ইরাকবাসীগণ বলেন: তার শ্রবণ বিশুদ্ধ। মুসলিম ও ইসমাইলির বর্ণনায় জাকারিয়ার সূত্রে বর্ণিত হাদীসটি এর প্রমাণ দেয়, যেখানে বলা হয়েছে: 'আন-নু'মান তার দুই আঙ্গুল দিয়ে দুই কানের দিকে ইশারা করলেন'। এটি তার সরাসরি শোনার স্পষ্ট প্রমাণ। একইভাবে আন-নু'মানের উক্তি: 'আমি এখানে শুনেছি'—এটিই সঠিক। ইমাম নববী বলেন: মদীনাবাসীদের পক্ষ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা বাতিল অথবা দুর্বল। আমি বলি: তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে শৈশবে হাদীস গ্রহণ করেছেন এবং প্রাপ্তবয়স্ক অবস্থায় তা বর্ণনা করেছেন। এটি বোধসম্পন্ন শিশুর হাদীস গ্রহণের বিশুদ্ধতার দলিল, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন ইন্তেকাল করেন তখন আন-নু'মানের বয়স ছিল আট বছর। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: জাকারিয়া তো 'তাদলিস' করার গুণে পরিচিত আর এখানে তিনি 'আন' শব্দ দ্বারা বর্ণনা করেছেন; তদুপরি এই বর্ণনা ছাড়া আশ-শা'বি থেকে তার অন্য কোনো বর্ণনায় 'আন' ছাড়া বর্ণনা নেই। উত্তরে আমি বলব: আবু হাইসামের 'ফাওয়াইদ' গ্রন্থে ইয়াজিদ ইবনে হারুন থেকে জাকারিয়ার সূত্রে উল্লেখ আছে যে তিনি বলেছেন: 'আমাদের নিকট আশ-শা'বি বর্ণনা করেছেন'—এর ফলে তার তাদলিসের আশঙ্কা দূরীভূত হলো। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: আবু উমর বলেছেন, 'এই হাদীসটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আন-নু'মান ইবনে বাশির ছাড়া আর কেউ বর্ণনা করেননি এবং আন-নু'মান থেকে আশ-শা'বি ছাড়া কেউ বর্ণনা করেননি'। উত্তরে আমি বলব: প্রথম বিষয়ের ক্ষেত্রে, যদি তার উদ্দেশ্য হয় বিশুদ্ধ সূত্রের মাধ্যমে, তবে তা সঠিক; কিন্তু যদি সাধারণভাবে হয় তবে আমরা তা মেনে নিব না। কারণ এটি ইবনে উমর, আম্মার এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তাবারানি তাদের হাদীস সংকলন করেছেন। একইভাবে ওয়াসিলা থেকেও বর্ণিত হয়েছে যা আসবাহানি সংকলন করেছেন, যদিও এগুলোর সনদে সমালোচনা রয়েছে। আর দ্বিতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে: আন-নু'মান থেকে খাইসামাহ ইবনে আব্দুর রহমানও এটি বর্ণনা করেছেন যা আহমাদ সংকলন করেছেন; এবং আব্দুল মালিক ইবনে উমাইর বর্ণনা করেছেন যা আবু আওয়ানা সংকলন করেছেন; আর সালিম ইবনে হারব বর্ণনা করেছেন যা তাবারানি সংকলন করেছেন। তবে এটি আশ-শা'বি থেকে বেশি প্রসিদ্ধ, তার থেকে কুফাবাসীদের এক বিশাল দল এটি বর্ণনা করেছেন। আর বসরার অধিবাসীদের মধ্যে আব্দুল্লাহ ইবনে আউন তার থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে এর সনদ উল্লেখ করেছেন যা আমরা এখন উল্লেখ করব, তবে তিনি এর শব্দগুলো উল্লেখ করেননি, যা আবু দাউদ উল্লেখ করেছেন।
এর একাধিক স্থান এবং অন্য যারা এটি সংকলন করেছেন তাদের বর্ণনা: বুখারি এখানে আবু নুআইম থেকে, তিনি জাকারিয়া থেকে, তিনি আমির থেকে, তিনি আন-নু'মান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে তিনি আলি ইবনে আব্দুল্লাহ এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তারা উভয়ই সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে, এবং মুহাম্মদ ইবনে কাসীর থেকে, তিনি সুফিয়ান আস-সাওরি থেকে, তারা উভয়ই আবু... থেকে।

ফারওয়াহ আল-হামদানী থেকে, এবং মুহাম্মাদ ইবনুল মুসান্না থেকে, তিনি ইবনে আবি আদী থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আউন থেকে, তাঁরা উভয়ই তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে নুমাইর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, এবং আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ থেকে, তিনি ওয়াকী' থেকে, এবং ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি ঈসা ইবনে ইউনুস থেকে, তাঁরা তিনজনেই জাকারিয়া থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি জারীর থেকে, তিনি মুতাররিফ ও আবু ফারওয়াহ থেকে; এবং আবদুল মালিক ইবনে শুয়াইব ইবনুল লাইস থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে, তিনি খালিদ ইবনে ইয়াজিদ থেকে; এবং সাঈদ ইবনে আবি হিলাল থেকে, তিনি আউন ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে উতবাহ থেকে; এবং কুতাইবাহ থেকে, তিনি ইয়াকুব ইবনে আবদুর রহমান ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আজলান থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনে সাঈদ থেকে—তাঁরা চারজনই তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে ইব্রাহিম ইবনে মুসা থেকে, তিনি ঈসা ইবনে ইউনুস থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আহমদ ইবনে ইউনুস থেকে, তিনি আবু শিহাব আল-হান্নাত থেকে, তিনি ইবনে আউন থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি এটি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে হান্নাদ থেকে, তিনি ওয়াকী' থেকে এটি বর্ণনা করেছেন; এবং কুতাইবাহ থেকে, তিনি হাম্মাদ ইবনে যাইদ থেকে, তিনি মুজালিদ থেকে তাঁর সূত্রে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান সহীহ। নাসায়ী এটি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল আলা থেকে, তিনি খালিদ ইবনুল হারিস থেকে; এবং 'পানীয়' অধ্যায়ে হুমাইদ ইবনে মাসআদাহ থেকে, তিনি ইয়াজিদ ইবনে জুরাই' থেকে—তাঁরা উভয়ই ইবনে আউন থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ এটি 'ফিতনা' অধ্যায়ে আমর ইবনে রাফে' থেকে, তিনি ইবনুল মুবারক থেকে, তিনি জাকারিয়া থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (আল-হালাল) এটি হারামের বিপরীত। এটি 'হাল্লা ইয়াহিল্লু' থেকে এসেছে যা 'দারাবা ইয়াদরিবু' পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত। আর যখন এর অর্থ হয় 'কোনো স্থানে অবস্থান করা', তখন তা 'নাসারা ইয়ানসুরু' পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এর মাসদার (ক্রিয়ামূল) হয়: হাল্লুন, হুলুলুন এবং মাহাল্লুন। আর 'আল-মাহাল্লু' অর্থ হলো অবস্থানের জায়গা। এই মূলধাতু থেকেই এসেছে: 'হাল্লালতু আল-উকদাতা' অর্থাৎ আমি গিঁটটি খুলেছি। প্রথম অর্থ থেকে এসেছে: 'হাল্লা আল-মুহরিমু ইয়াহিল্লু হালালান' অর্থাৎ মুহরিম ইহরাম থেকে মুক্ত হয়েছে। দ্বিতীয় অর্থ থেকে এসেছে: 'হাল্লা আল-আযাবু ইয়াহিল্লু' অর্থাৎ আজাব অবধারিত হয়েছে। 'আহাল্লাল্লাহু আশ-শাইয়া' অর্থ আল্লাহ বস্তুটি হালাল করেছেন। ইহরাম থেকে মুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে 'আহাল্লা' শব্দটি 'হাল্লা'-এর মতোই ব্যবহৃত হয়। 'আহলালনা' মানে আমরা হারামের বাইরের মাসগুলোতে প্রবেশ করেছি। ছাগীর ওলানে দুধ নামলে বলা হয় 'আহাল্লাত আশ-শাতু'। 'তাহলীল' হলো 'তাহরীম'-এর বিপরীত। আপনি বলবেন: 'হাল্লালতুহু তাহলীলান' এবং 'তাহিল্লাহ'। 'তাহাল্লালতুহু' মানে যখন আপনি কারো কাছে নিজেকে দায়মুক্ত করার অনুরোধ করেন। 'ইস্তাহাল্লা' মানে কোনো কিছুকে হালাল মনে করা। 'তাহালহালা' মানে স্বস্থান থেকে বিচ্যুত হওয়া। তাঁর বাণী: (বাইয়িনুন) অর্থাৎ স্পষ্ট; এটি 'ইয়াবীনু বায়ানান' থেকে এসেছে যার অর্থ পরিষ্কার হওয়া। এটি 'ফাইয়িল' ওজনে এসেছে, যা হয় 'বাইয়িন' (পৃথককারী) অর্থে অথবা এটি সিফাত-ই-মুশাব্বাহ। তাঁর বাণী: (ওয়াল হারাম) এটি হালালের বিপরীত। হুরমতে 'হা' বর্ণে কাসরা দিয়েও 'হিরামান' বলা হয়। 'রাজুলুন হারামুন' মানে ইহরামরত ব্যক্তি। 'তাহরীম' হলো 'তাহলীল'-এর বিপরীত। এর মূল হলো 'হারুমা' (পেশ যোগে) যার মাসদার 'হুরমাতুন'। আর 'হারামাহু আশ-শাইয়া ইয়াহরিমুহু হারমান' অর্থ যেমন 'সারা কাহু সারাকান' (সে তাকে কোনো কিছু থেকে বঞ্চিত করেছে), এর মাসদার 'হারীমান' ও 'হিরমানান'ও হয়। তাকে কোনো কিছু থেকে বিরত রাখলে 'আহরামাহু'ও বলা হয়। আর 'হারিমা' (যের যোগে) অর্থ জুয়ায় হেরে যাওয়া। আমি তাকে হারিয়ে দিলে বলবো 'আহরামতুহু'। বলা হয় নারীদের জন্য সালাত হারাম হয়েছে (যের যোগে), এটি 'হারুমাত'-এর একটি ভাষাগত রূপ। 'আহরামা' মানে হারাম মাসে প্রবেশ করা, আবার হজ বা উমরার ইহরাম বাঁধা। তাঁর বাণী: (মুশতাবিহাত) এতে পাঁচটি বর্ণনা এসেছে। প্রথমটি: 'মুতাশাবিহাত', মীম বর্ণে পেশ, শীন বর্ণে সাকিন, তা বর্ণে জবর এবং বা বর্ণে যের যোগে—এটি আসীলীর বর্ণনা এবং ইবনে মাজাহ-এর বর্ণনাতেও এরূপ এসেছে। দ্বিতীয়টি: 'মুশতাব্বিহাত', মীম বর্ণে পেশ, তা বর্ণে জবর, শীন বর্ণে জবর এবং বা বর্ণে তাশদীদ ও যের যোগে—এটি তাবারীর বর্ণনা। তৃতীয়টি: 'মুশাব্বাহাত', মীম বর্ণে পেশ, শীন ও বা বর্ণে জবর এবং বা বর্ণে তাশদীদ যোগে—এটি সমরকান্দী ও মুসলিমের বর্ণনা। চতুর্থটি: পূর্বের মতোই কিন্তু বা বর্ণে যের যোগে—অর্থাৎ কর্তাবাচক রূপে। পঞ্চমটি: 'মুশবিহাত', মীম বর্ণে পেশ, শীন বর্ণে সাকিন এবং বা বর্ণে যের যোগে। এই সবগুলোই 'ইশতাবাহাল আমরু' থেকে এসেছে যার অর্থ বিষয়টি অস্পষ্ট হওয়া। তবে প্রথমটির অর্থ হলো জটিল বিষয়াবলি, কারণ এতে দুটি ভিন্ন দিক বিদ্যমান থাকে, কখনো এর মতো মনে হয় আবার কখনো ওর মতো। দ্বিতীয়টির অর্থও তাই, তবে এতে কৃত্রিমতার অর্থ রয়েছে। তৃতীয়টির অর্থ হলো যা অন্য বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার কারণে এর নির্দিষ্ট বিধান নিশ্চিতভাবে জানা যায় না; বলা হয় এর অর্থ হালালের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়। চতুর্থটির অর্থ হলো যা নিজেই নিজের অবস্থার কারণে হালালের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। পঞ্চমটির অর্থ চতুর্থটির মতোই, তবে প্রথমটি 'তাফঈল' পরিচ্ছেদ থেকে এবং দ্বিতীয়টি 'ইফআল' পরিচ্ছেদ থেকে এসেছে। কাজী আইয়াজ বলেছেন: প্রথম তিনটি একই অর্থে ব্যবহৃত হয় অর্থাৎ 'জটিল বিষয়'। 'ইশতাবাহা' মানে অস্পষ্ট হওয়া; এখান থেকেই পবিত্র কুরআনের আয়াত: "গরু আমাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে গেছে" (সূরা বাকারা: ৭০)। তাঁর বাণী: (ফামান ইত্তাকা) অর্থাৎ যে বেঁচে থাকল বা সতর্কতা অবলম্বন করল। (আল-মুশতাবিহাত) এটি 'মুশতাবিহা'-এর বহুবচন, আর এর শব্দগত পার্থক্যের বর্ণনা পূর্বের মতোই। মুসলিম ও ইসমাঈলীর বর্ণনায় 'মুশতাবিহাত'-এর স্থলে মীম ছাড়া 'আশ-শুবুহাত' এসেছে, যা 'শুবহাতুন'-এর বহুবচন, এর অর্থ হলো অস্পষ্টতা। 'ইত্তাকা' শব্দের মূল হলো 'আওতাকা' (বা ইত্তাকা), কারণ এটি 'ওয়াকা ইয়াকী ওয়িকায়াতান' থেকে এসেছে, এখানে 'ওয়াও' বর্ণটিকে 'তা' দ্বারা পরিবর্তন করে পরবর্তী 'তা'-এর সাথে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (ইস্তাবরা-আ) হামজা যোগে, এর অর্থ আমরা আগে উল্লেখ করেছি। তাঁর বাণী: (লি-ইরদিহি) 'আইন' বর্ণে যের যোগে। ইবনুল আনবারী বলেছেন: আবুল আব্বাস বলেছেন: 'ইরদ' হলো মানুষের প্রশংসা ও নিন্দার ক্ষেত্র। আবুল আব্বাস মনে করতেন, যখন কেউ বলে 'অমুকের ইরদ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে', তার অর্থ হলো তার এমন সব বিষয় যা উল্লেখ করলে তার মর্যাদা বাড়ে অথবা ক্ষুণ্ণ হয় এবং যার কারণে সে প্রশংসিত বা নিন্দিত হয়। এটি তার নিজস্ব গুণাবলী হতে পারে অথবা তার পূর্বপুরুষদের কথা উল্লেখ করেও হতে পারে যার মাধ্যমে তার দোষ প্রকাশিত হয়। ভাষাবিদদের মধ্যে ইবনে কুতাইবাহ ছাড়া অন্য কারো ভিন্ন মত জানা নেই; তিনি 'ইরদ' বলতে পূর্বপুরুষদের বুঝাতে অস্বীকার করেছেন। তিনি দাবি করেছেন যে, মানুষের 'ইরদ' হলো সে নিজে। বলা হয়, 'আমি আমার ইরদকে তার থেকে রক্ষা করেছি' অর্থাৎ আমি নিজেকে তার থেকে বাঁচিয়েছি। 'অমুক ব্যক্তি নিষ্কলঙ্ক ইরদের অধিকারী' অর্থাৎ সে গালি বা নিন্দার ঊর্ধ্বে। বলা হয়েছে: মানুষের 'ইরদ' হলো...

তার সেই দিক যা সে নিজের মধ্যে সংরক্ষণ করে, এবং তার সম্মান ও মর্যাদা যার সে প্রতিরক্ষা করে। আনতারা বলেছেন:
(যদি আমি পান করি তবে আমি আমার সম্পদ নিঃশেষ করি, কিন্তু আমার সম্মান পূর্ণ থাকে যা আহত হয় না)

তার কথা: (এবং যে ব্যক্তি সংশয়ের মধ্যে নিপতিত হলো), 'শীন' ও 'বা' বর্ণের পেশ সহকারে, এতে বর্ণনাকারীদের যে মতপার্থক্য রয়েছে তা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তার কথা: (আল-হিমা), 'হা' বর্ণের যের এবং 'মীম' বর্ণের যবর ও লঘু উচ্চারণে, এটি এমন স্থান যা কোনো ইমাম নিজের জন্য সংরক্ষিত করেন এবং অন্যকে তা থেকে বিরত রাখেন। জাওহারী বলেছেন: আমি তাকে রক্ষা করেছি যখন আমি তার প্রতিরক্ষা করেছি; আর এটি একটি সংরক্ষিত বিষয়: অর্থাৎ নিষিদ্ধ যা নিকটে যাওয়া যাবে না। কেউ কেউ বলেছেন: আল-হিমা অর্থ হচ্ছে আল-মাহমি (সংরক্ষিত), এখানে মাসদারকে ইসমে মাফউল অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে। আমি বলি: এটি মাসদার নয় বরং এটি ইসমুল মাসদার, আর মাসদার হলো: হামা-ইয়াহমি-হিমায়াতান। তার কথা: (ইউশিকু), 'শীন' বর্ণের যের সহকারে অর্থাৎ: নিকটবর্তী হওয়া। তার কথা: (আন ইউওয়াফিকাহু) অর্থাৎ তাতে নিপতিত হওয়া। তার কথা: (মাহারিমিহি) অর্থাৎ: তাঁর নাফরমানি বা পাপসমূহ যা তিনি হারাম করেছেন: যেমন হত্যা এবং চুরি। এটি 'মাহরাম' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ হারাম বা নিষিদ্ধ। এখান থেকেই বলা হয় যে, অমুক ব্যক্তি তার 'মাহরাম', যখন তার সাথে বিবাহ বৈধ হয় না। আর রাতের অন্ধকারকে 'মাহারিমে লাইল' বলা হয় কারণ ভীরু ব্যক্তির জন্য সেখানে চলাফেরা করা নিষিদ্ধ বা বিপজ্জনক। তার কথা: (মুদগাহ) অর্থাৎ: এক টুকরো গোশত; একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি ছোট হওয়ার কারণে মুখে চিবানো যায়। তার কথা: (সলুহাত), 'লাম' বর্ণের যবর বা পেশ সহকারে, তবে যবর হওয়াই অধিক বিশুদ্ধ। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: আস-সালাহ হলো আল-ফাসাদ এর বিপরীত। আপনি বলবেন: সলুহা আশ-শাইয়ু ইয়াসলুহু সলুহান, যেমন: দাখলা ইয়াদখুলু দুখুলান। আল-ফাররা বলেন: আমাদের সাথীরা 'লাম' বর্ণের পেশের মাধ্যমেও বর্ণনা করেছেন। তার কথা: (ফাসাদা), ফাসাদা আশ-শাইয়ু ইয়াফসুদু ফাসাদান ওয়া ফুসুদান থেকে, সুতরাং সেটি ফাসিদ। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: ফাসাদা ইয়াফসুদু, যেমন: ক'আদা ইয়াকউদু, এটি একটি দুর্বল ভাষা। আর 'কাউমুন ফাসদা', যেমন তারা বলে: 'সাকিতুন ওয়া সাকতা'। তদ্রূপ: ফাসুদা, 'সীন' বর্ণের পেশ সহকারে, ফাসাদান, সুতরাং সে ফাসিদ। লাইস বলেছেন: আল-ফাসাদ হলো আস-সালাহ এর বিপরীত, আর আল-মাফাসাদাহ হলো আল-মাসলাহাহ এর বিপরীত। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে, আল-ফাসাদ মানে অন্যায়ভাবে সম্পদ গ্রহণ করা; এভাবেই মুসলিম আল-বাতীন মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা করেছেন: {যারা পৃথিবীতে ঔদ্ধত্য ও ফাসাদ (বিপর্যয়) সৃষ্টি করতে চায় না} (সূরা কাসাস: ৮৩)। তার কথা: (আল-কালব), আর 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: আল-কালব হলো আল-ফুয়াদ। কখনো এর দ্বারা 'আকল' বা বুদ্ধি বোঝানো হয়। আল-ফাররা মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলেছেন: {নিশ্চয় এতে উপদেশ রয়েছে তার জন্য যার কালব (অন্তর) রয়েছে} (সূরা ক্বাফ: ৩৭) অর্থাৎ: বুদ্ধি। বলা হয়: তোমার কালব তোমার সাথে নেই অর্থাৎ: তোমার বুদ্ধি নেই। বলা হয়েছে: কালব হলো ফুয়াদ এর চেয়ে অধিক সুনির্দিষ্ট। আসমায়ী বলেছেন: পেটের মধ্যে ফুয়াদ রয়েছে আর তা হলো কালব। একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি বিভিন্ন বিষয়ে পরিবর্তিত হয়, আবার বলা হয়েছে: কারণ এটি শরীরের মধ্যে সবচেয়ে খাঁটি অংশ, কেননা প্রতিটি জিনিসের খাঁটি অংশ হলো তার কালব (মূল বা কেন্দ্র)। এর মূল হলো মাসদার 'কালাবতুশ শাইয়া আক্বলিবুহু ক্বলবান', যখন আমি কোনো কিছুকে তার সত্তাসহ ফিরিয়ে দেই। আমি পাত্রটিকে উল্টে দিলাম যখন তার মুখের ওপর তাকে ফিরিয়ে দিলাম। আমি লোকটিকে তার মতামত বা পথ থেকে ফিরিয়ে দিলাম যখন আমি তাকে তা থেকে নিবৃত্ত করলাম। এরপর একে স্থানান্তরিত করে এই সম্মানিত অঙ্গের নামকরণ করা হয়েছে এতে দ্রুত চিন্তা ও ধারণার আসা-যাওয়া এবং পরিবর্তনের কারণে। কেউ কেউ এই অর্থকে কবিতায় গেঁথেছেন এবং বলেছেন:
(কালব বা অন্তরের নামকরণ করা হয়েছে কেবল এর পরিবর্তনের কারণে, সুতরাং কালবের ওপর এর উল্টে যাওয়া ও পরিবর্তনের ব্যাপারে সতর্ক থাকো)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে দুআ করতেন তার মধ্যে ছিল: (হে অন্তরসমূহ পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার দ্বীনের ওপর অটল রাখুন)। কুরতুবী বলেছেন, এরপর আরবরা যখন এই শব্দটিকে এই অঙ্গের জন্য স্থানান্তরিত করল, তখন তারা এর 'ক্বাফ' বর্ণটিকে মোটা করে উচ্চারণ করা আবশ্যক করল, যাতে এর মূলের সাথে পার্থক্য করা যায়। কেউ কেউ বলেছেন: বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত তার অন্তরের দ্রুত পরিবর্তন সম্পর্কে সতর্ক থাকা, কারণ কালব (অন্তর) এবং ক্বলব (পরিবর্তন) এর মধ্যে কেবল মোটা করে উচ্চারণের পার্থক্য ছাড়া আর কিছুই নেই; আর সুস্থ বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তি ছাড়া কেউ এটি বোঝে না।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তার কথা: (আল-হালালু) মুবতাদা এবং (বায়্যিনুন) তার খবর। তদ্রূপ (আল-হারামু বায়্যিনুন): মুবতাদা ও খবর। তদ্রূপ তাঁর কথা: (ওয়া বাইনাহুমা মুশতাবিহাতুন), তবে এখানে খবর আগে এসেছে যা জরফ। তার কথা: (লা ইয়ালামুহুন্না কাসীরুন মিনান নাস) বাক্যটি (মুশতাবিহাতুন) এর সিফাত বা বিশেষণ হিসেবে রফ এর স্থানে রয়েছে। তার কথা: (ফামানিত তাক্বা), এখানে 'মান' শব্দটি ইসমে মাউসুল হিসেবে মুবতাদা। আর (ইত্তাক্বা আশ-শুবুহাতি) বাক্যটি ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত হয়ে সিলাহ হয়েছে, যেখানে কর্তা হলো 'মান' এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনাম, আর 'আশ-শুবুহাতি' হলো কর্ম। আর (ইস্তাবরাআ) হলো তার খবর এবং (লি-ইরদিহি) এর সাথে সংশ্লিষ্ট। তার কথা: (من وقع) ইত্যাদি, এখানে 'মান' শব্দটি শর্তসূচকও হতে পারে আবার মাউসুলও হতে পারে। যদি শর্তসূচক হয়, তবে (وقع في الشبهات) বাক্যটি শর্তের ক্রিয়া হবে, আর জওয়াব এখানে উহ্য রয়েছে যার সম্ভাব্য রূপ হলো: এবং যে ব্যক্তি সংশয়ের মধ্যে নিপতিত হলো সে হারামে নিপতিত হলো। ইমাম বুখারীর উস্তাদ আবু নুয়াইম থেকে দারেমীর বর্ণনায় জওয়াবটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ রয়েছে। তদ্রূপ জাকারিয়ার সূত্রে ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে যেখান থেকে ইমাম বুখারী এটি গ্রহণ করেছেন। আর তার কথা: (ক্রায়িন ইয়ারা হাওলাল হিমা) একটি প্রারম্ভিক বাক্য। তার কথা: (কারায়িন) একটি উহ্য মুবতাদার খবর, অর্থাৎ: তার উদাহরণ হলো একজন রাখালের মতো। আর তার কথা: (ইয়ারা) ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত বাক্যটি রাখালের বিশেষণ, অথবা এর কর্ম উহ্য রয়েছে যার সম্ভাব্য অর্থ: রাখালের ন্যায় যে তার গবাদি পশু চরায়। আর তার কথা: (হাওলাল হিমা) সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা স্থানবাচক ক্রিয়াবিশেষণ (জরফ) হিসেবে নসব হয়েছে। আর তার কথা: (ইউশিকু আন ইউওয়াফিকাহু) বাক্যটি রাখালের দ্বিতীয় বিশেষণ হিসেবে এসেছে। আর 'ইউশিকু' হলো নিকটবর্তী হওয়ার ক্রিয়া (আফয়ালুল মুকারাবাহ) এর অন্তর্ভুক্ত। এটি ব্যবহারে 'কাদা' এবং 'আসা' এর মতো: অর্থাৎ কখনো এটি 'কাদা' এর মতো ব্যবহৃত হয় যেখানে এটি ক্রিয়া ও তার খবরকে (যা আন বিহীন মুদারে ফেল) রফ প্রদান করে, যেমন: ইউশিকু যাইদুন ইয়াজিইউ অর্থাৎ: যাইদ আগমনের নিকটবর্তী, যেমন: কাদা যাইদুন ইয়াজিইউ। আবার কখনো এটি 'আসা' এর মতো ব্যবহৃত হয় যেখানে এর কর্তা দুই প্রকার হয়: প্রথমত: তা ইসম হওয়া যেমন: আসা যাইদুন আন ইয়াখরুজা, এখানে যাইদ হলো কর্তা এবং 'আন ইয়াখরুজা' নসব এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'যাইদের বের হওয়া নিকটবর্তী' এর সমতুল্য। দ্বিতীয়ত: এটি তার অনুগামী বাক্যসহ রফ এর স্থানে থাকা: যেমন: আসা আন ইয়াখরুজা যাইদুন, এমতাবস্থায় এটি 'বের হওয়া নিকটবর্তী হয়েছে' এর সমতুল্য। তদ্রূপ: ইউশিকু যাইদুন আন ইয়াজিইয়া এবং ইউশিকু আন ইয়াজিইয়া যাইদুন। আর তার কথা: (ইউশিকু)

এতে থাকা 'হুয়া' সর্বনামটি এর ফায়িল (কর্তা)। আর তাঁর কথা: (যেন তাতে লিপ্ত না হয়) এটি নসবের অবস্থায় রয়েছে, কারণ এটি রাখালের সংরক্ষিত এলাকার সীমানায় গবাদি পশু চরাবার উপক্রম হওয়ার সমতুল্য। আল-কিরমানী একে হারামের দিকে প্রত্যাবর্তন করিয়েছেন, তবে আমরা যা বলেছি তা-ই অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও সঠিক। আর যদি এটি 'মাউসুলাহ' (সংযুক্তকারী অব্যয়) হয়, তবে 'ইবতিদা' (উদ্দেশ্য) হিসেবে এটি মরফু হবে এবং এর 'খবর' (বিধেয়) হলো তাঁর কথা: 'এমন এক রাখালের ন্যায় যে গবাদি পশু চরায়'। এমতাবস্থায় বাক্যে কোনো উহ্য অংশ থাকবে না। এর ব্যাখ্যা হলো: যে ব্যক্তি সন্দেহজনক বিষয়ে লিপ্ত হলো, সে এমন এক রাখালের ন্যায় যে তার পশুগুলোকে সংরক্ষিত এলাকার চারপাশে চরায়। তাঁর কথা: 'উপক্রম হয়' বাক্যটি একটি নতুন প্রসঙ্গের সূচনা (ইস্তিনাফ)। (আলা) শব্দটি হামজার ফাতহা এবং লামের তাখফিফ (হালকা উচ্চারণ) সহকারে এসেছে, যা একটি সতর্ককারী অব্যয়। এটি তার পরবর্তী বিষয়ের নিশ্চয়তা প্রদান করে এবং এটি জুমলা ইসমিয়া ও জুমলা ফেইলিয়া—উভয় প্রকার বাক্যের শুরুতে আসে। যেমন: "সাবধান! তারাই মূলত নির্বোধ" (আল-বাকারাহ: ১৩) এবং "সাবধান! যেদিন তাদের কাছে আজাব আসবে, তখন তা তাদের থেকে ফেরানো হবে না" (হূদ: ৮)। এটি নিশ্চয়তা প্রদানের অর্থ প্রকাশ করে কারণ এটি হামজা এবং 'লা' এর সমন্বয়ে গঠিত। আর প্রশ্নবোধক হামজা যখন না-বোধক শব্দের আগে আসে, তখন তা নিশ্চয়তা ও স্বীকৃতি প্রকাশ করে। যেমন: "তিনি কি মৃতদের জীবিত করতে সক্ষম নন?" (আল-কিয়ামাহ: ৪০)। আল-যামাখশারী বলেন: নিশ্চয়তা প্রদানের এই মর্যাদার কারণেই এর পরের বাক্যটি শপথের উত্তর হিসেবে ব্যবহৃত শব্দাবলি ছাড়া শুরু হয় না। যেমন: "সাবধান! নিশ্চয়ই আল্লাহর বন্ধুদের (কোনো ভয় নেই)" (ইউনুস: ৬২)। তাঁর কথা: (সাবধান! নিশ্চয়ই প্রত্যেক রাজারই একটি সংরক্ষিত এলাকা রয়েছে), এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি একটি উহ্য বাক্যের সাথে সংযুক্ত, যার অর্থ: সাবধান! বিষয়টি তেমনই যেমন আগে বর্ণিত হয়েছে, এবং নিশ্চয়ই প্রত্যেক রাজার একটি সংরক্ষিত এলাকা আছে। আর 'হামি' (সংরক্ষিত এলাকা) শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি 'ইন্না'-র ইসম, আর 'লি কুল্লি মালিকিন' (প্রত্যেক রাজার জন্য) অংশটি 'খবর' হিসেবে আগে এসেছে। তাঁর কথা: (সাবধান! নিশ্চয়ই আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকা হলো তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ), আল-মুস্তামলীর বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (সাবধান! নিশ্চয়ই জমিনে আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকা হলো তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ)। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় 'নিষিদ্ধ বিষয়' (মাহারিমুহু)-এর স্থলে 'নাফরমানি' (মা’আসিহু) শব্দ এসেছে। আবু যর-এর বর্ণনায় এখানে 'ওয়াও' উল্লেখ করা হয়নি, তবে অন্যদের বর্ণনায় 'ওয়াও' সহ এসেছে: (সাবধান! এবং নিশ্চয়ই আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকা হলো তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এখানে 'ওয়াও' উল্লেখ করা বা না করার কারণ কী? এবং (সাবধান! এবং নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে...) বাক্যে এটি উল্লেখ করার কারণ কী? আমি বলব: (সাবধান! এবং নিশ্চয়ই আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকা) বাক্যে এটি উল্লেখ করার কারণ হলো উভয় বাক্যের মধ্যে সংরক্ষিত এলাকার বর্ণনার দিক থেকে সামঞ্জস্য বজায় রাখা। আর এটি বর্জন করার কারণ হলো পার্থিব রাজাদের সংরক্ষিত এলাকা এবং মহান আল্লাহর সংরক্ষিত এলাকার মধ্যে পার্থক্যের বিশালতা বিবেচনা করা, যিনি প্রকৃত মালিক এবং আল্লাহ তাআলা ব্যতীত কোনো প্রকৃত মালিক নেই। আর (সাবধান! এবং নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে) বাক্যে এটি উল্লেখ করার কারণ হলো উভয় বাক্যের মধ্যে এই সামঞ্জস্য বিবেচনা করা যে, তাকওয়া বা পাপে লিপ্ত হওয়ার মূল উৎস হলো অন্তর। কারণ অন্তরই হলো সকল কাজের স্তম্ভ ও মূল ভিত্তি, এরই মাধ্যমে সবকিছুর স্থায়িত্ব ও শৃঙ্খলা বজায় থাকে, এর ওপরই শাখা-প্রশাখা নির্মিত হয় এবং এর মাধ্যমেই মূল বিষয় পূর্ণতা পায়। তাঁর কথা: (মাংসপিণ্ড) শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি 'ইন্না'-র ইসম, আর 'শরীরের মধ্যে' অংশটি আগে আসা 'খবর'। তাঁর কথা: (যখন তা সুস্থ হয়) অর্থাৎ মাংসপিণ্ডটি, যা হলো অন্তর। এখানে 'ইযা' শব্দটি 'ইন' (যদি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ সাধারণত 'ইযা'-র পরের বিষয়টি নিশ্চিতভাবে ঘটার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এখানে সুস্থতা নিশ্চিত নয় বরং কলুষিত হওয়ার সম্ভাবনাও থাকে। বিপরীত বিষয়টি (অসুস্থ হওয়া) উল্লেখ থাকাই এর প্রমাণ, সুতরাং বুঝে নিন। তাঁর কথা: (পুরো শরীর সুস্থ হয়ে যায়) এটি 'ইযা'-র জাওয়াব (প্রতিফল)। একইভাবে (এবং যখন তা কলুষিত হয়) বাক্যের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য। তাঁর কথা: (আর তা হলো অন্তর) এটি 'ওয়াও' যুক্ত একটি জুমলা ইসমিয়া এবং এটি একটি উহ্য বাক্যের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে।

অর্থ বিশ্লেষণ: উলামায়ে কেরাম এই হাদিসের সুগভীর গুরুত্বের ব্যাপারে একমত হয়েছেন এবং এটি সেই সব হাদিসের অন্যতম যার ওপর ইসলামের ভিত্তি আবর্তিত হয়। একদল আলিম বলেছেন: এটি ইসলামের এক-তৃতীয়াংশ। ইসলাম এই হাদিস এবং "নিশ্চয়ই আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল" ও "ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য হলো অর্থহীন বিষয় বর্জন করা" হাদিস দুটির ওপর আবর্তিত হয়। ইমাম আবু দাউদ বলেন: ইসলাম চারটি হাদিসের ওপর আবর্তিত হয়—এই তিনটি এবং "তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে" হাদিসটি। তাঁরা বলেন: এই হাদিসের গুরুত্বের কারণ হলো, এতে খাদ্য, পানীয়, পোশাক, বিবাহ এবং অন্যান্য বিষয়ের শুদ্ধতার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে এবং তা হালাল হওয়ার প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরা হয়েছে। হাদিসটি হালাল চেনার পথ প্রদর্শন করে এবং সন্দেহজনক বিষয়গুলো বর্জনের নির্দেশ দেয়, যা দীন ও সম্মান রক্ষার প্রধান উপায়। এটি পাপে লিপ্ত হওয়ার ব্যাপারে সতর্ক করে এবং সংরক্ষিত এলাকার উদাহরণের মাধ্যমে তা স্পষ্ট করে। অতঃপর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় অর্থাৎ অন্তরের পরিচর্যার কথা বর্ণনা করা হয়েছে। ইবনুল আরাবী বলেন: কেবল এই একটি হাদিস থেকেই শরয়ি সমস্ত বিধান আহরণ করা সম্ভব। আল-কুরতুবী বলেন: কারণ এতে হালাল ও অন্যান্য বিষয়ের বিস্তারিত বিভাজন এবং সমস্ত আমলের সাথে অন্তরের সম্পৃক্ততার বর্ণনা রয়েছে, তাই এখান থেকেই সমস্ত বিধানের মূল পাওয়া সম্ভব। তাঁর কথা: (হালাল সুস্পষ্ট) অর্থাৎ যা কোনো সন্দেহ ছাড়াই হালাল হওয়ার ওপর দালালত করে তা প্রকাশ্য। একইভাবে হারামের বিষয়টিও সুস্পষ্ট। (এবং এই দুইয়ের মাঝে রয়েছে সন্দেহযুক্ত বিষয়সমূহ) অর্থাৎ এমন মধ্যবর্তী বিষয়সমূহ যা উভয় পক্ষের দলিলের বেষ্টনীতে থাকে, ফলে সংশয় সৃষ্টি হয় এবং একদিকের দলিলকে অন্যদিকের ওপর প্রাধান্য দেওয়া অল্পসংখ্যক আলেম ছাড়া অন্যদের জন্য কঠিন হয়ে পড়ে। ইমাম নববী বলেন: এর অর্থ হলো বিষয়সমূহ তিন প্রকার: স্পষ্ট হালাল যার বৈধতা গোপন নয়, যেমন রুটি ও ফলমূল খাওয়া, কথা বলা, হাঁটা ইত্যাদি। আর স্পষ্ট হারাম: যেমন মদ, রক্ত, যিনা, মিথ্যা এবং এই জাতীয় বিষয়। আর সন্দেহযুক্ত বিষয়: এর অর্থ হলো যেগুলোর হালাল বা হারাম হওয়া স্পষ্ট নয়, এ কারণেই অনেক মানুষ তা জানে না। তবে আলেমরা নস (মূল পাঠ), কিয়াস (অনুমান), ইসতিসহাব (পূর্বাবস্থা বজায় রাখা) ইত্যাদির মাধ্যমে সেগুলোর হুকুম জানতে পারেন। যখন কোনো বিষয় হালাল ও হারামের মাঝে দোদুল্যমান থাকে এবং সে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট নস বা ইজমা (ঐক্যমত) না থাকে, তখন মুজতাহিদ ফকিহ তাতে ইজতিহাদ করেন এবং শরয়ি দলিলের মাধ্যমে সেটিকে কোনো একদিকের অন্তর্ভুক্ত করেন। যখন তিনি একে কোনো একদিকে অন্তর্ভুক্ত করেন, তখন তা হালাল বা হারামে পরিণত হয়। কখনও কখনও তাঁর দলিলটি ইজতিহাদের ঊর্ধ্বে হয় না, সেক্ষেত্রে তা বর্জন করাই হলো তাকওয়া। আর মুজতাহিদের কাছে যে বিষয়ে কোনো সিদ্ধান্ত স্পষ্ট হয় না, সেটিই সন্দেহজনক। এমতাবস্থায় তা কি হালাল হিসেবে গণ্য হবে নাকি হারাম হিসেবে, নাকি সিদ্ধান্তহীন থাকতে হবে? এ বিষয়ে কাজি ইয়াজ উসুলবিদদের থেকে তিনটি মাযহাব বর্ণনা করেছেন। প্রকাশ্যত এগুলো শরয়ি বিধান আসার আগের বিষয়সমূহের হুকুম সংক্রান্ত প্রসিদ্ধ মতভেদের ওপর ভিত্তি করে উদ্ভূত। এ বিষয়ে চারটি মাযহাব রয়েছে: প্রথমটি এবং এটিই অধিকতর সঠিক যে—শরয়ি বিধান আসার আগে কোনো বিষয়কে হালাল, হারাম বা মুবাহ কোনোটিই বলা যাবে না। কারণ হকপন্থী আলেমদের মতে শরয়ি বিধান ছাড়া কোনো বাধ্যবাধকতা সাব্যস্ত হয় না। দ্বিতীয় মতটি হলো: এর হুকুম হবে হালাল বা মুবাহ হওয়া। তৃতীয় মতটি হলো: নিষিদ্ধতা।

চতুর্থত: বিরত থাকা। আল-মাযিরী বলেছেন: মাকরূহ সন্দেহজনক বিষয়কে স্পষ্ট হালাল বা স্পষ্ট হারাম বলা যাবে না। অন্যেরা বলেছেন: এটি বর্জন করাই হলো তাকওয়া। আল-খাত্তাবী বলেছেন: সন্দেহজনক বিষয়ের উদাহরণ হলো এমন ব্যক্তির সাথে লেনদেন করা যার সম্পদে সংশয় রয়েছে অথবা যাতে সুদ মিশ্রিত আছে; এমতাবস্থায় তার সাথে লেনদেন করা মাকরূহ। আল-কুরতুবী বলেছেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কিছু বিষয় স্পষ্টভাবে হারাম, কিছু বিষয় স্পষ্টভাবে হালাল এবং কিছু বিষয় হালাল ও হারামের মাঝে দ্বিধাগ্রস্ত। আর তা-ই হলো সেই বিষয় যাতে দলিলসমূহ পরস্পর বিরোধী হয়; এগুলোই হলো সন্দেহজনক বিষয়, এবং এগুলোর বিধানের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: এগুলো হারাম, কারণ এগুলো হারামের দিকে ধাবিত করে। কেউ বলেছেন: এগুলো মাকরূহ, এবং তাকওয়া হলো তা বর্জন করা। কেউ কেউ বলেছেন: এর কোনোটিই (হালাল বা হারাম) বলা যাবে না। দ্বিতীয় মতটিই সঠিক, কারণ শরিয়ত একে হারাম থেকে বের করে দিয়েছে, ফলে তা সংশয়যুক্ত হয়েছে। নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে তা বর্জন করে যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে না তার দিকে ধাবিত হও।" এটিই হলো প্রকৃত তাকওয়া। কিছু লোক বলেছেন: এগুলো হালাল কিন্তু তা থেকে বেঁচে থাকা তাকওয়া। আল-কুরতুবী বলেছেন: এটি সঠিক অভিব্যক্তি নয়, কারণ হালালের সর্বনিম্ন স্তর হলো তার করা বা না করা সমান হওয়া, অর্থাৎ তা মুবাহ হওয়া। আর যা মুবাহ, তাতে তাকওয়ার কল্পনা করা যায় না। যদি এর একটি দিক অন্যটির ওপর প্রাধান্য পায়, তবে তা মুবাহ থাকে না। এমতাবস্থায় যদি তা বর্জন করা করার চেয়ে উত্তম হয়, তবে তা মাকরূহ; আর যদি করা বর্জনের চেয়ে উত্তম হয়, তবে তা মুস্তাহাব। আর যা আগে উল্লেখ করা হয়েছে যার দলিল স্পষ্ট সম্ভাবনা থেকে মুক্ত নয়, যেমন: প্রক্রিয়াজাত করার পর মৃত পশুর চামড়া। ইমাম মালিকের মাযহাবের প্রসিদ্ধ মতে এটি পবিত্র নয়। ফলে এটি কোনো তরল পদার্থে ব্যবহার করা যাবে না কারণ তা অপবিত্র হয়ে যাবে, তবে শুধু পানির ক্ষেত্রে নয়; কারণ তাঁর মতে পানি পরিবর্তিত না হওয়া পর্যন্ত নাপাকি প্রতিরোধ করে। এটিই তাঁর নিকট অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত মত ছিল, তবে তিনি ব্যক্তিগতভাবে এমন পানি থেকে বেঁচে থাকতেন। আবু হানিফা ও সুফিয়ান আস-সাওরী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাঁরা দুজন বলতেন: "সামান্য পরিমাণ নাবিয (এক প্রকার পানীয়) হারাম বলে ফতোয়া দেওয়ার চেয়ে আকাশ থেকে আছড়ে পড়া আমার জন্য অধিক সহজ, অথচ আমি তা কখনো পান করিনি এবং পান করবও না।" তাঁরা ফতোয়া প্রদানের ক্ষেত্রে দলিলে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতের ওপর আমল করতেন, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে তা থেকে বিরত থাকতেন। কোনো কোনো গবেষক বলেছেন: প্রজ্ঞাবান ব্যক্তির হিকমত হলো মুসলমানদের জন্য বিধানে প্রশস্ততা রাখা এবং নিজের ওপর কঠোরতা আরোপ করা; এই কথার মাধ্যমে তিনি এই অর্থটিই বুঝিয়েছেন। এই তাকওয়ার উৎস হলো এই সম্ভাবনা বিবেচনা করা যে, শরিয়ত হয়তো সেই অপ্রধান মতটিকে গ্রহণ করতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি সেই মত থেকে উদ্ভূত যে, "সত্যের ওপর অবস্থানকারী একজনই", যা ইমাম মালিকের মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত। এখান থেকেই তাঁর মাযহাবে "বিরুদ্ধ মতের প্রতি সম্মান প্রদর্শন" করার নীতি প্রচলিত হয়েছে। আমি বলছি: একইভাবে ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ) ও মতভেদপূর্ণ বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখতেন এবং তিনি অনেক মাসয়ালায় এ বিষয়ে স্পষ্ট বর্ণনা করেছেন। তাঁর অনুসারীরাও মতভেদপূর্ণ বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখার কথা বলেছেন যদি না তার দ্বারা তাঁদের মাযহাবের কোনো সুন্নাহ বিলুপ্ত হয়। বুখারি (রাহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায়ের পরে 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে 'সন্দেহজনক বিষয়ের ব্যাখ্যা' শিরোনামে যা উল্লেখ করেছেন তা নিয়ে এসেছেন। তিনি সেখানে বলেছেন: হাসান ইবনে আবি সিনান বলেছেন: "আমি তাকওয়ার চেয়ে সহজ আর কিছু দেখিনি; যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে তা বর্জন করে যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে না তার দিকে ধাবিত হও।" সেখানে তিনি সেই কৃষ্ণাঙ্গ নারীর হাদিস উল্লেখ করেছেন যে দাবি করেছিল যে সে সাহাবি ও তাঁর স্ত্রীকে দুগ্ধপান করিয়েছে। নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী ছিল: "কিভাবে হবে অথচ তা বলা হয়েছে?" এবং যামআ-এর দাসীর সন্তানের হাদিস, যেখানে তিনি বিছানার মালিকানার ভিত্তিতে আবদ ইবনে যামআ-এর পক্ষে ফয়সালা দিয়েছিলেন। অতঃপর তিনি সাওদাকে বলেছিলেন: "তার থেকে পর্দা করো", কারণ তিনি তার মধ্যে সাদৃশ্য দেখেছিলেন। অতঃপর আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ হওয়া পর্যন্ত সাওদা তাকে আর দেখেননি। এছাড়া আদি ইবনে হাতিম (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস ও তাঁর বক্তব্য: "শিকারের সময় আমার কুকুরের সাথে আমি অন্য কুকুরকে দেখি, আমি জানি না কোনটি শিকার ধরেছে।" তিনি বললেন: "খেয়ো না।" এরপর তিনি পড়ে থাকা খেজুরের হাদিস উল্লেখ করেছেন এবং নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "যদি এটি সদকা হওয়ার ভয় না থাকত তবে আমি তা খেয়ে নিতাম।" এরপর তিনি যা থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক নয় তা উল্লেখ করে বলেছেন: 'যিনি কুমন্ত্রণা বা ওয়াসওয়াসাকে সন্দেহজনক মনে করেন না' সংক্রান্ত অধ্যায়। সেখানে তিনি এমন ব্যক্তির হাদিস উল্লেখ করেছেন যে নামাজের মধ্যে কোনো কিছুর অস্তিত্ব অনুভব করে। তিনি বলেছেন: "না, যতক্ষণ না সে শব্দ শোনে অথবা গন্ধ পায়।" এরপর তিনি আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিস উল্লেখ করেন: "কিছু লোক বলল: হে আল্লাহর রাসুল, কিছু লোক আমাদের কাছে মাংস নিয়ে আসে, আমরা জানি না তারা এর ওপর আল্লাহর নাম নিয়েছে কি না? নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: তোমরা এর ওপর আল্লাহর নাম নাও এবং খাও।"
আমি বলছি: উপরে যা আলোচনা করা হয়েছে তা থেকে আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, হাদিসে বর্ণিত সন্দেহজনক বিষয় যা বর্জন করা উচিত সে সম্পর্কে কয়েকটি মত রয়েছে। প্রথমত: যে বিষয়ে দলিলসমূহ পরস্পর বিরোধী হওয়ায় সংশয় সৃষ্টি হয়েছে। এক্ষেত্রে দলিলে প্রাধান্য না পাওয়া পর্যন্ত বিরত থাকা আবশ্যক, কারণ কোনো একটির পক্ষে প্রাধান্য ছাড়া অগ্রসর হওয়া দলিলবিহীন বিধান দেওয়ার নামান্তর যা হারাম। দ্বিতীয়ত: এর দ্বারা মাকরূহ বিষয়াবলি উদ্দেশ্য; এটি আল-খাত্তাবী, আল-মাযিরী ও অন্যদের মত। আলেমদের মতভেদের ক্ষেত্রগুলোও এর অন্তর্ভুক্ত। তৃতীয়ত: এটি হলো মুবাহ বিষয়। কেউ কেউ বলেছেন: এগুলো হালাল তবে তা থেকে তাকওয়া স্বরূপ বেঁচে থাকতে হবে। আল-কুরতুবী এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং তিনি বলেছেন: যদি বলা হয় যে, এটি শরিয়তের পরিচিত একটি বিষয়কে বাতিল করে দেয়, আর তা হলো নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), তাঁর পরবর্তী খলিফাগণ এবং তাঁর অধিকাংশ সাহাবিগণ মুবাহ বিষয়ে বিমুখতা অবলম্বন করতেন। তাঁরা উত্তম খাদ্য, নরম পোশাক ও সুন্দর বাসস্থানের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ত্যাগ করেছিলেন এবং জীবনযাপনের ক্ষেত্রে এর বিপরীত কঠোরতা অবলম্বন করেছিলেন, যা তাঁদের জীবনী থেকে সুপরিচিত ও বর্ণিত। তিনি বলেন: এর উত্তর হলো যে, এটি এমন একটি শরীয়তি কারণের ওপর নির্ভরশীল যা করার চেয়ে বর্জনকে প্রাধান্য দেওয়া দাবি করে। সুতরাং তাঁরা মুবাহ বিষয়ে বিমুখ হননি, কারণ মুবাহের প্রকৃত স্বরূপ হলো উভয় দিক সমান হওয়া, বরং তাঁরা মাকরূহ বিষয়ে বিমুখ হয়েছিলেন। কিন্তু মাকরূহ বিষয়কে শরিয়ত কখনো সরাসরি অপছন্দ করে, আবার কখনো তা যা উৎপন্ন করে তার কারণে অপছন্দ করে; যেমন রোজা পালনকারীর জন্য চুম্বন, যা রোজা নষ্ট হওয়ার আশঙ্কার কারণে মাকরূহ। আমাদের আলোচ্য বিষয়টিও এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তাঁরা তাঁদের আত্মার জন্য যে পরিণতির আশঙ্কা করেছিলেন তার ক্ষতি তাঁদের কাছে স্পষ্ট হয়েছিল। হয় বর্তমান অবস্থায় দুনিয়ার প্রতি আসক্তির কারণে, অথবা ভবিষ্যতে এর হিসাব প্রদান এবং শুকরিয়া ও অন্যান্য দাবির কারণে। এটিই তাঁর আলোচনার শেষ অংশ। আমি বলছি: ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর অনুসারীদের মধ্যে সুগন্ধি ত্যাগ করা এবং নরম পোশাক ত্যাগ করার বিষয়ে মতভেদ হয়েছে। শায়খ আবু হামিদ আল-ইসফারাঈনী বলেছেন: এটি কোনো ইবাদত নয়। তিনি আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: "বলুন, আল্লাহর দেওয়া সৌন্দর্য যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য বের করেছেন এবং পবিত্র রিজিক কে হারাম করেছে? বলুন, এগুলো পার্থিব জীবনে মুমিনদের জন্য এবং কিয়ামতের দিন কেবল তাদেরই জন্য।" (সূরা আল-আরাফ: ৩২)। আর শায়খ আবু তায়্যিব আত-তাবারী বলেছেন: এটি ইবাদত,