📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এটি সীমাবদ্ধতা ও একচেটিয়াত্ব (কাসর ও হাসর) বুঝায়, কারণ মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়) উভয়ই যখন মারেফা (নির্দিষ্ট) হয়, তখন তাদের থেকে এই অর্থ লাভ করা যায়। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই বাক্যটির স্থান কী? আমি বলব: এটি 'নসব' (কর্মকারকীয়) অবস্থায় রয়েছে, কারণ এটি 'মাকুলুল কওল' (উক্তি)। আর 'লিল্লাহ' (আল্লাহর জন্য) এর মধ্যে 'লাম' অক্ষরটি সংযুক্ত করার জন্য এসেছে, কারণ বিশুদ্ধ ভাষায় 'নাসাহা লাহু' (তার জন্য কল্যাণ কামনা করা) বলা হয়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: সর্বসাধারণের কথা বলার সময় 'লাম' কেন বর্জন করা হয়েছে? আমি বলব: কারণ তারা ইমাম বা নেতৃবৃন্দের অনুসারী তুল্য, তাদের কোনো স্বতন্ত্র ক্ষমতা নেই; আর 'লাম' এর পুনরাবৃত্তি স্বতন্ত্রতা প্রকাশ করে। তাঁর বক্তব্য (ওয়া কওলুহু তাআলা) শব্দটি 'জার' (জের) অবস্থায় রয়েছে, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বক্তব্য - 'কওলুন নবী' এর ওপর আতফ বা সংযুক্ত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: উভয় অধ্যায়ের মধ্যকার সম্পর্কের দিকটি হলো, প্রথম অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং তা ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল করা হয় না যতক্ষণ না আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে হয় এবং রিয়া (লোক দেখানো ভাব) পরিহার করা হয়। আর এই দৃষ্টিতে ইলম বা জ্ঞান হলো আল্লাহর জন্য নসীহতের অন্তর্ভুক্ত এবং রাসূলের জন্যও নসীহতের অন্তর্ভুক্ত; যেহেতু সে তার আমলকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশিত পন্থায় সম্পাদন করে এবং তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে বিরত থাকে। অতঃপর ইমাম বুখারী রহমাতুল্লাহি আলাইহি ঈমান অধ্যায়টি এই হাদিস দিয়ে সমাপ্ত করেছেন, কারণ এটি একটি সুমহান ও তাৎপর্যপূর্ণ হাদিস, যার ওপর ইসলামের ভিত্তি। যেমন বলা হয়ে থাকে: এটি সেই চারটি হাদিসের একটি যার ওপর ইসলামের আবর্তন, ফলে এটি ইসলামের এক চতুর্থাংশ। কেউ কেউ বলেছেন: এর থেকে সকল বিধানের দলিল বের করা সম্ভব।
তৃতীয়ত: তিনি এই হাদিসটি 'মুয়াল্লাক' (ঝুলন্ত) হিসেবে উল্লেখ করেছেন এবং এই কিতাবে তা 'মুসনাদ' (সূত্ৰবদ্ধ) হিসেবে বর্ণনা করেননি। কারণ হাদিসটির বর্ণনাকারী তামীম আদ-দারি এবং এর সবচেয়ে বিখ্যাত সূত্র হলো সুহাইল ইবনে আবি সালিহ, যিনি তাঁর (বুখারীর) শর্ত মোতাবেক নন। কারণ তিনি তাঁর সহিহ কিতাবে তাঁর থেকে কোনো হাদিস বর্ণনা করেননি। তবে ইমাম মুসলিম ও চার ইমাম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর থেকে মালিক, ইয়াহইয়া আনসারী, সাওরী, ইবনে উইয়াইনাহ, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ এবং আরও অনেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী বলেন: আমি আলী ইবনুল মাদীনীকে বলতে শুনেছি, সুহাইল ইবনে আবি সালিহর এক ভাই মারা যান, এতে তিনি অত্যন্ত শোকাতুর হয়ে পড়েন এবং অনেক হাদিস ভুলে যান। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন: তাঁর বর্ণনা দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। আবু হাতিম বলেন: তাঁর হাদিস লিখে রাখা যাবে। ইবনে আদী বলেন: আমার নিকট তিনি নির্ভরযোগ্য, এতে কোনো সমস্যা নেই এবং তাঁর বর্ণনা গ্রহণযোগ্য; আইম্মায়ে কেরাম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। হাকেম বলেন: মালিক তাঁর শাইখদের মধ্যে মদিনাবাসীদের বর্ণনার পর্যালোচনাকালে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। অতঃপর ইরাকে বর্ণিত তাঁর হাদিসগুলো সম্পর্কে তিনি বলেছেন যে, তিনি তার অনেকগুলো ভুলে গিয়েছেন এবং শেষ বয়সে তাঁর হিফজ বা মুখস্থ শক্তি দুর্বল হয়ে পড়েছিল। ইমাম মুসলিম তাঁর থেকে অনেক 'শাওয়াহেদ' বর্ণনা করেছেন যা অন্যান্য বর্ণনাকারীদের সাথে সমন্বিত, যার ফলে তিনি দুর্বল মুখস্থ শক্তির অপবাদ থেকে মুক্ত থাকেন। কিন্তু যেহেতু তিনি ইমাম বুখারীর শর্ত অনুযায়ী ছিলেন না, তাই তিনি এই হাদিসটি দৃঢ়তার সাথে (সিগাহে জজম) উল্লেখ করেননি এবং প্রমাণের ক্ষেত্রেও আনেননি; বরং একে অনুচ্ছেদের শিরোনামের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: 'অনুচ্ছেদ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী অমুক'। তিনি এটি উল্লেখ করা বর্জন করেননি যে তা তাঁর কাছে অত্যন্ত দুর্বল ছিল বলে, বরং এটি বুঝানোর জন্য যে তিনি এর ত্রুটি (ইল্লত) সম্পর্কে অবগত ছিলেন যা তাঁকে এটি সরাসরি বর্ণনা করা থেকে বিরত রেখেছে। তাঁর কিতাবে এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে যা বিজ্ঞ ব্যক্তিগণ বুঝতে পারেন। আল্লাহই ভালো জানেন।
চতুর্থত: এই হাদিসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন: মুহাম্মদ ইবনে আব্বাদ আল-মাক্কী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি সুফিয়ান থেকে, তিনি সুহাইল থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াজিদ আল-লায়সী থেকে, তিনি তামীম আদ-দারি থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (দ্বীন হলো নসীহত বা কল্যাণকামিতা। আমরা বললাম: কার জন্য? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য, তাঁর কিতাবের জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিমদের নেতৃবৃন্দের জন্য এবং তাদের সাধারণ জনগণের জন্য)। সহিহ মুসলিম শরীফে তামীম আদ-দারি থেকে এটি ছাড়া আর কোনো হাদিস নেই; এটি তিনি ঈমান অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ আদব অধ্যায়ে আহমদ ইবনে ইউনুস থেকে, তিনি জুহাইর থেকে, তিনি সুহাইল থেকে এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ বায়আত অধ্যায়ে ইয়াকুব ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি আবদুর রহমান থেকে, তিনি সুফিয়ান সাওরী থেকে এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন; আবার মুহাম্মদ ইবনে মনসুর থেকে, তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমামুল আইম্মাহ মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুজাইমাহ তাঁর রচিত কিতাব 'আস-সিয়াসাহ'-এ বর্ণনা করেছেন: আবদুল জব্বার ইবনে আলা আল-মাক্কী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইবনে উইয়াইনাহ আমাদের নিকট সুহাইল থেকে বর্ণনা করেছেন, আমি আতা ইবনে ইয়াজিদকে বলতে শুনেছি, তামীম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (দ্বীন হলো নসীহত, দ্বীন হলো নসীহত! এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর রাসূল, কার জন্য? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য, তাঁর কিতাবের জন্য, তাঁর নবীর জন্য এবং মুমিনদের নেতৃবৃন্দের জন্য ও তাদের সাধারণ জনগণের জন্য)।
পঞ্চমত: নসীহত বিষয়ক হাদিসটি সুহাইল থেকে তাঁর পিতা, তাঁর থেকে আবু হুরায়রার সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, যা সুহাইলের বা তাঁর থেকে বর্ণনাকারীদের ভুল। বুখারী তাঁর 'তারিখ' কিতাবে বলেন: এটি তামীম (রা.)-এর সূত্র ব্যতীত সহিহ নয়। এই মতভেদের কারণেই তিনি এটি তাঁর সহিহ কিতাবে বর্ণনা করেননি। এছাড়া এই হাদিসের অন্যান্য সূত্রও রয়েছে যা শক্তির দিক থেকে এর চেয়ে কম, যেমনটি আবু ইয়ালা ইবনে আব্বাসের সূত্রে এবং বাজ্জার ইবনে ওমরের সূত্রে বর্ণনা করেছেন।
ষষ্ঠত: তাঁর বাণী (দ্বীন হলো নসীহত) - এই বাক্যে কিছু শব্দ উহ্য রয়েছে যার ব্যাখ্যা হলো: দ্বীনের খুঁটি ও ভিত্তি হলো নসীহত। যেমন বলা হয়: 'হজ হলো আরাফা', অর্থাৎ হজের প্রধান ভিত্তি ও খুঁটি হলো আরাফায় অবস্থান করা। অথবা এর অর্থ: দ্বীনের অধিকাংশ স্তম্ভই হলো নসীহত। নসীহত (কল্যাণকামিতা) শব্দটির মূল ব্যুৎপত্তি হলো যখন কোনো ব্যক্তি তার কাপড় সেলাই করে (নাসাহা), সেলাই করার সুঁইকে বলা হয় 'মিনসাহাহ'। এর অর্থ হলো: সে নসীহতের মাধ্যমে তার ভাইয়ের অনৈক্য ও বিচ্ছিন্নতাকে দূর করে দেয় যেমন সেলাই বিচ্ছিন্ন কাপড়কে জোড়া দেয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো 'তাওবাতুন নাসুহ' (বিশুদ্ধ তওবা), যেন গুনাহ দ্বীনকে ছিঁড়ে ফেলে আর তওবা তা সেলাই করে দেয়। আল-মাজরি বলেন: নসীহত শব্দটি 'নাসাহতুল আসাল' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো আমি মধুকে মোম থেকে পরিষ্কার করেছি। কোনো বক্তব্যকে ধোঁকা ও প্রতারণা থেকে মুক্ত করাকে মধুর মিশ্রণ পরিষ্কার করার সাথে তুলনা করা হয়েছে। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে বলা হয়েছে: নসীহত হলো প্রতারণার বিপরীত। 'আল-জামে' গ্রন্থে আছে: নসীহত হলো ভালোবাসা প্রদান এবং পরামর্শের ক্ষেত্রে সচেষ্ট হওয়া। ইবনে তারিফের কিতাবে আছে: মানুষের অন্তর নসীহ বা বিশুদ্ধ হওয়া মানে হলো প্রতারণা থেকে মুক্ত হওয়া। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'লাম' যোগে ব্যবহার করা অধিক বিশুদ্ধ। 'আল-গারিবাঈন' গ্রন্থে আছে: আমি তাকে নসীহত করেছি; আবু জায়েদ বলেন, এর অর্থ আমি তার প্রতি সত্যবাদী হয়েছি। খাত্তাবী বলেন: নসীহত একটি অত্যন্ত ব্যাপক শব্দ যার অর্থ হলো যাকে নসীহত করা হচ্ছে তার জন্য কল্যাণের সমাবেশ ঘটানো। বলা হয়ে থাকে যে, এটি একটি সংক্ষিপ্ত ও সারগর্ভ শব্দ।

বক্তব্য হলো, আরবদের ভাষায় এমন কোনো একক শব্দ নেই যা এই শব্দের অর্থকে পুরোপুরি ব্যক্ত করতে পারে, যেমনটি তারা 'ফালাহ' (সাফল্য) সম্পর্কে বলেছে: আরবদের ভাষায় এমন কোনো একক শব্দ নেই যা দুনিয়া ও আখিরাতের সকল কল্যাণকে অন্তর্ভুক্তকারী এই শব্দের অর্থকে পুরোপুরি ব্যক্ত করতে পারে। আর আল্লাহ তাআলার প্রতি নসিহত বা একনিষ্ঠতার অর্থ হলো: তাঁর প্রতি ঈমান আনা, তাঁর থেকে শিরক দূরীভূত করা, তাঁর গুণাবলির (সিফাত) ক্ষেত্রে বিকৃতি ত্যাগ করা, তাঁকে মহিমা ও পূর্ণতার গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত করা, তাঁকে সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা, তাঁর আনুগত্য করা ও তাঁর নাফরমানি থেকে বিরত থাকা, যারা তাঁর আনুগত্য করে তাদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করা এবং যারা তাঁর অবাধ্য হয় তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করা, তাঁর নেয়ামত স্বীকার করা ও তার জন্য শুকরিয়া আদায় করা এবং সকল কাজে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা বজায় রাখা। তিনি বলেন: এই সম্বন্ধের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ বান্দার নিজের প্রতি নসিহতের দিকেই ফিরে আসে; কারণ মহান আল্লাহ কোনো উপদেশদাতার নসিহত এবং জগতসমূহের মুখাপেক্ষী নন। আর তাঁর (আল্লাহর) কিতাবের প্রতি নসিহত হলো: এই ঈমান রাখা যে এটি আল্লাহ তাআলার কালাম বা বাণী, একে এই বিশ্বাসে পবিত্র রাখা যে সৃষ্টির কোনো কথার সাথে এর কোনো সাদৃশ্য নেই এবং কোনো সৃষ্টিই এর অনুরূপ কিছু তৈরি করতে সক্ষম নয়। এরপর একে সম্মান করা, যথাযথভাবে তিলাওয়াত করা, তিলাওয়াতের সময় এর হরফসমূহ সঠিকভাবে আদায় করা, এর বিষয়বস্তুকে সত্য বলে বিশ্বাস করা, এর ইলম বা জ্ঞানসমূহ অনুধাবন করা, এর মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াত অনুযায়ী আমল করা, মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) আয়াতসমূহের প্রতি আত্মসমর্পণ করা, এর নাসিখ-মানসুখ (রহিতকারী ও রহিত) এবং আম ও খাস (সাধারণ ও বিশেষ) বিধানসহ যাবতীয় দিক নিয়ে গবেষণা করা, এর জ্ঞান প্রচার করা এবং এর দিকে মানুষকে দাওয়াত দেওয়া। আর তাঁর রাসূল (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি নসিহত হলো: তাঁর রিসালাতকে সত্য বলে স্বীকার করা, তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা, তাঁর আদেশ ও নিষেধে তাঁর আনুগত্য করা, তাঁর জীবদ্দশায় ও ওফাতের পর তাঁকে সাহায্য করা, তাঁর মর্যাদা সুউচ্চ রাখা, তাঁর সুন্নাতকে জীবিত করা, সুন্নাত শিক্ষা গ্রহণ ও শিক্ষা প্রদানের ক্ষেত্রে নম্রতা অবলম্বন করা, তাঁর আখলাক বা চরিত্রে চরিত্রবান হওয়া, তাঁর আদব বা শিষ্টাচার গ্রহণ করা এবং তাঁর আহলে বাইত ও সাহাবীদের ভালোবাসা। আর ইমাম বা নেতাদের প্রতি নসিহত হলো: সত্যের ওপর তাদের সহযোগিতা করা ও আনুগত্য করা, নম্রতার সাথে তাদের নসিহত করা, তাদের বিরুদ্ধে তলোয়ার বা অনুরূপ কিছু নিয়ে বিদ্রোহ না করা, তাদের পেছনে সালাত আদায় করা, তাদের সাথে থেকে জিহাদ করা এবং তাদের কাছে জাকাত-সদকা প্রদান করা। এটি ইমাম বা নেতা বলতে শাসকবর্গ যেমন খলিফা ও গভর্নরদের বোঝানোর প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী। আবার এর দ্বারা দ্বীনি আলেমদেরও উদ্দেশ্য নেওয়া হতে পারে; সেক্ষেত্রে তাদের প্রতি নসিহত হলো তারা যা বর্ণনা করেছেন তা গ্রহণ করা, আহকামের ক্ষেত্রে তাদের অনুসরণ করা এবং তাদের প্রতি সুধারণা পোষণ করা। আর সাধারণ মানুষের প্রতি নসিহত হলো: তাদের পরকাল ও দুনিয়ার কল্যাণের পথে পথপ্রদর্শন করা, তাদের কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা, তারা যা জানে না তা তাদের শেখানো, নেক কাজ ও তাকওয়ার ওপর তাদের সাহায্য করা, তাদের দোষত্রুটি গোপন রাখা, তাদের প্রতি দয়া-মায়া রাখা এবং নিজের জন্য যা ভালো মনে করা হয় তাদের জন্যও তা পছন্দ করা।

সপ্তম: এই হাদিসে বেশ কিছু উপকারিতা রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো: দ্বীন শব্দটি আমলের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা যায়, কারণ এখানে নসিহতকে দ্বীন বলা হয়েছে। আরেকটি হলো: নসিহত করা ফরজে কিফায়া যা সামর্থ্য অনুযায়ী পালন করা আবশ্যক—যদি নসিহতকারী জানতে পারে যে তার নসিহত কবুল করা হবে, তার নির্দেশ মানা হবে এবং সে নিজে কোনো অপ্রীতিকর পরিস্থিতির হাত থেকে নিরাপদ থাকবে। আর যদি সে আশঙ্কা করে, তবে তার জন্য অবকাশ রয়েছে। সুতরাং বিক্রয় পণ্যে কোনো দোষ থাকলে তা প্রকাশ করা বিক্রেতা হোক বা অন্য যে কেউ—তার জন্য ওয়াজিব। আর প্রতিনিধি, অংশীদার এবং কোষাধ্যক্ষ বা ভাণ্ডাররক্ষীর জন্যও নসিহত করা ওয়াজিব। আরেকটি হলো: নসিহত যেমন উল্লিখিত ব্যক্তিবর্গের জন্য ফরজ, তেমনি এটি নিজের জন্যও ফরজ; অর্থাৎ আল্লাহর আদেশ পালন এবং নিষেধ বর্জনের মাধ্যমে নিজের আত্মার প্রতি নসিহত করা।
অষ্টম: আল্লাহ তাআলার বাণী: {যখন তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি একনিষ্ঠ থাকে} (তওবা: ৯১)। এটি সূরা বারাআতে রয়েছে এবং আয়াতের শুরু হলো: {দুর্বল, অসুস্থ এবং যারা ব্যয় করার মতো কিছুই পায় না, তাদের ওপর কোনো গুনাহ নেই, যখন তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি একনিষ্ঠ থাকে} (তওবা: ৯১) আয়াত। এই আয়াতের মাধ্যমে উক্ত হাদিসকে জোরালো করা হয়েছে। আয়াতে দুর্বল বলতে পঙ্গু ও বার্ধক্যগ্রস্তদের বোঝানো হয়েছে, আর যারা কিছু পায় না বলতে দরিদ্রদের বোঝানো হয়েছে। আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি নসিহত করা হলো গোপনে ও প্রকাশ্যে তাঁদের প্রতি ঈমান আনা ও তাঁদের আনুগত্য করা।

৫৭ - মুসাদ্দাদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন ইয়াহইয়া আমাদের নিকট ইসমাইল থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন কাইস ইবনে আবু হাজিম আমার নিকট জারির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা এবং প্রত্যেক মুসলমানের প্রতি নসিহত করার ওপর বায়আত গ্রহণ করেছি।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল স্পষ্ট, কারণ হাদিসে উল্লেখ রয়েছে: (প্রত্যেক মুসলমানের প্রতি নসিহত করা)। আর অধ্যায়ের শিরোনামে রয়েছে: সাধারণ মুসলমানদের জন্য। ইমাম বুখারীর এই শিরোনামের উদ্দেশ্য হলো দ্বীন আমলের ওপরও প্রযুক্ত হওয়া, কেননা তিনি নসিহতকে দ্বীন নামে অভিহিত করেছেন। ইবনে বাত্তাল বলেন: তাঁর উদ্দেশ্য হলো যারা মনে করে ইসলাম কেবল মৌখিক স্বীকৃতি, আমলের নয়—তাদের খণ্ডন করা। এটি স্পষ্টতই তার বিপরীত, কারণ যখন তিনি ইসলামের ওপর বায়আত গ্রহণ করছিলেন, তখন তাঁর ওপর 'প্রত্যেক মুসলমানের প্রতি নসিহত' করার শর্তারোপ করা হয়েছিল। যদি এটি ইসলামের অন্তর্ভুক্ত না হতো, তবে এর জন্য নতুন করে বায়আত নেওয়ার প্রয়োজন হতো না।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: মুসাদ্দাদ ইবনে মুসারহাদ, তাঁর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-কাত্তান, তাঁর আলোচনাও পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: ইসমাইল ইবনে আবু খালিদ আল-বাজালি, যিনি একজন তাবেঈ, তাঁর আলোচনাও পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: কাইস ইবনে আবু হাজিম, (হজমের 'হা' এবং 'যা' বর্ণ দিয়ে), তাঁর নাম হলো আব্দে আওফ। বলা হয়: আওফ ইবনে আব্দুল হারিস ইবনে আল-হারিস ইবনে আওফ, আল-আহমাসি আল-বাজালি আল-কুফি। তিনি একজন প্রবীণ তাবেঈ (মুখাদরাম), জাহেলি যুগ পেয়েছেন। তিনি নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট বায়আত হওয়ার জন্য আসছিলেন, কিন্তু তিনি পথে থাকাবস্থায় নবীজির ওফাত হয়। তাঁর পিতা একজন সাহাবী ছিলেন। তিনি বহু সাহাবীর নিকট থেকে বর্ণনা শুনেছেন, তাঁদের মধ্যে জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবীও রয়েছেন। তাবেঈদের মধ্যে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই যিনি তাঁদের সবার থেকে বর্ণনা করেছেন। বলা হয়: তিনি আব্দুর রহমান ইবনে আওফ থেকে সরাসরি শোনেননি। তাঁর থেকে তাবেঈদের একটি দল বর্ণনা করেছেন। তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে সকলে একমত এবং আবু দাউদের মতে তাঁর সনদসমূহ মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম। তাঁর বর্ণনার একটি বিশেষ দিক হলো যে, তিনি সাহাবীদের একটি দলের নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন যাঁদের থেকে তিনি ছাড়া আর কেউ বর্ণনা করেননি; তাঁদের মধ্যে রয়েছেন তাঁর পিতা, দুকাইন ইবনে সাঈদ, সানাবিহ ইবনে আল-আসার এবং মিরদাস আল-আসলামি (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)। তিনি ৮৪ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন, মতান্তরে ৮৭ বা ৮৮ হিজরিতে।

নব্বই সালে মৃত্যু হয়, ‘জামা’আত’ (ছয় ইমাম) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে জাবির ইবনে মালিক ইবনে নযর ইবনে ছা’লাবাহ আল-বাজালী আল-আহমাসী, আবু আব্দুল্লাহ, আবু উমর। তিনি কূফায় বসবাস করেন, এরপর কারকীসিয়াতে স্থানান্তরিত হন এবং সেখানেই ৫১ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন; কারো মতে অন্য সালও বলা হয়েছে। তাঁর বর্ণিত হাদীস সংখ্যা একশটি। বুখারী ও মুসলিম আটটি হাদীসে একমত হয়েছেন, বুখারী এককভাবে একটি এবং মুসলিম এককভাবে ছয়টি হাদীস বর্ণনা করেছেন। ‘শরহু কুতুবুদ্দিন’-এ এমনটিই রয়েছে। ‘শরহুন নববী’-তে বলা হয়েছে, তাঁর দুইশটি হাদীস রয়েছে, যার মধ্যে বুখারী এককভাবে একটি বর্ণনা করেছেন। কারো মতে ছয়টি; সম্ভবত সঠিক হলো ‘এবং মুসলিম ছয়টি’ এর স্থলে ‘কারো মতে ছয়টি’ বলা হয়েছে। কিরমানী তাঁর ‘শরহ’-এ বলেছেন: জারীর কর্তৃক বর্ণিত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একশটি হাদীস রয়েছে, বুখারী যার মধ্যে নয়টি উল্লেখ করেছেন; এটি সুস্পষ্ট ভুল। তাঁর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আগমন ছিল দশম হিজরির রমজান মাসে, তখন তিনি তাঁর নিকট বায়’আত গ্রহণ করেন এবং ইসলাম কবুল করেন। বলা হয়েছে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের চল্লিশ দিন পূর্বে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তিনি উটের কুঁজের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করতেন, যা তাঁর জন্য আড়াল বা ঢাল হিসেবে কাজ করত। তিনি ফিতনা থেকে দূরে ছিলেন এবং সৌন্দর্যের কারণে তাঁকে এই উম্মতের ইউসুফ বলা হতো। তাঁর সন্তান আব্দুল্লাহ, মুনযির ও ইবরাহীম এবং তাঁর পৌত্র আবু যুরআহ হারম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ‘জামা’আত’ তাঁর হাদীস গ্রহণ করেছেন। তাবারানী তাঁর জীবনীতে বর্ণনা করেছেন যে, জারীরের গোলাম তাঁর জন্য তিনশ দিরহাম দিয়ে একটি ঘোড়া কেনে। যখন তিনি ঘোড়াটি দেখলেন, এর মালিকের কাছে এসে বললেন: তোমার ঘোড়াটি তিনশ দিরহামের চেয়েও উত্তম। তিনি দাম বাড়াতে বাড়াতে শেষ পর্যন্ত তাকে আটশ দিরহাম দিলেন। তিনি বললেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট প্রত্যেক মুসলিমের কল্যাণ কামনার (নসিহত) ওপর বায়’আত গ্রহণ করেছি। সাহাবীদের মধ্যে এই জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ আল-বাজালী ব্যতীত আর কেউ নেই। তবে তাঁদের মধ্যে জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ আল-হিময়ারী আছেন, কারো মতে তিনি জারীর ইবনে আব্দুল হামীদ; এছাড়া জারীর ইবনে আরকাত এবং জারীর ইবনে আওস আত-তাঈ রয়েছেন। কারো মতে জারীম নামেও একজন আছেন। আবু জারীর নামক একজন ইবনে আবি লায়লা থেকে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন।
বংশপরিচয় বর্ণনা: আল-বাজালী: কাহলান গোত্রভুক্ত, জীম অক্ষরে ফাতহাহ যোগে। এটি স’আব ইবনে সা’দ আল-আশীরা ইবনে মালিকের কন্যা বাজীলার দিকে সম্বন্ধযুক্ত। আর তিনি হলেন মাজহিজ। তিনি আনমার ইবনে আরাশ ইবনে গাওছ ইবনে নাবত ইবনে মালকান ইবনে যাইদ ইবনে কাহলানের স্ত্রী ছিলেন। তাঁর গর্ভজাত সন্তানগণ হলেন: আবকার, গাওছ ও জুহাইনা। তাঁরা তাঁদের মায়ের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। আলোচিত জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ তাঁদেরই একজন। রশাতী বলেন: জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে জাবির—তিনি হলেন আশ-শালীল ইবনে মালিক ইবনে নযর ইবনে ছা’লাবাহ ইবনে জুশাম ইবনে আরিফ ইবনে খুযায়মাহ ইবনে আলী ইবনে মালিক ইবনে সা’দ ইবনে নাযীর ইবনে কাসর; আর তিনি হলেন মালিক ইবনে আবকার, যিনি বাজীলার সন্তান। আবু আমর এটি উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর বংশপরম্পরা বর্ণনা করেছেন। তবে তিনি খুযায়মাহ-এর স্থলে জাযীমাহ এবং আলী-এর স্থলে আদী বলেছেন, যা ভুল ও বর্ণনার বিকৃতি। আমরা যেভাবে উল্লেখ করেছি, ইবনে কালবী, ইবনে হাবীব ও অন্যান্যরা সেভাবেই উল্লেখ করেছেন। ইবনে দুরাইদ বলেন: ‘বাজীলা’ শব্দটি ‘গিলায’ (স্থূলতা/মোটা) থেকে উদ্ভূত। বলা হয় ‘সাওবুন বাজীল’ অর্থাৎ স্থূল কাপড়। আর ‘রাজুলুন বাজাল’ অর্থ স্থূল বা মোটা মানুষ। কোনো জিনিসের বিশালতা বা স্থূলতাকে ‘বাজালতুহু’ বলা হয়। আল-আহমাসী: হা-এর নুকতাহ বিহীন উচ্চারণে, বাজীলা গোত্রের একটি শাখা। এটি বাজীলার পুত্র গাওছ-এর সন্তান আহমাস থেকে এসেছে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। ‘হামাসার রাজুলু’ অর্থ যখন মানুষ সাহসী হয়, আবার এর অর্থ উত্তেজিত বা রাগান্বিত হওয়া। যেমন ‘হামুস’ ও ‘আহমাস’ শব্দ দুটি ‘রাজুল’ ও ‘আরজুল’ এর ওজনে ব্যবহৃত হয়। রাবী’আ গোত্রেও আহমাস ইবনে দাবিয়া ইবনে রাবী’আ ইবনে নিযার নামক শাখা রয়েছে, কবি মুতালামমিস সেই গোত্রের। তিনি হলেন: জারীর ইবনে আব্দুল মাসীহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে যাইদ ইবনে দাওকান ইবনে হারব ইবনে ওয়াহাব ইবনে জাল্লা ইবনে আহমাস ইবনে দাবিয়া।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে: সমষ্টিবাচক শব্দে বর্ণনা, একবচন শব্দে বর্ণনা এবং ‘আন’ যোগে বর্ণনা। এই দুই প্রকার শব্দের পার্থক্যে কোনো অস্পষ্টতা নেই। আরও একটি বিষয় হলো: মুসাদ্দাদ ব্যতীত এর সকল বর্ণনাকারী কূফাবাসী। আরও একটি বিষয়: তাঁদের মধ্যে তিনজন—ইসমাঈল, কায়েস ও জারীর—সবার উপনাম (কুনিয়া) আবু আব্দুল্লাহ। আরও একটি বিষয়: এই তিনজনই বাজালী গোত্রের। আরও একটি বিষয়: তাঁদের মধ্যে ইসমাঈল ও কায়েস উভয়ই তাবিঈ।
হাদীসের পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারী এটি এখানে বর্ণনা করেছেন যেমনটি দেখছেন। এছাড়াও তিনি ‘সালাত’ অধ্যায়ে আবু মুসা থেকে ইয়াহইয়ার মাধ্যমে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘যাকাত’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে তাঁর পিতার মাধ্যমে, ‘ক্রয়-বিক্রয়’ অধ্যায়ে আলী থেকে সুফিয়ানের মাধ্যমে এবং ‘শর্তসমূহ’ অধ্যায়ে মুসাদ্দাদ থেকে ইয়াহইয়ার মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ‘ঈমান’ অধ্যায়ে আবু বকর ইবনে আবি শায়বাহ থেকে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর এবং আবু উসামাহ থেকে ইয়াহইয়ার মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী ‘বায়আত’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে বাশশার থেকে ইয়াহইয়ার মাধ্যমে এটি বর্ণনা করেছেন।
শব্দার্থ ও ব্যাকরণ বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি ‘বয়া’তু’ (আমি বায়আত করেছি), এটি ‘মুবায়ায়া’ থেকে এসেছে, যার অর্থ অঙ্গীকার বা চুক্তি করা। এটি একটি ক্রিয়া ও কর্তা। ‘রাসূলুল্লাহ’ শব্দটি সম্বন্ধযুক্ত পদ এবং এখানে কর্ম হিসেবে ব্যবহৃত। তাঁর উক্তি ‘আলা ইক্বামিস সলাহ’ (সালাত কায়েম করার ওপর), এর মূল রূপ হলো ‘ইক্বামাতিস সলাহ’। এখান থেকে ‘তা’ বর্ণটি বিলুপ্ত করা জায়েয হয়েছে কারণ এর পরবর্তী সম্বন্ধযুক্ত পদটি এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। ‘ইক্বামাতিস সলাহ’ এর ব্যাখ্যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি ‘ওয়া ইতাইন যাকাহ’ অর্থাৎ যাকাত প্রদান করা। তাঁর উক্তি ‘ওয়ান নুসহি’ (এবং কল্যাণ কামনা), এটি এর পূর্ববর্তী মাজরুর (জেরযুক্ত) শব্দের ওপর আতিফ (সংযুক্ত)।
ভাবার্থ বর্ণনা: তাঁর উক্তি ‘আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট বায়’আত করেছি’: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীদের নিকট থেকে প্রয়োজনের নিরিখে বিভিন্ন সময়ে বায়’আত গ্রহণ করতেন—কখনো কোনো অঙ্গীকার নির্ধারণের জন্য, কখনো কোনো বিষয় দৃঢ় করার জন্য। এ কারণেই বায়আতের শব্দগুলোর মধ্যে ভিন্নতা দেখা যায়, যা সামনে আসবে। ইমাম বুখারী ও মুসলিম শা’বী থেকে জারীর রাযিয়াল্লাহু আনহুর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ‘আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট শ্রবণ ও আনুগত্যের ওপর বায়’আত করেছি, তখন তিনি আমাকে সামর্থ্য অনুযায়ী শর্ত যুক্ত করে দিলেন, আর প্রত্যেক মুসলিমের প্রতি কল্যাণ কামনার ওপর।’ ইবনে হিব্বান আবু যুরআহ ইবনে আমর ইবনে জারীর থেকে তাঁর দাদার সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং তাতে বর্ধিত করেছেন: ‘জারীর যখন কোনো কিছু ক্রয় বা বিক্রয় করতেন, তখন অপর পক্ষকে বলতেন: জেনে রেখো, আমি তোমার থেকে যা গ্রহণ করছি তা তোমাকে যা প্রদান করছি তার চেয়ে আমার কাছে অধিক প্রিয়, সুতরাং তুমি ভেবে দেখো।’ তাঁর উক্তি ‘ফীমাস তাত’আতু’ (সামর্থ্য অনুযায়ী), এখানে ‘তা’ বর্ণটি পেশ এবং যবর—উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। কুতুবুদ্দিন তাঁর ‘শরহ’-এ এ কথা বলেছেন। অতঃপর তিনি বলেন: পেশ দিয়ে পাঠ করলে জারীরের প্রয়োজন হবে...

তা উচ্চারণ করতেন। অর্থাৎ: তুমি তোমার সামর্থ্য অনুযায়ী বলো। এটি মহান আল্লাহর বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ: {আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যাতীত কোনো কাজের ভার দেন না} (আল-বাকারাহ: ২৮৬)। এই শব্দের উদ্দেশ্য হলো এ বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করা যে, বায়আতের বিষয়গুলোর মধ্যে যা সামর্থ্যের অন্তর্ভুক্ত, তা-ই মূলত উদ্দেশ্য, যেমনটি শরয়ি বিধানের মূল শর্তে রয়েছে। আর তাঁর উক্তি: "তিনি আমাকে শিখিয়ে দিয়েছেন" — এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পূর্ণ দয়া ও মমতার প্রমাণ বহন করে। খাত্তাবি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুসলমানদের কল্যাণকামনাকে বায়আতের শর্ত হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমনটি করেছেন সালাত ও জাকাতের ক্ষেত্রে; তাই আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তিনি এটিকে এই দুটির সাথে যুক্ত করেছেন। যদি প্রশ্ন করেন: কেন তিনি এই দুটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকলেন এবং সিয়াম ও অন্যান্য বিষয়ের উল্লেখ করলেন না? আমি বলব: কাজী আইয়ায বলেছেন: এগুলো 'শোনা ও আনুগত্য করা'র অন্তর্ভুক্ত, যা আমরা অন্য বর্ণনায় উল্লেখ করেছি। অন্য পণ্ডিতগণ বলেছেন: তিনি এই দুটির ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন কারণ এগুলো দ্বীনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও প্রকাশ্য রুকন, আর এগুলো হলো শারীরিক ও আর্থিক ইবাদত।

৫৮ - আবু নুমান আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবু আওয়ানা আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন যিয়াদ ইবনে ইলাকা থেকে, তিনি বলেন, আমি জারীর ইবনে আবদুল্লাহকে বলতে শুনেছি, যেদিন মুগীরা ইবনে শু'বা মারা গেলেন, সেদিন তিনি দাঁড়িয়ে আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন এবং বললেন: তোমরা এক ও অদ্বিতীয় আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যাঁর কোনো শরিক নেই, আর ধৈর্য ও গাম্ভীর্য বজায় রাখো যতক্ষণ না তোমাদের কাছে কোনো আমির (নেতা) আসেন, কারণ এখনই তোমাদের কাছে তিনি আসছেন। এরপর তিনি বললেন: তোমাদের আমিরের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো, কারণ তিনি ক্ষমা করতে পছন্দ করতেন। এরপর তিনি বললেন: অতঃপর, আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত হয়ে বললাম, আমি ইসলামের ওপর আপনার নিকট বায়আত গ্রহণ করছি। তখন তিনি আমার ওপর প্রত্যেক মুসলমানের কল্যাণকামনার শর্তারোপ করলেন। সুতরাং আমি এই শর্তে তাঁর নিকট বায়আত গ্রহণ করলাম। এই মসজিদের রবের শপথ, আমি অবশ্যই তোমাদের শুভাকাঙ্ক্ষী। এরপর তিনি ক্ষমা প্রার্থনা করলেন এবং মিম্বর থেকে নামলেন।
এই হাদিসটি শিরোনামের একাংশের ওপর দলিল পেশ করে যা অন্য অংশকেও অপরিহার্য করে দেয়। কেননা, একজন মুসলমান হওয়ার কারণে অপর মুসলিম ভাইয়ের কল্যাণকামনা করা মূলত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানেরই একটি শাখা।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা চারজন। প্রথম জন: আবু নুমান মুহাম্মদ ইবনুল ফজল আস-সাদুসী আল-বাসরি, যিনি 'আরিম' নামে পরিচিত। এটি একটি মন্দ উপাধি, কারণ 'আরিম' অর্থ দুশ্চরিত্র বা ফাসাদ সৃষ্টিকারী। বলা হয়ে থাকে: সে অবাধ্য হয়েছে বা হচ্ছে, আর দুষ্ট ছেলেকে 'আরিম' বলা হয়। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) এ থেকে অনেক দূরে ছিলেন, তবে এই লকবটি তাঁর সাথে জুড়ে যাওয়ায় তিনি এতেই পরিচিত হয়ে যান। তিনি ইবনুল মুবারক ও আরও অনেকের নিকট থেকে শুনেছেন। ইমাম বুখারি ও অন্যান্য প্রথিতযশা ইমামগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: যখন 'আরিম' তোমার কাছে হাদিস বর্ণনা করেন, তখন তা দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করো। আবদুর রহমান বলেন: আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি যে, আবু নুমান তাঁর জীবনের শেষ দিকে বিভ্রান্তিতে (স্মৃতিভ্রম) আক্রান্ত হন এবং তাঁর বোধশক্তি লোপ পায়। সুতরাং যারা তাঁর স্মৃতিভ্রমের আগে শুনেছে, তাদের শ্রবণ সঠিক। ২১৪ হিজরি সনে তাঁর বিভ্রান্তি ঘটার আগে তাঁর থেকে হাদিস লিখে নেওয়া হয়েছে। ইমাম মুসলিম তাঁর থেকে মধ্যস্থতাকারীর মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন, এবং চার ইমামও একইভাবে করেছেন। তিনি ২২৪ হিজরি সনে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয় জন: আবু আওয়ানা, তাঁর নাম আল-ওয়াদদাহ আল-ইয়াশকুরি, তাঁর পরিচয় আগে গত হয়েছে। তৃতীয় জন: যিয়াদ ইবনে ইলাকা ইবনে মালিক আস-সা'লাবি, কুফি, আবু মালিক। তিনি জারীর, তাঁর চাচা কুতবা ইবনে মালিক এবং অন্যান্য সাহাবি ও তাবিঈদের থেকে শুনেছেন। তাবিঈদের একদল তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যাদের মধ্যে আমাশ অন্যতম। তিনি কালো খেজাব ব্যবহার করতেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাইন বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। তিনি ১২৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। চতুর্থ জন: জারীর রাদিয়াল্লাহু আনহু।
বংশপরিচয়: আস-সাদুসী: সীন বর্ণে ফাতহা যোগে, এটি 'সাদূস' নামক গোত্রের দিকে সম্পৃক্ত। আল-রিশাতি বলেন: বকর ইবনে ওয়ায়েল এবং তামীম গোত্রে 'সাদুসী' রয়েছে। বকর ইবনে ওয়ায়েলের শাখাটি হলো: সাদূস ইবনে শায়বান ইবনে যুহল ইবনে সা'লাবা ইবনে উকাবাহ ইবনে সাব ইবনে আলী ইবনে বকর ইবনে ওয়ায়েল। তাদের মধ্যে সাহাবি কুতবা ইবনে কাতাদাহ রয়েছেন। আর তামীম গোত্রের শাখাটি হলো: সাদূস ইবনে দারিম ইবনে মালিক ইবনে হানজালা ইবনে মালিক ইবনে যায়েদ মানাত। জেনে রাখুন যে, আরবদের মধ্যে সমস্ত 'সাদুসী' সীনের ওপর ফাতহা দিয়ে পড়তে হয়, কেবল সাদূস ইবনে আসমা ইবনে উবাই ইবনে উবায়েদ ইবনে রবীআ ইবনে নাসর ইবনে সাদ ইবনে নাবহান ইবনে তাই গোত্র ছাড়া। ইবনে দুরেদ বলেন: 'সাদূস' অর্থ চাদর। আস-সা'লাবি: গাফাতান গোত্রে সা'লাবা ইবনে সাদ ইবনে যুবইয়ান ইবনে বাগিদ ইবনে রাইস ইবনে গাতফান; এবং আসাদ ইবনে খুজায়মাহ গোত্রে সা'লাবা ইবনে দাওদান ইবনে আসাদ ইবনে খুজায়মাহ।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদীস' (বর্ণনা করা), 'আনআনা' (হতে) এবং 'সামা' (শ্রবণ)। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীরা কুফি, বাসরি এবং ওয়াসিতি অঞ্চলের। আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো এটি ইমাম বুখারির 'রুবাইয়াত' (চার বর্ণনাকারী বিশিষ্ট হাদিস) এর অন্তর্ভুক্ত।
হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এখানে এটি বর্ণনা করেছেন যেমনটি দেখছেন। এছাড়া তিনি এটি 'আশ-শুরুত' (শর্তাবলি) অধ্যায়ে আবু নুয়াইম থেকে, তিনি সাওরি থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'ঈমান' অধ্যায়ে আবু বকর ইবনে শায়বাহ, যুহায়ের ইবনে হারব এবং মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে নুমাইর থেকে—তাঁরা তিনজনই সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে, তিনি সাওরি থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ এটি 'বায়আত' ও 'সিয়ার' অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে ইয়াযিদ আল-মাকবুরি থেকে, তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া 'আশ-শুরুত' অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে আবদুল আলা থেকে, তিনি খালিদ থেকে, তিনি শু'বা থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।

শাব্দিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি (আল-ওয়াকার), ওয়াও বর্ণে ফাতহা যোগে, এর অর্থ হলো গাম্ভীর্য। (আস-সাকিনাহ) অর্থ হলো প্রশান্তি। আল-জাওহারী বলেন: আস-সাকিনাহ অর্থ স্থিরতা ও গাম্ভীর্য। তাঁর উক্তি (ইসতা’ফূ), এটি আল-ইস্তি’ফা থেকে আগত, যার অর্থ ক্ষমা প্রার্থনা করা। এর অর্থ হলো: তোমরা আল্লাহর কাছে তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো। অধিকাংশ বর্ণনাতেই এটি ‘আইন’ বর্ণ সহযোগে এবং শেষে ‘ওয়াও’ সহকারে এসেছে। তবে ইবনে আসাকিরের বর্ণনায় এটি ‘গাইন’ এবং ‘রা’ বর্ণ যোগে (ইসতাগফিরূ) এসেছে, যা আল-ইস্তিগফার থেকে গৃহীত। এটি ‘আল-মুস্তাখরাজ’ গ্রন্থে আল-আসিলীর বর্ণনা।

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি (সামি’তু), এটি ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত একটি বাক্য। আর জারীর ইবনে আব্দুল্লাহ হলো এর কর্ম (মাফউল)। এখানে একটি বিষয় ঊহ্য রয়েছে যা ছাড়া বাক্যটি ব্যাকরণগতভাবে পূর্ণ হয় না; কারণ জারীর তো একজন ব্যক্তি, আর শোনার বিষয়টি মূলত কণ্ঠস্বর বা বর্ণমালার সাথে সংশ্লিষ্ট। তাই বাক্যটির মর্ম হলো: ‘আমি জারীর ইবনে আব্দুল্লাহর কথা শুনেছি’ বা এই জাতীয় কিছু। যখন এই ঊহ্য শব্দটি বাদ দেওয়া হলো, তখন পরবর্তী অংশটি তার ব্যাখ্যা হিসেবে স্থলাভিষিক্ত হলো, আর তা হলো তাঁর উক্তি: (ইয়াকূলু - তিনি বলছিলেন)। আর (ইয়াওমা) শব্দটি কালবাচক অব্যয় (জরফ) হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে, যা পরবর্তী বাক্যের সাথে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ), অর্থাৎ: ‘যেদিন মুগীরা ইবনে শু’বা মৃত্যুবরণ করেন’। তাঁর উক্তি (ক্বামা) এটি একটি প্রারম্ভিক বাক্য (জুমলা ইস্তি’নাফিয়্যাহ), যার কোনো ব্যাকরণিক অবস্থান নেই। তাঁর উক্তি (ফাহামিদাল্লাহ) এর ওপর আত্বফ বা সংযোজিত হয়েছে; অর্থাৎ দণ্ডায়মান হওয়ার পরপরই তিনি মহান আল্লাহর প্রশংসা করলেন। তাঁর উক্তি (আলাইকুম), এটি একটি ক্রিয়ামূলক বিশেষ্য (ইসমু ফি’ল), যার অর্থ হলো: তোমরা আল্লাহর তাকওয়া বা পরহেযগারীকে আঁকড়ে ধরো। তাঁর উক্তি (ওয়াহদাহু) হাল বা অবস্থা হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে, যদিও শব্দটি নির্দিষ্ট (মা’রিফা), কারণ এটি একবচনের অর্থে অথবা ক্রিয়ামূল (মাসদার) হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তাঁর উক্তি (লা শারীকা লাহু) বাক্যটি ‘ওয়াহদাহু’ এর অর্থকে তাকিদ বা দৃঢ়তা প্রদান করে। তাঁর উক্তি (ওয়াল-ওয়াকার) যার যোগে গঠিত শব্দটি ‘বিত্তাকওয়াল্লাহ’ এর ওপর আত্বফ হয়েছে; অর্থাৎ: তোমরা গাম্ভীর্য ও প্রশান্তি বজায় রাখো। তাঁর উক্তি (হাত্তা ইয়াতিকুম আমীর)। এখানে ‘হাত্তা’ শব্দটি সীমা নির্দেশক, আর ‘ইয়াতিকুম’ শব্দটি ‘হাত্তা’ এর পরে ঊহ্য থাকা ‘আন’ দ্বারা নসব প্রাপ্ত হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কি একথার দাবি রাখে যে, আমীর বা শাসক আসার পর তাকওয়া, গাম্ভীর্য ও প্রশান্তি বজায় রাখার প্রয়োজন নেই? কারণ সীমা নির্দেশক ‘হাত্তা’ এর পরবর্তী হুকুম বা বিধান সাধারণত পূর্ববর্তী বিধানের বিপরীত হয়ে থাকে। উত্তরে আমি বলব: আল-কিরমানী বলেছেন, আমরা এটি স্বীকার করি না যে এর হুকুম পূর্বের বিপরীত হবে। যদি তর্কের খাতিরে মেনেও নিই, তবুও এটি কেবল তাকওয়ার নির্দেশের সীমা হতে পারে, তিনটির সমষ্টির নয়; অথবা এটি কেবল গাম্ভীর্য ও প্রশান্তির সীমা, তাকওয়ার নয়; অথবা এটি তিনটিরই সীমা। তবে আমীর আসার পর ওই বিষয়গুলো পালন করা আরও বেশি প্রয়োজনীয় হয়ে পড়বে। এটি একটি উসূলী মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, তা হলো: ‘মফহুম আল-মুখালাফাহ’ (বিপরীত অর্থ) বিবেচনা করার শর্ত হলো ‘মফহুম আল-মুওয়াফাকাহ’ (সমান্তরাল অর্থ) না থাকা। যখন এই দুইয়ের মিলন ঘটে, তখন সমান্তরাল অর্থকে বিপরীত অর্থের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়। আমি বলব: ‘মফহুম আল-মুওয়াফাকাহ’ হলো যা অনুক্ত বিষয়ের বিধানকে উক্ত বিষয়ের বিধানের অনুরূপ করে দেয়; যেমন পিতামাতাকে ‘উফ’ বলা হারাম হওয়ার বিধান থেকে তাদেরকে প্রহার করা হারাম হওয়ার বিষয়টি বোঝা যায়। আর ‘মফহুম আল-মুখালাফাহ’ হলো যা অনুক্ত বিষয়ের বিধানকে উক্ত বিষয়ের বিপরীত করে দেয়; যেমন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিচরণকারী চতুষ্পদ পশুর ওপর যাকাত ফরয হওয়ার কথা উল্লেখ করায় পালিত পশুর ওপর যাকাত না থাকা বোঝা যায়। তাঁর উক্তি (ফাইন্নামা ইয়াতিকুম) অর্থাৎ সেই আমীর আসবেন। ‘ইন্নামা’ শব্দটি সীমাবদ্ধতা (হাসর) বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। তাঁর উক্তি (আল-আনা) কালবাচক অব্যয় (জরফ) হিসেবে নসব প্রাপ্ত। তাঁর উক্তি (ফাইন্নাহু) এখানে ‘ফা’ বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য এসেছে। আর তাঁর উক্তি (কানা ইউহিব্বুল আফওয়া) বাক্যটি ‘ইন্না’ এর খবর হিসেবে রফা প্রাপ্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি (আম্মা বা’দু), ‘আম্মা’ শব্দটিতে শর্তের অর্থ বিদ্যমান, তাই এর উত্তরে ‘ফা’ যুক্ত হওয়া আবশ্যক। আর ‘বা’দু’ হলো একটি সময়বাচক অব্যয়। প্রায়ই এর পরবর্তী সম্বন্ধপদ (মুদাফ ইলাইহি) বিলুপ্ত থাকে এবং এটি ‘দম্মা’ যোগে গঠিত হয়, যাকে ‘গায়া’ বলা হয়। এখানেও তা বিলুপ্ত হয়েছে, তাই এটি দম্মা যোগে গঠিত হয়েছে। এর মূল রূপ ছিল: আল্লাহর প্রশংসা ও স্তুতির পর; অথবা এর মর্ম হলো: আমার এই কথার পর আমি এসেছি। তাঁর উক্তি (কুলতু) ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত এই বাক্যটি ‘আতাইতু’ এর স্থলাভিষিক্ত (বাদাল), তাই এখানে সংযোজক অব্যয় ‘ওয়াও’ ব্যবহার করা হয়নি; অথবা এটি একটি নতুন বাক্য। আর তাঁর উক্তি (ফাশারাতা আলাইয়্যা) এখানে সঠিক বর্ণনা অনুযায়ী ‘আলাইয়্যা’ শব্দটিতে ‘ইয়া’ বর্ণে তাশদীদ হবে। এর কর্ম (মাফউল) এখানে ঊহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো: ‘তিনি আমার ওপর ইসলামের শর্তারোপ করলেন’। তাঁর উক্তি (ওয়ান-নুসহি) এটি যার যোগে গঠিত কারণ এটি ‘ইসলাম’ শব্দের ওপর আত্বফ হয়েছে; অর্থাৎ: ‘প্রত্যেক মুসলিমের হিতাকাঙ্ক্ষার ওপর’। আবার এটি নসবও হতে পারে যদি একে ‘শারাতা’ ক্রিয়ার ঊহ্য কর্মের ওপর আত্বফ ধরা হয়। তাঁর উক্তি (আলা হাজা) এটি ইসলাম ও হিতাকাঙ্ক্ষা উভয় বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করছে। তাঁর উক্তি (ওয়া রব্বি হাজাল মাসজিদ) এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি শপথের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এর মাধ্যমে তিনি কূফার মসজিদের দিকে ইশারা করেছেন। তাঁর উক্তি (ইন্নী লানাসিহুন) এটি শপথের উত্তর, যা ‘ইন্না’, ‘লাম’ এবং বিশেষ্যমূলক বাক্য (জুমলা ইসমিয়্যাহ) দ্বারা দৃঢ় করা হয়েছে। তাঁর উক্তি (ওয়া নাযালা) অর্থাৎ তিনি মিম্বর থেকে নামলেন অথবা এর অর্থ হলো তিনি বসলেন, কারণ এটি ‘ক্বামা’ (দাঁড়ানো) এর বিপরীতে ব্যবহৃত হয়েছে। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর উক্তি (মুগীরা যেদিন মারা যান)। তাঁর মৃত্যু হয়েছিল হিজরি পঞ্চাশ সালে। তিনি আমীর মুয়াবিয়ার খেলাফতকালে কূফার গভর্নর ছিলেন। মৃত্যুর সময় তিনি তাঁর পুত্র আরাফাহকে স্থলাভিষিক্ত করে যান। কারো মতে তিনি উল্লেখিত জারীরকে স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন, আর সেই কারণেই তিনি এই খুতবা দিয়েছিলেন। তাঁর উক্তি (ফাহামিদাল্লাহ) অর্থাৎ তিনি সুন্দর গুণাবলীতে আল্লাহর প্রশংসা করলেন। ‘আছনা আলাইহি’ এর অর্থ হলো তিনি আল্লাহর কল্যাণময় গুণাবলি আলোচনা করলেন। এমনও হতে পারে যে, ‘হামদ’ দ্বারা আল্লাহর পূর্ণতাগুণসমূহ বর্ণনা করা এবং ‘ছানা’ দ্বারা তাঁর ত্রুটিমুক্ততা বর্ণনা করা উদ্দেশ্য। প্রথমটি আল্লাহর অস্তিত্ববাচক গুণাবলির দিকে ইশারা এবং দ্বিতীয়টি আল্লাহর নেতিবাচক গুণাবলি অর্থাৎ পবিত্রতা বর্ণনার দিকে ইশারা। তাঁর উক্তি (হাত্তা ইয়াতিকুম আমীর) অর্থাৎ এই মৃত আমীর মুগীরার স্থলাভিষিক্ত কেউ আসা পর্যন্ত। যদি আপনি বলেন: তিনি কেন তাদেরকে ধৈর্য ও প্রশান্তির নসিহত করলেন? আমি বলব: কারণ সাধারণত আমীর বা শাসকদের মৃত্যু মানুষের মাঝে ফিতনা, বিশৃঙ্খলা ও অরাজকতার সৃষ্টি করে। আর তাকওয়ার কথা তিনি উল্লেখ করেছেন কারণ এটিই সকল বিষয়ের মূল এবং কল্যাণের উৎস। এর মাধ্যমে তিনি দ্বীনি স্বার্থের দিকে ইশারা করেছেন এবং গাম্ভীর্য ও প্রশান্তি দ্বারা দুনিয়াবী স্বার্থের দিকে ইশারা করেছেন। আর তাঁর উক্তি (ফাইন্নামা ইয়াতিকুম আল-আনা) এর দ্বারা হয় প্রকৃত সময় উদ্দেশ্য, এমতাবস্থায় সেই আমীর স্বয়ং জারীর নিজেই। যেমনটি বর্ণিত আছে যে, মুগীরা মৃত্যুর সময় জারীরকে কূফার স্থলাভিষিক্ত করে গিয়েছিলেন যা আমরা উল্লেখ করেছি। অথবা এর দ্বারা নিকটবর্তী সময় উদ্দেশ্য।

এখন সেই আমির হলেন যিয়াদ, কেননা মুগীরাহর মৃত্যুর পর মুআবিয়া তাঁকে কুফার শাসনভার প্রদান করেছিলেন। তাঁর বক্তব্য (তোমরা ক্ষমা প্রার্থনা করো) অর্থাৎ: তোমরা তোমাদের আমিরের জন্য মহান আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করো। কেননা তিনি মানুষের ভুল-ত্রুটি ক্ষমা করা পছন্দ করতেন; যেহেতু মানুষের সাথে সেই রূপ আচরণই করা হয় যেরূপ সে মানুষের সাথে করে। প্রচলিত প্রবাদে রয়েছে: যেমন ঋণ দেবে তেমন শোধ পাবে, এবং বলা হয়েছে: যেমন মাপে দেবে তেমন মাপে পাবে। ইবনে বাত্তাল বলেন: আল্লাহর ক্ষমার মাধ্যম হিসেবে তাঁর অধিকাংশ কল্যাণকর গুণাবলি এবং যা তিনি জীবদ্দশায় পছন্দ করতেন তা দ্বারা দোয়া করাকে সাব্যস্ত করা হয়েছে। একইভাবে কিয়ামতের দিন প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার সর্বোত্তম চরিত্র ও কর্ম অনুযায়ী প্রতিদান দেওয়া হবে। তাঁর বক্তব্য (এই মসজিদের রবের কসম) ইঙ্গিত দেয় যে তাঁর ভাষণ মসজিদে হারামে ছিল। আবার হতে পারে এটি মসজিদের দিকের প্রতি ইশারা। তাবারানীর বর্ণনা ‘কাবার রবের কসম’ শব্দযোগে এর সপক্ষে প্রমাণ পেশ করে। শপথকৃত বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে সচেতন করার জন্য এটি উল্লেখ করা হয়েছে, যাতে তা কবুল হওয়ার ক্ষেত্রে অধিক সহায়ক হয়। তাঁর বক্তব্য (নিশ্চয়ই আমি হিতাকাঙ্ক্ষী) এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট যে বায়আত গ্রহণ করেছিলেন তা পূর্ণ করেছেন এবং তাঁর কথা সত্য ও অসৎ উদ্দেশ্য হতে মুক্ত। যদি প্রশ্ন করা হয়: কাফিরের প্রতি হিতাকাঙ্ক্ষা তো তাকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানো এবং সে পরামর্শ চাইলে তাকে সঠিক পথের নির্দেশ দেওয়ার মাধ্যমেও সম্ভব, তবে কেন তিনি একে ‘প্রত্যেক মুসলিমের জন্য’ এবং ‘তোমাদের জন্য’ শব্দ দ্বারা সীমাবদ্ধ করলেন? আমি বলব: এই সীমাবদ্ধতা কেবল অধিকাংশের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়ার ভিত্তিতে করা হয়েছে। অতএব বিষয়টি অনুধাবন করুন।

উমদাতুল কারী শারহু সহীহ আল-বুখারী (বদরুদ্দীন আল-আইনী)বিভাগ: হাদীসের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ
কিতাব: উমদাতুল কারী শারহু সহীহ আল-বুখারী
লেখক: বদরুদ্দীন আবু মুহাম্মদ মাহমুদ বিন আহমদ আল-আইনী (মৃত্যু ৮৫৫ হিজরী)
প্রকাশনা, সম্পাদনা ও টীকা প্রদান: আল-মুনিরিয়া মুদ্রণ ব্যবস্থাপনার সহযোগিতায় একদল আলেম; যার স্বত্বাধিকারী ও পরিচালক মুহাম্মদ মুনীর আবদুহু আগা আদ-দামাশকী
অন্যান্য প্রকাশনী যারা এটি পুনঃমুদ্রণ করেছে: যেমন (দারু ইহয়ায়িত তুরাসিল আরাবী, এবং দারুল ফিকর) - বৈরুত
খন্ড সংখ্যা: ২৫ (১২ জিলদে)
[কিতাবটির সংখ্যায়ন মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

৩ - ‌‌(জ্ঞানের অধ্যায়)

এখানে আলোচনা কয়েক প্রকারের:
প্রথমত: 'কিতাব' শব্দটি মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়) যা 'ইলম' শব্দের দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়েছে। মূল বাক্যটি হলো: এটি জ্ঞানের অধ্যায়। অর্থাৎ এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলির বর্ণনায় এটি লিখিত, আর এটি ইলমের সারসত্তা (মাহিয়াত) বর্ণনার জন্য নয়। কারণ বস্তুর সারসত্তা ও হাকিকত নিয়ে গবেষণা করা এই শাস্ত্রের বিষয় নয়।
দ্বিতীয়ত: পরবর্তী অন্যান্য সব অধ্যায়ের উপরে এই অধ্যায়কে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে কারণ সেই সকল অধ্যায়ের মূল ভিত্তি হলো ইলম বা জ্ঞান। আর ঈমান অধ্যায়ের পূর্বে একে নিয়ে আসা হয়নি কারণ ঈমান হলো মুকাল্লাফ বা শরয়ি বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তির ওপর সর্বপ্রথম ওয়াজিব। অথবা ঈমান হলো নিরঙ্কুশভাবে সকল বিষয়ের মধ্যে সর্বোত্তম ও অতি সম্মানিত। আর কেনই বা তা হবে না? অথচ ইলম ও আমলের দিক দিয়ে এটিই প্রতিটি কল্যাণের প্রারম্ভ এবং সূক্ষ্ম ও স্থূল প্রতিটি পূর্ণতার উৎস। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তাহলে ওহি অধ্যায়কে কেন এর পূর্বে আনা হলো? আমি বলব: কারণ ঈমান এবং দ্বীন সংক্রান্ত যাবতীয় বিষয়ের পরিচিতি ওহির ওপর নির্ভরশীল। অথবা ওহি হলো সর্বপ্রথম কল্যাণ যা আসমান থেকে এই উম্মতের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। ঈমান অধ্যায়ে আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সুতরাং সেখানে দেখে নেওয়া যেতে পারে।
তৃতীয়ত: আভিধানিক অর্থে ইলম হলো মাসদার (ক্রিয়ামূল); যার অর্থ: আমি জেনেছি ও আমি জানি। জাওহারি বলেন: আমি কোনো কিছু জেনেছি বা জানি এর অর্থ হলো আমি তা চিনেছি বা জেনেছি। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, তিনি ইলম ও মা'রিফাত (পরিচয়/জ্ঞান)-এর মধ্যে পার্থক্য করেননি। অথচ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। কেননা মা'রিফাত হলো আংশিক বা বিশেষ বিষয়াবলি (জুজইয়্যাত) অনুধাবন করা, আর ইলম হলো সামগ্রিক বা মৌলিক বিষয়াবলি (কুল্লিয়াত) অনুধাবন করা। এই কারণেই আল্লাহ তাআলাকে 'আলিম' (জ্ঞানী) বলা জায়েজ হলেও 'আরিফ' (পরিচয়কারী) বলা জায়েজ নয়। ইবনে সিদাহ বলেন: ইলম হলো অজ্ঞতার বিপরীত। সে জেনেছে এবং সে নিজে শিক্ষিত হয়েছে। আলিম এবং আলিম (অধিক জ্ঞানী) একদল উলামার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাম ও আল্লামাহ হলো আল্লামিন গুষ্ঠির অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাম ও আল্লামাহ অর্থ হলো বংশতত্ত্ববিদ। যখন কোনো ব্যক্তির জ্ঞানের গভীরতা বর্ণনায় অতিরঞ্জন বা আধিক্য বোঝানো হয়, তখন তাকে আল্লামাহ বলা হয়। আর সে তাকে শিক্ষা দিয়েছে এবং সে তা শিখেছে। সিবওয়াইহ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন: 'আল্লামতু' (আমি শিখিয়েছি) শব্দটি 'আদ্দাবতু' (আমি শিষ্টাচার শিখিয়েছি)-এর মতো, আর 'আ'লামতু' (আমি জ্ঞাত করেছি) শব্দটি 'আদ্দাইতু' (আমি পৌঁছে দিয়েছি)-এর মতো। আবু উবাইদ আব্দুর রহমান বলেন: অমুক ব্যক্তি আমার সাথে জ্ঞান নিয়ে প্রতিযোগিতা করেছে এবং আমি তার চেয়ে বেশি জ্ঞানী সাব্যস্ত হয়েছি। এই অধ্যায়ের প্রতিটি শব্দ যা মুজারেতে কাসরা (জের) যুক্ত হয়, তা প্রতিযোগিতার অর্থে দম্মা (পেশ) গ্রহণ করে। যেমন: আমি তার সাথে প্রহারের প্রতিযোগিতা করেছি এবং তাকে হারিয়ে দিয়েছি। কোনো কিছু জানা মানে তা অনুভব করা। ইয়াকুব বলেন: যখন আপনাকে বলা হয়, 'অমুক বিষয় জানো', আপনি বলেন 'আমি জেনেছি'। কিন্তু যখন বলা হয় 'শেখো', তখন আপনি বলেন না 'আমি শিখেছি'। আল-মুখাস্সাস গ্রন্থে বলা হয়েছে: আমি তাকে বিষয়টি শিখিয়েছি এবং সে তা জেনেছে ও শিখেছে। আবু আলী বলেন: ইলমকে ইলম বলা হয় কারণ এটি 'আলামাত' (চিহ্ন) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ প্রমাণ ও ইঙ্গিত। ইলমের একটি প্রকার হলো ইয়াকিন (সুনিশ্চিত বিশ্বাস)। কিন্তু এটি বিপরীতমুখী নয়; অর্থাৎ আমরা বলতে পারি প্রতিটি ইয়াকিনই ইলম, কিন্তু প্রতিটি ইলম ইয়াকিন নয়। কারণ ইয়াকিন হলো এমন ইলম যা জটিলতা নিরসনে পূর্ণ দলিল ও গবেষণার পর অর্জিত হয়। আর ইলম হলো পর্যবেক্ষণ ও অনুসন্ধান। ইলমের অন্তর্ভুক্ত আরেকটি বিষয় হলো দিরায়াত (উপলব্ধি), যা ইলমের একটি বিশেষ প্রকার। এরপর উলামায়ে কেরাম ইলমের সংজ্ঞার বিষয়ে মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেন: এর কোনো সংজ্ঞা দেওয়া সম্ভব নয়। সংজ্ঞা না দিতে পারার কারণে তারা আবার দ্বিমত করেছেন। ইমামুল হারামাইন ও গাজালি বলেন: এর সংজ্ঞা দেওয়া অত্যন্ত কঠিন, তাই একে প্রকারভেদ ও উদাহরণের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করতে হবে। ফখরুদ্দীন রাজি সহ কেউ কেউ বলেন: কারণ ইলম হলো একটি স্বতঃসিদ্ধ (জরুরি) বিষয়। যদি এটি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে তা চক্রক (দাওর) দোষে দুষ্ট হতো। আর এর ফলাফল যেহেতু বাতিল, তাই মূল দাবিটিও বাতিল। ব্যাখা হলো: যদি এটি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে তা হতো তাত্ত্বিক (নজরি), কারণ এই দুটির মাঝে কোনো স্তর নেই। আর যদি তাত্ত্বিক হতো তবে তা চক্রক দোষে পড়ার দিকে নিয়ে যেত। ফলাফল হলো: যদি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে চক্রক দোষ দেখা দিত। আমরা বলেছি যে এটি তাত্ত্বিক হলে চক্রক দোষ হবে কারণ, তাত্ত্বিক হলে তা অন্য কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে জানতে হতো, কারণ কোনো কিছু নিজে নিজে অর্জিত হওয়া অসম্ভব। আর জ্ঞান ছাড়া অন্য কিছু জ্ঞান দ্বারাই জানতে হয়। ফলে জ্ঞানকে জানতে হবে অন্য কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে যা আবার সেই জ্ঞান ছাড়া জানা যায় না; এভাবেই চক্রক আবর্ত সৃষ্টি হয়। আর এটি অসম্ভব, কারণ এতে কোনো বিষয় নিজের ওপর নিজে অগ্রগামী হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে এবং যা কল্পনা করা হয়েছে তা কল্পনা করা অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়। অন্যরা বলেন: এর সংজ্ঞা দেওয়া সম্ভব এবং এ বিষয়ে তাদের অনেক মত রয়েছে। সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হলো: এটি আত্মার এমন একটি গুণ যা আধ্যাত্মিক বা অর্থগত বিষয়ে এমন একটি পার্থক্য বা স্পষ্টতা তৈরি করে যেখানে বিপরীত কোনো কিছুর সম্ভাবনা থাকে না। এখানে 'গুণ' শব্দটি সাধারণ যা আত্মার সকল গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। 'পার্থক্য বা স্পষ্টতা তৈরি করে' অংশটি জীবন বা প্রাণের মতো গুণাবলি থেকে রক্ষা করে যা কোনো পার্থক্য সৃষ্টি করে না। 'বিপরীতের সম্ভাবনা থাকে না' অংশটি ধারণা বা সন্দেহ থেকে রক্ষা করে। আর 'অর্থগত বিষয়ে' অংশটি ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞানকে পৃথক করে, কারণ ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান হলো প্রকাশ্য ও অনুভবযোগ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে।

১ - ‌‌(ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়)

কিছু পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই এসেছে, যেখানে শুরুতে বিসমিল্লাহ এবং তারপরে রয়েছে: ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়। আবার কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এর কিছুই নেই, বরং সেখানে এভাবে আছে: ইলম অধ্যায় এবং আল্লাহর বাণী … ইত্যাদি। কোনো কোনোটিতে ইলম অধ্যায় শব্দের আগে বিসমিল্লাহ রয়েছে এভাবে: বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম, ইলম অধ্যায়। এটি আবু যর-এর বর্ণনা। আর প্রথমটি আসিলি, কারীমা ও অন্যদের বর্ণনা। অর্থাৎ তাঁদের বর্ণনা অনুসারে বিসমিল্লাহ কিতাব ও বাব-এর মাঝে রয়েছে।
এবং আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদেরকে জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা উচ্চ করবেন। আর তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আল্লাহ সম্যক অবহিত} (আল-মুজাদালা: ১১) এবং মহান আল্লাহর বাণী: {হে আমার প্রতিপালক! আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করে দিন} (ত্বহা: ১১৪)।
ইমাম বুখারি ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনায় এই মহিমান্বিত আয়াত দুটির উল্লেখের ওপরই ক্ষান্ত হয়েছেন, কারণ কুরআন হলো অন্যতম শক্তিশালী ও অকাট্য দলিল। কোনো বিষয় সাব্যস্ত করা বা নাকচ করার ক্ষেত্রে কুরআনের মাধ্যমে দলিল পেশ করা অন্য যেকোনো মাধ্যমের চেয়ে অধিক শক্তিশালী। কিরমানি সিরিয়ার কিছু আলেম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, বুখারি অধ্যায়গুলো বিন্যাস করেছেন এবং শিরোনামগুলো উল্লেখ করেছেন, আর তিনি ধারাবাহিকভাবে সেগুলোর সাথে উপযুক্ত হাদিসগুলো যুক্ত করতেন। তবে এই অধ্যায় বা এর সমজাতীয় অধ্যায়ে তিনি কোনো হাদিস যুক্ত করতে পারেননি; হয় এই কারণে যে, তাঁর শর্তানুযায়ী কোনো উপযুক্ত হাদিস তাঁর কাছে প্রমাণিত ছিল না, অথবা অন্য কোনো কারণে। তিনি ইরাকের কিছু আলেম থেকেও বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এর জন্য শিরোনাম দিয়েছেন কিন্তু সচেতনভাবেই কোনো কিছু উল্লেখ করেননি, যাতে এটা জানা যায় যে, এই অধ্যায়ে কোনো কিছু তাঁর নিকট প্রমাণিত হয়নি। আমি বলি: এই সবগুলোই অসার কথা যার কোনো সারবত্তা নেই। এই অধ্যায়ে অনেক সহিহ হাদিস ও আসার (সাহাবিদের বর্ণনা) রয়েছে। ইমাম বুখারি তাঁর বর্ণনার প্রাচুর্য ও ব্যাপ্তির কারণে তাঁর শর্তানুযায়ী কোনো সহিহ হাদিস কিংবা সাহাবি বা তাবেয়িদের থেকে কোনো সহিহ আসার উল্লেখ করতে অক্ষম ছিলেন না। আর যদি আমরা মেনেও নেই যে, তাঁর নিকট এই অধ্যায়ের উপযোগী কিছু প্রমাণিত ছিল না, তবে তাঁর উচিত ছিল এই অধ্যায়টি উল্লেখ না করা। যদি আপনি বলেন: তিনি এটি উল্লেখ করেছেন এটা জানানোর জন্য যে, এতে তাঁর নিকট কিছু প্রমাণিত হয়নি, যেমনটি ইরাকের কিছু আলেম বলেছেন; তবে আমি বলব: এই ধরণের ক্ষেত্রে অধ্যায়টি বাদ রাখাই সেই ইঙ্গিত বহন করে, তখন এটি উল্লেখ করার কোনো ফায়দা থাকে না। অতঃপর কিরমানি বলেন: যদি আপনি বলেন, তবে এর পরে যে 'ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব' শিরোনামে অধ্যায় আসবে এবং সেখানে তিনি ইলমের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর হাদিস বর্ণনা করবেন, সে বিষয়ে আপনি কী বলবেন? আমি বলি: সেখানকার শ্রেষ্ঠত্ব দ্বারা উদ্দেশ্য অন্য কিছু। সেখানকার শ্রেষ্ঠত্ব মানে হলো ফজিলত বা ইলমের বৃদ্ধি; আর এখানকার শ্রেষ্ঠত্ব দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এর ওপর সওয়াবের আধিক্য। আমি বলি: এটি একটি অদ্ভুত পার্থক্য, কারণ ইলমের বৃদ্ধি তো সওয়াবের আধিক্যকেই আবশ্যক করে। ফলে বাস্তবে উভয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এই স্থানের সঠিক বিশ্লেষণ হলো, 'ইলম অধ্যায়' শব্দটি হয় এখানে এবং 'ইলম উঠে যাওয়া ও মূর্খতা প্রকাশ পাওয়া' অধ্যায়ের পরে উল্লেখ করা হয়েছে—যেমনটি কিছু পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে—অথবা কেবল সেখানেই উল্লেখ করা হয়েছে। যদি প্রথমটি হয়, তবে বাহ্যিকভাবে এটি শিরোনামের পুনরাবৃত্তি। আর যদি দ্বিতীয়টি হয়, তবে উল্লিখিত অজুহাতগুলোর প্রয়োজন পড়ে না। পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে অধিক সঠিক হলো দ্বিতীয়টি। এখানে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো: ইলম অধ্যায় এবং আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদেরকে জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা উচ্চ করবেন} আয়াত শেষ পর্যন্ত (আল-মুজাদালা: ১১)। আর যদি উভয় স্থানেই 'ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়' থাকা সহিহ হয়, তবে আমরা বলব: এটি পুনরাবৃত্তি নয়। কারণ এখানে 'ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো উল্লিখিত দুটি আয়াতের মাধ্যমে আলেমদের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা, যেহেতু আয়াত দুটি আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে। আর সেখানে 'ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইলমের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা। ফলে তখন আর কোনো পুনরাবৃত্তি থাকে না। যদি আপনি বলেন: তবে তো তাঁর বলা উচিত ছিল 'আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত অধ্যায়'। আমি বলি: ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করা আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনারই নামান্তর, কারণ ইলম হলো আলেমের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি গুণ। সুতরাং গুণের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করা সেই গুণের অধিকারীর শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনার নামান্তর। তদুপরি আমরা বলি: যদি এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা না হতো, তবে উল্লিখিত আয়াত দুটি শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো না। এই কারণেই শেখ কুতুবুদ্দিন (রহ.) তাঁর শারহ-এ আয়াত দুটির পরে বলেছেন: বর্ণনায় এসেছে যে, আলেমদের মর্যাদা নবীদের মর্যাদার পরেই, আর আলেমরা হলেন নবীদের উত্তরাধিকারী। তাঁরা ইলমের উত্তরাধিকার লাভ করেছেন এবং তা উম্মতের কাছে স্পষ্ট করেছেন এবং জাহেলদের বিকৃতি থেকে একে রক্ষা করেছেন। ইবনে ওয়াহাব মালেক থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: আমি জায়েদ ইবনে আসলামকে আল্লাহর বাণী {আমরা যার মর্যাদা চাই উন্নত করি} (আল-আনআম: ৮৩) সম্পর্কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: ইলমের মাধ্যমে। ইবনে মাসউদ আল্লাহর বাণী {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে...} (আল-মুজাদালা: ১১) সম্পর্কে বলেন: আল্লাহ এই আয়াতে আলেমদের প্রশংসা করেছেন। এর অর্থ হলো: যারা ঈমান এনেছে এবং যাদেরকে জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা কেবল ঈমানদার কিন্তু জ্ঞানহীনদের ওপর অনেক স্তরে উন্নীত করবেন তাদের দ্বীনের ক্ষেত্রে, যখন তারা যা আদিষ্ট হয়েছে তা পালন করবে। বলা হয়েছে: আল্লাহ তাদের সওয়াব ও সম্মানের দিক থেকে উন্নীত করবেন। আবার বলা হয়েছে: দুনিয়াতে শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদার দিক থেকে উন্নীত করবেন। আরও বলা হয়েছে: আল্লাহ আখেরাতে জ্ঞানহীন মুমিনদের ওপর আলেমদের মর্যাদা বহুগুণ বাড়িয়ে দেবেন। আল্লাহর বাণী {এবং বলো, হে আমার প্রতিপালক! আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করে দিন} (ত্বহা: ১১৪) সম্পর্কে বলা হয়েছে: অর্থাৎ কুরআনের মাধ্যমে; যখনই কুরআনের কোনো অংশ নাজিল হতো, তার মাধ্যমে নবীর (আলাইহিস সালাম) জ্ঞান বৃদ্ধি পেত। আরও বলা হয়েছে: আল্লাহ তাঁর রাসূলকে ইলম ছাড়া অন্য কোনো কিছু বৃদ্ধির প্রার্থনার নির্দেশ দেননি। মূসা (আলাইহিস সালাম) জ্ঞান বৃদ্ধির প্রার্থনা করে বলেছিলেন: {সঠিক পথের যে জ্ঞান আপনাকে দান করা হয়েছে, তা থেকে আমাকে শিক্ষা দেওয়ার শর্তে আমি কি আপনার অনুসরণ করতে পারি?} (আল-কাহাফ: ৬৬)। এটি তখন ঘটেছিল যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় আলেম কে? তিনি বলেছিলেন: আমি সবচেয়ে বড় আলেম। তখন আল্লাহ তাঁর ওপর অসন্তুষ্ট হয়েছিলেন কারণ তিনি জ্ঞানকে আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করেননি। আর 'মর্যাদাসমূহ' শব্দটি 'উন্নত করবেন' ক্রিয়ার কারণে মানসুব হয়েছে। আপনি যদি বলেন: আল্লাহর বাণী {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে...} (আল-মুজাদালা: ১১)—এর ব্যাকরণগত অবস্থান কী? আমি বলি: যা পরিস্থিতির দাবি...

বাক্যবিন্যাসটি এমন হতে পারে যে, এটি মাজরুর (জের-যুক্ত) হবে, যা তাঁর (ইমাম বুখারীর) বাণী: 'জ্ঞানের ফজিলত অধ্যায়'-এর 'মুদাফ ইলাইহি'-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত) হবে—এক্ষেত্রে 'অধ্যায়টি বিদ্যমান' ধরে নিতে হবে। অথবা তাঁর বাণী: 'জ্ঞান অধ্যায়'-এর 'জ্ঞান' শব্দের ওপর আতফ হবে—এক্ষেত্রে (পূর্ববর্তী) অধ্যায়ের অনুপস্থিতি ধরে নিতে হবে। কেউ কেউ বলেছেন: আমরা মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে একে 'ইস্তিনাফ' (নতুন বাক্য শুরু) হিসেবে পেশ (রাফ') যুক্ত অবস্থায় আয়ত্ত করেছি। আমি (আল-আইনী) বলি: তিনি যদি ইস্তিনাফ দ্বারা কোনো প্রশ্নের উত্তর বোঝাতে চান, তবে তা সঠিক নয়; কারণ এখানে এমন কোনো কথা নেই যা এর দাবি রাখে। আর যদি তিনি বাক্য শুরু করা বোঝাতে চান, তবে সেটিও সঠিক নয়; কারণ একে রাফ' (পেশ) পড়ার সুরতে বাক্যটি পূর্ণ হয় না। কেননা তাঁর বাণী: 'এবং আল্লাহর বাণী'—এটি কোনো (পূর্ণাঙ্গ) বাক্য নয়। অতএব, যদি একে পেশ দিয়ে পড়া হয়, তবে তা ফায়িল (কর্তা) হওয়া অথবা মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হওয়া থেকে খালি নয়, অথচ এর প্রথমটি স্পষ্টতই অশুদ্ধ এবং দ্বিতীয়টি 'খবর' (বিধেয়) না থাকার কারণে অশুদ্ধ। আপনি যদি বলেন: খবরটি এখানে উহ্য আছে; তবে আমি বলব: খবরের বিলুপ্তি হয় বৈধভাবে অথবা আবশ্যিকভাবে। প্রথমটি (বৈধভাবে বিলুপ্তি) তখন হয় যখন কোনো প্রমাণ বা সূত্র উপস্থিত থাকে; যেমন খবর সম্পর্কে জিজ্ঞাসার উত্তরে সেটি আসা, অথবা 'ইযা আল-ফুজাঈয়াহ' (হঠাৎ ঘটা)-র পরে আসা, কিংবা কোনো উক্তির আগে খবরের অবস্থান হওয়া—অথচ এখানে এর কোনটিই নেই। আর দ্বিতীয়টি (আবশ্যিকভাবে বিলুপ্তি) তখন হয় যখন তার স্থলে অন্য কিছুকে আবশ্যক করে নেওয়া হয়, অথচ এখানে বিষয়টি তেমন নয়। সুতরাং, রাফ' (পেশ) হওয়ার দাবিটি বাতিল হওয়া সুনিশ্চিত।

২ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: যাকে জ্ঞান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যখন সে নিজ আলোচনায় ব্যস্ত থাকে, অতঃপর সে তার আলোচনা পূর্ণ করে এবং তারপর প্রশ্নকারীকে উত্তর দেয়।)

এ বিষয়ে আলোচনা দুটি দিক থেকে: প্রথমত: 'বাব' (পরিচ্ছেদ) শব্দটি পেশযুক্ত (মারফু), কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর, যা 'মান সুইলা' (যাকে জিজ্ঞাসা করা হয়) বাক্যের দিকে মুদাফ হয়েছে; আর 'মান' শব্দটি এখানে ইসমে মাওসুল। তাঁর বাণী: 'সুইলা' (জিজ্ঞাসা করা হয়েছে) শব্দটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে ক্রিয়া এবং নায়েবে ফায়িল (উহ্য কর্তা) নিয়ে গঠিত একটি বাক্য যা মাওসুলের সিলাহ (সংযোজক) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: 'ইলমান' (জ্ঞান) শব্দটি মানসুব (যবরযুক্ত), কারণ এটি দ্বিতীয় মাফউল (কর্ম)। তাঁর বাণী: 'ওয়া হুয়া মুশতালিলুন ফি হাদিসিহি' (এবং সে তার আলোচনায় ব্যস্ত)—এই বাক্যটি 'সুইলা' শব্দের ভেতরের সর্বনাম থেকে 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে এসেছে। এখানে 'ফা-আতাম্মা' (অতঃপর পূর্ণ করল) শব্দে 'ফা' এবং 'সুম্মা আজাবা' (তারপর উত্তর দিল) শব্দে 'সুম্মা' ব্যবহার করার কারণ হলো, আলোচনার পূর্ণতা ব্যস্ততার পরপরই ঘটেছে, আর উত্তর প্রদান হয়েছে ব্যস্ততা থেকে অবসর হওয়ার পর। দ্বিতীয়ত: উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো—কিছু পাণ্ডুলিপিতে পূর্ববর্তী অধ্যায়ের অস্তিত্ব ধরে নিলে—প্রথম অধ্যায়ে যদিও জ্ঞানের ফজিলত বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু তার উদ্দেশ্য ছিল আলেমদের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা, যা আমি সেখানে বিশ্লেষণ করেছি। আর এই পরিচ্ছেদে একজন আলেমের অবস্থা বর্ণনা করা হয়েছে যাকে কোনো জটিল বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়েছে; আর জটিল বিষয় আলেম, ফাজিল ও আমলকারী ব্যক্তি ছাড়া কাউকে জিজ্ঞাসা করা হয় না, যারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করবেন} (সূরা আল-মুজাদালাহ: ১১)। আর পাণ্ডুলিপিগুলোতে পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের অনুপস্থিতি ধরে নিলে, এই পরিচ্ছেদ দিয়ে শুরু করার মাধ্যমে এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, জ্ঞান হলো প্রশ্ন ও উত্তরের নাম, আর প্রশ্ন হলো জ্ঞানের অর্ধেক। তাই এই পরিচ্ছেদটি জ্ঞান অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য পরিচ্ছেদ থেকে বিশেষ গুরুত্ব লাভ করেছে এবং বাকি পরিচ্ছেদগুলোর ওপর এর প্রাধান্য ও শুরুতে আসার যোগ্যতা সাব্যস্ত হয়েছে। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

৫৯ - আমাদের কাছে মুহাম্মদ বিন সিনান হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে ফুলাইহ হাদিস বর্ণনা করেছেন (হাদিসের অন্য সূত্র)। এবং আমার কাছে ইব্রাহিম বিন আল-মুনজির হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে মুহাম্মদ বিন ফুলাইহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমার কাছে আমার পিতা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমার কাছে হিলাল বিন আলী বর্ণনা করেছেন আতা বিন ইয়াসার থেকে, তিনি আবু হুরাইরাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: একদা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি মজলিসে লোকদের সাথে কথা বলছিলেন, এমতাবস্থায় এক গ্রাম্য ব্যক্তি এসে জিজ্ঞেস করল: কিয়ামত কখন হবে? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর আলোচনা চালিয়ে গেলেন। এতে উপস্থিত লোকদের কেউ কেউ বললেন: তিনি লোকটির কথা শুনেছেন কিন্তু তার কথাটি অপছন্দ করেছেন। আবার কেউ কেউ বললেন: বরং তিনি শুনতেই পাননি। পরিশেষে যখন তিনি তাঁর আলোচনা শেষ করলেন, তখন বললেন: কিয়ামত সম্পর্কে প্রশ্নকারী ব্যক্তিটি কোথায়? সে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি এখানে। তিনি বললেন: (যখন আমানত বিনষ্ট করা হবে, তখন কিয়ামতের অপেক্ষা করো)। সে জিজ্ঞেস করল: তা কীভাবে বিনষ্ট করা হবে? তিনি বললেন: (যখন দায়িত্ব অযোগ্য ব্যক্তির ওপর ন্যস্ত করা হবে, তখন কিয়ামতের অপেক্ষা করো)।
(হাদিস ৫৯, এর অংশবিশেষ ৬৪৯৬ নম্বরেও রয়েছে)।
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল স্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা আটজন। প্রথমত: মুহাম্মদ বিন সিনান; সিনান শব্দটি সীন বর্ণে যের এবং দুটি নূন বর্ণসহ। তিনি আবু বকর আল-বাহিলী আল-আওকী আল-বাসরী। তাঁর থেকে বুখারী, আবু দাউদ ও আবু হাতিম আল-রাযী বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া বিন মাঈন বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও বিশ্বস্ত। আবু দাউদ, নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে এক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। তিনি ২২৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়ত: ফুলাইহ; ফা বর্ণে পেশ, লাম বর্ণে যবর এবং শেষে ইয়া ও হা বর্ণসহ। তিনি ফুলাইহ বিন সুলাইমান বিন আবু আল-মুগীরাহ, যার নাম ছিল হুনাইন বিন আখি উবাইদ বিন হুনাইন। তাঁর আসল নাম ছিল আব্দুল মালিক, কিন্তু ফুলাইহ উপাধিতে তিনি প্রসিদ্ধি লাভ করেন। তিনি খুযাঈ মাদানী, তাঁর উপনাম আবু ইয়াহইয়া। তিনি নাফে' ও অনেকের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে আব্দুল্লাহ বিন ওয়াহাব, ইয়াহইয়া আল-উহাযী, ইবনে আইয়ুন, শুরাইহ বিন নুমান ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া বিন মাঈন বলেন: তিনি দুর্বল (যয়ীফ), ইবনে আবু উওয়াইসের কাছাকাছি। অন্য বর্ণনায় তিনি বলেন: তিনি শক্তিশালী নন এবং তাঁর বর্ণনা দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়। আবু হাতিম ও নাসাঈও তাঁকে শক্তিশালী নন বলে উল্লেখ করেছেন। তবে ইবনে আদী বলেন: আমার কাছে তাঁর বর্ণনায় কোনো সমস্যা নেই; ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে তাঁর ওপর নির্ভর করেছেন। জায়েদ বিন আবু আনীসাও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। বুখারী, মুসলিম, আবু দাউদ ও তিরমিযী তাঁর থেকে হাদিস গ্রহণ করেছেন। আল-হাকিম বলেন: ইমাম বুখারী ও মুসলিমের ঐকমত্যে তাঁদের মূল কিতাবে তাঁর থেকে হাদিস গ্রহণ করা তাঁর নির্ভরযোগ্যতাকে মজবুত করে এবং তাঁর সততার ব্যাপারে মনে প্রশান্তি আনে। তিনি ১৬৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তৃতীয়ত: ইব্রাহিম বিন আল-মুনজির বিন আব্দুল্লাহ বিন আল-মুনজির বিন আল-মুগীরাহ বিন আব্দুল্লাহ বিন খালিদ বিন হিযাম বিন খুওয়াইলিদ।

আল-কুরাশী আল-হুযামী আল-মাদানী আবু ইসহাক, তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন আবু হাতিম, আবু যুরআহ, ইবনে মাজাহ ও অন্যান্যরা। ইমাম বুখারী তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন, আবার মুহাম্মাদ ইবনে গালিবের মাধ্যমেও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ একজন ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম তিরমিযীও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ বলেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। তিনি দুইশত ছত্রিশ হিজরীতে, মতান্তরে দুইশত পঁয়ত্রিশ হিজরীতে মদীনায় মৃত্যুবরণ করেন। চতুর্থ ব্যক্তি: উল্লেখিত মুহাম্মাদ ইবনে ফুলাইহ, তিনি হিশাম ইবনে উরওয়াহ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে হারুন ইবনে মূসা আল-ফারভী ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাঈন তাঁকে কিছুটা দুর্বল বলেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই, তবে তিনি তেমন শক্তিশালী নন। তিনি একশত সাতানব্বই হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন। বুখারী, নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম ব্যক্তি: উল্লেখিত আবু ফুলাইহ। ষষ্ঠ ব্যক্তি: হিলাল ইবনে আলী, তাঁকে হিলাল ইবনে আবু মাইমুনাহ বলা হয়, আবার হিলাল ইবনে আবু হিলালও বলা হয়, এবং হিলাল ইবনে উসামাও বলা হয়। তাঁর এই নিসবতটি তাঁর দাদার দিকে করা হয়েছে; অনেকে মনে করতে পারেন যে এরা চারজন পৃথক ব্যক্তি, অথচ তারা সবাই এক। ইমাম মালিক হিলাল ইবনে আবু উসামা বলেছেন; উসামা ইবনে যায়েদ আল-লাইসীও এই বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছেন। তিনি বলেন: তিনি আল-ফিহরী আল-কুরাশী আল-মাদানী, তিনি কনিষ্ঠ তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত। এই হাদীসে তাঁর উস্তাদ মধ্যম স্তরের তাবিঈদের একজন। তিনি আনাস (রা.) ও অন্যদের থেকে শুনেছেন। আবু হাতিম বলেন: তাঁর হাদীস লিখে রাখা হয় এবং তিনি একজন শায়খ। ওয়াকিদী বলেন: তিনি হিশামের খিলাফতের শেষ দিকে মৃত্যুবরণ করেন এবং জামাআত (ছয় কিতাবের সংকলকগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। সপ্তম ব্যক্তি: আতা ইবনে ইয়াসার, মাইমুনাহ বিনতে হারিস (রা.)-এর আযাদকৃত দাস, তাঁর আলোচনা আগেই অতিক্রান্ত হয়েছে। অষ্টম ব্যক্তি: আবু হুরায়রা (রা.), তাঁর আলোচনাও ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
বংশ পরিচয়ের বর্ণনা: আল-বাহিলী, বা-এর নিচে এক নুকতা বিশিষ্ট, এটি বাহিলা বিনতে সা'ব ইবনে সাদ আল-আশিরা ইবনে মালিক-এর দিকে নিসবত বা সম্পর্কযুক্ত। আর এই মালিকই হচ্ছেন মাযহিজ গোত্রের মূল ভিত্তি। আল-আওকী, আইন ও ওয়াও-এর উপর ফাতহা এবং কফ বর্ণসহ: এটি আওকা-এর দিকে নিসবত, যা আবদ আল-কায়েস গোত্রের একটি শাখা। মুহাম্মাদ ইবনে সিনান আওকা গোত্রের লোক ছিলেন না, বরং তিনি তাদের এলাকায় বসবাস করতেন। বসরার একটি মহল্লা তাদের অধিকারে ছিল, তিনি সেখানে অবস্থান করার কারণে আল-আওকী নামে পরিচিত হন। আল-খুযাঈ, খা-এর উপর পেশ এবং ঝা বর্ণসহ: এটি খুযাআহ-এর দিকে নিসবত, যিনি হলেন আমর ইবনে রাবীআহ। রাশাতী বলেন: খুযাঈ বংশ আযদ এবং কুযাআহ উভয় গোত্রেই রয়েছে। আযদ গোত্রের খুযাঈরা আমর ইবনে রাবীআহ-এর দিকে নিসবত রাখে। আর কুযাআহ গোত্রেও খুযাআহ ইবনে মালিক ইবনে আদী নামে একটি শাখা রয়েছে। আল-হুযামী, হা-এর নিচে কাসরা এবং ঝা বর্ণসহ: এটি হুযাম নামক জনৈক পূর্বপুরুষের দিকে নিসবত। রাশাতী বলেন: হুযামী বংশ আসাদ কুরাইশ এবং ফাযারাহ উভয় গোত্রে রয়েছে। কুরাইশ গোত্রে: হুযাম ইবনে খুয়াইলিদ ইবনে আসাদ। আর ফাযারাহ গোত্রে: হুযাম ইবনে সাদ ইবনে আদী ইবনে ফাযারাহ। আল-ফিহরী, ফা-এর নিচে কাসরাসহ, এটি ফিহর ইবনে মালিক ইবনে নাযর ইবনে কিনানাহ-এর দিকে নিসবত।
সনদ বা বর্ণনাপরম্পরার সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে: বহুবচন ও একবচন উভয়বাচক শব্দে হাদীস বর্ণনা করা। যেমন তাঁর উক্তি: ইব্রাহীম ইবনে মুনযির আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন। কোনো কোনো কপিতে রয়েছে: আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন। উভয়ের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট; অর্থাৎ উস্তাদ যখন কেবল তাকেই হাদীস শোনান এবং তিনি একাই শ্রোতা হন, তখন তিনি বলেন: আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন (হাদ্দাসানি)। আর যখন উস্তাদ তাঁকেসহ অন্যদেরও শোনান, তখন তিনি বলেন: আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন (হাদ্দাসানা)। এতে ‘আন’ (عن) যোগে বর্ণিত রিওয়ায়াতও রয়েছে। আরেকটি বিষয় হলো: এটি দুটি সনদ। একটি: মুহাম্মাদ ইবনে সিনান থেকে ফুলাইহ-এর সূত্রে হিলাল থেকে আতা হয়ে আবু হুরায়রার সূত্রে। অন্যটি: ইব্রাহীম ইবনে মুনযির থেকে মুহাম্মাদ ইবনে ফুলাইহ-এর সূত্রে তাঁর পিতার থেকে হিলাল … শেষ পর্যন্ত। এই সনদটি প্রথমটির চেয়ে এক স্তর নিচু। আরও একটি বিষয় হলো: শেষ সনদের বর্ণনাকারীগণ সবাই মদীনাবাসী। আরও একটি বিষয়: অধিকাংশ কপিতে ‘ইব্রাহীম ইবনে মুনযির আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন’ এই উক্তির আগে ‘হা’ (ح) অক্ষরটি রয়েছে। বলা হয় যে, এটি ‘তাহউইল’ (রূপান্তর) শব্দ থেকে নেওয়া হয়েছে, যেহেতু এখানে এক সনদ থেকে অন্য সনদে রূপান্তর হয়েছে। পাঠক যখন এখানে পৌঁছান তখন তিনি ‘হা’ বলেন এবং এরপর থেকে পড়া চালিয়ে যান। আবার বলা হয় যে, এটি দুটি বিষয়ের মাঝে প্রতিবন্ধকতা তৈরি করার অর্থ থেকে এসেছে, যেহেতু এটি দুই সনদের মাঝখানে অবস্থান করে; এমতাবস্থায় এখানে পৌঁছালে কিছুই উচ্চারণ করতে হয় না। কেউ কেউ বলেন: এটি ‘আল-হাদীস’ শব্দের প্রতীক। মাগরিবের (মরক্কো ও পার্শ্ববর্তী এলাকা) আলিমগণ এখানে পৌঁছালে ‘আল-হাদীস’ বলেন। ইরাক ও পারস্যের হাফিযগণের একদল এখানে ‘সাহ্’ (সঠিক) শব্দটিও লিখেছেন, যা নির্দেশ করে যে এটি একটি সঠিক প্রতীক। এখানে ‘সাহ্’ লেখাটি উত্তম যাতে কেউ মনে না করে যে প্রথম সনদের মূল অংশটি বাদ পড়ে গেছে। এই প্রতীকের ব্যবহার ‘সহীহ মুসলিম’-এ অধিক এবং বুখারীতে কম।
(হাদীসটির পুনরাবৃত্তি এবং অন্য কারা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা) ইমাম বুখারী এটি এখানে বর্ণনা করেছেন যেমন আপনি দেখছেন। এছাড়া তিনি ‘কিতাবুর রিকাক’-এ সংক্ষেপে মুহাম্মাদ ইবনে সিনান থেকে ফুলাইহ ইবনে সালমান ও হিলাল ইবনে আলী-এর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ছয়টি প্রসিদ্ধ হাদীস গ্রন্থের সংকলকদের মধ্যে ইমাম বুখারী ছাড়া অন্য কেউ এটি বর্ণনা করেননি।
ভাষাগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (আ'রাবী), তিনি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি মরুভূমিতে বসবাস করেন। এটি মরুচারী ‘আ'রাব’-দের দিকে নিসবত, যারা আরবদের এমন একটি গোষ্ঠী যারা শহরে স্থায়ীভাবে বসবাস করে না এবং প্রয়োজন ছাড়া শহরে প্রবেশ করে না। আর ‘আরব’ হলো এই সুপরিচিত মানবজাতির নাম, যার একক কোনো শব্দ নেই; তারা মরুভূমিতে থাকুক বা শহরে—সবাইকেই আরব বলা হয় এবং তাদের দিকে নিসবত করে ‘আরবী’ বলা হয়। ‘আ'রাব’ শব্দটি ‘আরব’-এর বহুবচন নয়। এই আ'রাবী ব্যক্তির নাম জানা যায়নি। তাঁর উক্তি: (আস-সা'আহ বা কিয়ামত) আল-আযহারী বলেন: ‘আস-সা'আহ’ হলো সেই সময় যখন কিয়ামত সংঘটিত হবে। এর নামকরণ এমন হয়েছে কারণ এটি মানুষকে হঠাৎ আক্রমণ করবে এবং একটি মাত্র বিকট আওয়াজে সমস্ত সৃষ্টি মৃত্যুবরণ করবে। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আস-সা'আহ অর্থ কিয়ামত। আমি বলি: এর মূল হলো ‘সাওআহ’, ওয়াও বর্ণটি হারাকাতযুক্ত হওয়ায় এবং তার পূর্ববর্তী বর্ণে ফাতহা থাকায় সেটি আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (উস্সিদা বা সোপর্দ করা), এটি ‘ওয়াস্সাদাতুহু’ থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো কোনো কিছু মাথার নিচে রাখা বা বালিশ বানানো। এর ভাবার্থ হলো: যখন দায়িত্ব অর্পণ করা হবে বা সোপর্দ করা হবে। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থে রয়েছে: যখন অযোগ্য ব্যক্তির হাতে দায়িত্ব সোপর্দ করা হবে। অধিকাংশ বর্ণনাকারী এভাবেই বর্ণনা করেছেন। অর্থাৎ দায়িত্ব তাদের দিকে সোপর্দ করা হবে এবং তাদেরকে নেতৃত্ব দেওয়া হবে। কাবিসীর বর্ণনায় এটি ‘আস্সাদা’ (হামযা দিয়ে) এসেছে। তিনি বলেছেন: আমার যতটুকু মুখস্থ আছে তা হলো ‘উস্সিদা’, তবে উভয়টির অর্থ একই। কাযী ইয়ায বলেন: বিষয়টি তেমনই যেমন তিনি বলেছেন। ভাষাবিদগণ ‘উসাদ’ ও ‘আসাদ’ উভয় শব্দই ব্যবহার করেছেন এবং উভয়ের বুৎপত্তি এক। এখানে ওয়াও বর্ণটি আলিফের পরে এসেছে, যা সম্ভবত হামযার রূপ। আর ‘উসাদ’ হলো তা-ই, যা ঘুমের সময় মাথার নিচে রাখা হয়। একে আসাদ, ইসাদাহ এবং উইসাদাহ-ও বলা হয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে উসাদ ও উইসাদাহ...।

উসদাহ শব্দের অর্থ হলো বালিশ। এর বহুবচন হলো: উসুদ এবং ওয়াসাইদ। ‘ওয়াস্সাদতুহু কাযা’ এর অর্থ হলো: আমি একে তার জন্য বালিশ বানিয়েছি। আর ‘তাওয়াসসাদা’ শব্দের অর্থ হলো কোনো কিছুকে নিজের মাথার নিচে রাখা। কেউ কেউ বলেছেন, ‘উসসিদা’ শব্দের অর্থ হলো—অযোগ্য ব্যক্তিকে তার (বিষয়ের) জন্য বালিশস্বরূপ নির্ধারণ করা। আমি বলি: এর অর্থ এমনটি নয়। বরং এর প্রকৃত অর্থ হলো: যখন কোনো বিষয়ের দায়িত্বভার বা কর্তৃত্ব তার অযোগ্য ব্যক্তির নিকট সোপর্দ করা হয়। আর ‘আমর’ বা বিষয় দ্বারা এখানে দ্বীন-সংক্রান্ত কার্যাবলি উদ্দেশ্য। সুতরাং যখন দ্বীনি বিষয়ের দায়িত্বভার অযোগ্যদের নিকট অর্পণ করা হয়, তখন তা অপমানিত ও তুচ্ছজ্ঞান করা হয়, যা আমরা অচিরেই ব্যাখ্যা করব। হাদিসের শব্দ ‘ফান্তাজির’ (অপেক্ষা করো) শব্দটি ‘ইনতিজার’ থেকে উদ্ভূত একটি আদেশসূচক ক্রিয়া।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: হাদিসের শব্দ ‘বাইনামা’ এর মূল হলো ‘বাইন’, যার সাথে ‘মা’ অতিরিক্ত যুক্ত হয়েছে। এটি সময়ের পরিচায়ক একটি অব্যয় যা আকস্মিকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। ‘নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)’ শব্দটি এখানে মুবতাদা (উদ্দেশ্য), আর ‘ইউহাদ্দিসুল ক্বওমা’ (লোকদের সাথে কথা বলছিলেন) বাক্যটি ক্রিয়া, কর্তা ও কর্ম মিলে তার খবর (বিধেয়)। ‘ইউহাদ্দিসু’ ক্রিয়াটি দুটি কর্ম (মাফউল) দাবি করে, এখানে প্রসঙ্গের কারণে একটি কর্মকে উহ্য রাখা হয়েছে। ‘আল-ক্বওম’ বলতে পুরুষদের বোঝায়, নারীরা নয়; তবে অনুগামী হিসেবে নারীরাও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। কারণ প্রত্যেক নবীর কওম বা জাতির মধ্যে পুরুষ ও নারী উভয়ই থাকে। কওম শব্দের বহুবচন হলো ‘আকওয়াম’ এবং বহুবচনের বহুবচন হলো ‘আক্বাউইম’। ‘ফী মাজলিসিন’ (এক মজলিসে) শব্দটি এখানে হাল (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। ‘জায়াহু আরাবিয়্যুন’ (এক গ্রাম্য ব্যক্তি তাঁর কাছে এল) বাক্যটি ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত; এখানে ‘আরাবিয়্যুন’ হলো কর্তা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি হলো কর্ম। এটি ‘বাইনামা’ এর জওয়াব এবং এটিই ‘বাইনামা’ এর আমিল বা ক্রিয়াশীল শব্দ। আসমায়ি বলেন, এর জওয়াবে ‘ইয’ বা ‘ইযা’ ব্যবহার না করাই অধিক শুদ্ধ। অন্যান্যের মতে এর বিপরীতটিই সঠিক, আর হাদিসের বর্ণনা এভাবেই আসায় তাদের মতটিই নির্ভুল। কেউ কেউ বলেছেন, ‘বাইনামা’ এমন এক অব্যয় যা শর্তের অর্থ প্রকাশ করে, তাই এর জওয়াবের প্রয়োজন হয়; তবে এ মতটি পর্যালোচনার দাবি রাখে। ‘মাতা-স-সাআতু?’ (কিয়ামত কখন?) এটি মুবতাদা ও খবরের সমন্বয়ে গঠিত বাক্য, এখানে ‘মাতা’ শব্দটি প্রশ্নবোধক। ‘ইউহাদ্দিসু’ অর্থাৎ তিনি লোকদের সাথে কথা বলছিলেন। কোনো কোনো বর্ণনায় ‘বি-হাদিসিহি’ (তাঁর কথা নিয়ে) বর্ণনার শুরুতে হারফে জর যুক্ত হয়েছে। মুস্তামলি ও হামুয়্যির বর্ণনায় ‘ইউহাদ্দিসুহু’ শব্দে একটি অতিরিক্ত ‘হু’ সর্বনাম যুক্ত হয়েছে, যা অন্য বর্ণনাকারীদের ক্ষেত্রে নেই। এখানে কর্ম হিসেবে ব্যবহৃত সর্বনামটি গ্রাম্য ব্যক্তির দিকে ফিরবে না, বরং এর সারমর্ম হলো: তিনি লোকদের সাথে সেই বিষয়ে কথা বলছিলেন যে বিষয়ে তিনি নিযুক্ত ছিলেন। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ‘ইউহাদ্দিসু’ এর ব্যাকরণগত অবস্থান কী? আমি বলব: এটি পূর্বের অতিক্রান্ত সর্বনাম থেকে ‘হাল’ হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। ‘ফাক্বলা বা’দুল ক্বওমি’ (অতঃপর লোকদের কেউ কেউ বলল) থেকে ‘লাম ইয়াসমা’ পর্যন্ত অংশটি একটি তাত্ত্বিক মধ্যবর্তী বাক্য (জুমলা মু’তারিযাহ)। যদি বলা হয়, ‘ফা’ বর্ণ দিয়ে কি এমন বাক্য শুরু করা জায়েজ? আমি বলব: হ্যাঁ, এটি জায়েজ। ‘সামি’আ’ অর্থ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শুনেছেন। ‘মা ক্বলা’ অর্থাৎ সেই গ্রাম্য ব্যক্তি যা বলেছে। এখানে ‘মা’ হলো ইসমে মাউসুল এবং ‘ক্বলা’ তার সিলাহ বা অনুবাক্য। ‘সামি’আ’ ক্রিয়ার মাফউল বা কর্ম হলো এই পুরো বাক্যটি। আবার ‘মা’ শব্দটিকে মাসদারিয়াও ধরা যেতে পারে, অর্থাৎ ‘তিনি তার কথা শুনেছেন’। অনুরূপ বিশ্লেষণ ‘ফাকারিহা মা ক্বলা’ (তিনি যা বলেছেন তা অপছন্দ করলেন) এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ‘বাল লাম ইয়াসমা’ (বরং তিনি শোনেননি) সম্পর্কে কিরমানি বলেন: এই ‘বাল’ (বরং) শব্দটি কার সাথে সংযুক্ত (আতিফ)? কারণ পূর্বের কথার সাথে এটি যুক্ত হওয়া সঠিক নয়, কেননা ‘ইদরাম’ বা সংশোধন কেবল নিজের কথার ক্ষেত্রেই হয়, অন্যের কথার উপর হয় না। আমি বলব: দুই বক্তার কথার মাঝেও সংযুক্তি বা সংশোধন হওয়া অসম্ভব—এ কথা আমরা মেনে নিচ্ছি না। যদি মেনেও নিই, তবে এটি আগের বক্তার কথারই অংশ হতে পারে, যেন অন্যজন তাকে বলছে: ‘বলো, বরং তিনি শোনেননি’। অথবা এটি দ্বিতীয় দলের কথা যেখানে ‘সামি’আ’ শব্দটি উহ্য আছে, যেন তারা বলছে: ‘তিনি শুনেছেন, বরং শোনেননি’। আমি বলব: এই ব্যাখ্যাগুলো ব্যাকরণের সূক্ষ্ম রহস্য সম্পর্কে অবগত না থাকার কারণে এক প্রকারের কষ্টকল্পনা। এখানে সঠিক বিশ্লেষণ হলো: ‘বাল’ শব্দটি একটি সংশয় নিরসনকারী অব্যয় (ইদরাম)। যদি এর পরে কোনো পূর্ণ বাক্য আসে, তবে এর অর্থ হয় পূর্বের ধারণাকে বাতিল করা অথবা এক প্রসঙ্গ থেকে অন্য প্রসঙ্গে যাওয়া। আর যদি এরপর কোনো একক শব্দ আসে তবে এটি সংযোজক অব্যয় (আতিফ) হয়। এখানে এর পরে একটি পূর্ণ বাক্য এসেছে, অর্থাৎ ‘লাম ইয়াসমা’, তাই এখানে এটি পূর্বের ধারণাকে বাতিল করার অর্থ প্রকাশ করছে। ‘হাত্তা ইযা ক্বযা’ (অবশেষে যখন তিনি সমাপ্ত করলেন) বাক্যটি ‘ফামাযা ইউহাদ্দিসু’ (অতঃপর তিনি কথা চালিয়ে গেলেন) এর সাথে সংশ্লিষ্ট, ‘লাম ইয়াসমা’ এর সাথে নয়। ‘ক্বলা: আইনা উরাহুস সাঈলু?’ (তিনি বললেন: আমার মনে হয় প্রশ্নকারী কোথায়?) অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন। ‘উরাহু’ শব্দে হামযা বর্ণে পেশ রয়েছে, যার অর্থ—আমি মনে করি। এটি মুহাম্মাদ ইবনে ফুলাইহের পক্ষ থেকে একটি সন্দেহ প্রকাশ। তবে হাসান ইবনে সুফিয়ান ও অন্যান্যরা উসমান ইবনে আবি শায়বা থেকে, তিনি ইউনুস থেকে এবং তিনি মুহাম্মাদ ইবনে ফুলাইহ থেকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই ‘আইনাস সাঈলু?’ (প্রশ্নকারী কোথায়?) শব্দে বর্ণনা করেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ‘আস-সাঈলু’ শব্দটি কেন রফা (পেশ) যুক্ত হলো? আমি বলব: এটি মুবতাদা হওয়ার কারণে পেশযুক্ত হয়েছে, আর ‘আইনা’ শব্দটি তার অগ্রবর্তী খবর। ‘আইনা’ শব্দটি স্থান সম্পর্কে জিজ্ঞাসার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং প্রশ্নবোধক অর্থ থাকায় এটি মাবনি বা অপরিবর্তনীয়। কেউ কেউ একে বর্ণনাভঙ্গি বা হিকায়াত হিসেবে পেশযুক্ত বলেছেন, যা ভুল; বরং আমরা যেমনটি বলেছি এটি মুবতাদা হওয়ার কারণেই পেশযুক্ত। ‘উরাহু’ বাক্যটি মুবতাদা ও খবরের মাঝখানে একটি মধ্যবর্তী বাক্য, যার অর্থ হলো: আমার ধারণা তিনি বলেছেন, প্রশ্নকারী কোথায়? গ্রাম্য ব্যক্তি উত্তর দিল: ‘হা’ (এই তো)। এখানে ‘হা’ হলো সতর্ককারী অব্যয়। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে যে, দীর্ঘ ‘হা’ দ্বারা সম্বোধনের উত্তর দেওয়া হয়। জওহারি বলেন, ‘হা’ শব্দটি আহ্বানের উত্তরে দীর্ঘ বা হ্রস্ব উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হতে পারে। আবার ‘হা’ শব্দটি কোনো কিছুর নৈকট্য বোঝাতেও ব্যবহৃত হয়, যেমন কেউ যদি প্রশ্ন করে: আপনি কোথায়? উত্তরে আপনি বলবেন: ‘হা আনা যা’ (এই তো আমি এখানে)। ‘আনা’ শব্দটি মুবতাদা এবং এর খবর এখানে উহ্য আছে, অর্থাৎ ‘আনা সাঈলুন’ (আমিই প্রশ্নকারী)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রশ্ন এবং গ্রাম্য ব্যক্তির উত্তরের বর্ণনায় বর্ণনাকারী সংযোজক অব্যয় পরিহার করেছেন কারণ এটি একটি কথোপকথনের দৃশ্য ছিল। বর্ণনাকারী একে এমনভাবে বর্ণনা করছেন যেন যখন গ্রাম্য ব্যক্তি কথাটি বলল, তখন কেউ প্রশ্ন করল: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর উত্তরে কী বললেন? ‘ফাইযা যুয়্যিআতিল আমানাতু’ (যখন আমানত বিনষ্ট করা হবে)—এখানে ‘ইযা’ শব্দটি শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করছে, তাই এর জওয়াব ‘ফা’ সহকারে এসেছে, যা হলো: ‘ফান্তাজিরিস সাআতাহ’ (তবে কিয়ামতের অপেক্ষা করো)। গ্রাম্য ব্যক্তি প্রশ্ন করল: ‘কাইফা ইযাআতুহা?’ অর্থাৎ আমানত কীভাবে বিনষ্ট হবে? কিছু পাণ্ডুলিপিতে ‘ফাক্বলা’ (ফা-সহকারে) এসেছে, আর পরবর্তী দুটি স্থানে ‘ক্বলা’ ফা ছাড়াই এসেছে। এর কারণ হলো আমানত বিনষ্ট হওয়ার ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করাটি পূর্ববর্তী বিষয়ের একটি শাখা, তাই এখানে ‘ফা’ যুক্ত করা হয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উত্তর দিলেন: ‘যখন কোনো দায়িত্ব তার অযোগ্য লোকের নিকট সোপর্দ করা হবে’। এটি ‘কীভাবে তা বিনষ্ট হবে?’—প্রশ্নের উত্তর। যদি প্রশ্ন করা হয়: প্রশ্নটি ছিল ‘কীভাবে’ (কাইফা) অর্থাৎ ধরন সম্পর্কে, কিন্তু উত্তর দেওয়া হয়েছে ‘যখন’ (ইযা) অর্থাৎ সময় দ্বারা, এর কারণ কী? আমি বলব: এই উত্তরটি মূলত ধরনকেই অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ অযোগ্যকে দায়িত্ব দেওয়া মানেই হলো আমানতের বিনাশ।

এর ধরণ হলো উল্লিখিত হেলান দেওয়ার মাধ্যমে। তাঁর বাণী: (তবে কিয়ামতের প্রতীক্ষা করো) এখানে 'ফা' বর্ণটি পূর্ববর্তী কথার ফলাফল হিসেবে অথবা একটি উহ্য শর্তের উত্তর হিসেবে এসেছে। অর্থাৎ: বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে কিয়ামতের প্রতীক্ষা করো। এটি "যখন আমানতকে তার অযোগ্য লোকের নিকট সোপর্দ করা হবে" এই বাক্যের 'ইযা' (যখন) এর উত্তর নয়; কারণ এটি এখানে শর্তের অর্থ বহন করছে না। যদি বলা হয়: এখানে "লি-গয়রি আহলিহি" (তার অযোগ্যদের জন্য) বলা উচিত ছিল। আমি বলব: তিনি "ইলা গয়রি আহলিহি" (তার অযোগ্যদের নিকট) বলেছেন 'ইসনাদ' বা সোপর্দ করার অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য।
অর্থগত বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (কিয়ামত কখন?) অর্থাৎ: কিয়ামত কখন সংঘটিত হবে। তাঁর বাণী: (তিনি তার কথা অপছন্দ করলেন): অর্থাৎ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই গ্রাম্য লোকটির কথা অপছন্দ করলেন, আর এ কারণেই তিনি উত্তরের দিকে ভ্রুক্ষেপ করেননি। এ কারণে সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মধ্যে দ্বিধার সৃষ্টি হয়েছিল; তাদের কেউ বলেছিলেন: তিনি শুনেছেন এবং অপছন্দ করেছেন, আবার কেউ বলেছিলেন: তিনি শোনেননি। কারণ হলো, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিশেষভাবে এই বিষয়টি সম্পর্কে প্রশ্ন করা অপছন্দ করতেন। তাঁর বাণী: (কিয়ামত সম্পর্কে প্রশ্নকারী কোথায়?) অর্থাৎ কিয়ামতের সময়কাল সম্পর্কে প্রশ্নকারী। তাঁর বাণী: (যখন দায়িত্ব সোপর্দ করা হবে) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দ্বীন সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি: যেমন খিলাফত, বিচারকার্য, ফতোয়া প্রদান এবং এই জাতীয় বিষয়। আর বলা হয়: অর্থাৎ দ্বীন ও আমানতের অযোগ্য লোকদের কর্তৃত্ব প্রদান এবং যারা তাদের জুলুম ও পাপাচারের কাজে সহায়তা করে; এমতাবস্থায় ইমাম বা শাসকগণ সেই আমানত নষ্টকারী হিসেবে গণ্য হবেন যা আল্লাহ তাদের ওপর ফরজ করেছেন, ফলে খিয়ানতকারীকে আমানতদার মনে করা হবে এবং আমানতদারকে খিয়ানতকারী গণ্য করা হবে। আর এটি তখনই ঘটে যখন মূর্খতা প্রবল হয় এবং সত্যপন্থীরা তা প্রতিষ্ঠায় দুর্বল হয়ে পড়ে। যদি প্রশ্ন করা হয়: এখানে প্রশ্নের উত্তর দিতে দেরি হলো কেন, আর দ্বীন সংশ্লিষ্ট বিষয়ে উত্তর দিতে দেরি করা কি জায়েজ? আমি বলব: এর উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়: প্রথমত: আপত্তির মাধ্যমে; আমরা বলব: এখানে তৎক্ষণাৎ উত্তর পাওয়ার অধিকার আমরা স্বীকার করি না, কারণ এই বিষয়টি এমন নয় যা জানা ওয়াজিব, বরং এটি এমন বিষয় যার জ্ঞান আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কারও নেই। দ্বিতীয়ত: মেনে নেওয়ার মাধ্যমে; আমরা বলব: এটি মেনে নিলেও সম্ভাবনা আছে যে, সেই সময়ে নবী আলাইহিস সালাম এমন কোনো কাজে ব্যস্ত ছিলেন যা এই প্রশ্নকারীর উত্তরের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আরও সম্ভাবনা আছে যে, ওহীর অপেক্ষায় তিনি উত্তর দিতে দেরি করেছিলেন, অথবা তিনি চাচ্ছিলেন তাঁর আলোচনা শেষ করতে যাতে শ্রোতাদের কাছে বিষয়গুলো গুলিয়ে না যায়। আবার এও হতে পারে যে, সেই মুহূর্তে তিনি অন্য কোনো পূর্ববর্তী প্রশ্নকারীর প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছিলেন, যার উত্তর সমাপ্ত করাই ছিল অধিক যুক্তিযুক্ত।
হুকুম বা বিধান উদ্ভাবন: এটি কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: এতে প্রশ্নকারীকে শিক্ষা দেওয়া ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (প্রশ্নকারী কোথায়?), এরপর তিনি যা জিজ্ঞাসা করেছিলেন সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। দ্বিতীয়ত: এতে শিক্ষার্থীর আদব বর্ণিত হয়েছে যে, সে ততক্ষণ পর্যন্ত আলেমকে প্রশ্ন করবে না যতক্ষণ তিনি কোনো আলোচনা বা অন্য কাজে ব্যস্ত থাকেন; কারণ যাদের সাথে তিনি আলোচনা শুরু করেছেন তাদের অধিকার হলো আলোচনা শেষ না হওয়া পর্যন্ত তা বিচ্ছিন্ন না করা। তৃতীয়ত: শিক্ষার্থীর প্রতি কোমলতা প্রদর্শন, যদিও সে প্রশ্ন করার ক্ষেত্রে রুঢ়তা দেখায় বা অজ্ঞতা প্রকাশ করে; কারণ নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আলোচনা শেষ করার আগে প্রশ্ন করার কারণে তাকে তিরস্কার করেননি। চতুর্থত: প্রশ্নকারীর কিছু বুঝতে অসুবিধা হলে আলেমকে পুনরায় জিজ্ঞাসা করা; যেমন তার উক্তি: (তা কীভাবে নষ্ট হবে?)। পঞ্চমত: কোনো বিশেষ কারণ বা জনস্বার্থ থাকলে আলেমের জন্য উত্তরের পরিধি বিস্তৃত করা জায়েজ। ষষ্ঠত: প্রশ্নের ক্ষেত্রে যে আগে এসেছে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রতি সচেতন করা; কারণ আমরা বলেছি যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উত্তর দিতে দেরি করার কারণ হতে পারে তিনি অন্য কোনো প্রশ্নকারীর প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছিলেন। এর মাধ্যমে সতর্ক করা হয়েছে যে, বিচারক, মুফতি এবং শিক্ষকের উচিত যে আগে এসেছে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া, কারণ আগে আসার কারণে সে অগ্রধিকার পাওয়ার যোগ্য।

৩ - ‌‌(অধ্যায়: যিনি জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে কণ্ঠস্বর উচ্চ করেন)

অর্থাৎ: এটি সেই ব্যক্তির অধ্যায় যিনি তাঁর কণ্ঠস্বর উচ্চ করেন। এখানে 'বাব' শব্দটি উহ্য মুবতাদার খবর যা 'মান' (যে) শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত, আর 'মান' হলো ইসমে মাওসুল, এবং 'কণ্ঠস্বর উচ্চ করা' বাক্যটি তার সিলাহ বা সম্পূরক অংশ। যদি প্রশ্ন করা হয়: জ্ঞানের ক্ষেত্রে কণ্ঠস্বর উচ্চ করা কীভাবে সম্ভব, অথচ জ্ঞান তো একটি বিমূর্ত গুণ? আমি বলব: এটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে নির্দেশিত বিষয়কে নির্দেশকের নামে অভিহিত করা হয়েছে। এর প্রকৃত অর্থ হলো: যে ব্যক্তি এমন কথা বলার সময় কণ্ঠস্বর উচ্চ করে যা জ্ঞান নির্দেশ করে। যদি প্রশ্ন করা হয়: এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্য কী? আমি বলব: পূর্ববর্তী অধ্যায়ে জ্ঞান সম্পর্কে প্রশ্নকারীর প্রশ্নের কথা উল্লেখ ছিল, আর আলেম কখনও কখনও প্রশ্নকারীর অসতর্কতা বা এই জাতীয় কারণে উত্তরে কণ্ঠস্বর উচ্চ করার প্রয়োজন বোধ করেন, বিশেষ করে যখন আলেম অন্যের কাজে ব্যস্ত থাকাকালীন প্রশ্ন করা হয়। এই অধ্যায়টি সেই অধ্যায়ের সাথে এই দিক থেকে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

৬০ - আবু নুমান আরিম ইবনুল ফাদল আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবু আওয়ানাহ আমাদের নিকট আবু বিশর থেকে, তিনি ইউসুফ ইবনে মাহাক থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের এক সফরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের থেকে পেছনে পড়ে গিয়েছিলেন। এরপর তিনি আমাদের নিকট পৌঁছালেন যখন নামাজের সময় আমাদের সংকীর্ণ হয়ে এসেছিল। আমরা অজু করছিলাম এবং আমাদের পায়ের ওপর (পানির সিক্ত হাত দিয়ে) মাসেহ করছিলাম, তখন তিনি উচ্চস্বরে ডেকে বললেন: (আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস!) - তিনি এটি দুই বা তিনবার বললেন।
শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল সুস্পষ্ট, আর তা হলো তাঁর কথা: (তিনি উচ্চস্বরে ডেকে বললেন), যা মূলত কণ্ঠস্বর উচ্চ করাকে বুঝায়।

বর্ণনাকারীগণের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন: প্রথমজন: আবু নুমান মুহাম্মাদ ইবনুল ফাদল আস-সাদুসি, তাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: আবু আওয়ানাহ, এখানে 'আইন' বর্ণে ফাতহা যোগে পড়তে হবে, তাঁর নাম ওয়াদ্দাহ আল-ইয়াশকারি, তাঁর আলোচনাও পূর্বে গত হয়েছে। তৃতীয়জন: আবু বিশর, 'বা' বর্ণে কাসরা এবং 'শীন' বর্ণে সুকুন যোগে পড়তে হবে, তাঁর নাম জা’ফর ইবনে ইয়াস আল-ইয়াশকারি, যিনি ইবনে আবি ওয়াহশিয়া নামে পরিচিত এবং তিনি ওয়াসিতী। কেউ কেউ তাকে বসরী বলেছেন। ইমাম আহমাদ, ইয়াহইয়া এবং আবু হাতিম বলেছেন: তিনি সিকাহ (নির্ভরযোগ্য)। ইবনে সা’দ বলেন: তিনি সিকাহ এবং প্রচুর হাদিসের অধিকারী, তিনি ১২৪ হিজরি সনে ইন্তেকাল করেন, জামাআত (বুখারী, মুসলিম প্রমুখ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন: ইউসুফ ইবনে মাহাক ইবনে বেহজাদ, এখানে 'বা' বর্ণে কাসরা যোগে পড়তে হবে, কেউ কেউ পেশ দিয়েও পড়েছেন, তবে প্রথমটিই অধিক শুদ্ধ এবং 'যা' বর্ণ যোগে পড়তে হবে, তিনি পারস্য বংশোদ্ভূত মক্কাবাসী এবং সেখানেই বসবাস করতেন। তিনি ইবনে উমর, ইবনে আমর ও আয়েশা (রা.) এবং অন্যান্যদের নিকট থেকে শুনেছেন, এছাড়া তিনি তাঁর পিতা মাহাক থেকেও শুনেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন: তিনি সিকাহ, ১১৩ হিজরি সনে তাঁর মৃত্যু হয়। জামাআত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইউসুফ নামটির উচ্চারণে ছয়টি রূপ রয়েছে, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। মাহাক: 'হা' বর্ণে ফাতহা যোগে, এটি 'গাইরে মুনসারিফ' (অপরিবর্তনীয় শব্দ), কারণ এটি অনারব ও বিশিষ্ট নাম (আলম)। তবে আল-আসিলীর বর্ণনায় এটি 'মুনসারিফ' (পরিবর্তনীয়) হিসেবে এসেছে। কেউ কেউ বলেছেন: তিনি সম্ভবত এর গুণবাচক অর্থের দিকে লক্ষ্য করেছেন, যদিও সেই গুণটি কী তা স্পষ্ট করেননি। এটি কিরমানীর বক্তব্য থেকে নেওয়া হয়েছে, তিনি বলেছিলেন: যদি আপনি বলেন যে, আল-আসিলীর 'মুনসারিফ' হওয়ার প্রমাণের বিপরীতে এতে অনারবীয় ও নির্দিষ্ট নাম হওয়ার বিষয়টি বিদ্যমান! তবে আমি বলব: অনারবীয় হওয়ার শর্ত এখানে অনুপস্থিত, আর তা হলো অনারব ভাষায় এর নির্দিষ্ট নাম হওয়া। কারণ মাহাক শব্দের অর্থ হলো ছোট চাঁদ, তাই এটি গুণবাচক হওয়ার কাছাকাছি। আমি (আল-আইনী) বলি: তাঁদের কেউই নিজ নিজ বক্তব্য পুরোপুরি প্রমাণিত করতে পারেননি। এ বিষয়ে সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো—যিনি একে 'গাইরে মুনসারিফ' বলেন, তিনি এর নির্দিষ্ট নাম ও অনারবীয় হওয়ার দিকে লক্ষ্য করেছেন; নির্দিষ্ট নাম হওয়া তো স্পষ্ট, আর অনারবীয় হওয়ার বিষয়টি হলো—মাহাক শব্দটি ফারসি শব্দ 'মাহ'-এর ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ, আরবিতে যার অর্থ চাঁদ। ফারসি ভাষার নিয়ম হলো নামের ক্ষুদ্রার্থ বোঝাতে শেষে 'কাফ' যুক্ত করা হয়। আর যিনি একে 'মুনসারিফ' বলেন, তিনি এর গুণবাচক অর্থের দিকে লক্ষ্য করেছেন, কারণ ক্ষুদ্রার্থবোধক হওয়া গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, আর গুণবাচকতা ও নির্দিষ্ট নাম একত্রে জমা হতে পারে না কারণ তাদের মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে; এমতাবস্থায় শব্দটি একটিমাত্র কারণ (ইল্লত) নিয়ে অবশিষ্ট থাকে, তাই তা 'গাইরে মুনসারিফ' হয় না। আর যদি 'হা' বর্ণে কাসরা (জের) দেওয়া জায়েজ হয়, তবে তা খাঁটি আরবি শব্দ হবে, তখন এটি 'মুনসারিফ' হতে বাধা থাকবে না, কারণ তখন এটি ইসমে ফায়েল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) হবে। যেমন 'মাহাকতুশ শাইআ আমহাকুহু মাহকান' অর্থাৎ কোনো কিছুকে পিষে ফেলা বা চূর্ণ করা যখন তাতে বাড়াবাড়ি করা হয়, এটি ইবনে দুরাইদ বলেছেন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: কোনো কিছুকে মসৃণ করার ক্ষেত্রেও এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। অথবা এটি 'মাহকাতুশ শাবাব' (যৌবনের পূর্ণতা) থেকে হতে পারে যার অর্থ যৌবনের প্রস্ফুরটন ও পূর্ণ বিকাশ। সাগানী এই মূল ধাতু উল্লেখ করেছেন এবং এরপর বলেছেন: ইউসুফ ইবনে মাহাক নির্ভরযোগ্য তাবেয়ীদের অন্তর্ভুক্ত। আরও বলা সম্ভব যে, এটি 'হা' বর্ণে ফাতহা থাকা সত্ত্বেও আরবি শব্দ হতে পারে, সেক্ষেত্রে এটি 'মাহাক' থেকে রূপান্তরিত বিশেষ্য হবে, যা 'মুমাহাকাহ' ক্রিয়ামূল থেকে আসা মাজি বা অতীতকালীন ক্রিয়া; যার অর্থ স্বামী-স্ত্রীর মিলনের বিশেষ প্রচেষ্টা। এই হিসেবে এটি নির্দিষ্ট নাম এবং ক্রিয়ার ওজনে হওয়ার কারণে কোনোভাবেই 'মুনসারিফ' হবে না। দারা কুতনী বলেন: মাহাক তাঁর মায়ের নাম, তবে অধিকাংশের মতে এটি তাঁর পিতার নাম এবং তাঁর মায়ের নাম ছিল মুসাইকাহ। আলী ইবনুল মাদীনী থেকে বর্ণিত যে, ইউসুফ ইবনে মাহাক এবং ইউসুফ ইবনে মাহান একই ব্যক্তি। আমি (আল-আইনী) বলি: দারা কুতনীর বক্তব্য অনুযায়ী এটি নির্দিষ্ট নাম ও স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে 'গাইরে মুনসারিফ' হবে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। পঞ্চমজন: আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস, তাঁর সম্পর্কে পূর্বেই আলোচনা করা হয়েছে।

সনদের সূক্ষ্ম বৈশিষ্ট্যসমূহ: এর মধ্যে রয়েছে—এতে হাদিস বর্ণনা করার সময় সরাসরি শব্দ (হাদ্দাসানা) এবং 'আন' (সূত্র) উভয়টিই ব্যবহার করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে—এর বর্ণনাকারীগণ বসরা, ওয়াসিত ও মক্কার অধিবাসী। আরও একটি বিষয় হলো—মুস্তামলীর সূত্রে কারীমার বর্ণনায় এসেছে: আমাদের নিকট আবু নুমান আরিম ইবনুল ফাদল বর্ণনা করেছেন, তবে অন্যরা কেবল আবু নুমান নামেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন।

হাদিসটির পুনরাবৃত্তি এবং অন্যান্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন: ইমাম বুখারী এটি এখানে আবু নুমান থেকে বর্ণনা করেছেন, আবার 'ইলম' (জ্ঞান) অধ্যায়ে মুসাদ্দাদ থেকে বর্ণনা করেছেন, সেখানে রয়েছে: (সালাত অর্থাৎ আসরের সালাত আমাদের নিকটবর্তী হলো)। 'তাহারাত' (পবিত্রতা) অধ্যায়ে মূসা ইবনে ইসমাইল থেকে বর্ণনা করেছেন যেখানে রয়েছে: (অতঃপর তিনি আমাদের নাগাল পেলেন এমতাবস্থায় যে আসরের সালাত আমাদের চেপে ধরেছিল)। ইমাম মুসলিম এটি 'তাহারাত' অধ্যায়ে শাইবান ইবনে ফাররুখ ও আবু কামিল আল-জাহদারী থেকে, তাঁরা আবু আওয়ানাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ 'ইলম' অধ্যায়ে আবু দাউদ আল-হাররানী থেকে, তিনি আবু ওয়ালিদ থেকে, তিনি মুয়াবিয়া ইবনে সালেহ থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনুল মুবারক থেকে, তিনি আবু আওয়ানাহ থেকে, তিনি আবু বিশর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তহাবী এটি আহমাদ ইবনে দাউদ আল-মক্কী থেকে, তিনি সাহল ইবনে বাক্কার থেকে, তিনি আবু আওয়ানাহ থেকে উক্ত সূত্রে বর্ণনা করেছেন।

ভাষাগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (তাখাল্লাফা) অর্থাৎ আমাদের পেছনে রয়ে গেলেন। তাঁর উক্তি: (ফাদরাকানা) অর্থাৎ আমাদের সাথে এসে মিলিত হলেন। তাঁর উক্তি: (ওয়া কদ আরহাকাতনাস সালাত) অর্থাৎ সালাত আমাদের আচ্ছন্ন করল বা সালাত আদায়ের সময় আমাদের ওপর চেপে বসল। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো—সময় সংকীর্ণ হওয়ার কারণে এটি আমাদের ত্বরান্বিত করল। কাজী বলেন: এখান থেকেই হজের ক্ষেত্রে 'মুরাহিক' শব্দটি এসেছে (ফাতহা বা কাসরা যোগে), যার অর্থ হলো এমন ব্যক্তি যাকে সময়ের সংকীর্ণতা তাওয়াফ করতে ত্বরান্বিত করে। 'আল-মুয়িব' গ্রন্থে আবু যায়েদ বলেছেন: 'রাহাকাতনাস সালাত' (কাসরা যোগে) অর্থ সালাতের সময় উপস্থিত হওয়া। আর 'আরহাকনা আনাস সালাত' অর্থ হলো আমরা সালাতকে তার সময় থেকে পিছিয়ে দিলাম। 'আল-আইন' গ্রন্থের লেখক বলেছেন: আমরা তা থেকে পিছিয়ে রইলাম এমনকি পরবর্তী সালাতের সময় ঘনিয়ে এল। আর কোনো কিছুকে 'রাহাকতু' বলার অর্থ হলো আমি তার নিকটবর্তী হলাম। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থে রয়েছে: রাত আমাদের নিকটবর্তী হলো। 'রাহাকাতনাস সালাত' অর্থ হলো সালাতের সময় নিকটবর্তী হলো বা তা আমাদের আচ্ছন্ন করল। রুমমানীর 'আল-ইশতিকাক' গ্রন্থে রয়েছে: 'রাহাক' শব্দের মূল অর্থ হলো আচ্ছন্ন করা, যেমনটি আয-যাজ্জাজও বলেছেন। আবু নাসর বলেন: সে আমার নিকটবর্তী হয়েছে। ইবনুল আরাবী বলেন: 'রাহাকতুহু' এবং 'আরহাকতুহু' উভয়টিই নিকটবর্তী হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল-জাওহারী বলেন: 'রাহাকাহু' (কাসরা যোগে) অর্থ সে তাকে আচ্ছন্ন করল। মহান আল্লাহ বলেন: {তাদের মুখমণ্ডলকে অন্ধকার বা লাঞ্ছনা আচ্ছন্ন করবে না} (ইউনুস: ২৬)। আবু যায়েদ বলেন: 'আরহাকাহু উসরান' অর্থ হলো তাকে কোনো কঠিন কাজের ভার দেওয়া। বলা হয়: 'লা তুরহিকনী লা উরহিককা' অর্থাৎ আমাকে কষ্টে ফেলো না, আমিও তোমাকে কষ্টে ফেলব না। মহান আল্লাহর বাণী: {আমার কাজে আমাকে কষ্টে ফেলবেন না} (আল-কাহাফ: ৭৩) এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে—আমাকে ধরবেন না; এটি মানুষের কথা 'রাহাকাহুশ শাই' (বস্তুটি তাকে আচ্ছন্ন করল) থেকে নেওয়া। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ—আমাকে তাড়াহুড়ো করতে বলবেন না। আবু যায়েদের মত অনুযায়ী এর অর্থ হয়—আমাকে ভারগ্রস্ত করবেন না। তাঁর উক্তি: (ওয়াইল), এটি 'ওয়াইহ' এর বিপরীত।

এবং যার প্রতি করুণাবশত এমন কারো ক্ষেত্রে এটি বলা হয় যে এমন অবস্থায় পতিত হয়েছে যার সে যোগ্য নয়। আবু সাঈদ খুদরি (রা.) থেকে বর্ণিত: ওয়াইল হলো জাহান্নামের একটি উপত্যকা, যদি তাতে পাহাড়সমূহ নিক্ষেপ করা হয় তবে তার উত্তাপে সেগুলো গলে যাবে। বলা হয়েছে: ওয়াইল হলো জাহান্নামীদের শরীর থেকে নিঃসৃত পুঁজ। আমি (গ্রন্থকার) বলি: ওয়াইল এমন মাসদার (ক্রিয়ামূল) যার কোনো ক্রিয়া নেই, আর এটি আজাব ও ধ্বংসের শব্দ। তাঁর বাণী: (গোড়ালিগুলোর জন্য) এটি 'আকিব' শব্দের বহুবচন যা 'কাবিদ' এর ওজনে। এটি হলো পায়ের পেছনের অংশ যা জুতার ফিতার পেছনের অংশকে ধরে রাখে। আবু হাতিম বলেন: 'আকিব' এবং 'উক্বিব' যেমন 'কাবিদ' এবং 'সুফর'। এটি স্ত্রীলিঙ্গ, এবং তারা এর 'আইন' বর্ণটিকে কাসরা (জের) দেয়নি যেমনটি 'কাবিদ' এবং 'কাতিফ' এর ক্ষেত্রে দিয়েছে। নাদর ইবনে শুমাইল বলেন: 'আকিব' পিঠ এবং দুই নলার মাংসের সাথে মিশ্রিত থাকে, যা থেকে অংশ ছিঁড়ে নেওয়া যায় এবং মাংস থেকে আলাদা করে পরিষ্কার করা হয় এবং তা দিয়ে ধনুকের ছিলা তৈরি করা হয়। আর 'আসব' হলো উপরের স্থূল অংশ, যাতে কোনো কল্যাণ নেই। লাইস বলেন: 'আকিব' হলো পায়ের পেছনের অংশ, আর এটি 'আসব' (স্নায়ু) এর অন্তর্ভুক্ত, 'আকিব' (মাংসপেশি) থেকে নয়। আসমায়ি বলেন: 'আকিব' হলো মানুষের পায়ের পেছনের যে অংশ মাটিতে লাগে, জুতার ফিতার স্থান পর্যন্ত। 'আল-মুখাসসাস' গ্রন্থে আছে: পায়ের উপরিভাগ হলো এর হাড়ের মূল অংশ যা আঙুলের নিকটবর্তী স্থানে বিস্তৃত থাকে, আর এর 'আকিব' হলো এর পেছনের অংশ যা পায়ের পেছনের অংশ থেকে আলাদা হয় এবং এটি এর পেছন থেকে জুতার ফিতার অবস্থানস্থল।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (পিছিয়ে পড়লেন) এটি একটি ক্রিয়া, আর এর কর্তা হলেন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। তাঁর বাণী: (এক সফরে) এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসবের মহলে রয়েছে। তাঁর বাণী: (যে সফর আমরা করেছিলাম) এটি একটি বাক্য যা 'সফর' এর সিফাত (গুণ) হিসেবে জারের মহলে রয়েছে। আর এতে বিদ্যমান মানসুব জমিরটি (সর্বনাম) মাফউলে মুতলাক হিসেবে واقع হয়েছে, অর্থাৎ আমরা সেই সফরটি করেছিলাম। এটি তাদের এই কথার মতো: 'জাইদ, আমি তাকে প্রস্থানকারী মনে করি', অর্থাৎ: জাইদ প্রস্থান করছে আমি এমন ধারণা করছি। তাঁর বাণী: (তিনি আমাদের পেয়ে ধরলেন) কাফ বর্ণে ফাতহা যোগে: এটি ক্রিয়া এবং কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য, আর এতে 'না' হলো মাফউল (কর্ম)। তাঁর বাণী: (সালাত আমাদের পেয়ে বসেছিল) এই বাক্যটি 'হাল' হিসেবে واقع হয়েছে। আয়ায বলেন: 'সালাত' শব্দটিকে রফ' (পেশ) দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে এই ভিত্তিতে যে এটি কর্তা। আবার 'সালাত' শব্দটিকে নসব যোগেও বর্ণনা করা হয়েছে মাফউল হিসেবে। অর্থাৎ: আমরা সালাতকে দেরি করে ফেলেছিলাম। আমি (গ্রন্থকার) বলি: রফ' বা পেশ দিয়ে পড়ার ক্ষেত্রেও দুটি দিক বর্ণিত হয়েছে, একটি হলো: 'আরিহাকাতনা' ক্রিয়াটিকে স্ত্রীলিঙ্গবাচক করা 'সালাত' শব্দের লফজের দিকে তাকিয়ে। অন্যটি হলো: 'আরিহাকানা' তা (ত) ছাড়াই, কারণ সালাত শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া প্রকৃত নয়। তাঁর বাণী: (এমতাবস্থায় আমরা ওযু করছিলাম) এটি একটি জুমলা ইসমিয়া যা হাল হিসেবে واقع হয়েছে। তাঁর বাণী: (আমরা শুরু করলাম) এটি 'আফয়ালুল মুকারাবাত' (আসন্নতা নির্দেশক ক্রিয়া), যা 'কাদা' এর মতো ব্যবহৃত হয়। আর তা হলো এটি ইসিমকে রফ দেয় এবং এর খবর হয় 'আন' বিহীন মুজারি ক্রিয়া যা ইসমে ফায়িল এর অর্থে হয়। যেমন: 'জাইদ বের হওয়ার উপক্রম হলো', অর্থাৎ: সে বের হচ্ছে। 'কাদা' এর সাথে 'আন' বর্জন করা হয়েছে এবং 'আসা' এর সাথে যুক্ত করা হয়েছে, কারণ 'কাদা' কোনো বিষয়কে বর্তমানের নিকটবর্তী করার ক্ষেত্রে অধিক অর্থবহ। আপনি কি দেখছেন না যে, যখন আপনি বলেন: 'সূর্য ডোবার উপক্রম হয়েছে', এর অর্থ হয় এর সূর্যাস্ত অত্যন্ত নিকটবর্তী। আর 'আসা' ভবিষ্যৎ নির্দেশের ক্ষেত্রে বেশি ব্যবহৃত হয়; আপনি কি দেখেন না যে আপনি বলেন: 'আশা করি আল্লাহ আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন', যদিও এটি বর্তমানের খুব নিকটবর্তী নয়। বিষয়টি যখন এমন, তখন 'কাদা' থেকে ভবিষ্যতের চিহ্ন (আন) বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং 'আসা' এর সাথে তা বহাল রাখা হয়েছে। যারা একে 'আসা' এর সাথে সাদৃশ্য দিয়েছেন তারা বলেন:
(দীর্ঘ পরীক্ষার কারণে তা বিলুপ্ত হওয়ার উপক্রম হয়েছে)

এরপর 'ফা-জাআলনা' এর মধ্যে বিদ্যমান 'না' হলো 'জাআলা' এর ইসিম, এবং 'নামসাহু' শব্দটি এর খবর। তাঁর বাণী: (ওয়াইল) এটি মুবতাদা হিসেবে রফ প্রাপ্ত হয়েছে, আর দুআর অর্থে মাসদার হওয়ায় এটি মুবতাদা হতে পেরেছে, যেমনটি 'সালামুন আলাইকুম' এর মধ্যে হয়। আর এর খবর হলো 'লিল-আ'কাবি'। তাঁর বাণী: (আগুন হতে) এখানে 'মিন' শব্দটি বর্ণনামূলক, যেমন আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {সুতরাং তোমরা মূর্তিপূজার অপবিত্রতা থেকে বেঁচে থাকো}। আর এটি 'ফী' (মধ্যে) অর্থে হওয়াও জায়েজ, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {যখন জুমার দিনে সালাতের জন্য আজান দেওয়া হয়}, অর্থাৎ জুমার দিনের মধ্যে। তাঁর বাণী: (দুইবার) এটি 'মাররাতুন' এর দ্বিবচন, আর এর বহুবচন হলো 'মাররাত'। 'কুল্লাহু' শব্দটি যারফ হওয়ার কারণে মানসুব হয়েছে। তাঁর বাণী: (অথবা তিনবার) এটি আবদুল্লাহ ইবনে আমর এর পক্ষ থেকে সন্দেহ।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর বাণী: (নবী আলাইহিস সালাম এক সফরে আমাদের থেকে পেছনে রয়ে গেলেন) এই সফরটি মুসলিমের কিছু বর্ণনা সূত্রে স্পষ্ট করা হয়েছে: (আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সাথে মক্কা থেকে মদিনায় ফিরছিলাম। পথিমধ্যে আসরের সময় কিছু লোক তাড়াহুড়ো করল। তারা দ্রুত ওযু করল। আমরা যখন তাদের কাছে পৌঁছালাম, তখন তাদের গোড়ালিগুলো চমকাচ্ছিল যেখানে পানি পৌঁছেনি। তখন নবী আলাইহিস সালাম বললেন: জাহান্নামের আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য দুর্ভোগ, তোমরা পূর্ণরূপে ওযু করো)। তাঁর বাণী: (সালাত আমাদের পেয়ে বসেছিল) আর তা হলো আসরের সালাত, যেমনটি মুসলিমের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে। তেমনি মুসাদ্দাদের সূত্র ধরে বুখারীর বর্ণনায়ও এসেছে, যা আমরা উল্লেখ করেছি। তাঁর বাণী: (আমরা ওযু করছিলাম, ফলে আমরা আমাদের পায়ের ওপর মাসাহ করতে লাগলাম) কাজী আয়ায বলেন: এর অর্থ হলো আমরা ধৌত করছিলাম যেমনটি কুরআনের আয়াতে উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। এর প্রমাণ হলো বিভিন্ন বর্ণনার ভিন্নতা। এর অর্থ এমন নয় যা কেউ কেউ ইঙ্গিত করেছেন যে তারা মাসাহ করছিলেন, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং ধৌত করার নির্দেশ দিয়েছেন। তারা আরও বলেছেন: যদি এটি ধৌত করা হতো তবে তারা যখন সালাত আদায় করল তখন তাদের পুনরায় সালাত আদায়ের নির্দেশ দিতেন। এই প্রবক্তার কথায় কোনো দলিল নেই, কারণ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বাণীর মাধ্যমে তাদের জানিয়ে দিয়েছেন যে তারা তাদের এই কাজের জন্য জাহান্নামের যোগ্য, অর্থাৎ: (জাহান্নামের আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য দুর্ভোগ)। আর এটি ওয়াজিব ত্যাগের ক্ষেত্র ছাড়া হয় না। তিনি তাদের ধৌত করার নির্দেশ দিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: (ওযু পূর্ণরূপে করো)। এমন কোনো বর্ণনা আসেনি যে তারা এই ওযু দিয়ে সালাত আদায় করেছিলেন, অথবা এটি আগে থেকেই তাদের অভ্যাস ছিল, যার ফলে তাদের পুনরায় সালাত আদায়ের নির্দেশ দেওয়া আবশ্যক হতো। ইমাম তহাবী যা বলেছেন তার সারসংক্ষেপ হলো: তারা মাথার মাসাহ করার মতো পায়ের ওপরও মাসাহ করছিল। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের তা থেকে নিষেধ করেন এবং ধৌত করার নির্দেশ দেন। এটি তাদের মাসাহ করার আমলটি রহিত হওয়ার প্রমাণ দেয়। তবে এতে সংশয় রয়েছে, কারণ 'আমরা আমাদের পায়ের ওপর মাসাহ করছিলাম' এই কথার অর্থ এমন হতে পারে যে: আমরা অত্যন্ত হালকাভাবে এবং অসম্পূর্ণভাবে ধৌত করছিলাম যে কারণে তা দেখতে মাসাহ করার মতো মনে হচ্ছিল। এর দলিল হলো অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (তিনি এক সম্প্রদায়কে দেখলেন তারা ওযু করেছে কিন্তু তাদের পায়ের কিছু অংশ যেন বাদ রয়ে গেছে)। এটি প্রমাণ করে যে তারা ধৌত করছিল ঠিকই, কিন্তু সেই ধৌত করা ছিল মাসাহ করার কাছাকাছি। একারণেই তিনি তাদের বলেছিলেন: (ওযু পূর্ণরূপে করো)। এছাড়া আজাবের হুমকি কেবল ফরজ বর্জনের ক্ষেত্রেই দেওয়া হয়। আর যদি শুরুতে ধৌত করা ফরজ না হতো

তাদের নিকট এটি ফরজ হওয়ার কারণেই শাস্তির হুঁশিয়ারি এসেছে; কারণ মাসাহ করা যদি তাদের মাঝে প্রচলিত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হতো, তবে তিনি শাস্তির হুঁশিয়ারি ছাড়াই তা ত্যাগ করার এবং ধৌত করার দিকে ফিরে আসার নির্দেশ দিতেন। একারণেই কাজী ইয়াজ বলেছেন: এর অর্থ হলো—আমরা ধৌত করব যেমনটি আমরা কিছুক্ষণ আগে উল্লেখ করেছি। তবে সঠিক কথা হলো এই বলা যে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক অজু পরিপূর্ণ করার নির্দেশ প্রদান এবং এ ব্যাপারে তাদের প্রতি তাঁর শাস্তির হুঁশিয়ারি ও অস্বীকৃতি প্রমাণ করে যে, দুই পা ধোয়ার ক্ষেত্রে অর্পিত দায়িত্ব হলো পরিপূর্ণভাবে ধৌত করা, তাদের করা সেই ধৌত করার মতো নয় যা ছিল মাসাহর সদৃশ। কাজী ইয়াজের বক্তব্য: "তিনি তাঁদের 'অজু পূর্ণ করো' বলার মাধ্যমে ধৌত করার নির্দেশ দিয়েছেন"—এটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ পরিপূর্ণ করার (ইসবাহ) নির্দেশ হলো ধৌত করাকে পূর্ণাঙ্গ করার নির্দেশ। আর ধৌত করার বিষয়টি শাস্তির হুঁশিয়ারি থেকে বোঝা যায়, কারণ ওয়াজিব ত্যাগ করা ছাড়া শাস্তির হুঁশিয়ারি আসে না। যখন শাস্তির হুঁশিয়ারি থেকে বিষয়টি বোঝা গেল, তখন তিনি তাঁর বাণী "অজু পূর্ণ করো" দ্বারা এটিকে তাকিদ বা জোরদার করলেন। একারণেই তিনি সংযোগকারী অব্যয় বর্জন করেছেন, ফলে এটি একটি সাধারণ তাকিদ হিসেবে গণ্য হয়েছে যা দুই পা এবং অজুর অন্যান্য অঙ্গসমূহকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা তিনি "দুই পা পূর্ণ করো" বলেননি, বরং বলেছেন: "অজু পূর্ণ করো"। আর অজু হলো তিনটি অঙ্গ ধৌত করা এবং মাথা মাসাহ করা। আর পরিপূর্ণভাবে আদায় করার বিষয়টি কেবল দুই পায়ের সাথে সুনির্দিষ্ট নয়; বরং যেমন এটি দুই পায়ের ক্ষেত্রে কাম্য, তেমনি অন্য অঙ্গগুলোর ক্ষেত্রেও কাম্য। যদি আপনি বলেন: কেন পরিপূর্ণ করার বিষয়টি সাধারণভাবে আর শাস্তির হুঁশিয়ারিটি বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে? আমি বলব: কারণ তারা কেবল দুই পায়ের ক্ষেত্রেই ত্রুটি করেছিল, একারণেই 'গোড়ালি' শব্দটির উল্লেখ করা হয়েছে। ফলে শাস্তির হুঁশিয়ারিটি সেই বিশেষ ত্রুটির বিপরীতে প্রদান করা হয়েছে।
আহকাম বা বিধানসমূহ উদ্ভাবনের বর্ণনা: প্রথম: এতে অজুর মধ্যে দুই পা ধৌত করা ওয়াজিব হওয়ার দলিল রয়েছে। কারণ মাসাহ করা যদি যথেষ্ট হতো, তবে যে ব্যক্তি গোড়ালি ধৌত করা ছেড়ে দিয়েছে তাকে আগুনের শাস্তির ভয় দেখানো হতো না। এ সংক্রান্ত আলোচনা সামনে তার নিজস্ব অধ্যায়ে বিস্তারিত আসবে। দ্বিতীয়: এতে পবিত্রকারী বস্তু দ্বারা অঙ্গসমূহকে পূর্ণরূপে আবৃত করা ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে এবং অঙ্গের কিছু অংশ ছেড়ে দেওয়া যথেষ্ট হবে না। তৃতীয়: অজ্ঞ ব্যক্তিকে শিক্ষা দেওয়া এবং তাকে পথনির্দেশ প্রদান করা। চতুর্থ: দেহকে আজাব দেওয়া হবে, আর এটিই আহলুস সুন্নাহর মাজহাব। পঞ্চম: ইলমি বিতর্কের সময় কণ্ঠস্বর উঁচু করা জায়েজ। ষষ্ঠ: আলেম যখন ফরজ ও সুন্নতসমূহের অবহেলা দেখবেন, তখন তিনি তার প্রতিবাদ করবেন এবং এ বিষয়ে কঠোর বাক্য ব্যবহার করবেন এবং প্রতিবাদস্বরূপ তাঁর কণ্ঠস্বর উঁচু করবেন। সপ্তম: কোন বিষয়কে গুরুত্ব দেওয়ার জন্য এবং তা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে জোর দেওয়ার জন্য বারবার উল্লেখ করা। সামনে এটি "যে ব্যক্তি বোঝার জন্য কথা তিনবার পুনরাবৃত্তি করেছেন" নামক অধ্যায়ে আসবে।
প্রশ্ন ও উত্তরসমূহ: তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: একজন ব্যক্তির তো দুটি পা থাকে, অনেকগুলো পা থাকে না; সুতরাং কিয়াস অনুযায়ী 'আমাদের দুই পা' বলা উচিত ছিল। উত্তর দেওয়া হয়েছে: যখন একটি বহুবচনকে আরেকটি বহুবচনের বিপরীতে আনা হয়, তখন তা বণ্টন বোঝায়। সুতরাং অনেকগুলো পা অনেকগুলো ব্যক্তির মাঝে বণ্টিত হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন: তবে তো সেই হিসেবে প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য একটি পা হয়। উত্তর দেওয়া হয়েছে: পা শব্দটি একবচন ও দ্বিবচন উভয়কেই শামিল করে এবং বুদ্ধি উদ্দেশ্যটি নির্দিষ্ট করে দেয়, বিশেষ করে যা দৃশ্যমান। আরেকটি প্রশ্ন: মাসাহ তো পায়ের উপরিভাগে করা হয়, পুরো পায়ে নয়। উত্তর দেওয়া হয়েছে: এখানে 'পা' শব্দটি সাধারণভাবে বলা হয়েছে কিন্তু উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে এর অংশ অর্থাৎ পায়ের উপরিভাগ; এটি শরিয়তের প্রথাগত পরিমণ্ডলের কারণে, কারণ এটিই মাসাহর ক্ষেত্রে প্রচলিত। তবে এতে আপত্তির অবকাশ আছে; কারণ তারা মাথার মতো মাসাহ করত না, বরং তারা ধৌত করত কিন্তু হালকাভাবে ধৌত করত, একারণেই তারা একে মাসাহ বলে অভিহিত করেছে এবং আমরা অচিরেই এটি যাচাই করে বর্ণনা করব। আরেকটি প্রশ্ন: শাস্তির জন্য কেবল গোড়ালিগুলোকে কেন নির্দিষ্ট করা হলো? উত্তর দেওয়া হয়েছে: কারণ এটিই সেই অঙ্গ যা ধৌত করা হয়নি। 'গারিবাইন' গ্রন্থে আছে: হাদিসে এসেছে "আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস", অর্থাৎ সেই গোড়ালির মালিকের জন্য ধ্বংস যে তা ধৌত করার ক্ষেত্রে অবহেলা করেছে; যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আপনি জনপদকে জিজ্ঞাসা করুন" (ইউসুফ: ৮২), অর্থাৎ জনপদবাসীদের। আবার বলা হয়েছে: যখন গোড়ালি ধৌত করার ক্ষেত্রে অবহেলা করা হয়, তখন গোড়ালিকেই বিশেষ ব্যথাদায়ক আজাব দেওয়া হয়। 'আল-মুনতাহা ফিল লুগাহ' গ্রন্থে আছে: হাদিসে এসেছে "আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস"। তিনি এর মাধ্যমে অজু পূর্ণাঙ্গ করার ব্যাপারে কঠোরতা নির্দেশ করেছেন, আর তা হলো পূর্ণ করা ও সমাপ্ত করা। 'সুবুগ' অর্থ হলো ব্যাপকতা। আরেকটি প্রশ্ন: 'গোড়ালিগুলো' শব্দের আলিফ ও লাম কীসের জন্য? উত্তর দেওয়া হয়েছে: এটি নির্দিষ্টতার জন্য, অর্থাৎ সেই সব গোড়ালির জন্য যেগুলোকে তিনি এমন অবস্থায় দেখেছিলেন যে পানি সেগুলোকে স্পর্শ করেনি। অথবা এর অর্থ হতে পারে: সেই সব গোড়ালি যেগুলোর বৈশিষ্ট্য এমন, সব গোড়ালি নয়। আরেকটি প্রশ্ন: এখানে 'লাম' বর্ণটি কি উপকারী বিশিষ্টতার জন্য? কারণ প্রসিদ্ধ হলো যে 'লাম' কল্যাণের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় এবং 'আলা' অকল্যাণের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; যেমন: "সে যা অর্জন করেছে তা তার জন্য, আর সে যা কামাই করেছে তা তার বিরুদ্ধে" (বাকারা: ২৮৬)। উত্তর দেওয়া হয়েছে: এখানে এটি বিশিষ্টতার জন্যই এসেছে যেমন: "যদি তোমরা মন্দ করো তবে তা তোমাদের জন্যই" (ইসরা: ৭) এবং যেমন: "তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি" (বাকারা: ১০, ১৭৪ ইত্যাদি)। আমি বলব: কখনো কখনো 'লাম' বর্ণটি 'আলা' এর স্থলে ব্যবহৃত হয়। তাঁরা বলেছেন: "যদি তোমরা মন্দ করো তবে তা তোমাদের জন্য" আয়াতে 'লাম' শব্দটি 'বিরুদ্ধে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন: সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) কীভাবে উত্তম সময় থেকে নামাজ বিলম্বিত করলেন? উত্তর দেওয়া হয়েছে: তারা এই আশায় বিলম্ব করেছিলেন যে তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের সাথে নামাজ পড়বেন, তাঁর সাথে নামাজ পড়ার ফজিলত অর্জন করতে। অতঃপর যখন তারা সময় পার হয়ে যাওয়ার ভয় করলেন তখন তাড়াহুড়ো করলেন; তখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তাদের প্রতি অসন্তোষ প্রকাশ করলেন। আরেকটি প্রশ্ন: ইমাম মুসলিম আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে দেখলেন যে তার গোড়ালি ধৌত করেনি, তখন তিনি বললেন: "আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস"। অনুরূপভাবে আবদুল্লাহ বিন আমর থেকে ইমাম মুসলিমের হাদিস যা কিছুক্ষণ আগে উল্লেখ করা হয়েছে, তাতে আছে: "আমরা তাঁদের কাছে পৌঁছালাম এমতাবস্থায় যে তাঁদের গোড়ালিগুলো চকচক করছিল যা পানি স্পর্শ করেনি, তখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম বললেন: আগুনের কারণে গোড়ালিগুলোর জন্য ধ্বংস"। এই দুটি হাদিস স্পষ্ট বর্ণনা যে, শাস্তির হুঁশিয়ারিটি পা পুরোপুরি পানি দ্বারা না ভেজানোর ওপর এসেছে। আর বুখারীর হাদিস প্রমাণ করে যে পায়ের ক্ষেত্রে মাসাহ ধৌত করার স্থলাভিষিক্ত হিসেবে যথেষ্ট নয়। উত্তর দেওয়া হয়েছে: হাদিসগুলোকে একই অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে; সুতরাং তাঁর বাণী "পানি সেগুলোকে স্পর্শ করেনি" এর অর্থ হবে "ধৌত করার মাধ্যমে স্পর্শ করেনি", যদিও বা তা মাসাহর মাধ্যমে স্পর্শ করে থাকে। ফলে শাস্তির হুঁশিয়ারিটি এসেছে...

ধৌত করার পরিবর্তে কেবল মাসেহ করার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা। আমি বলি: এই উত্তরটি ইমাম তহাবী যা বলেছেন তাকে সমর্থন করে যা আমরা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি, তবে এটি পর্যালোচনার ঊর্ধ্বে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

৪ - ‌‌(অধ্যায়: মুহাদ্দিসের কথা: ‘হাদ্দাসানা’ অথবা ‘আখবারানা’ এবং ‘আম্বানা’ বলা সম্পর্কে)

অর্থাৎ: এটি মুহাদ্দিসের উক্তি—‘হাদ্দাসানা’ (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন), ‘আখবারানা’ (আমাদের অবহিত করেছেন) এবং ‘আম্বানা’ (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন)—এগুলোর বর্ণনার অধ্যায়; এগুলোর মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে নাকি সব একই? এখানে ‘মুহাদ্দিস’ দ্বারা শাব্দিক অর্থ উদ্দেশ্য, অর্থাৎ যিনি অন্যের নিকট বর্ণনা করেন। পারিভাষিক মুহাদ্দিস নয়, যিনি নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিস নিয়ে চর্চা করেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ইলম অধ্যায়ে এই অনুচ্ছেদটি উল্লেখ করার কারণ কী? এবং এর সাথে পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের সামঞ্জস্য কোথায়? আমি বলব: এটি সাধারণভাবে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো এই সতর্কতা প্রদান করা যে, তিনি (ইমাম বুখারী) তাঁর কিতাবটি নবী (সাল্লাল্লাহু তাআলা আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত মুসনাদ হাদিসসমূহের ওপর ভিত্তি করে সংকলন করেছেন। আর ইলম অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করার বিষয়টি সুস্পষ্ট, কেননা শব্দগুলোর আভিধানিক ও পারিভাষিক পার্থক্যের জ্ঞান মুহাদ্দিসের জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে উল্লেখ করা হয়েছে: আলিমের উচ্চস্বরে ইলম দান করা যাতে উপস্থিতরা তা শিখতে পারে এবং তাঁর থেকে বর্ণনার মাধ্যমে অন্যদের শিক্ষা দিতে পারে। সুতরাং তাঁর থেকে বর্ণনা ও তা স্থানান্তরের সময় উল্লিখিত শব্দগুলোর কোনো একটি ব্যবহার করা আবশ্যক। তখনই আভিধানিক ও পারিভাষিক দৃষ্টিকোণ থেকে এবং এগুলোর মধ্যে পার্থক্য আছে কি নেই সে বিষয়ে জ্ঞান লাভের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ‘আখবারানা’, ‘হাদ্দাসানা’ ও ‘আম্বানা’।
হুমাইদী আমাদের নিকট বলেছেন: ইবনে উইয়াইনার নিকট ‘হাদ্দাসানা’, ‘আখবারানা’, ‘আম্বানা’ এবং ‘সামিয়াতু’—সবই একই অর্থবোধক ছিল।
হুমাইদী (হা বর্ণে পেশ সহকারে) হলেন আবু বকর আবদুল্লাহ ইবনে যুবাইর আল-কুরাশি আল-আসাদি আল-মাক্কি, যিনি ইমাম বুখারীর উস্তাদদের অন্যতম এবং ইতিপূর্বেও তাঁর কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এবং এই উক্তির মাধ্যমে অনুচ্ছেদটি শুরু করা এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করে যে, তিনি এই চারটি শব্দের মধ্যে কোনো পার্থক্য না থাকার মতটি গ্রহণ করেছেন। তিনি এটি তাঁর উস্তাদ হুমাইদী থেকে বর্ণনা করেছেন এবং হুমাইদীও এটি তাঁর উস্তাদ সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা থেকে বর্ণনা করেছেন, যাঁর কথা ইতিপূর্বেও উল্লেখ করা হয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ‘ওয়া কালা লানা আল-হুমাইদী’, এটি কারীমা ও আসীলির বর্ণনা। একইভাবে আবু নুয়াইম ‘আল-মুস্তাখরাজ’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। কারীমার বর্ণনায় ‘ওয়া আম্বানা’ শব্দটি নেই, তবে আবু যর-এর বর্ণনায় সবগুলোই রয়েছে। অতঃপর জেনে রাখুন যে, তাঁর উক্তি ‘কালা আল-হুমাইদী’ এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে না যে তিনি সরাসরি তাঁর নিকট থেকে শুনেছেন; এতে মধ্যস্থতাকারী থাকার সম্ভাবনা থাকে। এটি ‘হাদ্দাসানা’ বা অনুরূপ শব্দের তুলনায় নিম্নমানের স্তর, তাতে ‘লানা’ শব্দটি যুক্ত থাকুক বা না থাকুক। কারণ এটি আলোচনার ছলে বলা হয়, পক্ষান্তরে ‘হাদ্দাসানা’ জাতীয় শব্দগুলো হাদিস বর্ণনা ও গ্রহণের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। জাফর ইবনে হামদান আন-নাইসাবুরি বলেছেন: বুখারী যেখানেই বলেছেন ‘কালা লি ফুলান’ (অমুক আমাকে বলেছেন), সেটি ‘আরয’ (পেশ করা) ও ‘মুনাওয়ালা’ (হাতে অর্পণ) বুঝায়। কাজী ইয়াজ বলেছেন: শাইখের মুখ থেকে শোনার ক্ষেত্রে শ্রবণকারী ‘হাদ্দাসানা’, ‘আখবারানা’, ‘আম্বানা’, ‘সামিয়াতুহু ইয়াকুল’ (আমি তাঁকে বলতে শুনেছি), ‘কালা লানা ফুলান’ এবং ‘যাকারা লানা ফুলান’ বলা জায়েজ হওয়ার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই; ইমাম তহাবী এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন। ইবনুল হাজিব এই মতটিকে বিশুদ্ধ বলেছেন এবং তিনি ও অন্যরা হাকেম থেকে বর্ণনা করেছেন যে এটি চার ইমামের মাযহাব। এটি ইমাম যুহরী ও ইয়াহইয়া আল-কাত্তানসহ একদল মুহাদ্দিসেরও মত। বলা হয়ে থাকে যে, এটি হিজাজ ও কুফাবাসীদের অধিকাংশের অভিমত, তাই ইমাম বুখারী হুমাইদী ও সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনার উদ্ধৃতি দিয়ে এটি বেছে নিয়েছেন। অন্যরা শাইখের নিকট পাঠ করার ক্ষেত্রে বিধিনিষেধ আরোপ করেছেন, যদি না তা ‘অমুক আমাদের নিকট তাঁর সামনে পাঠ করার মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন’ বা ‘অবহিত করেছেন’—এভাবে শর্তযুক্ত না হয়। এটি ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদদের মাযহাব। আবার অন্যেরা ‘হাদ্দাসানা’ ব্যবহারে নিষেধ করেছেন এবং ‘আখবারানা’ ব্যবহারে অনুমতি দিয়েছেন। এটি ইমাম শাফেয়ী ও তাঁর অনুসারীগণ, মুসলিম ইবনে হাজ্জাজ এবং প্রাচ্যের জমহুর আলিমদের মাযহাব। এটি ইবনে জুরাইজ, আওযায়ী, নাসাঈ ও ইবনে ওয়াহাবসহ অধিকাংশ মুহাদ্দিস থেকেও বর্ণিত হয়েছে। বলা হয় যে, আবদুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব মিশরে সর্বপ্রথম এই পার্থক্যের সূচনা করেন এবং পরবর্তীতে এটিই মুহাদ্দিসগণের মাঝে বহুল প্রচলিত ও প্রধান মতে পরিণত হয়। সবচেয়ে উত্তম কথা হলো: এটি তাঁদের একটি পরিভাষা যার মাধ্যমে তাঁরা দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। তাঁরা শাইখের পাঠকে ‘হাদ্দাসানা’র জন্য নির্দিষ্ট করেছেন, কারণ এটি উচ্চারণ ও সরাসরি মৌখিক কথার শক্তিশালী ইঙ্গিত বহন করে। পরবর্তী যুগের আলিমগণ আরও কিছু বিশদ বিবরণ তৈরি করেছেন; যেমন—যখন কেউ একাকী শাইখের মুখ থেকে শুনবে তখন একবচন ব্যবহার করবে এবং বলবে ‘হাদ্দাসানি’, ‘আখবারানি’ অথবা ‘সামিয়াতু’। আর যখন অন্যের সাথে শুনবে তখন বহুবচন ব্যবহার করে বলবে ‘হাদ্দাসানা’ বা ‘আখবারানা’। আর যখন সে নিজে শাইখের সামনে পাঠ করবে তখন বলবে ‘আখবারানি’। আর তাঁরা ‘ইনবা’ শব্দটিকে সেই ইজাযতের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন যা শাইখ সরাসরি সংবাদ প্রদানকারীকে মৌখিকভাবে দেন। এগুলোর সবই উত্তম পদ্ধতি, তবে তাঁদের নিকট তা ওয়াজিব নয়; কেননা এটি একটি পরিভাষা মাত্র এবং এতে কোনো বিরোধ নেই। কেউ কেউ বলেছেন: তাহদিস, ইখবার ও ইনবা সবই সমান; আভিধানিক দিক থেকে আলিমদের নিকট এতে কোনো দ্বিমত নেই। আমি বলি: আমরা এটি স্বীকার করি না, কারণ ‘হাদিস’ হলো কথা, আর ‘খবর’ এসেছে ‘খুবর’ থেকে যার অর্থ কোনো কিছু সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। যেমন ‘খাবারতুশ শাইআ’ অর্থাৎ আমি বিষয়টি জেনেছি। অতএব, এই শব্দগুলোর সমতা কেবল পরিভাষার প্রেক্ষিতে। কুরআন, হাদিস ও অন্যান্য জায়গায় ‘খবর’ ও এর থেকে উদ্ভূত যে শব্দই এসেছে, তার মূল অর্থ হলো ‘ইলম’ বা জ্ঞান। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন।

ইবনে মাসউদ বলেন: আল্লাহর রাসুল (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আর তিনি সত্যবাদী ও সত্যনিষ্ঠ হিসেবে স্বীকৃত। এবং শাকীক আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন: আমি নবীকে (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) একটি কথা বলতে শুনেছি। এবং হুযাইফাহ বলেন: আল্লাহর রাসুল (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) আমাদের নিকট দুটি হাদীস বর্ণনা করেছেন।
এই তিনটি হলো 'মুয়াল্লাক' (ঝুলন্ত) বর্ণনা, যা তিনি এই বিষয়ে সচেতন করার জন্য উল্লেখ করেছেন যে, সাহাবী কখনো বলতেন: 'আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন', আবার কখনো বলতেন: 'আমি শুনেছি'। এটি প্রমাণ করে যে, এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। প্রথম মুয়াল্লাক বর্ণনাটি: যা আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ বর্ণনা করেছেন, তা একটি প্রসিদ্ধ হাদীসের অংশ। ইমাম বুখারী এটি 'কিতাবুল কদর'-এ সংযুক্ত করেছেন এবং ইনশাআল্লাহ তাআলা সেখানে এর বিস্তারিত আলোচনা আসবে। দ্বিতীয়টি: আবু ওয়ািল শাকীক আবদুল্লাহ (যিনি ইবনে মাসউদ) থেকে বর্ণনা করেছেন, ইমাম বুখারী এটি 'কিতাবুল জানায়িয'-এ সংযুক্ত করেছেন। তৃতীয়টি: হুযাইফাহ ইবনুল ইয়ামান (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বর্ণনা করেছেন, ইমাম বুখারী এটি 'কিতাবুর রিকাক'-এ সংযুক্ত করেছেন এবং ইনশাআল্লাহ তা সামনে আসবে। আর ইয়ামানের নাম হলো: হিসল (হা বর্ণে কাসরা এবং সীন বর্ণে সুকুন দিয়ে), আবার তাকে তাসগীর (ক্ষুদ্রত্ববাচক) হিসেবে 'হুসাইল'ও বলা হয়। তিনি ইবনে জাবির ইবনে আমর ইবনে রাবীআহ ইবনে জারওয়াহ (জীম বর্ণে কাসরা দিয়ে) ইবনুল হারিস ইবনে মাযিন ইবনে কাতিয়াহ ইবনে আবস ইবনে বাগীদ (বা বর্ণে ফাতহা এবং গাইন ও দদ বর্ণে নুকতা দিয়ে) ইবনে রাইস (রা বর্ণে ফাতহা এবং শেষ বর্ণসমূহের মধ্যে ইয়া বর্ণে সুকুন দিয়ে এবং এর শেষে তিন নুকতাওয়ালা সা বর্ণ দিয়ে) ইবনে গাতফান ইবনে সাদ ইবনে কায়স ইবনে গায়লান ইবনে মুদার ইবনে নিযার ইবনে মাদ ইবনে আদনান আল-আবসী। তিনি আনসারদের বনু আবদিল আশহাল গোত্রের মিত্র ছিলেন। ঐতিহাসিকগণ বলেন: ইয়ামান ছিল হিসল-এর উপাধি। আর কালবী ও ইবনে সাদ বলেন: এটি জারওয়াহ-এর উপাধি। তাঁর উপাধি ইয়ামান হওয়ার কারণ হলো, জারওয়াহ তাঁর স্বগোত্রের মধ্যে কাউকে হত্যা করেছিলেন, ফলে তিনি পালিয়ে মদিনায় চলে আসেন এবং আনসারদের বনু আবদিল আশহাল গোত্রের সাথে মৈত্রীবন্ধনে আবদ্ধ হন। তখন তাঁর কওম তাঁর নাম দেয় 'আল-ইয়ামান', কারণ তিনি ইয়ামানিদের (আনসারদের) সাথে মৈত্রীবদ্ধ হয়েছিলেন। তিনি (হুযাইফাহ) এবং তাঁর পিতা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং উহুদ যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন। সেদিন তাঁর পিতা নিহত হন, মুসলমানরা ভুলবশত তাঁকে হত্যা করেছিল। তখন তিনি তাদের জন্য পিতার রক্তের দাবি ত্যাগ করে ক্ষমা করে দেন। হুযাইফাহ-এর মা-ও ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং হিজরত করেছিলেন। হুযাইফাহ ও তাঁর পিতা বদর যুদ্ধে শরিক হতে চেয়েছিলেন, কিন্তু মুশরিকরা তাদের নিকট থেকে এই মর্মে শপথ নিয়েছিল যে, তারা নবীর (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) সাথে যুদ্ধে অংশগ্রহণ করবেন না। তারা তাদের নিকট শপথ করলেন, এরপর নবীকে (তাঁর উপর শান্তি বর্ষিত হোক) এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে নবী (তাঁর উপর শান্তি বর্ষিত হোক) বললেন: (আমরা তাদের জন্য তাদের কৃত অঙ্গীকার পূর্ণ করব এবং তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করব)। তিনি মুনাফিকদের ব্যাপারে নবীর (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) গোপন রহস্যের সংরক্ষক ছিলেন, তিনি একাই তাদের চিনতেন। উমর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমার নিযুক্ত কর্মকর্তাদের মধ্যে কি তাদের কেউ আছে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, একজন। উমর বললেন: সে কে? তিনি বললেন: আমি তার নাম বলব না। এরপর উমর (আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) তাকে বরখাস্ত করলেন, যেন তিনি তার প্রতি ইঙ্গিত পেয়েছিলেন। উমর (আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) কোনো ব্যক্তি মারা গেলে দেখতেন যে জানাজায় হুযাইফাহ উপস্থিত আছেন কি না; যদি তিনি উপস্থিত থাকতেন তবে উমর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) জানাজা পড়তেন, নতুবা পড়তেন না। আহযাব যুদ্ধের রাতে তাঁর ভূমিকার হাদীসটি প্রসিদ্ধ, যাতে অনেক অলৌকিক নিদর্শন (মুজিযা) রয়েছে। হামাদান, রায় এবং দিনাওয়ার বিজয় তাঁর হাতেই সম্পন্ন হয়েছিল। উমর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) তাঁকে মাদায়েন অঞ্চলের গভর্নর নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি ফিতনা ও অকল্যাণ থেকে বেঁচে থাকার জন্য আল্লাহর রাসুলকে (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) এ সম্পর্কে বেশি বেশি জিজ্ঞাসা করতেন। তাঁর গুণাবলি অনেক। তাঁর সূত্রে আল্লাহর রাসুল (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বিশটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। কিরমানি তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে এটি বলেছেন। আর শায়খ কুতুবুদ্দীন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেন: ইমাম বুখারী ও মুসলিম তাঁর থেকে বারোটি হাদীস বর্ণনায় একমত হয়েছেন, আর বুখারী এককভাবে আটটি এবং মুসলিম এককভাবে সতেরোটি হাদীস বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: এটি কিরমানির গণনায় কোনো বিচ্যুতি নির্দেশ করে, যা হয় তাঁর পক্ষ থেকে অথবা অনুলিপিকারীদের পক্ষ থেকে। হুযাইফাহ ছত্রিশ হিজরি সনে উসমান (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) নিহত হওয়ার চল্লিশ দিন পর মাদায়েন অঞ্চলে ইন্তেকাল করেন। সকল হাদীস বিশারদ (আল-জামাআহ) তাঁর থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন।
আবু আল-আলিয়া ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি নবী (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি তাঁর রব থেকে বর্ণনা করেছেন। আনাস নবী (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি তাঁর মহিয়ান ও গরিয়ান রব থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হুরায়রা নবী (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি তোমাদের মহিয়ান ও গরিয়ান রব থেকে বর্ণনা করেছেন।
এই আরও তিনটি মুয়াল্লাক বর্ণনা তিনি উল্লেখ করেছেন 'আনআনাহ'-এর বিধান সম্পর্কে সচেতন করার জন্য, যার বিধান হলো সাক্ষাৎ প্রমাণিত হলে তা সংযুক্ত (মুত্তাসিল) হিসেবে গণ্য হবে। এতে আরেকটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে যে, নবীর (তাঁর উপর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বর্ণনা মূলত তাঁর রব থেকেই হয়ে থাকে, চাই সাহাবী তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করুন বা না করুন। এর প্রমাণ হলো ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) অন্য স্থানে তাঁর বর্ণিত এই হাদীসটিই বর্ণনা করেছেন যেখানে তিনি 'তাঁর রব থেকে' কথাটি উল্লেখ করেননি। এমনটি বলা যাবে না যে, 'আনআনাহ'-এর উল্লেখ এই অনুচ্ছেদের শিরোনামের (তারজামাহ) সাথে সংশ্লিষ্ট নয় এবং বর্ণনার কথা উল্লেখ করাও সংগতিপূর্ণ নয়। কারণ আমরা বলি: বর্ণনার শব্দগুলি উল্লিখিত সকল প্রকারের বর্ণনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তেমনি 'আনআনাহ' শব্দটিও প্রযোজ্য, কারণ এতে উল্লিখিত তিনটি শব্দেরই সম্ভাবনা থাকে। এই মুয়াল্লাক বর্ণনাগুলো ইমাম বুখারী 'কিতাবুত তাওহীদ'-এ সংযুক্ত করেছেন। এই সাহাবীদের কথা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর আবু আল-আলিয়া সম্পর্কে শায়খ কুতুবুদ্দীন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেন: তিনি হলেন আল-বাররা (রা বর্ণে তাশদীদ সহ), তাঁর নাম যিয়াদ ইবনে ফাইরুজ আল-বাসরী আল-কুরাশী (তাদের আযাদকৃত দাস)। কারো মতে তাঁর নাম উযাইনাহ, কারো মতে কুলসুম, আবার কেউ বলেন যিয়াদ ইবনে উযাইনাহ। তিনি ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর, ইবনে যুবাইর ও অন্যান্যদের থেকে হাদীস শুনেছেন। আবু যুরআ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ), নব্বই হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। বুখারী ও মুসলিম তাঁর থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তাঁকে 'আল-বাররা' বলা হতো কারণ তিনি তীরের ফলা ধারালো করতেন (ইয়ারবি)। তাঁর মতোই আবু মাশার আল-বাররা, যাঁর নাম ইউসুফ, তিনিও তীরের ফলা ধারালো করতেন। কারো মতে তিনি কাঠের কাঠি ধারালো করতেন। এই দুজন ব্যতীত অন্য সবার ক্ষেত্রে 'বাররা' শব্দটিতে তাশদীদ হবে না, তবে সবক্ষেত্রেই শেষে আলিফ ও হামযা (মামদুদ) হবে। কিরমানি বলেন: আবু আল-আলিয়া (আইন ও ইয়া বর্ণ দিয়ে), প্রকাশ্যত তিনি হলেন রুফাই।

রো (ر) বর্ণে পেশ এবং ফা (ف) বর্ণে জবরসহ, ইবনে মিহরান আল-রিয়াহি। বনু রিয়াহ গোত্রের এক নারী তাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করেছিলেন। তিনি জাহিলিয়াতের যুগ পেয়েছিলেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তিকালের দুই বছর পর ইসলাম গ্রহণ করেন। তিনি নব্বই হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। রিয়াহ শব্দটি নিচে দুই নুক্তাবিশিষ্ট 'ইয়া' (ي) সহযোগে গঠিত, এটি বনু তামীম গোত্রের একটি শাখা। কেউ কেউ বলেন: এখানে উল্লিখিত আবু আল-আলিয়াহ হলেন আল-রিয়াহি, যার নাম রোফাই' (র-এ পেশসহ)। আর যে ব্যক্তি ধারণা করেছে যে তিনি 'আল-বাররা' (তাকদুদযুক্ত রা-সহ), সে ভুল করেছে। কারণ আলোচিত হাদিসটি আল-রিয়াহির বর্ণনা হিসেবেই পরিচিত, তার নয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি: আবু আল-আলিয়াহ আল-বাররা এবং আবু আল-আলিয়াহ রোফাই'—উভয়েই ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনাকারী রাবিদের অন্তর্ভুক্ত। ইবনে আব্বাস থেকে এই হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে একজনের ওপর অন্যজনকে প্রাধান্য দেওয়ার জন্য দলিলের প্রয়োজন। আর তার (পূর্ববর্তী লেখকের) এই উক্তি—'আলোচিত হাদিসটি আল-রিয়াহির বর্ণনা হিসেবেই পরিচিত, তার নয়'—এর স্বপক্ষে এমন কারোর কাছ থেকে উদ্ধৃতি প্রয়োজন যার ওপর নির্ভর করা যায়।

৬১ - কুতাইবা আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট ইসমাইল ইবনে জাফর হাদিস বর্ণনা করেছেন আবদুল্লাহ ইবনে দিনার থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই বৃক্ষরাজির মধ্যে এমন একটি বৃক্ষ আছে যার পাতা ঝরে পড়ে না এবং তা মুসলিমের উদাহরণ। তোমরা আমাকে বলো সেটি কী গাছ?" তখন মানুষেরা মরুভূমির গাছপালার চিন্তায় নিমগ্ন হলো। আবদুল্লাহ (ইবনে উমর) বলেন: "আমার মনে হলো সেটি খেজুর গাছ, কিন্তু আমি (ছোট হওয়ার কারণে) লজ্জা পেলাম।" এরপর সাহাবীগণ বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের বলে দিন সেটি কী গাছ?" তিনি বললেন: "তা হলো খেজুর গাছ।" ..
অধ্যায় বা শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল রয়েছে তার এই উক্তিতে: (এরপর তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের বলে দিন সেটি কী), এবং তার এই উক্তিতে: (তোমরা আমাকে বলো সেটি কী)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: শিরোনামে তিনটি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে—তাহদিস (বর্ণনা করা), ইখবার (সংবাদ দেওয়া) এবং ইনবা (খবর দেওয়া); অথচ হাদিসের মধ্যে কেবল তাহদিস শব্দটি এসেছে। উত্তরে আমি বলব: হাদিসের শব্দাবলি বিভিন্ন রকমের। যখন এর সকল সূত্র বা সনদ একত্রিত করা হবে, তখন এই সবগুলো শব্দই পাওয়া যাবে। আবদুল্লাহ ইবনে দিনারের এখানে উল্লিখিত বর্ণনায় 'আমাকে বলো (হাদিসুনি)' শব্দ রয়েছে। বুখারিতেই তাফসির অধ্যায়ে নাফে-এর সূত্রে বর্ণিত তার অন্য রেওয়ায়েতে 'আমাকে সংবাদ দাও (আখবিরুনি)' শব্দ আছে। আর ইসমাঈলির বর্ণনায় নাফে-এর সূত্রে 'আমাকে খবর দাও (আনবিউনি)' শব্দ এসেছে। সুতরাং এই আলোচিত হাদিসটি উক্ত তিনটি শব্দকেই অন্তর্ভুক্ত করে যা শিরোনামে দেওয়া হয়েছে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তারা পাঁচজন এবং সকলের আলোচনা আগেই অতিক্রান্ত হয়েছে।
হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ: ইমাম বুখারি ইলম অধ্যায়ে তিন জায়গায় কুতাইবা—ইসমাইল ইবনে জাফর—ইবনে দিনার—ইবনে উমর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া খালিদ ইবনে মাখলাদ—সুলাইমান—ইবনে দিনার সূত্রে; এবং আলী—সুফিয়ান—ইবনে আবি নাজিহ—মুজাহিদ সূত্রে; এবং ইসমাইল—মালিক—ইবনে দিনার সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। তাতে আছে: (তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের এর সংবাদ দিন)। তিনি এটি 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে 'খেজুরের শাঁস বিক্রয় ও ভক্ষণ' পরিচ্ছেদে আবু আওয়ানা—আবু বিশর—মুজাহিদ—ইবনে উমর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। 'খাদ্য' অধ্যায়ে উমর ইবনে হাফস—তার পিতা—আমাশ—মুজাহিদ—ইবনে উমর সূত্রে; এবং আবু নুয়াইম—মুহাম্মদ ইবনে তালহা—জুবাইদ—মুজাহিদ—ইবনে উমর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। উমর ইবনে হাফসের বর্ণনার শব্দ হলো: (একদা আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট বসা ছিলাম, তখন খেজুর গাছের শাঁস আনা হলো। তিনি বললেন: 'নিশ্চয়ই বৃক্ষরাজির মধ্যে এমন একটি বৃক্ষ আছে যার বরকত মুসলিমের বরকতের ন্যায়।' আমি ধারণা করলাম তিনি খেজুর গাছই বুঝিয়েছেন। আমি বলতে চেয়েছিলাম: হে আল্লাহর রাসূল, এটি খেজুর গাছ! তারপর আমি তাকিয়ে দেখলাম আমি উপস্থিত দশজনের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠ, তাই আমি চুপ থাকলাম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: 'এটি খেজুর গাছ।') কোনো কোনো বর্ণনার শুরুতে রয়েছে: (আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট ছিলাম যখন তিনি খেজুরের শাঁস খাচ্ছিলেন)। ইমাম বুখারি এটি 'আদব' অধ্যায়ের 'হক কথা বলতে লজ্জা না করা' পরিচ্ছেদে আদম—শুবা—মুহারিব—ইবনে উমর সূত্রে বর্ণনা করেছেন; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ('মুমিনের উদাহরণ একটি চিরহরিৎ বৃক্ষের ন্যায় যার পাতা ঝরে পড়ে না এবং শুকিয়ে যায় না।' উপস্থিত লোকরা বলল: এটি অমুক অমুক গাছ। আমি বলতে চেয়েছিলাম এটি খেজুর গাছ, কিন্তু আমি যুবক হওয়ায় লজ্জা পেলাম। তখন তিনি বললেন: 'এটি খেজুর গাছ।') শুবা—খুবাইব—হাফস—ইবনে উমর সূত্রেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে এবং তাতে অতিরিক্ত রয়েছে: (আমি উমরের কাছে এটি বর্ণনা করলাম, তিনি বললেন: 'তুমি যদি সেটি বলতে তবে তা আমার নিকট অমুক অমুক বস্তুর চেয়েও প্রিয় হতো।') ইমাম মুসলিম এটি তাওবা অধ্যায়ের শেষে মুহাম্মদ ইবনে উবাইদ—হাম্মাদ—আইয়ুব—আবু আল-জালীল সূত্রে; আবু বকর ও ইবনে আবি উমর—সুফিয়ান—আবু নাজিহ সূত্রে; এবং আবু নুমাইর—তার পিতা—সাইফ ইবনে সুলাইমান সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি সুলাইমান বলেন: তারা সকলেই মুজাহিদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া কুতাইবা, আবু আইয়ুব ও ইবনে হুজাইর—ইসমাইল ইবনে জাফর—ইবনে দিনার—ইবনে উমর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। কোনো কোনো বর্ণনায় ইবনে উমর বলেন: (আল্লাহ তাআলা আমার অন্তরে ঢেলে দিলেন যে এটি খেজুর গাছ)।
শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তার উক্তি (বৃক্ষরাজির মধ্যে); সগানী 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলেছেন: 'শাজার' এবং 'শাজারাহ' হলো জমিন থেকে উৎপন্ন সেই উদ্ভিদ যার কাণ্ড বা গুঁড়ি থাকে। দিনাওয়ারি বলেন: আরবদের কেউ কেউ 'শাজারাহ' (শীনে কাসরা ও জীমে ফাতহাসহ) বলেন; এটি বনু সুলাইম গোত্রের ভাষা। 'আদুন শাজরা' মানে বৃক্ষবহুল ভূমি। তবে 'ওয়াদি শাজার' (বৃক্ষবহুল উপত্যকা) বলা হয় না। 'শাজরা' শব্দের একবচন হলো 'শাজারাহ'। এই ওজনে খুব সামান্য শব্দই এসেছে, যেমন: শাজারাহ ও শাজরা, কাসাবাহ ও কাসবা, তরফাহ ও তরফা, এবং হালফাহ ও হালফা। সিবওয়াইহ বলেন: 'শাজরা' শব্দটি একবচন ও বহুবচন উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। অনুরূপভাবে কাসবা, তরফা ও হালফাও। যামাখশারি বলেন:

শাজারা (الشَّجَرَة) শব্দটি শীন বর্ণে কাসরা (জের) দিয়েও পড়া হয়, আবার শীরা (الشيرة) শব্দটি শীন এবং ইয়া বর্ণে কাসরা দিয়েও পড়া হয়। আবু আমর থেকে বর্ণিত যে, তিনি এটি অপছন্দ করেছেন এবং বলেছেন: মক্কার বারবার এবং সুদানিরা এটি এভাবে পড়ে থাকে। তার উক্তি: (আল-বাওয়াদি/الْبَوَادِي) শব্দটি বাদিয়া এর বহুবচন, যা জনপদের (হাদিরাহ) বিপরীত। বাদউ (البدو) শব্দটি বাদিয়া এর মতোই, আর এগুলোর সাথে সম্বন্ধ করে বলা হয় বাদাভী (بدوي)। আবু যায়িদ থেকে বর্ণিত যে, এটি বাদাউয়ী (بداوي) হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। এর মূল উৎস হলো বা, দাল এবং ওয়াও; যা বুদু (البدو - প্রকাশ পাওয়া) থেকে এসেছে। বাদিয়া শব্দের অর্থ এটিই প্রকাশ পায়। কিছু বর্ণনায় ইয়া বিলুপ্ত করে আল-বাওয়াদ (البواد) এসেছে, যা একটি ভাষাগত রীতি। তার উক্তি: (আন-নাখলাহ/النَّخْلَة) এটি নাখল এর একবচন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: নাখল এবং নাখীল একই অর্থবোধক, যার একবচন হলো নাখলাহ।

ইরাবের বর্ণনা: তার উক্তি: (শাজারাহ/شَجَرَة) নসব (যবর) হয়েছে কারণ এটি 'ইন্না' এর ইসিম (বিশেষ্য), আর এর খবর হলো তার উক্তি: (মিনাশ শাজারাহ/من الشَّجَرَة)। এখানে 'মিন' শব্দটি আংশিকতা বুঝাতে এসেছে; তবে এটি শাজারাহ এর শ্রেণী বা লিঙ্গ বুঝানোর জন্য হওয়াও সম্ভব। তার উক্তি: (লা ইয়াসকুতু ওরাকুহা/لَا يسْقط وَرقهَا) - এই ক্রিয়া ও কর্তার বাক্যটি নসব এর স্থলে রয়েছে কারণ এটি শাজারাহ এর সিফাত (গুণ)। তার উক্তি: (ওয়া আন্নাহা/وَأَنَّهَا) শব্দটি 'আন্না' এর কাসরাসহ প্রথম 'ইন্না' এর উপর আতফ (সংযুক্ত)। তার উক্তি: (মা হিয়া/مَا هِيَ) এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়), এবং বাক্যটি হাদিসের ক্রিয়ার দুই মাফউলের (কর্ম) স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তার উক্তি: (ইন্নাহান নাখলাহ/إِنَّهَا النحلة) - এখানে 'আন্না' ফাতহা (যবর) যুক্ত হয়েছে কারণ এটি ফায়েল (কর্তা) হিসেবে এসেছে, আর নাখলাহ মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে কারণ এটি আন্না এর খবর। তার উক্তি: (হাদ্দিসনা মা হিয়া/حَدثنَا مَا هِيَ) - 'মা' মুবতাদা এবং 'হিয়া' তার খবর, আর এই বাক্যটিও দুই মাফউলের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তার উক্তি: (হিয়া আন-নাখলাহ/هِيَ النَّخْلَة) মুবতাদা ও খবর হিসেবে 'মাকুলুল কাওল' (উদ্ধৃতি) হয়েছে।

অর্থের বর্ণনা: তার উক্তি: (ইন্না মিনাশ শাজারি শাজারাতান/إِن من الشّجر شَجَرَة) - এটি প্রকাশ্য চাহিদার বিপরীতে ব্যক্ত করা হয়েছে, কারণ সম্বোধিত ব্যক্তিরা বিষয়টি জানার জন্য অত্যন্ত উৎসুক ছিলেন যেমনটি কোনো জ্ঞানপিপাসু ছাত্র হয়ে থাকে। তাই 'ইন্না' দ্বারা তাকীদ (দৃঢ়তা) প্রদান এবং জুমলা ইসমিয়া (নামবাচক বাক্য) ব্যবহার করা সুন্দর হয়েছে। তার উক্তি: (লা ইয়াসকুতু ওরাকুহা/لَا يسْقط وَرقهَا) এটি একটি নেতিবাচক গুণ যা প্রকাশ করে যে, এই বৈশিষ্ট্যটি শুধুমাত্র এই গাছের জন্যই নির্দিষ্ট, অন্য কিছুর জন্য নয়। তার উক্তি: (ওয়া ইন্নাহা মাছালুল মুসলিম/وَإِنَّهَا مثل الْمُسلم) এটিও প্রকাশ্য চাহিদার বিপরীতে আনা হয়েছে যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তার উক্তি: (ফাওয়াকাআন নাসু ফী শাজারিল বাওয়াদি/فَوَقع النَّاس فِي شجر الْبَوَادِي) অর্থাৎ তাদের চিন্তা মরুভূমির গাছপালার দিকে চলে গেল এবং তারা খেজুর গাছের কথা ভুলে গেল। ফলে তাদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ উপায়ে এর ব্যাখ্যা দিতে শুরু করল। বলা হয়: পাখিটি গাছের উপর পড়ল (وقع الطَّائِر على الشَّجَرَة), যখন সে তাতে অবতরণ করে। তার উক্তি: (ক্বলা আবদুল্লাহ/قَالَ عبد اللَّه) অর্থাৎ আবদুল্লাহ ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)। তার উক্তি: (ফাস্তাহয়াইতু/فَاسْتَحْيَيْت) - মুজাহিদের বর্ণনায় 'ইলমের ক্ষেত্রে বোধশক্তি' অধ্যায়ে বর্ধিত অংশ রয়েছে: 'আমি বলতে চেয়েছিলাম যে সেটি খেজুর গাছ, কিন্তু দেখলাম আমি উপস্থিতদের মধ্যে সবচেয়ে ছোট।' 'খাদ্যদ্রব্য' অধ্যায়ে তার বর্ণনায় আছে: 'আমি ছিলাম দশজনের মধ্যে দশম এবং আমিই ছিলাম তাদের মধ্যে সবচেয়ে কনিষ্ঠ।' নাফে'র বর্ণনায় আছে: 'আমি দেখলাম আবু বকর ও উমর কথা বলছেন না, তাই আমিও কথা বলা অপছন্দ করলাম।' বুখারীতে 'ইলমের ক্ষেত্রে লজ্জা' অধ্যায়ে আবদুল্লাহ ইবনে দীনার থেকে মালিকের বর্ণনায় রয়েছে যে, আবদুল্লাহ বললেন: 'আমি আমার পিতার কাছে আমার মনে যা এসেছিল তা ব্যক্ত করলাম। তখন তিনি বললেন: তুমি যদি সেটি বলতে, তবে তা আমার কাছে অমুক অমুক জিনিসের চেয়েও বেশি প্রিয় হতো।' ইবনে হিব্বান তার সহীহ গ্রন্থে বৃদ্ধি করেছেন: 'আমি মনে করি তিনি লাল উটের কথা বুঝিয়েছেন।'

অলঙ্কারশাস্ত্রের বর্ণনা: তার উক্তি: (মাছালুল মুসলিম/مثل الْمُسلم) - আসীলী ও কারীমার বর্ণনায় মীম এবং ছা উভয় বর্ণে ফাতহা (যবর) রয়েছে। আবু যর-এর বর্ণনায় 'মিছল' (مثل), মীমে কাসরা এবং ছা-তে সুকুনসহ। জাওহারী বলেন: 'মিছল' হলো সমতার শব্দ। বলা হয়: এটি তার মিছল (সদৃশ) এবং মিছীল। যেমন বলা হয় তার শিব্হ (সদৃশ) এবং শিবীহ, একই অর্থে। যামাখশারী বলেন: তাদের মূল ভাষায় 'আল-মাছাল' বলতে 'আল-মিছল' (সদৃশ) বুঝায়। মিছল, মাছাল ও মিছীল মূলত শিব্হ, শাব্হ ও শিবীহ এর মতো। পরবর্তীতে প্রবাদবাক্যকে, যার উপমেয় ও উপমান সদৃশ হয়, তাকে 'মাছাল' বলা হতে থাকে। তারা কোনো কথাকে উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করে না এবং প্রচারের যোগ্য বা ব্যবহারের উপযুক্ত মনে করে না যতক্ষণ না তাতে কোনো না কোনো দিক থেকে চমৎকারিত্ব থাকে। আমি বলি: লুকায়িত অর্থসমূহ প্রকাশ করতে এবং সত্যের ওপর থেকে পর্দা উন্মোচন করতে উদাহরণ পেশ করার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। উদাহরণসমূহ কাল্পনিক বিষয়কে বাস্তব রূপে, ধারণাপ্রসূত বিষয়কে নিশ্চিত রূপে ফুটিয়ে তোলে এবং অনুপস্থিত বিষয়কে উপস্থিতের মতো করে দেখায়। কোনো কথাই উদাহরণ হিসেবে ব্যবহৃত হয় না যদি না তাতে বৈচিত্র্য থাকে। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'মাওরিদ' কী এবং 'মাদরিব' কী? আমি বলব: 'মাওরিদ' হলো সেই দৃশ্যপট যেখানে মূল কথাটি বলা হয়েছে, আর 'মাদরিব' হলো সেই দৃশ্যপট যার সাথে তুলনা করা হচ্ছে। এরপর জেনে রাখুন যে, মাছাল-এর একটি আভিধানিক অর্থ রয়েছে, তা হলো সদৃশ। আর একটি পারিভাষিক অর্থ রয়েছে, তা হলো প্রচলিত প্রবাদবাক্য। এর একটি রূপক অর্থও রয়েছে, তা হলো অদ্ভুত অবস্থা। এখানে মাছাল শব্দটি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি বীর পুরুষের জন্য 'সিংহ' ব্যবহার করা হয়; অর্থাৎ এটি কোনো চমৎকার অবস্থা বা অদ্ভুত গুণের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। যেন বলা হয়েছে: মুসলিমের চমৎকার অবস্থাটি খেজুর গাছের অবস্থার মতো, অথবা মুসলিমের অদ্ভুত গুণটি খেজুর গাছের গুণের মতো। এখানে মুসলিম হলো 'মুসাব্বাহ' (উপমেয়) এবং খেজুর গাছ হলো 'মুসাব্বাহ বিহি' (উপমান)। আর উপমার দিক (وجه الشبه) নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি হলো এর কল্যাণের আধিক্য, ছায়ার স্থায়িত্ব, ফলের মিষ্টতা এবং সর্বদা এর বিদ্যমান থাকা। কেননা এর ফল আসা থেকে শুরু করে শুকিয়ে যাওয়া পর্যন্ত তা খাওয়া যায়। আর শুকিয়ে যাওয়ার পর এর কাঠ, পাতা ও ডালপালা থেকে অনেক উপকার পাওয়া যায়। এর কান্ড, জ্বালানি কাঠ, লাঠি, মাদুর, দড়ি এবং পাত্র তৈরিসহ এর প্রতিটি অংশ থেকে মানুষ উপকৃত হয়। এমনকি পরিশেষে এর বীচিও উটের খাদ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এছাড়া এর সৌন্দর্য এবং ফলের চমৎকারিত্বও রয়েছে। এই সব কিছুই হলো কল্যাণ, উপকার ও সৌন্দর্য। তদ্রূপ মুমিন বান্দাও তার অধিক আনুগত্য, উত্তম চরিত্র, নিয়মিত সালাত, সিয়াম, যিকর, সদকা ও অন্যান্য ইবাদতের মাধ্যমে আগাগোড়া কল্যাণে পরিপূর্ণ। এটিই উপমার দিকের ক্ষেত্রে সঠিক মত। অন্য কেউ বলেছেন: উপমার কারণ হলো, খেজুর গাছের মাথা কেটে ফেললে তা মারা যায়, যা অন্য গাছের ক্ষেত্রে হয় না। কেউ বলেছেন: কারণ খেজুর গাছ পরাগায়ন ছাড়া ফল দেয় না। কেউ বলেছেন: কারণ খেজুর গাছ ছিঁড়ে ফেললে বা এর হৃদপিণ্ড সদৃশ অংশ নষ্ট হয়ে গেলে তা মারা যায়। কেউ বলেছেন: এর পরাগরেণুর ঘ্রাণ বীর্যের ঘ্রাণের মতো। কেউ বলেছেন: কারণ এটি মানুষের মতো প্রেমে পড়ে। কিন্তু এই সবগুলো মতই দুর্বল, কারণ উপমাটি মুসলিমের সাথে দেওয়া হয়েছে, অথচ এই বিষয়গুলো মুসলিম ও কাফির উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হতে পারে। তার উক্তি: (হাদ্দিসনা/حَدثنَا) - এটি অনুজ্ঞাসূচক ক্রিয়া হলেও এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আবেদন ও প্রশ্ন করা। এটি জানা কথা যে, অনুজ্ঞা যখন