জিবরীলের প্রতি সম্বন্ধটি (ইদাফাত) মাসদারকে তার ফায়িল বা কর্তার দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। 'জিবরীল' শব্দটি আলমিয়্যাত (নামবাচকতা) এবং উজমা (অনারবীয় শব্দ) হওয়ার কারণে গায়রে মুনসারিফ বা অপরিবর্তনীয়। আমরা কিতাবের শুরুতে এ বিষয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছি। তাঁর বাণী: "নবী"-কে নসব প্রদান করা হয়েছে কারণ এটি মাসদারের মাফউল বা কর্ম। তাঁর বাণী: "ঈমান সম্পর্কে" এটি সওয়াল বা প্রশ্নের সাথে সংশ্লিষ্ট। দ্বিতীয়ত: উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম অধ্যায়ে ওই মুমিনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যে তার আমল বিনষ্ট হয়ে যাওয়ার ভয় করে। আর এই অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে কীসের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি মুমিন হয় এবং শরীয়তের দৃষ্টিতে মুমিন কে। তৃতীয়ত: তাঁর বাণী "কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান" এটি "ঈমান" শব্দটির ওপর আতফ (সংযোজন) করা হয়েছে; অর্থাৎ কিয়ামতের জ্ঞান। যামাখশারী বলেছেন: কিয়ামতকে 'সাআহ' (মুহূর্ত) নামকরণ করা হয়েছে এর আকস্মিক আগমনের কারণে, অথবা এর হিসাব দ্রুত সম্পন্ন হওয়ার কারণে, অথবা এর বিপরীতভাবে এর দীর্ঘতার কারণে। এটি অনেকটা অলংকার হিসেবে বলা হয়েছে, যেমনটা কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে 'কাফুর' (কর্পূর) বলা হয়। তাছাড়া এটি মহান আল্লাহর নিকট দীর্ঘ হওয়া সত্ত্বেও সৃষ্টির নিকট কোনো এক সময়ের একটি মুহূর্তের মতোই। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এখানে তো "কিয়ামতের সময়" বলা উচিত ছিল, কারণ প্রশ্নটি ছিল এর সময় সম্পর্কে, যেখানে বলা হয়েছে "কিয়ামত কখন?" আর "কখন" শব্দটি সময় নির্দেশের জন্য ব্যবহৃত হয়, জ্ঞানের জন্য নয়। আমি উত্তরে বলব: এখানে একটি ঊহ্য শব্দ রয়েছে যার বিশ্লেষণ হলো—"কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান"; যেহেতু "কখন" শব্দটির উল্লেখ দ্বারা এটিই প্রমাণিত হয়। আর জ্ঞান তো প্রশ্নের আবশ্যিক অনুষঙ্গ, কারণ এর অর্থ হলো: আপনি কি কিয়ামতের সময় জানেন? তবে আমাকে জানান। সুতরাং এটি এর সময় সম্পর্কে জানার বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
এবং নবীর পক্ষ থেকে এর বর্ণনা। এরপর তিনি বললেন: জিবরীল এসেছিলেন তোমাদের দ্বীন শিক্ষা দিতে। তিনি এ সব কিছুকেই দ্বীন সাব্যস্ত করেছেন। আর যা নবী আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধিদের জন্য ঈমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কখনো গ্রহণ করা হবে না।" (আলে ইমরান: ৮৫)।
এবং: 'বয়ান' (বর্ণনা) শব্দটি মাজরুর হয়েছে, কারণ এটি 'সওয়াল' (প্রশ্ন) শব্দটির ওপর আতফ হয়েছে। তাঁর বাণী "এর জন্য" অর্থাৎ জিবরীলের জন্য। কিরমানী এই যমীর বা সর্বনামকে পূর্বে উল্লেখিত বিষয়সমূহ—ঈমান, ইসলাম, ইহসান ও কিয়ামতের জ্ঞানের দিকে ফিরিয়েছেন; কিন্তু এটি তাঁর ভুল ধারণা। এরপর তিনি এই ভুল ধারণার ওপর ভিত্তি করে একটি প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার বৃথা চেষ্টা করেছেন। তিনি বলেছেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন—নবী তো কিয়ামতের সময় বর্ণনা করেননি, তাহলে "নবীর পক্ষ থেকে এর বর্ণনা" কীভাবে বলা হলো? কারণ সর্বনামটি হয় শেষোক্ত বিষয়ের দিকে ফিরবে অথবা উল্লেখিত সবগুলোর সমষ্টির দিকে ফিরবে। আমি উত্তরে বলব: হয় তিনি এটি ঢালাওভাবে বলেছেন এবং এর অধিকাংশ উদ্দেশ্য নিয়েছেন, কারণ কোনো জিনিসের অধিকাংশের হুকুম পূর্ণ জিনিসের হুকুমের মতোই। অথবা কিয়ামত সম্পর্কে এই হুকুম প্রদান করা যে আল্লাহ ছাড়া এটি কেউ জানেন না—এটিকেই কিয়ামতের বর্ণনা হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর বাণী "এরপর তিনি বললেন" অর্থাৎ নবী বলেছেন। এটি জিবরীলের প্রশ্ন এবং নবীর উত্তরের মাধ্যমে এ সব কিছুকে দ্বীন সাব্যস্ত করার দলীল পেশ করার পদ্ধতির প্রতি ইঙ্গিত। এ কারণেই তিনি "অতঃপর তিনি বললেন" ক্রিয়াবাচক বাক্যের মাধ্যমে বিশেষ্যবাচক বাক্যের ওপর আতফ করেছেন। কারণ উদ্দেশ্য পরিবর্তনের সাথে সাথে বর্ণনাশৈলী পরিবর্তিত হয়। কেননা প্রথম বাক্যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল অধ্যায়ের শিরোনাম বর্ণনা করা, আর এই বাক্যে তাঁর উদ্দেশ্য হলো দলীল প্রদানের পদ্ধতি। উদ্দেশ্যের ভিন্নতার কারণে বর্ণনাশৈলীও ভিন্ন হয়েছে। বিশেষ্যবাচক বাক্যের ওপর ক্রিয়াবাচক বাক্যের আতফ এবং এর বিপরীতটি ব্যাকরণবিদদের নিকট মতভেদপূর্ণ। তাঁর বাণী "অতঃপর তিনি সাব্যস্ত করেছেন" অর্থাৎ আল্লাহর রাসূল সাব্যস্ত করেছেন। তাঁর বাণী "এটি" দ্বারা পরবর্তীতে আসা আবু হুরায়রা-এর হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে তার দিকে ইশারা করা হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কিয়ামতের সময়ের জ্ঞান তো ঈমানের অংশ নয়, তাহলে কীভাবে বলা হলো "সবটুকুই"? আমি বলব: কিয়ামত সংঘটিত হওয়া এবং এর সময় আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না—এই বিশ্বাস রাখাটাও দ্বীনের অংশ। অথবা অধিকাংশের ওপর পূর্ণের হুকুম রূপকভাবে আরোপ করা হয়েছে। তবে এটি প্রশ্নবিদ্ধ, কারণ "সবটুকুই" শব্দটি রূপক অর্থকে প্রতিহত করে। তাঁর বাণী "আর যা নবী বর্ণনা করেছেন" এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি সঙ্গ বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো: নবী জিবরীলের প্রশ্ন এবং নিজের উত্তর—সবটুকুই দ্বীন সাব্যস্ত করেছেন, সেই সাথে যা আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধিদের জন্য ঈমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন তাও। তিনি তাদের ঘটনার বর্ণনায় ইসলামের যে ব্যাখ্যা দিয়েছেন, তা এখানেও দিয়েছেন। এর মাধ্যমে তিনি এই ইঙ্গিত দিতে চেয়েছেন যে, ঈমান ও ইসলাম একই জিনিস, যা তাঁর এবং একদল মুহাদ্দিসের মাযহাব। আবু আওয়ানা ইসফরাইনী তাঁর 'সহীহ' গ্রন্থে ইমাম শাফিঈর ছাত্র মুযানী থেকে নিশ্চিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে, এই দুটি একই জিনিস এবং তিনি এটি ইমাম শাফিঈর নিকট থেকে শুনেছেন। আর ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এ দুটি ভিন্ন। আমরা ঈমান অধ্যায়ের শুরুতে এ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। এখানে "মা" শব্দটি মাসদার হিসেবে গণ্য, যার বিশ্লেষণ হলো: আব্দুল কায়েস গোত্রের জন্য নবীর বর্ণনার সাথে সাথে। তাঁর বাণী: "এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে...'" এটি "নবীর বর্ণনা" কথাটির ওপর আতফ হয়েছে। এর বিশ্লেষণ হলো: এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে যে, ইসলামই হলো দ্বীন। অর্থাৎ যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু তালাশ করবে। 'ইবতিগা' অর্থ হলো তালাশ করা বা অনুসন্ধান করা।
মুসাদ্দাদ আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, ইসমাইল ইবনে ইব্রাহীম আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, আবু হাইয়ান আত-তাইমী আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু যুরআ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: একদিন নবী মানুষের সামনে বসে ছিলেন, এমতাবস্থায় তাঁর নিকট জিবরীল আসলেন এবং বললেন, ঈমান কী? তিনি বললেন: ঈমান হলো—আপনি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর সাথে সাক্ষাৎ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবেন এবং পুনরুত্থানের প্রতি বিশ্বাস রাখবেন। তিনি বললেন, ইসলাম কী? তিনি বললেন: ইসলাম হলো—আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং তাঁর সাথে কাউকে শরীক করবেন না, সালাত কায়েম করবেন, ফরজ জাকাত আদায় করবেন এবং রমজানের রোজা পালন করবেন। তিনি বললেন: ইহসান কী?