📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এর দলিল হলো সালাফদের জীবনযাত্রার কঠোরতা সম্পর্কে যা জানা যায়। ইবনুল সাব্বাগ বলেছেন: মানুষের অবস্থার ভিন্নতা, ইবাদতের জন্য তাদের অবসর এবং সংকীর্ণতা ও প্রশস্ততার ক্ষেত্রে তাদের উদ্দেশ্য ও ব্যস্ততার ভিন্নতার কারণে এটি ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। আমাদের শাফেয়ী মাযহাবের ইমাম রাফেয়ী বলেছেন: এটিই সঠিক। আর সুদূরপ্রসারী সম্ভাবনাকে গ্রহণ করার মাধ্যমে যা ওয়াসওয়াসার (শুচিবায়ু) পর্যায়ে চলে যায়, তা সেই সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত নয় যা পরিহার করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। ওলামায়ে কেরাম এর কিছু উদাহরণ উল্লেখ করেছেন; তারা বলেছেন: এটি এমন বিষয় যা সুদূরপ্রসারী কোনো সম্ভাবনাকে গ্রহণ করা দাবি করে, যেমন কোনো বড় শহরের নারীদের বিবাহ করা বর্জন করা এই ভয়ে যে সেখানে তার কোনো মাহরাম থাকতে পারে, অথবা মরুভূমিতে পানি ব্যবহারে বিরত থাকা এই ভয়ে যে তাতে নাপাকি থাকতে পারে, কিংবা কোনো কাপড় ধৌত করা এই ভয়ে যে তাতে এমন কোনো নাপাকি লেগেছে যা সে দেখেনি, এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়। এগুলো পরহেজগারির অন্তর্ভুক্ত নয়। কুরতুবী বলেছেন: এই জাতীয় বিষয়ে পরহেজগারি হলো শয়তানি ওয়াসওয়াসা, কারণ এতে সন্দেহের কোনো লেশমাত্র নেই। আর এতে লিপ্ত হওয়ার কারণ হলো শরিয়তের মাকাসিদ বা উদ্দেশ্য সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব। আমি বলছি: ইমামুল হারামাাইনের পিতা শেখ ইমাম আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ আল-জুওয়াইনী যা উল্লেখ করেছেন তা এর অন্তর্ভুক্ত। তিনি একদল লোক সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তারা নতুন কাপড় ধৌত না করে পরিধান করত না। কারণ কাপড় যারা তৈরি ও প্রক্রিয়াজাত করে তারা তা ছোট করা, পিটানো বা শুকানোর সময় সিক্ত অবস্থায় নাপাক জমিনে রাখে এবং এমন জিনিসের সংস্পর্শে আনে যা সাধারণত নাপাক বলে ধারণা করা হয় এবং এরপর তা ধৌত করা হয় না। তিনি তাদের এই কাজের তীব্র নিন্দা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হলো হারুরিয়া খারেজিদের পথ। আল্লাহ তাআলা তাদের এমন বিষয়ে অস্থিরতায় লিপ্ত করেছেন যেখানে অস্থির হওয়ার কিছু নেই, আর যেখানে সতর্ক হওয়ার প্রয়োজন ছিল সেখানে তারা অবহেলা করেছে। যে ব্যক্তি এমনটি করে সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), সাহাবী এবং তাবেয়ীদের কর্মের ওপর আপত্তি তুলল। কেননা তারা ধৌত করা ছাড়াই নতুন কাপড় পরিধান করতেন, অথচ তাদের যুগের কাপড়ের অবস্থাও আমাদের যুগের কাপড়ের মতোই ছিল। যদি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা ধৌত করার নির্দেশ দিতেন তবে তা গোপন থাকত না, কারণ এটি একটি সাধারণ সমস্যা যা সবার ক্ষেত্রেই ঘটে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, একদল লোক রুটি খাওয়ার পর মুখ ধৌত করত এই ভয়ে যে, শস্য মাড়াই করার সময় বলদের গোবর তাতে মিশে থাকতে পারে, কারণ মাড়াইয়ের সময় সেগুলো অনেক দিন সেখানে থাকে এবং আটা এই ময়লা থেকে মুক্ত হওয়া দুষ্কর। শেখ বলেছেন: এটি হলো বাড়াবাড়ি এবং সালাফদের রীতিনীতি থেকে বিচ্যুতি। সাহাবী বা তাবেয়ীদের মধ্য থেকে কেউ এ কারণে মুখ ধৌত করাকে আবশ্যক মনে করেছেন বলে কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় না। যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) তাঁর ঘরে পাওয়া খেজুরটি সম্পর্কে কেন বলেছিলেন: "যদি আমার এই ভয় না হতো যে এটি সদকার খেজুর, তবে আমি এটি খেয়ে নিতাম"? অথচ নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ঘরে সদকার খেজুর আসা সুদূরপরাহত বিষয়, কারণ তাঁর জন্য সদকা হারাম ছিল। এর উত্তরে বলা হয়েছে: নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) যা আশঙ্কা করেছিলেন তা সুদূরপরাহত ছিল না, কারণ লোকেরা মসজিদে সদকা নিয়ে আসত এবং কোনো শিশু বা অবুঝ কেউ সেই খেজুর ঘরে নিয়ে আসতে পারে—এমনটি হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। তাই নিকটবর্তী হওয়ার কারণে তিনি তা থেকে বেঁচে থেকেছেন।

তাঁর বাণী: (অনেক মানুষই তা জানে না) অর্থাৎ: অনেক মানুষ সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহ সম্পর্কে জানে না। তিনি উদ্দেশ্য করেছেন: সেগুলোর হুকুম বা বিধান তারা জানে না। তিরমিযীর এক রেওয়ায়েতে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা এসেছে: (আর তা এমন যে অনেক মানুষই জানে না এটি হালাল নাকি হারাম?) খাত্তাবী বলেছেন: সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহের অর্থ হলো: এটি কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট থাকে অন্যদের কাছে নয়। এমন নয় যে এটি প্রকৃতপক্ষে সবার কাছে অস্পষ্ট এবং এর কোনো ব্যাখ্যা নেই। বরং ওলামায়ে কেরাম তা জানেন, কারণ আল্লাহ তাআলা এর জন্য এমন কিছু দলীল রেখেছেন যার মাধ্যমে ইলমের অধিকারীরা তা চিনতে পারেন। এই কারণেই তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: (অনেক মানুষ তা জানে না), তিনি একথা বলেননি যে: 'কোনো মানুষই তা জানে না' বা 'কেউই জানে না'। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এর বিধান জানা সম্ভব, তবে তা কেবল অল্প সংখ্যক মানুষের জন্য, আর তারা হলেন: মুজতাহিদগণ। সুতরাং এই হিসেবে সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহ অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর কখনও মুজতাহিদদের কাছেও তা অস্পষ্ট হতে পারে যখন তাদের নিকট দুটি মতের কোনোটিই প্রবলভাবে প্রকাশ পায় না। তাঁর বাণী: (ইস্তাবরা'আ) অর্থাৎ: সে তার দ্বীনের ক্ষেত্রে ত্রুটি বিচ্যুতি থেকে এবং তার সম্মানের ক্ষেত্রে মানুষের নিন্দা থেকে মুক্তি বা পবিত্রতা অনুসন্ধান করল। তাঁর বাণী: (তার দ্বীনের জন্য) এটি আল্লাহ তাআলার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত, আর তাঁর বাণী: এবং তার সম্মানের জন্য, এটি মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত। অথবা প্রথমটি শরিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং দ্বিতীয়টি বীরত্ব বা মানবিক মর্যাদার সাথে সংশ্লিষ্ট। যদি প্রশ্ন করেন: কেন সম্মানকে দ্বীনের আগে উল্লেখ করা হলো? আমি বলব: উদ্দেশ্য হলো কোনো ধারাবাহিকতা রক্ষা না করেই উভয়টি উল্লেখ করা, কারণ 'ওয়াও' অক্ষরটি কোনো ধারাক্রম নির্দেশ করে না যেমনটি তার নিজ স্থানে সুপরিচিত। আর সম্মানের কথা আগে উল্লেখ করার কারণ হতে পারে এটি মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট যা অধিক গুরুত্বের দাবি রাখে। তাঁর বাণী: (আর যে ব্যক্তি সন্দেহপূর্ণ বিষয়ে লিপ্ত হলো) খাত্তাবী বলেছেন: প্রত্যেক এমন জিনিস যা একদিক থেকে হালালের সদৃশ এবং অন্যদিক থেকে হারামের সদৃশ, তাই হলো সন্দেহপূর্ণ। অন্যরা বলেছেন: এটি দুই কারণে হতে পারে: প্রথমত: যদি কেউ নিজেকে সন্দেহপূর্ণ বিষয় থেকে বেঁচে না থাকার অভ্যাসে পরিণত করে, তবে এটি তার মধ্যে শিথিলতা তৈরি করে, ফলে সে জেনেবুঝেই হারামে লিপ্ত হয়ে পড়ে। দ্বিতীয়ত: যদি কেউ সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহ লিপ্ত হয়, তবে সে আদতে হারামে লিপ্ত হয়। দ্বিতীয় কারণের পরিবর্তে এটিও বলা হয়েছে যে: যে ব্যক্তি অধিক হারে সন্দেহপূর্ণ বিষয়ে লিপ্ত হয়, ইলম ও পরহেজগারির নূর না থাকার কারণে তার অন্তর অন্ধকার হয়ে যায়, ফলে সে হারামে লিপ্ত হয় অথচ টেরও পায় না। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, যে ব্যক্তি মতভেদপূর্ণ সন্দেহজনক বিষয় থেকে বেঁচে থাকে না এবং এর পবিত্রতা নষ্ট করে, সে মূলত তার সম্মানের ওপর আক্রমণ করার পথ প্রশস্ত করে দেয় যেমনটি বর্ণিত রেওয়ায়েতে এসেছে। আমি বলছি: সন্দেহপূর্ণ বিষয়ের ব্যাখ্যায় ওলামায়ে কেরাম যা উল্লেখ করেছেন তার সারসংক্ষেপ চারটি বিষয়: দলীলের পারস্পরিক সংঘর্ষ, আলেমদের মতভেদ এবং মাকরূহ ও মুবাহ এর প্রকারভেদ। বলা হয়ে থাকে: মাকরূহ হলো হালাল ও হারামের মধ্যবর্তী একটি বাধা, সুতরাং যে ব্যক্তি অধিক হারে মাকরূহে লিপ্ত হবে সে হারামের দিকে ধাবিত হবে। আর মুবাহ হলো তার এবং মাকরূহের মধ্যবর্তী বাধা, সুতরাং যে ব্যক্তি মুবাহতে খুব বেশি লিপ্ত হবে সে মাকরূহে উপনীত হবে। ইবনে হিব্বান কর্তৃক বর্ণিত একটি হাদীস একে সমর্থন করে যার সনদ মুসলিম উল্লেখ করেছেন কিন্তু শব্দগুলো আগে আসেনি, যাতে অতিরিক্ত অংশ হিসেবে রয়েছে: (তোমরা তোমাদের এবং হারামের মাঝে হালালের একটি পর্দা বা অন্তরাল রাখো। যে ব্যক্তি তা করবে সে তার সম্মান ও দ্বীনকে পবিত্র রাখবে। আর যে তার আশেপাশে বিচরণ করবে সে সংরক্ষিত চারণভূমির পাশে বিচরণকারীর মতো হবে, যে কোনো সময় তাতে পতিত হওয়ার আশঙ্কা থাকে)।
তাঁর বাণী: (রাখালের মতো)

(সংরক্ষিত এলাকার চারধারে চরায়): এটি সেই ব্যক্তির অবস্থার সাথে তুলনা যে সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলিতে লিপ্ত হয়, যা সেই রাখালের অবস্থার মতো যে নিষিদ্ধ এলাকার চারধারে গবাদিপশু চরায়, যার ফলে সে সেখানে পতিত হওয়া থেকে নিরাপদ থাকতে পারে না। উপমার দিকটি হলো, সতর্কতা অবলম্বন না করার কারণে শাস্তি পাওয়া। কারণ রাখাল যখন সংরক্ষিত এলাকার চারধারে চরায়, তখন তার সেই চারণ তাকে সংরক্ষিত এলাকার ভেতরে নিয়ে যায় এবং এর ফলে সে শাস্তির যোগ্য হয়। তেমনিভাবে যে ব্যক্তি অধিক পরিমাণে সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হয় এবং এর প্রাথমিক কারণগুলোর সম্মুখীন হয়, সে হারামে পতিত হয় এবং শাস্তির যোগ্য হয়। আপনি যদি বলেন: এই উপমার নাম কী? আমি বলব: এটি একটি 'তশবিহ মালফুফ' (মিশ্র উপমা), কারণ এটি এমন একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে তুলনা যার অবস্থা অস্পষ্ট নয়। এখানে শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তিকে রাখালের সাথে, পশুতুল্য কুপ্রবৃত্তিকে গবাদিপশুর সাথে, সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলিকে সংরক্ষিত এলাকার চারপাশের সাথে, হারাম বিষয়সমূহকে সংরক্ষিত এলাকার সাথে এবং সন্দেহযুক্ত বিষয় গ্রহণ করাকে সংরক্ষিত এলাকার চারধারে বিচরণ করার সাথে তুলনা করা হয়েছে। সুতরাং এর উভয় প্রান্তের বিবেচনায় এটি একটি মিশ্র উপমা এবং এর প্রেক্ষাপট বিবেচনায় এটি একটি রূপক উদাহরণ। তাঁর বাণী: (জেনে রেখো, প্রত্যেক রাজারই একটি সংরক্ষিত এলাকা থাকে) এটি নবী (তাঁর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) প্রদত্ত একটি উদাহরণ। আর তা হলো, আরবের রাজারা তাদের গবাদিপশুর চারণভূমির জন্য কিছু এলাকা সংরক্ষিত রাখতেন এবং সেখানে কেউ প্রবেশ করলে শাস্তির হুমকি দিতেন। যে ব্যক্তি সুলতানের শাস্তিকে ভয় পায়, সে তার গবাদিপশুকে সেখানে পড়ে যাওয়ার ভয়ে দূরে রাখে। আর যে ভয় পায় না, সে তার কাছাকাছি যায় এবং এর আশেপাশে চরায়, ফলে সে নিজের অনিচ্ছায় সেখানে পড়ে যাওয়া থেকে নিরাপদ থাকতে পারে না এবং এর জন্য শাস্তি পায়। মহান আল্লাহরও একটি সংরক্ষিত এলাকা রয়েছে, আর তা হলো: পাপাচার। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলোর কোনোটিতে লিপ্ত হয়, সে শাস্তির যোগ্য হয়। আর যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে এর নিকটবর্তী হয়, সে সেখানে পতিত হওয়ার উপক্রম হয়। কেউ কেউ দাবি করেছেন যে, এই উদাহরণটি শাবীর কথা, যা হাদীসের ভেতরে প্রক্ষিপ্ত হয়েছে। সম্ভবত ইবনে আল-জারুদ এবং আল-ইসমাঈলি ইবনে আউন থেকে শাবীর সূত্রে যা বর্ণনা করেছেন, তা থেকে এর প্রমাণ নেওয়া হয়। ইবনে আউন হাদীসের শেষে বলেছেন: আমি জানি না এই উদাহরণটি নবী (তাঁর ওপর সালাম বর্ষিত হোক) থেকে বর্ণিত নাকি শাবীর উক্তি? এর উত্তরে বলা হয়েছে: ইবনে আউনের মারফু হিসেবে বর্ণনা করার ক্ষেত্রে দ্বিধা এটি প্রক্ষিপ্ত হওয়াকে আবশ্যক করে না, কারণ নির্ভরযোগ্য হাফেজগণ এটি মুত্তাসিল ও মারফু হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ়তা প্রকাশ করেছেন। সুতরাং কারো সন্দেহ এর কোনো ক্ষতি করবে না। আপনি যদি বলেন: কিছু রাবীর বর্ণনায় যেমন আবু ফারওয়া থেকে শাবীর বর্ণনায় এই উদাহরণটি বাদ পড়েছে, যা এর প্রক্ষিপ্ত হওয়ার প্রমাণ। আমি বলব: আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না, কারণ এটি নির্ভরযোগ্য হাফেজদের বর্ণনার কোনো ক্ষতি করে না যারা এটি সাব্যস্ত করেছেন। ইবনে হিব্বান যা বর্ণনা করেছেন তা একে সমর্থন করে যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। কেউ কেউ বলেছেন: সম্ভবত ইমাম বুখারী কর্তৃক 'হারামে পতিত হওয়া' বাক্যটি বাদ দেওয়ার রহস্য এখানেই, যাতে উদাহরণের আগের অংশটি এর সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে যায় এবং প্রক্ষিপ্ত হওয়ার দাবি থেকে মুক্ত থাকে। আমি বলব: এই কথার আসলে কোনো অর্থ নেই এবং এটি প্রক্ষিপ্ত হওয়ার দাবি নাকচ করার কোনো দলিলও নয়। কারণ ইমাম বুখারী 'হারামে পতিত হওয়া' বাক্যটি ইচ্ছাকৃতভাবে বাদ দেননি, বরং তিনি এই সূত্রে যেভাবে শুনেছেন সেভাবেই বর্ণনা করেছেন। অন্য সূত্রে এটি সাব্যস্ত হয়েছে। আর একটি মারফু ও সর্বসম্মত শব্দকে কীভাবে বাদ দেওয়া সম্ভব সেই শব্দের প্রক্ষিপ্ত হওয়ার ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য যার ব্যাপারে সংশয় প্রকাশ করা হয়েছে? আর তাঁর কথা: 'যাতে' উদাহরণের আগের অংশটি এর সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে যায়—যদি তিনি এর দ্বারা অর্থগত সংশ্লিষ্টতা বুঝিয়ে থাকেন তবে তা সঠিক নয়, কারণ এর প্রতিটি আলাদা ও স্বতন্ত্র কথা। আর যদি শাব্দিক সংশ্লিষ্টতা বুঝিয়ে থাকেন তবে তাও সঠিক নয় এবং এটি স্পষ্ট।
তাঁর বাণী: (মাংসপিণ্ড) অন্তরের ক্ষেত্রে এটি ব্যবহার করা হয়েছে দেহের বাকি অংশের তুলনায় একে ছোট বুঝানোর জন্য, যদিও শরীরের সুস্থতা ও অসুস্থতা এর ওপরই নির্ভরশীল। অথবা যেহেতু এটি শরীরের রাজাস্বরূপ, তাই এটি যখন সুস্থ থাকে তখন শরীরের অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গও সুস্থ থাকে যা প্রজার মতো। চিকিৎসাবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এটি বীর্য থেকে সৃষ্টি হওয়া প্রথম বিন্দু, এখান থেকেই শক্তির বিকাশ ঘটে, এখান থেকেই রুহসমূহ প্রবাহিত হয় এবং এখান থেকেই উপলব্ধির জন্ম হয় ও বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ শুরু হয়। এই অর্থগুলোর কারণেই অন্তরকে এর জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে। একদল আলেম এই হাদীস এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের অন্তর রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা অনুধাবন করে না} (হজ্জ: ৪৬) এর মাধ্যমে দলিল দিয়েছেন যে, বুদ্ধিবৃত্তি বা বিবেক অন্তরে থাকে, মাথায় নয়। আমি বলব: এ বিষয়ে প্রসিদ্ধ মতভেদ রয়েছে। শাফেয়ী মাযহাব ও কালামশাস্ত্রবিদদের মতে এটি অন্তরে থাকে, আর ইমাম আবু হানিফা (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) এর মতে এটি মস্তিষ্কে থাকে। প্রথমটি দার্শনিকদের থেকে এবং দ্বিতীয়টি চিকিৎসকদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। তারা যুক্তি দিয়েছেন যে, মস্তিষ্ক নষ্ট হয়ে গেলে বুদ্ধিও নষ্ট হয়ে যায়। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: এই হাদীসে প্রমাণ রয়েছে যে বুদ্ধি কেবল অন্তরেই থাকে, আর মাথায় যা থাকে তা অন্তর থেকেই আসে। ইমাম নববী বলেছেন: এতে বুদ্ধি অন্তরে থাকার কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই। এর মাধ্যমে আরও দলিল নেওয়া হয়েছে যে: কেউ যদি কসম করে যে সে মাংস খাবে না, এরপর সে অন্তর খায়, তবে তার কসম ভঙ্গ হবে। আমি বলব: ইমাম শাফেয়ীর অনুসারীদের এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে, একটি হলো কসম ভঙ্গ হবে, যার প্রতি আবু বকর আল-সাইদালানি আল-মারওয়াযী ঝুঁকেছেন। তবে বিশুদ্ধতর মত হলো কসম ভঙ্গ হবে না, কারণ একে সাধারণভাবে মাংস বলা হয় না।

৪০ - ‌‌(অনুচ্ছেদ: খুমুস আদায় করা ঈমানের অংশ)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েক প্রকারের। প্রথমত: 'বাবু' শব্দটি পেশযুক্ত হয়েছে এই কারণে যে এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর, যা তার পরবর্তী শব্দের সাথে মুদাফ হয়েছে। এর মূল রূপ হলো: এটি খুমুস আদায়ের অনুচ্ছেদ। অর্থাৎ: এটি সেই অধ্যায় যেখানে খুমুস আদায় করা ঈমানের একটি শাখা হওয়ার বর্ণনা রয়েছে। এটি ইদাফত ছাড়াও পড়া সম্ভব, সেক্ষেত্রে 'খুমুস আদায়' একটি ইদাফতি বাক্য হিসেবে মুবতাদা হবে এবং 'ঈমানের অংশ' শব্দটি তার খবর হবে। দ্বিতীয়ত: পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের সাথে এর সম্পর্কের দিক হলো এই যে, প্রথম অনুচ্ছেদে হালাল তথা আদেশকৃত বিষয় এবং হারাম তথা নিষিদ্ধ বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে। তেমনিভাবে এই অনুচ্ছেদেও আদেশকৃত এবং নিষিদ্ধ বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে। আদেশকৃত বিষয়সমূহ হলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনা, নামাজ কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং খুমুস প্রদান করা। আর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো হলো: হানতাম ও এর সমজাতীয় পাত্রসমূহ। এই অনুচ্ছেদের মাধ্যমেই সেই অধ্যায়গুলো সমাপ্ত হয়েছে যাতে ঈমানের শাখা ও বিষয়াবলি উল্লেখ করা হয়। তৃতীয়ত: তাঁর কথা: (খুমুস), খা অক্ষরে পেশসহ, এটি 'খামাস্তুল কাওমা' থেকে উৎপন্ন।

আখমুসুহুম (খ বর্ণে পেশ যোগে) অর্থ হচ্ছে— যখন আপনি তাদের সম্পদের এক-পঞ্চমাংশ গ্রহণ করবেন। আর খামাসতুহুম আখমিসুহুম (খ বর্ণে জের যোগে) অর্থ হচ্ছে— যখন আপনি তাদের পঞ্চম ব্যক্তি হবেন অথবা আপনি নিজে উপস্থিত থেকে তাদের পাঁচজন পূর্ণ করবেন। এটিই মহান আল্লাহর বাণীর উদ্দেশ্য: "আর জেনে রেখো, যুদ্ধে তোমরা যা গনীমত লাভ করো তার এক-পঞ্চমাংশ আল্লাহর জন্য।" (আল-আনফাল: ৪১)। কেউ কেউ বলেছেন যে, এখানে 'খ' বর্ণে জবর (খামাস) দিয়ে বর্ণিত হয়েছে, যা সংখ্যাবাচক পাঁচ। এর দ্বারা ইসলামের সেই পাঁচটি রুকন বা মূলস্তম্ভ উদ্দেশ্য যা 'ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত' শীর্ষক হাদীসে বর্ণিত হয়েছে। এটি যদি সম্ভবপরও হয়, তবুও তা দূরবর্তী অর্থ; কারণ এখানে হজ্জের উল্লেখ নেই এবং অন্যান্য রুকনগুলো ইতোপূর্বেই বর্ণিত হয়েছে। আর ইমাম বুখারী এখানে এই মর্মে অনুচ্ছেদটি শিরোনামবদ্ধ করেছেন যে, গনীমতের এক-পঞ্চমাংশ আদায় করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি ঈমানের অংশ হওয়ার কারণ কী? আমি বলব: যখন প্রতিনিধি দলটি এমন আমলগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল যা পালন করলে তারা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে, তখন তাদের যে বিষয়গুলোর উত্তর দেওয়া হয়েছিল তার মধ্যেই ছিল পঞ্চমাংশ আদায় করা। সুতরাং পঞ্চমাংশ আদায় করা এমন আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যম। আর যে আমলই জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যম হয়, তাই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। অতএব, পঞ্চমাংশ আদায় করা ঈমানের অংশ। বিষয়টি অনুধাবন করুন।
১ - আলী ইবনে জা'দ আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন— শু'বা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু জামরাহ থেকে, তিনি বলেন— আমি ইবনে আব্বাসের সাথে বসতাম, তিনি আমাকে তাঁর পালঙ্কে বসাতেন। এরপর তিনি বললেন, তুমি আমার নিকট অবস্থান করো যেন আমি আমার সম্পদ থেকে তোমার জন্য একটি অংশ নির্ধারণ করে দিতে পারি। আমি তাঁর সাথে দুই মাস অবস্থান করলাম। অতঃপর তিনি বললেন— যখন আবদুল কায়সের প্রতিনিধি দল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আসলেন, তিনি বললেন, তারা কোন কওম বা কোন প্রতিনিধি দল? তারা বলল— রাবীআ। তিনি বললেন— মারহাবা সেই কওম বা প্রতিনিধি দলের প্রতি, যারা অপমানিত ও লজ্জিত না হয়েই এসেছে। তারা বলল— হে আল্লাহর রাসূল! আমরা আপনার নিকট কেবল হারাম মাস ব্যতীত অন্য কোনো সময় আসতে পারি না; কারণ আমাদের ও আপনার মাঝে মুদার গোত্রের এই কাফেররা অবস্থান করছে। অতএব আমাদের এমন একটি ফয়সালাকারী বিষয়ের নির্দেশ দিন যা আমাদের পেছনের লোকদের জানাবো এবং এর মাধ্যমে আমরা জান্নাতে প্রবেশ করব। তারা পানীয় সম্পর্কেও তাঁকে জিজ্ঞাসা করল। তখন তিনি তাদের চারটি বিষয়ের নির্দেশ দিলেন এবং চারটি বিষয় হতে নিষেধ করলেন। তিনি তাদের একমাত্র আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিলেন। তিনি বললেন— তোমরা কি জানো একমাত্র আল্লাহর প্রতি ঈমান কী? তারা বলল— আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক জ্ঞাত। তিনি বললেন— এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং তোমরা গনীমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করবে। আর তিনি তাদের চারটি পাত্র থেকে নিষেধ করলেন— হানতাম, দুব্বা, নাকীর এবং মুজাফফাত; কখনও কখনও (মুজাফফাতের পরিবর্তে) মুকাইয়ার বলেছেন। তিনি আরও বললেন— এগুলো স্মরণ রেখো এবং তোমাদের পেছনের লোকদের এ সংবাদ দিয়ো। অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্যতা স্পষ্ট, কারণ তিনি (ইমাম বুখারী) হাদীসের একটি অংশের ওপর ভিত্তি করে অনুচ্ছেদটি সাজিয়েছেন, আর তা হলো— "আর তোমরা গনীমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করবে।" আপনি যদি বলেন— কেন অন্য বিষয়গুলো বাদ দিয়ে কেবল এটিকেই শিরোনামের জন্য নির্দিষ্ট করলেন? আমি বলব— এ ছাড়া অন্য যে বিষয়গুলো এখানে আছে, তার প্রতিটির জন্য তিনি পূর্ববর্তী আলোচনা অনুযায়ী পৃথক পৃথক অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা চারজন। প্রথম জন হলেন আবুল হাসান আলী ইবনে জা'দ (জিম বর্ণে জবর দিয়ে), ইবনে উবাইদ আল-জাওহারী আল-হাশিমী, তাদের মুক্ত দাস, বাগদাদ নিবাসী। তিনি সুফিয়ান সাওরী, ইমাম মালিক এবং অন্যান্য প্রখ্যাত ইমামদের থেকে হাদীস শুনেছেন। তাঁর নিকট থেকে ইমাম আহমাদ, ইমাম বুখারী, আবু দাউদ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। মূসা ইবনে দাউদ বলেন, আমি তাঁর চেয়ে বড় হাফিয (স্মৃতিশক্তি সম্পন্ন) কাউকে দেখিনি। ইমাম আহমাদ তাঁর নিকট থেকে হাদীস লেখার জন্য উৎসাহিত করতেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন— তিনি ইলমের ক্ষেত্রে রব্বানী (পরিপক্ক) ও নির্ভরযোগ্য। তাঁকে বলা হলো যে, তাঁর ব্যাপারে জহমি হওয়ার অভিযোগ ছিল। তিনি (ইবনে মাঈন) বললেন— তিনি নির্ভরযোগ্য ও সত্যবাদী। বলা হয় যে, জহমি মতবাদ তাঁর পুত্র হাসান বলতেন, যিনি বাগদাদের কাজী ছিলেন। তিনি (আলী ইবনে জা'দ) ষাট বা সত্তর বছর যাবত একদিন রোজা রাখতেন ও একদিন ছেড়ে দিতেন। তিনি ১৩৬ হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২৩০ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। বাগদাদের বাবু হারব কবরস্থানে তাঁকে দাফন করা হয়। দ্বিতীয় জন হলেন শু'বা ইবনে হাজ্জাজ, যার পরিচয় পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। তৃতীয় জন হলেন আবু জামরাহ (জিম ও রা বর্ণ যোগে), তাঁর নাম নাসর ইবনে ইমরান ইবনে আসিম; বলা হয়ে থাকে আসিম ইবনে ওয়াসি' আদ-দুবায়ী আল-বাসরী। তিনি ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর এবং অন্যান্য সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে ও বহু তাবেঈ থেকে হাদীস শুনেছেন। তাঁর থেকে আইয়ুব এবং অন্যান্য তাবেঈ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি নিশাপুরে বসবাস করতেন, তারপর মার্ভে যান, এরপর সারাখসে চলে যান এবং সেখানেই ১২৮ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে সকলে একমত। ইবনে কুতাইবা বলেন— তিনি বসরায় ইন্তেকাল করেছেন। তাঁর পিতা ইমরান একজন মহান ব্যক্তি ও বসরার কাজী ছিলেন। তিনি সাহাবী কি না এ নিয়ে মতভেদ আছে। সহীহাইন-এ এই উপনামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই, এমনকি জামরাহ নামেও কেউ নেই। এমনকি বাকি ছয়টি কিতাবে এবং মুয়াত্তা ইমাম মালিকেও নেই। হিয়ানির কিতাবে এসেছে যে, আবু যর-এর কপিতে আবু হাইসাম থেকে হামজা (হ ও য যোগে) হিসেবে এসেছে, কিন্তু এটি একটি ভ্রম। এছাড়া বাকি সর্বত্র আবু হামজা (হ ও য যোগে)। ইমাম মুসলিম আবু হামজা থেকে আবু আতা আল-কাসসাব আল-ওয়াসিতী সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন যাতে মুয়াবিয়ার উল্লেখ রয়েছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক ইবনে আব্বাসকে তাঁর কাছে পাঠানোর বর্ণনা আছে। জনৈক হাফিযে হাদীস বলেন— শু'বা সাতজন রাবী থেকে বর্ণনা করেন যারা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন, তাদের সবার উপনাম আবু হামজা (হ ও যা যোগে), কেবল এই বর্ণনাকারী ব্যতীত। অন্য বর্ণনা হতে তাঁকে চেনার উপায় হলো— যখন ইবনে আব্বাস থেকে সাধারণভাবে 'আবু জামরাহ' উল্লেখ করা হয়, তখন তিনিই উদ্দেশ্য। আর যখন তারা অন্য কাউকে বুঝাতে চান যাদের নাম 'আবু হামজা', তখন তারা নাম ও বংশপরিচয়সহ উল্লেখ করেন।

এবং গুণবাচক শব্দটি হামযা আল-কাসসাবের দুই পুত্রের মতো। আর ‘আদ-দুবাই’ শব্দটি দদ বর্ণে পেশ এবং বা বর্ণে জবর সহযোগে বনু দুবাইয়াহ থেকে আগত, যা শুরুতে পেশ যোগে ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ হিসেবে গঠিত; অথবা এটি আব্দুল কায়স গোত্রের একটি শাখা, যেমনটি শাত্বী নিশ্চিত করেছেন। বকর বিন ওয়াইল গোত্রেও একটি শাখা রয়েছে যাদের বনু দুবাইয়াহ বলা হয়। বুখারীর ভাষ্যকারদের মধ্যে যারা আবু জামরাকে তাদের (বকর বিন ওয়াইলের) বংশোদ্ভূত বলে উল্লেখ করেছেন, তারা বিভ্রান্তিতে পড়েছেন। ইমাম তাবারানী এবং ইবনে মানদাহ আবু জামরার দাদা নূহ বিন মাখলাদের জীবনীতে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট আসলেন। তখন তিনি তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, “তুমি কোন গোত্র থেকে এসেছ?” তিনি উত্তর দিলেন, “দুবাইয়াহ রাবিয়াহ থেকে।” তখন তিনি বললেন, “রাবিয়াহ গোত্রের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো আব্দুল কায়স, তারপর সেই জনপদ যেখান থেকে তুমি এসেছ।” চতুর্থ বর্ণনাকারী হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা।

(ইসনাদের সূক্ষ্ম রহস্যের বর্ণনা)
এর মধ্যে রয়েছে ‘তাহদীস’ (বর্ণনা করা), ‘আখবার’ (সংবাদ দেওয়া) এবং ‘আন-আনা’ (এক বর্ণনাকারী হতে অপর বর্ণনাকারীর বর্ণনা)। ‘আখবারানা শু'বা’ (শু'বা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) শব্দটিও আছে, আবার অনেক পাণ্ডুলিপিতে ‘হাদ্দাসানা শু'বা’ (শু'বা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) শব্দটিও পাওয়া যায়। এর আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, এর বর্ণনাকারীরা বাগদাদী, ওয়াসিতী এবং বসরী অঞ্চলের। আরও একটি বিষয় হলো, বর্ণনাকারীদের মধ্যে এমন ব্যক্তি রয়েছেন যারা ‘আফরাদ’ (একক বর্ণনাকারী), তিনি হলেন আবু জামরা। অনুরূপভাবে আলী বিন আল-জা’দ-এর বর্ণনা গ্রহণ করার ক্ষেত্রে ইমাম বুখারী একক ছিলেন এবং কুতুবুস সিত্তাহর বাকিদের মধ্যে কেবল আবু দাউদ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন।

(হাদিসটির একাধিক স্থান এবং যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বিবরণ)
ইমাম বুখারী এটি দশটি স্থানে বর্ণনা করেছেন; যেমনটি আপনি এখানে দেখতে পাচ্ছেন। এ ছাড়া ‘খুমুস’ অধ্যায়ে আবু নুমান হতে হাম্মাদের সূত্রে; ‘খবরুল ওয়াহিদ’ অধ্যায়ে আলী বিন আল-জা’দ হতে শু’বার সূত্রে; এবং ইসহাক হতে নাদরের মাধ্যমে শু’বার সূত্রে। ‘ইলম’ অধ্যায়ে বুন্দার হতে গুন্দারের মাধ্যমে শু’বার সূত্রে। ‘সালাত’ অধ্যায়ে কুতাইবা হতে আব্বাদ বিন আব্বাদের সূত্রে। ‘যাকাত’ অধ্যায়ে হাজ্জাজ বিন মিনহাল হতে হাম্মাদের সূত্রে। ‘খুমুস’ অধ্যায়ে পুনরায় আবু নুমান হতে হাম্মাদের সূত্রে। ‘মানাকিব কুরাইশ’ অধ্যায়ে মুসাদ্দাদ হতে হাম্মাদের সূত্রে। ‘মাগাযী’ অধ্যায়ে সুলায়মান বিন হারব হতে হাম্মাদের সূত্রে এবং ইসহাক হতে আবু আমির আল-আকাদী হয়ে কুররার সূত্রে। ‘আদব’ অধ্যায়ে ইমরান বিন মাইসারা হতে আব্দুল ওয়ারিস হয়ে আবু আত-তাইয়্যাহর সূত্রে। ‘তাওহীদ’ অধ্যায়ে আমর বিন আলী হতে আবু আসিম হয়ে কুররার সূত্রে। ইমাম মুসলিম এটি ‘ঈমান’ অধ্যায়ে আবু বকর বিন আবি শায়বা, আবু মুসা এবং বুন্দার—এই তিনজনের সূত্রে আব্দু রাব্বিহি হতে বর্ণনা করেছেন। এ ছাড়া উবায়দুল্লাহ বিন মুয়াজ হতে তাঁর পিতার সূত্রে এবং নাসর বিন আলী হতে তাঁর পিতার সূত্রে উভয়ই কুররা হতে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘আশরিবা’ (পানীয়) অধ্যায়ে খালাফ ইবনে হিশাম হতে হাম্মাদ ইবনে যায়েদ এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া হতে আব্বাদ ইবনে আব্বাদের সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে। আবু দাউদ ‘আশরিবা’ অধ্যায়ে সুলায়মান বিন হারব ও মুহাম্মদ ইবনে উবায়েদ বিন হিসাব হতে তারা উভয়ই হাম্মাদ ইবনে যায়েদের সূত্রে এবং মুসাদ্দাদ হতে আব্বাদ বিন আব্বাদের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘সুন্নাহ’ অধ্যায়ে আহমদ ইবনে হাম্বল হতে ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ হয়ে শু’বার সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে। তিরমিযী ‘সিয়ার’ অধ্যায়ে কুতাইবা হতে আব্বাদ বিন আব্বাদের সূত্রে এবং কুতাইবা হতে হাম্মাদ বিন যায়েদের সূত্রে এটি সংক্ষিপ্ত আকারে বর্ণনা করেছেন। ‘ঈমান’ অধ্যায়ে কুতাইবা হতে তাদের উভয়ের সূত্রে এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে বলেছেন—এটি হাসান সহীহ। নাসায়ী ‘ইলম’ অধ্যায়ে বুন্দারের সূত্রে এবং ‘ঈমান’ অধ্যায়ে কুতাইবা হতে আব্বাদ বিন আব্বাদের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘আশরিবা’ অধ্যায়ে আবু দাউদ আল-হাররানী হতে আবু আত্তাব বিন سهل বিন হাম্মাদ হয়ে কুররার সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ‘সালাত’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন আব্দুল আ'লা হতে খালিদ হয়ে শু’বার সূত্রে এটি বর্ণিত। তাদের সকলের বর্ণিত হাদিসের অর্থ এক। ইমাম বুখারী তাঁর বর্ণনার ধারায় আশাজ-এর ঘটনা উল্লেখ করেননি, তবে ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন। তাতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আশাজ আব্দুল কায়সকে উদ্দেশ্য করে বলেছিলেন, “নিশ্চয়ই তোমার মধ্যে এমন দুটি গুণ রয়েছে যা আল্লাহ পছন্দ করেন—ধৈর্য এবং সহনশীলতা।”

(ভাষাগত বিশ্লেষণ)
তাঁর উক্তি “তার আসনের উপর” (আলা সারীরিহি): আল-উবাব গ্রন্থে আছে যে, ‘সারীর’ (আসন/খাট) সুপরিচিত, এর বহুবচন হলো আসিররাহ এবং সুরুরাহ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {মুখোমুখি আসনসমূহে/খাটসমূহে}। তবে কেউ কেউ দ্বিত্ব বর্ণের সাথে দুটি পেশ একত্র হওয়াকে ভারী মনে করেন, তাই সহজ করার জন্য প্রথম পেশটিকে জবরে রূপান্তরিত করেন এবং ‘সারার’ বলেন। অনুরূপ শব্দ যেমন যালীল হতে যলাল ইত্যাদি ক্ষেত্রেও এমনটি হয়। বলা হয়ে থাকে যে, এটি ‘সুরূর’ (আনন্দ) শব্দ থেকে নির্গত, কারণ এটি আনন্দের বৈঠক। আমি বলি, ‘সারীর’ বলতে মাথা ও ঘাড় রাখার স্থানকেও বুঝানো হয়। কখনো সারীর দ্বারা রাজত্ব, নেয়ামত ও বিলাসী জীবনকেও বুঝানো হয়। ইবনুল সিক্কীত বলেন, সারীর হলো বনু কিনানা অঞ্চলের একটি জায়গার নাম। তাঁর উক্তি “একটি অংশ” (সাহমান) অর্থাৎ অংশ বা ভাগ্য; এর বহুবচন হলো সুহমান। তাঁর উক্তি “আব্দুল কায়সের প্রতিনিধি দল”: ইবনে সীদাহ বলেন, কারো নিকট আসা বা গমনের ক্ষেত্রে ওয়াফদ, উফুদ, ওয়াফাদাহ ইত্যাদি শব্দ ব্যবহৃত হয়। ‘ওয়াফদ’ হলো একটি ইসমে জাম’ (সমষ্টিবাচক বিশেষ্য), কেউ কেউ একে বহুবচন বলেছেন। আর ‘উফুদ’ হলো ‘ওয়াফিদ’-এর বহুবচন। আল-কাযযায-এর আল-জামি গ্রন্থে আছে, ‘ওয়াফুদাহ’ এবং সম্প্রদায় যখন আসে তখন আমি তাদের প্রতিনিধি বানিয়ে পাঠিয়েছি। ‘ওয়াফদ’-এর একবচন হলো ‘ওয়াফিদ’। আস-সিহাহ গ্রন্থে আছে, অমুক ব্যক্তি আমীরের নিকট দূত হিসেবে প্রতিনিধি (ওয়াফাদা) হয়েছে, এর বহুবচন ‘ওয়াফদ’ এবং ‘ওয়াফিদ’-এর বহুবচন ‘আওফাদ’; এর বিশেষ্য হলো ‘ওয়াফাদাহ’। আমি তাকে আমীরের নিকট পাঠিয়েছি অর্থাৎ প্রতিনিধি করে পাঠিয়েছি। আল-মুগীস গ্রন্থে আছে, ‘ওয়াফদ’ হলো এমন একদল লোক যারা একত্র হয়ে কোনো শহরে প্রবেশ করে; আল-ফারিসী ‘মাজমাউল গারাইব’ গ্রন্থে এমনই উল্লেখ করেছেন। আত-তাহরীর গ্রন্থের লেখক বলেছেন, ‘ওয়াফদ’ হলো সম্প্রদায়ের মধ্য থেকে মনোনীত একদল ব্যক্তি যারা বড় বড় ব্যক্তিদের সাথে সাক্ষাতের জন্য এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আলোচনার জন্য অগ্রণী ভূমিকা পালন করে। আল-কাদী বলেন, তারা হলো সেই কাফেলা যারা সওয়ার হয়ে বাদশাহর নিকট আসে। ইবনে আব্বাসের একটি ব্যাখ্যা একে সমর্থন করে, যেখানে তিনি আল্লাহর বাণী {যেদিন আমি মুত্তাকীদের পরম দয়াময়ের নিকট প্রতিনিধি হিসেবে সমবেত করব} এর ব্যাখ্যায় বলেছেন—অর্থাৎ সওয়ারী হিসেবে। আব্দুল কায়স হলো একজন পিতৃপুরুষের নাম, তিনি হলেন ইবনে আফসা (হামজার উপর জবর, ফা সাকিন এবং সদ-এর উপর জবর) ইবনে দু’মী (দাল-এর উপর পেশ, আইন সাকিন এবং নিসবতের ইয়া) ইবনে জাদিলাহ (জীম-এর উপর জবর)।

আসাদ বিন রাবীআ বিন নিজার বাহরাইন, কাতিফ ও আল-আহসার আশেপাশে এবং হাজার থেকে মিসরীয় এলাকা পর্যন্ত বসবাস করতেন। তার বক্তব্য "রাবীআ" হলো নিজার বিন মাআদ বিন আদনানের পুত্র। তারা তাকে রাবীআ বলেছেন কারণ আব্দুল কায়স তার সন্তানদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার বক্তব্য "মারহাবান" অর্থ তুমি প্রশস্ততা ও স্বাচ্ছন্দ্য লাভ করেছ, সুতরাং তুমি পরিচিতি অনুভব করো এবং একাকীত্ব বোধ করো না। তার বক্তব্য "খাজায়া" হলো খাজইয়ান এর বহুবচন, যা খাজি থেকে এসেছে যার অর্থ লজ্জা পাওয়া। এটি আলিমা-ইয়া'লামু অধ্যায় থেকে খাজায়াতান ক্রিয়ামূল হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ সে লজ্জিত হলো। সে হলো খাজইয়ান এবং তারা হলো খাজায়া। স্ত্রীলিঙ্গে খাযয়া। একইভাবে এটি এই অধ্যায় থেকে যাল্লা ও হানা (অপমানিত হওয়া) অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যার ক্রিয়ামূল হলো খিযইউন। ইবনুল সিক্কিত বলেন, সে বিপদে পতিত হয়েছে এবং আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করেছেন। এখানে অর্থ হলো তারা লাঞ্ছিত বা অপমানিত নয়—এটি বুঝে নিন।

তার বক্তব্য "ওয়া লা নাদামা" হলো নাদমান এর বহুবচন যার অর্থ অনুতপ্ত। কেউ কেউ বলেছেন এটি নাদিম এর বহুবচন। তার বক্তব্য "সম্মানিত মাসে" বলতে এর শ্রেণীকে বোঝানো হয়েছে, যা চারটি পবিত্র মাসকে অন্তর্ভুক্ত করে: রজব, যুল-কাদা, যুল-হিজ্জাহ এবং মুহাররাম। এখানে রজব ব্যতীত মুহাররামের পরিচয় পাওয়া যায়। মাসকে "শাহর" বলা হয় এর প্রসিদ্ধি ও প্রকাশ্যতার জন্য এবং একে "হারাম" বলা হয় কারণ এতে যুদ্ধ করা নিষিদ্ধ।

তার বক্তব্য "এবং এই গোত্র (আল-হাই)" সম্পর্কে ইবনে সীদাহ বলেন, এটি আরবদের একটি শাখা। আল-মাতালি গ্রন্থে বলা হয়েছে এটি একটি গোত্রের বসতির নাম, পরবর্তীতে গোত্রটিকেও এই নামে অভিহিত করা হয়েছে। আল-জুওয়ানি আল-ফাদিইয়াহ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে আরবরা দশটি স্তরে বিভক্ত: সর্বোচ্চ হলো আল-জিদম, এরপর আল-জুমহুর, তারপর আল-শুউব (একবচনে শাআব), তারপর আল-কাবিলা, তারপর আল-ইমারা, তারপর আল-বাতন, তারপর আল-ফাখিজ, তারপর আল-আশিরাহ, তারপর আল-ফাসিলাহ, এরপর আল-রাহত। আল-কালবি বলেন, আরবদের শুরুতে হলো শাআব, তারপর কাবিলা, তারপর ইমারা, তারপর বাতন, তারপর ফাখিজ, তারপর ফাসিলাহ, তারপর আশিরাহ। আল-আজহারি আশিরাহ-কে ফাসিলাহ-এর আগে উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন তারা হলো আল-আহ্ইয়া (জীবন্ত জনগোষ্ঠী)। ইবনে দুরেয়দ বলেন, শাআব হলো মানুষের বিশাল গোষ্ঠী। আমি বলছি: জিদম (জীম-এ কাসরা ও যাল-এ সুকুন সহ) অর্থ কোনো জিনিসের মূল। শাআব (শীনের উপর ফাতহা সহ) হলো আরব ও অনারবদের এমন গোত্র যা বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হয়েছে। ইমারা (আইনের নিচে কাসরা ও মীমের উপর তাশদীদহীন ফাতহা সহ), তবে খলীল আইনের উপর ফাতহা প্রদানকেও জায়েজ বলেছেন। আল-উবাব গ্রন্থে বলা হয়েছে এটি কাবিলা ও আশিরাহ। কেউ কেউ বলেন এটি এমন একটি দল যারা তাদের বসতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একা থাকে।

তার বক্তব্য "মুদার" (মীমের উপর পেশ ও দাদের উপর জবর সহ) এটি একটি অনির্দিষ্ট বিশেষ্য। তিনি হলেন মুদার বিন নিজার বিন মাআদ বিন আদনান। তাকে মুদার আল-হামরা (লাল মুদার) বলা হয় এবং তার ভাই রাবীআকে রাবীআ আল-ফারাস (ঘোড়সওয়ার রাবীআ) বলা হয়। কারণ তারা যখন উত্তরাধিকার বণ্টন করছিলেন, মুদারকে সোনা এবং রাবীআকে ঘোড়া দেয়া হয়েছিল। মুদারের কাফেররা রাবীআ ও মদীনার মাঝখানে অবস্থান করত। তারা তাদের অতিক্রম না করে মদীনায় পৌঁছাতে পারত না। তারা তাদের ভয় পেত, তবে নিষিদ্ধ মাসগুলোতে ভয় পেত না কারণ তখন যুদ্ধ করা থেকে বিরত থাকা হতো।

তার বক্তব্য "একটি চূড়ান্ত আদেশের মাধ্যমে" এটি সিফাত বা গুণবাচক শব্দ হিসেবে এসেছে, ইজাফাত হিসেবে নয়। "আমর" বলতে হয় কাজের একটি বিষয়কে বোঝানো হয়েছে অথবা এটি আদেশের একবচন যা কোনো কাজ করার দাবি জানায়। "ফাসল" (ফার উপর জবর ও সাদের উপর সুকুন সহ) এর অর্থ হয় ফাসিল বা ন্যায়বিচারের মতো, অর্থাৎ যা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করে দেয়। অথবা এটি মুফাসসাল অর্থে, অর্থাৎ যা অত্যন্ত স্পষ্ট যাতে উদ্দিষ্ট বিষয়টি অন্য সবকিছু থেকে পৃথক হয়ে যায়।

তার বক্তব্য "গনিমত থেকে" অর্থাৎ যুদ্ধের সম্পদ। জওহারী বলেন, মাগনাম ও গনিমত একই অর্থবোধক। তার বক্তব্য "আল-হানতাম" (হার উপর জবর, নূনের উপর সুকুন ও তার উপর জবর সহ)। আবু হুরায়রা বলেন, এগুলো সবুজ রঙের কলস। ইবনে উমর বলেন, এগুলো সব ধরণের কলস। আনাস বিন মালিক বলেন, এগুলো মুদার থেকে আনা কলস যার ভেতর দিকে আলকাতরা লাগানো থাকত। আয়েশা বলেন, এগুলো লাল রঙের কলস যার গলাগুলো ছিল পাশের দিকে, যাতে মুদার থেকে মদ আনা হতো। ইবনে আবি লায়লা বলেন, এগুলোর মুখ পাশের দিকে থাকত যাতে তায়েফ থেকে মদ আনা হতো এবং তারা এতে নাবীজ তৈরি করত। আতা বলেন, এগুলো মাটি, রক্ত ও পশম দিয়ে তৈরি কলস। আল-মুহকাম গ্রন্থে আছে, হানতাম হলো সবুজ কলস যা লালের দিকে ঝোঁকা। মাজমা আল-গারায়েব গ্রন্থে বলা হয়েছে লাল রঙের। খাত্তাবি বলেন, এটি এমন কলস যা মাটির ছিদ্র বন্ধ করার জন্য কোনো কিছু দিয়ে লেপা হতো, যা পানীয় তৈরিতে প্রভাব ফেলত কারণ এটি আলকাতরা মাখানো পাত্রের মতো। আবি হাবীব বলেন, হানতাম হলো কলস এবং সাদা ও সবুজ মাটির তৈরি সমস্ত পাত্র। মাজারি বলেন, কিছু আলেম বলেছেন বিষয়টি এমন নয়, বরং হানতাম হলো কাঁচ বা অন্য কিছু দিয়ে প্রলেপ দেয়া মাটির পাত্র।

তার বক্তব্য "আদ-দুব্বা" (দালের উপর পেশ, বা-এর উপর তাশদীদ এবং দীর্ঘস্বর সহ), কখনো এটি হ্রস্বস্বরেও পড়া হয়, আবার দাল-এ জের দিয়েও পড়া হয়। এটি হলো শুকনো কদু বা লাউ, অর্থাৎ তা থেকে তৈরি পাত্র। এটি কদু বা লাউ অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এটি বহুবচন, একবচন হলো দুব্বায়াহ। যারা হ্রস্বস্বরে পড়েন তারা দুবায়াত বলেন। আয়াজ বলেন, আবু আলী ও জওহারী দীর্ঘস্বর ছাড়া অন্য কিছু বর্ণনা করেননি। তার বক্তব্য "আন-নাকীর" (নূনের উপর জবর ও কাফের নিচে জের সহ)। সহীহ মুসলিমে এর ব্যাখ্যা এসেছে যে, "এটি এমন একটি খেজুর গাছের কাণ্ড যার মাঝখানটি তারা খোদাই করত এবং তাতে নাবীজ তৈরি করত"।

তার বক্তব্য "আল-মুজাফফাত" (ফার উপর তাশদীদ সহ) অর্থাৎ যা আলকাতরা বা পিচ দিয়ে প্রলেপ দেয়া হয়েছে। ইবনে আব্বাস কখনো মুজাফফাতের বদলে মুকাউয়্যার শব্দটিও ব্যবহার করেছেন। বলা হয় যিফত হলো এক ধরণের আলকাতরা। ইবনে সীদাহ বলেন, এটি একটি কালো বস্তু যা উট ও জাহাজে মাখানো হয়। আবু হানিফা বলেন, এটি একটি তিক্ত গাছ। আলকাতরাকে ক্বীর বলা হয় (কাফের নিচে জের ও ইয়া-তে সুকুন সহ)। বলা হয় এটি একটি উদ্ভিদ যা শুকিয়ে গেলে পুড়িয়ে তা জাহাজ ও অন্যান্য জিনিসে মাখানো হয় যেমন যিফত মাখানো হয়। আবু দাউদ তায়ালিসির মুসনাদে হাসান সনদে আবু বাকরাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: দুব্বার ক্ষেত্রে তায়েফবাসীরা কদু বা লাউ নিত এবং তাতে আঙুর চিপে রাখত, তারপর তা মাটিতে পুঁতে রাখত যতক্ষণ না তাতে ফেনা উঠত এবং পরে তা স্থির হতো। নাকীর এর ক্ষেত্রে ইয়ামামাবাসীরা খেজুর গাছের গোড়া খোদাই করত এবং তাতে তাজা ও আধা-পাকা খেজুর রাখত, তারপর তা রেখে দিত যতক্ষণ না তাতে ফেনা উঠত ও পরে স্থির হতো। হানতাম হলো এমন কলস যা আমাদের কাছে মদ বহন করে আনা হতো। আর মুজাফফাত হলো সেসব পাত্র যেগুলোতে আলকাতরা লাগানো থাকে।

(ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ): তার বক্তব্য "আমি বসতাম" এর মধ্যে "কুনতু"-এর "তা" হলো কানা এর ইসিম এবং "আকউদু" বাক্যটি নসব এর স্থলে খবরের স্থানে আছে। তার বক্তব্য "ইবনে আব্বাসের সাথে" অর্থাৎ তার সাথী হয়ে অথবা এটি নিকটে অর্থে অর্থাৎ ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর নিকট। তার বক্তব্য "তিনি আমাকে বসাতেন" এটি "আমি বসতাম" এর উপর আতফ হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন...

বসা বা অবস্থানের পূর্বে কাউকে বসানো হয়, সুতরাং এখানে ‘ফা’ (অব্যয়) কেন ব্যবহৃত হলো? আমি বলব, পালঙ্কের ওপর বসানো বা উপবেশন তো স্বাভাবিক বসার পরেই ঘটে। এর অসম্ভাব্যতার দলিল কী? তাঁর বাণী ‘তৈরি করুন’ (আজআলা) শব্দটি ‘হাত্তা’-এর পরে উহ্য ‘আন’ দ্বারা নসব (যবর) প্রাপ্ত হয়েছে। আর ‘সাহমান’ (অংশ) শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি ‘আজআলা’ ক্রিয়ার মাফউল (কর্ম)। ‘মিন মালি’ (আমার সম্পদ থেকে) বাক্যাংশে ‘মিন’ শব্দটি ব্যাখ্যামূলক (বায়ানিয়াহ), যদিও এটি আংশিকতা (তাবয়িজ) প্রকাশ করে।

তাঁর বাণী ‘অতঃপর আমি তাঁর সাথে অবস্থান করলাম’ অর্থাৎ তাঁর সঙ্গী হিসেবে থাকলাম। তিনি এখানে ‘তাঁর কাছে’ না বলে ‘তাঁর সাথে’ বলেছেন যাতে আধিক্য বা নিবিড়তা প্রকাশ পায়; কেননা সাহচর্য বা সাথে থাকা নৈকট্যের চেয়েও অধিক গভীর। তাঁর বাণী ‘দুই মাস’ শব্দটি যরফ (সময়বাচক বিশেষ্য) হিসেবে নসব হয়েছে এবং এর উহ্য রূপ হলো ‘দুই মাস সময়কাল’। তাঁর বাণী ‘এই সম্প্রদায় কারা?’ এটি একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য এবং এখানে ‘মান’ শব্দটি প্রশ্নবোধক। তাঁর বাণী ‘অথবা এই প্রতিনিধি দল’—এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে সংশয়। এটি সম্ভবত শু'বাহ অথবা আবু জামরাহ-এর পক্ষ থেকে। বিষয়টি আল-কিরমানি যা বলেছেন তেমন নয়; বরং স্পষ্টত এটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত।

তাঁর বাণী ‘রাবিআহ’ শব্দটি একটি উহ্য মুবতাদার (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়), যার পূর্ণরূপ ‘আমরা রাবিআহ গোত্র’। পুরো বাক্যটি ‘আল-কাওল’ (উক্তি)-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর বাণী ‘তিনি বললেন, স্বাগতম (মারহাবান)’ অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদেরকে অভিনন্দন জানিয়েছেন। এটি এমন একটি বিশেষ্য যা অভ্যর্থনা জানানোর স্থলে ব্যবহৃত হয়। এর নসব হয়েছে মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে, যা ‘রাহুয়াতুল আরদু’ (ভূমি প্রশস্ত হওয়া) থেকে উদ্ভূত এবং ‘কারুমা-ইয়াকুরুমু’ অনুসারী; যখন কোনো স্থান প্রশস্ত হয়। সিবওয়াইহ বলেন, এটি এমন এক মাসদার যা তার আসল ক্রিয়া থেকে দূরে সরে এসেছে; এর উহ্য রূপ হলো ‘রাহুবাত’। অন্যরা বলেছেন, এটি এমন মাফউল যা একটি উহ্য আমিল (ক্রিয়া) দ্বারা নসব প্রাপ্ত এবং এর উহ্য রাখা বাধ্যতামূলক; আরবরা এটি প্রচুর ব্যবহার করে। এর অর্থ হলো—আপনি প্রশস্ততা পেয়েছেন, সুতরাং আপনি আশ্বস্ত হোন এবং একাকীত্ব বোধ করবেন না। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, আরবরা ‘আল্লাহ আপনাকে প্রশস্ততা ও সহজতা দান করুন’ শব্দগুলোও ব্যবহার করে। আল-আসকারি বলেন, ‘মারহাবান’ শব্দটির প্রথম ব্যবহারকারী হলেন সাইফ যুল ইয়াযান।

যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ইযাফাত (সম্বন্ধ) হওয়ার কারণে এটি মারিফা (নির্দিষ্ট) হয়ে গেছে, অথচ ‘হাল’ হওয়ার শর্ত হলো নাকিরা (অনির্দিষ্ট) হওয়া; আমি বলব, মারিফা হওয়ার শর্ত হলো মুযাফটি মুযাফ ইলাইহ-এর বিপরীত বা এই জাতীয় হওয়া, যা এখানে অনুপস্থিত। ‘গাইরা’ শব্দটি র’ বর্ণে যের দিয়ে বর্ণিত হয়েছে, যা ‘আল-কাওম’-এর বিশেষণ (সিফাত)। যদি বলা হয় যে এটি তো নাকিরা, তবে কীভাবে মারিফা-এর বিশেষণ হলো? আমি বলব, এটি জাতিবাচক আল-যুক্ত মারিফা হওয়ার কারণে নাকিরা-এর খুব কাছাকাছি, তাই এতে নাকিরা-এর বিধান কার্যকর হবে, কারণ এখানে কোনো নির্দিষ্ট সময় বা ব্যক্তি উদ্দেশ্য নয়।

সহীহ মুসলিমের বর্ণনায় ‘লাঞ্ছিত ও অনুতপ্ত না হয়ে’ শব্দটিতে অনুতপ্ত শব্দের শুরুতে ‘লাম’ (আল-) সহকারে এসেছে। কোনো কোনো বর্ণনায় উভয়ের শুরুতে ‘লাম’ যুক্ত হয়েছে। ইমাম নববী বলেন, বুখারীর ‘কিতাবুল আদব’-এ আবু আত-তায়্যাহ-এর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: ‘ঐ প্রতিনিধি দলের প্রতি স্বাগতম যারা লাঞ্ছিত ও অনুতপ্ত না হয়েই এসেছে’। নাসাঈর বর্ণনায় এসেছে: ‘প্রতিনিধি দলের প্রতি স্বাগতম, তারা লাঞ্ছিত ও অনুতপ্ত নয়’। এটি তাদের মতকেই সমর্থন করে যারা বলেন ‘নাদামা’ মূলত ‘নাদিমীন’ ছিল, কিন্তু ‘খাযায়া’ শব্দের সাথে ছন্দ মেলাতে গিয়ে একে পরিবর্তন করা হয়েছে; যেমনটি ‘না সে পড়েছে, না সে অনুসরণ করেছে’ (আসলে ছিল ‘তালাউতা’) এবং ‘সকাল-সন্ধ্যা’ (আসলে ছিল ‘গাদাওয়াতি’) এর ক্ষেত্রে করা হয়। যখন কোনো শব্দ অপরটির অনুসারী হয়, তখন এমনটি ঘটে; একা ব্যবহৃত হলে মূল নিয়মই বহাল থাকে। অনুরূপভাবে নবী (আলাইহিস সালাম)-এর বাণী ‘তোমরা ফিরে যাও গুনাহগার অবস্থায়, সওয়াবপ্রাপ্ত অবস্থায় নয়’—এখানে যদি ‘মায়যুরাতিন’ শব্দটি একা ব্যবহৃত হতো তবে ‘ওয়াও’ দিয়ে ‘মাওযুরাতিন’ বলা হতো, কারণ এটি ‘ওয়িযর’ (গুনাহ) থেকে নির্গত। কবিদের কবিতাতেও ‘আখবিয়াতিন’ এর অনুকরণে ‘আবুয়াতিন’ ব্যবহারের উদাহরণ পাওয়া যায়, যা একা ব্যবহৃত হওয়া জায়েয নয়। আল-কাযযায এবং জাওহারি বলেন, ‘নাদিম’-এর বহুবচন ‘নাদমান’ হয়; এই হিসেবে এটি মূলত অনুকরণ নয় বরং মূল ভাষারই অংশ।

তাঁর বাণী ‘আমরা আপনার নিকট আসব’—এটি মাফউল হিসেবে নসব-এর স্থানে রয়েছে এবং ‘আন’ এখানে মাসদারিয়া। এর উহ্য অর্থ হলো ‘আমরা আপনার নিকট আসতে সক্ষম নই’। ‘আল-হারাম’ শব্দটি যের বিশিষ্ট হয়ে ‘শাহর’ (মাস)-এর বিশেষণ হয়েছে। আসিলি এবং কারিমাহর বর্ণনায় এসেছে ‘নিষিদ্ধ মাস ব্যতীত’, যা ইমাম মুসলিমও বর্ণনা করেছেন। এটি আপাতদৃষ্টিতে ইসিমকে তার বিশেষণের দিকে ইযাফাত করার উদাহরণ, যেমন—মসজিদুল জামি’ বা মুমিন নারীগণ। এর ব্যাখ্যা হলো ‘নিষিদ্ধ সময়ের মাস’ বা ‘জড়ো হওয়ার সময়ের মসজিদ’। কেউ কেউ একে বস্তুকে নিজের দিকেই সম্বন্ধ করা বলেছেন; আমি বলব, কোনো বস্তুকে নিজের দিকে সম্বন্ধ করা জায়েয নেই, যা নির্দিষ্ট স্থানে আলোচিত হয়েছে। বুখারীর ‘মাগাযী’ অধ্যায়ে কুর্‌রাহ এর বর্ণনায় ‘হারাম মাসসমূহ ব্যতীত’ এসেছে। ‘হুরুম’ শব্দটি ‘হারাম’-এর বহুবচন। হাম্মাদ বিন যায়েদের বর্ণনায় ‘প্রতিটি নিষিদ্ধ মাসে’ কথাটি এসেছে।

তাঁর বাণী ‘আমাদের ও আপনার মাঝে’—এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি হাল (অবস্থা) বোঝাতে এসেছে। ‘মুযার গোত্রের কাফেরদের থেকে’ বাক্যাংশে ‘মিন’ শব্দটি ব্যাখ্যামূলক। ‘মুযার’ শব্দটি মুযাফ ইলাইহ, কিন্তু এটি গায়রে মুনসারিফ হওয়ার কারণে যবর দ্বারা যের গ্রহণ করেছে। তাঁর বাণী ‘আমাদের নির্দেশ দিন’—এটি একটি বাক্য যা ক্রিয়া, কর্তা (উহ্য সর্বনাম) এবং কর্ম (না) দ্বারা গঠিত। ‘মুর’ শব্দটির মূল ছিল ‘উ'মুর’ (দুইটি হামযাহ সহ), কারণ এটি ‘আামারা’ থেকে এসেছে। উচ্চারণের কাঠিন্য দূর করতে মূল হামযাহটি ফেলে দেওয়া হয়েছে, ফলে ওসলের হামযাহর প্রয়োজন না থাকায় সেটিও ফেলে দেওয়া হয়েছে। এখন ‘মুর’ শব্দটি ‘উল’ ওজনে অবশিষ্ট আছে, কারণ ক্রিয়ার প্রথম বর্ণ বিলুপ্ত হয়েছে। ‘একটি ফয়সালাকারী নির্দেশ’—এখানে উভয় শব্দই তানভীন যুক্ত এবং বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, ইযাফাত হিসেবে নয়।

তাঁর বাণী ‘যদ্দ্বারা আমরা সংবাদ দেব’—শব্দটি রফ’ এবং জযম উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে। রফ’ হলে এটি ‘নির্দেশ’-এর বিশেষণ হবে, আর জযম হলে এটি নির্দেশের উত্তর হবে। তাঁর বাণী ‘আমাদের পেছনে যারা আছে’—এখানে ‘মান’ শব্দটি ইসম মাউসুল এবং এটি মুবতাদা হিসেবে রফ’ এর স্থানে রয়েছে, আর ‘ওয়ারাআনা’ হলো তার খবর। পুরো বাক্যটি ‘নখবিরু’ ক্রিয়ার মাফউল হিসেবে নসব-এর স্থানে আছে। প্রকৃতপক্ষে এখানে খবরটি উহ্য রয়েছে যার অর্থ ‘যারা আমাদের পেছনে অবস্থান করছে’। উদ্দেশ্য হলো তাদের গোত্রের সেইসব লোক যাদের তারা দেশে রেখে এসেছে। এটি জানা কথা যে, ‘পেছনে’ বা ‘সামনে’ জাতীয় শব্দ যখন খবর হিসেবে আসে এবং সেটি যদি তার উহ্য আমিলের স্থলাভিষিক্ত হয়, তবে তার পূর্বের ব্যাকরণিক অবস্থা বহাল থাকে। আর যদি স্থলাভিষিক্ত না হয়, তবে যরফ হিসেবে নসব এবং খবর হিসেবে রফ’ উভয়ই জায়েয। পরিশেষে জেনে রাখুন, ‘ওয়ারা’ শব্দটি বিপরীতার্থক শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি কখনও ‘পেছনে’ আবার কখনও ‘সামনে’ অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এটি একটি স্ত্রীলিঙ্গ শব্দ। তিনি আরও বলেন...

ইবনে সিককিত উল্লেখ করেছেন যে, এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় রূপেই ব্যবহৃত হয় এবং এর শেষ অক্ষরে হামযাহ রয়েছে। সাঘানি একে শেষ অক্ষরে হামযাহ থাকা অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। অন্যদিকে জওহরি একে শেষ অক্ষরে ইয়া থাকা অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন যা একটি ভুল; সম্ভবত তিনি মনে করেছিলেন যে এর হামযাহটি মূল অক্ষরের অংশ নয়, কিন্তু বিষয়টি সেরকম নয়, যার প্রমাণ পাওয়া যায় এর ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে (তাসগীর) হামযাহর উপস্থিতির মাধ্যমে। কিরমানি বলেছেন, কিছু বর্ণনায় ‘মিন ওয়ারাইনা’ শব্দসমষ্টিতে মীম বর্ণের নিচে কাসরা (জের) দিয়ে বর্ণিত হয়েছে। আমি বলি, শেখ কুতুবুদ্দিন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেছেন, এতে কোনো দ্বিমত নেই যে তাঁর উক্তি ‘আমরা আমাদের পেছনে থাকা লোকদের এটি জানাব’ বাক্যে মীম এবং হামযাহ উভয় বর্ণের উপর ফাতহা (জবর) হবে। এখন যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কিরমানির কথা যদি সঠিক হয় তবে কাসরা যুক্ত ‘মিন’ শব্দের অর্থ কী হবে? আমি বলব, এই বর্ণনাটি যদি বিশুদ্ধ হয় তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে এখানে ‘মিন’ শব্দটি সীমাবোধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তাদের জাতি বা সম্প্রদায় হবে তাদের সংবাদ পৌঁছানোর চূড়ান্ত সীমা।

তাঁর উক্তি ‘এবং এর মাধ্যমে আমরা জান্নাতে প্রবেশ করব’—এখানে লাম অক্ষরটি রফ’ (পেশ) এবং জযম উভয় ভাবেই পড়া যায়, যা ‘নুখবিরু’ (আমরা জানাব) শব্দের উপর আতফ বা সংযোগকারী হিসেবে দুই ভাবেই ব্যাকরণগত ব্যাখ্যাযোগ্য। কিছু বর্ণনায় ‘ওয়া’ (এবং) ছাড়াই ‘নাদখুলু’ (আমরা প্রবেশ করব) এসেছে। সহীহ মুসলিম-এ এটি ‘ওয়া’ ছাড়াই বর্ণিত হয়েছে। এই বর্ণনা অনুযায়ী শব্দটিকে রফ’ (পেশ) দিয়ে পড়াই অবধারিত এবং এটি একটি নতুন বাক্য হিসেবে গণ্য হবে যার কোনো নির্দিষ্ট ব্যাকরণগত অবস্থান (ই’রাব) নেই।

তাঁর উক্তি ‘এবং তাঁরা তাঁকে জিজ্ঞেস করল’ অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পানীয় সম্পর্কে জিজ্ঞেস করল; মূলত এটি পানীয়র পাত্র সম্পর্কে জিজ্ঞাসা ছিল, তাই এখানে উহ্য শব্দ (মুদাফ) বিদ্যমান। এর মূল অর্থ হলো—তাঁরা তাঁকে সেই সব পানীয় সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন যা বিভিন্ন পাত্রে রাখা হয়। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এখানে একটি উহ্য গুণবাচক শব্দ (সিফাত) রয়েছে, সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন।

তাঁর উক্তি ‘অতঃপর তিনি তাঁদের চারটি বিষয়ে নির্দেশ দিলেন’—এখানে ‘ফা’ বর্ণটি পরবর্তী কাজের ধারাবাহিকতা বুঝাতে এসেছে। অর্থাৎ তিনি তাঁদের চারটি চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য বা চারটি মূল বিষয়ের নির্দেশ দিলেন; কারণ বর্ণনায় এসেছে—তিনি আমাদের কিছু মূল বিষয়ের নির্দেশ দিয়েছেন। এটি বুখারির মাগাযি অধ্যায়ে বর্ণিত কুররাহ-এর বর্ণনা। আর তাঁর উক্তি ‘এবং তাঁদের নিষেধ করলেন’ কথাটি ‘অতঃপর তিনি নির্দেশ দিলেন’ বাক্যের ওপর আতফ বা সংযুক্ত।

তাঁর উক্তি ‘তিনি তাঁদের ঈমানের নির্দেশ দিলেন’—এটি তাঁর পূর্ববর্তী কথা ‘তিনি তাঁদের চারটি বিষয়ে নির্দেশ দিলেন’-এর ব্যাখ্যা। এ কারণেই এখানে কোনো সংযোজক অব্যয় বা আতফ ব্যবহার করা হয়নি। এখন যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, এটি কীভাবে ব্যাখ্যা হতে পারে যেখানে উল্লিখিত বিষয় পাঁচটি? আমি বলব, ইমাম নববী বলেছেন যে, একদল আলেম এই হাদিসটিকে জটিল বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত করেছেন কারণ তিনি চারটি বিষয়ের কথা বলেছেন কিন্তু উল্লেখ করা হয়েছে পাঁচটি। এর উত্তরে তাঁরা বিভিন্ন মত দিয়েছেন। বায়যাবি বলেছেন, দৃশ্যত এই পাঁচটি বিষয় ঈমানেরই ব্যাখ্যা, আর ঈমান হলো নির্দেশিত চারটি বিষয়ের একটি। অবশিষ্ট তিনটি বিষয় বর্ণনাকারী বিস্মৃতি বা সংক্ষেপ করার কারণে বাদ দিয়েছেন। তায়্যিবি বলেছেন, আলঙ্কারিকদের রীতি হলো যে, যখন কোনো বক্তব্য নির্দিষ্ট কোনো লক্ষ্যের দিকে ধাবিত হয়, তখন তাঁরা বাক্যের বিন্যাসকে সেদিকেই প্রবাহিত করেন যেন অন্য সব বিষয় বর্জনীয়। এখানে শাহাদাতাইন (কালিমা) উল্লেখ করা মূল উদ্দেশ্য ছিল না, কারণ সেই কাওম বা সম্প্রদায় আগে থেকেই এর স্বীকৃতি দিচ্ছিল, যার প্রমাণ হলো তাদের বক্তব্য—‘আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন’। তবে তারা মনে করত যে ঈমান কেবল এই দুটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং এই দুটিই তাদের জন্য যথেষ্ট। ইসলামের প্রাথমিক যুগে বিষয়টি এমনই ছিল। তাই বর্ণনাকারী একে আলাদা নির্দেশ হিসেবে গণ্য করেননি, বরং গনিমত বা মালের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করাকে নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কারণ এটিই ছিল আলোচনার মূল উদ্দেশ্য, যেহেতু তারা ছিল যুদ্ধাভিযান পরিচালনাকারী সম্প্রদায়। এর মাধ্যমে এটিও স্পষ্ট করা হয়েছে যে ঈমান কেবল কালিমা পাঠের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। কুরতুবি বলেছেন, বলা হয়ে থাকে যে নির্দেশিত চারটি বিষয়ের প্রথমটি হলো সালাত কায়েম করা। আর বরকত স্বরূপ শাহাদাতাইন বা কালিমার কথা শুরুতে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে দেখা যায়—‘জেনে রেখো, যুদ্ধে তোমরা যা গনিমত লাভ করো তার এক-পঞ্চমাংশ আল্লাহর জন্য’। এটি তায়্যিবির বক্তব্যেরই অনুরূপ।

যদি প্রশ্ন করা হয়—তাঁর উক্তি ‘এবং সালাত কায়েম করা’ শব্দটি রফ’ (পেশ) যুক্ত যা ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই’ এই সাক্ষ্য প্রদানের ওপর আতফ বা সংযুক্ত। এটি তায়্যিবি ও কুরতুবির মতকে খণ্ডন করে। এর উত্তর হলো, ‘সালাত কায়েম করা’ শব্দটিকে ‘তিনি তাঁদের ঈমানের নির্দেশ দিলেন’ বাক্যের ওপর আতফ করে যার (জের) দিয়ে পড়াও জায়েজ। এমতাবস্থায় অর্থ হবে—তিনি তাঁদের ঈমানের নির্দেশ দিলেন যার সূচনা ও শর্ত হলো শাহাদাতাইন, এবং তিনি তাঁদের সালাত কায়েম করার নির্দেশ দিলেন শেষ পর্যন্ত। আদাবুল মুফরাদ-এ বুখারির একটি বর্ণনা একে সমর্থন করে যা আবু তায়্যাহ থেকে আবু জামরার মাধ্যমে বর্ণিত, যার শব্দ হলো—‘চারটি এবং চারটি... তোমরা কায়েম করো’ শেষ পর্যন্ত।

যদি বলা হয়, লেখক যে শিরোনাম দিয়েছেন যে ‘খুমুস বা এক-পঞ্চমাংশ আদায় করা ঈমানের অংশ’, তা দাবি করে যে একে ঈমানের ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত করা হবে। কিন্তু উল্লিখিত ব্যাখ্যা তো এর বিপরীত। এর উত্তরে ইবনে রুশদ বলেছেন যে, সামঞ্জস্য অন্য দিক থেকে অর্জিত হয়; আর তা হলো তাঁরা এমন আমল সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেন যার মাধ্যমে তাঁরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবেন। উত্তরে তাঁদের খুমুস আদায়সহ এমন কিছু আমলের কথা বলা হয়েছে যার মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করা যায়, আর জান্নাতে প্রবেশের আমলগুলোই হলো ঈমানের আমল। সুতরাং এই বর্ণনা অনুযায়ী খুমুস আদায় করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।

যদি প্রশ্ন করেন, আবু জামরা থেকে হাম্মাদ বিন যায়েদের বর্ণনায় এসেছে—‘আমি তোমাদের চারটি বিষয়ে নির্দেশ দিচ্ছি: আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা, অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এই সাক্ষ্য দেওয়া এবং তিনি হাত দিয়ে একটির গিট বাঁধলেন’। এটি বুখারি তাঁর মাগাযি অধ্যায়ে এনেছেন। আবার খুমুস অধ্যায়ে হাজ্জাজ বিন মিনহাল বর্ণনা করেছেন যে তিনি তাঁর হাত দিয়ে গিট বাঁধলেন। এতে প্রমাণিত হয় যে শাহাদাতাইন বা সাক্ষ্য প্রদান সেই চারটির একটি। তেমনিভাবে আউয়াইলুল মাওয়াকীত অধ্যায়ে আব্বাদ বিন আব্বাদের বর্ণনায় এসেছে—‘আমি তোমাদের চারটি বিষয়ে নির্দেশ দিচ্ছি এবং চারটি বিষয় থেকে নিষেধ করছি: আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা, অতঃপর তিনি তাদের কাছে এর ব্যাখ্যা দিলেন—আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল এই সাক্ষ্য দেওয়া’। এই বর্ণনাটিও প্রমাণ করে যে তিনি শাহাদাতাইনকে চারটির অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কারণ তিনি ‘অতঃপর তিনি এর ব্যাখ্যা দিলেন’ বাক্যে স্ত্রীলিঙ্গ সর্বনাম ব্যবহার করেছেন যা সেই চারটি বিষয়ের দিকে ফিরে যায়। তিনি যদি কেবল ঈমানের ব্যাখ্যা দিতে চাইতেন তবে পুংলিঙ্গ সর্বনাম ব্যবহার করতেন। আমি বলি, এর উত্তরে কাজী আইয়ায ও ইবনে বাত্তাল বলেছেন যে, তিনি তাঁদের সেই চারটি বিষয়ের কথা বলেছেন যেগুলোর প্রতিশ্রুতি তিনি দিয়েছিলেন, অতঃপর পঞ্চম একটি বিষয় বৃদ্ধি করেছেন আর তা হলো খুমুস আদায় করা; কারণ তাঁরা মুযার গোত্রের কাফেরদের নিকটবর্তী ছিলেন এবং তাঁরা জিহাদ ও গনিমত লাভকারী সম্প্রদায় ছিলেন। নববী বলেছেন, এটিই সঠিক মত। কিরমানি বলেছেন, এখানে এটি সঠিক নয় কারণ বুখারি অধ্যায়টি এভাবে সাজিয়েছেন যে খুমুস আদায় করা ঈমানের অংশ, তাই একে অবশ্যই ঈমানের অংশসমূহের অন্তর্ভুক্ত হতে হবে, যেমনটি বাহ্যিক ব্যাকরণগত সংযোগ (আতফ) দাবি করে। বরং সঠিক মত হলো যা বলা হয়েছে যে, তিনি তাওহীদ ও রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদানকে সেই চারটির অন্তর্ভুক্ত করেননি কারণ তাঁদের এ বিষয়ে জ্ঞান ছিল। বরং তিনি তাঁদের এমন চারটি বিষয়ের নির্দেশ দিয়েছেন যা ঈমানের স্তম্ভ হওয়া সম্পর্কে তাঁদের জ্ঞান ছিল না। আমি বলি, কিরমানি যদি আবু জামরা থেকে হাম্মাদ বিন যায়েদ ও আব্বাদের বর্ণনাটি দেখতেন, তবে তিনি সঠিক মতটিকে অস্বীকার করতেন না এবং সঠিক নয় এমন মতকে প্রতিষ্ঠিত করতেন না; আর তিনি যে যুক্তি দিয়েছেন তাও দুর্বল।

এটি সেই প্রশ্ন যার উত্তর ইবন রুশদ প্রদান করেছেন। আপনি যদি বলেন যে, বুখারির জাকাত অধ্যায়ের বর্ণনায় "এবং সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই" বাক্যটি 'ওয়াও' (সংযোজক অব্যয়) সহকারে এসেছে, তবে আমি বলব এটি একটি 'শাজ' (বিচ্ছিন্ন) অতিরিক্ত বর্ণনা যা অন্য বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তাঁর উক্তি "এবং তোমরা প্রদান করবে" এটি "চারটি বিষয়ে" উক্তির ওপর সংযোজিত (আতফ)। অর্থাৎ, আমি তোমাদের চারটি বিষয়ের নির্দেশ দিচ্ছি এবং গণিমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদানের নির্দেশ দিচ্ছি। এখানে "আন" অব্যয়টি মাসদারীয়া, আর এর মূল অর্থ হলো—এবং গণিমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করা। তাঁর উক্তি "এবং তিনি তাদের নিষেধ করেছেন" এটি "তিনি তাদের নির্দেশ দিয়েছেন" উক্তির ওপর সংযোজিত। তাঁর উক্তি "হানতাম (মাটির পাত্র) সম্পর্কে" এটি "চারটি বিষয় থেকে" উক্তির বদল (পরিবর্তিত শব্দ), এবং এর পরবর্তী অংশগুলো এর ওপর সংযোজিত। এখানে একটি উহ্য শব্দ রয়েছে যার মূল অর্থ হলো—তিনি তাদের হানতাম ও দুব্বা পাত্রে প্রস্তুতকৃত নবীজ (পানীয়) পান করতে নিষেধ করেছেন। তাঁর উক্তি "এবং সম্ভবত" (ওয়া রুবামা): এখানে 'রুব' শব্দটি স্বল্পতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। যখন এর সাথে 'মা' যুক্ত হয়, তখন অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি আমল (ক্রিয়াশীলতা) থেকে বিরত থাকে এবং এটি ক্রিয়াবাচক বাক্যে প্রবেশের উপযোগী হয়; এমতাবস্থায় ক্রিয়াটি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে অতীতকালীন হয়। আপনি যদি প্রশ্ন করেন যে, মহান আল্লাহর বাণী "সম্ভবত কাফেররা আকাঙ্ক্ষা করবে" সম্পর্কে আপনার অভিমত কী? তবে আমি বলব এটি অতীতকালীন অর্থের ওপর ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী "এবং শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়া হবে" এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তাঁর উক্তি "তাদের এ বিষয়ে অবহিত করো" এখানে হামজা বর্ণে জবর হবে। তাঁর উক্তি "তোমাদের পেছনে যারা রয়েছে" এটি দ্বিতীয় কর্মপদ (মাফউল), "অবহিত করো" এর খবর নয়। এখানে 'মান' শব্দটি জবর সহকারে 'মাওসুলা' এবং এটি 'মুবতাদা' (উদ্দেশ্য), আর "তোমাদের পেছনে" বাক্যটি এর 'খবর' (বিধেয়)। এর মর্মার্থ হলো—তোমাদের পেছনে যারা অবস্থান করছে তাদের অবহিত করো। বুখারির বর্ণনায় 'মান' শব্দে জবর রয়েছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, এবং মুসলিমের বর্ণনায় ইবনুল মুসান্না ও অন্যদের সূত্রেও তাই এসেছে। তবে ইবন আবি শায়বার সূত্রে মুসলিমের বর্ণনায় মিম এবং হামজা বর্ণে জের যোগে "মিন ওয়ারাইকুম" (তোমাদের পেছন থেকে) এসেছে।

(অর্থের বর্ণনা) তাঁর উক্তি "আমি ইবন আব্বাসের (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) সাথে বসতাম" অর্থাৎ আলী ইবন আবি তালিবের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) পক্ষ থেকে তাঁর বসরা শাসনকালীন সময়ে। বুখারির 'ইলম' (জ্ঞান) অধ্যায়ের বর্ণনায় ইবন আব্বাস কর্তৃক আবু জামরাকে সম্মান প্রদর্শনের কারণ স্পষ্ট করা হয়েছে, আর তা হলো—"আমি ইবন আব্বাস ও সাধারণ মানুষের মাঝে দোভাষী হিসেবে কাজ করতাম।" মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে—"আমি ইবন আব্বাসের সামনে এবং মানুষের মাঝে ছিলাম।" বলা হয়েছে যে, 'সামনে' শব্দটি অতিরিক্ত, আবার বলা হয়েছে এর দ্বারা ইবন আব্বাস ও মানুষের মাঝে মধ্যস্থতাকারী বোঝানো হয়েছে। তাঁর উক্তি "আমি দোভাষী হিসেবে কাজ করতাম" এটি 'তরজমা' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো এক ভাষা থেকে অন্য ভাষায় ভাব প্রকাশ করা এমন ব্যক্তির জন্য যে তা বোঝে না। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি ফারসি ভাষায় কথা বলতেন এবং যারা ফারসিতে কথা বলত তাদের বক্তব্য ইবন আব্বাসের কাছে অনুবাদ করে দিতেন। ইবনুস সালাহ বলেন—আমার মতে, তিনি ভিড়ের কারণে বা সংক্ষিপ্ততার কারণে যারা ইবন আব্বাসের কথা বুঝতে পারত না, তাদের কাছে তাঁর কথা পৌঁছে দিতেন। আর 'তরজমা' বিষয়টি কেবল এক ভাষা থেকে অন্য ভাষায় ব্যাখ্যা করার সাথে সুনির্দিষ্ট নয়। তাই আলেমরা যখন বলেন "অমুক অধ্যায়" (বাবুন কাযা), তখন সেটিকেও 'তরজমা' (শিরোনাম) বলা হয়, কারণ এটি পরবর্তী আলোচনার ভাব প্রকাশ করে। ইমাম নববী বলেন—প্রকাশ্য অর্থ হলো তিনি তাদের কথা তাঁকে বুঝিয়ে দিতেন এবং তাঁর কথা তাদের বুঝিয়ে দিতেন। কাজী ইয়াজ বলেন—এতে দোভাষী নিয়োগ ও তার বক্তব্যের ওপর আমল করা এবং একজন দোভাষী যথেষ্ট হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। কারণ এটি 'সংবাদ' (খবর) প্রদানের অন্তর্ভুক্ত, প্রসিদ্ধ মতানুযায়ী এটি 'সাক্ষ্য' (শাহাদাত) প্রদানের অন্তর্ভুক্ত নয়। আমি বলব—আমাদের সঙ্গীরা (ফকিহগণ) বলেছেন যে, সততা যাচাই (তাযকিয়া), বার্তা পৌঁছানো এবং অনুবাদের ক্ষেত্রে একজনই যথেষ্ট, কারণ এগুলো সংবাদ (খবর) মাত্র, প্রকৃত সাক্ষ্য নয়। একারণেই এতে 'সাক্ষ্য দিচ্ছি' শব্দটি শর্ত নয়।

তাঁর উক্তি "আবদুল কায়সের প্রতিনিধি দল": ইমাম নববী বলেন—তারা ছিলেন চৌদ্দজন আরোহী, তাদের প্রধান ছিলেন আল-আশাজ। মুসলিমের ভাষ্যকার 'সাহিবুত তাহরির' ও 'সাহিবু মানহাজির রাগিবিন' তাদের মধ্যে আটজনের নাম উল্লেখ করেছেন। প্রথমজন তাদের নেতা ও প্রধান আল-আশাজ, যাঁর নাম মুনজির বিন আইজ বিন মুনজির বিন হারিস বিন নুমান বিন যিয়াদ বিন আসর—আবু উমর এভাবেই তাঁর বংশপরম্পরা উল্লেখ করেছেন। ইবনুল কালবি বলেন—মুনজির বিন আউফ বিন আমর বিন যিয়াদ বিন আসর এবং তিনি ছিলেন তাঁর সম্প্রদায়ের নেতা। আমি বলব—'আসর' হলো আউফ বিন আমর বিন আউফ বিন বকর বিন আউফ বিন আনমার বিন আমর বিন ওয়াদিয়া বিন লুকাইয বিন আফসা বিন আবদুল কায়স বিন দামি বিন জাদিদাহ বিন আসাদ বিন রাবিআ বিন নিযার-এর বংশধর। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে 'আল-আশাজ' (ক্ষতচিহ্নধারী) বলেছিলেন তাঁর চেহারায় একটি চিহ্নের কারণে। দ্বিতীয়জন হলেন আমর বিন মারজুম। মারজুমের নাম হলো আমির বিন আমর বিন আদি বিন আমর বিন কায়স বিন শিহাব বিন যায়েদ বিন আবদুল্লাহ বিন যিয়াদ বিন আসর; তিনি আরবদের অন্যতম অভিজাত ও নেতা ছিলেন। তৃতীয়জন উবাইদ বিন হাম্মাম বিন মালিক বিন হাম্মাম। চতুর্থজন হারিস বিন শুআইব। পঞ্চমজন মাযিদা বিন মালিক। ষষ্ঠজন মুনকিয বিন হাব্বান। সপ্তমজন হারিস বিন হাবিব আল-আইশি। অষ্টমজন সুহার। 'সাহিবুত তাহরির' বলেন—দীর্ঘ অনুসন্ধানের পরও আমি বাকিদের নাম খুঁজে পাইনি। আমি বলব—অন্যদের বর্ণনা অনুযায়ী বাকি ছয়জন হলেন উতবা বিন হারওয়া, জুহাইম বিন কুসাম, রাসিম আল-আদাবি, জুয়াইরা আল-কিন্দী, যারি বিন আইজ আল-আবদি এবং কায়স বিন নুমান। আল-বাগাওয়ি তাঁর 'মুজাম' গ্রন্থে বলেন—যিয়াদ বিন আইয়ুব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, ইসহাক বিন ইউসুফ আমাদের জানিয়েছেন আউফ থেকে, তিনি আবু কামুস যায়েদ বিন আলী থেকে আবদুল কায়স প্রতিনিধি দলের হাদিস বর্ণনা করেছেন। সেখানে নুমান বিন কায়স বলেন—"আমরা তাঁকে বিভিন্ন বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলাম এমনকি পানীয় সম্পর্কেও। তিনি বললেন: তোমরা দুব্বা (শুকনো কদু), হানতাম (মাটির পাত্র) এবং নাকির (খোদাই করা কাঠের পাত্র) থেকে পান করো না। তোমরা চামড়ার মশকের হালাল পানীয় পান করো যার মুখ বাঁধা থাকে। যদি তা তীব্র হয়ে যায় তবে পানি মিশিয়ে হালকা করো, আর যদি তাতেও কাজ না হয় তবে তা ফেলে দাও।" (হাদিস)। আপনি যদি বলেন যে—ইবন মানদাহ এবং অতঃপর বায়হাকি হুদ আল-আসারি সূত্রে তাঁর দাদা মাযিদা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন—"একদা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের সাথে কথা বলছিলেন, এমতাবস্থায় তিনি বললেন: অচিরেই তোমাদের সামনে এই দিক থেকে এমন একদল আরোহী উপস্থিত হবে যারা পূর্বাকাশের শ্রেষ্ঠ মানুষ। তখন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) উঠে গিয়ে তেরোজন আরোহীর দেখা পেলেন এবং তাদের স্বাগত জানিয়ে নিকটবর্তী করলেন এবং জিজ্ঞাসা করলেন তোমরা কারা? তারা বলল—আমরা আবদুল কায়সের প্রতিনিধি দল।" আর দুলাবি বর্ণনা করেছেন...

এবং অন্যান্য সূত্রে আবু খাইরাহ থেকে—খাইরাহ শব্দের ‘খা’ বর্ণে ফাতহা (যবর), শেষ হরফ ‘ইয়া’ বর্ণে সুকুন (জযম) এবং এরপর ‘রা’ রয়েছে; আর আস-সাবাহি শব্দটি ‘সাদ’ বর্ণে দাম্মা (পেশ) এবং ‘বা’ বর্ণে তাশদিদহীন হালকা উচ্চারণ সহকারে, আলিফের পর ‘হা’ রয়েছে—যা সাবাহ বিন লুকাইয বিন আফসা বিন আব্দুল কায়স-এর দিকে সম্পৃক্ত। তিনি বলেন, “আমি সেই প্রতিনিধি দলে ছিলাম যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিলেন এবং আমরা চল্লিশ জন ব্যক্তি ছিলাম। তিনি আমাদের দুব্বা ও নাকীর ব্যবহার করতে নিষেধ করেছিলেন...” (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)।

আমি বলি, কেউ কেউ প্রথমটির উত্তর এভাবে দিয়েছেন যে, সম্ভবত উল্লিখিত ব্যক্তিদের মধ্যে একজন আরোহী ছিলেন না; আর দ্বিতীয়টির উত্তর দিয়েছেন যে, তেরোজন ছিলেন প্রতিনিধি দলের প্রধান। আমি বলি, তার পক্ষ থেকে এটি আশ্চর্যজনক, কারণ উল্লিখিত সংখ্যার স্পষ্ট বর্ণনা স্বীকৃত নয়। সুতরাং তেরো এবং চল্লিশের মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা সম্ভব? এমনকি তিনি এও বলেছেন যে, অনেক বর্ণনায় আব্দুল কায়স গোত্রের একদল লোকের কথা এসেছে। তিনি তাদের মধ্য থেকে যারি’-এর ভাই, ইবনে মাতার, তার ভাতিজা এবং শামরাখ আস-সা’দিকে গণনা করেছেন। তিনি আরও বলেছেন যে, ইবনে আস-সাকান তার হাদিস বর্ণনা করেছেন এবং তিনি আব্দুল কায়স প্রতিনিধি দলের সাথে এসেছিলেন। এছাড়া জুযায়মাহ বিন আমর, জারিয়া (জীম বর্ণ সহযোগে) বিন জাব এবং হাম্মাম বিন রাবিয়াহ-এর কথাও উল্লেখ করেছেন। ইবনে শাহীন তাদের কথা উল্লেখ করেছেন। এছাড়া আবু জামরা আস-সাবাহির দাদা নূহ বিন মুখাল্লাদও প্রতিনিধি দলে ছিলেন।

আমি বলি, প্রতিনিধি দলে যারা ছিলেন তাদের মধ্যে আরও রয়েছেন আ’ওয়ার বিন মালিক বিন উমর বিন আউফ বিন আমির বিন যুবইয়ান বিন আদ-দীল বিন সাবাহ; তিনি জাহেলি যুগে আব্দুল কায়সের অন্যতম সম্ভ্রান্ত ও সাহসী ব্যক্তি ছিলেন। আবু আমর আশ-শায়বানি বলেছেন, তিনি সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রতিনিধি হয়ে এসেছিলেন এবং আশাজ-এর সাথে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। রাশাতী এটি উল্লেখ করেছেন। তাদের মধ্যে কাইফ এবং ইয়াস—ঈসা বিন উমাইয়া বিন রাবিয়াহ বিন আমির বিন যুবইয়ান বিন আদ-দীল বিন সাবাহ-এর দুই পুত্রও ছিলেন। তারা বনী সাবাহর সর্দারদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আরও ছিলেন শারীক বিন আব্দুর রহমান, হারিস বিন ঈসা, আব্দুল্লাহ বিন কায়স, যিরা’ বিন আমির এবং ঈসা বিন আব্দুল্লাহ। তারা আশাজ-এর সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আগত প্রতিনিধি দলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন; আবু উবায়দাহ তাদের সকলের কথা উল্লেখ করেছেন। তাদের মধ্যে রাবিয়াহ বিন খিরাসও ছিলেন, মাদাইনি তার কথা উল্লেখ করে বলেছেন যে তিনি প্রতিনিধি হয়ে এসেছিলেন। তাদের মধ্যে মুহারিব বিন মারসাদও ছিলেন, যারা আব্দুল কায়স প্রতিনিধি দলের সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিলেন—ইবনুল কালবি এটি উল্লেখ করেছেন। আরও ছিলেন আব্বাদ বিন নাওফাল বিন খিদাস এবং তার পুত্র আব্দুর রহমান বিন আব্বাদ, আব্দুর রহমান বিন হাইয়ান এবং তার ভাই হাকাম বিন হাইয়ান, আব্দুর রহমান বিন আরকাম, ফাদালা বিন সা’দ, হাসসান বিন ইয়াযিদ, আব্দুল্লাহ বিন হাম্মাম, সা’দ বিন উমর, আব্দুর রহমান বিন হাম্মাম, হাকীব বিন আমির এবং আবু আমর বিন শায়ইয়াম। তারা সকলেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রতিনিধি হয়ে এসেছিলেন এবং তারা আব্দুল কায়সের সর্দার, সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি ও অশ্বারোহী ছিলেন। আবু উবায়দাহ তাদের কথা উল্লেখ করেছেন। এই বক্তা যা উল্লেখ করেছেন তার বাইরে এখানে আরও বাইশজন ব্যক্তির নাম পাওয়া গেল। ফলে সব মিলিয়ে মোট পঁয়তাল্লিশজন ব্যক্তি হন। এতে আমরা বুঝতে পারি যে, নির্দিষ্ট সংখ্যার বর্ণনাটি সহিহ নয়। একারণেই ইমাম বুখারি ও ইমাম মুসলিম নির্দিষ্ট কোনো সংখ্যার উল্লেখ করেননি।

তাদের আগমনের কারণ ছিল এই যে, গানাম বিন ওয়াদিআহ বংশের মুনকিয বিন হিব্বান হিজরতের পর ‘হাজার’ অঞ্চল থেকে চাদর ও খেজুর নিয়ে ইয়াসরিবে ব্যবসা করতে আসতেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় মুনকিয তার দিকে এগিয়ে যান। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, “হে মুনকিয বিন হিব্বান! তোমার গোত্র কেমন আছে?” এরপর তিনি তাদের সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের নাম ধরে ধরে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন মুনকিয ইসলাম গ্রহণ করলেন এবং সূরা ফাতিহা ও ‘ইকরা’ শিখলেন। এরপর তিনি ‘হাজার’ ফিরে গেলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আব্দুল কায়স গোত্রের একদল লোকের কাছে পত্র লিখলেন, কিন্তু মুনকিয তা গোপন রাখলেন। পরে তার স্ত্রী তা জেনে ফেলেন, যিনি মুনযির বিন আইদ অর্থাৎ উল্লিখিত ‘আশাজ’-এর কন্যা ছিলেন। মুনকিয নামাজ পড়তেন এবং তিলাওয়াত করতেন; তার স্ত্রী বিষয়টি তার পিতাকে জানালেন। এরপর তাদের মধ্যে সাক্ষাৎ হলো এবং তার অন্তরে ইসলামের প্রতি ভালোবাসা তৈরি হলো। অতঃপর আশাজ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পত্র নিয়ে তার গোত্র ‘আসার’ ও ‘মুহারিব’-এর কাছে গেলেন এবং তাদের সামনে সেটি পাঠ করলেন। এতে তাদের অন্তরেও ইসলাম প্রবেশ করল এবং তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে যাওয়ার জন্য ঐক্যবদ্ধ হলো। প্রতিনিধি দলটি যখন মদিনার নিকটবর্তী হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, “তোমাদের কাছে আব্দুল কায়সের প্রতিনিধি দল এসেছে, যারা পূর্ববাসীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। তাদের মধ্যে আশাজ আসারিও রয়েছে। তারা বিচ্যুত না হয়ে, ধর্ম পরিবর্তন না করে এবং সন্দেহ পোষণ না করে এসেছে। অথচ অনেক গোত্র ততক্ষণ পর্যন্ত ইসলাম গ্রহণ করেনি যতক্ষণ না তারা যুদ্ধে পরাজিত হয়েছে।”

কাজী বলেন, তাদের এই প্রতিনিধি দল মক্কা বিজয়ের বছর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মক্কার উদ্দেশ্যে বের হওয়ার আগে এসেছিল। হাদিসে “তারা বলল: রাবিয়াহ” বলার মাধ্যমে আংশিক শব্দ ব্যবহার করে পূর্ণ গোত্রকে বোঝানো হয়েছে, কারণ তারা রাবিয়াহ গোত্রের একটি অংশ মাত্র। এর প্রমাণ পাওয়া যায় আবু জামরা থেকে আব্বাদ বিন আব্বাদের সূত্রে বর্ণিত অন্য একটি বর্ণনায়, যেখানে তারা বলেছিল: “আমরা রাবিয়াহ গোত্রের এই শাখাটি।” ইমাম বুখারি ‘সালাত’ অধ্যায়ে এবং ইমাম তিরমিযিও এটি বর্ণনা করেছেন। এখানে ‘আল-হাই’ (শাখা বা গোত্র) শব্দটি বিশেষায়িত করার কারণে মানসুব (জবরযুক্ত) হয়েছে। “লজ্জিত বা অনুতপ্ত না হয়ে” কথাটির অর্থ হলো—তোমাদের পক্ষ থেকে ইসলাম গ্রহণে কোনো বিলম্ব হয়নি, তোমাদের কোনো যুদ্ধ, বন্দিত্ব বা দাসত্বের শিকার হতে হয়নি এবং এমন কিছু ঘটেনি যার কারণে তোমরা লজ্জিত, লাঞ্ছিত, অপমানিত বা অনুতপ্ত হবে। এটি প্রমাণ করে যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসার আগেই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তাদের “হে আল্লাহর রাসূল!” সম্বোধনও একথার প্রমাণ দেয়। আরও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, তাদের এবং মদিনার মাঝে অবস্থিত মুযার গোত্রের আগেই তারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তাদের আবাসস্থল ছিল বাহরাইন এবং তার আশপাশের ইরাকি সীমান্তবর্তী অঞ্চলগুলোতে। একারণেই ইমাম বুখারি ‘ইলম’ অধ্যায়ে শু’বার বর্ণনায় বলেছেন, “আমরা আপনার কাছে অনেক দূর থেকে এসেছি।” রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মসজিদের জুমার পর সর্বপ্রথম যে জুমাটি অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তা ছিল বাহরাইনের জুওয়াসি নামক স্থানে অবস্থিত আব্দুল কায়স গোত্রের মসজিদে। ‘জুওয়াসি’ শব্দটি জীম বর্ণে পেশ এবং আলিফের পর সা (তিন নুক্তাবিশিষ্ট) বর্ণে যবর সহযোগে উচ্চারিত হয়; এটি একটি সুপরিচিত গ্রাম।

আল-মাতালি' গ্রন্থে তাদের সম্পর্কে 'জাওয়াছি' শব্দটি ওয়াও-সহ এবং লঘু উচ্চারণে এসেছে। কেউ কেউ একে হামযাহ যোগেও উচ্চারণ করেছেন। এটি একটি শহর। তাদের প্রতিনিধি দল ফিরে যাওয়ার পর এটি একটি জনপদে পরিণত হয়েছিল। এটি প্রমাণ করে যে, ইসলামের দিকে অগ্রসর হওয়ার ক্ষেত্রে তারা অন্য সকল শহরের অগ্রবর্তী ছিল। এই বর্ণনায় আরও এসেছে, "আব্দ আল-কায়স প্রতিনিধি দল যখন মদিনায় পৌঁছাল, তখন তারা দ্রুত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে অগ্রসর হলো। কিন্তু আশাজ উঠে দাঁড়ালেন এবং তাদের পুরুষদের একত্রিত করলেন, নিজের উষ্ট্রী বাঁধলেন এবং নতুন কাপড় পরিধান করলেন। এরপর তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলেন। নবী তাকে নিজের পাশে বসালেন। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বললেন, 'তোমরা কি নিজেদের এবং তোমাদের কওমের পক্ষ থেকে আমার কাছে বায়'আত গ্রহণ করবে?' তারা বলল, 'হ্যাঁ'। আশাজ বললেন, 'হে আল্লাহর রাসূল, একজন মানুষের কাছে তার দ্বীনের চেয়ে অধিক প্রিয় আর কিছু নেই যা সে ত্যাগ করতে পারে না। আমরা নিজেদের পক্ষ থেকে আপনার কাছে বায়'আত হচ্ছি এবং আপনি আমাদের সাথে এমন কাউকে পাঠান যিনি তাদের দাওয়াত দেবেন। যে অনুসরণ করবে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত হবে, আর যে অস্বীকার করবে তার বিরুদ্ধে আমরা যুদ্ধ করব।' তিনি বললেন, 'তুমি সত্য বলেছ। নিশ্চয়ই তোমার মধ্যে এমন দুটি গুণ রয়েছে যা আল্লাহ ভালোবাসেন: সহনশীলতা এবং ধীরস্থিরতা।'" আবু ইয়ালা আল-মাওসিলির মুসনাদে এসেছে, "(তিনি জিজ্ঞেস করলেন) এই গুণ দুটি কি আমার স্বভাবজাত নাকি নতুন অর্জিত? তিনি বললেন, 'বরং তা প্রাচীন (স্বভাবজাত)।' আমি বললাম, 'সেই আল্লাহর সমস্ত প্রশংসা যিনি আমাকে এমন দুটি স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন যা আল্লাহ তা'আলা ভালোবাসেন।'" 'আল-আনাহ' শব্দটি হামযাহর ফাতহা যোগে এবং মাকসুরা (সংক্ষিপ্ত)। জাওহারি বলেছেন, 'আল-আনাহ' শব্দটি 'কানাহ'-এর ওজনে। বলা হয়, সে কোনো বিষয়ে 'তাআন্না' করেছে অর্থাৎ সে বিরতি নিয়েছে এবং অপেক্ষা করেছে। 'آن' (আন) শব্দটি 'ফাইল'-এর ওজনে, যার অর্থ অত্যন্ত ধীরস্থির ব্যক্তি। কাযী বলেছেন, 'আনাইতু' শব্দটি দীর্ঘ স্বর এবং হ্রস্ব স্বর উভয়ভাবে পড়া যায়। অন্যরাও 'ইস্তাইনাইতু' শব্দটি যোগ করেছেন। আর 'হিলম' এর মূল অর্থ হলো জ্ঞান বা বুদ্ধি।

(বিধিবিধান আহরণের বর্ণনা): এটি কয়েকটি দিক থেকে আলোচনা করা যায়। প্রথমত: গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে নেতৃবৃন্দের ইমাম বা শাসকদের কাছে প্রতিনিধি দল প্রেরণ। দ্বিতীয়ত: ইবনুল তীন বলেছেন, 'আমার সম্পদ থেকে আপনার জন্য একটি অংশ নির্ধারণ করুন'—এই বক্তব্য থেকে শিক্ষার বিনিময়ে পারিশ্রমিক গ্রহণের বৈধতা প্রমাণিত হয়। তৃতীয়ত: উপস্থিতদের বোঝানোর জন্য এবং তাদের পক্ষ থেকে বোঝার জন্য আলেমের সাহায্য গ্রহণ, যেমনটি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা করেছিলেন। চতুর্থত: আগত মেহমান বা দর্শকদের 'মারহাবান' (স্বাগতম) বলা মুস্তাহাব। পঞ্চমত: মানুষকে ইলম বা জ্ঞান প্রচারের জন্য উৎসাহিত করা উচিত। ষষ্ঠত: শাহাদাতাইন (কালিমা শাহাদাত) পাঠের নির্দেশ। সপ্তমত: সালাত বা নামাযের নির্দেশ। অষ্টমত: যাকাত আদায়ের নির্দেশ। নবমত: রমজান মাসের রোজা রাখার নির্দেশ। দশমত: গনীমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ (খুমুস) প্রদান করা ওয়াজিব, তা পরিমাণে কম হোক বা বেশি, এমনকি সেনাপতি যদি সেই যুদ্ধে সশরীরে উপস্থিত না থাকেন তবুও। একাদশ: চারটি নির্দিষ্ট পাত্রে পানীয় বা নাবিজ তৈরি করতে নিষেধ করা হয়েছে। নাবিজ হলো পানিতে খেজুর বা কিসমিস ইত্যাদি ভিজিয়ে রাখা যাতে তা মিষ্টি হয় এবং পান করা যায়। কারণ এসব পাত্রে দ্রুত নেশা তৈরি হয় যা হারাম হয়ে যায়। চামড়ার পাত্রে নাবিজ করতে নিষেধ করা হয়নি, বরং অনুমতি দেওয়া হয়েছে; কারণ তা পাতলা হওয়ায় সেখানে নেশা জাতীয় কিছু অবশিষ্ট থাকে না, বরং তা নেশাগ্রস্ত হলে সাধারণত ফেটে যায়। ইসলামের প্রাথমিক যুগে এই নিষেধ ছিল, পরবর্তীতে তা রহিত (মানসুখ) করা হয়েছে। সহীহ মুসলিমে বুরাইদাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "আমি তোমাদের চামড়ার পাত্র ছাড়া অন্য পাত্রে নাবিজ তৈরি করতে নিষেধ করেছিলাম। এখন তোমরা সব ধরণের পাত্রেই নাবিজ তৈরি করতে পারো, তবে কোনো নেশাজাতীয় দ্রব্য পান করো না।" এটি ইমাম আবু হানিফা, ইমাম শাফেয়ী এবং জুমহুর (অধিকাংশ) ওলামায়ে কেরামের মাযহাব। তবে একদল মনে করেন এই নিষেধ এখনও বহাল আছে, যাদের মধ্যে ইমাম মালেক, আহমদ এবং ইসহাক রয়েছেন—খাত্তাবি তাদের থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এটি ওমর এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকেও বর্ণিত। ইবনে আব্বাস যখন ফতোয়া দেওয়ার সময় এই হাদিসটি উল্লেখ করেছেন, তখন তা প্রমাণ করে যে তিনি একে নিষিদ্ধ মনে করতেন এবং রহিতকারী দলিল তার কাছে পৌঁছেনি। তবে সঠিক সিদ্ধান্ত হলো এর বৈধতা নিশ্চিত করা, যেহেতু রহিতকরণের বিষয়টি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। দ্বাদশ: 'মাস' (শাহর) শব্দ যোগ না করে শুধুমাত্র 'রমজান' বলার মধ্যে কোনো অপছন্দনীয়তা নেই। ত্রয়োদশ: ইলম অন্বেষণকারী বা ফতোয়া প্রার্থনাকারীর জন্য আলেমকে 'আমার জন্য উত্তরটি স্পষ্ট করুন' বা এই জাতীয় বাক্য বলা দোষণীয় নয়। চতুর্দশ: আলেমের জন্য মর্যাদাবান ব্যক্তিকে সম্মান জানানো মুস্তাহাব। পঞ্চদশ: কোনো ব্যক্তির সামনে তার প্রশংসা করা মাকরুহ নয়, যদি তার মধ্যে আত্মমুগ্ধতা বা অহংকারের ভয় না থাকে। ষোড়শ: এটি প্রমাণ করে যে ঈমান ও ইসলাম একই অর্থবোধক। কারণ পূর্বে ইসলামের যে ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল, এখানে ঈমানের সেই একই ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। সপ্তদশ: নেক আমল কবুল হলে তা আমলকারীকে জান্নাতে প্রবেশ করায়। অষ্টাদশ: সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আগে জিজ্ঞাসা করা উচিত। ঊনবিংশ: ইবনে আবি জামরাহ বলেছেন, ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হক বা অধিকার আদায়ে অক্ষমতার ক্ষেত্রে ওজরের দলিল এতে রয়েছে। বিংশ: খবরে ওয়াহিদ বা একক সূত্রের খবরের ওপর নির্ভর করা, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।

(প্রশ্নোত্তর): এর মধ্যে একটি হলো: "কুন্তু" (ছিলাম) অতীতকালের ক্রিয়া, আর "আকউদু" (আমি বসছি) বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালের জন্য; তবে এই দুইয়ের মিলন কীভাবে হলো? উত্তর হলো: "আকউদু" শব্দটি এখানে অতীতকালীন অবস্থার বর্ণনা; তাই এটি মূলত অতীত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আর বর্তমানের শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে যাতে সেই দৃশ্যটি উপস্থিতদের সামনে মূর্ত হয়ে ওঠে। আরেকটি প্রশ্ন: কীভাবে তিনি বললেন যে 'চারটি জিনিসের আদেশ দিচ্ছি' অথচ এরপর বললেন 'ঈমানের আদেশ দিচ্ছি'? উত্তর হলো: ঈমানের চারটি স্তম্ভের বা অংশের বিবেচনায় একে 'চার' বলা সঠিক হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন: হজ্বের কথা কেন উল্লেখ করা হয়নি, অথচ সেটিও দ্বীনের অন্যতম রুকন বা স্তম্ভ? এর কয়েকটি উত্তর দেওয়া হয়েছে। প্রথমত: হজ্ব বিলম্বে আদায়যোগ্য (তারাক্বি) বিধায় তা উল্লেখ করা হয়নি। তবে এই উত্তরটি সঠিক নয়, কারণ বিলম্বে আদায়যোগ্য হওয়া তাকে আদেশ প্রদানের অন্তরায় নয়। এ বিষয়ে ফকিহদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। ইমাম আবু ইউসুফের মতে এটি তাৎক্ষণিকভাবে (ফাওর) ওয়াজিব, এটি ইমাম মালেকেরও মত। ইমাম আহমদের মতে এটি বিলম্বে আদায়যোগ্য এবং এটি ইমাম শাফেয়ীরও মত। কারণ হজ্ব হিজরতের পরে ফরজ হয়েছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অষ্টম এবং নবম হিজরিতে হজ্ব করতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও দশম হিজরিতে হজ্ব করেছেন। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, তিনি জানতেন তিনি হজ্ব সম্পাদন করতে পারবেন, তাই বিলম্ব করেছিলেন; কিন্তু অন্যদের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়, বিশেষ করে ওয়াজিব হওয়ার পর বিলম্ব করার ক্ষেত্রে শাস্তির হুঁশিয়ারি থাকায়। দ্বিতীয়ত: তাদের কাছে হজ্বের বিষয়টি সুপরিচিত ছিল বলে তা বাদ দেওয়া হয়েছে। এটিও...

এটি সঠিক নয়, কারণ এটি তাদের চেয়ে অন্যদের নিকট অধিক প্রসিদ্ধ ছিল। তৃতীয়ত: তিনি এটি ত্যাগ করেছেন এই কারণে যে, মুদার গোত্রের কাফিরদের কারণে তাদের হজ করার কোনো উপায় ছিল না। এটিও সঠিক নয়, কারণ অক্ষমতার কারণে কোনো বিষয়ে সংবাদ প্রদান ত্যাগ করা আবশ্যক হয়ে যায় না, যেন সক্ষমতার সময় সেই অনুযায়ী আমল করা যায়। তাছাড়া এই দাবিও বাতিল যে তাদের হজ করার কোনো পথ ছিল না, কেননা হজ হারাম মাসসমূহে হয়ে থাকে এবং তারা উল্লেখ করেছে যে সেই মাসগুলোতে তারা নিরাপদ থাকত। তবে এটি বলা সম্ভব যে, তিনি তাদেরকে কেবল কিছু আদেশ সম্পর্কে অবহিত করেছেন কারণ তারা তাঁর নিকট এমন বিষয় জানতে চেয়েছিল যার মাধ্যমে তারা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারে। আর পাত্রের মধ্যে পানীয় তৈরির ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে তিনি সংক্ষিপ্ত করেছেন কারণ তারা এতে খুব বেশি লিপ্ত ছিল। চতুর্থত: এটিই নির্ভরযোগ্য মত, যা কাজী আয়াজ উত্তর দিয়েছেন যে, হজের কথা উল্লেখ না করার কারণ হলো তখন পর্যন্ত হজ ফরজ হয়নি। কেননা তাদের আগমন ছিল মক্কা বিজয়ের পূর্বে অষ্টম হিজরীতে, আর হজ ফরজ হয়েছে নবম হিজরীতে। আপনি যদি বলেন, সঠিক মত অনুযায়ী হজ ষষ্ঠ হিজরীতে ফরজ হয়েছে এবং তাদের আগমন অষ্টম হিজরীতে বা মক্কা বিজয়ের বছর ছিল যেমনটি তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং আমরা তা উল্লেখ করেছি; তবে আমি বলব, কাজী আয়াজ নবম হিজরীতে হজ ফরজ হওয়ার মতের ওপর নির্ভর করেছেন। আপনি যদি বলেন, বায়হাকী ‘সুনানুল কুবরা’-তে আবু কিলাবার সূত্রে আবু যাইদ আল-হারাবী থেকে, তিনি কুররাহ থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং তাতে হজের উল্লেখ রয়েছে, যার শব্দ হলো: "এবং তোমরা বায়তুল হারামে হজ করবে", কিন্তু কোনো সংখ্যার উল্লেখ নেই; তবে আমি বলব, এটি একটি শাজ (বিচ্ছিন্ন) বর্ণনা। কারণ ইমাম বুখারী, মুসলিম, তাঁদের শর্তানুযায়ী সংকলনকারীগণ (মুস্তাখরিজ), নাসাঈ এবং ইবনে খুজাইমা কুররাহর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন এবং তাঁদের কেউই হজের উল্লেখ করেননি। এগুলোর মধ্যে একটি প্রশ্ন হলো, কেন "গনিমতের মাল প্রদান করা" কথাটিতে স্পষ্ট মাসদার (ক্রিয়া বিশেষ্য) ব্যবহার না করে মাসদারের অর্থে ব্যবহৃত "আন (أن)" ও ক্রিয়া ব্যবহার করা হয়েছে? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি নবায়নের অর্থ প্রদানের জন্য করা হয়েছে যা ক্রিয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কারণ অন্যান্য রোকনগুলো এর আগেই সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, কিন্তু গনিমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদানের বিধানটি ছিল নতুন। আরেকটি প্রশ্ন হলো, কেন নির্দিষ্ট পাত্রগুলোকে নিষেধের জন্য বিশেষায়িত করা হয়েছে? উত্তরে বলা হয়েছে যে, সেগুলোতে দ্রুত মাদকতা চলে আসে, ফলে হয়তো কেউ তা মাদক হওয়ার পর পান করে ফেলবে অথচ সে সম্পর্কে সে অবগত থাকবে না। আরেকটি প্রশ্ন হলো, বিস্তারিত বর্ণনার আগে "চারটি বিষয়ে" এবং "চারটি বিষয় থেকে" এভাবে সংখ্যা উল্লেখ করে সংক্ষেপ করার হিকমত কী? উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি বিস্তারিত জানার জন্য মনের মধ্যে আকাঙ্ক্ষা তৈরি করে যাতে তা অন্তরে দৃঢ়ভাবে বসে এবং শ্রবণকারীর মুখস্থ রাখার ক্ষেত্রে সহায়ক হয়। ফলে সে যদি সংক্ষিপ্ত বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ থেকে কোনো কিছু ভুলে যায়, তবে তার মন তা সেই সংখ্যার মাধ্যমে অনুসন্ধান করবে। যখন সে তার মুখস্থকৃত সংখ্যাটি পূর্ণ করতে পারবে না, তখন সে বুঝতে পারবে যে যা শুনেছিল তার কিছু অংশ তার থেকে ছুটে গেছে। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। আর আল্লাহই সঠিক বিষয়ে সর্বাধিক অবগত।
৪১ - ‌‌(আমল নিয়ত ও সওয়াবের আশার ওপর নির্ভরশীল হওয়া এবং প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তা-ই থাকা যা সে নিয়ত করেছে - সম্পর্কিত অনুচ্ছেদ)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: প্রাক্কলন হলো: এটি এমন এক অনুচ্ছেদ যা বর্ণনা করে যে কী বর্ণিত হয়েছে। এখানে "বাবু" শব্দটি খবর হওয়ার কারণে রফ (পেশ) যুক্ত হয়েছে যার মুবতাদা (উদ্দেশ্য) এখানে উহ্য। এটি "মা" শব্দটির দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়েছে যা একটি ইসমে মাউসুল। এবং "আন (أن)" শব্দটি জবরযুক্ত (মাফতুহাহ) হয়ে রফ-এর স্থানে রয়েছে "জায়া (جاء)" ক্রিয়ার ফاعل (কর্তা) হিসেবে। এর অর্থ হলো: হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে যে, "আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল"। ইমাম বুখারী এখানে এই শব্দেই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন যা সামনে আসছে। একইভাবে তিনি এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হিজরত অধ্যায়েও এই শব্দে বর্ণনা করেছেন। আমরা কিতাবের শুরুতে উল্লেখ করেছি যে, তিনি এই হাদিসটি সাতটি স্থানে সাতজন শাইখ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর তাঁর বাণী: "এবং প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তা-ই যা সে নিয়ত করেছে" এটি এই হাদিসেরই অংশ। কিন্তু তাঁর বাণী: "আল-হিসবাহ" (সওয়াবের আশা করা) হাদিসের মূল শব্দ নয়, এই হাদিসেরও নয় এবং অন্য কোনো হাদিসেরও নয়। বরং তিনি এটি আবু মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসে ব্যবহৃত "ইয়াহতাসিবুহা" (সে সওয়াবের আশা করে) শব্দ থেকে গ্রহণ করেছেন যা তিনি এই অনুচ্ছেদে উল্লেখ করেছেন। আপনি যদি বলেন: "আল-হিসবাহ" শব্দটি "নিয়তের ওপর" অংশের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে এবং এর হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, আর "যা বর্ণিত হয়েছে" কথাটি উভয়কে শামিল করে, অথচ এগুলোর প্রত্যেকটিই ইঙ্গিত দিচ্ছে যে এটি হাদিসের শব্দ, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। আমি বলব: এটি আমরা মেনে নিচ্ছি না। কারণ যা সংযুক্ত করা হয় (মাতুফ), তা সব ক্ষেত্রে যার সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে (মাতুফ আলাইহি) তার সমস্ত বিধানের অংশীদার হওয়া আবশ্যক নয়। আর "যা বর্ণিত হয়েছে" কথাটি উভয় শব্দকে শামিল করার অর্থ হলো— হয় তা সরাসরি বর্ণিত শব্দ হবে, অথবা এমন কোনো শব্দ যা বর্ণিত শব্দ থেকে গৃহীত এবং তার অর্থ প্রকাশ করে। "আল-হিসবাহ" শব্দটি "ইয়াহতাসিবুহা" শব্দ থেকে নির্গত ইসিম (নাম), যা আবু মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসে এসেছে। ফলে এই শব্দটি "যা বর্ণিত হয়েছে" এর অন্তর্ভুক্ত হয়। আপনি যদি বলেন: আমরা তা মেনে নিলাম, কিন্তু "প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তা-ই যা সে নিয়ত করেছে" অংশটি তো "আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল" এর পরিশিষ্ট, অথচ "আল-হিসবাহ" অংশটি এই হাদিসের বা অন্য কোনো হাদিসের অংশ নয়। তাই এভাবে বলা উচিত ছিল: "আমল নিয়তের ওপর এবং প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করেছে তার ওপর এবং সওয়াবের আশার ওপর নির্ভরশীল হওয়া সম্পর্কিত অনুচ্ছেদ।" আমি বলব: হ্যাঁ, বাহ্যিক দাবি অনুযায়ী এমনই হওয়া উচিত ছিল। কিন্তু যেহেতু "আল-হিসবাহ" শব্দটি "ইহতিসাব" থেকে এসেছে যার অর্থ হলো ইখলাস বা একনিষ্ঠতা, তাই নিয়তের পরপরই এটি উল্লেখ করা "প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করেছে" এর পরে উল্লেখ করার চেয়ে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ নিয়ত তখনই গ্রহণযোগ্য হয় যখন তাতে ইখলাস থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে"। এর অন্য একটি উত্তর হলো: তিনি এই অনুচ্ছেদটি তিনটি শিরোনামের ওপর সাজিয়েছেন: প্রথমত: আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, দ্বিতীয়ত: আল-হিসবাহ (সওয়াবের আশা), এবং তৃতীয়ত: "প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তা-ই যা সে নিয়ত করেছে" এই বাণীটি। এই কারণেই তিনি এই অনুচ্ছেদে তিনটি হাদিস নিয়ে এসেছেন, প্রতিটি শিরোনামের জন্য একটি করে হাদিস। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটি "আমল নিয়তের ওপর" এর জন্য, আবু মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটি "আল-হিসবাহ" এর জন্য এবং সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটি "প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তা-ই যা সে নিয়ত করেছে" এর জন্য। সুতরাং যদি "আল-হিসবাহ" শব্দটিকে আলোচনার শেষে নিয়ে আসা হতো এবং তা উল্লেখিত বাণীর পরে উল্লেখ করা হতো...

(এবং প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করবে তা-ই পাবে), অন্যথায় তিনটি অধ্যায় শিরোনামের প্রতি ইঙ্গিত করার বিষয়টি উদ্দেশ্য থেকে বাদ পড়ে যেত। বরং এর দ্বারা কেবলমাত্র দুটি অধ্যায় শিরোনাম বোঝা যেত। প্রথমটি: তাঁর বাণী (নিশ্চয়ই আমল নিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পাবে যা সে নিয়ত করে) থেকে। এবং দ্বিতীয়টি: তাঁর বাণী (এবং সওয়াবের আশা) থেকে। এই সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর দিকে লক্ষ্য করুন, আপনি কি কোনো ব্যাখ্যাকারকে দেখেছেন যিনি এগুলো উল্লেখ করেছেন অথবা এর ধারেকাছে গিয়েছেন? আর এই সবই ঐশ্বরিক কৃপা ও করুণাময় আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহে অর্জিত হয়েছে।
দ্বিতীয় দিক: দুটি অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি এই দিক থেকে যে, প্রথম অধ্যায়ে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো এমন আমল যা দ্বারা বান্দা জান্নাতে প্রবেশ করে। আর নিয়ত ও ইখলাস ব্যতীত কোনো আমলই আমল হিসেবে গণ্য হয় না। তাই এই অধ্যায়টিকে উল্লিখিত অধ্যায়ের পর বর্ণনা করা হয়েছে। তাছাড়া ইমাম বুখারী ঈমানকেও আমলের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, তাই এতেও নিয়ত বা অন্তরের বিশ্বাসের শর্ত আরোপ করা হয়েছে; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী (আমল নিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট) অনুসারে। ইবনে বাত্তাল বলেন: বুখারী এর মাধ্যমে মুরজিয়াদের খণ্ডন করতে চেয়েছেন, যারা বলে যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম, অন্তরের বিশ্বাসের প্রয়োজন নেই। আপনি কি তাঁর বাণীর মাধ্যমে এর গুরুত্বারোপের দিকে লক্ষ্য করেননি: (অতঃপর যার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে হবে...) হাদিসের শেষ পর্যন্ত।
তৃতীয় দিক: হিসবাহ শব্দটি ‘হা’ বর্ণে কাসরা এবং ‘সিন’ বর্ণে সুকুন যোগে, এটি ‘ইহতিসাব’ ক্রিয়ামূল থেকে নির্গত বিশেষ্য। এর বহুবচন হলো: ‘হুসাব’। বলা হয়: আমি আল্লাহর কাছে অমুক কাজের সওয়াব আশা করেছি, অর্থাৎ আমি এর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির নিয়ত করে তা সওয়াব হিসেবে গণ্য করেছি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণীও এই অর্থেই এসেছে: (যে ব্যক্তি ঈমান ও সওয়াবের আশায় রমজানের রোজা রাখবে, তার পূর্ববর্তী গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে)। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণিত হাদিসে রয়েছে: (হে লোকসকল! তোমরা তোমাদের আমলের সওয়াব আল্লাহর কাছে আশা করো। কেননা যে ব্যক্তি নিজের আমলের সওয়াব আল্লাহর কাছে আশা করে, তার জন্য তার আমলের সওয়াব এবং তার সওয়াব প্রত্যাশার নেকিও লিখে দেওয়া হয়)। জাওহারী বলেন: আল্লাহর কাছে কোনো কাজের সওয়াব আশা করাকে ‘ইহতিসাব’ বলা হয় এবং এর বিশেষ্য হলো ‘হিসবাহ’ (কাসরা সহযোগে), যার অর্থ সওয়াব। একইভাবে ‘আল-উবাব’ গ্রন্থেও বলা হয়েছে: হিসবাহ অর্থ সওয়াব। এটাও বলা হয় যে, অমুক ব্যক্তি কোনো বিষয়ে উত্তম হিসবাহ করে; অর্থাৎ যখন সে বিষয়ে তার সুন্দর পরিকল্পনা থাকে। আবার হিসবাহ শব্দটি ‘হিসাব’ (গণনা) অর্থ থেকেও আসে। উদাহরণস্বরূপ: ‘উকদাহ’ ও ‘রুকবাহ’। ইবনে দুরাইদ বলেন: আমি তার ওপর ইহতিসাব করেছি, অর্থাৎ আমি তার প্রতিবাদ করেছি। এ থেকেই শহরের ‘মুহতাসিব’ (তদারককারী) শব্দটি এসেছে। এছাড়া কোনো ব্যক্তি তার প্রাপ্তবয়স্ক ছেলে বা মেয়ে মারা গেলে যদি ধৈর্য ধারণ করে সওয়াবের আশা করে, তখন ‘ইহতাসাবা’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়। আর সন্তান ছোট অবস্থায় মারা গেলে বলা হয় ‘ইফতারাতাহু’। ইবনে সিক্কিত বলেন: ‘আমি অমুককে ইহতিসাব করেছি’ অর্থাৎ তার কাছে কী আছে তা পরীক্ষা করেছি। মহিলারা পুরুষদের কাছে যা আছে তা পরীক্ষা করার ক্ষেত্রে এই শব্দ ব্যবহার করে। কেউ কেউ বলেন: হিসবাহর অর্থ সওয়াব অনুসন্ধান করা। আমি বলি: ভাষাবিদদের কেউ বলেননি যে হিসবাহ মানে সওয়াব অনুসন্ধান করা। বরং এর অর্থ তা-ই যা আমি ভাষাবিদদের থেকে উল্লেখ করেছি। শব্দের মধ্যেও অনুসন্ধানের কোনো অর্থ অনুভূত হয় না। বরং জাওহারীর ব্যাখ্যা অনুযায়ী হিসবাহ হলো স্বয়ং সওয়াব। আর সওয়াব মানে হলো প্রতিদান, যদিও সব জায়গায় সওয়াব দ্বারা এর ব্যাখ্যা করা যায় না। আপনি কি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসটির দিকে লক্ষ্য করেননি? সেখানে বলা হয়েছে ‘তার হিসবাহর সওয়াব’। এখন সব জায়গায় হিসবাহ মানে যদি সওয়াব ধরা হয়, তবে অর্থ দাঁড়াবে: ‘তার জন্য তার আমলের সওয়াব এবং তার সওয়াবের সওয়াব লিখে দেওয়া হবে’, যার কোনো অর্থ হয় না। মূলত এর অর্থ হলো: তার জন্য তার আমলের সওয়াব এবং তার আমলের সওয়াব প্রত্যাশার (অর্থাৎ ইখলাসের) সওয়াব রয়েছে। অথবা অর্থ হলো: যে ব্যক্তি নিয়তসহকারে নিজের আমলকে গণনা করবে, তার জন্য তার আমলের সওয়াব এবং তার নিয়তের সওয়াব লিখে দেওয়া হবে।
সুতরাং এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: ঈমান, ওজু, নামাজ, জাকাত, হজ, রোজা এবং অন্যান্য বিধিবিধান।
এটি ইমাম বুখারীর বক্তব্য, এটি বর্ণিত বিষয়ের পরিশিষ্টাংশ নয়। ইবনে আসাকিরের বর্ণনায় তিনি যা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন তা এর প্রমাণ। তিনি বলেছেন: আবু আব্দুল্লাহ (বুখারী) বলেন, এর মধ্যে ঈমান অন্তর্ভুক্ত... ইত্যাদি। আর আবু আব্দুল্লাহ বলতে স্বয়ং ইমাম বুখারীকেই বোঝানো হয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: ‘ফাদখালা’ শব্দের শুরুতে ‘ফা’ বর্ণটি কেন? আমি বলব: এটি একটি উহ্য শর্তের উত্তর, যার মূল রূপ হলো: যেহেতু আমল নিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট, সেহেতু এর মধ্যে ঈমানও অন্তর্ভুক্ত হয়েছে... ইত্যাদি। আর ‘ফিহি’ এর সর্বনামটি পূর্বোক্ত ‘আমলসমূহ নিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়’ এর দিকে ফিরেছে। আর পুরুষবাচক সর্বনাম ব্যবহার করা হয়েছে উল্লিখিত বিষয়টি বিবেচনায় রেখে।
এরপর জেনে রাখুন যে, তিনি এখানে সাতটি বিষয় উল্লেখ করেছেন:
প্রথম: ঈমান। এটি এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হওয়া ইমাম বুখারীর মতানুসারে, কারণ তিনি ঈমানকে আমলের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন। এটি জানা কথা যে, ঈমানের অর্থ হয় অন্তরের বিশ্বাস অথবা আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ করা যে তিনি এক, তাঁর কোনো শরিক নেই এবং তাঁর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তা সত্য। যদি প্রথম অর্থ (বিশ্বাস) উদ্দেশ্য হয়, তবে এতে নিয়তের কোনো দখল নেই। কারণ শরিয়ত প্রণেতা বলেছেন: ‘আমল নিয়তের সাথে সংশ্লিষ্ট’। আর আমল হলো শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ, এতে অন্তরের ক্রিয়ার কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। আর যদি দ্বিতীয় অর্থ (আল্লাহর পরিচয় লাভ) উদ্দেশ্য হয়, তবে এতে নিয়ত প্রবেশ করা অসম্ভব। কারণ আল্লাহ তাআলার পরিচয় বা মারিফত যদি নিয়তের ওপর নির্ভর করে—যেখানে নিয়ত হলো অন্তরের মাধ্যমে কোনো কিছুর সংকল্প করা—তবে আল্লাহকে চেনার আগেই তাঁকে চিনতে পারার বিষয়টি আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়, যা অসম্ভব। তাছাড়া মারিফত বা পরিচয় এবং তদ্রূপ ভয় ও আশা আল্লাহ তাআলার জন্য নিজ সত্তাগতভাবেই স্বতন্ত্র। একইভাবে তাসবিহ, অন্যান্য জিকির ও তিলাওয়াতের ক্ষেত্রেও ইবাদতের জন্য পৃথক নিয়তের প্রয়োজন হয় না।
দ্বিতীয়: ওজু। এটি এর অন্তর্ভুক্ত হওয়া তাঁর মাযহাব অনুযায়ী। আর এটিই ইমাম মালেক, শাফেয়ী, আহমদ এবং সাধারণ মুহাদ্দিসগণের মাযহাব। তবে ইমাম আবু হানিফা, সুফিয়ান সাওরি, আওজায়ি এবং হাসান ইবনে হাইয়্যি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি অন্তর্ভুক্ত হবে না। তাঁরা বলেছেন: ওজু কোনো স্বতন্ত্র ইবাদত নয়, বরং এটি নামাজের একটি মাধ্যম মাত্র। বিপক্ষ পক্ষ বলেছেন: তায়াম্মুমের মাধ্যমে তাঁদের এই যুক্তি খণ্ডন করা যায়। কারণ তায়াম্মুমও একটি মাধ্যম, অথচ হানাফীগণ এতে নিয়ত শর্ত করেছেন। আমি বলি: কাপড়ের বা শরীরের অপবিত্রতা দূর করার উদাহরণ দিয়ে এই যুক্তিটি খণ্ডন করা যায়। কারণ কাপড় বা শরীর পবিত্র করাও একটি পবিত্রতা অর্জন, কিন্তু এতে নিয়ত শর্ত করা হয়নি। তারা যদি বলে: ওজু হলো একটি হুকমি পবিত্রতা যা শরিয়ত দ্বারা সাব্যস্ত, যার কারণ যুক্তিগ্রাহ্য নয়; কারণ অঙ্গগুলোতে কোনো বাহ্যিক নাপাকি নেই যা ধোয়ার মাধ্যমে দূর হবে, যেহেতু অঙ্গগুলো প্রকৃত ও শরয়ি উভয় দিক থেকেই পবিত্র। প্রকৃতভাবে পবিত্র হওয়া তো স্পষ্ট। আর শরয়িভাবে পবিত্র হওয়ার দলিল হলো, কোনো ব্যক্তি যদি অপবিত্র (অজুহীন) অবস্থায় অন্য কাউকে বহন করে নামাজ পড়ে তবে তার নামাজ জায়েজ হবে। সুতরাং যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে এটি একটি ইবাদত সংক্রান্ত বিষয় এবং শরিয়ত নামাজের জন্য একে অপবিত্রতা হিসেবে গণ্য করে প্রকৃত নাপাকির পর্যায়ভুক্ত করেছে, তখন এটি তায়াম্মুমের মতো হয়ে গেল। যেখানে শরিয়ত দাতা প্রকৃত পবিত্রকারী নয় এমন বস্তুকেও শরয়িভাবে পবিত্রকারী সাব্যস্ত করেছেন। তাই তায়াম্মুমের মতো এতেও ইবাদতের মর্ম বাস্তবায়নের জন্য নিয়ত শর্ত হবে।

ইবাদত নিয়ত ব্যতীত সম্পন্ন হয় না, অপবিত্রতা (খুবুস) ধৌত করার বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কেননা শরীর বা কাপড় থেকে অপবিত্রতার মূল বস্তু দূর করার বিষয়টি বোধগম্য, তাই এটি নিয়তের ওপর নির্ভরশীল নয়। আমরা বলি: পানি স্বভাবগতভাবেই পবিত্রকারী, কারণ তা পবিত্রকারী হিসেবেই সৃষ্টি করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি আকাশ থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করেছি" (আল-ফুরকান: ৪৮)। যেহেতু এটি অপবিত্রতা দূরকারী এবং স্বভাবগতভাবেই পবিত্রকারী, তাই এটি ব্যবহারের মাধ্যমে পবিত্রতা অর্জিত হবে, চাই নিয়ত করা হোক বা না হোক; যেমন আগুনের মাধ্যমে দহন সম্পন্ন হয়, যদিও দহনের উদ্দেশ্য না করা হয়। আর হদস (অজুহীনতা/অপবিত্রতা) পুরো শরীরে পরিব্যপ্ত হয়, কারণ এটি অবিভাজ্য বিধায় পুরো শরীরে ছড়িয়ে পড়ে। এই কারণেই পুরো শরীরকে হদসগ্রস্ত হিসেবে বর্ণনা করা হয়; ফলে বলা হয়: 'অমুক ব্যক্তি মুহদিস' (অজুহীন), যেমনটি অন্যান্য গুণের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। কেননা এক অঙ্গ অন্য অঙ্গের চেয়ে এই প্রসারণের ক্ষেত্রে অধিক অগ্রগণ্য নয়। যদি শরীরের বিশেষ কোনো অঙ্গকে হদসের জন্য নির্দিষ্ট করা হতো, তবে অপবিত্রতা বের হওয়ার স্থানটিকেই নির্দিষ্ট করা হতো; কারণ সেখান দিয়ে নাপাকি নির্গত হওয়ার কারণে সেটিই হদসের জন্য সর্বাধিক উপযুক্ত স্থান ছিল। কিন্তু তাকে নির্দিষ্ট করা হয়নি। কেননা এমনটি বলা হয় না যে: 'তার নির্গমন পথ মুহদিস'। সুতরাং যখন নির্গমন পথকে নির্দিষ্ট করা হয়নি, তখন অন্য অঙ্গগুলো এর জন্য আরও বেশি অনুপযুক্ত। যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে পুরো শরীর হদস দ্বারা গুণান্বিত হয়, তখন কিয়াস বা যৌক্তিক দাবি ছিল পুরো শরীর ধৌত করা। তবে শরিয়ত সহজীকরণের লক্ষ্যে কেবল চারটি প্রধান অঙ্গ ধৌত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছে এবং কষ্ট লাঘবের জন্য সেই বিষয়গুলোতে শরীরের অবশিষ্ট অংশ ধৌত করার আবশ্যকতা রহিত করেছে যা সচরাচর ঘটে থাকে, যেমন হদসে আসগর (অজু ভেঙে যাওয়া)। আর এর বাইরে যা সচরাচর ঘটে না, যেমন হদসে আকবার (বড় নাপাকি)—যেমন জানাবাত, ঋতুস্রাব ও নেফাস—সেগুলোকে মূল নীতির ওপর বহাল রাখা হয়েছে এবং তাতে পুরো শরীর ধৌত করা ওয়াজিব করা হয়েছে। সুতরাং আমাদের আলোচনা দ্বারা এটি প্রমাণিত হলো যে, শরীরের বাহ্যিক পবিত্রতা থাকা সত্ত্বেও রূপকভাবে পুরো শরীরকে নাপাক বলে বর্ণনা করা—যার অর্থ যুক্তিতে ধরে না—এবং নির্গমন পথকে নির্দিষ্ট না করে এর বিধান সাব্যস্ত করা, এবং শরীরের পুরো অংশে হদস ছড়িয়ে পড়ার পর কেবল চারটি অঙ্গ ধৌত করার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ থাকা—সবই যৌক্তিকভাবে বোধগম্য নয়। আর এই বিষয়গুলো বোধগম্য না হওয়া পানি পবিত্রকারী হওয়ার গুণকে পরিবর্তন করা আবশ্যক করে না। ফলে পানি আগের মতোই পবিত্রকারী হিসেবেই বহাল থাকবে এবং এটি নিঃশর্তভাবে পবিত্র করবে। আর নিয়ত যদি শর্ত করা হতো, তবে তা পানির মাধ্যমে সম্পাদিত কাজ অর্থাৎ 'পবিত্র করা'র জন্য শর্ত করা হতো, আক্রান্ত স্থানের গুণ অর্থাৎ 'হদস'-এর জন্য নয়। কারণ হদস তো নিয়ত ছাড়াই সাব্যস্ত হয়। আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, পানির পবিত্র করার গুণের ক্ষেত্রে নিয়তের প্রয়োজন নেই, কারণ পানি স্বভাবগতভাবেই পবিত্রকারী। সুতরাং পানির মাধ্যমে পবিত্রতা অর্জন করা যৌক্তিকভাবেই বোধগম্য, তাই এতে নিয়তের প্রয়োজন নেই; যেমনটি খুবুস (অপবিত্রতা) ধৌত করার ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয় না। মাটির বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ এটি স্বভাবগতভাবে পবিত্রকারী নয়, বরং এটি স্বভাবগতভাবে ময়লাযুক্ত। এটি কেবল তখনই শরিয়তসম্মতভাবে পবিত্রকারী হয় যখন পানির অনুপস্থিতিতে নামাজের ইচ্ছা করা হয়। সুতরাং যখন নামাজের ইচ্ছার নিয়ত পাওয়া যায়, তখন তা পবিত্রকারী হয়ে যায়। নামাজের ইচ্ছা করার মাধ্যমে এটি শরিয়তসম্মতভাবে পবিত্রকারী হওয়ার পর তা নিয়ত থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যায়, যেমন পানি নিয়ত ছাড়াই অমুখাপেক্ষী। এ দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
তৃতীয়: নামাজ; এতে কোনো দ্বিমত নেই যে, নিয়ত ব্যতীত নামাজ বৈধ হবে না।
চতুর্থ: জাকাত; এতে বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে, তা হলো: বর্ষপূর্তি হওয়া নিসাবের মালিক যখন তার জাকাত হকদারদের প্রদান করবে, তখন প্রদানের সময়কার নিয়ত অথবা জাকাত প্রদানের জন্য সম্পদ পৃথক করার সময়কার নিয়ত ছাড়া তা বৈধ হবে না। তবে কোনো দরিদ্রে কাছে যদি তার পাওনা থাকে এবং সে তা ক্ষমা করে দেয়, তবে সে জাকাতের নিয়ত করুক বা না করুক তার জাকাত আদায় হয়ে যাবে। আর যদি সে তার পাওনা কোনো দরিদ্রকে দান করে দেয় এবং এর মাধ্যমে অন্য কোনো ব্যক্তির কাছে পাওনা ঋণের জাকাত অথবা তার কাছে থাকা কোনো সম্পদের জাকাত আদায়ের নিয়ত করে, তবে তা সহিহ হবে না। যদি খাওয়ারিজরা কোনো জনপদ দখল করে এবং ওশর (ফসলের জাকাত) গ্রহণ করে, তবে তা সম্পদের মালিকদের পক্ষ থেকে আদায় হয়ে যাবে। তবে জাকাতের বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) চাইলে তা দ্বিতীয়বার গ্রহণ করতে পারেন। কেননা এখানে সম্পদের মালিকের পক্ষ থেকে ত্রুটি রয়েছে যেহেতু সে তাদের সামনে দিয়ে অতিক্রম করেছে, আর ওশরের ক্ষেত্রে ইমামের ত্রুটি রয়েছে যেহেতু তিনি তাদের প্রতিরোধে ব্যর্থ হয়েছেন। শাফেয়ি (রহ.) বলেছেন: সুলতান (রাষ্ট্রপ্রধান) যখন জাকাত গ্রহণ করবেন, তখন সম্পদের মালিক নিয়ত না করলেও তা আদায় হয়ে যাবে, কারণ সুলতান তার স্থলাভিষিক্ত। আমি (লেখক) বলি: তাদের মাযহাবের মূলনীতি অনুযায়ী সম্পদের মালিকের নিয়ত ব্যতীত তা আদায় হওয়া উচিত নয়, কারণ সুলতান হকদারদের কাছে জাকাত পৌঁছানোর ক্ষেত্রে তার স্থলাভিষিক্ত হলেও নিয়তের ক্ষেত্রে স্থলাভিষিক্ত নন। আর সুলতানের জাকাত গ্রহণের সময় নিয়ত শর্ত করার মধ্যে কোনো সমস্যা নেই।
পঞ্চম: হজ; এতে কোনো দ্বিমত নেই যে নিয়ত ছাড়া হজ জায়েজ নয়, কারণ এটি হাদিসের ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত। আপনি যদি বলেন: শাফেয়ি (রহ.) বলেছেন যে, কেউ যদি অন্যের পক্ষ থেকে হজের নিয়ত করে তবে তা তার নিজের হজের দিকে ফিরে যাবে এবং তার ফরজ হজ আদায় হয়ে যাবে, অথচ তিনি তো এখানে হাদিসের ব্যাপকতার ওপর আমল করা ছেড়ে দিয়েছেন? আমি বলব: শাফেয়ি মাযহাবের অনুসারীরা বলেন: শাফেয়ি (রহ.) শুবরুমার হাদিসের কারণে একে হাদিসের ব্যাপকতা থেকে বের করেছেন। আর বিশেষ দলিলের ওপর আমল করা অগ্রগণ্য, কারণ এটি দুই দলিলের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে। শুবরুমার হাদিসটি আবু দাউদ (রহ.) ইসহাক বিন ইসমাইল ও হান্নাদ বিন সাররি থেকে একই অর্থে বর্ণনা করেছেন। ইসহাক বলেছেন: আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবদাহ বিন সুলাইমান ইবন আবি আরুবা থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি উরওয়াহ থেকে, তিনি সাঈদ বিন জুবাইর থেকে: (ইবন আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে বলতে শুনলেন: লাব্বাইকা আন শুবরুমাহ [শুবরুমার পক্ষ থেকে উপস্থিত]। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: শুবরুমা কে? সে বলল: তার এক ভাই অথবা আত্মীয়। তিনি বললেন: তুমি কি নিজের পক্ষ থেকে হজ করেছ? সে বলল: না। তিনি বললেন: আগে নিজের পক্ষ থেকে হজ করো, তারপর শুবরুমার পক্ষ থেকে হজ করো)। এর বর্ণনাকারীদের সবাই মুসলিমের বর্ণনাকারী, কেবল আবু দাউদের উস্তাদ ইসহাক বিন ইসমাইল ছাড়া, এবং কেউ কেউ তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। বায়হাকি (রহ.) বলেছেন: এই সনদটি সহিহ এবং এই অধ্যায়ে এর চেয়ে বিশুদ্ধ আর কোনো হাদিস নেই। ইবনে মাজাহও এটি তার 'সুনান'-এ বর্ণনা করেছেন। বায়হাকির এক বর্ণনায় এসেছে: (একে নিজের পক্ষ থেকে করো, তারপর শুবরুমার পক্ষ থেকে হজ করো)। তার অপর এক বর্ণনায় আছে: (এটি তোমার পক্ষ থেকে, আর শুবরুমার পক্ষ থেকে হজ করো)। তিনি বলেছেন: এই হাদিস থেকে বোঝা যায় যে, নিজের ফরজ হজ আগে সম্পন্ন করা আবশ্যক। এটি ইবন আব্বাস, আওযায়ি, আহমদ এবং ইসহাক (রহ.)-এর অভিমত। হানাফিগণ বুখারি ও মুসলিমে বর্ণিত হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: (খাসআম গোত্রের এক নারী বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমার পিতার ওপর হজের ফরজ বিধান এমন অবস্থায় এসেছে যে তিনি অতি বৃদ্ধ, সওয়ারির ওপর স্থির হয়ে বসে থাকতে পারেন না। আমি কি তার পক্ষ থেকে হজ করতে পারি? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তোমার পিতার পক্ষ থেকে হজ করো)। এখানে তিনি কোনো জিজ্ঞাসাবাদ করেননি যে: 'তুমি হজ করেছ কি না?' আর এটি শুবরুমার হাদিসের চেয়ে অধিক বিশুদ্ধ। তাছাড়া দারা কুতনি (রহ.) বলেছেন: এই বর্ণনার বিশুদ্ধ পাঠ হলো: (একে নিজের পক্ষ থেকে গণ্য করো তারপর শুবরুমার পক্ষ থেকে হজ করো)। তারা (বিপক্ষ দল) বলেছেন: তিনি কীভাবে তাকে এমন নির্দেশ দিলেন অথচ ইহরাম...

এটি কি প্রথমটির পক্ষ থেকে সম্পন্ন হয়েছে? আমরা বলি: সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে ছিল যখন ইহরাম আবশ্যকীয় ছিল না, যেমনটি কিছু সাহাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তাঁরা বিদায় হজ্জে হজ্জের ইহরাম থেকে উমরার কার্যাবলীর মাধ্যমে হালাল হয়েছিলেন। ফলে তাঁর পক্ষে প্রথমটি বাতিল করা এবং নিজের হজ্জকে অগ্রাধিকার দেওয়া সম্ভব ছিল। আর বায়হাকি যে অতিরিক্ত অংশগুলো বর্ণনা করেছেন তা প্রমাণিত নয়।
ষষ্ঠ: রোজা। এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। আতা, মুজাহিদ এবং যুফার-এর মাযহাব হলো, রমজানে সুস্থ ও মুকীম (অবস্থানকারী) ব্যক্তির নিয়তের প্রয়োজন নেই। কারণ রমজানে নফল রোজা সহীহ হয় না, তাই নিয়তের কোনো অর্থ হয় না। কিন্তু চার ইমামের মতে নিয়ত করা আবশ্যক। তবে হানাফীদের নিকট রমজানের রোজার জন্য সুনির্দিষ্টভাবে নিয়ত করা শর্ত নয়; এমনকি কেউ যদি রমজানে কাযা, মানত কিংবা নফলের নিয়তেও রোজা রাখে, তবে তা রমজানের ফরয হিসেবেই আদায় হয়ে যাবে। যদি আপনি বলেন: কেন হজ্জকে রোজার আগে উল্লেখ করা হলো? আমি বলি: এটি তাঁর নিকট বর্ণিত ‘ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের উপর প্রতিষ্ঠিত’ হাদিসের ক্রম অনুসারে করা হয়েছে, যা আগে গত হয়েছে।
সপ্তম: বিধিবিধান (আল-আহকাম)। কিরমানি বলেছেন: তাঁর বক্তব্য ‘বিধিবিধান’ অর্থাৎ তার পূর্ণতা; ফলে এর অন্তর্ভুক্ত হবে সকল প্রকার লেনদেন, বিবাহ এবং অপরাধ দণ্ডসমূহ, যেহেতু এগুলোর সবক্ষেত্রেই সংকল্প (কাসদ) শর্ত করা হয়। এই কারণেই যদি সংকল্প ছাড়া কারো মুখ থেকে কেনা-বেচা, বন্ধক, তালাক কিংবা বিবাহের শব্দ প্রকাশ পেয়ে যায়, তবে তার কোনোটিই সহীহ হবে না। আমি বলি: কীভাবে এটি বলা সঠিক হতে পারে যে ‘বিধিবিধান তার পূর্ণতাসহ’ (নিয়তের অন্তর্ভুক্ত)? অথচ বিধিবিধানের অনেক কিছুই নিয়তের মুখাপেক্ষী নয়, যা নিয়ে ওলামাদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তিনি যদি এটি তাঁর মাযহাবের ভিত্তিতে বলে থাকেন, তবে তাঁর মাযহাব তো এমন নয়। কারণ কাজী আবু তাইয়্যেব আল-বুয়াইতি থেকে এবং তিনি শাফেয়ী থেকে বর্ণনা করেছেন যে: যে ব্যক্তি তালাক, যিহার কিংবা দাসমুক্তির শব্দ স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে এবং তার কোনো নিয়ত না থাকে, তবে বিচারের ক্ষেত্রে তা কার্যকর হবে। একইভাবে ঋণ পরিশোধ, আমানত ফেরত দেওয়া, আযান, তিলাওয়াত, জিকিরসমূহ, পথ দেখানো এবং কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা—এগুলো সবই ইবাদত যা সর্বসম্মতিক্রমে নিয়ত ছাড়াই সহীহ হয়। কেউ কেউ বলেন: ‘বিধিবিধান’ অর্থ হলো সেই সকল মুয়ামালাত বা লেনদেন যেগুলোতে বিচারকের শরণাপন্ন হওয়ার প্রয়োজন পড়ে; ফলে এটি ক্রয়-বিক্রয়, বিবাহ, স্বীকারোক্তি ইত্যাদিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আমি বলি: এটিও পূর্বের মতই, কারণ আমানত ফেরত দেওয়ার ক্ষেত্রেও বিচারকের শরণাপন্ন হওয়ার বিষয় আসতে পারে, অথচ সেখানে সর্বসম্মতিক্রমে নিয়ত শর্ত নয়। একইভাবে ঋণ পরিশোধের বিষয়টিও। যদি আপনি বলেন: ঋণ পরিশোধকারী বা আমানত ফেরতদানকারী দায়মুক্তির সংকল্প করেন এবং সেটি একটি ইবাদত। আমি বলি: আমরা এটি দাবি করছি না যে এই জাতীয় বিষয়গুলোতে নিয়ত পাওয়া যায় না, বরং আমরা দাবি করছি যে নিয়ত সেখানে শর্ত নয়। ঋণ পরিশোধকারী যখন দায়মুক্তির সংকল্প করে তখন সে দায়মুক্ত হয় এবং সওয়াব লাভ করে, এ ব্যাপারে আমাদের কোনো বিরোধ নেই। কিন্তু সে যদি দায়মুক্তির নিয়ত ছাড়াই ঋণ পরিশোধ করে, তবে কি কেউ বলবে যে তার দায় মুক্তি ঘটবে না?
ইবনুল মুনাইয়ির বলেছেন: প্রতিটি কাজ যার কোনো তাৎক্ষণিক উপকার প্রকাশ পায় না বরং সওয়াব অর্জনই যার উদ্দেশ্য, তাতে নিয়ত শর্ত। আর প্রতিটি কাজ যার তাৎক্ষণিক উপকার স্পষ্ট এবং যা স্বভাবজাত চাহিদাও বটে, তাতে নিয়ত শর্ত নয়; তবে যে ব্যক্তি তার কাজের মাধ্যমে অন্য কোনো উদ্দেশ্য সাধন করতে চায় যার ওপর সওয়াব নির্ভর করে, তার জন্য নিয়ত প্রয়োজন। তিনি বলেন: ওলামাগণ কিছু সুরতে (অবস্থায়) যে মতভেদ করেছেন তা পার্থক্যের মানদণ্ড নিরূপণের কারণেই হয়েছে। তিনি আরও বলেন: আর যেসব বিষয় নির্দিষ্ট কিছু অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন ভয় ও আশা—এক্ষেত্রে নিয়ত শর্ত হওয়ার কথা বলা হয় না, কারণ এগুলো নিয়ত (সংকল্প) ছাড়া হওয়া সম্ভবই নয়। যখনই সেখানে নিয়ত অনুপস্থিত বলে ধরে নেওয়া হবে, তখন তার প্রকৃত সত্তাই বিলুপ্ত হয়ে যাবে। সুতরাং এগুলোতে নিয়ত একটি যৌক্তিক শর্ত। একইভাবে নিয়তের জন্য পুনরায় নিয়ত করা শর্ত নয় যাতে করে এটি অসীম পরম্পরায় না ঠেকে।
আমি বলি: এটি কয়েক দিক থেকে বিচার্য। প্রথমত: তাঁর কথা ‘যে কাজের কোনো উপকার প্রকাশ পায় না’—এটি কুরআন তিলাওয়াত, আযান এবং অন্যান্য জিকিরের দ্বারা খণ্ডিত হয়। কারণ এগুলো এমন কাজ যার কোনো তাৎক্ষণিক উপকার প্রকাশ পায় না, বরং এর উদ্দেশ্য সওয়াব অর্জন, অথচ এতে নিয়ত শর্ত নয়—এ ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই। দ্বিতীয়ত: তাঁর কথা ‘আর প্রতিটি কাজ যার উপকার প্রকাশ পায়...’ ইত্যাদি—এটিও সংকল্পহীনভাবে ভুলবশত মুখ থেকে নির্গত ক্রয়-বিক্রয়, বন্ধক, তালাক ও বিবাহের শব্দের মাধ্যমে খণ্ডিত হয়। কারণ তাঁদের মূলনীতি অনুযায়ী নিয়ত না থাকায় এগুলোর কোনোটিই সহীহ হয় না। তৃতীয়ত: তাঁর কথা ‘আর যেসব বিষয় নির্দিষ্ট কিছু অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট...’ ইত্যাদি—এক্ষেত্রে তিনি নিয়তকেই ঐসব অবস্থার মূল সত্তা হিসেবে গণ্য করেছেন, আবার পরক্ষণেই বলেছেন ‘এগুলোতে নিয়ত একটি যৌক্তিক শর্ত’, যা স্ববিরোধী বক্তব্য। চতুর্থত: তাঁর কথা ‘একইভাবে নিয়তের জন্য নিয়ত শর্ত নয় যাতে করে অসীম পরম্পরা এড়ানো যায়’—তিনি নিয়তের জন্য নিয়ত শর্ত না হওয়াকে অসীম পরম্পরা এড়ানোর ওপর ভিত্তি করেছেন, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। কারণ শরীয়ত প্রবর্তক কাজের জন্য নিয়ত শর্ত করেছেন, আর কাজ হলো শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের নড়াচড়া। অন্যদিকে নিয়ত হলো অন্তরের একটি উদয় হওয়া ভাবনা, তা কাজের (আমলের) অন্তর্ভুক্ত নয়। এর প্রমাণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘মুমিনের নিয়ত তার আমলের চেয়ে উত্তম’। যদি নিয়ত একটি আমল হতো তবে এর অর্থ দাঁড়াত: ‘মুমিনের আমল তার আমলের চেয়ে উত্তম’, যার কোনো অর্থ হয় না।
আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘বলুন, প্রত্যেকে নিজ নিজ পদ্ধতি অনুযায়ী (অর্থাৎ নিয়ত অনুযায়ী) কাজ করে।’
কিরমানি বলেছেন: আপাতদৃষ্টিতে এটি একটি ‘হাল’ (অবস্থা) বাচক বাক্য, ‘আতফ’ (সংযোজক) নয়। কেউ কেউ তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করে বলেছেন: অর্থাৎ এটি এমন অবস্থায় যে আল্লাহ বলেছেন...। আমি বলি: হায়! যদি জানতাম এই ‘হাল’ বা অবস্থাটি কী? এবং এর ‘যুল হাল’ (যার অবস্থা বর্ণনা করা হচ্ছে) কোথায়? এটি কি কর্তার অবস্থার বর্ণনা নাকি কর্মের অবস্থার বর্ণনা? অথচ আরবী ব্যাকরণের নিয়ম হলো, ইতিবাচক অতীতকালীন ক্রিয়া (ফেলে মাযী মুসবাত) তখনই হাল হিসেবে গণ্য হয় যখন তাতে ‘ক্বাদ’ (قد) থাকে। কারণ অতীতকাল যেহেতু বর্তমান সময় থেকে বিচ্ছিন্ন, তাই তার সাথে বর্তমানের বৈপরীত্য রয়েছে। ফলে তাকে বর্তমানের নিকটবর্তী করার জন্য ‘ক্বাদ’ যুক্ত করা আবশ্যক, কারণ কোনো কিছুর নিকটবর্তী বস্তু সেই জিনিসেরই হুকুম রাখে। যদি আপনি বলেন: ‘ক্বাদ’ শব্দটির প্রকাশ থাকা আবশ্যক নয়, বরং এটি উহ্য থাকাও জায়েজ; যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: ‘অথবা তারা তোমাদের কাছে এমন অবস্থায় এল যে তাদের অন্তর সংকুচিত’। অর্থাৎ ‘ক্বাদ হাসিরাত’ (নিশ্চয়ই সংকুচিত হয়েছে)। আমি বলি: কুফী ব্যাকরণবিদগণ ‘ক্বাদ’ উহ্য থাকাকে অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন এটি মূল নিয়মের পরিপন্থী। তাঁরা উক্ত আয়াতের ব্যাখ্যা করেছেন ‘হাসিরাতান সুদুরূহুম’ (তাদের অন্তর সংকুচিত অবস্থায়) হিসেবে। হ্যাঁ, এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটিকে হাল-এর জন্য ধরা সম্ভব, তবে তা উহ্য কোনো বাক্যের প্রেক্ষিতে। আর সেই বাক্যটি হবে একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য (জুমলা ইসমিয়া); অর্থাৎ তার প্রাক্কলিত রূপ হবে: কীভাবে ঈমান ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়সমূহ ‘আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল’—এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে না, অথচ অবস্থা এই যে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘বলুন, প্রত্যেকে কাজ করে...’

{তার নিজস্ব পদ্ধতি অনুযায়ী} (আল-ইসরা: ৮৪) এবং তাঁর বক্তব্য: এটি সংযোজক (আতিফ) নয়—এ কথাটি সঠিক নয়। কারণ এটি একটি উহ্য পদের ওপর সংযোজক হওয়া সম্ভব, যার প্রাক-নির্ধারিত রূপ হলো: ঈমানও এর অন্তর্ভুক্ত হবে। ইত্যাদি। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (সকল কাজ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল) এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলো, প্রত্যেকেই নিজ নিজ পদ্ধতি অনুযায়ী কাজ করে} (আল-ইসরা: ৮৪)। আর কারো কারো ব্যাখ্যা অনুযায়ী: অর্থাৎ নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা—এটি ইঙ্গিত দেয় যে, এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি সাহচর্য (মুসাহাবাত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আল-কিরমানি একে ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে অনুসরণ করেছেন, যদিও এই দুইটির মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে। তা ছাড়া ‘ওয়াও’ যদি ‘সাথে’ (মা‘আ) অর্থে হয়, তবে তা হয় ‘মাফউলে মাআহু’ (সহযোগি কর্ম) এর অধ্যায়ভুক্ত হবে, অথবা এটি এমন ‘ওয়াও’ যা একটি স্পষ্ট বিশেষ্য বা রূপান্তরযোগ্য বিশেষ্যের ওপর সংযোজনের কারণে মানসুব (যবরযুক্ত) মুদারে ক্রিয়ার শুরুতে আসে; যেমন কবির উক্তি:
(এবং একটি জুব্বা পরিধান করা আর আমার চোখ জুড়ানো।)

দ্বিতীয়ত: এর শর্ত হলো ‘ওয়াও’-এর আগে ‘নাফি’ (না-বোধক) অথবা ‘তলাব’ (অনুরোধ/আদেশ) থাকা। কুফাবাসীগণ একে ‘ওয়াও আস-সরফ’ নামে অভিহিত করেন। তাদের মতের বিপরীতে, নসব (যবর) এর কারণে হয় না। এর উদাহরণ হলো: {অথচ আল্লাহ এখনো জেনে নেননি তোমাদের মধ্যে কারা জিহাদ করেছে এবং তিনি ধৈর্যশীলদের জেনে নেবেন} (আল ইমরান: ১৪২) এবং কবির উক্তি:
(তুমি কোনো চরিত্রের ব্যাপারে নিষেধ করো না অথচ তুমি নিজেই তা করো।)

এখানের ‘ওয়াও’ বর্ণিত দুই প্রকারের কোনোটিই নয়। আল-মাজিরি থেকে বর্ণিত মতানুসারে এটিও সম্ভব যে, এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি ‘লামুত তালিল’ (কারণ দর্শানোর লাম) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ এটি কারণ দর্শানোর অর্থেও আসে। এই অর্থ অনুযায়ী বাক্যটি দাঁড়াবে: এতে ঈমান এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো প্রবেশ করেছে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: {বলো, প্রত্যেকেই নিজ নিজ পদ্ধতি অনুযায়ী কাজ করে} (আল-ইসরা: ৮৪)। আল-লাইস বলেন: বিষয়গুলোর ‘শাকিল্লাহ’ বলতে যা তার কর্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় তাকে বোঝায়। এর অর্থ হলো, প্রত্যেকেই তার সেই পথে কাজ করে যা তার চরিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। ফলে কাফির সেই কাজই করে যা তার পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ—যেমন নেয়ামতের সময় বিমুখতা এবং বিপদের সময় হতাশা। আর মুমিন সেই কাজই করে যা তার পদ্ধতির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ—যেমন সুখের সময় শুকরিয়া এবং বিপদের সময় সবর। আল্লাহ তাআলার এই বাণী এর প্রমাণ দেয়: {তোমাদের প্রতিপালক অধিক অবগত কে সঠিক পথে আছে} (আল-ইসরা: ৮৪)। আয-যাজ্জাজ বলেন: ‘আলা শাকিল্লাহি’ অর্থ হলো তার পথ ও মতাদর্শ অনুযায়ী; এটি মুজাহিদ থেকেও বর্ণিত হয়েছে। এখান থেকেই আয-যামাখশারী গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: অর্থাৎ তার সেই মতাদর্শ ও পথ অনুযায়ী যা হিদায়াত বা গোমরাহির ক্ষেত্রে তার অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি তাদের উক্তি ‘তরিকুন যু শাওয়াাকিল’ (শাখাযুক্ত পথ) থেকে এসেছে, যা মূল পথ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। এর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: {তোমাদের প্রতিপালক অধিক অবগত কে সঠিক পথে আছে} (আল-ইসরা: ৮৪), অর্থাৎ কার মতাদর্শ ও পথ অধিক সঠিক। আর তাঁর উক্তি ‘তার নিয়ত অনুযায়ী’ হলো ‘তার পদ্ধতি অনুযায়ী’ এর ব্যাখ্যা, যেখানে ব্যাখ্যামূলক অব্যয়টি উহ্য রাখা হয়েছে। এই ব্যাখ্যাটি হাসান বসরী, মুয়াবিয়া ইবনে কুররা আল-মুযানী এবং কাতাদাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যা আবদ ইবনে হুমাইদ এবং তাবারী তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: আল্লাহ তাআলার বাণী {বলো, প্রত্যেকেই নিজ নিজ পদ্ধতি অনুযায়ী কাজ করে} (আল-ইসরা: ৮৪) অর্থাৎ: তার দিক ও পথ অনুযায়ী। কাতাদাহ বলেন: অর্থাৎ তার পক্ষ থেকে এবং সে যা নিয়ত করে তার ওপর ভিত্তি করে। ইবনে আরাফাহ বলেন: অর্থাৎ তার স্বভাব, মতাদর্শ ও পথ অনুযায়ী। এরপর পরিচ্ছেদের শেষে তিনি বলেন: এই শব্দের গঠন মূলত সাদৃশ্যের ওপর প্রমাণ দেয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: কিন্তু জিহাদ ও নিয়ত অবশিষ্ট আছে।
এটি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশ, যার শুরু হলো: (মক্কা বিজয়ের পর আর কোনো হিজরত নেই, তবে জিহাদ ও নিয়ত রয়েছে। আর যখন তোমাদের জিহাদের ডাক দেওয়া হবে, তখন বেরিয়ে পড়ো)। ইমাম বুখারী একে এখানে সনদ ছাড়াই (মুয়াল্লাকভাবে) উল্লেখ করেছেন এবং হজ, জিহাদ ও জিযিয়া অধ্যায়ে সনদসহ (মুসনাদভাবে) বর্ণনা করেছেন। হজ অধ্যায়ে উসমান ইবনে আবি শায়বাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং জিযিয়া অধ্যায়ে আলী ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে; তারা উভয়ে জারীর থেকে বর্ণনা করেছেন। জিহাদ অধ্যায়ে আদম শায়বান থেকে এবং আলী ইবনে আব্দুল্লাহ ও আমর ইবনে আলী উভয়ে ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে এবং তিনি সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম জিহাদ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। হজ অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম থেকেও বর্ণিত হয়েছে এবং তারা উভয়ে জারীর থেকে বর্ণনা করেছেন। আবার মুহাম্মদ ইবনে রাফে ইয়াহইয়া ইবনে আদম থেকে বর্ণনা করেছেন। অন্য এক কপিতে মুহাম্মদ ইবনে রাফে ও ইসহাক, ইয়াহইয়া ইবনে আদম থেকে, তিনি মুফাদদাল ইবনে মুহালহিল থেকে বর্ণনা করেছেন। জিহাদ অধ্যায়ে আবু বকর ও আবু কুরাইব উভয়ে ওয়াকি থেকে এবং তিনি সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। আবদ ইবনে হুমাইদ ও উবায়দুল্লাহ ইবনে মুসা থেকে এবং তিনি ইসরাঈল থেকে বর্ণনা করেছেন। কোনো কোনো কপিতে ইসরাঈলের বদলে শায়বানের নাম রয়েছে। তারা পাঁচজনই মনসুর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ জিহাদ ও হজ অধ্যায়ে উসমান থেকে এটি খণ্ডিতভাবে বর্ণনা করেছেন। তিরমিযী ‘আস-সিয়ার’ অধ্যায়ে আহমাদ ইবনে আবদাহ আদ-দাব্বি থেকে, তিনি যিয়াদ ইবনে আব্দুল্লাহ আল-বুক্কায়ি থেকে, তিনি মনসুর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান সহীহ। নাসায়ীও এটি বর্ণনা করেছেন; বাইআত অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে মনসুর ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে এবং হজ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে কুদামা জারীর থেকে এবং মুহাম্মদ ইবনে রাফে থেকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। এর অর্থ হলো: হিজরতের মাধ্যমে যে কল্যাণ লাভ হতো তা মক্কা বিজয়ের মাধ্যমে শেষ হয়ে গেছে, কিন্তু জিহাদ ও নেক নিয়তের মাধ্যমে সেই কল্যাণ লাভ করা সম্ভব। এতে সাধারণভাবে নেক নিয়তের প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে এবং জানানো হয়েছে যে নিয়তের ওপর সওয়াব পাওয়া যায়। তাঁর উক্তি ‘জিহাদ’ শব্দটি উহ্য মুবতাদার খবর হিসেবে পেশ করা হয়েছে; অর্থাৎ: বরং কল্যাণ লাভের উপায় হলো জিহাদ ও নিয়ত।
এবং কোনো ব্যক্তির তার পরিবারের জন্য ব্যয় করা, যার মাধ্যমে সে সওয়াবের আশা করে, তা সদকা হিসেবে গণ্য হয়।
এটি আবু মাসউদের হাদিসের মর্মার্থ যা অচিরেই উল্লেখিত হবে। তাঁর উক্তি ‘ব্যক্তির ব্যয় করা’ এটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ হিসেবে মুবতাদা এবং তার খবর হলো ‘সদকা’। আর ‘সে সওয়াবের আশা করে’ বাক্যটি ওই ব্যক্তির অবস্থা (হাল) বর্ণনা করছে; অর্থাৎ এই অবস্থায় যে সে এর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি কামনা করে। আমরা অচিরেই ‘ইহতিসাব’ (সওয়াবের আশা করা) এর অর্থের বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করব। আল-কিরমানি বলেন: তিনি এটি উল্লেখ করেছেন যা আগে উল্লেখ করেছিলেন তাকে শক্তিশালী করার জন্য। আমি বলি: লেখক যখন পরিচ্ছেদটি তিনটি শিরোনামের ওপর সাজিয়েছেন, তখন তিনি প্রতিটি শিরোনামের জন্য তার উপযোগী বক্তব্য পেশ করেছেন। তাই তিনি বলেছেন: এতে ঈমান, ওযু, নামাজ, যাকাত, হজ, রোজা এবং বিধিবিধান অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তাঁর উক্তি: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলো, প্রত্যেকেই নিজ নিজ পদ্ধতি অনুযায়ী কাজ করে} (আল-ইসরা: ৮৪) তা (নিশ্চয়ই আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল) এই উক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উক্তি: (কিন্তু জিহাদ ও নিয়ত রয়েছে) তাঁর উক্তি (প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করবে তাই পাবে) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এবং তাঁর বাণী: (ব্যক্তির তার পরিবারের জন্য ব্যয় করাকে সে নেক আমল মনে করলে তা সদকা হিসেবে গণ্য হবে) এটি ইমাম বুখারির এই কথার কারণে: "এবং প্রতিদান লাভের আশা", আর এই কারণেই তিনি তিনটি হাদিস উল্লেখ করেছেন। উমর (রা.)-এর হাদিসটি তাঁর এই বাণীর জন্য: (আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল)। আবু মাসউদ (রা.)-এর হাদিসটি তাঁর এই বাণীর জন্য: (এবং প্রতিদান লাভের আশা)। আর সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (রা.)-এর হাদিসটি তাঁর এই বাণীর জন্য: (এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তাই পাবে যা সে নিয়ত করেছে)।

৫৪ - আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, মালিক আমাদের খবর দিয়েছেন ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি আলক্বামাহ ইবনে ওয়াক্কাস থেকে, তিনি উমর (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তাই পাবে যা সে নিয়ত করেছে। সুতরাং যার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যে হবে, তার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যেই গণ্য হবে। আর যার হিজরত হবে দুনিয়া অর্জনের জন্য অথবা কোনো নারীকে বিয়ে করার জন্য, তবে তার হিজরত সেই উদ্দেশ্যেই গণ্য হবে যার জন্য সে হিজরত করেছে।
(হাদিস ৫৪, দেখুন হাদিস নং ১)।
এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা কিতাবের শুরুতে অতিক্রান্ত হয়েছে, কারণ তিনি এই হাদিস দিয়েই তাঁর কিতাব শুরু করেছেন। একইভাবে এর বর্ণনাকারীদের এবং মাসলামাহ (উভয় মিম এবং লাম-এ জবর সহ) সম্পর্কেও আলোচনা হয়েছে। কিরমানি বলেছেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন, হাদিসটি যখন পূর্ণাঙ্গভাবে সহিহ এবং বুখারির নিকট সাব্যস্ত, তবে কেন তিনি কিতাবের শুরুতে এটি সংক্ষিপ্ত করলেন? অথচ হাদিস সংক্ষিপ্ত করার বৈধতা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। আমি বলব: আমি দৃঢ়তার সাথে বলছি (সংক্ষিপ্ত করেননি), কারণ প্রেক্ষাপট ভিন্ন। সম্ভবত ঈমান যে নিয়ত ও অন্তরের বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত—এই আলোচনার প্রেক্ষাপটে তিনি হাদিসটি পূর্ণাঙ্গভাবে শুনেছিলেন। আর আমল শুরু করা যে নিয়তের মাধ্যমেই শুদ্ধ হয়—এই আলোচনার প্রেক্ষাপটে তিনি ততটুকু শুনেছেন যতটুকু বর্ণনা করেছেন। তাছাড়া এই সংক্ষিপ্তকরণ বুখারির কোনো উস্তাদের পক্ষ থেকেও হওয়া সম্ভব, তাঁর পক্ষ থেকে নয়। এরপর যদি এটি তাঁর পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে, তবে তিনি সেখানে সংক্ষিপ্ত করেছেন কারণ সেই পরিমাণ অংশ দ্বারাই উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়ে যায়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: সংক্ষিপ্ত করার সময় তো সেই অংশটুকু উল্লেখ করা উচিত ছিল যা তাঁর উদ্দেশ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর তা হলো: নিয়ত আল্লাহ তায়ালা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য হওয়া উচিত। আমি বলব: সম্ভবত তিনি মানুষের মাঝে যা অধিক ঘটে থাকে সেটির দিকে লক্ষ্য করেছেন। (কিরমানির আলোচনা সমাপ্ত)। আমি বলি: এই সবটুকুই দীর্ঘ আলোচনা। যা বলা উচিত তা হলো, এই হাদিসে এবং এই জাতীয় হাদিসগুলোতে যে কমবেশি দেখা যায়, তা বর্ণনাকারীদের ভিন্নতার কারণে। তাঁদের প্রত্যেকেই যা শুনেছেন তাই বর্ণনা করেছেন। সুতরাং এতে বুখারি বা তাঁর উস্তাদদের পক্ষ থেকে কোনো ইচ্ছাকৃত কাটছাঁট নেই। বরং বুখারি কমবেশি সম্বলিত যে সকল হাদিস বর্ণনা করেছেন, তার প্রত্যেকটিই তিনি যে অধ্যায়টি শিরোনাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে উল্লেখ করেছেন।

৫৫ - হাজ্জাজ ইবনে মিনহাল আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, শু'বাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আদি ইবনে সাবিত আমাকে খবর দিয়েছেন, তিনি বলেন, আমি আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদকে আবু মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: যখন কোনো ব্যক্তি তার পরিবারের জন্য সওয়াবের আশায় ব্যয় করে, তখন তা তার জন্য সদকা হিসেবে গণ্য হয়।
আমরা বলেছি যে, অধ্যায়টি তিনটি শিরোনামের ওপর ভিত্তি করে সাজানো হয়েছে। প্রতিটি শিরোনামের জন্য একটি করে সামঞ্জস্যপূর্ণ হাদিস রয়েছে। আর এই হাদিসটি দ্বিতীয় শিরোনামের জন্য, যা হলো তাঁর বাণী: (এবং প্রতিদান লাভের আশা)।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: হাজ্জাজ ইবনে মিনহাল (মিম-এর নিচে জের সহ), আবু মুহাম্মদ আল-আনমাতি আস-সুলামি, তাঁদের মুক্ত দাস ও অন্যান্য। তিনি প্রখ্যাত আলেমদের মধ্যে শু'বাহ-এর নিকট থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আজ-জুহলি, ইবনে ওয়ারাহ, আল-বাগাওয়ি, ইসমাইল আল-কাদি, বুখারি ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তাঁর নির্ভরযোগ্যতার ব্যাপারে সকলে একমত। তিনি একজন নেককার লোক ছিলেন এবং তিনি পণ্য মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করতেন। তিনি প্রতি দিনার থেকে এক শস্যদানা পরিমাণ অর্থ গ্রহণ করতেন। একদা খোরাসানের এক সম্পদশালী হাদিস অন্বেষণকারী ব্যক্তি এলেন এবং তাঁর নিকট থেকে কিছু গালিচা ক্রয় করে তাঁকে ত্রিশ দিনার প্রদান করলেন এবং বললেন: এটি আপনার পারিশ্রমিক হিসেবে গ্রহণ করুন। তিনি বললেন: আপনার দিনারগুলো আমার কাছে এই মাটির চেয়েও তুচ্ছ, প্রতি দিনার থেকে এক শস্যদানা পরিমাণ দিন। অতঃপর তিনি সেটুকুই নিলেন। আহমাদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন: তিনি বসরার অধিবাসী ও নির্ভরযোগ্য, তিনি ২১৬ বা ২১৭ হিজরি সনে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। শেখ কুতুবুদ্দিন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেছেন: বুখারি তাঁর থেকে সরাসরি বর্ণনা করেছেন; আর মুসলিম, তিরমিজি, নাসায়ি ও ইবনে মাজাহ জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নববী তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেছেন: বুখারি, মুসলিম ও আবু দাউদ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মিজ্জি তাঁর তাহজিব গ্রন্থে বলেছেন: ছয়জন ইমামই তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। সঠিক কথা হলো বুখারি, মুসলিম ও আবু দাউদ সরাসরি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বাকি তিনজন তাঁর থেকে (অন্যের মাধ্যমে) বর্ণনা নিয়েছেন। কুতুবে সিত্তার মধ্যে এই হাজ্জাজ ইবনে মিনহাল ছাড়া আর কেউ নেই। দ্বিতীয়: শু'বাহ ইবনে হাজ্জাজ, তাঁর আলোচনা এর আগে একাধিকবার অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: আদি ইবনে সাবিত আল-আনসারি আল-কুফি। তিনি তাঁর মাতামহ আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ আল-আনসারি, বারা ইবনে আজিব এবং অন্যান্য সাহাবীদের থেকে শুনেছেন। তাঁর থেকে আমাশ, শু'বাহ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। আবু হাতিম বলেন: তিনি সত্যবাদী, তিনি কুফার শিয়াদের মসজিদের ইমাম এবং তাদের বিচারক ছিলেন। তিনি ১১৬ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। সকল ইমাম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ: আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ ইবনে হুসাইন ইবনে আমর ইবনে হারিস ইবনে খাতমাহ। তাঁর নাম আব্দুল্লাহ ইবনে খাইসাম ইবনে মালিক ইবনে আওস। তিনি খাযরাজ গোত্রের হারিসা ইবনে সালাবা আল-আনক্বার ভাই (তার দীর্ঘ ঘাড়ের কারণে তাকে আল-আনক্বা বলা হতো)। তিনি আমর মুযাইকিয়া ইবনে আমির মাউস সামা ইবনে হারিসা আল-গতরিফ ইবনে ইমরুল কায়েস আল-বাতরিক ইবনে সালাবা আল-বাহলুল ইবনে মাযিন ইবনে আল-আযদ-এর বংশধর। তিনি আনসারি খাতমি সাহাবী। তিনি কুফায় বসবাস করতেন এবং সেখানকার আমির ছিলেন। তিনি অংশগ্রহণ করেছিলেন...

হুদাইবিয়ার সময় তাঁর বয়স ছিল সতের বছর। তিনি আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে সিফফিন, জামাল ও নাহরাওয়ানের যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন। শা’বী ছিলেন তাঁর লেখক। তিনি শ্রেষ্ঠ সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। বলা হয়ে থাকে যে, তাঁর পিতা ইয়াযিদেরও সাহাবী হওয়ার সৌভাগ্য হয়েছিল। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে তাঁর সাতাশটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী তাঁর মধ্যে দুটি হাদিস সংকলন করেছেন: একটি ইসতিসকা (বৃষ্টির প্রার্থনা) বিষয়ক যা মাওকুফ হিসেবে বর্ণিত, এবং অন্যটি মাযালিম (অবিচার) অধ্যায়ে লুটতরাজ ও অঙ্গহানি করার নিষেধ সম্পর্কিত। ইমাম মুসলিম একটি হাদিস সংকলন করেছেন। বুখারী ও মুসলিম উভয়েই বারা, আবু মাসউদ ও যায়েদ বিন সাবিত (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে তাঁর মাধ্যমে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ইবনে যুবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সময়কালে তিনি মৃত্যুবরণ করেন। ওয়াকিদী বলেছেন, সাহাবীদের মধ্যে আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ নামে একদল লোক ছিলেন, ইনি তাঁদের একজন। দ্বিতীয়জন হলেন: আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযিদ আল-ক্বারী, আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিসে তাঁর উল্লেখ রয়েছে যে, নবী (আলাইহিস সালাম) তাঁর কিরাত শুনেছিলেন। তৃতীয়জন: আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযিদ আন-নাখায়ি। চতুর্থজন: আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ আল-বাজালি, তাঁর একটি হাদিস রয়েছে: (যখন তোমাদের কাছে কোনো সম্প্রদায়ের সম্মানিত ব্যক্তি আসে, তখন তাকে সম্মান করো)। ইবনে কানি এটি উল্লেখ করেছেন। পঞ্চমজন: ইবনুল মুবারক ইবনে মিরবা’র হাদিসে তাঁর বিষয়ে ভুল করেছেন। তাঁরা তোমাদের মসজিদের দায়িত্বে ছিলেন। পঞ্চম: আবু মাসউদ উকবাহ বিন আমর বিন সা’লাবাহ বিন আসিরাহ—হামযাহর যবর এবং সীনের যের দিয়ে, আবার পেশ দিয়েও বলা হয়েছে। আবার ইয়াসিরাহ—শুরুতে পেশ দিয়ে, বিন আসিরাহ—আইন ও সীন উভয়ে যবর ও যের দিয়ে, বিন আতিয়্যাহ বিন জাদারাহ—জীম এর নিচে যের দিয়ে, ইবনে আব্দুল বার বলেছেন খ-এর ওপর পেশ দিয়ে, বিন আউফ বিন আল-খাযরাজ আল-আনসারী আল-খাযরাজী আল-বাদরী। তিনি সত্তর জনের সাথে আকাবায় উপস্থিত ছিলেন এবং তিনি ছিলেন তাঁদের মধ্যে কনিষ্ঠতম। তিনি উহুদের যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন, এরপর অধিকাংশের মতে তিনি বদরের যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন না, বরং তিনি সেখানে বসবাস করতেন। হামদুন বিন শিহাব আয-যুহরী, মাগাযী রচয়িতা ইবনে ইসহাক এবং বুখারী তাঁর ‘সহীহ’ গ্রন্থে বলেছেন: তিনি এতে উপস্থিত ছিলেন। হাকাম বিন উতবাহও একই কথা বলেছেন। ইবনে সাদ বলেছেন: মুহাম্মাদ বিন উমর ও সাদ বিন ইব্রাহিমসহ অন্যরা বলেছেন: তিনি বদরে উপস্থিত ছিলেন না। হাকাম ও কুফাবাসীদের অন্যরা বলেছেন: তিনি সেখানে উপস্থিত ছিলেন, আর মদিনাবাসীরা এ বিষয়ে অধিক জ্ঞাত। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে তাঁর একশত দুটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। বুখারী ও মুসলিম এর মধ্যে নয়টি হাদিসে একমত হয়েছেন। বুখারীর একক হাদিস একটি এবং মুসলিমের সাতটি। তাঁর থেকে আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযিদ আল-খাতমি এবং তাঁর পুত্র বশীর ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি কুফায় বসবাস করতেন এবং সেখানেই মৃত্যুবরণ করেন। বলা হয় যে, মদিনায় চল্লিশ হিজরির আগে মৃত্যুবরণ করেন। কেউ বলেছেন ৩১ হিজরি, আবার কেউ বলেছেন ৪১ বা ৪২ হিজরি। জামায়াত (হাদিস বিশারদগণ) তাঁর হাদিস বর্ণনা করেছেন। সাহাবীদের মধ্যে আবু মাসউদ নামে এই ব্যক্তি এবং আবু মাসউদ আল-গিফারি রয়েছেন। বলা হয় তাঁর নাম আব্দুল্লাহ। আর তৃতীয়জন স্পষ্টত প্রথমজনই।

বংশ পরিচয় বর্ণনা: আল-আনমাতি: হামযাহর ওপর যবর ও নূনের ওপর সাকিন দিয়ে। ‘আনমাত’ বিক্রয় করার দিকে সম্পৃক্ত করে এই নাম, যা ‘নামাত’ এর বহুবচন, আর এটি এক ধরণের গালিচা। আস-সুলামি: সীনের ওপর পেশ ও লামের ওপর যবর দিয়ে। সুলাইম বিন মানসুর বিন ইকরিমা বিন হাফসাহ বিন কায়স আয়লানের দিকে সম্পৃক্ত। এটি একটি ব্যতিক্রমী সম্পৃক্ততা, আর ব্যাকরণগত নিয়ম অনুযায়ী এটি ‘সুলাইমি’ হওয়ার কথা ছিল। রিশাতি বলেছেন: সুলামি শব্দটি কায়স আয়লান ও আযদ উভয় গোত্রের মধ্যে রয়েছে। কায়স আয়লানের ক্ষেত্রে এটি সুলাইম বিন মানসুর যা আমরা উল্লেখ করেছি। আর আযদ গোত্রের ক্ষেত্রে এটি সুলাইম বিন ফাহম বিন গানাম বিন দাওস। আল-খাতমি: খ-এর ওপর যবর ও ত-এর ওপর সাকিন দিয়ে। এটি আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযিদের অন্যতম পূর্বপুরুষ খাতমাহ-এর দিকে সম্পৃক্ত। আমরা উল্লেখ করেছি যে তাঁর নাম ছিল আব্দুল্লাহ। তাঁকে ‘খাতমাহ’ বলা হতো কারণ তিনি এক ব্যক্তির নাসারন্ধ্রে (খাতম) আঘাত করেছিলেন, অর্থাৎ তাঁর নাকে। জাওহারী বলেছেন: প্রতিটি পাখির ঠোঁটকে খাতম বলা হয় এবং প্রতিটি চতুষ্পদ প্রাণীর নাকের অগ্রভাগকে খাতম বলা হয়। এর মধ্যে রয়েছে: ‘মুখাতিম’ যার অর্থ নাকসমূহ, এর একবচন হলো ‘মিখতাম’, ত-এর নিচে যের দিয়ে। ‘আখতাম’ বলতে লম্বা নাকবিশিষ্ট ব্যক্তিকে বোঝায়। আল-বাদরী: বা-এর ওপর যবর দিয়ে বদর প্রান্তরের দিকে সম্পৃক্ত। এটি সেই স্থান যেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কুরাইশ মুশরিকদের মোকাবিলা করেছিলেন, ফলে তিনি ইসলামকে সম্মানিত করেছিলেন এবং তাঁর দ্বীনকে প্রকাশ করেছিলেন। এই স্থানটিকে বদর বলা হয় সেই ব্যক্তির নামানুসারে যিনি সেখানে কূপ খনন করেছিলেন। তিনি হলেন: বদর বিন ইখলাদ বিন আন-নাদর বিন কিনানাহ। মদিনা থেকে এর দূরত্ব আট বুরদ এবং দুই মাইল।
এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: তাঁর মধ্যে রয়েছে হাদিস বর্ণনা করা, সংবাদ প্রদান করা, শ্রবণ করা এবং ‘আন’আনাহ’। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীরা বসরা, ওয়াসিত এবং কুফার অধিবাসী। আরও রয়েছে যে, এতে সাহাবী থেকে সাহাবীর বর্ণনা বিদ্যমান। আরও রয়েছে যে, ইমাম বুখারীর নিকট এটি সাধারণত পাঁচ স্তরবিশিষ্ট এবং ইমাম মুসলিমের নিকট সকল সূত্রে এটি ছয় স্তরবিশিষ্ট।
এই হাদিসটির একাধিক স্থানে আসা এবং অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন: ইমাম বুখারী এখানে এটি হাজ্জাজ বিন মিনহাল থেকে বর্ণনা করেছেন, মাগাযী অধ্যায়ে মুসলিম থেকে এবং নাফাকাত অধ্যায়ে আদম থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি যাকাত অধ্যায়ে ইবনে মুয়ায থেকে তিনি তাঁর পিতা থেকে, এবং মুহাম্মাদ বিন বাশশার ও আবু বকর বিন রাফে থেকে তাঁরা গুন্দার থেকে, এবং আবু কুরাইব থেকে তিনি ওয়াকি থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা সবাই শু’বাহ থেকে, তিনি আদি বিন সাবিত থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন ইয়াযিদ থেকে, তিনি আবু মাসউদ থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান ও সহীহ। ইমাম নাসায়ি যাকাত অধ্যায়ে ইবনে বাশশার থেকে তিনি গুন্দার থেকে এবং ‘ইশরাতুন্নিসা’ অধ্যায়ে ইসমাইল বিন মাসউদ থেকে তিনি বিশর বিন মুফাদ্দাল থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়েই শু’বাহ থেকে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা (ব্যয় করা)—এটি অর্থ ব্যয় করা থেকে এসেছে। এর অর্থ হলো সম্পদ শেষ করা বা খরচ করা। ‘নাফাকাহ’ একটি বিশেষ্য পদ, যা দিরহাম বা অন্য কিছুর ব্যয়কে বোঝায়। এর বহুবচন ‘নিফাক’, নূনের নিচে যের দিয়ে। যেমন: ‘সামারাহ’ থেকে ‘সিমার’। যামাখশারী বলেছেন: ‘আনফাকা’ এবং ‘আনফাদা’ শব্দ দুটি পরস্পর ভাই বা সমার্থক। ইয়াকুব থেকে বর্ণিত: ‘নাফাকা’ এবং ‘নাফাদা’ একই অর্থবোধক। আর প্রতিটি শব্দ যার শুরুতে ‘নুন’ এবং মাঝখানে ‘ফা’ রয়েছে, তা সাধারণত বের হওয়া ও চলে যাওয়া বা অনুরূপ অর্থ প্রকাশ করে। আমি বলি: তাঁর কথা ‘একে অপরের ভাই’ বলতে তাঁদের মধ্যে বৃহৎ ব্যুৎপত্তিগত সম্পর্ক বিদ্যমান। কারণ শব্দ দুটির গঠন এবং অর্থের মধ্যে এক ধরণের সামঞ্জস্য রয়েছে, যেহেতু উভয়ের মধ্যেই ‘বের হওয়া’ ও ‘চলে যাওয়া’র অর্থ বিদ্যমান। তাঁর কথা (পরিবারের ওপর): ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: ‘আহল’ বলতে ব্যক্তির পরিবার ও ঘরের বাসিন্দাদের বোঝায়। অনুরূপভাবে ‘আহিল্লাহ’। এর বহুবচন হলো ‘আহলাত’ এবং ‘আহলুন’। এছাড়া ‘আহালি’ শব্দটিও ব্যবহৃত হয় যেখানে নিয়ম বহির্ভূতভাবে ‘ইয়া’ যুক্ত করা হয়েছে।

যেমন তারা 'লাইল' (রাত) এর বহুবচন হিসেবে 'লায়ালি' শব্দটিকে ব্যবহার করেছে। কবিতায় এসেছে:

(আহাল যেমন: ফারখ এবং আফরাখ)

আল-আখফাশ আবৃত্তি করেছেন:
(এমন এক জনপদ যার অধিবাসীদের মধ্যে কোনো মানুষ নেই … সেখানে তুমি তার গুহা থেকে দীর্ঘ গ্রীবা বিশিষ্ট পাখি দেখতে পাচ্ছ)

এবং এমন এক আবাসস্থল যেখানে তার পরিজনরা বসবাস শুরু করেছে। ইবনুল সিক্কিত বলেন, 'মাকানুন মা'হুল' অর্থ এমন স্থান যেখানে তার পরিবার রয়েছে, আর 'মাকানুন আহিল' অর্থ যার অধিবাসী আছে। ইবনুল আব্বাদ বলেন: তারা প্রতিটি কল্যাণের ক্ষেত্রে 'হা' যোগে 'আহলাতুন' বলে থাকে। 'আহল' এবং 'আল' এর মধ্যে পার্থক্য হলো: 'আল' শব্দটি সম্মানিত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: কোনো ব্যক্তির 'আল' বলতে তার পরিবার ও পরিজনকে বোঝায়, আবার 'আল' বলতে তার অনুসারীদেরও বোঝায়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {ফেরাউনের অনুসারীদের অভ্যাসের ন্যায়} (সূরা আল-ইমরান: ১১, আল-আনফাল: ৫২ ও ৫৪)। ইবনে আরাফা বলেন: এর অর্থ হলো যারা ধর্ম, মতবাদ বা বংশের সূত্রে তার দিকে ফিরে আসে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর 'আল' হলো তাঁর গোত্র। আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে জিজ্ঞাসা করা হলো: মুহাম্মাদের পরিবার কারা? তিনি বললেন: প্রত্যেক মুত্তাকী ব্যক্তি)। আমি বলি: এটি ওয়াও-মূলক (ওয়াও বর্ণ বিশিষ্ট মূলধাতু), তাই ভাষাবিদগণ এটিকে 'আউয়াল' (প্রথম) অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। তাঁর বাণী (সেটি সওয়াবের আশায় করে) এটি 'ইহতিসাব' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যা আমরা অচিরেই ব্যাখ্যা করেছি। তাঁর বাণী (সদকা) হলো: যা তুমি দরিদ্রদের দান করো।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (যখন) এটি এমন একটি শব্দ যা শর্তের অর্থ বহন করে। এবং (ব্যক্তি ব্যয় করে) ক্রিয়া ও কর্তা মিলে শর্তের বাক্য। তাঁর বাণী: (তার পরিবারের ওপর) এটি 'ব্যয় করে' ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর বাণী: (সেটি সওয়াবের আশায় করে) এটি বর্তমানকালীন ক্রিয়াযুক্ত বাক্য যা 'ব্যক্তি' থেকে 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে এসেছে; আর বর্তমানকালীন ক্রিয়া যখন 'হাল' হিসেবে আসে এবং তা ইতিবাচক হয়, তখন ব্যাকরণ অনুযায়ী তাতে 'ওয়াও' যুক্ত করা জায়েজ নয়। তাঁর বাণী: (তবে তা তার জন্য সদকা) এটি শর্তের উত্তর বা জাযা, তাই এতে 'ফা' যুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: (তবে তা) এটি মুক্তাদা বা উদ্দেশ্য। এবং (তার জন্য সদকা) এই বাক্যটি তার খবর বা বিধেয়। এখানে 'সদকা' হলো মুক্তাদা এবং 'তার জন্য' অংশটি অগ্রবর্তী খবর। আর 'তা' সর্বনামটি সেই ব্যয়ের দিকে ফিরেছে যা 'ব্যয় করে' ক্রিয়াটি নির্দেশ করছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {তোমরা ইনসাফ করো, তা তাকওয়ার নিকটতর} (সূরা আল-মায়েদাহ: ৮) অর্থাৎ: ইনসাফ করা তাকওয়ার নিকটতর।
অর্থগত বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: (যখন সে ব্যয় করে)-এর মধ্যে কর্মপদটি উহ্য রাখা হয়েছে ব্যাপকতা বোঝাতে। এর অর্থ হলো: যখন সে যেকোনো ধরণের ব্যয় করে, তা ছোট হোক বা বড়। এখানে 'ইন' শব্দের পরিবর্তে 'ইযা' ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ 'ইন' এর মূল অর্থ শর্তটি ঘটার বিষয়ে নিশ্চিত না হওয়া, আর 'ইযা' এর মূল অর্থ হলো শর্তটি ঘটার বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া। ব্যবহারে ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে 'ইযা' এর সাথে অতীতকালীন শব্দের প্রয়োগই প্রবল। উদাহরণস্বরূপ, 'ইযা আকরোমতানি আকরোমতাকা' (যখন তুমি আমাকে সম্মান করবে আমি তোমাকে সম্মান করব) এর ব্যবহার 'ইযা তুকরিমুনি উকরিমুকা' এর চেয়ে বেশি। কারণ শব্দগতভাবে অতীতকাল ভবিষ্যৎকালের চেয়ে ঘটার বিষয়ে অধিক নিশ্চিত হওয়ার কাছাকাছি, যদিও অর্থের দিক থেকে তা ভবিষ্যৎকালকে নির্দেশ করে যেহেতু তা শর্তের প্রেক্ষাপটে এসেছে। এতে অবস্থার মাধ্যমে সতর্ক করা হয়েছে যাতে এর বিশেষত্বের আধিক্য প্রকাশ পায়। কারণ কথা যত বেশি সুনির্দিষ্ট হয়, তার বিধান তত বেশি গুরুত্ববহ হয়, ঠিক যেমন কথা যত সাধারণ হয়, তার বিধান তত বেশি নিকটতর হয়। আর যখন বিধানের সম্ভাবনা যত বেশি সুদূরপ্রসারী হয়, তা উল্লেখ করার উপকারিতা তত বেশি শক্তিশালী হয়। তাঁর বাণী: (সেটি সওয়াবের আশায় করে) অর্থাৎ: এর মাধ্যমে সে আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করে। হাদিসসমূহে নিঃশর্ত ব্যয়ের কথা বলা হলেও তা এই হাদিস এবং নিয়তের সাথে শর্তযুক্ত অনুরূপ হাদিসগুলোর দিকেই প্রত্যাবর্তন করবে, যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর স্ত্রী এবং একজন আনসারী নারীর হাদিস যেখানে তারা জিজ্ঞাসা করেছিলেন: তাদের স্বামী ও তাদের নিকট থাকা এতিমদের ওপর ব্যয় করা কি সদকা হিসেবে গণ্য হবে? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: (তাদের জন্য দুটি সওয়াব রয়েছে: আত্মীয়তার সওয়াব এবং সদকার সওয়াব)। এবং উম্মে সালামা রাদিয়াল্লাহু আনহার কথা: (আবু সালামার সন্তানদের ওপর আমি যা ব্যয় করি, তাতে কি আমার সওয়াব আছে? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হ্যাঁ, তুমি যা ব্যয় করো তাতে তোমার সওয়াব রয়েছে)। ইমাম কুরতুবী বলেন: 'সেটি সওয়াবের আশায় করে' কথাটি তার প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা ফায়দা দিচ্ছে যে, ব্যয়ের ক্ষেত্রে সওয়াব কেবল নৈকট্য অর্জনের নিয়তেই অর্জিত হয়, তা ওয়াজিব হোক বা মুবাহ। আর এর অন্তর্নিহিত অর্থ (মাফহুম) দ্বারা বোঝা যায় যে, যে ব্যক্তি সওয়াবের নিয়ত করবে না সে সওয়াব পাবে না, তবে তার ওয়াজিব দায়িত্ব পালিত হয়ে যাবে যেহেতু এটি একটি যুক্তিসঙ্গত কাজ।
অলঙ্কারশাস্ত্রীয় বিশ্লেষণ: এতে 'ব্যয়' (নাফাকা) শব্দটিকে রূপকার্থে 'সদকা' হিসেবে প্রয়োগ করা হয়েছে। কারণ সদকা যদি আক্ষরিক অর্থে হতো, তবে কোনো ব্যক্তির জন্য তার হাশেমী বংশোদ্ভূত স্ত্রীর ওপর ব্যয় করা হারাম হতো। অথচ হাশেমী এবং অন্যদের স্ত্রীদের ওপর ব্যয় করার বৈধতার ওপর ইজমা বা ঐক্যমত থাকায় তা আক্ষরিক অর্থ থেকে রূপক অর্থের দিকে সরিয়ে নেওয়ার প্রমাণ হিসেবে কাজ করে। আর মূল অর্থ ও রূপক অর্থের মধ্যে সম্পর্ক হলো উভয়ের ক্ষেত্রে সওয়াব পাওয়া এবং এই ক্ষেত্রে উভয়ের সাদৃশ্য থাকা। যদি আপনি বলেন: এই সাদৃশ্য কীভাবে হয় যখন এই ব্যয় হলো ওয়াজিব, আর প্রচলিত পরিভাষায় 'সদকা' কেবল নফল বা ঐচ্ছিক কাজের ক্ষেত্রে বলা হয়? কেবল যদি ফরয বা অনুরূপ শব্দের সাথে যুক্ত করা হয় তবে ভিন্ন কথা। আমি বলব: সাদৃশ্যটি সওয়াবের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে, সওয়াবের পরিমাণ বা ধরণের ক্ষেত্রে নয়। যদি আপনি বলেন: অলঙ্কারবিদগণ উপমার (তাশবিহ) ক্ষেত্রে শর্ত দিয়েছেন যে, যার সাথে তুলনা করা হচ্ছে (মুশাব্বাহ বিহি) তাকে অধিক শক্তিশালী হতে হবে, অথচ এখানে বিষয়টি উল্টো, কারণ নফলের চেয়ে ওয়াজিবের সওয়াব প্রাপ্তি অধিক শক্তিশালী। আমি বলব: এটি হলো পারস্পরিক সাদৃশ্য (তাশাবুহ), উপমা (তাশবিহ) নয়। আর উপমার ক্ষেত্রে এটি শর্ত নয়। এই বক্তব্যের সারসংক্ষেপ হলো, যখন কোনো একটি বিষয়ে দুটি জিনিসের সমন্বয় উদ্দেশ্য হয় এবং উপমার দিক থেকে তারা সমান হয়: যেমন দুটি পাগড়ি রঙে সমান, তখন উপমা না দিয়ে বরং পারস্পরিক সাদৃশ্যের বিধান দেওয়াই উত্তম, যাতে প্রতিটি পক্ষই উপমেয় ও উপমান হতে পারে। এর মাধ্যমে সমজাতীয় দুটি জিনিসের একটিকে অন্যটির ওপর প্রধান্য দেওয়া থেকে বিরত থাকা যায়, কারণ উপমায় প্রধান্য দেওয়ার বিষয় থাকে কিন্তু সাদৃশ্যে সমতা থাকে। সাদৃশ্যের ক্ষেত্রেও উপমা ব্যবহার করা জায়েজ, তবে সাদৃশ্যের ক্ষেত্রে উপমা ব্যবহৃত হলে তার বিপরীতটিও সঠিক হয়, যা অন্য ক্ষেত্রে হয় না। আর তখন উপমানের বিধান উল্লিখিত নিয়মের বিপরীতে হতে পারে অর্থাৎ উপমেয় অপেক্ষা উপমান সেই গুনে অধিক পরিচিত ও শক্তিশালী হওয়া আবশ্যক নয়; যেমন ঘোড়ার কপালে সাদা দাগকে ভোরের আলোর সাথে তুলনা করা বা তার উল্টোটা করা। অর্থাৎ বলা হয়: ভোর ঘোড়ার কপালে সাদা দাগের মতো প্রকাশিত হলো, আবার বলা হয়: ঘোড়ার কপালে সাদা দাগ ভোরের আলোর মতো প্রকাশিত হলো। যখন উপমার উদ্দেশ্য হয় অন্ধকারের মাঝে উজ্জ্বল কিছুর প্রকাশ পাওয়া।

অথবা শুভ্রতা অর্জিত হওয়া। কেননা যখন সাদৃশ্যের কারণ (ওয়াজহুশ শিবহ) এটিই উদ্দেশ্য হয়, তখন তা সাদৃশ্যমূলক বিষয়ের (তাশাবুহ) অন্তর্ভুক্ত হয়। তখন সাদৃশ্যের বিষয়টি আর উভয় পক্ষের কোনোটির সাথে নির্দিষ্ট থাকে না বলে সাদৃশ্যটি বিপরীতমুখী হয়ে যায়। তবে যদি সাদৃশ্যের কারণ এটি না হয়—যেমন আলোর আধিক্য—তবে তা সাদৃশ্যমূলক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে না এবং তা সাদৃশ্যে বিপরীতমুখীও হবে না। তাঁর বাণী (তার পরিবারের ওপর) এটি সন্তান এবং স্ত্রীর জন্য খাস বা নির্দিষ্ট। কারণ ব্যয় করা যখন ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয়ের ক্ষেত্রে হয়—যেমন সদকা—তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তা অধিক গুরুত্বপূর্ণ হবে। আর এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, ওয়াজিব নয় এমন ক্ষেত্রে সদকা করা অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে (আউলা) গণ্য হবে।

৫৬ - আমাদের নিকট হাকাম ইবন নাফি বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট শুআইব যুহরি থেকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন, আমার নিকট আমির ইবন সাদ তার পিতা সাদ ইবন আবি ওয়াক্কাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “তুমি আল্লাহর চেহারা (সন্তুষ্টি) লাভের উদ্দেশ্যে যা কিছু ব্যয় করবে, তোমাকে অবশ্যই তার প্রতিদান দেওয়া হবে; এমনকি তুমি তোমার স্ত্রীর মুখে যে লোকমাটি তুলে দাও তার জন্যও।”
এই হাদিসটি তৃতীয় শিরোনামের (তরজমাতুল বাব) জন্য, যা আমরা উল্লেখ করেছি। আর এই একই সনদ বা সূত্র ‘যখন ইসলাম প্রকৃত না হয়ে বরং আত্মসমর্পণ অথবা হত্যার ভয়ে হয়’ শীর্ষক অনুচ্ছেদেও উল্লিখিত হয়েছে।
আর ‘হাকাম’ শব্দটি ‘কাফ’ বর্ণের যবরের সাথে; তিনি হলেন আবু ইয়ামান আল-হিমসি। আর যুহরি হলেন মুহাম্মদ ইবন মুসলিম।
এর একাধিক স্থান এবং অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা: এই হাদিসটি একটি দীর্ঘ ও প্রসিদ্ধ হাদিসের অংশ। ইমাম বুখারি এটি এখানে বর্ণনা করেছেন যেমনটি আপনি দেখছেন। এছাড়া তিনি ‘মাগাজি’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবন ইউনুস থেকে, ‘দাওয়াত’ অধ্যায়ে মুসা ইবন ইসমাইল থেকে, ‘হিজরত’ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবন কাযাআ থেকে বর্ণনা করেছেন; এই তিনজনই ইবরাহিম ইবন সাদ থেকে বর্ণনা করেছেন। ‘জানায়িয’ অধ্যায়ে আব্দুল্লাহ ইবন ইউসুফ মালিক থেকে, ‘তিব্ব’ (চিকিৎসা) অধ্যায়ে মুসা ইবন ইসমাইল আব্দুল আজিজ ইবন আবি সালামা থেকে, ‘ফারায়েয’ অধ্যায়ে আবু ইয়ামান শুআইব থেকে এবং হুমাইদি সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন; এই পাঁচজনই তাঁর (যুহরি) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ‘অসিয়ত’ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবন ইয়াহইয়া-এর সূত্রে ইবরাহিম ইবন সাদ থেকে বর্ণনা করেছেন; এছাড়া কুতাইবা ও আবু বকর ইবন আবি শাইবা উভয়েই সুফিয়ান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু তাহির ইবনাস সারহ এবং হারমালা ইবন ইয়াহইয়া উভয়েই তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি ‘অসিয়ত’ অধ্যায়ে উসমান ইবন আবি শাইবা-এর সূত্রে সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। তিরমিযি এটি মুহাম্মদ ইবন ইয়াহইয়া ইবন আবি উমর-এর সূত্রে সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: হাদিসটি হাসান সহিহ। নাসায়ি এটি আমর ইবন উসমান ইবন সুফিয়ান-এর সূত্রে সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। ‘ইশরাতুন নিসা’ অধ্যায়ে ইসহাক ইবন ইবরাহিম থেকে এবং ‘আল-ইয়াওম ওয়াল লাইলাহ’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবন সালামা-এর সূত্রে ইবনুল কাসিম মালিক থেকে এর কিয়দাংশ বর্ণনা করেছেন। ইবন মাজাহ ‘অসিয়ত’ অধ্যায়ে হিশাম ইবন আম্মার, হুসাইন ইবন হাসান আল-মারওয়াযি এবং সাহল ইবন আবি সাহল ইবন সাহল আর-রাযি—এই তিনজনই সুফিয়ান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ (ই’রাব): তাঁর বাণী (ইন্নাকা) এর মধ্যে ‘ইন্না’ হলো হুরুফে মুশাব্বাহা বিল ফিল; আর ‘কাফ’ হলো এর ইসিম। আর ‘লান তুনফিকা’ হলো এর খবর। ‘লান’ শব্দটি নসব দানকারী, নেতিবাচক এবং ভবিষ্যৎ কাল জ্ঞাপক অব্যয়। এর ক্ষেত্রে তিনটি মত রয়েছে: প্রথম: এটি একটি স্বতন্ত্র মৌলিক হরফ; এটি জুমহুর বা অধিকাংশের মত। দ্বিতীয়: এটি ফাররা-এর মত, তাঁর মতে এর মূল ছিল ‘লা’, পরে আলিফের পরিবর্তে নুন যুক্ত হয়ে ‘লান’ হয়েছে। তৃতীয়: এটি খলিল ও কিসায়ি-এর মত, তাঁদের মতে এর মূল ছিল ‘লা ইন’, পরবর্তীতে সহজ করার জন্য হামযাহ এবং দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে আলিফ বিলুপ্ত হয়েছে। যামাখশারি বলেছেন: এটি নেতিবাচকতাকে জোরদার (তাওকিদ) করার অর্থ দেয়; তিনি এটি ‘কাশশাফ’ গ্রন্থে বলেছেন। আর তিনি তাঁর ‘উনমুযাজ’ গ্রন্থে বলেছেন এটি নেতিবাচকতাকে চিরস্থায়ী (তা’বিদ) করার অর্থ দেয়। তবে এই মতটি এই বলে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে যে, এটি প্রমাণহীন দাবি। তারা বলেন: যদি এটি চিরস্থায়ী নেতিবাচকতার জন্য হতো, তবে ‘আমি আজ কোনো মানুষের সাথে কথা বলব না’ (মারইয়াম: ২৬) আয়াতে নেতিবাচকতাকে ‘আজ’ (আল-ইয়াওম) দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হতো না। আর ‘তারা কখনো তা কামনা করবে না’ (বাকারাহ: ৯৫) আয়াতে ‘আবাদান’ (কখনো না) শব্দটির উল্লেখ পুনরুক্তি হতো, অথচ মূল বিধান হলো পুনরুক্তি না থাকা। তাঁর বাণী ‘তুনফিকা’ এর কারণে নসব প্রাপ্ত হয়েছে। তাঁর বাণী ‘নাফাকাতান’ শব্দটি মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব হয়েছে। তাঁর বাণী ‘তাবতাগি’ এটি ফেল (ক্রিয়া) ও ফায়িল (কর্তা) মিলে গঠিত বাক্য যা ‘লান তুনফিকা’-এর মধ্যকার সর্বনাম থেকে হাল (অবস্থা) হয়েছে। ‘বিহা’ এর ‘বা’ বর্ণটি হয় বিনিময়ের (মুকাবালা) জন্য যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: ‘তোমরা যা করতে তার বিনিময়ে জান্নাতে প্রবেশ করো’ (নাহল: ৩২)। অথবা তা কারণ দর্শানোর (সাবাবিয়্যাহ) জন্য যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে রয়েছে: ‘তোমাদের কেউ তার আমলের কারণে জান্নাতে প্রবেশ করবে না’। অথবা তা কাল বা পাত্র (যরফিয়্যাহ) হিসেবে ‘ফিহা’ অর্থে। আমরা এমনটি একারণেই বলেছি কারণ ‘তাবতাগি’ শব্দটি মুতাআদ্দি বা সকর্মক ক্রিয়া; বলা হয়: ‘আমি বস্তুটি তালাশ করেছি’ যখন তা সন্ধান করা হয়, যা ‘বগাইতুশ শাই’ (আমি বস্তুটি চেয়েছি) থেকে এসেছে। তাঁর বাণী ‘আল্লাহর চেহারা’ (ওয়াজহাল্লাহ) এটি ইযাফত যুক্ত শব্দ এবং ‘তাবতাগি’-এর মাফউল। তাঁর বাণী ‘ইল্লা উজিরতা’ এখানে হামযাহ-তে পেশ সহ মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিগা ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে মুস্তাসনা (ব্যতিক্রমকৃত অংশ) উহ্য রয়েছে, কারণ ক্রিয়া সরাসরি ইসতিসনা (ব্যতিক্রম) হিসেবে গণ্য হয় না। এর বিশ্লেষণ হবে: ‘তুমি আল্লাহর সন্তুষ্টি (চেহারা) লাভের উদ্দেশ্যে এমন কোনো ব্যয় করবে না যার প্রতিদান তোমাকে দেওয়া হবে না’। এমতাবস্থায় ‘উজিরতা বিহা’ বাক্যটি মুস্তাসনা-এর সিফাত হবে। আর এই বিশ্লেষণের ভিত্তিতেই অর্থটি সঠিক হয়, কারণ যে ব্যয়ে প্রতিদান পাওয়া যায় তা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে। কেননা তা যদি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য না হতো তবে তাতে কোনো প্রতিদান থাকত না। কিরমানি বলেছেন: এর বিশ্লেষণ হবে ‘ব্যয় করার এমন কোনো অবস্থা নেই যাতে তোমাকে প্রতিদান দেওয়া হবে না’। অতঃপর তিনি এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: অর্থাৎ, তুমি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে যে কোনো অবস্থাতেই ব্যয় করো না কেন, তুমি অবশ্যই তার প্রতিদান পাওয়ার অবস্থায় থাকবে। আমি বলি: যদি এভাবে ধরা হয় যে ‘তুমি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ব্যয় করবে না তবে কেবল সেই অবস্থায় যখন তুমি প্রতিদানপ্রাপ্ত হবে’, তবে তা অধিকতর উত্তম হতো যা অস্পষ্ট নয়। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই ইসতিসনা বা ব্যতিক্রমটি কি মুত্তাসিল (সংযুক্ত) নাকি মুনকাতি (বিচ্ছিন্ন)? আমি বলব: এটি মুত্তাসিল, কারণ মুস্তাসনা বা ব্যতিক্রমকৃত বিষয়টি মুস্তাসনা মিনহু বা যেখান থেকে ব্যতিক্রম করা হয়েছে তার স্বজাতীয়। তাঁর বাণী ‘বিহা’ এর ‘বা’ বর্ণটি হয় কারণ দর্শানোর (সাবাবিয়্যাহ) জন্য অথবা...

বিনিময়ের জন্য, অথবা 'আলা' (উপরে) অর্থে। এই কারণেই কিছু পাণ্ডুলিপিতে 'বিহা' (এর দ্বারা/সাথে) এর পরিবর্তে 'আলাইহা' (এর উপরে) রয়েছে। 'বা' বর্ণটি 'আলা' (উপরে) অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "যাকে আপনি একটি কিরাতের আমানত দেন" (আলে ইমরান: ৭৫)। তাঁর বাণী (হাত্তা); আল-কিরমানি বলেছেন: এটি 'আতিফাহ' (সংযোজক), 'জাররাহ' (অব্যয়) নয়। এর পরবর্তী অংশটি নসব (মানসুব) অবস্থায় রয়েছে। কেউ কেউ এই বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছেন। আমি বলি: এই 'হাত্তা' হলো ইবতিদাইয়্যাহ (প্রারম্ভিক)। অর্থাৎ, এটি এমন একটি বর্ণ যার পরে নতুন বাক্য শুরু হয়। এটি ইসমিয়া (বিশেষ্যমূলক) এবং ফেলিয়া (ক্রিয়ামূলক) উভয় বাক্যের আগেই বসতে পারে। কারণ 'আতিফাহ' বা সংযোজক 'হাত্তা' হওয়ার কিছু শর্ত রয়েছে: তার মধ্যে একটি হলো এটি পূর্ণ বাক্যকে সংযোজন করে না। কারণ যাকে সংযোজন করা হচ্ছে (মা'তুফ) তাকে পূর্ববর্তী অংশের অংশ হতে হয় অথবা তার কোনো অংশ হতে হয়, যা কেবল একক শব্দের (মুফরাদ) ক্ষেত্রেই সম্ভব। তাছাড়া 'হাত্তা' এর মাধ্যমে সংযোজন করার ব্যাকরণগত প্রয়োগ খুবই কম, এবং কুফাবাসীরা তো একে পুরোপুরি অস্বীকারই করেন। এখানে 'হাত্তা' এর পরবর্তী অংশটি একটি বাক্য। কারণ 'মা' (ما) শব্দটি একটি মাওসুল (সংবন্ধবাচক সর্বনাম) হিসেবে মুবতাদা (উদ্দেশ্য), আর এর খবর (বিধেয়) এখানে উহ্য রয়েছে। তেমনিভাবে মাওসুলের দিকে ফিরে আসা সর্বনামটিও (আইদ) উহ্য। বাক্যটির সম্ভাব্য রূপ হলো: "এমনকি যা তুমি তোমার স্ত্রীর মুখে তুলে দাও, তাতেও তুমি পুরস্কার পাবে।" 'হাত্তা' শব্দটি সংযোজক না হওয়ার আরেকটি কারণ হলো: সংযোজিত বিষয় (মা'তুফ) এবং যার সাথে সংযোজন করা হচ্ছে (মা'তুফ আলাইহি) তা এক হওয়া উচিত নয়। যদি আপনি 'হাত্তা'-কে সংযোজক হিসেবে ধরেন, তবে এটি স্পষ্ট হয় না যে, স্ত্রীর মুখে যা খাবার দেওয়া হয় তাতে সওয়াব পাওয়া যাবে। আপনি যদি বলেন: আল-কিরমানি বলেছেন যে, এটি বোঝা যায় কারণ মা'তুফ আলাইহি-এর শর্ত মা'তুফ-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়। আমি বলবো: মা'তুফ আলাইহি-এর ক্ষেত্রে শর্ত হলো 'আল্লাহর সন্তুষ্টি বা চেহারা (ওয়াজহ) অন্বেষণ করা', কিন্তু সওয়াব পাওয়াটা কোনো শর্ত নয়, বরং এটি মূল বক্তব্য। আর মা'তুফ-এর ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর সন্তুষ্টির শর্তে ব্যয় করার মাধ্যমে সওয়াব অর্জন করা। বিষয়টি বুঝে নিন।
অর্থের বর্ণনা: এখানে 'লোকমা' বা গ্রাসের কথা উদাহরণ হিসেবে বলা হয়েছে সওয়াব পাওয়ার আধিক্য বোঝাতে। কেননা যদি সওয়াব এমন স্ত্রীর গ্রাসের ক্ষেত্রেও সাব্যস্ত হয় যে নিরুপায় নয়, তবে অভাবগ্রস্তকে এক টুকরো রুটি বা একটি পূর্ণ রুটি খাওয়ানোর ক্ষেত্রে সওয়াব হওয়া তো অধিক যুক্তিযুক্ত। ইমাম নববী (রহ.) বলেছেন: এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতির বর্ণনা। আর তা হলো: যা কিছু আল্লাহর সন্তুষ্টির (ওয়াজহ) উদ্দেশ্যে করা হয় তাতে সওয়াব সাব্যস্ত হবে, যদিও তা সম্পাদনকারীর জন্য কোনো ব্যক্তিগত সুখ বা স্বাদ বহন করে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্ত্রীর মুখে লোকমা তুলে দেওয়ার উদাহরণ দিয়েছেন। এটা জানা কথা যে, এটি সাধারণত ব্যক্তিগত আনন্দ, কামনা এবং স্ত্রীর মন জয় করার উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে। সুতরাং যখন ব্যক্তিগত সুখের এই বিষয়টি সওয়াব পাওয়ার ক্ষেত্র হতে পারে এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হলে তা ইবাদত ও পরকালীন আমল হিসেবে গণ্য হয়, তখন সেই আমলগুলোর ব্যাপারে ধারণা কেমন হবে যা আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হয় এবং যা ব্যক্তিগত সুখ থেকে অনেক দূরে? তাঁর বাণী "এর দ্বারা আল্লাহর চেহারা (ওয়াজহ) অন্বেষণ করো", অর্থাৎ মহান আল্লাহর সত্তা। এর অর্থ: তিনি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু প্রার্থনা করেন না। আল-কিরমানি বলেছেন: 'চেহারা' (ওয়াজহ) এবং 'দিক' (জিহাহ) একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়, "এটি প্রত্যক্ষকারীর চেহারা", যার অর্থ সে নিজেই সেই প্রত্যক্ষকারী। আমি বলি: এটি জওহরীর বক্তব্য। তিনি যদি এর দ্বারা বোঝাতে চান যে এখানে 'চেহারা' অর্থ 'দিক', তবে এর কোনো ভিত্তি নেই। আর যদি তিনি বোঝাতে চান যে এটি "এটি প্রত্যক্ষকারীর চেহারা" জাতীয় উদাহরণ, তবে তারও কোনো যৌক্তিকতা নেই; কারণ এটি 'ওয়াজহ' শব্দটিকে অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য করার নামান্তর। অথচ কালাম বা বক্তব্যকে অর্থবহ হিসেবে গ্রহণ করাই উত্তম। আল-কিরমানি এখানে আরও বলেছেন: আপনি যদি প্রশ্ন করেন যে, এর মর্মার্থ কি এই যে, ওয়াজিব বা আবশ্যক কাজ পালনকারী যদি তা লোকদেখানো (রিয়া) উদ্দেশ্যে করে তবে সে সওয়াব পাবে না? আমি বলবো: এটি সত্য। হ্যাঁ, তার থেকে শাস্তি রহিত হবে কিন্তু সে সওয়াব পাবে না। আমি বলি: তার শাস্তি সাধারণভাবে রহিত হওয়ার ফতোয়া সঠিক নয়। বরং সঠিক হলো এই বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা। আর তা হলো, ওয়াজিব কাজ বর্জন করার কারণে যে শাস্তির বিধান রয়েছে তা রহিত হবে, কারণ সে নির্দিষ্ট ওয়াজিব কাজটি সম্পন্ন করেছে। কিন্তু তাকে আদেশ করা হয়েছিল ইখলাসের সাথে এবং রিয়া বা লোকদেখানো বর্জন করে তা সম্পাদন করতে। সুতরাং ইখলাস বর্জন করার কারণে তাকে শাস্তি প্রদান করা উচিত। কারণ সে আদেশ অমান্য করেছে, আর আদেশ অমান্যকারী শাস্তি পায়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমার স্ত্রীর মুখে"। কুশমিহিনীর বর্ণনায় এসেছে: "তোমার স্ত্রীর মুখের ভেতরে", এটিই অধিকাংশের বর্ণনা। কাজী আইয়াজ (রহ.) বলেছেন: 'মীম' বর্ণটি বাদ দেওয়াই অধিক সঠিক, আর মীমের ব্যবহার একটি দুর্লভ উপভাষা। আমি বলি: কারণ 'ফাম' (মুখ) শব্দের মূল হলো 'ফুওয়ুন', যার ওজন হলো 'ফালুন'। এর প্রমাণ হলো এর বহুবচন 'আফওয়াহ' (মুখগহ্বরসমূহ)। এটি সেই সব শব্দের বহুবচনের মতো যা 'ফালুন' ওজনে আসে এবং যার মাঝখানের বর্ণ সুকুনযুক্ত ও শেষে ইল্লত বর্ণ থাকে। যেমন: 'সাওবুন' থেকে 'আসওয়াব' এবং 'হাওদুন' থেকে 'আহওয়াদ'। যখন শব্দটিকে একক হিসেবে ব্যবহার করা হয়, তখন এর 'ওয়াও'-এর পরিবর্তে 'মীম' যুক্ত করে তাকে স্থির করা হয়। তবে ইদাফাত বা সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রে 'মীম' বহাল রাখাটি বিরল। মীম যুক্ত অবস্থায় এর কারক বিভক্তি হলো 'ফা' বর্ণের উপর জবর দিয়ে তিন অবস্থায় পড়া যায়। আপনি বলবেন: এটি একটি মুখ, আমি একটি মুখ দেখলাম, আমি একটি মুখ দ্বারা উপকৃত হলাম। কেউ কেউ সব অবস্থায় 'ফা' বর্ণের নিচে যের দিয়ে পড়েন, কেউ সব অবস্থায় পেশ দিয়ে পড়েন, আবার কেউ দুই স্থান থেকে একে বিভক্তি প্রদান করেন। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: কেন বিশেষ করে স্ত্রীর কথা উল্লেখ করা হয়েছে? আমি বলবো: কারণ তার উপকারিতা ব্যয়কারীর দিকেই ফিরে আসে। কেননা এটি স্ত্রীর শরীরের সৌন্দর্য এবং পোশাক-পরিচ্ছদে প্রভাব ফেলে। আর স্ত্রী হলো মানুষের পার্থিব সুখ ও আনন্দের অন্যতম প্রধান মাধ্যম। সাধারণত মানুষ তার স্ত্রীর জন্য ব্যয় করে নিজের কামনা পূরণ এবং আনন্দ লাভের উদ্দেশ্যে। এটি পিতা-মাতার জন্য ব্যয় করার মতো নয়, যা অনেক সময় কষ্ট বা চাপের সাথে হয়ে থাকে। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে, যখন স্ত্রীর মুখে লোকমা তুলে দেওয়ার সময় আল্লাহর সন্তুষ্টির (ওয়াজহ) উদ্দেশ্য করা হয়, তখন সহজাত আকর্ষণ থাকা সত্ত্বেও তাতে সওয়াব পাওয়া যায়। সুতরাং যেখানে সহজাত আকর্ষণ নেই এবং কষ্ট সহ্য করতে হয়, সেখানে সওয়াব পাওয়া তো আরও বেশি নিশ্চিত।

৪২

- ‌‌পরিচ্ছেদ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: দ্বীন হলো কল্যাণকামিতা আল্লাহর জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিম নেতৃবৃন্দের জন্য
এবং সাধারণ মুসলিমদের জন্য। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জন্য কল্যাণকামিতা পোষণ করে"।
এই বিষয়ে আলোচনা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে। প্রথমত: 'নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর পরিচ্ছেদ'—এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত বাক্য যা মুবতাদা উহ্য থাকার কারণে খবর হিসেবে পেশ অবস্থায় আছে। এর সম্ভাব্য রূপ হলো: "এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর পরিচ্ছেদ"। আর তাঁর বাণী "দ্বীন" হলো মুবতাদা এবং "নসিহত" হলো তার খবর। এই বাক্য গঠনটি...