তাঁর মতোই সৃষ্টি, কারণ কোনো কিছুর জন্য যা আবশ্যক, তার সদৃশের জন্যও তা আবশ্যক। অতএব, আয়াতটি যেভাবে মুসাব্বিহাদের (সাদৃশ্যদানকারী) বিরুদ্ধে প্রমাণ, তেমনিভাবে এটি এদের জন্যও প্রমাণ; কেননা তারা পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর সাথে সৃষ্টির ন্যায় আচরণ করেছে, যেহেতু তারা ধারণা করে নিয়েছিল যে, তাঁর সত্তা গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া সত্তার মাঝে বিভাজন বা সংমিশ্রণ দাবি করে।
আর সম্বোধনের অর্থের প্রতি তাদের অনাগ্রহের বিষয়টি হলো, আরবরা তাঁর বাণী—'সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা', 'সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ' কিংবা 'সর্বশক্তিমান' এবং এ জাতীয় শব্দসমূহ থেকে শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান ও ক্ষমতা সম্পন্ন সত্তা ব্যতীত অন্য কিছু বোঝে না যার দ্বারা তিনি গুণান্বিত। সুতরাং, কুরআন যে প্রকৃত অর্থে অবতীর্ণ হয়েছে তা থেকে এগুলোর বিচ্যুতি ঘটানো হলো কোনো প্রয়োজন ছাড়াই উম্মুল কিতাব (সুস্পষ্ট আয়াত) ছেড়ে রূপক বা অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণের দিকে ধাবিত হওয়া।
যেহেতু তারা এই গুণাবলিকে 'অবস্থা'র (আহওয়াল) দিকে ফিরিয়ে দিয়েছে যা হলো 'জ্ঞাতা হওয়া' (আলিমিয়্যাহ) এবং 'ক্ষমতাবান হওয়া' (কাদিরিয়্যাহ), তাই জ্ঞান ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে তারা যা আবশ্যক করেছিল, তা 'জ্ঞাতা হওয়া' এবং 'ক্ষমতাবান হওয়া'র ক্ষেত্রেও তাদের জন্য আবশ্যক হবে। কারণ এগুলো হয় বিদ্যমান—ফলে সত্তার বিভাজন বা সংমিশ্রণ আবশ্যক হবে, অথবা অবিদ্যমান—আর অবিদ্যমান হওয়া হলো নিছকই অস্বীকৃতি।
আর কথা বা কালাম শব্দ ও বর্ণ হওয়া সংক্রান্ত বিষয়টি হলো 'কালামে নাফসি' বা অন্তরের কথার দিকে দৃষ্টিপাত না করার ওপর ভিত্তি করে, যা মূলনীতিশাস্ত্রে বর্ণিত হয়েছে।
আর শ্রুতিনির্ভর সংশয়ের বিষয়টি তাদের কাছে গৌণ বলেই মনে হয়; কারণ তাদের কাছে বিবেকই হলো মূল নির্ভরযোগ্য ভিত্তি। কিন্তু তারা যা থেকে পলায়ন করেছে, সেই একই দলিল তাদেরকে তাতে আবদ্ধ করে। কারণ তাঁর বাণী: {আল্লাহ সর্বকিছুর স্রষ্টা} [আর-রাদ: ১৬], এটি হয় তার সাধারণত্বের ওপর বহাল যাতে কোনো কিছুই এর বাইরে নয়, অথবা নয়। যদি এটি সাধারণত্বের ওপর থাকে, তবে একে নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ করা হয় দলিল ছাড়াই হবে—যা মূলত স্বেচ্ছাচারিতা, অথবা দলিলের ভিত্তিতে হবে; সুতরাং তারা তা প্রকাশ করুক যাতে আমরা তা পর্যবেক্ষণ করতে পারি। আর যদি তারা কালামকে (কথা) ইচ্ছার (ইরাদা) দিকে ফিরিয়ে দেয়, তবে ইচ্ছার ক্ষেত্রেও অনুরূপ আবশ্যকতা দেখা দেবে, এবং একইভাবে...