মক্কা বিজয়ের দিন বায়আত হওয়ার বিষয়টি থেকে এটি উদ্দেশ্য হতে পারে যে, উল্লিখিত বায়আতটি সেটিই। বড়জোর উবাদাহ (রাযি.) সংবাদ দিয়েছেন যে, মক্কা বিজয়ের দিন আরও একটি বায়আত অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং যারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তৃতীয়ত: সহীহাইন-এ (বুখারী ও মুসলিম) সানাবিহী থেকে উবাদাহ (রাযি.)-এর সূত্রে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আমি সেই নকীবদের বা প্রতিনিধিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম যারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন। তিনি আরও বলেছেন: আমরা তাঁর নিকট এই মর্মে বায়আত হয়েছিলাম যে, আমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করব না)। এই হাদীসটি প্রমাণ করে যে, উল্লিখিত হাদীসে বর্ণিত বায়আতটি ছিল আকাবার রাতে। কারণ, তিনি এখানে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি সেই নকীবদের একজন ছিলেন যারা আকাবার রাতে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট বায়আত হয়েছিলেন। তিনি আরও সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁরা তাঁর নিকট বায়আত হয়েছিলেন, আর আমাদের কাছে এটি প্রমাণিত নয় যে, তাঁদের আগে অন্য কেউ তাঁর নিকট বায়আত হয়েছিল। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, তাঁদের বায়আত ছিল প্রথম বায়আতসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং উল্লিখিত হাদীসটি ছিল আকাবার রাতের ঘটনা। আর এই দাবিদার ব্যক্তি তাঁর দাবিতে যে হাদীসগুলো পেশ করেছেন, যেখানে নবী (সা.)-এর উল্লিখিত আয়াতগুলো পাঠ করার কথা রয়েছে, তার মাধ্যমে দলিল প্রদান পূর্ণাঙ্গ হয় না। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, উবাদাহ (রাযি.) যখন নবী (সা.)-এর সাথে বিভিন্ন বায়আতে উপস্থিত ছিলেন, তখন হুদাইবিয়ার পরে বা মক্কা বিজয়ের পরে সংঘটিত বায়আতগুলোতে নবী (সা.)-কে এই আয়াতগুলো পাঠ করতে শুনেছেন এবং তা নিজ হাদীসে উল্লেখ করেছেন। পক্ষান্তরে প্রথম বায়আতের হাদীসে কোনো আয়াত পাঠ করার উল্লেখ নেই। এই দাবিদার ব্যক্তি সানাবিহীর বর্ণনায় বর্ণিত হাদীসের অতিরিক্ত অংশের মাধ্যমেও দলিল দিয়েছেন যে, (আমরা লুন্ঠন করতাম না), এটি প্রমাণ করে যে এই বায়আতটি পরবর্তী সময়ের। কারণ আকাবার বায়আতের সময় জিহাদ ফরজ ছিল না। আর 'ইনতিহাব' বা লুন্ঠন বলতে যুদ্ধের পর গনিমতের মাল থেকে যা নেওয়া হয় তাকে বোঝানো হয়েছে। এটি একটি অসার দলিল; কারণ লুন্ঠন গনিমতের মাল বা অন্য যে কোনো ক্ষেত্রে হতে পারে। একে কেবল গনিমতের মালের সাথে নির্দিষ্ট করা একটি স্বেচ্ছাচারিতা এবং ভাষাতত্ত্বের পরিপন্থী।
(বিধান আহরণ): এটি কয়েকভাবে হতে পারে। প্রথমত: হাদীসের শেষাংশ প্রমাণ করে যে, কোনো পাপাচারীকে শাস্তি দেওয়া আল্লাহর ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়। আর যখন তাঁর ওপর এটি ওয়াজিব নয়, তখন আনুগত্যকারীর পুরস্কার প্রদানও তাঁর ওপর আদতে ওয়াজিব নয়; কারণ এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্যের কোনো প্রবক্তা নেই। দ্বিতীয়ত: তাঁর এই বাণীর অর্থ: (তা আল্লাহর ইচ্ছাধীন) অর্থাৎ: সওয়াব ও শাস্তির বিষয়ে তার বিধান মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত। এটি প্রমাণ করে যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি যদি তওবা করার আগে মৃত্যুবরণ করে, তবে আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন এবং প্রথমবারেই জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, আর তিনি চাইলে তাকে জাহান্নামে শাস্তি দেবেন এবং অতঃপর জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব। আর মুতাযিলাগণ বলেছে: কবিরা গুনাহকারী যদি তওবা ছাড়া মারা যায় তবে তাকে ক্ষমা করা হবে না, বরং সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। এই হাদীসটি তাদের বিরুদ্ধে দলিল; কারণ তারা তওবার আগে শাস্তিকে ওয়াজিব মনে করে এবং তওবার পরে ক্ষমা করাকে ওয়াজিব মনে করে। তৃতীয়ত: মাযেরী বলেছেন: এতে খাওয়ারিজদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা পাপের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে। চতুর্থত: ত্বীবী বলেছেন: এতে নির্দিষ্টভাবে যার ব্যাপারে নস বা স্পষ্ট বর্ণনা আসেনি, তার ব্যাপারে জান্নাত বা জাহান্নামের সাক্ষ্য দেওয়া থেকে বিরত থাকার ইঙ্গিত রয়েছে। পঞ্চমত: এতে প্রমাণিত হয় যে হদ বা দণ্ডবিধিগুলো হলো কাফফারা বা গুনাহ মোচনকারী। সাহাবীদের মধ্য থেকে একাধিক ব্যক্তি বর্ণিত হাদীস একে সমর্থন করে: আলী ইবনে আবু তালিব (রাযি.), তাঁর হাদীস তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং হাকেম একে সহীহ বলেছেন, তাতে রয়েছে: (যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হলো এবং দুনিয়াতে তার জন্য তাকে শাস্তি দেওয়া হলো, তবে আল্লাহ এতোই মহান ও দয়ালু যে তিনি আখিরাতে তাঁর বান্দার ওপর সেই শাস্তির পুনরাবৃত্তি করবেন না)। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন আবু তামীমাহ আল-জুহানী (রাযি.), তাবারানী হাসান সনদে উল্লিখিত শব্দে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন খুযাইমাহ ইবনে সাবিত (রাযি.), আহমদ হাসান সনদে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: (যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হলো এবং সেই পাপের কারণে তার ওপর হদ কার্যকর করা হলো, তবে সেটিই তার কাফফারা)। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন ইবনে উমর (রাযি.), তাবারানী মারফূ সূত্রে তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন: (কোনো ব্যক্তিকে তার পাপের কারণে শাস্তি দেওয়া হলে আল্লাহ তাকে সেই পাপের কাফফারা বানিয়ে দেন)।
(প্রশ্ন ও উত্তর): তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: সন্তান ছাড়া অন্য কাউকে অন্যায়ভাবে হত্যা করাও নিষিদ্ধ, তবে সন্তানদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা কি এটি বোঝায় না যে অন্য কাউকে হত্যা করা নিষিদ্ধ নয়? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এটি হলো 'মাফহুমুল লাকাব' (নামবাচক শব্দের অর্থগত ইঙ্গিত) যা প্রত্যাখ্যাত। তাছাড়া এটি যদি গ্রহণযোগ্য মাফহুম বা অর্থগত ইঙ্গিতের অন্তর্ভুক্তও হতো, তবুও এখানে তার কোনো হুকুম বা বিধান থাকবে না। কারণ সকল মাফহুম তখনই গ্রহণযোগ্য হয় যখন তা 'আগলবি' বা অধিকাংশ ক্ষেত্রে যা ঘটে তার ভিত্তিতে না হয়। আর এখানে বিষয়টি তেমনই, কারণ তারা দারিদ্র্যের ভয়ে অধিকাংশ ক্ষেত্রে সন্তানদেরই হত্যা করত। তাই সন্তানদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যেহেতু অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাই ঘটত। তাইমী বলেছেন: হত্যার বিষয়টি সন্তানদের সাথে নির্দিষ্ট করার দুটি কারণ রয়েছে: এক. তাদের হত্যা করা অন্য যে কোনো হত্যার চেয়ে বড় অপরাধ, আর তা হলো জীবন্ত প্রোথিত করা (ওয়াদ), যা হত্যার নিকৃষ্টতম রূপ। দুই. এটি হত্যা এবং একই সাথে রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তা ছিন্ন করার নামান্তর, তাই এর প্রতি অধিক গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। আরেকটি প্রশ্ন হলো: মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা এমন কোনো অপবাদ (বুহতান) রচনা করো না যা তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে থাকে"—এখানে 'রচনা করা' এবং অপবাদের সাথে 'মিথ্যা উদ্ভাবন' (ইফতিরা) যুক্ত করার মাধ্যমে দীর্ঘায়িত করার অর্থ কী? কারণ 'ইফতিরা' এবং 'বুহতান' একই অর্থবোধক। তদুপরি এর সাথে 'তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে' যোগ করা হয়েছে। অথচ "তোমরা মানুষের প্রতি অপবাদ দিও না" এটুকুই কি যথেষ্ট ছিল না? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এর অর্থ হলো বিষয়টি আরও জোরালোভাবে প্রতিষ্ঠা করা এবং এই কাজের জঘন্যতাকে ফুটিয়ে তোলা। আরেকটি প্রশ্ন হলো: একে হাত ও পায়ের দিকে সম্বন্ধ করার অর্থ কী? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: এর অর্থ হলো—তোমরা নিজেদের পক্ষ থেকে কোনো অপবাদ রচনা করো না। এখানে হাত এবং পা হলো ব্যক্তির সত্তার রূপক (কেনায়া), কারণ অধিকাংশ কাজ এগুলোর মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়। অনেক সময় একজন মানুষকে তার বাচনিক অপরাধের কারণেও বলা হয়: "এটি তোমার দুই হাতের কামাই"। অথবা এর অর্থ হলো: তোমরা একে নিজেদের মনে গোপন রেখো না; কারণ মিথ্যাচারী যখন কোনো কথা উদ্ভাবন করতে চায়, তখন সে প্রথমে তা নিজের মনেই সাজায় এবং স্থির করে, আর মানুষের ক্ষেত্রে এর উৎপত্তিস্থল হলো হাত ও পায়ের মধ্যবর্তী অংশ (অর্থাৎ তার নিজ সত্তা)।