📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

এরপর খিজির তার মাথা ধরলেন এবং নিজ হাতে এভাবে বিচ্ছিন্ন করে ফেললেন। সুফিয়ান তার আঙুলের মাথা দিয়ে ইশারা করলেন যেন তিনি কোনো কিছু ছিঁড়ছেন। এবং এতে (তাফসীরে) এসেছে: (তারপর তারা নৌকা থেকে বের হলেন, এমতাবস্থায় যখন তারা উপকূল দিয়ে হাঁটছিলেন, তখন খিজির ছেলেদের সাথে একটি ছেলেকে দেখতে পেলেন, এরপর তিনি তার মাথা উপড়ে ফেললেন এবং তাকে হত্যা করলেন)। এবং এসেছে: (তিনি কিছু ছেলেকে খেলতে দেখলেন, এরপর তিনি একটি কাফের ও সুদর্শন ছেলেকে ধরলেন, তাকে শুইয়ে দিলেন এবং ছুরি দিয়ে জবেহ করলেন)। কালবী বলেছেন: তিনি তাকে আছাড় দিলেন, তারপর তার শরীর থেকে মাথা বিচ্ছিন্ন করে তাকে হত্যা করলেন। বলা হয়েছে: তিনি তাকে পা দিয়ে লাথি মারলেন এবং হত্যা করলেন। বলা হয়েছে: তিনি তার মাথা দেয়ালে আঘাত করলেন যতক্ষণ না তাকে হত্যা করলেন। বলা হয়েছে: তিনি তার নাভিতে আঙুল ঢুকিয়ে তা উপড়ে ফেললেন ফলে সে মারা গেল। যখন তিনি তাকে হত্যা করলেন, মুসা বললেন: {আপনি কি একজন পবিত্র প্রাণকে হত্যা করলেন} (কাহফ: ৭৪) অর্থাৎ: নিষ্পাপ {কোনো প্রাণের বিনিময় ছাড়া? আপনি তো এক জঘন্য কাজ করেছেন} (কাহফ: ৭৪) অর্থাৎ অত্যন্ত গর্হিত কাজ। তিনি (বর্ণনাকারী) বলেন: খিজির রাগান্বিত হলেন এবং বালকটির বাম কাঁধ উপড়ে ফেললেন এবং তা থেকে মাংস ছাড়িয়ে ফেললেন, তখন তার কাঁধের হাড়ে লেখা ছিল: 'কাফের, যে আল্লাহর প্রতি কখনও ঈমান আনবে না'। এবং মুসলিমে আছে: (বালকটির স্বভাব যেদিন সৃষ্টি করা হয়েছিল সেদিনই কাফের হিসেবে নির্ধারিত ছিল, আর তার মা-বাবা তাকে অত্যন্ত ভালোবাসতেন। যদি সে প্রাপ্তবয়স্ক হতো, তবে সে তাদের অবাধ্যতা ও কুফরিতে লিপ্ত করে অতিষ্ঠ করে তুলত)। আর 'তুগিয়ান' হলো: বিভ্রান্তি বাড়িয়ে দেওয়া। বুখারি বলেছেন: ইবনে আব্বাস পাঠ করতেন: {আর তার পিতা-মাতা ছিল মুমিন} (কাহফ: ৮০) এবং সে ছিল কাফের। তার থেকে বর্ণিত: বালকটি ছিল কাফের আর তার পিতা-মাতা ছিলেন মুমিন। তার বক্তব্য: 'বালক' (গুলাম) শব্দ দিয়ে বুঝা যায় সে অপ্রাপ্তবয়স্ক ছিল, কেননা 'গুলাম' শব্দটি জন্মের পর থেকে বালেগ হওয়া পর্যন্ত সময়কালের জন্য ব্যবহৃত হয়। একদল দাবি করেছেন যে, সে বালেগ বা প্রাপ্তবয়স্ক ছিল এবং ফাসাদ করত; তারা তার এই উক্তি দিয়ে দলিল পেশ করেছেন: 'কোনো প্রাণের বিনিময় ছাড়া', কেননা কিসাস বা প্রতিশোধ কেবল বালেগের ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। জমহুর উলামায়ে কেরাম এর উত্তর দিয়েছেন এই বলে যে: আমরা জানি না তাদের শরীয়ত কেমন ছিল, হতে পারে তাদের শরীয়তে শিশুর ওপর (হত্যা) ওয়াজিব ছিল যেমন আমাদের শরীয়তে নষ্ট করা মালের জরিমানা তাদের ওপর ওয়াজিব হয়। আরও বলা হয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ে সতর্ক করা যে তাকে কোনো অধিকার ছাড়াই হত্যা করা হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: বালককে হত্যার ঘটনাটি কোথায় ঘটেছিল? আমি বলব: 'উবুল্লা' নামক স্থানে, যা বসরা এবং আবাদানের নিকটবর্তী একটি শহর। আরও বলা হয়: 'আইলা' নামক স্থানে, যা লোহিত সাগরের উপকূলে অবস্থিত মিশরের হাজীদের পথে একটি শহর। তার উক্তি: (ইবনে উইয়াইনা বলেছেন) অর্থাৎ: সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা, আর এটি অধিকতর নিশ্চিত, এবং এর স্বপক্ষে দলিল হলো এবার 'লাকা' (তোমার জন্য) শব্দের আধিক্য। আল্লামা জারুল্লাহ বলেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'লাকা' (তোমার জন্য) অতিরিক্ত শব্দটির অর্থ কী? আমি বলব: ওয়াসিয়াত বা উপদেশ প্রত্যাখ্যান করার কারণে তিরস্কারের মাধ্যমে সরাসরি মোকাবিলা বাড়ানো এবং দ্বিতীয়বার ধৈর্যের অভাবের চিহ্ন হিসেবে এটি ব্যবহৃত হয়েছে। তার উক্তি: (পর্যন্ত যখন তারা পৌঁছলেন) এবং কিছু কপিতে রয়েছে: (পর্যন্ত তারা পৌঁছলেন) 'ইযা' (যখন) শব্দ ছাড়া। তার উক্তি: (এক জনপদের অধিবাসী) ইবনে আব্বাস বলেছেন এটি ছিল 'আনতাকিয়া'। ইবনে সিরীন বলেছেন: এটি ছিল 'উবুল্লা', যা জমিন থেকে আকাশের সবচেয়ে দূরবর্তী স্থান। বর্ণিত আছে যে, তারা একটি কৃপণ জনপদের অধিবাসী ছিল। আরও বলা হয়েছে: এটি রোমের একটি গ্রাম যার নাম 'নাসিরা', যেখান থেকে খ্রিস্টানদের 'নাসারা' নামকরণ করা হয়েছে। সুহাইলী বলেছেন: বলা হয়েছে এটি 'বারকাহ', আবার বলা হয়েছে এটি 'বাজরওয়ান', যা আরমেনিয়ার পার্শ্ববর্তী শিরওয়ানের অন্তর্ভুক্ত একটি শহর, বলা হয় সেখানে 'আইনুল হায়াত' বা সঞ্জীবনী ঝরনা অবস্থিত যা খিজির (আ.) খুঁজে পেয়েছিলেন। তারা সেখানে সূর্যাস্তের পর পৌঁছলেন এবং তাদের কাছে খাবার চাইলেন ও মেহমানদারি চাইলেন, কিন্তু তারা তাদের মেহমানদারি করতে অস্বীকার করল। তারা সেই রাতে সেই জনপদে কোনো আতিথেয়তা বা আশ্রয় পেল না। রাতটি ছিল অত্যন্ত শীতল। তখন তারা রাস্তার পাশে একটি দেয়ালের আশ্রয় নিলেন যা 'পতিত হতে চায়', অর্থাৎ পড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল। দেয়ালের প্রতি 'ইচ্ছা' (ইরাদা) আরোপ করা রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ দেয়ালের প্রকৃত কোনো ইচ্ছা নেই। এখানে উদ্দেশ্য হলো পড়ে যাওয়ার নিকটবর্তী হওয়া। কিসায়ী বলেন: এখানে দেয়ালের ইচ্ছা মানে হলো তার ঝুঁকে পড়া। বুখারিতে আছে: 'ঝুঁকে পড়া' (মায়িল), জনপদের লোকেরা ভয়ের সাথে তার নিচ দিয়ে যাতায়াত করত। তার উক্তি: (খিজির তার হাত দিয়ে বললেন এবং তাকে খাড়া করে দিলেন) আমরা বলেছি: এর অর্থ হলো: তিনি হাত দিয়ে ইশারা করলেন ফলে তিনি তা খাড়া করে দিলেন। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (তিনি তা হাত দিয়ে মুছে দিলেন)। ছালাবী উল্লেখ করেছেন যে দেয়ালটির উচ্চতা ছিল সেই জনপদের পরিমাপে দুইশ হাত, আর জমিনের উপর তার দৈর্ঘ্য ছিল পাঁচশ হাত এবং প্রস্থ ছিল পঞ্চাশ হাত। বলা হয়েছে: তিনি তা মাটির মতো মুছে দিলেন যেমন কুমোররা মুছে থাকে, ফলে তা সমান হয়ে গেল। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: তিনি তা ভেঙে ফেলে পুনরায় নির্মাণ করতে বসলেন। আরও বলা হয়েছে: তিনি একে একটি খুঁটি দিয়ে সোজা করে দাঁড় করিয়ে দিলেন। তখন মুসা তাকে বললেন: আপনি ইচ্ছা করলে এর বিনিময়ে পারিশ্রমিক নিতে পারতেন, যা আমাদের পাথেয় ও সফরের রসদ হতো, যেহেতু আমরা তাদের কাছে মেহমান হতে চেয়েছিলাম কিন্তু তারা আমাদের মেহমানদারি করেনি। তখন খিজির বললেন: {এটাই আমার ও তোমার মধ্যে বিচ্ছেদের সময়} (কাহফ: ৭৮)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কিসের দিকে ইশারা? আমি বলব: তাদের উভয়ের মাঝে বিচ্ছেদ তখনই কল্পনা করা হয়েছিল যখন তার নির্ধারিত সময় এসে পৌঁছাল তার এই উক্তির ওপর ভিত্তি করে যে: (তবে আপনি আমাকে আর সাথী রাখবেন না), সুতরাং তিনি সেটির দিকে ইশারা করেছেন এবং একে মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) বানিয়েছেন। এটিও জায়েজ যে এটি তৃতীয় প্রশ্নের দিকে ইশারা, অর্থাৎ: এই আপত্তিই হলো বিচ্ছেদের কারণ।
বিধান আহরণের বর্ণনা: এটি কয়েক প্রকারের। প্রথম: এতে ইলমের জন্য সফরের মুস্তাহাব হওয়া সাব্যস্ত হয়। দ্বিতীয়: এতে সফরের জন্য পাথেয় সংগ্রহের বৈধতা রয়েছে। তৃতীয়: এতে ইলম অর্জনের ফযিলত, আলেমের সাথে আদব রক্ষা, মাশায়েখদের সম্মান করা, তাদের ওপর আপত্তি না করা এবং তাদের কথা ও কাজের বাহ্যিক দিক বুঝে না আসলে তার ব্যাখ্যা করা, তাদের প্রতিশ্রুতি পূরণ করা এবং বিরুদ্ধাচরণ করলে ওজর বা ক্ষমা প্রার্থনা করার বিষয় রয়েছে। চতুর্থ: এতে আউলিয়াদের কারামত এবং বেলায়েতের সত্যতা প্রমাণিত হয়। পঞ্চম: এতে প্রয়োজনের সময় খাবারের আবেদন করার বৈধতা রয়েছে। ষষ্ঠ: এতে পারিশ্রমিক বা ইজারার বৈধতা রয়েছে। সপ্তম: এতে মালিকের সন্তুষ্টি সাপেক্ষে ভাড়া ছাড়াই সমুদ্রে ভ্রমণ ইত্যাদির বৈধতা রয়েছে। অষ্টম: এতে বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে হুকুম প্রদানের বিষয় রয়েছে যতক্ষণ না তার বিপরীত কিছু প্রকাশ পায়। নবম: এতে প্রমাণিত হয় যে বাস্তবতার বিপরীতে সংবাদ দেওয়া মিথ্যা, তা ইচ্ছাকৃত হোক বা অনিচ্ছাকৃত, যা মুতাযিলাদের মতের পরিপন্থী। দশম: যখন দুটি ফিতনা বা ক্ষতির মুখোমুখি হতে হয়, তখন বড় ক্ষতি দূর করার জন্য ছোট ক্ষতিটি বেছে নেওয়া বৈধ, যেমন খিজির কর্তৃক নৌকা ছিদ্র করা যাতে পুরো নৌকাটি ছিনতাই হওয়া থেকে রক্ষা পায়। একাদশ: এতে একটি মহান মূলনীতি বর্ণিত হয়েছে, আর তা হলো: শরীয়ত যা কিছু নিয়ে এসেছে তার সবকিছুর সামনে আত্মসমর্পণ করা ওয়াজিব, যদিও তার কোনো কোনোটির হেকমত বা রহস্য বিবেকের কাছে স্পষ্ট না হয় এবং অধিকাংশ মানুষ তা বুঝতে না পারে, এমনকি কখনও কেউও বুঝতে পারে না: যেমন তাকদির। আর এর দলিলের জায়গা হলো বালকটিকে হত্যা করা এবং নৌকাটি ছিদ্র করা, কারণ...

তাদের বাহ্যিক রূপটি ছিল আপত্তিকর কাজের মতো, কিন্তু প্রকৃত বিচারে তার পেছনে সুস্পষ্ট হিকমত বা প্রজ্ঞা ছিল। তবে তা সৃষ্টির কাছে প্রকাশ পায় না। যখন আল্লাহ তাআলা তাদের এ বিষয়ে জ্ঞান দান করেন, তখন তারা তা জানতে পারে। এ কারণেই তিনি বলেছেন: {আমি তা নিজের ইচ্ছায় করিনি} (আল-কাহাফ: ৮২)। দ্বাদশ: ইবন বাত্তাল বলেছেন: এতে একটি মূলনীতি নিহিত রয়েছে, তা হলো: আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির ওপর তাঁর শরিয়ত থেকে যা ইবাদত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, তা আকল বা বুদ্ধির জন্য দলিল হওয়া আবশ্যক; আকল যেন শরিয়তের ওপর দলিল না হয়। আপনি কি দেখছেন না যে, মুসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের আপত্তি বাহ্যত সঠিক ছিল এবং এতে তিনি তিরস্কারযোগ্য ছিলেন না? কিন্তু যখন খিজির এর কারণ ব্যাখ্যা করলেন, তখন মুসার কাছে যা সঠিক মনে হয়েছিল তা ভুল হিসেবে প্রকাশ পেল, আর খিজিরের যে কাজকে তিনি ভুল মনে করেছিলেন তা সঠিক বলে সাব্যস্ত হলো। এটি এই বিষয়ে চূড়ান্ত দলিল যে, আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর কাছে এবং রাসুলের সুন্নাহর ক্ষেত্রে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা ওয়াজিব। আর আকল বা বুদ্ধি যদি কোনো বিষয়ের হিকমত বা প্রজ্ঞা অনুধাবনে অক্ষম হয়, তবে আকলকেই অভিযুক্ত করতে হবে। ত্রয়োদশ: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, তাঁর বাণী: {আমি তা নিজের ইচ্ছায় করিনি} (আল-কাহাফ: ৮২) নির্দেশ করে যে তিনি তা ওহীর মাধ্যমে করেছেন। সুতরাং কারো জন্য জায়েজ নয় যে, ভবিষ্যতে কোনো অপরাধ হতে পারে এই আশঙ্কায় কাউকে হত্যা করা। কারণ দণ্ডবিধি (হুদুদ) অপরাধ সংঘটিত হওয়ার আগে কার্যকর হয় না। অনুরূপভাবে, কোনো শিশু বালেগ হওয়ার আগে তার বিষয়ে চূড়ান্ত ফয়সালা দেওয়া যাবে না। কারণ এটি গায়েব বা অদৃশ্যের সংবাদ। তেমনিভাবে বাদশাহর নৌকা ছিনিয়ে নেওয়ার সংবাদ এবং দুই বালকের গুপ্তধন উদ্ধারের সংবাদও ওহী ছাড়া জানা সম্ভব নয়। চতুর্দশ: এতে খিজির আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের নবুওয়তের প্রবক্তাদের সপক্ষে দলিল রয়েছে। পঞ্চদশ: কাজী বলেছেন: এতে অবশিষ্ট সম্পদ রক্ষার স্বার্থে সম্পদের আংশিক ক্ষতি করার বৈধতা রয়েছে, যেমন গবাদি পশুকে খাসি করা এবং চেনার জন্য পশুর কানের কিছু অংশ কাটা।
প্রশ্ন ও উত্তর: তার মধ্যে একটি হলো যা বলা হয়েছে: তাঁর বাণী (আমি মাছের কথা ভুলে গিয়েছিলাম) প্রসঙ্গে—কিভাবে তিনি তা ভুলে গেলেন অথচ এ জাতীয় বিষয় ভুলে যাওয়ার কথা নয়, কারণ এটি ছিল উদ্দিষ্ট লক্ষ্যের নিদর্শন? তাছাড়া সেখানে দুটি মুজিজা ছিল: লোনা ও ভক্ষণ করা মাছের জীবিত হওয়া (প্রসিদ্ধ মতানুসারে), এবং পানির খিলানের মতো হয়ে থাকা এবং তাতে সুড়ঙ্গের মতো পথ তৈরি হওয়া। উত্তর দেওয়া হয়েছে: শয়তান তাকে তার কুমন্ত্রণা দিয়ে ব্যস্ত করে ফেলেছিল এবং মুসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কাছে এই জাতীয় অলৌকিক বিষয়গুলো দেখা এবং তার সমজাতীয় বিষয়ের সাথে পরিচিত থাকা এর প্রতি গুরুত্ব কমে যাওয়ার কারণ হয়েছিল। অন্যটি হলো: তাঁর বাণী (এই শর্তে যে, আপনাকে যা শেখানো হয়েছে তা থেকে আমাকে সঠিক পথের জ্ঞান দান করবেন) প্রসঙ্গে—তার কি সমসাময়িক অন্য কারো কাছ থেকে শেখার প্রয়োজন হওয়া একথার প্রমাণ দেয় না যে, তিনি মুসা বিন মিশা ছিলেন, মুসা বিন ইমরান নন? কারণ নবীর জন্য তাঁর সময়ের সবচেয়ে বড় আলেম হওয়া এবং দ্বীনের বিষয়ে তাঁর দিকেই ফিরে আসা ওয়াজিব। উত্তর: নবীর জন্য তাঁর মতো অন্য নবীর কাছ থেকে ইলম গ্রহণ করা দোষণীয় নয়। বরং দোষণীয় হলো তাঁর চেয়ে নিম্নমর্যাদার কারো কাছ থেকে ইলম গ্রহণ করা। আল-কিরমানি বলেন: তাঁর বেলায়েত বা ওলী হওয়ার ভিত্তিতে এই উত্তরটি পূর্ণাঙ্গ হয় না। আমি (লেখক) বলি: এটি যামাখশারির উত্তর, আর তিনি তাঁর (খিজিরের) নবুওয়তের প্রবক্তা, যেমনটি জমহুর বা সংখ্যাধিক্য ওলামায়ে কেরাম মনে করেন। বরং তিনি একজন রাসুল এবং এটিই বিশ্বাস করা উচিত যাতে পথভ্রষ্ট ও ফাসেক বিদআতি মুলহিদরা তাদের এই দাবির পক্ষে একে মাধ্যম বানাতে না পারে যে: ওলী নবীর চেয়ে উত্তম। আমরা এই বিদআত থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। কেউ কেউ বলেছেন: এই উত্তরে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ এটি যা ওয়াজিব করা হয়েছে তার নেতিবাচকতাকে অপরিহার্য করে। আমি বলি: এই অপরিহার্যতা গ্রহণযোগ্য নয়; যদি এর কারণ ব্যাখ্যা করা হতো তবে তার উত্তর দেওয়া যেত। অন্যটি হলো: তাঁর বাণী ‘তারা উভয়কে বহন করল’ অথচ তারা ছিল তিনজন। তবে ‘তারা তাদের সাথে কথা বলল’ বলার সময় বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে, কিন্তু ‘তারা উভয়কে বহন করল’ বলার সময় দ্বিবচন কেন ব্যবহার করা হলো? উত্তর: ইউশা অনুসারী ছিলেন, তাই অনুসারীর পরিবর্তে মূল ব্যক্তিদের উল্লেখ করাই যথেষ্ট মনে করা হয়েছে। অন্যটি হলো: সমুদ্রে চড়ুই পাখির ঠোকর দেওয়ার অনুপাত হলো সসীম বস্তুর সাথে সসীম বস্তুর অনুপাত। কিন্তু আল্লাহর ইলমের সাথে তাঁদের ইলমের অনুপাত হলো সসীমের সাথে অসীমের অনুপাত। আর সমুদ্রের সাথে ঠোকরের একটি অনুপাত অন্তত থাকে, কিন্তু আল্লাহর ইলমের সাথে তাঁদের ইলমের কোনো অনুপাতই হতে পারে না। উত্তর: এর উদ্দেশ্য হলো সল্পতা ও তুচ্ছতা বোঝানোর ক্ষেত্রে উপমা দেওয়া, সব দিক থেকে সামঞ্জস্য বিধান করা নয়। অন্যটি হলো: মুসা ও খিজির আলাইহিমাস সালামের কাহিনী কখন ঘটেছিল? উত্তর: যখন মুসা মরুভূমিতে (তিহ প্রান্তরে) ছিলেন। খিজির যখন তাঁর কাছ থেকে বিদায় নিলেন, তখন তাঁকে তাঁর কওমের কাছে পাঠিয়ে দেওয়া হলো যারা সেই মরুভূমিতেই ছিল। কেউ বলেছেন: এটি মিশর থেকে বের হওয়ার আগে হয়েছিল। আল্লাহই ভালো জানেন।

৪৫ - ‌‌(অধ্যায়: যে ব্যক্তি দাঁড়িয়ে থাকাবস্থায় বসে থাকা আলেমকে প্রশ্ন করে)

অর্থাৎ: এটি সেই ব্যক্তির বর্ণনায় একটি অধ্যায় যে দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় বসে থাকা আলেমকে প্রশ্ন করে। এখানে ‘মান’ (যে) ইসমে মাওসুল, এবং ‘ওয়াও’ হাল-এর জন্য। ‘আলিমান’ শব্দটি ‘সাআলা’ ক্রিয়ার মাফুল বা কর্ম। আর ‘জালিসান’ শব্দটি ‘আলিমান’-এর সিফাত বা গুণ। বুখারীর উদ্দেশ্য হলো, বসে থাকা আলেমের কাছে দাঁড়িয়ে থাকা ব্যক্তির প্রশ্ন করা সেই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নয় যেখানে মানুষ সম্মানার্থে দাঁড়িয়ে থাকে। বরং এটি জায়েজ যদি অন্তর আত্মগৌরব থেকে মুক্ত থাকে।
উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো যে, উভয়ের মধ্যেই আলেমকে প্রশ্ন করা হয়েছে। কারণ প্রথমটিতে মুসা খিজিরকে প্রশ্ন করেছেন এবং এতে দাঁড়িয়ে থাকা ব্যক্তি বসে থাকা আলেমকে প্রশ্ন করেছেন।

১২৩ - আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন উসমান, তিনি বলেন: আমাদের সংবাদ দিয়েছেন জারির, মনসুর থেকে, তিনি আবু ওয়ায়েল থেকে, তিনি আবু মুসা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বলল: হে আল্লাহর রাসুল! আল্লাহর পথে লড়াই কোনটি? কারণ আমাদের কেউ রাগের বশবর্তী হয়ে লড়াই করে, আবার কেউ আভিজাত্য বা বীরত্ব প্রদর্শনের জন্য লড়াই করে। তখন নবীজি তার দিকে মাথা তুললেন। বর্ণনাকারী বলেন: তিনি তার দিকে মাথা তুললেন কেবল একারণে যে লোকটি দাঁড়িয়ে ছিল। এরপর তিনি বললেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর বাণীকে সর্বোচ্চ করার জন্য লড়াই করে, সে-ই মহান আল্লাহর পথে লড়াইকারী)।

শিরোনামের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্য তাঁর এই বাণীতে নিহিত: (তিনি তাঁর দিকে মাথা তুললেন না এই কারণ ছাড়া যে, তিনি দণ্ডায়মান ছিলেন)।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা সংখ্যায় পাঁচজন এবং তাঁদের সকলের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। উসমান হলেন ইবনে আবি শায়বা, জারীর হলেন ইবনে আব্দুল হামিদ, মানসূর হলেন ইবনে আল-মু’তামির, আবু ওয়াইল হলেন শাকীক বিন সালামা এবং আবু মূসা হলেন আব্দুল্লাহ বিন কায়স আল-আশআরী।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে— এটিতে বর্ণনা ও আন্‌আনা (সূত্রে 'থেকে' শব্দের ব্যবহার) রয়েছে। আরও রয়েছে— এর বর্ণনাকারীদের সকলেই কূফাবাসী। আরও রয়েছে— তাঁরা সকলে সুমহান ইমাম।
একাধিক স্থানে উল্লেখ ও অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন: ইমাম বুখারী এটি জিহাদ অধ্যায়ে সুলায়মান বিন হারব থেকে, তিনি শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। খুউমস অধ্যায়ে 'যে ব্যক্তি গনীমতের উদ্দেশ্যে যুদ্ধ করে তার প্রতিদান কমবে কি না' শীর্ষক অনুচ্ছেদে বুন্দার থেকে, তিনি গুন্দার থেকে, তিনি শু'বা থেকে, তিনি আমর বিন মুররাহ থেকে বর্ণনা করেছেন। তাওহীদ অধ্যায়ে মুহাম্মদ বিন কাসীর থেকে, তিনি সাওরী থেকে, তিনি শা’বী থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি জিহাদ অধ্যায়ে আবু মূসা ও বুন্দার থেকে এবং গুন্দার থেকে, তিনি শু'বা বিন আমর বিন মুররাহ থেকে এবং আবু বকর বিন আবি শায়বা, ইবনে নুমাইর ও ইবনে রাহাওয়াইহ থেকে, তাঁরা জারীর থেকে, তিনি মানসূর থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা তিনজনই আবু ওয়াইল থেকে, তিনি আবু মূসা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ এটি জিহাদ অধ্যায়ে হাফস বিন আমর থেকে, তিনি শু'বা থেকে এবং আলী বিন মুসলিম থেকে, তিনি আবু দাউদ থেকে, তিনি শু'বা থেকে, তিনি আমর বিন মুররাহ থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: আমি আবু ওয়াইল থেকে একটি হাদীস শুনেছি যা আমাকে অভিভূত করেছে, এরপর তিনি এর মর্মার্থ উল্লেখ করেন। ইমাম তিরমিযী এটি হান্নাদ থেকে, তিনি আবু মুয়াবিয়া থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান সহীহ। ইমাম নাসাঈ এটি ইসমাঈল বিন মাসউদ থেকে, তিনি খালিদ বিন হারিস থেকে, তিনি শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ এটি মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন নুমাইর থেকে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত বিশ্লেষণ ও ব্যাকরণ: তাঁর উক্তি: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট) এখানে 'ইলা' (অন্বয়সূচক অব্যয়) দ্বারা অতিক্রম করানো হয়েছে যদিও 'জাআ' (আসা) শব্দটি নিজেই কর্মকারককে গ্রহণ করতে পারে; এটি এই ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো তাঁর নিকট আসার সমাপ্তি প্রকাশ করা। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন) এটি (অতঃপর তিনি আসলেন) উক্তির ওপর সংযোজক অব্যয়। তাঁর উক্তি: (যুদ্ধ কি?) এটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) এবং বিধেয় (খবর) যা উক্তির বক্তব্য হিসেবে واقع হয়েছে। তাঁর উক্তি: (কেননা আমাদের কেউ) এখানে 'ফা' বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যুদ্ধ করে) এই বাক্যটি 'ইন্না'-এর খবর হওয়ার কারণে রফ-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর উক্তি: (ক্রোধবশত) এটি উদ্দেশ্যবাচক কর্ম (মাফউল লাহু) হিসেবে নসব হয়েছে; আর ক্রোধ হলো এমন এক অবস্থা যা প্রতিশোধ গ্রহণের ইচ্ছায় হৃদয়ের রক্ত টগবগ করার সময় সৃষ্টি হয়। তাঁর উক্তি: (আত্মমর্যাদাবোধ থেকে) এটিও উদ্দেশ্যবাচক কর্ম হিসেবে নসব হয়েছে। জাওহারী বলেছেন: আমি অমুক বিষয়ে আত্মমর্যাদাবোধ বা ঘৃণা পোষণ করেছি যখন তুমি তা থেকে বিমুখ হও এবং তা করতে তোমার লজ্জা বা ঘৃণা বোধ হয়। অন্য বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন: 'হামিয়্যাহ' হলো পবিত্রতা বা সম্মান রক্ষা করা। আবার বলা হয়েছে: এটি হলো আভিজাত্যবোধ, আত্মসম্মান এবং নিজ গোত্রকে সুরক্ষা প্রদান করা। প্রথম ব্যাখ্যাটি ক্রোধের শক্তির দাবির দিকে ইঙ্গিত করে এবং দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি প্রবৃত্তির শক্তির দাবির দিকে। অথবা প্রথমটি ক্ষতি প্রতিরোধের জন্য এবং দ্বিতীয়টি কল্যাণ অর্জনের জন্য। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি তাঁর দিকে তুললেন) অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রশ্নকারীর দিকে (মাথা) তুললেন। তাঁর উক্তি: (তিনি তাঁর দিকে মাথা তুললেন না এই কারণ ছাড়া যে, তিনি দণ্ডায়মান ছিলেন) এর প্রকাশ্য অর্থ হলো এই উক্তিটি আবু মূসা-এর; তবে সম্ভাবনা আছে যে এটি তাঁর পরবর্তী স্তরের বর্ণনাকারীর উক্তি, যা খবরের মাঝখানে প্রক্ষিপ্ত (মুদরাজ) হয়েছে। এটি একটি উহ্য ব্যতিরেক (ইস্তিসনা মুফারিগ) এবং 'আন্না' তার বিশেষ্য ও খবরসহ ক্রিয়ামূলের (মাসদার) অর্থে রয়েছে; অর্থাৎ: কোনো বিশেষ কারণে নয় বরং কেবল লোকটির দণ্ডায়মান অবস্থার কারণেই তিনি মাথা তুলেছেন। তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন) অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, যা উক্ত প্রশ্নকারীর প্রশ্নের উত্তর। যদি আপনি বলেন: প্রশ্নটি ছিল যুদ্ধের স্বরূপ সম্পর্কে, কিন্তু উত্তরটি সে সম্পর্কে নয় বরং যোদ্ধার উদ্দেশ্য সম্পর্কে। আমি বলব: এর মধ্যে উত্তর যেমন আছে, তেমনি অতিরিক্ত তথ্যও আছে। অথবা যুদ্ধ এখানে যুদ্ধকারী (ইসম ফায়িল) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যার প্রমাণ হলো 'কেননা আমাদের কেউ' এই শব্দসমষ্টি। আর 'মা' (কী) শব্দটি যদি আমরা বলি যে এটি বুদ্ধিমান ও নির্বোধ সবার জন্য সাধারণ, তবে তা স্পষ্ট; আর যদি বলি এটি কেবল নির্বোধের জন্য, তবে গুণবাচক অর্থ বিবেচনা না করলে একই অর্থ দাঁড়ায়, কারণ গুণবাচকতা বিবেচনার সময় তারা বুদ্ধিমান ও নির্বোধের মধ্যে পার্থক্যের বিলোপ স্পষ্ট করেছেন। যামাখশারী মহান আল্লাহর বাণী: {বরং আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সব তাঁরই, সবাই তাঁর অনুগত} প্রসঙ্গে বলেছেন: যদি আপনি বলেন— 'কুনিতুন' (অনুগত) শব্দের সাথে 'মা' (যা) কেন আনা হলো যা সাধারণত নির্বোধ বা জড়বস্তুর জন্য ব্যবহৃত হয়? আমি বলব: এটি তাঁর বাণীর মতো— 'মহাপবিত্র সেই সত্তা যিনি আমাদের জন্য একে (মা) অনুগত করেছেন'। অথবা আমরা বলব: 'সেটি' (ফাহুয়া) সর্বনামটি যুদ্ধের দিকে ফিরছে যা 'যুদ্ধ করে' ক্রিয়ার মধ্যে নিহিত আছে, অর্থাৎ: তার সেই যুদ্ধই আল্লাহর পথে যুদ্ধ। আপনি যদি বলেন: যে ব্যক্তি আখেরাতের সওয়াব লাভের জন্য অথবা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য যুদ্ধ করে, সে কি আল্লাহর পথে? আমি বলব: হ্যাঁ, কারণ কালিমাতুল্লাহকে সমুন্নত করার ইচ্ছা, সওয়াব অন্বেষণ এবং সন্তুষ্টি অন্বেষণ— এ সবগুলিই ওতপ্রোতভাবে জড়িত। উত্তরের সারসংক্ষেপ হলো: আল্লাহর পথে যুদ্ধ হলো সেই যুদ্ধ যার উৎস হলো বিবেকপ্রসূত শক্তি, ক্রোধ বা প্রবৃত্তির শক্তি নয়। মানুষের শক্তিসমূহ যে এই তিনটির মধ্যে সীমাবদ্ধ তা সংশ্লিষ্ট স্থানে বর্ণিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যাতে হয়) অর্থাৎ যাতে হতে পারে; এখানে 'লাম'টি কারণ দর্শানোর জন্য। তাঁর উক্তি: (আল্লাহর কালিমা) অর্থাৎ ইসলামের দাওয়াত। বলা হয়েছে: এটি হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বাণী। তাঁর উক্তি: (তা-ই) এটি পৃথককারী অব্যয় (ফসল) অথবা মুবতাদা। এতে মহান আল্লাহর কালিমার উচ্চ মর্যাদাকে সুনিশ্চিত করা হয়েছে এবং এটিই যে সেই উচ্চতার জন্য নির্দিষ্ট, অন্য কোনো কথা নয়— তা ব্যক্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (তবে সেটি) এটি মুবতাদা। আর 'আল্লাহর পথে' অংশটি 'মান' (যে) এর খবর; এখানে 'ফা' যুক্ত হয়েছে কারণ 'মান' এর মধ্যে শর্তের অর্থ নিহিত আছে।
বিধান আহরণ: প্রথম: এতে বর্ণনা রয়েছে যে, আমলসমূহ কেবল সৎ নিয়তের মাধ্যমেই গণ্য হয়। দ্বিতীয়: এতে প্রমাণ রয়েছে যে, ইবাদতের ক্ষেত্রে ইখলাস বা নিষ্ঠা একটি শর্ত। সুতরাং যার প্রেরণা হবে কেবল দুনিয়াবী, তার আমল বাতিল হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। আর যার দ্বীনী প্রেরণা প্রবলতর হয়, হারিস আল-মুহাসিবী এই হাদীসের ভিত্তিতে সেই আমল বাতিল হওয়ার ফয়সালা দিয়েছেন; তবে জুমহুর উলামায়ে কেরাম তাঁর বিরোধিতা করেছেন এবং বলেছেন: সেই আমল সহীহ হবে। মুহাম্মদ বিন জারীর তবারী বলেছেন: যদি আমলটি ইখলাসের সাথে শুরু করা হয়, তবে পরবর্তীতে মনের মধ্যে কোনো লোকদেখানো ভাব বা আত্মতুষ্টি জাগলে তা আমলের ক্ষতি করবে না। তৃতীয়: এতে স্পষ্ট হয়েছে যে, মুজাহিদদের ব্যাপারে যে ফযীলত বর্ণিত হয়েছে তা কেবল সেই ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট যে আল্লাহর কালিমাকে সমুন্নত করার জন্য যুদ্ধ করে। চতুর্থ: এতে বুঝা যায় যে, শরয়ী সমাধান প্রার্থনাকারী যদি দাঁড়িয়ে থাকে এবং সেখানে কোনো ওযর থাকে, তবে তাতে কোনো দোষ নেই; একইভাবে কোনো প্রয়োজন পূরণের আবেদনের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। পঞ্চম: এতে বক্তার পক্ষ থেকে সম্বোধনকৃত ব্যক্তির দিকে মনোনিবেশ করার বিষয়টি ফুটে উঠেছে। ষষ্ঠ:

এতে প্রকাশ পেয়েছে নবী (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক)-কে প্রদত্ত বাগ্মিতা ও সংক্ষিপ্ত অথচ অর্থবহ কথার (জাওয়ামিউল কালিম) বৈশিষ্ট্য। কারণ তিনি প্রশ্নকারীকে তার প্রশ্নের শব্দের পরিবর্তে প্রশ্নের অর্থের ভিত্তিতে একটি সারসংক্ষেপ উত্তর প্রদান করেছেন। কারণ রাগ এবং আত্মমর্যাদাবোধ কখনো আল্লাহ তাআলার জন্য হয়, আবার কখনো দুনিয়াবি উদ্দেশ্যে হয়। তাই নবী (তাঁর ওপর সালাম বর্ষিত হোক) সংক্ষেপে মর্মার্থ অনুযায়ী উত্তর দিয়েছেন; কারণ তিনি যদি রাগের প্রকারভেদ বর্ণনা করতে যেতেন তবে তা দীর্ঘ হতো এবং এতে প্রশ্নকারীর বিভ্রান্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকতো। সহিহ গ্রন্থে আরও এসেছে: (এক ব্যক্তি গনিমতের জন্য যুদ্ধ করে, এক ব্যক্তি সুনামের জন্য যুদ্ধ করে এবং অন্যজন তার বীরত্ব দেখানোর জন্য যুদ্ধ করে; তাদের মধ্যে কে আল্লাহর পথে? তিনি বললেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করার জন্য যুদ্ধ করে, সেই আল্লাহর পথে।)

৪৬ - ‌‌(অধ্যায়: পাথর নিক্ষেপের (রমি) সময় প্রশ্ন করা ও ফতোয়া প্রদান)

অর্থাৎ: এটি প্রশ্ন করা ও ফতোয়া প্রদানের বর্ণনার একটি অধ্যায়। প্রশ্ন করা হয় ফতোয়া অন্বেষণকারীর পক্ষ থেকে এবং ফতোয়া প্রদান করা হয় মুফতির পক্ষ থেকে। আমরা উল্লেখ করেছি যে, 'ফুতইয়া' ফা বর্ণে পেশ দিয়ে এবং 'ফাতওয়া' ফা বর্ণে জবর দিয়ে মূলত 'ইস্তাফতাইতুল ফকিহ ফাফতানি' (আমি ফকিহের কাছে ফতোয়া চাইলাম এবং তিনি আমাকে ফতোয়া দিলেন) থেকে উদ্ভূত একটি নাম। এটি কোনো ঘটনার উত্তরকে বোঝায়। 'জিমার' হলো 'জামরা' এর বহুবচন, যার অর্থ কঙ্কড় বা পাথর। এখানে উদ্দেশ্য হলো হজের মানাসিকের (রীতি) পাথরসমূহ। ইবন বাত্তাল বলেন: এই অধ্যায়ের অর্থ হলো, একজন আলেমের কাছে ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা জায়েজ এবং তিনি আল্লাহর ইবাদতে মশগুল থাকা অবস্থাতেও উত্তর দিতে পারেন। তিনি যে ইবাদতে আছেন তা অন্য কোনো ইবাদতের জন্য ছাড়া ত্যাগ করবেন না। আপনি যদি বলেন: এতে তো অধ্যায়ের শিরোনামের পূর্ণ অর্থ পাওয়া যাচ্ছে না। কারণ হাদিসে যে 'জামরার নিকট' বলা হয়েছে, সেখানে কেবল প্রশ্নের কথা আছে এবং তা জামরার স্থানে হওয়ার কথা আছে; কিন্তু পাথর নিক্ষেপের মধ্যবর্তী সময়ে হওয়ার কথা নেই। আমি বলবো: আমরা তা মেনে নিচ্ছি না। কারণ 'পাথর নিক্ষেপের সময়' কথাটি পাথর নিক্ষেপ শুরুর সাথে সম্পৃক্ত হওয়া, অথবা পাথর নিক্ষেপের মাঝখানে হওয়া, কিংবা তা শেষ হওয়ার ঠিক পরের অবস্থাকে শামিল করে।
আপনি যদি বলেন: দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্য কী? আমি বলবো: তাদের মধ্যে সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ উভয় অধ্যায়ই আলেমের কাছে প্রশ্ন করা সংক্রান্ত বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এটি একটি স্পষ্ট বিষয় যা অস্পষ্ট নয়।

১২৪ - আমাদের কাছে হাদিস বর্ণনা করেছেন আবু নুআইম, তিনি বলেন: আমাদের কাছে হাদিস বর্ণনা করেছেন আব্দুল আজিজ ইবন আবি সালামাহ, তিনি যুহরি থেকে, তিনি ঈসা ইবন তালহা থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবন আমর থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জামরার নিকট দেখলাম, তাঁকে প্রশ্ন করা হচ্ছিল। এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি পাথর নিক্ষেপের পূর্বেই কোরবানি করে ফেলেছি। তিনি বললেন: (এখন পাথর নিক্ষেপ করো, কোনো অসুবিধা নেই)। অন্য একজন বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কোরবানি করার পূর্বেই মাথা মুণ্ডন করে ফেলেছি। তিনি বললেন: (এখন কোরবানি করো, কোনো অসুবিধা নেই)। এরপর তাঁকে আগে বা পরে করা এমন কোনো কাজ সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হয়নি যাতে তিনি (করো, কোনো অসুবিধা নেই) বলেননি।
শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল পাওয়া যায় 'জামরার নিকট' এবং 'তাঁকে প্রশ্ন করা হচ্ছিল' এই অংশে, যা ফতোয়া অন্বেষণকারীর দিক থেকে। আর তাঁর কথা 'পাথর নিক্ষেপ করো, কোনো অসুবিধা নেই' এবং 'করো, কোনো অসুবিধা নেই' হলো মুফতির দিক থেকে। ফলে উভয় অংশেই শিরোনামের সাথে মিল পাওয়া গেল।
এর বর্ণনাকারীগণ: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: আবু নুআইম আল-ফদল ইবন দুকাইন। দ্বিতীয়: আব্দুল আজিজ ইবন আব্দুল্লাহ ইবন আবি সালামাহ, তিনি তাঁর দাদা আবু সালামাহ আল-মাজিশুন-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। মাজিশুন শব্দে জিম বর্ণে জবর বা জের উভয়ই হতে পারে। তিনি আবু আব্দুল্লাহ আল-মাদানি আল-ফকিহ আত-তাইমি। তিনি বাগদাদে বসবাস করতেন এবং সেখানে ১৬৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। আল-মাহদি তাঁর জানাজা পড়ান এবং তাঁকে কুরাইশদের গোরস্তানে দাফন করা হয়। ইয়াহইয়া ইবন মাঈন বলেন: তিনি আগে কদরপন্থি মতবাদ পোষণ করতেন, পরে সুন্নাহর দিকে ফিরে আসেন। হাদিস বর্ণনা করা তাঁর কাজ ছিল না, কিন্তু যখন তিনি বাগদাদে আসলেন, লোকেরা তাঁর থেকে লিখে নিতে শুরু করল। তিনি বললেন: বাগদাদবাসীরা আমাকে মুহাদ্দিস বানিয়ে দিয়েছে। বিশর ইবন আস-সাররি বলেন: মাজিশুন যুহরি থেকে শোনেননি। আহমদ ইবন সিনান বলেন: আমার মতে এর অর্থ হলো তিনি পেশ (আরদ) করেছিলেন। ইবন আবি খাইসামা বলেন: তিনি ইস্পাহানের লোক ছিলেন এবং পরে মদীনায় বসবাস শুরু করেন। তিনি মানুষের সাথে দেখা হলে বলতেন: জাওনি জাওনি। ইমাম আহমদ ইবন হাম্বলকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: এটি ফারসি শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, যখন তিনি কারো সাথে দেখা করতেন তখন বলতেন 'শুনি শুনি', তাই তাঁর লকব (উপাধি) এটি হয়ে যায়। ইব্রাহিম আল-হারবি বলেন: মাজিশুন শব্দটি ফারসি। তাঁকে এই নামে ডাকার কারণ হলো তাঁর গাল দুটি ছিল লালবর্ণের। তাই ফারসিতে তাকে বলা হতো 'মায় কুন'। মদীনার লোকেরা এটিকে আরবিকরণ করে ফেলেছে। এটি জিম বর্ণে জবর এবং শিন বর্ণে পেশ ও নুন দিয়ে গঠিত। আল-গাসসানি বলেন: মাজিশুনের নাম ইয়াকুব ইবন আবি সালামাহ, আর ইবন আবি সালামাহ হলেন মায়মুন। ফারসিতে মাজিশুন হলো 'মাহ কুন', যা আরবিকরণ করা হয়েছে। এর অর্থ হলো গোলাপ। আবার কেউ বলেন: সাদা ও লালের মিশ্রণ। ইমাম বুখারি 'তারিখুল আওসাত'-এ বলেছেন: মাজিশুন হলেন ইয়াকুব ইবন আবি সালামাহ, যিনি আব্দুল্লাহ ইবন আবি সালামাহ-র ভাই। এই উপাধিটি তাঁর সন্তানদের এবং তাঁর ভাইয়ের সন্তানদের ওপরও প্রয়োগ করা হয়। আদ-দারা কুতনি বলেন: তাঁর চেহারার লালিমার কারণে তাঁকে মাজিশুন লকব দেওয়া হয়েছিল। তিনি আরও বলেন যে, সাকিনাহ (হুসাইন ইবন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমার কন্যা)-কেও এই লকব দেওয়া হয়েছিল। তৃতীয়: মুহাম্মদ ইবন মুসলিম আজ-যুহরি। চতুর্থ: ঈসা ইবন তালহা ইবন উবাইদুল্লাহ আল-কুরাশি আত-তাইমি। পঞ্চম: আব্দুল্লাহ ইবন আমর ইবনুল আস।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে 'হাদ্দাসানা' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) এবং 'আন' (হতে) উভয়ই রয়েছে। আরও হলো: এর বর্ণনাকারীগণ কুফি, মাদান্নি এবং মিশরিদের মধ্যে রয়েছেন। এই হাদিস নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা 'পশুর পিঠে সওয়ার থাকা অবস্থায় ফতোয়া দেওয়া' অধ্যায়ে অতিবাহিত হয়েছে। তাঁর কথা 'জামরার নিকট' এখানে আলিফ-লামটি হয় জাতিগত (জিনস), ফলে এটি তিন জামরার যে কোনোটিকে শামিল করে; অথবা এটি নির্দিষ্ট (আহদ), সেক্ষেত্রে এর দ্বারা 'জামরাতুল আকাবা' উদ্দেশ্য, কারণ সাধারণত এটিই উদ্দেশ্য হয়ে থাকে।

৪৭ - ‌‌(মহান আল্লাহর বাণী {তোমাদেরকে অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে} সংক্রান্ত অধ্যায়)

অর্থাৎ: এটি মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদেরকে অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে} (আল-ইসরা: ৮৫) সংক্রান্ত অধ্যায়। এই আয়াতের শিরোনামযুক্ত অধ্যায়টি অবতারণ করার মাধ্যমে লেখক এই বিষয়ে সতর্ক করতে চেয়েছেন যে, ইলমের এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা মহান আল্লাহ কোনো নবী বা অন্য কাউকেও জানাননি।
উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক হলো, তাদের প্রতিটিই একজন আলিম বা জ্ঞানীর নিকট কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করা সম্বলিত। তবে প্রথমটিতে বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছিল কারণ তা প্রশ্নকারীর জানার প্রয়োজন ছিল। আর এই অধ্যায়ে বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়নি, কারণ এটি জানার কোনো প্রয়োজন ছিল না এবং যেহেতু এটি এমন একটি বিষয় যা মহান আল্লাহ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। এছাড়া এটি স্পষ্ট না করার মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতের সত্যতা নিহিত রয়েছে। যেমনটি ওয়াহিদি বলেছেন: মুফাসসিরগণ বলেন, ইহুদিরা সমবেত হয়ে বলল: আমরা মুহাম্মদকে রূহ সম্পর্কে, প্রাচীন যুগের নিখোঁজ হয়ে যাওয়া যুবকদের সম্পর্কে এবং পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্ত ভ্রমণকারী ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করব। যদি সে এগুলোর সবগুলোর উত্তর দেয় তবে সে নবী নয়, আর যদি এগুলোর কোনোটিরই উত্তর না দেয় তবেও সে নবী নয়। কিন্তু যদি সে কিছু বিষয়ের উত্তর দেয় আর কিছু বিষয়ে নীরব থাকে, তবে সে নবী। অতঃপর তারা তাকে এ সম্পর্কে প্রশ্ন করলে মহান আল্লাহ ঐ যুবকদের বিষয়ে অবতীর্ণ করেন: {তুমি কি মনে করো যে, গুহা ও শিলালিপির অধিবাসীরা...} (আল-কাহফ: ৯) কাহিনীর শেষ পর্যন্ত। আর জমিনের পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্ত ভ্রমণকারী ব্যক্তি সম্পর্কে অবতীর্ণ করেন: {তারা আপনাকে যুল-কারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে...} (আল-কাহফ: ৮৩) কাহিনীর শেষ পর্যন্ত। আর রূহ সম্পর্কে মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ করেন: {তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: রূহ আমার রবের আদেশঘটিত। আর তোমাদেরকে অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে।} (আল-ইসরা: ৮৫)। তাঁর বাণী: {তোমাদেরকে দান করা হয়েছে} এখানে সম্বোধনটি ব্যাপক। বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাদেরকে এটি বললেন, তারা বলল: এই সম্বোধন কি কেবল আমাদের জন্য নির্দিষ্ট, নাকি আপনিও আমাদের সাথে এতে অন্তর্ভুক্ত? তিনি বললেন: (বরং আমরা এবং তোমরা সবাইকেই অতি সামান্য ইলম দান করা হয়েছে)। তারা বলল: আপনার বিষয়টি কতই না বিস্ময়কর! এক সময় আপনি বলেন: {যাকে হিকমত দান করা হয়েছে, তাকে প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়েছে} (আল-বাকারা: ২৬৯), আবার অন্য সময় এটি বলছেন। তখন অবতীর্ণ হলো: {পৃথিবীতে যত গাছ আছে তা যদি কলম হয় এবং সমুদ্রের সাথে আরও সাত সমুদ্র যুক্ত হয়ে কালি হয়, তবুও আল্লাহর কালাম শেষ হবে না} (লুকমান: ২৭)। আর তারা যা বলেছিল তা আবশ্যক নয়, কারণ অল্পতা ও অধিকতা আপেক্ষিক বিষয়। কোনো বিষয়কে তার উপরেরটির তুলনায় অল্প এবং নিচেরটির তুলনায় অধিক বলা যায়। সুতরাং বান্দাকে যে হিকমত দেওয়া হয়েছে তা মূলত অনেক বড় কল্যাণ, কিন্তু যখন তা আল্লাহর ইলমের সাথে তুলনা করা হয়, তখন তা অতি সামান্য। আবার বলা হয়েছে: এটি বিশেষভাবে ইহুদিদের প্রতি সম্বোধন, কারণ তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছিল: আমাদের তাওরাত দেওয়া হয়েছে যাতে হিকমত রয়েছে, অথচ আপনি পাঠ করেছেন: {যাকে হিকমত দান করা হয়েছে, তাকে প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়েছে} (আল-বাকারা: ২৬৯)। তখন তাদেরকে বলা হলো: মহান আল্লাহর ইলমের তুলনায় তাওরাতের ইলম অতি সামান্য। তাঁর বাণী: {সামান্য ব্যতীত} এটি ইলম থেকে ব্যতিক্রম, অর্থাৎ: সামান্য ইলম ব্যতীত। অথবা প্রদান করা থেকে ব্যতিক্রম, অর্থাৎ: সামান্য প্রদান ব্যতীত। অথবা সর্বনাম থেকে ব্যতিক্রম, অর্থাৎ: তোমাদের মধ্যে সামান্য সংখ্যক ব্যতীত।

১২৫ - আমাদের নিকট কায়স ইবনে হাফস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: আমাদের নিকট আব্দুল ওয়াহিদ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: আমাদের নিকট আ’মাশ সুলায়মান বর্ণনা করেছেন ইবরাহীম থেকে, তিনি আলক্বামাহ থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: আমি মদিনার এক জনশূন্য প্রান্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে হাঁটছিলাম, তিনি একটি খেজুরের ডাল হাতে ভর দিয়ে চলছিলেন। এমতাবস্থায় তিনি ইহুদিদের একটি দলের পাশ দিয়ে অতিক্রম করলেন। তখন তাদের একে অপরকে বলল: তাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো। তাদের কেউ কেউ বলল: তাকে জিজ্ঞাসা করো না, যাতে তিনি এমন কিছু না বলেন যা তোমরা অপছন্দ করো। কিন্তু তাদের কেউ কেউ বলল: আমরা অবশ্যই তাকে জিজ্ঞাসা করব। অতঃপর তাদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বলল: হে আবুল কাসিম! রূহ কী? তিনি নীরব রইলেন। আমি (আবদুল্লাহ) বললাম: নিশ্চয়ই তাঁর ওপর ওহি নাজিল হচ্ছে। অতঃপর আমি দাঁড়িয়ে রইলাম। যখন তাঁর থেকে ওহির সেই অবস্থা দূর হলো, তখন তিনি বললেন: {তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: রূহ আমার রবের আদেশঘটিত। আর তাদের অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে।} (আল-ইসরা: ৮৫)। আ’মাশ বলেন: আমাদের কিরাআতে এভাবেই রয়েছে।

অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ এটি কুরআনের একটি আয়াতের অংশ। আর হাদিসটি এর নাজিল হওয়ার কারণ বর্ণনা করছে, সাথে সাথে এতে এই সতর্কবার্তা রয়েছে যে, রূহের ইলম এমন একটি বিষয় যা মহান আল্লাহ নিজের কাছেই রেখেছেন এবং অন্য কাউকে তা জানাননি, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা ছয়জন। প্রথম: কায়স ইবনে হাফস ইবনে আল-কাক্কা আদ-দারিমি, আবু মুহাম্মদ আল-বাসরি। তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন আহমদ ইবনে সাঈদ আদ-দারিমি, আবু যুরআ ও আবু হাতিম। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। আহমদ ইবনে আবদুল্লাহ বলেছেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। আবু হাতিম বলেছেন: তিনি একজন শায়খ। তিনি বুখারির উস্তাদ, তিনি একাই তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন কুতুবে সিত্তার বাকি পাঁচ ইমামের বিপরীতে। তাঁদের উস্তাদদের মধ্যে তিনি ছাড়া কায়স নামে আর কেউ নেই। তিনি ২২৭ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয়: আব্দুল ওয়াহিদ ইবনে যিয়াদ আবু বিশর আল-বাসরি। তৃতীয়: সুলায়মান ইবনে মিহরান আল-আ’মাশ আল-কুফি। চতুর্থ: ইবরাহীম ইবনে ইয়াযিদ আন-নাখায়ি। পঞ্চম: আলক্বামাহ ইবনে কায়স আন-নাখায়ি। ষষ্ঠ: আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (সরাসরি বর্ণনা) ও 'আনআনা' (সূত্র পরম্পরায় বর্ণনা)। আরও রয়েছে যে, বর্ণনাকারীদের মধ্যে দুইজন বাসরি ও তিনজন কুফি। আরও রয়েছে যে, এতে তিনজন তাবিঈ হাফিয ও পারদর্শী রয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা হলেন: আ’মাশ, ইবরাহীম ও আলক্বামাহ। আরও রয়েছে যে, ইবরাহীম থেকে আ’মাশ এবং তাঁর থেকে আলক্বামার বর্ণনাটি বিশুদ্ধতম সনদসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
এর বিভিন্ন স্থান ও অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন তার বর্ণনা: এটি বর্ণনা করেছেন...

আল-বুখারী এটি তাওহীদ অধ্যায়ে মূসা ইবনে ইসমাঈলের সূত্রে আব্দুল ওয়াহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া তাফসীর অধ্যায়ে উমর ইবনে হাফসের সূত্রে তার পিতা থেকে এবং ইতিসাম অধ্যায়ের ‘অপ্রয়োজনীয় ও অনর্থক অধিক প্রশ্ন করা অপছন্দনীয়’ পরিচ্ছেদে মুহাম্মদ ইবনে উবাইদ ইবনে মাইমূনের সূত্রে ঈসা ইবনে ইউনুস থেকে বর্ণনা করেছেন। তাওহীদ অধ্যায়ে ইয়াহইয়ার সূত্রে ওয়াকী থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে। ইমাম মুসলিম এটি রিকাক অধ্যায়ে উমর ইবনে হাফসের সূত্রে তার পিতা থেকে, আবু বকর ও আল-আশাজ্জের সূত্রে ওয়াকী থেকে এবং ইসহাক ও ইবনে খাশরামের সূত্রে ঈসা থেকে বর্ণনা করেছেন। তারা সবাই আল-আ’মাশ, তিনি ইবরাহীম থেকে, তিনি আলকামা থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিরমিযী ও নাসাঈ উভয়েই তাফসীর অধ্যায়ে আলী ইবনে খাশরামের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী বলেছেন: এটি হাসান সহীহ।
শব্দগত বিশ্লেষণ: তার উক্তি: (খিরিব-এ) - খ-এর নিচে কাসরা, র-এর ওপর ফাতহা এবং শেষে ব-এর মাধ্যমে; এটি ‘খিরবাহ’ শব্দের বহুবচন। কেউ কেউ এর বিপরীতও বলেছেন অর্থাৎ খ-এর ওপর ফাতহা এবং র-এর নিচে কাসরা; জনৈক ব্যাখ্যাকারীর থেকে একদল এটি বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: এটি ভাষাবিদদের মতের পরিপন্থী। আল-জাওহারী বলেছেন: ‘খারাব’ হচ্ছে আবাদের বিপরীত। যখন কোনো স্থান পরিত্যক্ত হয়, তখন তাকে ‘খারিবা’ বলা হয়, আর সেটি তখন ‘খারিব’। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: স্থানটি পরিত্যক্ত হয়েছে, যা ‘খারিব’ এবং বাড়িটি ‘খিরবাহ’, যার বহুবচন ‘খুরাব’, যেমন ‘কালিমা’ ও ‘কালিম’। তিনি বাড়িটি ধ্বংস করেছেন বা পরিত্যক্ত করেছেন। এ থেকে জানা যায় যে, খ-এর ওপর ফাতহা এবং র-এর নিচে কাসরা বিশিষ্ট ‘খারিব’ শব্দটি কখনো একবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন ‘মাকানুন খারিব’ (পরিত্যক্ত স্থান), আবার কখনো বহুবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয় যেমন ‘আমাকিনুন খুরাব’, যা ‘খিরবাহ’-এর বহুবচন। আর খ-এর নিচে কাসরা এবং র-এর ওপর ফাতহা বিশিষ্ট ‘খারিবা’ শব্দটি ‘খিরবাহ’ শব্দের বহুবচন নয়, যেমনটি এই ব্যাখ্যাকারীরা দাবি করেছেন। বরং ‘খিরবাহ’-এর বহুবচন হলো ‘খুরাব’, যেমনটি আস-সাগানী উল্লেখ করেছেন। কাজী আইয়ায বলেছেন: আল-বুখারী এটি অন্য স্থানে ‘হারস’ (চাষজমি) হিসেবে বর্ণনা করেছেন, আর ইমাম মুসলিম তার সকল সূত্রে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটিই সঠিক। তার উক্তি: (ইয়াতাওয়াক্কাউ) অর্থাৎ তিনি ভর দিচ্ছিলেন; এর মূল উপাদান হলো ওয়াও, কাফ এবং হামজা। এ থেকে ‘তুকআহ’ শব্দটি গঠিত, যার অর্থ অধিক হেলান প্রদানকারী ব্যক্তি। এর মূল হচ্ছে ‘উকাআহ’। ‘মুততাকা’ অর্থ যার ওপর হেলান দেওয়া হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিনি তাদের জন্য বসার আসন প্রস্তুত করলেন।" (ইউসুফ: ৩১)। তার উক্তি: (আলা আসীবিন) - আইন ও সীন উভয়ের ওপর ফাতহা, ইয়া-র সুকুন এবং শেষে ব। আস-সাগানী বলেছেন: ‘আসীব’ হলো খেজুরের ডাল যা গোড়ার দিকের অংশের চেয়ে কিছুটা উপরে থাকে এবং তাতে পাতা গজায় না। আর যাতে পাতা থাকে তাকে ‘সাআফ’ বলা হয়। এর বহুবচন হলো ‘উসুব’। অন্যরা বলেছেন: ‘আসীব’ হলো খেজুরের কাঁচা ডাল, যা থেকে পাতা ছাড়িয়ে লাঠি হিসেবে ব্যবহার করা হতো। তারা এর প্রশস্ত প্রান্তে লিখতেন। এ কারণেই হাদীসে এসেছে: "আমি আসীব-এর মধ্যে তা অনুসন্ধান করতে লাগলাম," এখানে কুরআন মাজীদ উদ্দেশ্য। তার উক্তি: (বিনফারিন) - ফা-এর ওপর ফাতহা; এর দ্বারা তিন থেকে দশজন পুরুষের দলকে বোঝানো হয়। ‘নাফীর’ শব্দটিও একই অর্থবোধক। একইভাবে সুকুনসহ ‘নাফর’ এবং ‘নাফরাহ’ শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। তার উক্তি: (মিনাল ইয়াহূদ) - এই শব্দটি আলিফ-লাম যুক্ত বা মুক্ত উভয় অবস্থায় নির্দিষ্ট। এর দ্বারা ইয়াহূদী ব্যক্তিগণ উদ্দেশ্য। তবে তারা সম্বন্ধসূচক ‘ইয়া’ বিলুপ্ত করেছেন, যেমন ‘যিঞ্জি’ ও ‘যিঞ্জ’ শব্দের ক্ষেত্রে একবচন ও বহুবচনের পার্থক্য করতে করা হয়।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তার উক্তি: (বিনা আনা) - ইতিপূর্বে কয়েকবার উল্লেখ করা হয়েছে যে, ‘বিনা’-এর মূল হলো ‘বাইনা’, ফাতহাকে দীর্ঘ করার ফলে আলিফ যুক্ত হয়েছে। এর আমেল (প্রভাবক) হলো এর উত্তর, যা হলো: (তিনি ইয়াহূদীদের একটি দলের পাশ দিয়ে অতিক্রম করলেন)। এমনটি বলা যাবে না যে, ফা জাযাইয়া তার পরের অংশকে আগের অংশে আমল করতে বাধা দেয়, তাই ‘মাররা’ শব্দটি ‘বিনা’-এর ওপর আমল করবে না। কারণ আমরা বলি: এখানে ফা-টি জাযাইয়া—এটি আমরা স্বীকার করি না; কারণ ‘বাইনা’ শব্দে সরাসরি প্রতিদানের অর্থ নেই, বরং তার কিছুটা আভাস রয়েছে। আর যদি আমরা তা মেনেও নিই, তবুও আপনাদের দাবিকৃত বাধাটি আমরা গ্রহণ করি না। কেননা ব্যাকরণবিদগণ বলেছেন: "যায়দান ফা আনা দারিব" বাক্যে ‘যায়দান’-এর আমেল হলো ‘দারিব’। এটিও যদি মেনে নিই, তবুও আমরা বলব এর আমেল হলো একটি উহ্য ‘মাররা’ যা পরবর্তী শব্দ দ্বারা ব্যাখ্যায়িত। আমরা আরও বলতে পারি, ‘ফা’ এবং ‘ইযা’-এর মধ্যে ভ্রাতৃত্বের সম্পর্ক রয়েছে, যেখানে ‘ফা’ এখানে ‘ইযা’-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। সাধারণত ‘বিনা’-এর উত্তর ‘ইযা’ বা ‘ইয’ দিয়ে হয়, যদিও আসমায়ি উভয়ের বর্জনকেই অধিক সাবলীল মনে করেন। আল-কিরমানী বলেছেন: এই প্রশ্নের আবশ্যকতা সবার ক্ষেত্রে সমান, কারণ এটি ‘ইয’ এবং ‘ইযা’-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যখন তারা ‘বাইনা’-এর উত্তর হিসেবে আসে। কারণ ‘ইয’ ও ‘ইযা’ যেখানেই থাকুক, তা পরবর্তী শব্দের দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়, আর মুদাফ ইলাইহি তার মুদাফ-এর ওপর আমল করতে পারে না; সুতরাং মুদাফ-এর আগে যা আছে তার ওপর আমল না করাটাই স্বাভাবিক। তাই ‘ইয’-এর ক্ষেত্রে আপনাদের যে উত্তর, ‘ফা’-এর ক্ষেত্রেও আমাদের সেই উত্তর। তার উক্তি: (মাআন নবী) - এটি হাল (অবস্থা), অর্থাৎ নবীর সাথী হওয়া অবস্থায়। তার উক্তি: (ওয়াহুওয়া ইয়াতাওয়াক্কাউ) - এটি বিশেষ্য নির্ভর বাক্য যা হাল হিসেবে এসেছে। তার উক্তি: (মাআহু) - এটি আসীব-এর সিফাত (গুণ)। তার উক্তি: (মিনাল ইয়াহূদ) - এটি নাফার-এর ব্যাখ্যা। তার উক্তি: (সালূহু) - এর মূল হলো ‘ইসহালূহু’, অর্থাৎ তোমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করো। তার উক্তি: (লা তাসালূহু) - এর মূল হলো ‘লা তাসআলূহু’। তার উক্তি: (লা ইয়াজীউ ফীহি) - এতে তিনটি দিক সম্ভব। প্রথম: জযম বা সুকুন, যা নিষেধের উত্তর হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ: তাকে জিজ্ঞাসা করো না, তাহলে অপছন্দনীয় কিছু আসবে না। দ্বিতীয়: নসব বা ফাতহা, যার অর্থ হবে: তাকে জিজ্ঞাসা করো না এই কামনায় যেন তাতে কিছু না আসে—এখানে ‘লা’ অতিরিক্ত; এটি কুফী ব্যাকরণবিদদের মতানুযায়ী। সুহায়লী বলেছেন: নসব হওয়াটি দূরহ, কারণ তা ‘আন’-এর অর্থ প্রদান করে। তৃতীয়: রাফা বা পেশ, যা বাক্য বিচ্ছিন্ন করার অর্থে অর্থাৎ: তিনি তোমাদের অপছন্দনীয় কিছু নিয়ে আসবেন না। আমি বলি: এর উদ্দেশ্য হলো এটি নতুন বাক্য হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে। তার উক্তি: (লানাসআলান্নাহু) - এটি একটি উহ্য শপথের উত্তর। তার উক্তি: (ইয়া বাল কাসিম) - এর মূল হলো ‘ইয়া আবাল কাসিম’, সহজ করার জন্য ‘আবা’ থেকে হামজা বিলুপ্ত করা হয়েছে। তার উক্তি: (ফাসাকাতা) - অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নীরব থাকলেন। তার উক্তি: (ফাকুমতু) - এটি ‘ফাকুলতু’-এর ওপর সংযুক্ত। তার উক্তি: (কালা) - এটি তার উক্তি ‘ফালাম্মা ইনজালা’-এর উত্তর।
ভাবার্থের ব্যাখ্যা: তার উক্তি: (ফাকুমতু) - অর্থাৎ আমি দাঁড়িয়ে গেলাম যাতে তার মনোযোগে বিঘ্ন না ঘটে, অথবা আমি তাদের ও তার মাঝে আড়াল হয়ে দাঁড়িয়ে গেলাম। তার উক্তি: (ফালাম্মা ইনজালা) - অর্থাৎ যখন ওহী নাজিলের সময়কার সেই কষ্টকর অবস্থা দূর হয়ে গেল, তখন তিনি তিলাওয়াত করলেন: "তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে।" (বনী ইসরাঈল: ৮৫)। তাদের রূহ সম্পর্কে প্রশ্ন করার ধরন ছিল— ‘রূহ কী?’ এটি একটি জটিল বিষয় কারণ তা জানা নেই।

তাদের উদ্দেশ্য (অস্পষ্ট), কারণ কুরআনে 'রূহ' শব্দটি বিভিন্ন অর্থে এসেছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে রূহুল আমীন} (আশ-শুআরা: ১৯৩)। তিনি আরও বলেছেন: {তাতে ফেরেশতাগণ ও রূহ অবতীর্ণ হয়} (আল-কদর: ৪)। আরও বলেছেন: {আমাদের আদেশ থেকে একটি রূহ} (আশ-শূরা: ৫২), {যেদিন রূহ দণ্ডায়মান হবে} (আন-নাবা: ৩৮)। সুতরাং তারা যদি তাদের প্রশ্ন সুনির্দিষ্ট করত, তবে তাঁর পক্ষে উত্তর দেওয়া সম্ভব হতো। এই বক্তা বলেছেন: সম্ভবত তাদের প্রশ্ন ছিল বনী আদমের রূহ সম্পর্কে, কারণ তাওরাতে উল্লেখ আছে যে আল্লাহ ছাড়া কেউ তা জানে না। ইহুদিরা বলেছিল: যদি তিনি রূহের ব্যাখ্যা দেন তবে তিনি নবী নন; একারণেই তিনি তাদের উত্তর দেননি। ইয়ায এবং অন্যরা বলেছেন: যে রূহ সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছে তা নিয়ে মুফাসসিরগণ মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন: তারা তাকে ঈসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিল। তখন তিনি তাদের বললেন: রূহ আল্লাহর আদেশঘটিত বিষয়, অর্থাৎ এটি আল্লাহর আদেশের একটি বিষয় মাত্র, যেমনটি নাসারাগণ বলে থাকে। ইবনে আব্বাস রূহের ব্যাখ্যা গোপন রাখতেন। ইবনে আব্বাস ও আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত: এটি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে একজন ফেরেশতা, যে এক সারিতে দাঁড়াবে এবং ফেরেশতারা অন্য সারিতে দাঁড়াবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যেদিন রূহ ও ফেরেশতাগণ সারিবদ্ধভাবে দাঁড়াবে} (আন-নাবা: ৩৮)। কেউ বলেছেন: এটি জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)। কেউ বলেছেন: এটি কুরআন, আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: {এভাবেই আমি তোমার নিকট ওহী পাঠিয়েছি আমাদের পক্ষ থেকে এক রূহ} (আশ-শূরা: ৫২)। আবু সালিহ বলেছেন: এটি বনী আদমের মতো এক সৃষ্টি, তবে তারা বনী আদম নয়; তাদের হাত ও পা রয়েছে। কেউ বলেছেন: সৃষ্টির একটি দল, কোনো ফেরেশতা যমীনে অবতীর্ণ হয় না যতক্ষণ না তাদের কেউ তার সাথে অবতীর্ণ হয়। কেউ বলেছেন: এটি একজন ফেরেশতা যার এগারো হাজার ডানা এবং এক হাজার মুখ রয়েছে, যা কিয়ামত পর্যন্ত আল্লাহ তাআলার তাসবীহ পাঠ করতে থাকে। কেউ বলেছেন: আল্লাহ জানতেন যে তাদের জন্য এটি না জানানোই অধিক কল্যাণকর যে এটি কী, কারণ ইহুদিরা বলেছিল: যদি তিনি রূহের ব্যাখ্যা দেন তবে তিনি নবী নন। আর এটিই তাঁর এই বাণীর মর্ম: (তাকে প্রশ্ন করো না, তিনি এমন কিছু নিয়ে আসবেন না যা তোমরা অপছন্দ করো)। তাদের কাছে এটি এভাবেই এসেছে কারণ তাদের নিকট তাওরাতে যেমনটি উল্লেখ আছে যে এটি আল্লাহর আদেশঘটিত বিষয়, কেউ এর রহস্য অবগত হতে পারবে না। ইবনে ইসহাক উল্লেখ করেছেন যে, একদল ইহুদি বলেছিল: হে মুহাম্মদ, আমাদের চারটি বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিন যা আমরা আপনাকে জিজ্ঞেস করছি... এবং তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেছেন যাতে রয়েছে: তারা বলল: হে মুহাম্মদ, আমাদের রূহ সম্পর্কে সংবাদ দিন। তিনি বললেন: আমি আল্লাহর কসম দিয়ে তোমাদের জিজ্ঞেস করছি, তোমরা কি জিবরাঈল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সম্পর্কে জানো, যিনি আমার কাছে আসেন? তারা বলল: হে আল্লাহ, হ্যাঁ; কিন্তু হে মুহাম্মদ, তিনি আমাদের শত্রু, তিনি এমন একজন ফেরেশতা যিনি কঠোরতা ও রক্তপাত নিয়ে আসেন; এটি না হলে আমরা আপনার অনুসরণ করতাম। তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করেন: {যে জিবরাঈলের শত্রু হবে...} (আল-বাকারাহ: ৯৭)। কেউ কেউ বলেছেন: এটি প্রমাণ করে যে রূহ সম্পর্কে তাদের প্রশ্নটি ছিল জিবরাঈল সম্পর্কে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর বনী আদমের রূহ সম্পর্কে মাযিরী বলেছেন: রূহ সম্পর্কে আলোচনা অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়, এ নিয়ে বহু গ্রন্থ রচিত হয়েছে। তার মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলো আশআরী যা বলেছেন: এটি হলো ভেতরে প্রবেশকারী ও নির্গত হওয়া শ্বাস। কাজী আবু বকর বলেছেন: এটি আশআরীর বক্তব্য এবং জীবনের মধ্যবর্তী কোনো বিষয়। কেউ বলেছেন: এটি এমন এক দেহ যা বাহ্যিক দেহ ও বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে অংশীদার। কেউ বলেছেন: এটি একটি সূক্ষ্ম দেহ যা স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টি করেছেন এবং এই নিয়ম জারি করেছেন যে, এটি না থাকলে জীবন থাকে না। যখন আল্লাহ কারো মৃত্যু চান, তখন জীবনের অবসান ঘটার সময় তার থেকে এই দেহটিকে বিলুপ্ত করে দেন। এই দেহটি যদিও জীবন্ত, তবে তা কেবল তার জন্য নির্দিষ্ট জীবনের মাধ্যমেই জীবিত থাকে। এটি এমন এক সত্তা যার জন্য কোনো এক দেহের স্তরে পৌঁছানো এবং জগতের কোনো স্থানে থাকা কিংবা সবুজ পাখির উদরে থাকা ইত্যাদি যা স্পষ্ট দলিলে এসেছে, অথবা হৃদয়ের জাওহার ও জীবনের দেহ হওয়া সম্ভব। অন্যরা বলেছেন: এটি হলো রক্ত। কেউ কেউ রূহ সম্পর্কে সত্তরটি মত উল্লেখ করেছেন।
রূহ এবং নফস কি এক নাকি ভিন্ন তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বিশুদ্ধতম মত হলো তারা দুটি ভিন্ন বিষয়। কারণ মানব নফস হলো সেই বিষয় যা আমাদের প্রত্যেকে 'আমি' বলে ইঙ্গিত করি। অধিকাংশ দার্শনিক তাদের মধ্যে পার্থক্য করেননি। তারা বলেছেন: নফস হলো একটি সূক্ষ্ম বাষ্পীয় জাওহার যা জীবনশক্তি, অনুভূতি এবং স্বেচ্ছাধীন গতির বাহক। তারা একে 'রূহ হাইওয়ানিয়্যাহ' (প্রাণশক্তি) বলে অভিহিত করেন এবং এটি হলো নফস নাতিাকাহ (বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মা) বা হৃদপিণ্ড এবং দেহের মধ্যবর্তী মাধ্যম। কতিপয় দার্শনিক এবং গাযালী বলেছেন: নফস হলো মুজাররাদ (বিমূর্ত), অর্থাৎ এটি দেহ নয় এবং দেহজাত কোনো বিষয়ও নয়। গাযালী বলেছেন: রূহ হলো একটি সৃজিত জাওহার যা স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং স্থান দখলকারী নয়। এটি দেহের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়, দেহের সাথে লেগেও নেই আবার দেহ থেকে বিচ্ছিন্নও নয়। কারণ এটি স্থান দখল করে না, যা কোনো দিকে থাকার জন্য শর্ত। তার ওপর বিভিন্ন দিক থেকে আপত্তি উত্থাপিত হয়েছে যা স্ব-স্ব স্থানে পরিচিত। কেউ বলেছেন: রূহ হলো একটি আরদ (গুণ), কারণ এটি যদি জাওহার হতো এবং সকল জাওহার যেহেতু জাওহারিয়্যাতের দিক থেকে সমান, তবে রূহের জন্য অন্য একটি রূহ থাকা আবশ্যক হতো, যা অসম্ভব। কেউ বলেছেন: এটি একটি একক জাওহার যা স্থান দখলকারী এবং এটি প্রাণীদেহে বিদ্যমান জীবনের বিপরীত কিছু, আর এটিই আত্মিক গুণাবলির বাহক। কেউ বলেছেন: এটি দেহের আকৃতিতে একটি সূক্ষ্ম আকৃতি যার দেহের অভ্যন্তরে দুটি চোখ, দুটি কান, দুটি হাত এবং দুটি পা রয়েছে, যার প্রতিটি অংশ দেহের অনুরূপ অঙ্গের সমান্তরাল; তবে এটি একটি কল্পনা মাত্র। কেউ বলেছেন: এটি দেহের মধ্যে এমন এক সূক্ষ্ম পদার্থ যা দেহের ভেতরে গোলাপ জলের মতো সঞ্চালিত হয়। আহলুস সুন্নাহর অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন এর ওপর নির্ভর করেছেন।
প্রাচীন ও আধুনিক দার্শনিক ও ওলামায়ে কেরামের মধ্যে রূহের বিষয়ে প্রচুর মতভেদ রয়েছে। তারা এর ব্যাখ্যায় চিন্তার লাগাম ছেড়ে দিয়েছেন এবং এর প্রকৃত রূপের গভীর সমুদ্রে অবগাহন করেছেন। তাদের অধিকাংশ গোলকধাঁধায় পথ হারিয়েছেন। তাদের অধিকাংশের মত হলো, আল্লাহ তাআলা রূহের জ্ঞান সৃষ্টির কাছে অস্পষ্ট রেখেছেন এবং তা নিজের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন, এমনকি তারা বলেছেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি জানতেন না। আমি বলি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুউচ্চ মর্যাদা—যিনি আল্লাহর হাবীব এবং তাঁর সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ—এ থেকে বহুদূরে যে তিনি রূহ সম্পর্কে জানবেন না। এটি কীভাবে সম্ভব অথচ আল্লাহ তাঁর ওপর অনুগ্রহ করে বলেছেন: {এবং তিনি আপনাকে তা শিখিয়েছেন যা আপনি জানতেন না, আর আপনার ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ অত্যন্ত মহান} (আন-নিসা: ১১৩)। অধিকাংশ আলেম বলেছেন: এই আয়াতে এমন কোনো দলিল নেই যে রূহ সম্পর্কে জানা যায় না অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা জানতেন না।
তাঁর উক্তি: (আমাশ বলেছেন) অর্থাৎ সুলাইমান ইবনে মিহরান। তাঁর উক্তি: (আমাদের কিরাআতে এভাবেই রয়েছে) এটি কুশমিহিনীর বর্ণনা। অন্য বর্ণনায় রয়েছে: আমাদের কিরাআতে এটি এভাবেই, অর্থাৎ 'উতু' (তাদের দেওয়া হয়েছে) নামপুরুষের শব্দে; এটি নয়...

এটি সাতটি (সাবআ) কেরাতে নেই এবং অন্য কোনো প্রসিদ্ধ কেরাতের মধ্যেও নেই। আবু উবাইদ তার ‘কিতাবুল কিরাআত’ গ্রন্থে আল-আমাশ থেকে বর্ণিত এই কেরাতটি উল্লেখ করতে অবহেলা করেছেন বা বাদ দিয়েছেন। ইমাম নববী বলেছেন: বুখারি ও মুসলিমের অধিকাংশ কপিতে ‘ওয়া মা উতু’ (وَمَا أُوتُوا) রয়েছে। ইমাম মুসলিম আল-আমাশ থেকে এই শব্দের ভিন্নতা উল্লেখ করেছেন; ওয়াকি একে প্রসিদ্ধ কেরাত অনুযায়ী বর্ণনা করেছেন, আর ঈসা বিন ইউনুস আল-আমাশ থেকে ‘ওয়া মা উতু’ বর্ণনা করেছেন। কাজী ইয়াদ বলেন: মুহাদ্দিসগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ মনে করেন এটি সংশোধন করে সঠিক পাঠ অনুযায়ী লেখা উচিত; তারা যুক্তি দেখান যে, এটি মূলত যে প্রসঙ্গের জন্য আনা হয়েছে তার দলিল হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর দলিল কেবল মুসহাফের সহিহ ও সাব্যস্ত পাঠের মাধ্যমেই হতে পারে। অন্য এক দল মনে করেন, এটি যে অবস্থায় আছে সেভাবেই রাখা উচিত এবং এ বিষয়ে সতর্ক করে দেওয়া উচিত; কারণ লেখক বা বর্ণনাকারীদের কাছে এটি অজানা থাকা সুদূরপরাহত। সম্ভবত এটি একটি ‘শাজ’ (বিরল বা অসিদ্ধ) কেরাত। কাজী ইয়াদ বলেন: এই মতটির কোনো ভিত্তি নেই, কারণ এটি কোনো বিধানের ক্ষেত্রে দলিল হয় না এবং সালাতেও পড়া যায় না। তিনি আরও বলেন: উসুলবিদগণ একক সূত্রে বর্ণিত (আহাদ) পাঠ সম্পর্কে মতভেদ করেছেন, যার মধ্যে ইবনে মাসউদ ও অন্যদের মুসহাফের শাজ কেরাতও অন্তর্ভুক্ত—এটি দলিল হবে কি না? ইমাম শাফেয়ী একে অস্বীকার করেছেন, আর ইমাম আবু হানিফা একে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং এর ভিত্তিতেই কসমের কাফফারার রোজা টানা তিন দিন রাখার আবশ্যকতা সাব্যস্ত করেছেন। কারণ ইবনে মাসউদের মুসহাফে বর্ণিত হয়েছে: ‘তিনটি ধারাবাহিক দিন’। জমহুর (অধিকাংশ) আলেম ইমাম শাফেয়ীর মত গ্রহণ করেছেন। তারা দলিল হিসেবে বলেন যে, বর্ণনাকারী যদি একে কুরআন হিসেবে উল্লেখ করেন তবে তা ভুল, আর যদি কুরআন হিসেবে না হয় তবে তা হয় তার নিজস্ব বক্তব্য (খবর) অথবা তার ব্যক্তিগত মাজহাব। সুতরাং সংশয় থাকার কারণে এটি দলিল হতে পারে না। এটি হাদীস হিসেবেও গণ্য হবে না কারণ বর্ণনাকারী এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সরাসরি বর্ণনা করার শব্দ ব্যবহার করেননি, তাই ধরে নেওয়া হবে এটি তার নিজস্ব মত। ইমাম আবু হানিফা বলেন, এটি যদি কুরআন হিসেবে সাব্যস্ত না-ও হয়, তবে অন্তত হাদীস হিসেবে গণ্য হতে বাধা নেই। ইমাম গাজালি ও ফখরুদ্দীন রাজি বলেন: একক সূত্রে বর্ণিত খবর (খবরে ওয়াহেদ) মিথ্যা হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই। (মূল লেখক বলেন:) এটি নিশ্চিতভাবেই ভুল। যে খবর নিশ্চিতভাবে মিথ্যা বলে প্রমাণিত, তার ওপর আমল করা জায়েজ নয় এবং একে কুরআন হিসেবে বর্ণনা করা ভুল। আমি (লেখক) বলি: আমরা স্বীকার করি না যে এটি নিশ্চিতভাবে ভুল, কারণ এটি একজন সাহাবীর বর্ণনা অথবা তার পক্ষ থেকে বর্ণিত খবর। এটি নিশ্চিত মিথ্যা হওয়ার পেছনে কী প্রমাণ আছে? অথচ সাহাবীর কথা তার (আবু হানিফার) নিকট দলিল।
৪৮ - অনুচ্ছেদ: যে ব্যক্তি কোনো উত্তম কাজ পরিত্যাগ করে এই আশঙ্কায় যে কিছু মানুষের বোধগম্যতা সেখানে পৌঁছাবে না, ফলে তারা আরও কঠিন বিপদে বা মন্দ কাজে লিপ্ত হবে
অর্থাৎ: এটি এমন ব্যক্তির বর্ণনার অনুচ্ছেদ যে পরিত্যাগ করে... ইত্যাদি। এখানে ‘মান’ শব্দটি অব্যয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। ‘আল-ইখতিয়ার’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পছন্দনীয় বা উত্তম কাজ। অর্থ হলো: যে ব্যক্তি কোনো পছন্দনীয় কাজ করা বা সে সম্পর্কে অবগত করা পরিত্যাগ করে। ‘মাখাফাতা’ শব্দটি কারণ দর্শানোর জন্য নসব হয়েছে, যার অর্থ ‘ভয়ের কারণে’। ‘আন’ শব্দটি এখানে মাসদারিয়া (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য গঠনকারী), যা পরবর্তী শব্দের সাথে মিলে সম্বন্ধযুক্ত অবস্থায় রয়েছে। ‘ফাহমু বা’দিন নাস’ শব্দটিতে পেশ (রাফা) হয়েছে কারণ এটি ‘ইয়াকসুরা’ ক্রিয়ার কর্তা। ‘ফাইয়াকাউ’ শব্দটি ‘ইয়াকসুরা’ শব্দের ওপর অনুগামী হয়েছে, তাই নসবের চিহ্ন হিসেবে ‘নুন’ বিলুপ্ত হয়েছে। ‘ফি আশাদদা মিনহু’ অর্থ হলো উত্তম কাজ পরিত্যাগ করার চেয়েও কঠিনতর কোনো বিষয়ে। কোনো কোনো কপিতে ‘ফি আশাররা মিনহু’ (আরও মন্দ বিষয়ে) এবং কোনো কোনো কপিতে ‘ফি শাররিন মিনহু’ (মন্দ বিষয়ে) এসেছে।
পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের সাথে এই অনুচ্ছেদের সামঞ্জস্য এই যে, প্রথম অনুচ্ছেদে কোনো বিশেষ প্রজ্ঞার কারণে প্রশ্নকারীর উত্তর প্রদান এড়িয়ে যাওয়ার কথা ছিল, আর এখানেও বিশেষ প্রজ্ঞার কারণে কোনো উত্তম কাজ পরিত্যাগ করার কথা বলা হয়েছে। আর তা হলো— কাবা ঘর পুনর্নির্মাণ করা বৈধ ছিল, কিন্তু তারা সদ্য ইসলাম গ্রহণ করার কারণে (অর্থাৎ কুফর থেকে নিকটবর্তী সময়ের হওয়ার কারণে) তাদের এই বৈধতার বিষয়টি জানানো থেকে বিরত থাকা হয়েছে। আশঙ্কা ছিল যে তাদের অন্তর হয়তো বিষয়টি মেনে নিতে পারবে না, তাই তিনি তা পরিত্যাগ করেন।
৬৭ - (উবায়দুল্লাহ বিন মুসা আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি ইসরাঈল থেকে, তিনি আবু ইসহাক থেকে, তিনি আসওয়াদ থেকে বর্ণনা করেন, আসওয়াদ বলেন: ইবনে জুবায়ের আমাকে বললেন, আয়েশা (রা.) আপনার কাছে গোপনে অনেক কথা বলতেন; তিনি কাবা ঘর সম্পর্কে আপনাকে কী বলেছিলেন? আমি বললাম, তিনি আমাকে বলেছেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন: হে আয়েশা! তোমার কওম যদি সদ্য (কুফর থেকে) ফিরে আসা না হতো— ইবনে জুবায়ের বলেন: কুফরের ওপর— তবে আমি অবশ্যই কাবা ঘর ভেঙে ফেলতাম এবং এতে দুটি দরজা তৈরি করতাম; একটি দরজা দিয়ে মানুষ প্রবেশ করত এবং অন্যটি দিয়ে বের হতো। পরে ইবনে জুবায়ের তা করেছিলেন।) এই হাদিসটির সাথে অনুচ্ছেদের শিরোনামের মিল অর্থের দিক থেকে। আর তা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কাবা পুনর্নির্মাণ করা—যা ছিল উত্তম কাজ—তা পরিত্যাগ করেছিলেন কুরাইশদের মনোভাব পরিবর্তনের আশঙ্কায়। কারণ তারা কাবাকে অত্যন্ত সম্মান করত, ফলে তারা সেই উত্তম কাজের কারণে আরও বড় কোনো বিপদে লিপ্ত হতে পারত। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা সংখ্যায় ছয়জন। ইসরাঈল ও আসওয়াদ ছাড়া অন্যদের কথা আগেই বর্ণিত হয়েছে। ইসরাঈল হলেন ইসরাঈল বিন ইউনুস বিন আবু ইসহাক আস-সাবিঈ আল-হামদানি আল-কুফি আবু ইউসুফ। ইমাম আহমদ (র.) বলেছেন, তিনি একজন নির্ভরযোগ্য শাইখ ছিলেন এবং তিনি তার মুখস্থ শক্তির ওপর বিস্ময় প্রকাশ করতেন। তিনি তার দাদা আবু ইসহাক আমর বিন আব্দুল্লাহ আস-সাবিঈ (সিনের ওপর জবর এবং বা-এর নিচে জেরসহ, যা সাবিঈ বিন সাবা বিন সা’ব বিন মুয়াবিয়া... বিন হাশেদের সাথে সম্পর্কিত) থেকে শুনেছেন। ইসরাঈল ১০০ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৬০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। আসওয়াদ হলেন আসওয়াদ বিন ইয়াজিদ বিন কায়েস আন-নাখায়ি, যিনি ইব্রাহিমের মামা। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সময়কাল পেয়েছিলেন কিন্তু তাকে দেখেননি (তিনি তাবেঈ)। তিনি ৭৫ হিজরিতে কুফায় মৃত্যুবরণ করেন। তিনি আশিবার হজ ও ওমরাহ করার জন্য সফর করেছেন কিন্তু কখনো হজ ও ওমরাহ একত্রে (কিরান) করেননি। একইভাবে তার পুত্র আব্দুর রহমান বিন আসওয়াদও আশিবার হজ ও ওমরাহ করেছেন এবং কখনো একত্রে করেননি। ইবনে কুতাইবা বলেন, তিনি তালবিয়া পাঠের সময় বলতেন: ‘লাব্বাইক, আমি হাজির হাজীর পুত্র’। তিনি প্রতিদিন সাতশ রাকাত সালাত আদায় করতেন এবং অত্যন্ত কৃশকায় হয়ে পড়েছিলেন। লোকেরা আল-আসওয়াদের পরিবারকে ‘জান্নাতবাসী’ বলে ডাকত। তিনি ৯৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআহ (সকল বড় হাদিসবেত্তা) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ আসওয়াদ নামে আরও অনেকে আছেন, যাদের মধ্যে আসওয়াদ বিন আমির শাজান অন্যতম।

(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা) এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (সরাসরি বর্ণনা) এবং 'আনআনা' (সূত্র পরম্পরা)। এর আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো আসওয়াদ পর্যন্ত এর সকল বর্ণনাকারী কুফাবাসী। এতে আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনায় দুইজন সাহাবী রয়েছেন এবং হাদীসটি তাঁদের উভয়ের মধ্যেই আবর্তিত। (হাদীসটির একাধিক স্থান এবং অন্যান্যদের সংকলনের বর্ণনা) ইমাম বুখারী এটি হজ অধ্যায়ে এবং তামান্নি অধ্যায়ে মুসাদ্দাদ হতে, তিনি আবুল আহওয়াস হতে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম হজ অধ্যায়ে সাঈদ বিন মানসুর হতে, তিনি আবুল আহওয়াস হতে; এবং আবু বকর বিন আবি শায়বা হতে, তিনি উবায়দুল্লাহ বিন মুসা হতে, তিনি শায়বান হতে—তাঁরা উভয়েই আশআস বিন আবুশ শা'সা হতে, তিনি আসওয়াদ হতে, তিনি আয়েশা (রা.) হতে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ এটি হজ অধ্যায়ে আবু বকর বিন আবি শায়বা হতে উক্ত সূত্রেই বর্ণনা করেছেন। বুখারী এটি উরওয়াহ-এর হাদীস এবং আব্দুল্লাহ বিন যুবায়ের-এর হাদীস থেকেও বর্ণনা করেছেন, যেখানে বর্ণিত হয়েছে: "আমি আয়েশা (রা.)-কে বলতে শুনেছি।" মুসলিম এটি এককভাবে বর্ণনা করেছেন যে, আব্দুল মালিক বিন মারওয়ান যখন বায়তুল্লাহ তাওয়াফ করছিলেন তখন বললেন, "আল্লাহ ইবনে যুবায়েরকে ধ্বংস করুন, সে মুমিন জননী (আয়েশা)-র নামে মিথ্যা বলছে যে, সে তাঁকে বলতে শুনেছে যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'হে আয়েশা! যদি তোমার কওম কুফর হতে নতুন (ইসলামে আসা) না হতো, তবে আমি অবশ্যই কা'বা ঘরটি ভেঙে ফেলতাম এবং হিজর (হাতীম) হতে এর অংশ বাড়িয়ে দিতাম; কারণ তোমার কওম এটি নির্মাণে সংক্ষেপ করেছে'।" তখন হারিস বিন আব্দুল্লাহ বিন আবু রাবিয়াহ বললেন, "হে আমীরুল মুমিনীন! এমন বলবেন না, আমি নিজেই তাঁকে (আয়েশা) এটি বর্ণনা করতে শুনেছি।" তখন তিনি (আব্দুল মালিক) বললেন, "আমি যদি এটি ঘরটি ধ্বংস করার আগে শুনতাম, তবে আমি ইবনে যুবায়েরের নির্মাণের ওপরই তা ছেড়ে দিতাম।" (শব্দার্থ ও ব্যাকরণ বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি 'তসুররু' শব্দটি 'ইসরার' হতে এসেছে, যা 'ই'লান' বা প্রকাশ্যে ঘোষণার বিপরীত। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, 'কানাত' শব্দটি অতীতকালের জন্য এবং 'তসুররু' শব্দটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন (মুদারে), তবে এ দুটি কীভাবে একত্রিত হলো? আমি উত্তরে বলব, এখানে 'তসুররু' শব্দটি 'আসরারতু' বা অতীতকালের অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, আর মুদারে শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে সেই গোপনীয় আলোচনার দৃশ্যটি উপস্থিত করার জন্য। এটি 'নসব'-এর স্থলে রয়েছে কারণ এটি 'কানাত'-এর খবর। তাঁর উক্তি 'কাছীরান' শব্দটি নসব অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি একটি উহ্য মাফউলে মুতলাকের সিফাত বা বিশেষণ, অর্থাৎ 'ইসরারান কাছীরান'। তাঁর উক্তি 'মা হাদ্দাসাতকি'—এখানে 'মা' শব্দটি প্রশ্নবোধক এবং এটি মুবতাদা হিসেবে 'রফ'-এর স্থলে রয়েছে। 'হাদ্দাসাতকি' বাক্যটি فعل (ক্রিয়া) ও ফায়িল (কর্তা) নিয়ে গঠিত, আর এর ভেতরের সর্বনামটি আয়েশা (রা.)-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী, আর 'কাফ' সর্বনামটি মাফউল বা কর্ম। এটি খবর হওয়ার কারণে 'রফ'-এর স্থলে রয়েছে। তাঁর উক্তি 'ফিল কা'বা' অর্থাৎ কা'বার বিষয়ে। 'কা'বা' শব্দটি 'কা'উব' হতে উদ্ভূত যার অর্থ উচ্চতা বা স্ফীতি, আর এটি মাটি থেকে উঁচু বিধায় এমন নামকরণ। জওহারী বলেছেন, এটি চতুর্ভুজাকৃতির হওয়ার কারণে একে কা'বা বলা হয়; যেমন বলা হয় 'বুরদুন মুকা'আব' অর্থাৎ চতুর্ভুজ নকশাযুক্ত চাদর। তাঁর উক্তি 'কুরতু' এর বক্তা হলেন আসওয়াদ। আর তাঁর উক্তি 'কালাত লি'—এটি উক্ত উক্তির বক্তব্য। তাঁর উক্তি 'লাওলা কওমুকা'—এখানে 'লাওলা' শব্দটি প্রথমটির অস্তিত্বের কারণে দ্বিতীয়টির অসম্ভাব্যতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমন: 'যদি যায়েদ না থাকতো তবে আমি তোমাকে সম্মানিত করতাম', অর্থাৎ যায়েদ উপস্থিত থাকার কারণে সম্মান করা সম্ভব হয়নি। তাঁর উক্তি 'কওমুকা' শব্দটি ইদাফাতসহ মুবতাদা এবং 'হাদীছু আহদিহিম' শব্দটি মুবতাদার খবর। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ব্যাকরণবিদরা বলেন 'লাওলা'-র খবর সাধারণ অস্তিত্ব বোঝালে তা উহ্য থাকা ওয়াজিব, তাহলে এখানে কেন উহ্য হলো না? আমি বলব, উহ্য থাকা তখনই ওয়াজিব যখন খবরটি সাধারণ (আম) হয়; কিন্তু খবরটি যদি বিশেষ (খাস) হয় তবে তা উহ্য রাখা ওয়াজিব নয়। যেমন কবি বলেছেন:
(যদি কবিতা উলামাদের জন্য মর্যাদাহানিকর না হতো... তবে আজ আমি লাবিদের চেয়েও বড় কবি হতাম।)
তাঁর উক্তি 'হাদীছু' শব্দটি তানভীনসহ এবং 'আহদিহিম' শব্দটি হাদীছু-এর দিকে ইসনাদ করার কারণে রফ হয়েছে, কারণ 'হাদীছ' শব্দটি সিফাতে মুশাব্বাহ এবং এটি তার ক্রিয়ার ন্যায় আমল করে। কোনো কোনো কপিতে 'লাওলা আন কওমাকা' অর্থাৎ 'আন' যোগে বর্ণিত হয়েছে, তবে তা প্রসিদ্ধ নয়। তাঁর উক্তি 'কালা ইবনুয যুবায়ের' এটি فعل ও ফায়িল সম্বলিত বাক্য। তাঁর উক্তি 'বিকুফরিন' শব্দটি 'হাদীছু আহদিহিম'-এর সাথে সংশ্লিষ্ট, তবে এটি ইবনে যুবায়েরের উক্তি। তাঁর উক্তি 'লানাকাদতুল কা'বাতা' এটি 'লাওলা'-র জওয়াব। তাঁর উক্তি 'ফাজাআলতু' শব্দটি 'নাকাদতু'-এর ওপর আতফ বা সংযোজিত। তাঁর উক্তি 'বাবুন'—এতে দুইভাবে পাঠ করা জায়েজ; একটি হলো নসব হিসেবে যা 'বাবাইন'-এর বদল বা বয়ান, এটি আবু যর-এর বর্ণনা। অন্যটি হলো রফ হিসেবে যা একটি উহ্য মুবতাদার খবর, যার উদ্দেশ্য হলো 'তাদের একটি হলো দরজা'। তাঁর উক্তি 'ইয়াদখুলুন নাস' বাক্যটি 'বাবুন'-এর সিফাত বা বিশেষণ হিসেবে এসেছে এবং এর মাফউল সর্বনামটি উহ্য রয়েছে, যার অর্থ 'মানুষ যাতে প্রবেশ করবে'। কোনো কোনো কপিতে 'ইয়াদখুলুন নাসু মিনহু' রয়েছে, এমতাবস্থায় কিছু উহ্য মানার প্রয়োজন নেই। একইভাবে কোনো কোনো কপিতে 'ইয়াখরুজুনা মিনহু' রয়েছে। (অর্থের বর্ণনা) তাঁর উক্তি 'কালা ইবনুয যুবায়ের'—আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে 'ফাকালা ইবনুয যুবায়ের বিকুফরিন'। এর অর্থ হলো ইবনে যুবায়ের তাঁকে 'বিকুফরিন' (কুফর হতে) শব্দটি স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন, যেন আসওয়াদ এটি ভুলে গিয়েছিলেন। আর এর পরের অংশ অর্থাৎ 'লানাকাদতু' হতে শেষ পর্যন্ত—সম্ভাবনা আছে যে এটিও তিনি ভুলে গিয়েছিলেন অথবা তিনি এটি স্মরণ রেখেছিলেন। তিরমিযী এটি শু'বা হতে, তিনি আবু ইসহাক হতে, তিনি আসওয়াদ হতে পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা করেছেন, তবে 'বিকুফরিন' শব্দের বদলে 'বি-জাহিলিয়্যাহ' (জাহিলিয়াত হতে) বলেছেন। বুখারীও হজ অধ্যায়ে আসওয়াদ হতে অন্য সূত্রে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। ইসমাইলী এটি যুহাইর বিন মুয়াবিয়া হতে, তিনি আবু ইসহাক হতে বর্ণনা করেছেন যার শব্দ হলো: "আমি বললাম, আপনি আমাকে একটি হাদীস শুনিয়েছিলেন যার শুরুটা আমার মনে আছে কিন্তু শেষটা ভুলে গিয়েছি।" ইসমাইলী এটিকে ইসরাঈলের বর্ণনার ওপর প্রাধান্য দিয়েছেন এবং বলেছেন যে শু'বার বর্ণনায় 'ইদরাজ' (সংযুক্তি) থাকতে পারে। কিরমানী তাঁর উক্তি 'কালা ইবনুয যুবায়ের' সম্পর্কে বলেছেন: যদি তুমি বলো যে, এই বাক্যের এখানে বর্ণনার ক্ষেত্রে কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ 'লাওলা কওমুকা হাদীছু আহদিহিম বিকুফরিন লানাকাদতু' বলাই যথেষ্ট ছিল; বরং এটি উল্লেখ করা বাক্যের পারম্পর্য নষ্ট করে। আমি উত্তরে বলব: এটি পারম্পর্য নষ্ট করে না, কারণ আসওয়াদের উদ্দেশ্য হলো—আমি যখন 'আহদিহিম' শব্দ পর্যন্ত পৌঁছলাম, তখন ইবনে যুবায়ের 'হাদাসাত' বা নতুনত্বের বিষয়টি 'কুফর' দ্বারা ব্যাখ্যা করলেন। ফলে কেবল 'বিকুফরিন' শব্দটি ইবনে যুবায়েরের উক্তি এবং বাকি অংশ আয়েশা (রা.)-এর।

এটি হাদীসের পরিশিষ্ট বা এর উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত যে, যখন আমি হাদীসের প্রথমাংশ বর্ণনা করলাম, তখন ইবনে আয-যুবাইর এর শেষাংশ বর্ণনার দিকে দ্রুত অগ্রসর হলেন যাতে প্রতীয়মান হয় যে হাদীসটি তাঁরও জানা আছে, অথবা আসওয়াদ হাদীসের প্রথমাংশের দিকে ইশারা করেছেন যেমনটি বলা হয়ে থাকে 'আমি আলিফ-লাম-মীম যালিকাল কিতাব পড়েছি' এবং এর দ্বারা পুরো সূরাটিই উদ্দেশ্য করা হয়। অতঃপর ইবনে আয-যুবাইর স্পষ্ট করলেন যে এর শেষাংশ হচ্ছে এটি। আমি বলি, এগুলো তিনটি উত্তর, তবে এর মধ্যে দ্বিতীয় উত্তরটি ছাড়া বাকিগুলো সঠিক নয়। কারণ আব্দুল্লাহ ইবনে আয-যুবাইর হাদীসটি আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকেও বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি আরও বলেন, যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে ইবনে আয-যুবাইর যেটুকু উল্লেখ করেছেন তা কি তাঁর নিজস্ব বক্তব্য (মাওকুফ)? আমি বলব, শব্দের বাহ্যিক রূপ তা-ই দাবি করে যেহেতু তিনি তা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে সম্বন্ধ করেননি। কিন্তু প্রসঙ্গের ধারা নির্দেশ করে যে এটি মারফু (রাসূলের কথা)। অন্যান্য বর্ণনাগুলোও এর মারফু হওয়ার প্রমাণ দেয়। আমি বলি, যিনি জানেন যে ইবনে আয-যুবাইরও এই হাদীসটি আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁর জন্য এই প্রশ্ন ও উত্তরের প্রয়োজন নেই। তাঁর বক্তব্য 'অতঃপর ইবনে আয-যুবাইর এটি করলেন' অর্থাৎ তিনি কাবা ভেঙে ফেলা এবং দুটি দরজা স্থাপন করার মতো উল্লেখিত কাজগুলো করলেন। শায়খ কুতুবুদ্দীন বলেছেন, তাঁরা বলেছেন যে বাইতুল্লাহ পাঁচবার নির্মাণ করা হয়েছে। ফেরেশতারা এটি নির্মাণ করেন, তারপর ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম), তারপর জাহিলিয়াত আমলে কুরাইশরা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই নির্মাণে উপস্থিত ছিলেন যখন তাঁর বয়স ছিল পঁয়ত্রিশ বছর; কারো মতে পঁচিশ বছর। সেখানে তাঁর লুঙ্গি তোলার সময় তিনি ভূমিতে পড়ে গিয়েছিলেন। এরপর ইবনে আয-যুবাইর এটি নির্মাণ করেন, তারপর হাজ্জাজ বিন ইউসুফ এটি নির্মাণ করেন এবং এভাবেই তা বিদ্যমান রয়েছে। বর্ণিত আছে যে, হারুন (আর-রশীদ) ইমাম মালিককে এটি ভেঙে ইবনে আয-যুবাইরের নির্মাণের আদলে ফিরিয়ে নেওয়ার ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন মালিক বললেন, হে আমীরুল মুমিনীন! আমি আপনাকে আল্লাহর কসম দিয়ে বলছি, আপনি এই ঘরকে বাদশাহদের খেলার বস্তু বানাবেন না। যে কেউ চাইবে সে এটি ভাঙবে এবং পুনরায় নির্মাণ করবে, ফলে মানুষের অন্তর থেকে এর গাম্ভীর্য চলে যাবে। সমাপ্ত। আমি বলি, প্রথমে ফেরেশতারা এটি নির্মাণ করেন, তারপর ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম), তারপর আমালিকা সম্প্রদায়, তারপর জুরহুম সম্প্রদায়, তারপর কুরাইশরা যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একজন যুবক ছিলেন, এরপর ইবনে আয-যুবাইর এবং এরপর হাজ্জাজ। (বিধানসমূহের উদ্ভাবনের বর্ণনা): প্রথমত: ইবনে বাত্তাল বলেছেন, এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, মাঝে মাঝে সামান্য কিছু 'আমর বিল মারুফ' (সৎ কাজের আদেশ) ত্যাগ করা যেতে পারে যদি আশঙ্কা হয় যে এটি এমন কোনো ফিতনার কারণ হবে যা লোকেরা অস্বীকার করবে। দ্বিতীয়ত: এতে রয়েছে যে, মানুষের মন চায় দ্বীনের ফরয বিষয় ছাড়া অন্যান্য ক্ষেত্রে তাদের সাথে মানানসই ও পরিচিত আচরণ করা হোক। তৃতীয়ত: নববী বলেছেন, এতে প্রতীয়মান হয় যে, যখন কোনো কল্যাণ (মাসলাহাত) এবং অকল্যাণ (মাফাসাদাত) পরস্পর বিরোধী হয় এবং কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ বর্জনের মধ্যে সমন্বয় করা অসম্ভব হয়, তখন অধিক গুরুত্বপূর্ণটি আগে বিবেচনা করা হবে। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জানিয়েছেন যে, কাবাকে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ভিত্তির ওপর ফিরিয়ে নেওয়া একটি কল্যাণকর কাজ, কিন্তু এর বিপরীতে একটি বড় অকল্যাণ রয়েছে যা হলো নব মুসলিমদের ফিতনায় পড়ার আশঙ্কা, কারণ তারা কাবা পরিবর্তন করাকে অনেক বড় বিষয় মনে করত। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা ত্যাগ করেছিলেন। চতুর্থত: এতে প্রজাদের কল্যাণে শাসকের চিন্তাভাবনা এবং দ্বীন বা দুনিয়াতে তাদের ক্ষতির কারণ হতে পারে এমন বিষয় এড়িয়ে চলার প্রমাণ রয়েছে, তবে যাকাত আদায় বা হদ কায়েমের মতো শরয়ী বিষয়গুলো এর ব্যতিক্রম। পঞ্চমত: এতে তাদের অন্তর জয় করা এবং তাদের সাথে সুন্দর আচরণের প্রমাণ রয়েছে যাতে তারা বিমুখ না হয় এবং এমন কিছু না করা যাতে তাদের বিমুখ হওয়ার আশঙ্কা থাকে, যতক্ষণ না তাতে কোনো শরয়ী বিধানের লঙ্ঘন ঘটে। ষষ্ঠত: আবু মুহাম্মদ আল-আসিলি বিয়ের মাসআলায় এটি থেকে দলীল গ্রহণ করেছেন জনৈক ধনী এতিম তরুণীর ক্ষেত্রে যার এক চাচাতো ভাই ছিল এবং তার প্রতি তার ঝোঁক ছিল। সে তার চাচাতো বোনকে বিয়ের প্রস্তাব দেয় এবং এক ধনী ব্যক্তিও প্রস্তাব দেয়। অভিভাবক ধনী লোকটির দিকে ঝুঁকে পড়ে, অথচ এতিম মেয়েটি তার চাচাতো ভাইকে পছন্দ করত এবং সেও তাকে পছন্দ করত। অভিভাবক তাকে বিয়ে দিতে অস্বীকার করলে বিষয়টি কাজীর কাছে নেওয়া হয়। তিনি শহরের ফকীহদের পরামর্শ চাইলে তারা সবাই চাচাতো ভাইয়ের সাথে বিয়ে না দেওয়ার ফতোয়া দেন। তবে আল-আসিলি এই হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করে তাদের নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়ার আশঙ্কায় তাদের বিয়ে দেওয়ার ফতোয়া দেন এবং এভাবেই তাদের বিয়ে সম্পন্ন হয়।

‌‌(অধ্যায়: যারা বুঝতে পারবে না এমন আশঙ্কায় একদল লোককে বাদ দিয়ে অন্য একদল লোককে ইলমের জন্য নির্দিষ্ট করা)
অর্থাৎ এটি একটি অধ্যায় যার বর্ণনায় 'মান' (من) শব্দটি ইসমে মাওসুল। 'দুনাকুম' (دون قوم) এর অর্থ 'অন্য জাতি'। 'কারাহিইয়াতান' (كراهية) শব্দটি নসব অবস্থায় কারণ (তালীল) হিসেবে এসেছে যা 'আন লা ইয়াফহামু' (أَن لَا يفهموا) এর দিকে মুদাফ হয়েছে। আর 'আন' (أن) হচ্ছে মাসদারিয়্যাহ। এর অর্থ দাঁড়ায়—যাদেরকে ইলমের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে তারা ছাড়া অন্যদের না বোঝার অপছন্দনীয়তার কারণে। 'আল-কারাহিইয়াহ' শব্দটি ইয়া-এর ওপর তাশদীদ ছাড়া 'আল-কারাহাত' (كره) ধাতুর মাসদার। এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, প্রথম অধ্যায়ে কিছু মানুষের বোধশক্তির সীমাবদ্ধতার কারণে কিছু পছন্দনীয় কাজ বর্জন করার কথা ছিল, আর এখানেও তাদের বোধশক্তির সীমাবদ্ধতার কারণে কিছু মানুষকে ইলম থেকে নির্দিষ্ট করার কথা বলা হয়েছে। শিরোনাম দুটি কাছাকাছি, তবে প্রথমটি কাজের ক্ষেত্রে আর এটি কথার ক্ষেত্রে। (আলী রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন, তোমরা মানুষের সাথে তা-ই আলোচনা করো যা তারা বোঝে। তোমরা কি চাও যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হোক?) অর্থাৎ আলী ইবনে আবু তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। এই আছরটি আল-হারবী ও আদ-দাময়্যাতির মূলে মুয়াল্লাক হিসেবে শুরুতে এসেছে, এরপর এর সনদ উল্লেখ করা হয়েছে। তবে আবু যারের বর্ণনায় আল-কুশমিহানি থেকে এটি পুরোপুরি বাদ পড়েছে। তাঁর বক্তব্য 'হাদ্দিসু' (حدثوا) এটি আমর বা আদেশের শব্দ, অর্থাৎ তোমরা মানুষের সাথে কথা বলো 'বিমা ইয়ারিফুন' (বমা يعْرفُونَ) অর্থাৎ যা তারা বোঝে। এর উদ্দেশ্য হলো—তাদের জ্ঞান ও বুদ্ধির স্তর অনুযায়ী কথা বলো। আদম ইবনে আবু ইয়াসের 'কিতাবুল ইলম'-এ আব্দুল্লাহ ইবনে দাউদ থেকে মারুফের সূত্রে এর শেষে বর্ণিত হয়েছে যে...

এবং তারা যা প্রত্যাখ্যান করে তা বর্জন করো, অর্থাৎ যার মর্ম অনুধাবন করতে তারা বিভ্রান্তিতে পড়ে। এতে এই দলিল পাওয়া যায় যে, সাধারণ মানুষের সামনে মুতাশাবিহ বা দ্ব্যর্থবোধক বিষয়গুলো উল্লেখ করা উচিত নয়। এর অনুরূপ হলো ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর বাণী, যা ইমাম মুসলিম তাঁর কিতাবের ভূমিকায় সহিহ সনদে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: 'আপনি যখন কোনো কওমের কাছে এমন কোনো হাদিস বর্ণনা করবেন যা তাদের বুদ্ধি ধারণ করতে পারে না, তখন তা তাদের কারো কারো জন্য ফিতনার কারণ হয়ে দাঁড়াবে।' তাঁর উক্তি 'তোমরা কি পছন্দ করো' এর মধ্যে হামযা হরফটি প্রশ্নবোধক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং 'পছন্দ করো' শব্দটিতে সম্বোধন করা হয়েছে। তাঁর উক্তি 'অস্বীকৃত হওয়া' এটি কর্মবাচ্যের রূপে (মাজহুল) বর্ণিত হয়েছে। এর কারণ হলো, কোনো ব্যক্তি যখন এমন কিছু শোনে যা সে বুঝতে পারে না এবং যার বাস্তবতা সে কল্পনা করতে পারে না, তখন সে অজ্ঞতাবশত সেটিকে অসম্ভব বলে বিশ্বাস করে বসে এবং তার অস্তিত্বকে স্বীকার করে না। অতঃপর যখন বিষয়টি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন তা তাদের দুজনকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার নামান্তর হয়ে দাঁড়ায়।
উবায়দুল্লাহ ইবনে মুসা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন মারুফ ইবনে খাররাবুয থেকে, তিনি আবু তুফাইল থেকে এবং তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে এই মর্মে বর্ণনা করেছেন। অর্থাৎ আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত উল্লিখিত আসারটি আমাদের কাছে উবায়দুল্লাহ ইবনে মুসা ইবনে বাযাম বর্ণনা করেছেন মারুফ ইবনে খাররাবুয থেকে (খ-এর উপর যবর ও তাসদীদযুক্ত র এবং পেশযুক্ত ব সহকারে, যার শেষে যাল রয়েছে)। কেউ কেউ খ-এর উপর পেশ দিয়েও বর্ণনা করেছেন। তিনি মক্কার অধিবাসী এবং কুরাইশদের মুক্তদাস ছিলেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেছেন তিনি দুর্বল (যয়ীফ), আবু হাতিম বলেছেন তাঁর হাদিস লিখে রাখা যায়। ইমাম বুখারীতে এই একটি ছাড়া তাঁর অন্য কোনো হাদিস নেই। ইমাম মুসলিম হজের অধ্যায়ে তাঁর একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ-ও তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি আবু তুফাইল থেকে বর্ণনা করেন (ত-এর উপর পেশ ও ফ-এর উপর যবর সহকারে), যার নাম আমির ইবনে ওয়াইলা, কারো মতে আমর ইবনে ওয়াইলা ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে জাহাশ ইবনে জারীর ইবনে সাদ ইবনে বকর ইবনে আব্দ মানাত ইবনে কিনানা আল-কিনানী আল-লাইসী। তিনি উহুদ যুদ্ধের বছর জন্মগ্রহণ করেন। তিনি কুফায় বসবাস করতেন, তারপর মক্কায় চলে যান। সাঈদ আল-জুরারীর সূত্রে আবু তুফাইল থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: 'আজ পৃথিবীর বুকে আমি ছাড়া এমন কেউ নেই যে বলবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছে।' তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রিয় সাথীদের একজন ছিলেন এবং তাঁর সাথে সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তিনি অত্যন্ত বিশ্বস্ত ও নির্ভরযোগ্য ছিলেন। তিনি আবু বকর ও উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করতেন। তাঁর সূত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে নয়টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের মধ্যে সর্বশেষ মৃত্যুবরণকারী ব্যক্তি। ইমাম বুখারী তাঁর সূত্রে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে কেবল এই আসারটিই গ্রহণ করেছেন। আর ইমাম মুসলিম তাঁর সূত্রে হজ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের গুণাবলি অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। তিনি মুআয, উমর, ইবনে আব্বাস, হুযাইফা এবং অন্যান্যদের থেকেও বর্ণনা করেছেন। তিনি কুফায় থাকতেন, তারপর মক্কায় স্থায়ী হন এবং সেখানে ১১০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। আবু দাউদ, নাসাঈ এবং ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ইবনে আব্দুল বার তাঁর কিতাবুল কুনা-তে বলেছেন, তিনি বড় মাপের তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং অত্যন্ত বাগ্মী ও স্পষ্টভাষী ছিলেন। তিনি একজন ভালো কবি, বিশ্বস্ত, মর্যাদাবান, বুদ্ধিমান ও পণ্ডিত ছিলেন, তবে তাঁর মধ্যে কিছুটা শিয়াপন্থী ভাব ছিল। ইবনে দুরিদ 'আল-ইশতিকাক আল-কাবীর' কিতাবে উকরাশ ইবনে যুআইব থেকে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাক্ষাৎ পেয়েছিলেন এবং তাঁর একটি হাদিস রয়েছে। তিনি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা-এর সাথে জঙ্গে জামালে অংশগ্রহণ করেছিলেন। আহনাফ ইবনে কাইস বলেছিলেন, 'মনে হচ্ছে তোমরা তাকে মৃত অবস্থায় নিয়ে আসবে যার ক্ষত মৃত্যু পর্যন্ত সারবে না।' সেই যুদ্ধে তাঁর নাকে একটি আঘাত লেগেছিল এবং এরপর তিনি একশ বছর জীবিত ছিলেন। সেই আঘাতের চিহ্ন তাঁর নাকে রয়ে গিয়েছিল। এই বিবরণ অনুযায়ী তাঁর মৃত্যু ১৩৫ হিজরির পরে হওয়ার কথা। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: আব্দুল্লাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন (তিনি হলেন ইবনে মুসা), মারুফ ইবনে খাররাবুয থেকে, তিনি আবু তুফাইল থেকে, তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে এই মর্মে বর্ণনা করেছেন। এই সনদটি ইমাম বুখারীর উচ্চ পর্যায়ের (আওয়ালী) সনদের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি 'সুলাসিয়াত' (তিন রাবী বিশিষ্ট সনদ) এর সমপর্যায়ভুক্ত এই দিক থেকে যে, এর তৃতীয় রাবী একজন সাহাবী, আর তিনি হলেন উল্লিখিত আবু তুফাইল। তবে যারা তাঁকে তাবিঈ বলেন, তাদের মতে এটি উচ্চ পর্যায়ের সনদ নয়। কিরমানী বলেছেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন কেন সনদটি মূল পাঠের (মাতন) পরে আনা হলো? আমি বলব—হয়তো হাদিসের সনদ ও আসার-এর সনদের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য করার জন্য, অথবা এজন্য যে উদ্দেশ্য ছিল অনুচ্ছেদের শিরোনামের অধীনে মূল পাঠটি উল্লেখ করা। কিংবা ইবনে খাররাবুযের কারণে সনদে কিছুটা দুর্বলতা থাকার জন্য, অথবা শৈল্পিক বৈচিত্র্য আনয়নের জন্য এবং এটা বোঝানোর জন্য যে উভয় পদ্ধতিই জায়েয এবং এতে মূল উদ্দেশ্যে কোনো হেরফের হয় না। এই কারণেই কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এটি মূল পাঠের আগেই এসেছে। আমি (গ্রন্থকার) বলি, অথবা এজন্য যে ইমাম বুখারী আসারটি মুয়াল্লাক হিসেবে স্থাপন করার আগে এর সনদটি পাননি, আর তাঁর উল্লেখ করা সকল উত্তরের মধ্যে এটিই সবচেয়ে নিকটতর। তাঁর প্রথম উত্তরটি নিয়মমাফিক না হওয়ার কারণে অগ্রহণযোগ্য এবং শেষের উত্তরটি সবচেয়ে দূরবর্তী, যা স্পষ্ট।
৬৭ - (ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন মুআয ইবনে হাশাম আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমার পিতা কাতাদা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আনাস ইবনে মালিক আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সওয়ারীর ওপর ছিলেন এবং মুআয তাঁর পেছনে বসা ছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ডাকলেন: হে মুআয ইবনে জাবাল! তিনি বললেন: আমি হাজির হে আল্লাহর রাসূল এবং আমি আপনার আজ্ঞাবহ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুনরায় বললেন: হে মুআয! তিনি বললেন: আমি হাজির হে আল্লাহর রাসূল এবং আমি আপনার আজ্ঞাবহ। এভাবে তিনবার বললেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে অন্তর থেকে সত্যতার সাথে সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, অথচ আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দেবেন না। মুআয বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি মানুষকে এ সংবাদ দেব না যাতে তারা সুসংবাদ পেতে পারে? তিনি বললেন: তবে তো তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে। আর মুআয রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর মৃত্যুর সময় ইলম গোপন করার গুনাহ থেকে বাঁচতে এটি প্রকাশ করে দিয়েছিলেন।) অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল রয়েছে অর্থের দিক থেকে। আর তা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অন্য লোকদের বাদ দিয়ে মুআযকে এই মহান সুসংবাদ প্রদানের জন্য নির্দিষ্ট করেছিলেন এই ভয়ে যে, অন্যেরা এই সুসংবাদের ওপর ভরসা করে আমলের ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করবে। যদি আপনি বলেন অনুচ্ছেদের শিরোনাম ছিল একদল লোককে নির্দিষ্ট করার ব্যাপারে, কিন্তু হাদিসটি নির্দেশ করছে একজনকে নির্দিষ্ট করার প্রতি, যিনি হলেন মুআয। আমি বলব—উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট করা জায়েয হওয়া, তা একজন হোক বা একাধিক। আর শব্দের এই পার্থক্যের বিষয়টি সহজ অথবা আমরা বলব—

এখানে এটি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে খাস বা নির্দিষ্ট নয়, কারণ আনাস (রা.)-ও রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এটি শুনেছিলেন যেমনটি প্রসঙ্গের দ্বারা নির্দেশিত হয়। আর আরবি ব্যাকরণে জাম’ বা বহুবচনের ন্যূনতম সংখ্যা হলো দুই। অথবা মুয়াজ (রা.) ছিলেন আল্লাহর প্রতি অনুগত ও একনিষ্ঠ এক উম্মত (নেতা)। ইবনে মাসউদ (রা.)-কে যখন বলা হলো যে, হে আবু আব্দুর রহমান! ইব্রাহিম (আ.) ছিলেন একনিষ্ঠ উম্মত, তখন তিনি বলেছিলেন: আমরা মুয়াজ (রা.)-কে ইব্রাহিম (আ.)-এর সাথে তুলনা করতাম।

(বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তারা পাঁচজন। প্রথমজন: ইসহাক বিন ইব্রাহিম, যিনি ইবনে রাহওয়াইহ হিসেবে সুপরিচিত। তার আলোচনা ‘ইলমের ফযিলত’ অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: মুয়াজ বিন হিশাম বিন আবি আব্দুল্লাহ আদ-দাস্তুয়াই। তিনি তার পিতা ও ইবনে আওন থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তার থেকে ইমাম আহমদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাঈন তাকে সত্যবাদী বলেছেন তবে প্রামাণ্য দলীল হিসেবে গণ্য করেননি, আবার অন্য সূত্রে তাকে অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইবনে আদি বলেন, কখনো কখনো তিনি কোনো বিষয়ে ভুল করেন, তবে আমি আশা করি তিনি সত্যবাদী। তিনি ২০০ হিজরিতে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। তৃতীয়জন: তার পিতা, যার বর্ণনা ‘ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস’ অধ্যায়ে অতিবাহিত হয়েছে। চতুর্থজন: কাতাদাহ বিন দিয়ামাহ। পঞ্চমজন: আনাস বিন মালিক (রা.)।

(সনদের সূক্ষ্মতা): এর মধ্যে রয়েছে বহুবচন ও একবচন শব্দে হাদিস বর্ণনা করা। এতে সংবাদ প্রদান এবং সরাসরি শ্রুতির উল্লেখ ও পরম্পরা আছে। এর বর্ণনাকারীরা ইসহাক ব্যতীত সকলেই বসরার অধিবাসী, যদিও ইসহাকও বসরায় প্রবেশ করেছিলেন। এতে পিতার থেকে সন্তানের বর্ণনার ধারা বিদ্যমান।

(অন্যান্যদের সংকলন): ইমাম মুসলিম এটি ঈমান অধ্যায়ে ইসহাক বিন মনসুর থেকে, তিনি মুয়াজ বিন হিশাম থেকে, তিনি তার পিতা থেকে এই একই সনদে বর্ণনা করেছেন।

(ভাষাগত বিশ্লেষণ): হাদিসের শব্দ ‘রাদিফাহু’ অর্থ তার পেছনে আরোহণকারী। ইবনে সিদাহ বলেন: সে ব্যক্তিকে তার পেছনে আরোহণ করালো। আপনার ‘রেদিফ’ হলো সেই ব্যক্তি যে আপনার পেছনে সওয়ার হয়। এর বহুবচন হলো রুদাফা ও রিদাফা। ‘রেদিফ’ মানে আপনার পেছনের আরোহী। আর ‘রিদাফ’ হলো পেছনের আরোহীর বসার স্থান। সিহাহ গ্রন্থে বলা হয়েছে: যা কিছুই অন্য কিছুর পেছনে আসে তাকেই তার ‘রেদিফ’ বলা হয়। মাজমাউল গারাইবে বলা হয়েছে: আমি তার পেছনে বসলাম এবং আমি তাকে আমার পেছনে বসালাম। জামীউল কাযযায গ্রন্থে কেউ কেউ ‘রেদিফ’ শব্দটিকে অস্বীকার করে বলেছেন এটি কেবল ‘রিফদ’ হবে। জাহেলিয়াত যুগে রাজাদের ‘আরদাফ’ বা স্থলাভিষিক্ত তারা ছিলেন যারা উজিরদের মতো রাজাদের স্থলাভিষিক্ত হতেন। ইবনে হাবীবের মতে, তারা রাজার সাথে সমান্তরালে বা পেছনে বসতেন এবং রাজা প্রস্থান করলে তার জায়গায় বসতেন। রাজা পান করলে তারাও তার পরপরই পান করতেন। ইবনে মানদাহ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনের আরোহীদের তালিকা সংগ্রহ করেছেন এবং তাদের সংখ্যা ত্রিশ জনের কিছু বেশি হয়েছে।

তার শব্দ ‘আলার রাহলি’ এতে ‘রা’ এবং ‘হা’ বর্ণে জবর ও সাকিন। এটি উটের পিঠের জীন বা সরঞ্জাম, যা কাতাব-এর চেয়ে ছোট। তবে মুয়াজ (রা.) সেই অবস্থায় একটি গাধার পিঠে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনের আরোহী ছিলেন, যেমনটি ইনশাআল্লাহ জিহাদ অধ্যায়ে সামনে আসবে। আল-উবাব গ্রন্থে আছে: ‘রাহাল’ হলো উটের জীন যা কাতাব-এর চেয়ে ছোট এবং এটি পুরুষদের আরোহণের সরঞ্জাম, নারীদের জন্য নয়। এর বহুবচন রিহাল। আর ‘কাতাব’ হলো উটের কুঁজের মাপ অনুযায়ী ছোট জীন।

তার শব্দ ‘লাব্বাইক’ এতে ‘লাম’ বর্ণে জবর, এটি ‘লুব্ব’ শব্দের দ্বিবচন এবং এর অর্থ হলো সাড়া দেওয়া। খলীল বলেন: ‘লাব্বা’ মানে কোনো স্থানে অবস্থান করা। আবু উবাইদাহ তার থেকে বর্ণনা করেন যে, এর অর্থ আমি আপনার আনুগত্যে অবিচল আছি। এর মূল রূপ ‘লাব্বাইকা’ হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু তাকিদ বা গুরুত্ব বোঝাতে দ্বিবচন ব্যবহার করা হয়েছে। অর্থাৎ আপনার জন্য বারবার আনুগত্য এবং একের পর এক অবস্থান। খলীল বলেন: এটি আরবদের সেই বাক্য থেকে এসেছে যেখানে বলা হয় অমুকের বাড়ি আমার বাড়ির মুখোমুখি, অর্থাৎ আমি আপনার পছন্দ অনুযায়ী আপনার সম্মুখে উপস্থিত আছি। এখানে ‘ইয়া’ বর্ণটি দ্বিবচনের প্রতীক। ইবনে আল-আনবারী ‘লাব্বাইক’ শব্দের চারটি ব্যাখ্যা দিয়েছেন: প্রথমত, আপনার ডাকে আমার সাড়া দেওয়া, যা কোনো স্থানে অবস্থান করা থেকে গৃহীত। তারা ‘লাব্বাইক’ শব্দে দ্বিবচন ব্যবহার করেছেন কারণ তারা একের পর এক সাড়া দেওয়া বুঝাতে চেয়েছেন, যেমন তারা ‘হানানাইকা’ বলে যার অর্থ দয়ার পর দয়া। কোনো কোনো ব্যাকরণবিদ বলেন, এর মূল রূপ ছিল তিনটি ‘বা’ যুক্ত, যা উচ্চারণ করা কঠিন হওয়ায় তৃতীয় ‘বা’-কে ‘ইয়া’ দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত, হে রব, আমার অভিমুখ ও উদ্দেশ্য আপনার দিকেই নিবদ্ধ। এটি দ্বিবচন হয়েছে গুরুত্ব বুঝাতে। এটি আরবদের সেই কথা থেকে নেওয়া যেখানে বলা হয় আমার বাড়ি তোমার বাড়ির মুখোমুখি। তৃতীয়ত, হে রব, আপনার প্রতি আমার ভালোবাসা। এটি আরবদের সেই কথা থেকে এসেছে যেখানে ‘ইমরাআতুন লুব্বাহ’ বলা হয় সেই নারীকে যে তার সন্তানের প্রতি অত্যন্ত স্নেহশীল ও অনুরাগী। চতুর্থত, হে রব, আমার একনিষ্ঠতা আপনার জন্য। এটি লুব্বাতুত তায়াম বা খাদ্যের নির্যাস থেকে এসেছে যা বিশুদ্ধ ও খাঁটি।

তার শব্দ ‘সা’দাইকা’ এতে ‘সিন’ বর্ণে জবর, এটি ‘সা’দ’ এর দ্বিবচন। এর অর্থ হলো একের পর এক সাহায্য করা বা সেবা করা। অর্থাৎ আমি আপনার আনুগত্যে নিজেকে বারবার নিয়োজিত করছি। ‘লাব্বাইক’-এর মতো এটিও তাকিদ বা গুরুত্ব বোঝাতে দ্বিবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

তার শব্দ ‘ইয়াত্তাকিলু’ এতে ‘তা’ বর্ণে তাশদীদ, এটি ‘ইত্তিকাল’ বা ভরসা করা থেকে এসেছে। এর মূল রূপ ছিল ‘ইওতাকিলু’ কারণ এটি ‘ওয়াও’ বর্ণ বিশিষ্ট ধাতু থেকে এসেছে। এখানে ওয়াও বর্ণটি ‘তা’ দ্বারা পরিবর্তিত হয়ে পরের ‘তা’-এর সাথে সন্ধি হয়েছে। আল-আসিলি ও কুশমিহিনির বর্ণনায় এটি ‘নুন’ দিয়ে ‘ইয়ানকুলু’ এসেছে যার অর্থ বিরত থাকা। অর্থাৎ কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ’ পাঠের ওপর ভরসা করে আমল করা থেকে বিরত থাকা। কিরমানি বলেন: কোনো কোনো বর্ণনায় এটি ‘নুন’ দিয়ে ‘ইয়ানকালু’ এসেছে শাস্তির অর্থে। আমি (লেখক) বলছি, এটি সঠিক নয়। বরং এটি হবে ‘নুকুল’ বা বিরত থাকা থেকে। আর ‘নাকাল’ মানে হলো এমন শাস্তি যা মানুষকে কোনো মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে। আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘আমি ইহাকে দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি বানিয়েছি’। যামাখশারী বলেন: অর্থাৎ একে এমন শিক্ষা বানিয়েছি যা একে প্রত্যক্ষকারীকে বিরত রাখে। এখান থেকেই ‘নিকল’ মানে হলো শেকল বা বেড়ি।

তার শব্দ ‘তাতাসসুমান’ এতে ‘তা’ ও হামযাহ-তে জবর এবং ‘ছা’ বর্ণে তাশদীদ। এর অর্থ পাপ থেকে বেঁচে থাকা। যখন কেউ এমন কাজ করে যার মাধ্যমে সে পাপ থেকে বেঁচে থাকে তখন তাকে ‘তাতাসসামা’ বলা হয়। এখানে যে পাপ থেকে বাঁচার কথা বলা হয়েছে তা হলো যা তাকে (মুয়াজকে) প্রচার করার আদেশ দেওয়া হয়েছে তা গোপন করার পাপ।

আল্লাহ তাঁর দ্বীন প্রচারের নির্দেশ দিয়েছেন যেখানে তিনি বলেছেন: "এবং স্মরণ করো, যখন আল্লাহ কিতাবপ্রাপ্তদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, তোমরা তা মানুষের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে এবং তা গোপন করবে না।" আল-জাওহারী বলেন, 'তাতা'আছছামা' (تأثم) অর্থ হলো তা থেকে দূরে থাকা ও বিরত হওয়া। আমি বলি, এটি 'তাফাউল' (تفعّل) বাব থেকে এসেছে এবং এর বেশ কিছু অর্থ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো 'তাজান্নুব' বা পরিহার করা। অর্থাৎ এটি বোঝায় যে কর্তা ক্রিয়ার মূল বিষয় থেকে দূরে সরে থাকছে; যেমন 'তাতা'আছছামা' (تأثم) ও 'তাহারাডজা' (تحرج) অর্থ হলো পাপ ও সংকীর্ণতা পরিহার করা।

(ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ): তাঁর কথা "ওয়ামুয়াজ" (ومعاذ) রফ' অবস্থায় মুবতাদা (উদ্দেশ্য), অথবা এটি খবরের অনুগামী বা পুরো বাক্যটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা "আলার রাহলি" (على الرحل) এটিও 'হাল'। তাঁর কথা "তিনি বললেন, হে মুয়াজ" এটি রফ' অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি 'ইন্না' এর খবর, অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উক্তি। "হে মুয়াজ বিন জাবাল" বাক্যে 'মুয়াজ' শব্দের ব্যাকরণগত অবস্থানের ক্ষেত্রে দুটি দিক বৈধ। একটি হলো নসব হওয়া, কারণ পরবর্তী অংশের সাথে মিলে এটি একটি একক শব্দ বা যৌগিক বিশেষ্যের মতো এবং 'মুনাদা মুদাফ' (আহ্বানকৃত সম্বন্ধপদ) সর্বদা নসব হয়। দ্বিতীয়টি হলো রফ' হওয়া কারণ এটি 'মুনাদা মুফরাদ আলাম' (একক নামবাচক বিশেষ্য)। আর 'ইবন' (ابن) শব্দটি কোনো দ্বিমত ছাড়াই নসব হবে। ইবনুল হাজিব 'মুয়াজ' শব্দে নসব হওয়াকে পছন্দ করেছেন। ইবনে মালিক পেশ (যাম্মা) হওয়াকে পছন্দ করেছেন কারণ এতে কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন পড়ে না। ইবনে তীন বলেন, নসব হওয়া বৈধ এই অর্থে যে 'মুয়াজ' শব্দটি এখানে অতিরিক্ত, যার মূল অর্থ 'হে জাবালের পুত্র'। তবে এই মতের ব্যাপারে আপত্তি রয়েছে।

তাঁর কথা "লাব্বাইক" এমন একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যার ক্রিয়াটি বিলুপ্ত করা এবং তাকে নসব দেওয়া আবশ্যক। নিয়ম অনুযায়ী এটি "লাব্বাকা" হওয়ার কথা ছিল যেমন আমরা উল্লেখ করেছি, কিন্তু তাকিদ বা দৃঢ়তা বোঝাতে এটিকে দ্বিবচন করা হয়েছে। একইভাবে "সা'দাইকা" শব্দটিও। আল-আযহারী বলেন, "লাব্বাইক" এর অর্থ হলো আমি আপনার আনুগত্যে অটল আছি, একের পর এক অটল থাকা। এর মূল ছিল "লাব্বাইন", সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফত) হওয়ার কারণে 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে। আল-ফাররা বলেন, এটি মাসদার হিসেবে নসব হয়েছে। ইবনুল সিক্কিত বলেন, এটি আপনার "হামদান ওয়া শুকরান" বলার মতোই।

তাঁর কথা "তিনবার" শব্দটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং মুয়াজ উভয়ের উক্তির সাথে সম্পর্কিত। অর্থাৎ আহ্বান এবং উত্তর তিনবার করে বলা হয়েছে। মুসলিমের বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে। আল-কিরমানি বলেন, সম্ভাবনা আছে যে এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর "হে মুয়াজ" বলার সাথে তিনবার সম্পর্কিত এবং মুয়াজের "লাব্বাইক" বলার সাথে তিনবার সম্পর্কিত। এটি তখন 'তানাজু' আল-আমালাইন' (দুইটি ক্রিয়ার একটি বিষয়ের ওপর প্রভাব) এর অন্তর্ভুক্ত হবে। আমি বলি, এই সম্ভাবনার কোনো সার্থকতা নেই, বরং অর্থ তাই যা আমরা উল্লেখ করেছি। তিনি 'তানাজু' বলতে এখানে দুই জায়গার "ক্বলা" (বললেন) শব্দটিকে বুঝিয়েছেন, অর্থাৎ নবী ও মুয়াজের উক্তি, কারণ তাদের প্রত্যেকেই "তিনবার" শব্দের ওপর ক্রিয়াশীল হওয়ার দাবি রাখে।

তাঁর কথা "কেউ নেই" (মা মিন আহাদ)-এ 'মা' শব্দটি না-বোধক এবং 'মিন' শব্দটি না-বোধক অর্থকে দৃঢ় করার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। 'আহাদ' হলো 'মা' এর ইসিম (বিশেষ্য) এবং তাঁর পরবর্তী কথাটি খবর হিসেবে সাক্ষ্য দিচ্ছে। 'আন্না' (أن) শব্দটি এখানে ব্যাখ্যামূলক। তাঁর কথা "সত্যতার সাথে" (সিদকান)-এর নসব হওয়ার ক্ষেত্রে দুটি দিক বৈধ। একটি হলো এটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে "সাদিকান" (সত্যবাদী হয়ে) অর্থে এসেছে। অন্যটি হলো এটি একটি উহ্য মাসদারের সিফাত বা বিশেষণ, অর্থাৎ "সত্য সাক্ষ্য দান"। তাঁর কথা "তাঁর অন্তর থেকে" - এটি "সিদকান" শব্দের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, তখন সাক্ষ্য হবে মৌখিক। আবার এটি "ইয়াশহাদু" (সাক্ষ্য দেয়) শব্দের সাথেও সম্পর্কিত হতে পারে, তখন সাক্ষ্য হবে অন্তরের।

তাঁর কথা "আল্লাহ তাকে হারাম করে দেবেন" - এটি সবচেয়ে ব্যাপক গুণাবলীর মধ্য থেকে একটি ব্যতিক্রম। অর্থাৎ এমন কেউ নেই যে এই সাক্ষ্য দেবে আর আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করবেন না। তাঁর কথা "আমি কি সংবাদ দেব না?"- এখানে হামযাহ প্রশ্নবোধক এবং 'ফা' বর্ণটির আগে একটি উহ্য অংশ আছে যার ব্যাখ্যা হলো: "আমি কি এটি বলেছি এবং সংবাদ দেব না?" এর মাধ্যমে ঐ প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয় যেখানে বলা হয় যে, হামযাহ বাক্যের শুরুতে আসার দাবি রাখে আর 'ফা' শুরুতে না আসার দাবি রাখে, তাহলে তাদের সমন্বয় কীভাবে হলো? জেনে রাখুন, প্রশ্নবোধক হামযাহ যদি 'ওয়াও', 'ফা' বা 'সুম্মা' যুক্ত কোনো বাক্যে থাকে, তবে এটি অব্যয়টির আগে আসে যাতে এর শুরুতে আসার মৌলিক বৈশিষ্ট্যটি বজায় থাকে। যেমন: "তবে কি তারা লক্ষ্য করে না?", "তবে কি তারা ভ্রমণ করে না?", "অতঃপর যখন তা ঘটবে তখন কি তোমরা তা বিশ্বাস করবে?" এবং এর সমজাতীয় বাক্যগুলো। আর অন্যান্য ক্ষেত্রে এটি অব্যয়গুলোর পরে আসে যেমনটি বাক্যের সমস্ত অংশের ক্ষেত্রে নিয়ম। যেমন: "কীভাবে তোমরা কুফরি করো?", "কোথায় তোমরা যাচ্ছ?", "কীভাবে তোমরা সত্যবিচ্যুত হচ্ছ?", "অতঃপর পাপাচারী কওম ছাড়া আর কি কেউ ধ্বংস হবে?", "অতঃপর দুই দলের মধ্যে কোনটি?", "তোমাদের কী হলো যে মুনাফিকদের ব্যাপারে তোমরা দুই দল হয়ে গেলে?"। এটিই সিবওয়াইহি ও জমহুর উলামাদের মাযহাব।

তাঁর কথা "মানুষদের" (আন-নাস) শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি 'আখবিরু' এর মাফউল (কর্ম)। তাঁর কথা "যাতে তারা সুসংবাদ পায়" (ফায়াস্তাবশিরু)-এ 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে কারণ না-বোধক, প্রশ্নবোধক বা প্রস্তাবের পর 'ফা' এর উত্তরে আসা ক্রিয়াটি নসব হয়। এর মূল রূপ হলো "ফাইন ইয়াস্তাবশিরু"। আবু যর-এর বর্ণনায় 'নুন' বহাল রেখে "ইয়াস্তাবশিরুনা" এসেছে, যার ব্যাখ্যা হলো "অতঃপর তারা সুসংবাদ গ্রহণ করে"। তাঁর কথা "অতঃপর" (ইযান) এটি উত্তর ও প্রতিফল স্বরূপ। অর্থাৎ "যদি আমি তাদের সংবাদ দেই তবে তারা এর ওপরই নির্ভর করবে"। যেন তিনি বললেন, তাদের সংবাদ দিও না কারণ তখন তারা কেবল এই সাক্ষ্যের ওপরই নির্ভর করবে এবং সৎকাজে মনোনিবেশ করবে না। তাঁর কথা "পাপের ভয়ে" (তাতা'আছছুমান) শব্দটি নসব হয়েছে 'মাফউল লাহু' (উদ্দেশ্যমূলক কর্ম) হিসেবে, অর্থাৎ পাপের ভয়ে।

(অর্থগত বিশ্লেষণ): তাঁর কথা "মুয়াজ" বলতে তিনি মুয়াজ বিন জাবাল (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। তাঁর কথা "অন্তর থেকে সত্যতার সাথে" - এর মাধ্যমে মুনাফিকদের সাক্ষ্যকে বাদ দেওয়া হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, 'সিদক' বা সত্যতা যেমন কথা ও সংবাদের মিলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি তা পূর্ণাঙ্গ কাজের অনুসরণের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "এবং যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে", অর্থাৎ সে যা মুখে বলেছে তা কাজের মাধ্যমে বাস্তবায়ন করেছে। আমি বলি, আল-তিবীও এই অর্থের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যখন তিনি বলেছেন, এখানে "সিদকান" (সত্যতা) শব্দটি "ইস্তিকামাত" (অটল থাকা) এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। এর মাধ্যমে তিনি ঐ আপত্তির জবাব দিয়েছেন যেখানে বলা হয় যে, হাদীসের বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী যারা দুই শাহাদাত পাঠ করবে তাদের কারোই জাহান্নামে না যাওয়ার কথা কারণ এতে সাধারণীকরণ ও তাকিদ রয়েছে। অথচ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট অকাট্য দলীল দ্বারা প্রমাণিত যে, একদল গুনাহগার মুওয়াহহিদকে (একত্ববাদী) শাস্তি দেওয়া হবে এবং অতঃপর সুপারিশের মাধ্যমে তারা জাহান্নাম থেকে বের হবে। আল-তিবী বলেন, বিষয়টি অস্পষ্ট হওয়ার কারণেই মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে এই সুসংবাদ দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি। এর আরও কিছু উত্তর দেওয়া হয়েছে, যেমন: এটি ঐ ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট যে তাওবা করে শাহাদাত পাঠ করেছে এবং সে অবস্থাতেই মারা গেছে। আরেকটি হলো এটি অধিকাংশের হুকুম হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, কারণ সাধারণত একজন মুওয়াহহিদ আনুগত্য করে এবং গুনাহ থেকে বেঁচে থাকে। আরেকটি হলো জাহান্নামে হারাম হওয়ার অর্থ হলো সেখানে চিরকাল থাকা হারাম হওয়া, একদম প্রবেশ করা হারাম হওয়া নয়। আরেকটি হলো...

এর উদ্দেশ্য হলো পুরো শরীর জাহান্নামের জন্য হারাম হওয়া, কারণ জাহান্নাম মুমিনের সিজদাহর স্থানগুলো ভক্ষণ করবে না। অনুরূপভাবে তাওহীদ পাঠকারী তার জিহ্বাও। এর মধ্যে একটি মত হলো, এটি তার জন্য যে ব্যক্তি এই কালিমা বলেছে এবং এর হক ও ফরজসমূহ আদায় করেছে; এটি হাসান (বসরী)-এর উক্তি। আরও একটি মত হলো, এটি ছিল ফরজ বিধান এবং আদেশ-নিষেধ অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বে; এটি সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব এবং একদল আলিমের উক্তি। কেউ কেউ বলেছেন যে এতে আপত্তির অবকাশ আছে, কারণ আবু হুরায়রা (রা.)-এর ক্ষেত্রেও এ জাতীয় হাদিস বর্ণিত হয়েছে যেমনটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন; অথচ তাঁর সাহচর্য অধিকাংশ ফরজ বিধান অবতীর্ণ হওয়ার পরের সময়ের। অনুরূপভাবে আবু মুসা (রা.)-এর হাদিসেও এমনটি বর্ণিত হয়েছে যা আহমাদ বিন হাম্বল হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন। তাঁর আগমন সেই বছর হয়েছিল যে বছর আবু হুরায়রা (রা.) এসেছিলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই আপত্তিতেও আপত্তির অবকাশ আছে। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, আবু হুরায়রা ও আবু মুসা (রা.) উভয়ই আনাস (রা.) থেকে সেটি বর্ণনা করেছেন যা তিনি ফরজ বিধানসমূহ অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বে (রাসূল থেকে) শুনেছিলেন, যদিও তাঁদের বর্ণনা করার সময়টি ছিল অধিকাংশ ফরজ নাযিল হওয়ার পরে।

তাঁর বাণী "আল্লাহ তার ওপর জাহান্নাম হারাম করবেন" - এখানে হারামের অর্থ হলো বাধা প্রদান করা, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "আমরা যে জনপদকে ধ্বংস করেছি তার ওপর হারাম (অর্থাৎ নিষিদ্ধ)।" যদি প্রশ্ন করা হয়, "আল্লাহ তাকে জাহান্নামের ওপর হারাম করেছেন" এবং "আল্লাহ তার ওপর জাহান্নাম হারাম করেছেন" - এই দুইয়ের অর্থে কোনো পার্থক্য আছে কি? আমি বলব: কেবল প্রকাশভঙ্গিতে পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু মূল অর্থের দিক থেকে উভয়ই পরস্পর অবিচ্ছেদ্য। যদি বলা হয়, হাদিসে যা এসেছে এবং কুরআনে যা এসেছে "আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করেছেন" - এই দুইয়ের মধ্যে কি কোনো বৈসাদৃশ্য রয়েছে? উত্তরে বলা যেতে পারে: জাহান্নাম হলো গন্তব্যস্থল আর জান্নাত হলো যেখান থেকে বিমুখ হওয়া হয়। আর হারাম করার বিষয়টি গন্তব্যস্থলের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই এখানে সামঞ্জস্য রক্ষা করা হয়েছে।

তাঁর বাণী "তিনি বললেন: তাহলে তারা ভরসা করে বসে থাকবে" - আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি এর অর্থ হলো, যদি আমি তাদের সংবাদ দিই তবে তারা এই কালিমার ওপর ভরসা করে আমল করা থেকে বিরত থাকবে। বাজ্জার এই ঘটনায় আবু সাঈদ খুদরী (রা.)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুয়াজ (রা.)-কে সুসংবাদ দেওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন। তখন উমর (রা.)-এর সাথে তাঁর দেখা হলে তিনি বললেন: তাড়াহুড়ো করো না। অতঃপর তিনি ভেতরে প্রবেশ করে বললেন: হে আল্লাহর নবী, আপনার মতই অধিক শ্রেয় যে মানুষ যখন এটি শুনবে তখন তারা এর ওপর ভরসা করে বসে থাকবে। বর্ণনাকারী বলেন: তখন তিনি তাকে ফিরিয়ে আনলেন। এটি উমর (রা.)-এর হিকমতপূর্ণ পরামর্শগুলোর (মুয়াফাকাত) অন্তর্ভুক্ত। আমি বলি, এতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়।

তাঁর বাণী "তাঁর মৃত্যুর সময়" অর্থাৎ মুয়াজ (রা.)-এর মৃত্যুর সময়। কিরমানি বলেছেন, "তাঁর মৃত্যু" এখানে সর্বনামটি মুয়াজের দিকে ফিরেছে। যদিও সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে ফিরবে। এই সম্ভাবনা অনুযায়ী "নিকটবর্তী হওয়া" বলতে তাঁর মৃত্যুর পরের সময়কে বুঝানো হয়েছে। আর প্রথম মতটিই স্পষ্ট, যেখানে মৃত্যুর পূর্বের সময়কে বুঝানো হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন কিরমানি এক অদ্ভুত কথা বলেছেন যে সর্বনামটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে ফেরার সম্ভাবনা রয়েছে। আমি বলি: মুসনাদে আহমাদে সহীহ সনদে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিসটি একে খণ্ডন করে। তিনি বলেন, যে ব্যক্তি মুয়াজের মৃত্যুর সময় উপস্থিত ছিল সে আমাকে সংবাদ দিয়েছে যে, তিনি বলছিলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এমন একটি হাদিস শুনেছি যা তোমাদের নিকট বর্ণনা করতে আমাকে কেবল এই ভয়ই বাধা দিচ্ছিল যে তোমরা আমল ত্যাগ করে এর ওপর ভরসা করে বসে থাকবে। অতঃপর তিনি হাদিসটি বর্ণনা করলেন। (উদ্ধৃতি শেষ)।

আমি বলি, উল্লিখিত হাদিসটি কিরমানির বক্তব্যকে খণ্ডন করে না এবং তার সাথে সাংঘর্ষিকও নয়। কারণ হতে পারে তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মৃত্যুর সময় একদল লোককে সংবাদ দিয়েছিলেন এবং অন্যদেরকে নিজের মৃত্যুর সময় দিয়েছিলেন। এই দুইয়ের মাঝে কোনো বৈপরীত্য নেই। অতঃপর মুয়াজ (রা.)-এর এই কাজ প্রমাণ করে যে সুসংবাদ প্রদান থেকে নিষেধ করাটি ছিল অনুত্তম বা মাকরূহে তানযিহি, হারাম নয়। নতুবা তিনি কখনোই এটি বর্ণনা করতেন না। কেউ কেউ বলেছেন এই নিষেধটি কেবল অলস হয়ে আমল ছেড়ে দেওয়ার ভয়ের সাথে শর্তযুক্ত ছিল। তাই তিনি এমন ব্যক্তিকে এটি জানিয়েছেন যার ক্ষেত্রে এই ভয় ছিল না। এর মাধ্যমে এই প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায় যে—যদি ধরে নেওয়া হয় তিনি গোপন করার কারণে গুনাহগার হতেন, তবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিষেধের বিরোধিতা করে সুসংবাদ দেওয়ার কারণে কেন গুনাহগার হবেন না?

বলা হয়েছে যে, এই নিষেধ কেবল সাধারণ মানুষের জন্য ছিল। কারণ এটি ঐশ্বরিক রহস্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা বিজ্ঞজন ব্যতীত অন্য কারো কাছে প্রকাশ করা বৈধ নয় এই ভয়ে যে, যার জ্ঞান নেই সে এটি শুনে আমল ত্যাগ করে বসে থাকবে। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল তাকেই জানিয়েছিলেন যার ব্যাপারে তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে সে আমল ত্যাগ করবে না। মুয়াজ (রা.)-ও এই পথ অনুসরণ করেছিলেন এবং কেবল ঐ বিশিষ্ট ব্যক্তিকেই জানিয়েছিলেন যাকে তিনি এর যোগ্য মনে করেছিলেন। এটিও অসম্ভব নয় যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুয়াজকে তিনবার ডাক দিয়েছিলেন এই রহস্যটি তাঁর কাছে প্রকাশ করার ব্যাপারে চিন্তা-ভাবনা করার জন্য। আইয়ায বলেছেন, সম্ভবত মুয়াজ নিষেধটি বুঝতে পারেননি বরং সুসংবাদ দেওয়ার যে প্রবল ইচ্ছা তাঁর জেগেছিল তা কিছুটা দমিত হয়ে গিয়েছিল। কেউ কেউ বলেছেন, পরবর্তী বর্ণনাটি নিষেধের ব্যাপারে স্পষ্ট। আমি বলব: আমরা স্বীকার করি না যে পরবর্তী হাদিসটিতে নিষেধটি স্পষ্ট, বরং উভয় হাদিসের ইশারা বা বক্তব্যের মর্মার্থ থেকে এই নিষেধ অনুধাবন করা যায়। তাঁর উক্তি "তিনি তা সংবাদ দিলেন..." ইত্যাদি আনাস (রা.)-এর নিজস্ব সংযোজন।

(বিধিবিধান আহরণের আলোচনা)
প্রথমত: এতে প্রমাণিত হয় যে জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে এমন একদল লোককে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া উচিত যাদের ধারণক্ষমতা ও অনুধাবন শক্তি প্রখর। সূক্ষ্ম অর্থবোধক জ্ঞান এমন ছাত্রদের দেওয়া উচিত নয় যারা এর যোগ্য নয় এবং যাদের ক্ষেত্রে বোধশক্তির স্বল্পতার কারণে শিথিলতা ও আমল ছেড়ে দেওয়ার ভয় থাকে। দ্বিতীয়ত: এতে একই সওয়ারিতে দুইজনের আরোহণ করা বৈধ হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। তৃতীয়ত: এতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট মুয়াজ (রা.)-এর সুউচ্চ মর্যাদা ও সম্মানের পরিচয় পাওয়া যায়। চতুর্থত: কোনো বিশেষ রহস্য বা অর্থ বুঝানোর উদ্দেশ্যে কথার পুনরাবৃত্তি করার বৈধতা। পঞ্চমত: কোনো বিষয়ে দ্বিধা থাকলে ইমামের নিকট তা জিজ্ঞাসা করা এবং যা কেবল তিনি একা জানেন তা প্রচার করার জন্য অনুমতি প্রার্থনা করার বৈধতা। ষষ্ঠত: 'লাব্বাইক ওয়া সা'দাইক' বলে উত্তর দেওয়ার শিষ্টাচার। সপ্তমত: এতে একেশ্বরবাদীদের জন্য এক মহা সুসংবাদ রয়েছে।

৬৮ - (মুসাদ্দাদ আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন মুতামির আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন আমি আনাস (রা.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: আমার কাছে উল্লেখ করা হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুয়াজ (রা.)-কে বলেছিলেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" তিনি বললেন: "আমি কি মানুষকে এই সুসংবাদ দেব না?" তিনি বললেন: "না, আমি ভয় পাচ্ছি যে তারা কেবল এর ওপর ভরসা করে আমল ছেড়ে দেবে।")

পরিচ্ছেদের শিরোনামের সাথে এর মিল পূর্ববর্তী হাদিসের মিলের মতোই স্পষ্ট। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা সংখ্যায় চারজন। প্রথমজন হলেন মুসাদ্দাদ বিন মুসারহাদ। দ্বিতীয়জন হলেন মুতামির বিন সুলাইমান বিন তারখান আত-তাইমি আল-বাসরি। তিনি বনু তাইম গোত্রের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না, বরং তাদের মাঝে বসবাস করতেন। তিনি বনু মুররাহ গোত্রের আযাদকৃত দাস ছিলেন। তিনি তার পিতা, মানসুর এবং আরও অনেকের থেকে বর্ণনা করেছেন। তার থেকে বর্ণনা করেছেন ইবনে মাহদি ও অন্যান্যরা। তিনি নির্ভরযোগ্য ও অত্যন্ত সত্যবাদী ছিলেন এবং ইলম ও ইবাদতের ক্ষেত্রে তার পিতার মতোই শীর্ষস্থানীয় ছিলেন। তিনি ১০৬ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৮৭ হিজরিতে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। বলা হয় যে, তিনি সুফিয়ান বিন উয়াইনার চেয়ে এক বছরের বড় ছিলেন। জামাআত (প্রধান হাদিস সংকলকগণ) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন।

তৃতীয়জন হলেন তার পিতা সুলাইমান আত-তাইমি। তিনি বনু মুররাহ গোত্রে বসবাস করতেন। যখন সেখানে কদর (তাকদির) সম্পর্কে আলোচনা শুরু হয়, তখন তারা তাকে বের করে দেয়। এরপর বনু তামিম তাকে গ্রহণ করে এবং তাকে সম্মানের আসনে বসায়, এমনকি তিনি তাদের ইমামে পরিণত হন। শুবা বলেন, আমি সুলাইমানের চেয়ে অধিক সত্যবাদী কাউকে দেখিনি। তিনি যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিস বর্ণনা করতেন, তখন তার গায়ের রঙ বদলে যেত। তিনি কঠোর পরিশ্রমী ইবাদতকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি এশার অজুর মাধ্যমে সারারাত সালাত আদায় করতেন। তিনি এবং তার পুত্র মুতামির রাতে বিভিন্ন মসজিদে ঘুরে বেড়াতেন; কখনো এই মসজিদে সালাত পড়তেন, কখনো ওই মসজিদে। তিনি ১৪৩ হিজরিতে বসরায় মৃত্যুবরণ করেন। তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রতি অনুরক্ত ছিলেন। চতুর্থজন হলেন আনাস বিন মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু।

(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা): এর মধ্যে একটি হলো 'তাহদিস' (বর্ণনা করা) ও 'সামা' (শ্রবণ করা) শব্দের পুনরাবৃত্তি। এর সকল বর্ণনাকারীই বসরাবাসী। এতে পিতার কাছ থেকে পুত্রের বর্ণনার বিষয়টি বিদ্যমান। এটি একটি উচ্চ পর্যায়ের চতুষ্পদ (রুবাইয়াত) সনদ বিশিষ্ট হাদিস। আর এই হাদিসটি ইমাম বুখারি ছাড়া অন্য কেউ বর্ণনা করেননি।

(ব্যাকরণ ও অর্থের বিশ্লেষণ): তাঁর উক্তি: "তিনি বললেন, আমার কাছে উল্লেখ করা হয়েছে"—এখানে 'বললেন' ক্রিয়ার সর্বনামটি আনাস (রা.)-এর দিকে ফিরেছে। এটি ব্যাকরণগতভাবে 'হাল' হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। আর 'উল্লেখ করা হয়েছে' শব্দটি কর্মবাচ্য (মাজহুল) রূপে ব্যবহৃত হয়েছে। আনাস (রা.) তার নাম উল্লেখ করেননি যিনি এটি তার কাছে উল্লেখ করেছেন। তিনি এটি মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন। একইভাবে জাবির বিন আব্দুল্লাহ বলেছেন, "আমাকে এমন ব্যক্তি সংবাদ দিয়েছেন যিনি মুয়াজের মৃত্যুর সময় উপস্থিত ছিলেন"—হাদিসটি যেমনটি আমরা অচিরেই ব্যাখ্যা করব। এখানেও তার নাম উল্লেখ করা হয়নি যিনি এটি উল্লেখ করেছেন। কারণ, মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি কেবল সিরিয়ায় তার মৃত্যুর সময় বর্ণনা করেছিলেন, আর জাবির ও আনাস (রা.) তখন মদিনায় ছিলেন এবং সেখানে উপস্থিত ছিলেন না। তবে মুয়াজের মৃত্যুর সময় সেখানে আমর বিন মাইমুন আল-আওদি উপস্থিত ছিলেন, যিনি একজন 'মুখাদরাম' (জাহেলি ও ইসলামি উভয় যুগ পেয়েছেন এমন ব্যক্তি), যেমনটি জিহাদ অধ্যায়ে ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। ইমাম নাসাঈ সাহাবি আব্দুর রহমান বিন সামুরাহ-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনিও মুয়াজ থেকে এটি শুনেছেন। অতএব সম্ভাবনা রয়েছে যে, আনাস (রা.)-এর নিকট বিষয়টি উল্লেখকারী ব্যক্তি হয় আমর বিন মাইমুন, না হয় আব্দুর রহমান বিন সামুরাহ। আল্লাহ ভালো জানেন।

আল-কিরমানি বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয়: "উল্লেখ করা হয়েছে" (যুকিরা) শব্দটি দাবি করে যে এটি আনাস (রা.)-এর পক্ষ থেকে একটি 'তালিক' (ঝুলন্ত বর্ণনা)। আর যেহেতু বর্ণনাকারী পরিচিত নন, তাই এটি অজ্ঞাত (মাজহুল) ব্যক্তি থেকে বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত। তাহলে এটি কি হাদিসের নির্ভরযোগ্যতাকে ক্ষুণ্ণ করবে? আমি (গ্রন্থকার) বলি, 'তালিক' হওয়া হাদিসের বিশুদ্ধতার পরিপন্থী নয় যদি হাদিসের মূল পাঠ অন্য কোনো সূত্রে প্রমাণিত থাকে। তেমনি বর্ণনাকারীর অজ্ঞাত হওয়াও ক্ষতিকর নয়, কারণ এটি জানা কথা যে আনাস (রা.) কেবল নির্ভরযোগ্য (আদল) ব্যক্তি থেকেই বর্ণনা করেন, চাই তিনি সাহাবি হোন বা অন্য কেউ। মোটের ওপর, 'মুতাবায়াত' ও 'শাওয়াাহিদ'-এর ক্ষেত্রে এমন বিষয় গ্রহণ করা হয় যা 'উসুল' বা মূল বর্ণনার ক্ষেত্রে গ্রহণ করা হয় না। আমি বলি, এটি আদতে কোনো 'তালিক' নয়। বর্ণনাকারী তার (আনাস রা.-এর) কাছে পরিচিত ছিলেন, কিন্তু তিনি বর্ণনার সময় তাকে অস্পষ্ট (মুবহাম) রেখেছেন। সাহাবীর বর্ণনায় এমনটি করা হাদিসের জন্য ত্রুটিপূর্ণ নয়।

তাঁর উক্তি: "যে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে"—এটি উক্তির বক্তব্য। এখানে 'মান' (যে) শব্দটি অব্যয় হিসেবে শুরুতে আসার কারণে 'রাফা'র স্থলাভিষিক্ত। আর "জান্নাতে প্রবেশ করবে" অংশটি তার খবর (সংবাদ)। এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর নির্ধারিত সময়ের (অর্থাৎ মৃত্যুর) মুখোমুখি হবে। তাঁর উক্তি: "আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করে"—এই বাক্যটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি মৃত্যুর সময় তাওহিদপন্থি অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে। এর মাধ্যমেই সেই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয় যেখানে বলা হয়েছে যে, কিয়ামতের দিন তো শিরকের কল্পনা করা যায় না। বাহ্যিকভাবে বলা উচিত ছিল যে, "সে দুনিয়াতে শিরক করেনি।" এর আরেকটি উত্তর হলো যে, দুনিয়ার বিধিবিধানগুলো আখিরাত পর্যন্ত বলবৎ থাকে। সুতরাং দুনিয়া থেকে আখিরাতে গমনের সময় যদি সে শিরক না করে থাকে, তবে আখিরাতেও সে শিরক করেনি বলে গণ্য হবে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: রিসালাতের স্বীকৃতি ছাড়া শুধু তাওহিদ কীভাবে উপকারে আসবে? সুতরাং "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" এর সাথে "মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ" যুক্ত হওয়া তো আবশ্যক। আমি বলি, এটি ওই ব্যক্তির মতো যে "অজু করেছে, তার সালাত বিশুদ্ধ হয়েছে"—অর্থাৎ সালাত বিশুদ্ধ হওয়ার অন্যান্য শর্তাবলি পূরণ সাপেক্ষে। সুতরাং এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে তাওহিদপন্থি অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে, সাথে সাথে ঈমানের অন্যান্য বিষয়াবলির প্রতিও ঈমান রাখবে। অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন যে কিছু মানুষ বিশ্বাস করে যে মুশরিকরাও জান্নাতে প্রবেশ করবে, তাই সেই ভ্রান্ত বিশ্বাস খণ্ডন করতে তিনি বলেছেন: "যে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" যদি আপনি প্রশ্ন করেন: সে কি কোনো নেক আমল না করা সত্ত্বেও জান্নাতে প্রবেশ করবে? আমি বলব, হ্যাঁ প্রবেশ করবে, যদিও সে আমল না করে—হয় জাহান্নামে প্রবেশের আগে অথবা পরে। এটি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে ক্ষমা করবেন, আর চাইলে শাস্তি দিয়ে তারপর জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। কেউ কেউ বলেন, "শিরক না করা" কথাটির মাধ্যমে কেবল শিরক অস্বীকারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে কারণ এটি পরোক্ষভাবে (ইকতিদা) তাওহিদকে দাবি করে এবং আবশ্যিকভাবে (লুযুম) রিসালাতকেও দাবি করে। কারণ যে আল্লাহর রাসুলদের অস্বীকার করল, সে মূলত আল্লাহকেই অস্বীকার করল। আর যে আল্লাহকে অস্বীকার করল, সে তো মুশরিক। আমি বলি, এটি একটি তাত্ত্বিক ধারণা মাত্র যার সাথে বাস্তব বিশ্বাসের মিল নেই। তিনি যদি উসুল শাস্ত্রের পরিভাষা অনুযায়ী 'ইকতিদা' বুঝিয়ে থাকেন, তবে বিষয়টি গোপন নয় যে এটি তেমন নয়। আর যদি অন্য কোনো পরিভাষা বুঝিয়ে থাকেন, তবে দালালাত বা প্রমাণের ক্ষেত্রে তাদের কেউ এই অভিব্যক্তি ব্যবহার করেননি। আবার তাঁর কথা: "যে আল্লাহকে অস্বীকার করল সে মুশরিক"—এটিও সঠিক নয়; বরং যে অস্বীকার করে তাকে কেবল 'কাফির' বলা হয়।

তাঁর উক্তি: "তিনি বললেন"—অর্থাৎ মুয়াজ (রা.) বললেন, "আমি কি মানুষকে সুসংবাদ দেব না?" অর্থাৎ এই বিষয়ে। এখানে "আলা" (الا) শব্দটি সতর্ক করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। "মানুষকে সুসংবাদ দেব" বাক্যটি ক্রিয়া, কর্তা ও কর্ম দ্বারা গঠিত। তাঁর উক্তি: "তিনি (নবীজি) বললেন: আমি ভয় করছি যে তারা এর ওপরই নির্ভর করে বসে থাকবে।" এটি কারীমার বর্ণনা অনুযায়ী "ইন্নি" (নিশ্চয়ই আমি) শব্দসহ সাব্যস্ত। অন্যান্য বর্ণনায় "ইন্নি" ছাড়াই "লা আখাফু" এসেছে, যেখানে "লা" শব্দটি নিষেধার্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং তা "আখাফু" ক্রিয়ার ওপর আসেনি। বরং এর অর্থ হলো "সুসংবাদ দিও না", এরপর নতুন বাক্যে বলা হয়েছে "আমি ভয় করছি"। হাসান বিন সুফিয়ানের মুসনাদে উবাইদুল্লাহ বিন মুয়াজ থেকে মুতামিরের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "না, তাদেরকে ছেড়ে দাও যাতে তারা আমলের প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হয়, কারণ আমি ভয় করছি যে তারা কেবল এর ওপর নির্ভর করে আমল ছেড়ে দেবে।"

'আন' শব্দটি মাসদারিয়াহ এবং এর নিহিত অর্থ হলো: "আমি ভয় করি যে, তারা কেবল এই শব্দটির ওপরই নির্ভর করে বসবে।"

‌‌(জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে লজ্জা প্রসঙ্গে অনুচ্ছেদ)
অর্থাৎ, এটি জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে লজ্জা বা সংকোচ বর্ণনার অধ্যায়। 'হায়া' (লজ্জা) শব্দটি মাকসূর নয় বরং মামদুদ। এটি এমন একটি পরিবর্তন ও মানসিক জড়তা যা মানুষের মাঝে তখন সৃষ্টি হয়, যখন সে এমন কোনো কিছুর ভয় করে যার কারণে সে দোষী বা নিন্দিত হতে পারে। এ বিষয়ে ইতিপূর্বে বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে লজ্জা দ্বারা লেখকের উদ্দেশ্য কী—লজ্জা অবলম্বন করা নাকি লজ্জা ত্যাগ করা? আমি বলব, তাঁর উদ্দেশ্য উভয়টিই, তবে তা স্থানভেদে। কোনো কোনো স্থানে লজ্জা রক্ষা করা বাঞ্ছনীয়, আবার কোনো কোনো স্থানে তা ত্যাগ করা বাঞ্ছনীয়। প্রথম বিষয়টি (লজ্জা অবলম্বন করা) তিনি উম্মে সালামা (রা.) ও ইবনে উমর (রা.)-এর হাদিস দ্বারা ইঙ্গিত করেছেন। আর দ্বিতীয় বিষয়টি (লজ্জা ত্যাগ করা) তিনি মুজাহিদ ও আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত আসার (বাণী) দ্বারা ইঙ্গিত করেছেন। সুতরাং প্রথম প্রকারের লজ্জা প্রশংসনীয় এবং দ্বিতীয় প্রকারের লজ্জা নিন্দনীয়। তবে দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে 'লজ্জা' শব্দটি রূপকার্থে ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ এটি প্রকৃত লজ্জা নয়, বরং এটি হলো অক্ষমতা ও অলসতা। এটি ত্যাগের ক্ষেত্রে প্রকৃত লজ্জার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিধায় একে লজ্জা নামকরণ করা হয়েছে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, এই দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সম্পর্ক কী? আমি বলব, যেহেতু পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে বিশেষ কোনো কারণে একদল লোককে বাদ দিয়ে অন্য একদল লোককে জ্ঞান প্রদানের কথা উল্লেখ করা হয়েছিল, তাই এর পরেই এই অনুচ্ছেদটি আনা হয়েছে এই বিষয়ে সতর্ক করার জন্য যে—কারও উচিত নয় তার প্রয়োজনীয় বিষয়ে প্রশ্ন করতে লজ্জা পাওয়া এই মনে করে যে, জ্ঞান কেবল বিশেষ একদল লোকের জন্যই নির্দিষ্ট। বরং দ্বীন ও দুনিয়ার যা কিছু সে জানে না, সে সম্পর্কে তার প্রশ্ন করা উচিত। (মুজাহিদ রহ. বলেন: লজ্জাশীল এবং অহঙ্কারী ব্যক্তি জ্ঞান শিখতে পারে না।) প্রখ্যাত তাবিঈ মুজাহিদ ইবনে জাবর থেকে বর্ণিত এই 'মুআল্লাক' (ঝুলন্ত) আসারটির সাথে অনুচ্ছেদের শিরোনামের মিল রয়েছে আমাদের উল্লেখ করা লজ্জার সেই দ্বিতীয় দিকটির সাথে—যেখানে লজ্জা ত্যাগ করা কাম্য। এই মুআল্লাক বর্ণনাটি বর্ণনা করেছেন... তাঁর বক্তব্য 'মুস্তাহয়ী' শব্দটি হায়ে সাকিন এবং দুই ইয়া যোগে গঠিত, যার দ্বিতীয় ইয়াটি সাকিন। এটি 'ইস্তাহয়া-ইয়াসতাহয়ী' থেকে 'মুস্তাফয়িল' ওজনে গঠিত। আবার এক ইয়া যোগে 'মুস্তাহয়ী' পড়াও জায়েজ, তখন এটি 'ইস্তাহ্যা-ইয়াসতাহী' থেকে 'মুস্তাফ' ওজনে হবে। এমনকি ইয়া ছাড়া 'মুস্তাহ' পড়াও সম্ভব, যা 'মুস্তাফ' ওজনে হবে; তখন শব্দের 'আইন' ও 'লাম' কালিমা বিলুপ্ত হবে এবং কেবল 'ফা' কালিমা অবশিষ্ট থাকবে। একইভাবে 'ইস্তাহইয়াইতু' এর স্থলে এক ইয়া যোগে 'ইস্তাহাইতু' বলা হয়। অতিরিক্ত বর্ণের আধিক্যের কারণে ভারী মনে হওয়ায় তারা প্রথম ইয়াটিকে বিলুপ্ত করে তার হরকত পূর্ববর্তী 'হা' বর্ণের ওপর প্রদান করেছে। সিবওয়াইহি বলেন, এটি দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে বিলুপ্ত হয়েছে; কারণ প্রথম ইয়াটি হরকতযুক্ত হওয়া এবং তার পূর্বের বর্ণ জবরযুক্ত হওয়ার কারণে তা আলিফে রূপান্তরিত হয়েছিল। তিনি আরও বলেন, তারা কেবল তখনই এমন করে যখন তাদের কথায় শব্দটির ব্যবহার অনেক বেশি হয়। মাজিরী বলেন, এটি দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে বিলুপ্ত হয়নি; কারণ যদি তা হতো, তবে 'সে লজ্জা পায়' বলার সময় তারা তা ফিরিয়ে আনত এবং 'ইয়াসতাহয়ীয়ী' বলত, যেমন তারা 'ইয়াসতাবিউ' বলে থাকে। আখফাশ বলেন, এক ইয়া যোগে 'ইস্তাহ্যা' তামীম গোত্রের ভাষা এবং দুই ইয়া যোগে হিজাজবাসীদের ভাষা। আর এটিই মূল; কারণ যার 'লাম' কালিমায় হরফে ইল্লত থাকে, তার 'আইন' কালিমাকে সাধারণত পরিবর্তন করা হয় না। আপনি কি দেখেন না যে তারা 'আহইয়াইতু' ও 'হাওয়াইতু' বলে থাকে? কিন্তু তারা 'কুলতু' ও 'বি'তু' বলে—যেখানে তারা 'আইন' কালিমার পরিবর্তন ঘটায়, কারণ সেখানে 'লাম' কালিমা ত্রুটিযুক্ত নয়। আসলে তারা ইয়া বর্ণটি বিলুপ্ত করেছে এই শব্দের অতি ব্যবহারের কারণে, যেমন তারা 'লা আদরী' এর পরিবর্তে 'লা আদর' বলে থাকে। তাঁর কথা 'ওয়া লা মুস্তাকবির' অর্থাৎ যে নিজেকে বড় মনে করে। সে বড়ত্ব দেখায় এবং জ্ঞান অর্জন করতে সংকোচ বোধ করে। আভিজাত্য বা বড়ত্ব প্রকাশ করাই হলো অহংকার। ইলম বা জ্ঞানের অনেক আপদ রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে বড় হলো আভিজাত্যের অহংকার; যার ফলাফল হলো দুনিয়া ও আখিরাতে মূর্খতা ও লাঞ্ছনা। ইমাম আবু হানিফা (রা.)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, "আপনি কীভাবে এত বিশাল জ্ঞান অর্জন করলেন?" তিনি উত্তরে বললেন, "আমি জ্ঞান দানে কখনো কার্পণ্য করিনি এবং জ্ঞান অর্জনে কখনো সংকোচ বোধ করিনি।" (আয়েশা রা. বলেন: আনসারী মহিলারা কতই না উত্তম! লজ্জা তাদেরকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে বাধা দেয়নি।) এই মুআল্লাক আসারটির সামঞ্জস্যও মুজাহিদ থেকে বর্ণিত আসারের মতোই। কিরমানী বলেন, "এবং তিনি বললেন" বাক্যটি "এবং মুজাহিদ বললেন" এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, এটি "জ্ঞান শিখে না" এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে; ফলে এটিও মুজাহিদের উক্তি হিসেবে গণ্য হবে। আর সঠিক কথা হলো, মুজাহিদ আয়েশা (রা.) থেকে শুনেছেন। আমি বলব, এটি একটি কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা। সঠিক হলো সেটিই যা তিনি প্রথমে বলেছিলেন—যে এটি "মুজাহিদ বললেন"-এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে। সুতরাং এটি মুজাহিদের কথা এবং সেটি আয়েশা (রা.)-এর কথা; একটির সাথে অন্যটির সরাসরি কোনো সম্পর্ক নেই। এই মুআল্লাক বর্ণনাটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন উবায়দুল্লাহ ইবনে মুয়ায থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি শু'বা থেকে, তিনি ইবরাহিম ইবনে মুহাজির থেকে, তিনি সাফিয়্যা বিনতে শাইবা থেকে, তিনি আয়েশা (রা.) থেকে—যিনি বলেছেন: "আনসারী মহিলারা কতই না উত্তম! লজ্জা তাদেরকে দ্বীনের বিষয়ে প্রশ্ন করতে এবং দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে বাধা দিত না।" তাঁর কথা 'নি'মান নিসা', এখানে 'নি'মা' শব্দটি প্রশংসাসূচক ক্রিয়া; যেমন 'বি'সা' হলো নিন্দাসূচক ক্রিয়া। এগুলো প্রশংসা বা নিন্দা প্রকাশের জন্য নির্ধারিত। এর শর্ত হলো, এর কর্তা বা ফায়েলকে 'আলিফ-লাম' যুক্ত হতে হবে অথবা এমন শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হতে হবে যা...

যাদের দ্বারা পরিচয় প্রদান করা হয়েছে তারা দুটি ক্রিয়া (ফেল), এর প্রমাণ হলো সমস্ত উপভাষায় এদের সাথে স্থির স্ত্রীবাচক ‘তা’ যুক্ত হওয়া বৈধ। আর এই ‘তা’ বিলুপ্ত করাও জায়েজ যদিও কর্তা (ফায়েল) প্রকৃত স্ত্রীলিঙ্গ হয়, কারণ এটি অপরিবর্তনীয় (গয়রে মুতাসাররিফ), তাই এটি বর্ণের (হরফ) সদৃশ হয়ে গেছে। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আয়েশা (রা.)-এর উক্তি যেখানে তিনি বলেছিলেন, ‘নারীগণ কতই না উত্তম’ এবং তিনি ‘নি’মাতুন নিসা’ (স্ত্রীবাচক রূপ) বলেননি। এখানে ‘আন-নিসা’ শব্দটি কর্তা (ফায়েল) হওয়ার কারণে পেশযুক্ত (মরফু) হয়েছে এবং দ্বিতীয় ‘আন-নিসা’ শব্দটি প্রশংসার জন্য নির্দিষ্ট (মাখসুস বিল মাদহ) হওয়ার কারণে পেশযুক্ত হয়েছে, যেমন আপনার উক্তি ‘জায়েদ কতই না উত্তম ব্যক্তি’। এখানে সে উদ্দেশ্য (মুবতাদা) এবং তার পূর্বের বাক্যটি তার বিধেয় (খবর)। তাঁর উক্তি ‘লজ্জা’ হলো ‘তাকে বাধা দেয়নি’ ক্রিয়ার কর্তা। তাঁর উক্তি ‘দ্বীনী জ্ঞান অর্জন করতে’ এর বিশ্লেষণ হলো ‘দ্বীনী জ্ঞান অর্জন করা হতে’। এখানে ‘আন’ হলো ক্রিয়ামূলীয় (মাসদারিয়্যাহ) এবং এর অর্থ হলো দ্বীনের বিষয়াবলীতে গভীর জ্ঞান অর্জন করা থেকে। আর ‘আনসারী নারীগণ’ বলতে মদিনার নারীদের বোঝানো হয়েছে।
৬৯ - (মুহাম্মাদ বিন সালাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে আবু মুয়াবিয়া আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন যে হিশাম তার পিতা থেকে, তিনি উম্মে সালামার কন্যা যায়নাব থেকে, তিনি উম্মে সালামা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, উম্মে সুলাইম রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট এসে বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! নিশ্চয়ই আল্লাহ সত্য প্রকাশে লজ্জা পান না; মহিলার যদি স্বপ্নদোষ হয় তবে কি তার ওপর গোসল করা আবশ্যক? নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: হ্যাঁ, যখন সে তরল (বীর্য) দেখতে পাবে। তখন উম্মে সালামা তাঁর মুখ ঢেকে নিলেন এবং বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! মহিলাদের কি স্বপ্নদোষ হয়? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তোমার ডান হাত ধূলিময় হোক, তাহলে তার সন্তান তার সদৃশ হয় কিসের মাধ্যমে?) এই অধ্যায়ের শুরুতে আমরা লজ্জার যে দুটি দিকের কথা উল্লেখ করেছি, তার প্রথম দিকটির সাথে এই হাদিসের অধ্যায় শিরোনামের মিল রয়েছে। (এর বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তাঁরা হলেন ছয়জন। প্রথমজন: মুহাম্মাদ বিন সালাম আল-বিকান্দি, অধিকাংশের মতে তার নামের ‘লাম’ বর্ণটি তাসদীদ বিহীন। দ্বিতীয়জন: আবু মুয়াবিয়া মুহাম্মাদ বিন খাযিম আত-তাইমি আদ-দারীর (দৃষ্টিহীন)। তৃতীয়জন: হিশাম বিন উরওয়াহ। চতুর্থজন: তাঁর পিতা উরওয়াহ বিন যুবাইর বিন আওয়াম। পঞ্চমজন: যায়নাব বিনতে উম্মে সালামা, তিনি হলেন যায়নাব বিনতে আব্দুল্লাহ বিন আব্দুল আসাদ আল-মাখযুমি আবু সালামার কন্যা। তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের জন্য তাঁকে তাঁর মা মুমিনদের জননী (উম্মুল মুমিনীন)-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, কারণ তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পালিতা কন্যা ছিলেন; এবং এটি বোঝানোর জন্য যে তাঁর বর্ণনা তাঁর মা থেকেই। তাঁর নাম ছিল ‘বাররাহ’, পরে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা পরিবর্তন করে ‘যায়নাব’ রাখেন। তিনি তাঁর সময়ের নারীদের মধ্যে অন্যতম ফকিহ ছিলেন। তাঁর মা আবিসিনিয়ায় তাঁকে জন্ম দেন এবং সেখান থেকেই তাঁকে নিয়ে আসেন। তিনি ওমর, সালামা এবং দুররাহ-এর বোন। ইমাম বুখারী তাঁর থেকে একটি এবং ইমাম মুসলিম আরেকটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি তিয়াত্তর হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন এবং জামাআত (হাদিস বিশারদগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠজন: উম্মে সালামা (রা.), নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর স্ত্রী, তাঁর নাম হিন্দ বিনতে আবি উমাইয়্যা। তাঁর আলোচনা ইতিপূর্বে ‘ইলম এবং রাতে নসিহত প্রদান’ অনুচ্ছেদে অতিক্রান্ত হয়েছে। (এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) তার মধ্যে রয়েছে: এতে সরাসরি বর্ণনা (তাহদিস), সংবাদ প্রদান (ইখবার) এবং আন-আনা (সূত্র পরম্পরা) রয়েছে। আরও রয়েছে একজন নারী সাহাবীর অন্য একজন নারী সাহাবী থেকে বর্ণনা করার বিষয়টি এবং মায়ের থেকে কন্যার বর্ণনা করার বিষয়টি। (এর পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনা) ইমাম বুখারী এটি পবিত্রতা অধ্যায়ে আব্দুল্লাহ বিন ইউসুফ থেকে এবং আদব অধ্যায়ে ইসমাঈল থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়ই মালিক থেকে। আবার তিনি এটি মুহাম্মাদ বিন মুসান্না থেকে, তিনি ইয়াহইয়া থেকে এবং ‘আদমের সৃষ্টি’ অধ্যায়ে যুহাইর থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা তিনজনই হিশাম বিন উরওয়াহ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি পবিত্রতা অধ্যায়ে ইয়াহইয়া বিন ইয়াহইয়া থেকে আবু মুয়াবিয়া সূত্রে বর্ণনা করেছেন; এবং আবু বকর বিন আবি শাইবা ও যুহাইর বিন হারব থেকে, তাঁরা উভয়ই ওয়াকি থেকে; এবং ইবনে আবি উমর থেকে, তিনি সুফিয়ান থেকে; তাঁরা উভয়ই হিশাম বিন উরওয়াহ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি এটি পবিত্রতা অধ্যায়ে ইবনে আবি উমর সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি হাসান-সহীহ। ইমাম নাসাঈ এটি পবিত্রতা ও ইলম অধ্যায়ে শুয়াইব বিন ইউসুফ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া বিন সাইদ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম ইবনে মাজাহ এটি পবিত্রতা অধ্যায়ে আবু বকর বিন আবি শাইবা ও আলী বিন মুহাম্মাদ থেকে, তাঁরা উভয়ই ওয়াকি সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি পবিত্রতা অধ্যায়ে আয়েশা (রা.)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন আহমদ বিন সালিহ থেকে, তিনি আনবাসা থেকে, তিনি ইউনুস থেকে, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি উরওয়াহ থেকে, তিনি আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, আনসারী নারী উম্মে সুলাইম—যিনি আনাস বিন মালিকের মা—তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! নিশ্চয়ই আল্লাহ সত্য প্রকাশে লজ্জা পান না... (শেষ পর্যন্ত)। (ভাষাগত ব্যাখ্যা) তাঁর উক্তি ‘লজ্জা পান না’ শব্দটিতে দুটি রূপ রয়েছে, যার মধ্যে দুটি ‘ইয়া’ সহ রূপটি অধিক বিশুদ্ধ, যা আমরা অচিরেই বিস্তারিত আলোচনা করব। তাঁর উক্তি ‘সত্য’ শব্দটি ‘মিথ্যা’ বা আসত্যের বিপরীত। তাঁর উক্তি ‘গোসল’ শব্দের ‘গাইন’ বর্ণে পেশ (যম্মাহ) দিলে তা পরিচিত বিশেষ কাজের নাম হয় এবং জবর (ফাতহা) দিলে তা ক্রিয়ামূল (মাসদার) হয়। আর যদি ‘গাইন’ বর্ণে যের (কাসরাহ) দেওয়া হয় তবে তার অর্থ হয় ধৌত করার উপকরণ যেমন সিদর (বরই পাতা) ইত্যাদি। ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, কোনো কিছু ধৌত করার ক্রিয়ামূল হলো ‘গাসল’ বা ‘গুসল’। কেউ কেউ বলেছেন, ‘গাসল’ হলো মাসদার এবং ‘গুসল’ হলো নাম। আমি বলি, সারকথা হলো জবর ও পেশ উভয়টিই অধিকাংশ ভাষাবিদদের মতে মাসদার, তবে তাদের কেউ কেউ উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন যে জবর যুক্তটি মাসদার এবং পেশ যুক্তটি হলো বিশেষ্য। তাঁর উক্তি ‘স্বপ্নদোষ হলে’ শব্দটি ‘হুলম’ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ ঘুমন্ত ব্যক্তি যা দেখে। বলা হয় ‘হালামা’ এবং ‘ইহতালামা’। স্বপ্ন দেখলে বলা হয় ‘আমি এমনটি দেখেছি’। আর ‘হিলম’ (ধৈর্য) শব্দের অর্থ সহিষ্ণুতা, এর ক্রিয়াপদ হলো ‘হালুমা’ এবং ‘তাহাল্লামা’ অর্থ ধৈর্য ধারণের চেষ্টা করা। আর যখন কেউ মিথ্যা স্বপ্নের দাবি করে তখন ‘তাহাল্লামা’ শব্দ ব্যবহার করা হয়। তাঁর উক্তি ‘তোমার ডান হাত ধূলিময় হোক’ শব্দটিতে ‘রা’ বর্ণে যের হবে; এর অর্থ হলো যখন মানুষ নিঃস্ব হয়ে ধুলোর সাথে মিশে যায়। আর অভাবমুক্ত হলে ‘আতরাবা’ বলা হয়। এই বাক্যটি আরবদের মুখে প্রচলিত একটি প্রবাদ, এর দ্বারা তারা আক্ষরিক অর্থ উদ্দেশ্য করে না।

এর মাধ্যমে সম্বোধিত ব্যক্তির বিরুদ্ধে দুআ করা উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার বিষয়টি বাস্তবে সংঘটিত হওয়াও উদ্দেশ্য নয়, যেমনটি তারা বলে থাকে ‘আল্লাহ তাকে ধ্বংস করুন’। কেউ বলেন, এর অর্থ হলো ‘আল্লাহ তোমাকে কল্যাণ দান করুন’। কেউ বলেন, এর মাধ্যমে উপমা প্রদান করা উদ্দেশ্য, যাতে যাকে নির্দেশ দেয়া হচ্ছে সে বিষয়টির গুরুত্ব অনুভব করে এবং এটা বুঝে যে, সে যদি এর বিরোধিতা করে তবে সে মন্দ কাজ করল। কেউ কেউ বলেছেন, এটি প্রকৃতপক্ষে বদদোয়া, তবে এটি সঠিক নয়। আরবদের নিকট প্রায়ই এমন অনেক শব্দ ব্যবহৃত হয় যার প্রকাশ্য রূপ নিন্দাসূচক হলেও তারা এর মাধ্যমে প্রশংসা উদ্দেশ্য করে থাকে। যেমন তাদের কথা: ‘তোমার কোনো পিতা নেই’, ‘তোমার কোনো মাতা নেই’, ‘তার মা শোকাতুরা হোক’, ‘তোমার কোনো ভূমি নেই’ ইত্যাদি। আল-হারাউই বলেন, খুজাইমার হাদীসে বর্ণিত ‘তোমার সকাল আনন্দময় হোক, তোমার হাত ধুলোধূসরিত হোক’ বাক্যটি এই পর্যায়ভুক্ত। এখানে তিনি তার জন্য দুআ করেছেন, তার বিরুদ্ধে বদদোয়া করেননি। আরবরা বলে থাকে ‘তোমার মা নেই’, ‘তোমার বাবা নেই’, এর মাধ্যমে তারা তার নৈপুণ্যের প্রশংসা উদ্দেশ্য করে। কাদি ইয়াদ বলেন, এটি আরবদের রীতি অনুযায়ী এমন এক সম্বোধন যা তারা কোনো বিষয় অস্বীকার করতে, আশ্বস্ত করতে, আশ্চর্যান্বিত হতে বা বিষয়টিকে গুরুত্ববহ করে তুলতে ব্যবহার করে; তারা এর মূল আভিধানিক অর্থ উদ্দেশ্য করে না। আমি বলি: এই পরিচ্ছেদে প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিদের উচিত শব্দ এবং এর বক্তার দিকে লক্ষ করা। বক্তা যদি বন্ধু হন, তবে কথা রুক্ষ হলেও তা বন্ধুত্বের বহিঃপ্রকাশ। আর বক্তা যদি শত্রু হন, তবে কথা সুন্দর হলেও তা বিপদ বা অনিষ্ট।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তার উক্তি ‘লজ্জা পান না’ বাক্যটি ‘ইন্না’ (إِنَّ) এর খবর হিসেবে রাফ-এর স্থলাভিষিক্ত। তার উক্তি ‘তবে কি’ (ফাহাল) এখানে ‘ফা’ প্রশ্নবোধক অব্যয়ের সাথে এসেছে এবং ‘মিন গুসলিন’ (من غسل) বাক্যাংশে ‘মিন’ শব্দটি অতিরিক্ত, অর্থাৎ এর অর্থ হলো: ‘নারীর ওপর কি গোসল আবশ্যক?’ তার উক্তি ‘যখন সে পানি দেখে’ এখানে ‘যখন’ (ইযা) শব্দটি সময়বাচক যরফ। এর সম্ভাব্য অর্থ হলো: যখন সে বীর্য দেখবে, তখন তার ওপর গোসল আবশ্যক। আবার এটি শর্তবাচকও হতে পারে, অর্থাৎ: যখন সে তা দেখবে, তখন তার ওপর গোসল ওয়াজিব হবে। ‘পানি’ (আল-মা’) শব্দটি ‘দেখেছে’ (রাআত) ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে, যা চাক্ষুষ দেখার অর্থ প্রকাশ করে। ‘তিনি ঢেকে নিলেন’ (ফাগত্তাত) এটি একটি ক্রিয়া এবং উম্মু সালামাহ এর কর্তা, আর ‘তার মুখমণ্ডল’ এর কর্ম। ‘এবং নারী কি স্বপ্নদোষ দেখে?’ বাক্যটি পূর্ববর্তী এক উহ্য প্রসঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট যা পরিস্থিতির দাবি। অর্থাৎ—আপনি কি এ কথা বলছেন? অথবা নারী কি পানি দেখে এবং তার কি স্বপ্নদোষ হয়? অথবা অনুরূপ কিছু। প্রশ্নবোধক হামজা সহযোগেও এটি বর্ণিত হয়েছে (আ-তাহতালিমু)। ‘তোমার হাত ধুলোধূসরিত হোক’ (তারিবাত ইয়ামিনুকা) এখানে ‘তারিবাত’ একটি ক্রিয়া এবং ‘ইয়ামিনুকা’ (তোমার ডান হাত) সম্বন্ধযুক্ত পদ হিসেবে এর কর্তা। বাক্যটি মূলত বর্ণনাধর্মী হলেও ব্যবহারের ক্ষেত্রে তা দুআর অর্থে আসে। কেউ বলেন, এটি তার মূল অর্থেই খবর বা সংবাদ হিসেবে থাকবে, কারণ এখানে আক্ষরিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। তার উক্তি ‘তবে কিসের ভিত্তিতে’ (ফাবিমা) এর মূল হলো ‘ফাবিমা’ (فبما), যেখান থেকে আলিফ বিলুপ্ত করা হয়েছে। ‘তার সদৃশ হয়’ (ইউশবিহুহা) এখানে একটি ক্রিয়া এবং কর্ম রয়েছে, আর সর্বনামটি নারীর দিকে ফিরছে। ‘তার সন্তান’ (ওয়ালাদুহা) শব্দটি রাফ যুক্ত অবস্থায় ‘ইউশবিহু’ এর কর্তা।

(অর্থের বিশ্লেষণ) তার উক্তি ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ লজ্জা পান না’ অর্থাৎ তিনি সত্য বর্ণনা করতে বিরত হন না। অনুরূপভাবে আমিও আমার প্রয়োজনীয় বিষয়ে জিজ্ঞাসা করতে বিরত থাকব না, যা সাধারণত নারীরা জিজ্ঞাসা করতে লজ্জা পায়। কারণ নারীদের বীর্যপাত তাদের পুরুষের প্রতি তীব্র কামনার প্রমাণ দেয়। আমরা এর ব্যাখ্যা এভাবেই করেছি কারণ ‘লজ্জা’ বা হায়া হলো মানুষের মধ্যে পরিবর্তন ও জড়তা তৈরি হওয়া, যা কোনো নিন্দনীয় বা দোষণীয় বিষয়ের ভয়ে সৃষ্টি হয়। আর আল্লাহর তাআলার ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব। তাই এটি একটি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমনটি সালমানের হাদীসে এসেছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয়ই আল্লাহ অতি লাজুক ও দয়ালু। যখন বান্দা তাঁর নিকট হাত উঠায়, তখন তিনি সেই হাত দুটিকে শূন্য অবস্থায় ফিরিয়ে দিতে লজ্জা বোধ করেন যতক্ষণ না তাতে কোনো কল্যাণ দান করেন।” এখানে আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার দুআ কবুল না করা এবং তার হাত শূন্য অবস্থায় ফিরিয়ে দেয়াকে কোনো দয়ালু ব্যক্তির নিকট সাহায্যপ্রার্থীকে লজ্জা পেয়ে ফিরিয়ে না দেওয়ার সাথে তুলনা করা হয়েছে। তাই বলা হয়েছে আল্লাহ লজ্জা পেয়ে ফিরিয়ে দেননি, যেমনটি বলা হয় দয়ালু ব্যক্তি লজ্জা পেয়ে ফিরিয়ে দেননি। সেখানে যেমন ‘লজ্জা’ শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে, এখানেও তেমনি প্রয়োগ করা হয়েছে। এজন্যই ‘লজ্জা পাওয়া ব্যক্তির বিরত থাকা’র বিষয়টি আল্লাহর ‘সত্য প্রকাশ করা থেকে বিরত না হওয়া’র ক্ষেত্রে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং পরবর্তীতে তা আল্লাহর সত্তা থেকে নেতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তার উক্তি ‘উম্মু সালামাহ মুখ ঢেকে নিলেন’—দৃশ্যত এটি যায়নাব-এর উক্তি। ফলে হাদীসটি দুজন নারী সাহাবীর বর্ণনা থেকে সংকলিত। আবার এটি উম্মু সালামাহ-এর পক্ষ থেকেও হতে পারে বাকভঙ্গির পরিবর্তনের মাধ্যমে। যেন তিনি নিজের থেকে অন্য এক ব্যক্তিকে কল্পনা করে তার দিকে মুখ ঢাকা দেওয়ার বিষয়টি সম্পর্কিত করেছেন। কারণ মূল বাক্য হওয়ার কথা ছিল—‘আমি আমার মুখ ঢেকে নিলাম এবং বললাম হে আল্লাহর রাসূল’। তার উক্তি ‘অর্থাৎ তার মুখমণ্ডল’—এটি দৃশ্যত উরওয়ার সংযোজন। সম্ভবত এটি অন্য কোনো বর্ণনাকারীরও হতে পারে, যা একটি সংযোজনের ভেতরে অন্য সংযোজন। তার উক্তি ‘তবে সন্তান কেন তার সদৃশ হয়?’ এবং সহীহ গ্রন্থে আনাসের হাদীসে রয়েছে—‘তবে সাদৃশ্য কোথা থেকে আসে? পুরুষের বীর্য ঘন ও সাদা এবং নারীর বীর্য পাতলা ও হলুদ। যার বীর্য উপরে থাকে বা আগে নির্গত হয়, সাদৃশ্য তারই হয়।’ আয়েশা (রা.)-এর হাদীসে রয়েছে—‘সাদৃশ্য তো কেবল এর মাধ্যমেই হয়। যখন নারীর বীর্য পুরুষের বীর্যের ওপর প্রবল হয়, তখন সন্তান তার মামাদের সদৃশ হয়। আর যখন পুরুষের বীর্য নারীর বীর্যের ওপর প্রবল হয়, তখন সে তার চাচাদের সদৃশ হয়।’ কেউ কেউ বলেন, এতে তাদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা বলে যে পুরুষের বীর্য নারীর রক্তের সাথে মিশে যায় এবং পুরুষের বীর্য দই তৈরির উপাদানের মতো আর নারীর রক্ত সাধারণ দুধের মতো।

(ফায়দা) একদল নারী সাহাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা উম্মু সুলাইম-এর মতো প্রশ্ন করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন খাওলা বিনতে হাকিম, যা ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন। এর সনদে আলী বিন যায়েদ বিন জাদআন রয়েছেন। এছাড়া বুসরাহ-এর কথা ইবনে আবি শাইবাহ উল্লেখ করেছেন। সাহলা বিনতে সুহাইল-এর কথা তাবারানী ‘আল-আওসাত’-এ বর্ণনা করেছেন, যার সনদে ইবনে লাহিয়া রয়েছেন। এই বিষয়ে উম্মু সালামাহ, আয়েশা এবং আনাস (রা.) থেকে হাদীস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী কেবল উম্মু সালামাহ-এর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন। আর ইমাম মুসলিম তিনজনের হাদীসই উল্লেখ করেছেন। আনাস (রা.)-এর হাদীসে এসেছে যে, উম্মু সুলাইম রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট আসলেন যখন আয়েশা (রা.) তাঁর পাশেই ছিলেন। তিনি বললেন: ‘হে আল্লাহর রাসূল! নারী স্বপ্নে তাই দেখে যা পুরুষ দেখে এবং সে নিজের মধ্যে তাই অনুভব করে যা পুরুষ অনুভব করে।’ আয়েশা (রা.) বললেন: ‘তুমি নারীদের লজ্জিত করলে, তোমার হাত ধুলোধূসরিত হোক।’ আয়েশা (রা.)-এর হাদীসটি উরওয়া তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, উম্মু সুলাইম রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে প্রবেশ করলেন... এবং হাদীসটি উল্লেখ করেন। তাতে রয়েছে, আয়েশা (রা.) বলেন: ‘আমি তাকে বললাম, তোমার জন্য আফসোস! নারী কি এমন কিছু দেখে?’ উম্মু সুলাইম—এখানে ‘সিন’ বর্ণে পেশ এবং ‘লাম’ বর্ণে জবর। তিনি মিলহান-এর কন্যা (মীম বর্ণে যের এবং লাম বর্ণে সাকিন)। তিনি নাজ্জারিয়া আনসারিয়া গোত্রের। তাঁর নাম সাহলা অথবা রুমাইলা অথবা রুমাইসা (উভয় ক্ষেত্রে ‘রা’ বর্ণ যোগে এবং শেষেরটিতে তিন নুক্তা বিশিষ্ট ‘সা’ যোগে)।

অথবা মালীকা অথবা আল-গুমাইসা অথবা আর-রুমাইসা, উভয় শব্দেই ‘সদ’ বর্ণটি নুকতাহীন এবং শেষ পাঁচটি শব্দই তাসগীর (ক্ষুদ্রত্ববাচক) রূপে। তাঁর বিবাহ হয়েছিল মালিক ইবনুন নাদরের সাথে (যিনি মু’জাম ‘দদ’ বর্ণ যোগে), তিনি আনাস ইবনে মালিকের পিতা। অতঃপর তাঁর গর্ভে আনাস জন্মগ্রহণ করেন। এরপর মালিক মুশরিক অবস্থায় নিহত হন। তখন তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন এবং আবু তালহা তাকে বিবাহের প্রস্তাব দেন, অথচ তিনি তখন মুশরিক ছিলেন। তিনি (রুমাইসা) তা প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাকে ইসলামের দাওয়াত দেন। তিনি ইসলাম গ্রহণ করলে রুমাইসা বললেন: আমি তোমাকে বিবাহ করব এবং তোমার ইসলামের বিনিময়ে আমি তোমার থেকে কোনো মোহরানা নেব না। এরপর আবু তালহা তাকে বিবাহ করেন। তাঁর সূত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে চৌদ্দটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী তার মধ্যে তিনটি এবং ইমাম মুসলিম দুটি হাদীস বর্ণনা করেছেন এবং তাঁরা উভয়ে একটি হাদীসে একমত হয়েছেন। ইবনে মাজাহ ব্যতীত জামা'আহ (অন্যান্য প্রধান সংকলকগণ) তাঁর হাদীস বর্ণনা করেছেন। (বিবরণ: বিধান উদ্ঘাটন) প্রথমত: এতে মাসআলা জিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে লজ্জা পরিত্যাগ করার প্রমাণ রয়েছে। দ্বিতীয়ত: বীর্যের অস্তিত্ব পাওয়া গেলে পুরুষের ন্যায় নারীর ওপরও গোসল ওয়াজিব হওয়া। কারণ কোনো ব্যক্তির ওপর রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের বিধান সকলের ওপর তাঁর বিধান হিসেবে গণ্য হয়, যদি না তা নির্দিষ্ট করার কোনো দলিল থাকে। শাফেয়ী ফকীহ আবু কাসিম আব্দুল কারীম আল-কাযভিনী বলেছেন: বীর্য নির্গত হওয়ার মাধ্যমে গোসল সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে নারীর বিধান পুরুষের মতোই। পুরুষের বীর্যের তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে: প্রথমটি হলো গন্ধ, যা কাঁচা অবস্থায় খেজুরের মুকুল বা আটার খামিরের গন্ধের মতো এবং শুকিয়ে গেলে ডিমের গন্ধের মতো হয়। দ্বিতীয়টি হলো বেগে স্পন্দিত হয়ে বের হওয়া। তৃতীয়টি হলো বের হওয়ার সময় তৃপ্তি অনুভব করা এবং এরপর শরীরে শিথিলতা আসা। ইমাম আবুল মা'আলি এবং আল-গাজালী 'আল-ওয়াসীত' গ্রন্থে বলেছেন: নারীর ক্ষেত্রে কামভাব (শাহওয়াত) ছাড়া এটি চেনা যায় না। তিনি তাঁর 'আল-ওয়াজীয়' গ্রন্থে বলেছেন: যখন বীর্য বের হওয়ার সময় নারী তৃপ্তি অনুভব করবে, তখন তার ওপর গোসল ওয়াজিব হবে। এটি তাদের পক্ষ থেকে এই ইঙ্গিত যে, নারীর বীর্য চেনার উপায় কেবল কামভাব ও তৃপ্তি, অন্য কিছু নয়। তবে অধিকাংশ ফকীহ পুরুষের বীর্য ও নারীর বীর্যের মাঝে উপরোক্ত তিনটি বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকার ক্ষেত্রে সমতার কথা বলেছেন। ইমাম আল-বাগভী বলেছেন: যখন নারীর বীর্য কামভাব সহকারে অথবা কামভাব ছাড়া বের হবে, তখন পুরুষের বীর্যের ন্যায় গোসল ওয়াজিব হবে। আল-রাফেয়ী বলেছেন: যদি কামভাব না থাকা সত্ত্বেও ওয়াজিব হয়, তবে অন্য বৈশিষ্ট্যগুলোর ওপর নির্ভর করতে হবে। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ আল-কাযভিনীর এই দাবির ওপর আপত্তি জানিয়েছেন যে, অধিকাংশের মতে নারীর বীর্যেও তিনটি বৈশিষ্ট্য থাকে; তিনি এটি অস্বীকার করেছেন। তিনি বলেছেন: নারীর বীর্যের বৈশিষ্ট্য কেবল দুটি: গন্ধ ও কামভাব। কামভাবের কথা ইমাম ও গাজালী উল্লেখ করেছেন এবং গন্ধের কথা আর-রুয়ানী উল্লেখ করেছেন। আর তিনি নারীর বীর্য বেগে স্পন্দিত হয়ে বের হওয়ার বৈশিষ্ট্যটি অস্বীকার করেছেন। শায়খ মুহিউদ্দীন বলেছেন: নারী পুরুষের মতোই, তবে বীর্য যদি তার লজ্জাস্থানে নেমে আসে এবং সেই স্থানে পৌঁছায় যা জানাবত ও ইস্তিনজার সময় ধোয়া ওয়াজিব (অর্থাৎ যা প্রয়োজন পূরণের জন্য বসার সময় প্রকাশ পায়), তবে তার ওপর গোসল ওয়াজিব হবে। কারণ এটি শরীরের বাহ্যিক অংশের হুকুমে। আর যদি সে কুমারী হয়, তবে তার লজ্জাস্থান থেকে বের না হওয়া পর্যন্ত ওয়াজিব হবে না, কারণ তার লজ্জাস্থানের অভ্যন্তর পুরুষের মূত্রনালীর অভ্যন্তরের মতো। আমি (গ্রন্থকার) বলি: শাফেয়ী মাযহাবে এ ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই যে, বীর্য না দেখা পর্যন্ত তার ওপর গোসল ওয়াজিব নয়। গাজালী ও অন্যান্যদের কথা যে ‘এটি কেবল কামভাব ও তৃপ্তির মাধ্যমে চেনা যায়’, এর মাধ্যমে তিনি তাঁর পছন্দ অনুযায়ী পুরুষের দুই বৈশিষ্ট্যের বিপরীতে নারীর জন্য কেবল এই বৈশিষ্ট্যটিই নির্ধারণ করতে চেয়েছেন। গাজালী 'আল-ওয়াজীয়' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: ‘যখন নারী বীর্য নির্গত হওয়ার সময় তৃপ্তি অনুভব করে’, এখানে তিনি বীর্য নির্গত হওয়া সাব্যস্ত করেছেন। আমি বলি: এটি এই বিষয়ে শাফেয়ী মাযহাবের চূড়ান্ত বিশ্লেষণ, এবং এ বিষয়ে শাফেয়ীগণের একটি দলের ভুলের কারণে আলোচনা দীর্ঘ করা হয়েছে। তৃতীয়ত: এতে নারীর বীর্য থাকার প্রমাণ রয়েছে। চতুর্থত: এতে কিয়াস (সাদৃশ্যপূর্ণ অনুমান) সাব্যস্ত করা এবং সমজাতীয় বিষয়কে সমজাতীয় বিষয়ের সাথে সংযুক্ত করার প্রমাণ রয়েছে।

৭০ - (ইসমাঈল আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মালিক আমার নিকট বর্ণনা করেছেন আব্দুল্লাহ ইবনে দীনার থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: গাছপালার মধ্যে এমন একটি গাছ আছে যার পাতা ঝরে না, আর তা মুসলিমের উদাহরণ। তোমরা আমাকে বলো সেটি কী? তখন মানুষের খেয়াল মরুভূমির গাছপালার দিকে চলে গেল। আব্দুল্লাহ বলেন: আমার মনে হলো যে সেটি খেজুর গাছ। আব্দুল্লাহ বলেন: তখন আমি লজ্জা পেলাম। এরপর তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি আমাদের বলে দিন সেটি কী? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: সেটি খেজুর গাছ। আব্দুল্লাহ বলেন: আমি আমার পিতার কাছে আমার মনে যা এসেছিল তা ব্যক্ত করলাম। তিনি বললেন: যদি তুমি তা বলতে, তবে সেটি আমার নিকট অমুক অমুক জিনিসের মালিক হওয়ার চেয়েও অধিক প্রিয় হতো।) এই হাদীসের সাথে শিরোনামের মিল পূর্ববর্তী হাদীসের মতোই। এই হাদীসটি পূর্বে ‘মুহাদ্দিসের কথা: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ও আমাদের সংবাদ দিয়েছেন’ অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং সেখানে এর সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয় আলোচনা করেছি। ইসমাঈল হলেন ইমাম মালিক ইবনে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ভাগ্নে ইবনে আবি উয়াইস। তাঁর উক্তি ‘আমি আমার পিতার কাছে ব্যক্ত করলাম’ অর্থাৎ উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে। ‘যদি তুমি হতে’ এখানে ‘লাম’ বর্ণটি ফাতহাহ যুক্ত। এখানে ‘হতে’ শব্দটি বর্তমান কাল হওয়া সত্ত্বেও ‘বলেছিলে’ অতীতকালীন শব্দ ব্যবহার করার উদ্দেশ্য হলো বর্তমানে এমন ব্যক্তি হিসেবে সাব্যস্ত হওয়া যে অতীতে ওই কথাটি বলেছিল। তাঁর উক্তি ‘আমার নিকট অমুক অমুক জিনিসের মালিক হওয়ার চেয়েও অধিক প্রিয় হতো’ অর্থাৎ লাল উট বা অন্যান্য দামী সম্পদ। ‘কাযা ওয়া কাযা’ শব্দটি অস্পষ্ট সংখ্যা বোঝাতে ব্যবহৃত হয় এবং এটি এক প্রকার কিনায়া (ইঙ্গিতবাচক শব্দ)। ইবনে বাত্তাল বলেন: উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর এই আকাঙ্ক্ষা যে তাঁর পুত্র নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে উত্তরটি দিক, এর মধ্যে এই ফিকহ বা বোধ নিহিত রয়েছে যে, কোনো ব্যক্তির জন্য বড় বড় শাইখদের উপস্থিতিতে তার সন্তানের ইলম বা পাণ্ডিত্যের প্রকাশ কামনা করা এবং তাতে আনন্দিত হওয়া বৈধ। আরও বলা হয়েছে যে, তিনি এই আশায় এমন আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সন্তানের সঠিক উত্তরে আনন্দিত হন।

সুতরাং তিনি তার জন্য দুআ করবেন। এতে আরও রয়েছে যে, পুণ্যবান ও আলিম পুত্র দুনিয়ার সর্বোত্তম অর্জন; কারণ তিনি বলেছেন: "তোমার এই কথা বলাটি আমার কাছে অমুক অমুক জিনিসের মালিক হওয়ার চেয়ে অধিক প্রিয়।"

‌‌(অনুচ্ছেদ: যে ব্যক্তি লজ্জা পায় এবং অন্যকে প্রশ্ন করতে আদেশ দেয়)
অর্থাৎ, এটি সেই ব্যক্তির বর্ণনার অনুচ্ছেদ, যে আলিমের কাছে নিজে প্রশ্ন করতে লজ্জা পেয়েছিল এবং অন্যকে সেই বিষয়ে প্রশ্ন করার আদেশ দিয়েছিল। উভয় অনুচ্ছেদের মধ্যে যোগসূত্র সুস্পষ্ট, কারণ উভয়টিই লজ্জার বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
৭১ - (মুসাদ্দাদ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবদুল্লাহ ইবনে দাউদ আমাদের কাছে আ’মাশ থেকে, তিনি মুনজির আস-সাওরি থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ থেকে, তিনি আলী থেকে বর্ণনা করেছেন। আলী বলেন: আমি অত্যধিক মাজি নির্গত হওয়া একজন ব্যক্তি ছিলাম। তাই আমি মিকদাদকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে জিজ্ঞাসা করার জন্য আদেশ করলাম। তিনি তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি বললেন: এতে অযু করতে হবে।) শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য সুস্পষ্ট। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তাঁরা ছয় জন। প্রথম জন মুসাদ্দাদ ইবনে মুসারহাদ। দ্বিতীয় জন আবদুল্লাহ ইবনে দাউদ ইবনে আমির ইবনুর রাবি আল-খুরাইবি। 'খুরাইবি' শব্দটি 'খুরাইবাহ' এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; যা খ-এর ওপর পেশ, র-এর ওপর জবর, ইয়া-এর সাকিন এবং বা-এর জবর দিয়ে গঠিত। এটি বসরার একটি এলাকা। তিনি আবু মুহাম্মাদ বা আবু আবদুর রহমান আল-হামদানি আল-কুফি বংশোদ্ভূত। ইয়াহইয়া ইবনে মাইন বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও বিশ্বস্ত। আবু যুরআহ এবং মুহাম্মাদ ইবনে সাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও আবিদ ছিলেন। তাঁর সম্পর্কে বলা হয় যে, তিনি তাঁর শৈশবে মাত্র একবার ব্যতিরেকে কখনো মিথ্যা বলেননি। তাঁর পিতা তাঁকে বলেছিলেন: তুমি কি সেই স্থানে গিয়েছিলে? তিনি বলেছিলেন: হ্যাঁ, অথচ তিনি যাননি। আবু হাতিম বলেন: তিনি ফিকহী রায়ের দিকে ঝুঁকে থাকতেন এবং সত্যবাদী ছিলেন। ইমাম মুসলিম ব্যতীত সকল জামাআত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তিনি ২১৩ হিজরি সালে ইন্তেকাল করেন। বুখারি ও চার সুনান গ্রন্থে এই আবদুল্লাহ ইবনে দাউদ ব্যতীত অন্য কেউ নেই। তবে তিরমিজিতে জনৈক ওয়াসিতি বর্ণনাকারী আছেন যার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। তৃতীয় জন সুলায়মান ইবনুল আ’মাশ। চতুর্থ জন মুনজির ইবনে ইয়া’লা আবু ইয়া’লা আস-সাওরি। 'মুনজির' শব্দটি মীম-এর ওপর পেশ, নূন-এর সাকিন এবং যাল-এর নিচে জের দিয়ে পড়তে হবে। 'ইয়া’লা' শব্দটি ইয়া-এর ওপর জবর, আইন-এর সাকিন এবং লাম-এর ওপর জবর দিয়ে গঠিত। আস-সাওরি শব্দটি 'সা' বর্ণ দিয়ে। তিনি কুফাবাসী। আহমাদ ইবনে আবদুল্লাহ এবং আবদুর রহমান তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। জামাআতের সকলে তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম জন মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ। তিনি মুহাম্মাদ ইবনে আলী ইবনে আবি তালিব আল-হাশিমি আবু কাসিম। 'হানাফিয়্যাহ' তাঁর মায়ের নাম; যিনি হলেন খাওলা বিনতে জাফর আল-হানাফি আল-ইয়ামামি। তিনি বনু হানিফা গোত্রের যুদ্ধবন্দীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতের দুই বছর বাকি থাকতে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ৮০ অথবা ৮১ অথবা ১১৪ হিজরি সালে ইন্তেকাল করেন এবং জান্নাতুল বাকিতে তাঁকে দাফন করা হয়। জামাআতের সকলে তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠ জন আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু। (সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) এর মধ্যে রয়েছে: সনদে 'হদ্দাসানা' (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন) এবং 'আন' (থেকে) শব্দগুলোর ব্যবহার রয়েছে। আরও রয়েছে যে, এর বর্ণনাকারীরা বসরা, কুফা এবং হিজাজ অঞ্চলের। এতে আরও রয়েছে যে একজন তাবেয়ি, আর তিনি হলেন আ’মাশ, একজন অ-তাবেয়ি থেকে বর্ণনা করেছেন, আর তিনি হলেন মুনজির। এতে এ কথাও বলা হয়েছে যে, আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সূত্রে মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ যা বর্ণনা করেছেন, তার চেয়ে অধিক ও সহিহ আর কোনো বর্ণনা জানা নেই। (হাদিসটির একাধিক স্থান এবং অন্যান্যদের বর্ণনার বিবরণ) ইমাম বুখারি এটি তাহারাত (পবিত্রতা) অধ্যায়ে কুতাইবাহ থেকে, তিনি জারির থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: এটি শুবাও বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি তাহারাত অধ্যায়ে আবু বকর থেকে, তিনি ওয়াকি, আবু মুআবিয়াহ এবং হুশাইম থেকে বর্ণনা করেছেন। আর ইয়াহইয়া ইবনে হাবিব ইবনে আরাবি থেকে, তিনি খালিদ ইবনুল হারিস থেকে, তিনি শুবা থেকে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা পাঁচজনই আ’মাশ থেকে এবং তিনি মুনজির থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসায়ি এটি তাহারাত এবং ইলম অধ্যায়ে মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল আ’লা থেকে, তিনি খালিদ ইবনুল হারিস থেকে বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম মুসলিম এটি আবদুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব থেকে, তিনি মাখরামাহ ইবনে বুকাইর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি সুলায়মান ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে আব্বাস বলেন: আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: আমি মিকদাদ ইবনুল আসওয়াদকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে পাঠিয়েছিলাম। তিনি তাঁকে মাজি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যা মানুষের শরীর থেকে নির্গত হয় যে, এমতাবস্থায় সে কী করবে? তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: অযু করো এবং তোমার গুপ্তাঙ্গ ধৌত করো। ইমাম নাসায়ি হান্নাদ ইবনুল সাররি থেকে, তিনি আবু বকর ইবনে আইয়াশ থেকে, তিনি আবু হুসাইন থেকে, তিনি আবু আবদুর রহমান থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু আবদুর রহমান বলেন: আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: আমি অত্যধিক মাজি নির্গত হওয়া একজন ব্যক্তি ছিলাম এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কন্যা আমার বিবাহে ছিলেন। তাই আমি নিজে প্রশ্ন করতে লজ্জা পেলাম। অতঃপর আমার পাশে বসা এক ব্যক্তিকে বললাম যে, আপনি প্রশ্ন করুন। তিনি তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি বললেন: এতে অযু করতে হবে। তিরমিজি মুহাম্মাদ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে হুশাইম ইয়াজিদ ইবনে আবি যিয়াদ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর মাহমুদ ইবনে গাইলান থেকে, তিনি আমাদের কাছে হুসাইন ইবনে আলী থেকে, তিনি যায়িদাহ থেকে, তিনি ইয়াজিদ ইবনে আবি যিয়াদ থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনে আবি লায়লা থেকে, তিনি আলী থেকে বর্ণনা করেছেন। আলী বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে মাজি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম। তখন তিনি বললেন: মাজি নির্গত হলে অযু করতে হবে এবং মণি (বীর্য) নির্গত হলে গোসল করতে হবে। তিনি বলেছেন: এটি হাসান সহিহ হাদিস। ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে আসওয়াদ ইবনে আমির থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে ইসরাঈল আবু ইসহাক থেকে, তিনি হানি ইবনে হানি থেকে, তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন। আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: আমি অত্যধিক মাজি নির্গত হওয়া একজন ব্যক্তি ছিলাম। যখন মাজি বের হতো তখন আমি গোসল করতাম। অতঃপর আমি মিকদাদকে আদেশ করলাম। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন তিনি হাসলেন এবং বললেন: এতে—