আল্লাহ তাঁর দ্বীন প্রচারের নির্দেশ দিয়েছেন যেখানে তিনি বলেছেন: "এবং স্মরণ করো, যখন আল্লাহ কিতাবপ্রাপ্তদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, তোমরা তা মানুষের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে এবং তা গোপন করবে না।" আল-জাওহারী বলেন, 'তাতা'আছছামা' (تأثم) অর্থ হলো তা থেকে দূরে থাকা ও বিরত হওয়া। আমি বলি, এটি 'তাফাউল' (تفعّل) বাব থেকে এসেছে এবং এর বেশ কিছু অর্থ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো 'তাজান্নুব' বা পরিহার করা। অর্থাৎ এটি বোঝায় যে কর্তা ক্রিয়ার মূল বিষয় থেকে দূরে সরে থাকছে; যেমন 'তাতা'আছছামা' (تأثم) ও 'তাহারাডজা' (تحرج) অর্থ হলো পাপ ও সংকীর্ণতা পরিহার করা।

(ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ): তাঁর কথা "ওয়ামুয়াজ" (ومعاذ) রফ' অবস্থায় মুবতাদা (উদ্দেশ্য), অথবা এটি খবরের অনুগামী বা পুরো বাক্যটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে এসেছে। তাঁর কথা "আলার রাহলি" (على الرحل) এটিও 'হাল'। তাঁর কথা "তিনি বললেন, হে মুয়াজ" এটি রফ' অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি 'ইন্না' এর খবর, অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উক্তি। "হে মুয়াজ বিন জাবাল" বাক্যে 'মুয়াজ' শব্দের ব্যাকরণগত অবস্থানের ক্ষেত্রে দুটি দিক বৈধ। একটি হলো নসব হওয়া, কারণ পরবর্তী অংশের সাথে মিলে এটি একটি একক শব্দ বা যৌগিক বিশেষ্যের মতো এবং 'মুনাদা মুদাফ' (আহ্বানকৃত সম্বন্ধপদ) সর্বদা নসব হয়। দ্বিতীয়টি হলো রফ' হওয়া কারণ এটি 'মুনাদা মুফরাদ আলাম' (একক নামবাচক বিশেষ্য)। আর 'ইবন' (ابن) শব্দটি কোনো দ্বিমত ছাড়াই নসব হবে। ইবনুল হাজিব 'মুয়াজ' শব্দে নসব হওয়াকে পছন্দ করেছেন। ইবনে মালিক পেশ (যাম্মা) হওয়াকে পছন্দ করেছেন কারণ এতে কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন পড়ে না। ইবনে তীন বলেন, নসব হওয়া বৈধ এই অর্থে যে 'মুয়াজ' শব্দটি এখানে অতিরিক্ত, যার মূল অর্থ 'হে জাবালের পুত্র'। তবে এই মতের ব্যাপারে আপত্তি রয়েছে।

তাঁর কথা "লাব্বাইক" এমন একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যার ক্রিয়াটি বিলুপ্ত করা এবং তাকে নসব দেওয়া আবশ্যক। নিয়ম অনুযায়ী এটি "লাব্বাকা" হওয়ার কথা ছিল যেমন আমরা উল্লেখ করেছি, কিন্তু তাকিদ বা দৃঢ়তা বোঝাতে এটিকে দ্বিবচন করা হয়েছে। একইভাবে "সা'দাইকা" শব্দটিও। আল-আযহারী বলেন, "লাব্বাইক" এর অর্থ হলো আমি আপনার আনুগত্যে অটল আছি, একের পর এক অটল থাকা। এর মূল ছিল "লাব্বাইন", সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফত) হওয়ার কারণে 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে। আল-ফাররা বলেন, এটি মাসদার হিসেবে নসব হয়েছে। ইবনুল সিক্কিত বলেন, এটি আপনার "হামদান ওয়া শুকরান" বলার মতোই।

তাঁর কথা "তিনবার" শব্দটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং মুয়াজ উভয়ের উক্তির সাথে সম্পর্কিত। অর্থাৎ আহ্বান এবং উত্তর তিনবার করে বলা হয়েছে। মুসলিমের বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে। আল-কিরমানি বলেন, সম্ভাবনা আছে যে এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর "হে মুয়াজ" বলার সাথে তিনবার সম্পর্কিত এবং মুয়াজের "লাব্বাইক" বলার সাথে তিনবার সম্পর্কিত। এটি তখন 'তানাজু' আল-আমালাইন' (দুইটি ক্রিয়ার একটি বিষয়ের ওপর প্রভাব) এর অন্তর্ভুক্ত হবে। আমি বলি, এই সম্ভাবনার কোনো সার্থকতা নেই, বরং অর্থ তাই যা আমরা উল্লেখ করেছি। তিনি 'তানাজু' বলতে এখানে দুই জায়গার "ক্বলা" (বললেন) শব্দটিকে বুঝিয়েছেন, অর্থাৎ নবী ও মুয়াজের উক্তি, কারণ তাদের প্রত্যেকেই "তিনবার" শব্দের ওপর ক্রিয়াশীল হওয়ার দাবি রাখে।

তাঁর কথা "কেউ নেই" (মা মিন আহাদ)-এ 'মা' শব্দটি না-বোধক এবং 'মিন' শব্দটি না-বোধক অর্থকে দৃঢ় করার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। 'আহাদ' হলো 'মা' এর ইসিম (বিশেষ্য) এবং তাঁর পরবর্তী কথাটি খবর হিসেবে সাক্ষ্য দিচ্ছে। 'আন্না' (أن) শব্দটি এখানে ব্যাখ্যামূলক। তাঁর কথা "সত্যতার সাথে" (সিদকান)-এর নসব হওয়ার ক্ষেত্রে দুটি দিক বৈধ। একটি হলো এটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে "সাদিকান" (সত্যবাদী হয়ে) অর্থে এসেছে। অন্যটি হলো এটি একটি উহ্য মাসদারের সিফাত বা বিশেষণ, অর্থাৎ "সত্য সাক্ষ্য দান"। তাঁর কথা "তাঁর অন্তর থেকে" - এটি "সিদকান" শব্দের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, তখন সাক্ষ্য হবে মৌখিক। আবার এটি "ইয়াশহাদু" (সাক্ষ্য দেয়) শব্দের সাথেও সম্পর্কিত হতে পারে, তখন সাক্ষ্য হবে অন্তরের।

তাঁর কথা "আল্লাহ তাকে হারাম করে দেবেন" - এটি সবচেয়ে ব্যাপক গুণাবলীর মধ্য থেকে একটি ব্যতিক্রম। অর্থাৎ এমন কেউ নেই যে এই সাক্ষ্য দেবে আর আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করবেন না। তাঁর কথা "আমি কি সংবাদ দেব না?"- এখানে হামযাহ প্রশ্নবোধক এবং 'ফা' বর্ণটির আগে একটি উহ্য অংশ আছে যার ব্যাখ্যা হলো: "আমি কি এটি বলেছি এবং সংবাদ দেব না?" এর মাধ্যমে ঐ প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয় যেখানে বলা হয় যে, হামযাহ বাক্যের শুরুতে আসার দাবি রাখে আর 'ফা' শুরুতে না আসার দাবি রাখে, তাহলে তাদের সমন্বয় কীভাবে হলো? জেনে রাখুন, প্রশ্নবোধক হামযাহ যদি 'ওয়াও', 'ফা' বা 'সুম্মা' যুক্ত কোনো বাক্যে থাকে, তবে এটি অব্যয়টির আগে আসে যাতে এর শুরুতে আসার মৌলিক বৈশিষ্ট্যটি বজায় থাকে। যেমন: "তবে কি তারা লক্ষ্য করে না?", "তবে কি তারা ভ্রমণ করে না?", "অতঃপর যখন তা ঘটবে তখন কি তোমরা তা বিশ্বাস করবে?" এবং এর সমজাতীয় বাক্যগুলো। আর অন্যান্য ক্ষেত্রে এটি অব্যয়গুলোর পরে আসে যেমনটি বাক্যের সমস্ত অংশের ক্ষেত্রে নিয়ম। যেমন: "কীভাবে তোমরা কুফরি করো?", "কোথায় তোমরা যাচ্ছ?", "কীভাবে তোমরা সত্যবিচ্যুত হচ্ছ?", "অতঃপর পাপাচারী কওম ছাড়া আর কি কেউ ধ্বংস হবে?", "অতঃপর দুই দলের মধ্যে কোনটি?", "তোমাদের কী হলো যে মুনাফিকদের ব্যাপারে তোমরা দুই দল হয়ে গেলে?"। এটিই সিবওয়াইহি ও জমহুর উলামাদের মাযহাব।

তাঁর কথা "মানুষদের" (আন-নাস) শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি 'আখবিরু' এর মাফউল (কর্ম)। তাঁর কথা "যাতে তারা সুসংবাদ পায়" (ফায়াস্তাবশিরু)-এ 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে কারণ না-বোধক, প্রশ্নবোধক বা প্রস্তাবের পর 'ফা' এর উত্তরে আসা ক্রিয়াটি নসব হয়। এর মূল রূপ হলো "ফাইন ইয়াস্তাবশিরু"। আবু যর-এর বর্ণনায় 'নুন' বহাল রেখে "ইয়াস্তাবশিরুনা" এসেছে, যার ব্যাখ্যা হলো "অতঃপর তারা সুসংবাদ গ্রহণ করে"। তাঁর কথা "অতঃপর" (ইযান) এটি উত্তর ও প্রতিফল স্বরূপ। অর্থাৎ "যদি আমি তাদের সংবাদ দেই তবে তারা এর ওপরই নির্ভর করবে"। যেন তিনি বললেন, তাদের সংবাদ দিও না কারণ তখন তারা কেবল এই সাক্ষ্যের ওপরই নির্ভর করবে এবং সৎকাজে মনোনিবেশ করবে না। তাঁর কথা "পাপের ভয়ে" (তাতা'আছছুমান) শব্দটি নসব হয়েছে 'মাফউল লাহু' (উদ্দেশ্যমূলক কর্ম) হিসেবে, অর্থাৎ পাপের ভয়ে।

(অর্থগত বিশ্লেষণ): তাঁর কথা "মুয়াজ" বলতে তিনি মুয়াজ বিন জাবাল (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। তাঁর কথা "অন্তর থেকে সত্যতার সাথে" - এর মাধ্যমে মুনাফিকদের সাক্ষ্যকে বাদ দেওয়া হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, 'সিদক' বা সত্যতা যেমন কথা ও সংবাদের মিলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি তা পূর্ণাঙ্গ কাজের অনুসরণের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "এবং যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে", অর্থাৎ সে যা মুখে বলেছে তা কাজের মাধ্যমে বাস্তবায়ন করেছে। আমি বলি, আল-তিবীও এই অর্থের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যখন তিনি বলেছেন, এখানে "সিদকান" (সত্যতা) শব্দটি "ইস্তিকামাত" (অটল থাকা) এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। এর মাধ্যমে তিনি ঐ আপত্তির জবাব দিয়েছেন যেখানে বলা হয় যে, হাদীসের বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী যারা দুই শাহাদাত পাঠ করবে তাদের কারোই জাহান্নামে না যাওয়ার কথা কারণ এতে সাধারণীকরণ ও তাকিদ রয়েছে। অথচ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট অকাট্য দলীল দ্বারা প্রমাণিত যে, একদল গুনাহগার মুওয়াহহিদকে (একত্ববাদী) শাস্তি দেওয়া হবে এবং অতঃপর সুপারিশের মাধ্যমে তারা জাহান্নাম থেকে বের হবে। আল-তিবী বলেন, বিষয়টি অস্পষ্ট হওয়ার কারণেই মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে এই সুসংবাদ দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি। এর আরও কিছু উত্তর দেওয়া হয়েছে, যেমন: এটি ঐ ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট যে তাওবা করে শাহাদাত পাঠ করেছে এবং সে অবস্থাতেই মারা গেছে। আরেকটি হলো এটি অধিকাংশের হুকুম হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, কারণ সাধারণত একজন মুওয়াহহিদ আনুগত্য করে এবং গুনাহ থেকে বেঁচে থাকে। আরেকটি হলো জাহান্নামে হারাম হওয়ার অর্থ হলো সেখানে চিরকাল থাকা হারাম হওয়া, একদম প্রবেশ করা হারাম হওয়া নয়। আরেকটি হলো...