📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

সুফিয়ান এর কিছু অংশ বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম বুখারি এটি 'ইলম' অধ্যায়ে আদম, শুবা, হাকাম, সাঈদ ইবনে জুবায়ের ও ইবনে আব্বাসের সূত্রে উদ্ধৃত করেছেন। আমি সেখানে এটি উল্লেখ করেছি যে, আর কে এটি এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন। বুখারি এটি তাঁর 'সহিহ' গ্রন্থের বিভিন্ন স্থানে আতা বিন আবি রাবাহ, আবু জামরাহ, তাউস ও অন্যদের সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন।

শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর বক্তব্য: 'নাফাখা' (নাফাতাহ) 'খা' বর্ণের সাহায্যে, অর্থাৎ তাঁর নাসারন্ধ্র থেকে নিঃশ্বাস বের হওয়া, যাকে নাক ডাকার শব্দ হিসেবে প্রকাশ করা হয়। তাঁর বক্তব্য: 'বিত্তু' (বিত্তু) 'বা' বর্ণে কাসরা দিয়ে, এটি 'বাতা ইয়াবিতু' থেকে আগত যার অর্থ রাত যাপন করা। তাঁর বক্তব্য: 'শানিন' (শানিন) 'শিন' বর্ণে ফাতহা এবং 'নুন' বর্ণে তাশদিদ যোগে, এর অর্থ হলো জীর্ণ বা পুরনো মশক। অনুরূপভাবে 'শান্নাহ' শব্দটিও ব্যবহৃত হয়, যেন সেটি একটি ছোট মশক; এর বহুবচন হলো 'আশনান'। বলা হয়, 'শান' হলো সেই মশক যা ব্যবহারের ফলে জীর্ণ হওয়ার উপক্রম হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: 'আযানাহু' (আযানাহু) মাদ্দ যোগে, অর্থাৎ তাকে অবহিত করেছেন, এটি 'ইযান' থেকে আগত যার অর্থ হলো সংবাদ দেওয়া বা জানানো।

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর বক্তব্য: 'নামা' (নাম) বাক্যটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত, কারণ এটি 'আন্না' এর খবর। তাঁর বক্তব্য: 'হাত্তা নাফাখা' এর অর্থ হলো নাক ডাকা পর্যন্ত। তাঁর বক্তব্য: 'রুব্বামা' মূলত স্বল্পতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, তবে কখনো কখনো এটি আধিক্য বোঝাতেও ব্যবহৃত হতে পারে; এখানে উভয় অর্থেরই সম্ভাবনা রয়েছে। এরপর তাঁর বক্তব্য: 'সুফিয়ান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন', এখানে সুফিয়ান শব্দটি রফ অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি কর্তা বা ফায়েল। তাঁর বক্তব্য: 'মাররাহ' শব্দটি নসব অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি একটি উহ্য মাসদারের সিফাত বা গুণ, অর্থাৎ 'তাকরাহা মাররাতান'। আর 'বাদা মাররাহ' অংশটি 'মাররাহ' এর সিফাত হিসেবে সম্বন্ধযুক্ত বাক্য। তাঁর বক্তব্য: 'মায়মুনাহ' শব্দটি নামবাচক বিশেষ্য ও নারীবাচক হওয়ার কারণে এটি পরিবর্তনহীন (গাইরে মুনসারিফ), এবং এটি জর-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'আমার খালা' শব্দটির ব্যাখ্যা বা বয়ান-ই-বায়ান।

তাঁর বক্তব্য: 'নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) রাতে উঠে দাঁড়ালেন', এখানে 'মিন' শব্দটি প্রারম্ভ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ হলো, তিনি রাতের শুরু থেকে দাঁড়ালেন অথবা রাতের কিছু সময় অতিবাহিত হওয়ার পর দাঁড়ালেন। এটি অধিকাংশ বর্ণনাকারীর বর্ণনা অনুযায়ী। তাঁর বক্তব্য: 'ফাক্বামা' ক্বাফ বর্ণ দিয়ে, যার অর্থ দাঁড়িয়ে যাওয়া। তবে ইবনে সাকান-এর বর্ণনায় রয়েছে 'ফানামা' (নুন বর্ণ দিয়ে), যার অর্থ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) রাতের বেলা ঘুমালেন; এখানেও 'মিন' প্রারম্ভিক অর্থ প্রদান করে। এটি 'মধ্যে' অর্থেও হতে পারে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যখন জুমার দিনে নামাজের জন্য আহ্বান করা হয়}, অর্থাৎ জুমার দিনে। এর অর্থ দাঁড়াবে: তিনি রাতের কিছু অংশে ঘুমালেন, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে যে, 'রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) রাতের মধ্যভাগ বা তার কিছু আগে পর্যন্ত ঘুমালেন'। কাজী আয়ায ও অন্যান্যগণ বলেছেন যে, ইবনে সাকান-এর বর্ণনাটিই সঠিক, কারণ এর পরের অংশটি হলো: 'যখন রাতের কিছু অংশ অতিবাহিত হলো, তখন তিনি উঠে ওজু করলেন'। কেউ কেউ বলেছেন, অধিকাংশের বর্ণনাকে ভুল বলা উচিত নয় কারণ এর ব্যাখ্যা স্পষ্ট; আর তা হলো 'ফা' শব্দটি এখানে বিস্তারিত বর্ণনার জন্য এসেছে। সুতরাং দ্বিতীয় বাক্যটি যদিও প্রথম বাক্যের মর্ম বহন করে, কিন্তু তাদের মধ্যে পার্থক্য হলো সংক্ষেপ ও বিস্তারিতের।

আমি বলি: কাজী আয়ায যা সঠিক বলেছেন সেটিই যথার্থ, আর এই প্রবক্তার ব্যাখ্যাটি সঠিক নয়। কারণ প্রথম বাক্যের মর্মে কোনো সংক্ষেপ নেই এবং দ্বিতীয় বাক্যে কোনো বিস্তারিত বিবরণ নেই। বরং প্রথম বাক্যের মর্ম হলো রাতের কিছু অংশে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ঘুমানোর সংবাদ দেওয়া, আর দ্বিতীয় বাক্যের মর্ম হলো রাতের কিছু অংশে তাঁর জেগে ওঠার সংবাদ দেওয়া। এই প্রবক্তা যদি 'রাতের বেলা' এর সংক্ষেপায়ন বুঝিয়ে থাকেন, তবে তো 'রাতের কিছু অংশে' এর মধ্যেও সংক্ষেপায়ন বিদ্যমান; তাহলে দ্বিতীয়টি প্রথমটির বিস্তারিত রূপ হয় কীভাবে? যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন 'ক্বাফ' যোগে 'ফাক্বামা' বর্ণনায় কোনো বিশেষ ফায়দা ছাড়াই কথার পুনরাবৃত্তি ঘটে। আর 'নুন' যোগে 'ফানামা' বর্ণনায় বাক্যটি এই ত্রুটি থেকে মুক্ত থাকে। অতএব, এখানে 'ফা' শব্দটি কেবল সংযোগের জন্য, ঐ প্রবক্তা যেমনটি বলেছেন এটি বিস্তারিত বর্ণনার জন্য নয়।

কিরমানি বলেছেন: তাঁর বক্তব্য 'যখন তিনি হলেন' অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। কেউ কেউ তাঁর ব্যাখ্যা অনুসরণে এটি উল্লেখ করেছেন। আমি বলি: বাক্যের গঠন এই ব্যাখ্যার অবকাশ দিলেও যার সূক্ষ্ম রসবোধ আছে তার কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, উত্তম হলো এভাবে বলা: 'যখন রাতের কিছু অংশ হলো তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দাঁড়ালেন'। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই হিসেবে তো 'মধ্যে' (ফি) শব্দটি অতিরিক্ত হয়ে যায়, আর এটি কি বাক্যে অতিরিক্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়? আমি বলব: হ্যাঁ, কেউ কেউ তা অনুমোদিত বলেছেন, এমনকি মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি বললেন তোমরা এতে আরোহন করো}, এখানে 'এতে' শব্দটি অতিরিক্ত হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। আমরা যা উল্লেখ করেছি তা কুশমিহানি-র বর্ণনা দ্বারা সমর্থিত, যেখানে 'মধ্যে' শব্দের বদলে 'থেকে' যোগে 'যখন রাতের কিছু অংশ থেকে হলো' বর্ণিত হয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই বর্ণনায় 'থেকে' শব্দটি অতিরিক্ত, এবং একটি অন্যটির অর্থ প্রদান করে যা ব্যাকরণে প্রমাণিত।

এরপর জেনে রাখুন যে, এখানে 'হলো' (কানা) শব্দটি পূর্ণ ক্রিয়া, যা 'পাওয়া যাওয়া' অর্থে ব্যবহৃত। তাঁর বক্তব্য 'রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দাঁড়ালেন' এটি 'যখন' এর জবাব। আর 'অজু করলেন' বাক্যটি এর ওপর সংযোজিত। তাঁর বক্তব্য: 'ঝুলন্ত' শব্দটি 'মশক' এর গুণ, যা চামড়া অর্থে ব্যবহৃত। অন্য বর্ণনায় এটি নারীবাচক শব্দে এসেছে, যা সামনে কোনো এক অধ্যায়ে আসবে, সেখানে মশক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য: 'ওজু' শব্দটি মাসদার হিসেবে নসব হয়েছে এবং 'হালকা' শব্দটি তার গুণ। তাঁর বক্তব্য: 'আমর একে সংক্ষেপ করতেন' এটি একটি বাক্য যা ক্রিয়া, কর্ম ও কর্তা নিয়ে গঠিত। আর 'তিনি এটি কমিয়ে বলতেন' বাক্যটিও অনুরূপ এবং এর ওপর সংযোজিত হয়েছে। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এগুলোর ব্যাকরণিক অবস্থান কী? আমি বলব: এগুলো নসব অবস্থায় রয়েছে কারণ শব্দ দুটি 'হালকা' এর গুণ। তাঁর বক্তব্য: 'তিনি দাঁড়ালেন' এটি ওজু করার বিষয়ের ওপর সংযোজিত। তাঁর বক্তব্য: 'তিনি নামাজ পড়ছিলেন' বাক্যটি অবস্থা (হাল) হিসেবে নসব অবস্থায় রয়েছে, যা 'দাঁড়ালেন' ক্রিয়ার ভিতরের সর্বনাম থেকে এসেছে। তাঁর বক্তব্য: 'আমি ওজু করলাম' এটি তাঁর ওজু করার ওপর সংযোজিত। তাঁর বক্তব্য: 'প্রায়' শব্দটি উহ্য মাসদারের গুণ হিসেবে নসব হয়েছে, অর্থাৎ 'অজু করলাম প্রায় তাঁর ওজুর মতো'। আর 'যা থেকে তিনি ওজু করেছেন' অংশে 'যা' শব্দটি সংযোগকারী বা মাসদার হিসেবে হতে পারে। অবশিষ্ট ব্যাকরণিক বিষয়গুলো স্পষ্ট।

(শব্দার্থের ব্যাখ্যা) তাঁর উক্তি: "এবং মাঝে মাঝে তিনি বলতেন যে তিনি পাশ ফিরে শুয়েছেন", অর্থাৎ কখনো কখনো সুফিয়ান বিন উয়ায়না "তিনি ঘুমানোর ফলে নাক ডাকার শব্দ শোনা গেল" এর পরিবর্তে বলতেন "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাশ ফিরে শুলেন, এমনকি তাঁর নাক ডাকার শব্দ শোনা গেল"। কিরমানী বলেন, এই বর্ণনায় "নাস" (তিনি ঘুমিয়েছেন) শব্দের পরিবর্তে "ইজতাজায়া" (তিনি পাশ ফিরে শুয়েছেন) বলা হয়েছে এবং "কামা" (তিনি দাঁড়ালেন) শব্দটি বৃদ্ধি করা হয়েছে। আমি বলি, উভয় বর্ণনাতেই "কামা" শব্দটির উপস্থিতি আবশ্যক, এবং "কামা শব্দটি বৃদ্ধি করা হয়েছে" বলার প্রয়োজন নেই। কারণ প্রথম বর্ণনার অর্থ হলো "তিনি ঘুমালেন এবং নাক ডাকলেন, অতঃপর দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করলেন", আর দ্বিতীয় বর্ণনার অর্থ হলো "তিনি পাশ ফিরে শুলেন এবং নাক ডাকলেন, অতঃপর দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করলেন"। কেউ কেউ বলেন, সুফিয়ান কখনো "নামা" (ঘুমিয়েছেন) বলতেন আবার কখনো "ইজতাজায়া" (শুয়েছেন) বলতেন। এ দুটি শব্দ সমার্থক নয়, বরং এদের মাঝে আংশিক সাধারণ ও আংশিক বিশেষ সম্পর্ক (উমুম ওয়া খুসুস মিন ওয়াজহ্) বিদ্যমান। তবে তিনি একটির পরিবর্তে অন্যটিকে স্থলাভিষিক্ত করতে চাননি। বরং তিনি যখন হাদীসটি বিস্তারিত বর্ণনা করতেন, তখন বলতেন "তিনি শুলেন এবং ঘুমালেন", আর যখন সংক্ষেপে বলতেন, তখন "নামা" (ঘুমালেন) বলতেন যার অর্থ "শুয়ে থাকা অবস্থায় ঘুমালেন" অথবা "ইজতাজায়া" (শুলেন) বলতেন যার অর্থ "ঘুমানো অবস্থায় শুলেন"। আমি বলি, আভিধানিক অর্থে 'ইজতিজা' হলো জমিনে শরীরের পার্শ্বদেশ রাখা। তবে এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঘুমানো। এমতাবস্থায় "তিনি ঘুমালেন এমনকি নাক ডাকলেন" এবং "তিনি শুলেন এমনকি নাক ডাকলেন" -এই দুই উক্তির মধ্যে সমতা (মুসাওয়াত) পরিলক্ষিত হয়। তাহলে সেই মন্তব্যকারী কীভাবে বলেন যে, "এ দুটি সমার্থক নয় বরং এদের মধ্যে উমুম ওয়া খুসুস মিন ওয়াজহ্ রয়েছে"? এবং তাঁর এই কথা যে, "তিনি একটির স্থলে অন্যটিকে স্থলাভিষিক্ত করতে চাননি" -এটিও সঠিক নয়। কারণ তিনি এক বর্ণনায় "ইজতাজায়া হাত্তা নাফাখা" (তিনি শুলেন এমনকি নাক ডাকলেন) বলে "নামা" (ঘুমানো) শব্দের স্থলে "ইজতাজায়া" শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করেছেন; কারণ এর অর্থ হলো "তিনি ঘুমালেন এমনকি নাক ডাকলেন"। তাঁর উক্তি: "অতঃপর সুফিয়ান আমাদের কাছে তা বর্ণনা করলেন", অর্থাৎ আলী ইবনুল মাদীনী বলেন, সুফিয়ান বিন উয়ায়না এরপর আমাদের কাছে হাদীসটি বর্ণনা করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, তিনি কখনো হাদীসটি সংক্ষিপ্তভাবে আবার কখনো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করতেন। তাঁর উক্তি: "মায়মুনা", তিনি হলেন উম্মুল মুমিনীন বিনতে আল-হারিস আল-হিলালিয়া। তাঁর বোন হলেন লুবাবাহ (লাম অক্ষরে পেশ এবং দুই 'বা' সহযোগে), যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চাচা আব্বাসের স্ত্রী এবং আব্দুল্লাহ, ফাদল ও অন্যদের মাতা। তাঁর উক্তি: "আমর এটিকে হালকা করতেন এবং কম করতেন", অর্থাৎ সনদে উল্লিখিত আমর বিন দীনার। এটি ইবনে আব্বাসের শব্দের মাঝে সুফিয়ান বিন উয়ায়নার পক্ষ থেকে একটি সংযোজন (ইদরাজ)। "তাখফিফ" (হালকা করা) এবং "তাকলিল" (কম করা) এর মধ্যে পার্থক্য হলো, তাখফিফ হলো 'তাসকিল' (ভারী করা) এর বিপরীত যা গুণগত বা ধরনগত (কায়ফিয়াত) বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর তাকলিল হলো 'তাকসির' (বেশি করা) এর বিপরীত যা পরিমাণগত (কাম্মিয়াত) বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। ইবনে বাত্তাল বলেন, "তাখফিফ" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অঙ্গগুলো পূর্ণভাবে ধৌত করা কিন্তু তাতে বারবার হাত বোলানো পরিহার করা। এটিই হলো ওযুর সেই সর্বনিম্ন পর্যায় যা দিয়ে সালাত জায়েজ হয়। বর্ণনাকারী একে হালকা হিসেবে উল্লেখ করেছেন কারণ তিনি জানতেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শ্রেষ্ঠত্বের জন্য তিনবার করে ওযু করতেন। আর তিনবারের তুলনায় একবার ধোয়া হলো সংক্ষিপ্ত বা হালকা। ইবনুল মুনাইর বলেন, "হালকা করা" অর্থ হলো বারবার ঘষা (দাল্ক) না করা এবং "কম করা" অর্থ হলো একবারের বেশি না করা। অতঃপর তিনি বলেন, এর মধ্যে "দাল্ক" (ঘষা) ওয়াজিব হওয়ার দলিল রয়েছে, কারণ যদি এর চেয়েও সংক্ষিপ্ত করা সম্ভব হতো তবে তিনি তা-ই করতেন। আমি বলি, এই মন্তব্যে অবকাশ আছে। কারণ "হালকা করা" উক্তিটি ঘষা (দাল্ক) থাকার পরিপন্থী। সুতরাং এটি কীভাবে ওয়াজিব হওয়ার দলিল হতে পারে? আর "হালকা ওযু" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই ওযুর মধ্যবর্তী অবস্থা। এর অর্থ এই নয় যে 'ইসবাক' (পূর্ণরূপে ধৌত করা) বর্জন করা হয়েছে, বরং ইসবাকের সাথে একবার ধৌত করাই যথেষ্ট মনে করা হয়েছে। বিতরের বর্ণনায় অন্য একটি রেওয়ায়েতে এসেছে, "অতঃপর তিনি ওযু করলেন এবং অতি উত্তমভাবে ওযু করলেন"। তাঁর উক্তি: "অতঃপর আমি তাঁর ওযুর অনুরূপ ওযু করলাম", তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওযুর মতোই হালকা ওযু করেছেন। কিরমানী বলেন, এখানে "নাহওয়ান" (অনুরূপ) বলা হয়েছে, "মিশলান" (হুবহু এক) বলা হয়নি; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাদৃশ্যের প্রকৃত হাকিকত অন্য কেউ অর্জন করতে সক্ষম নয়। আমি বলি, তাঁর এই মন্তব্যের প্রত্যুত্তরে সেই বর্ণনাটি পেশ করা যায় যা এই হাদীসেই কয়েক অধ্যায় পরে আসবে: "অতঃপর আমি দাঁড়ালাম এবং তিনি যা করেছেন ঠিক তেমনটিই করলাম"। এ থেকে বোঝা যায় যে, "নাহওয়ান" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো "মিশলান" (একইরূপ)। কারণ হাদীসটি এক এবং ঘটনাও অভিন্ন, আর এর এক শব্দ অন্য শব্দের ব্যাখ্যা প্রদান করে। তাঁর উক্তি: "অতঃপর আমি তাঁর বাম পাশে দাঁড়ালাম", এখানে 'আন' (থেকে/পাশে) শব্দটি তার মূল অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, যা হলো 'মুজাওয়াজাহ' (অতিক্রম করা/পার হওয়া)। এর অর্থ হলো আমি তাঁর বাম দিক হতে সরে দাঁড়ালাম। বসরার ভাষাবিদগণ 'মুজাওয়াজাহ' ব্যতীত এর অন্য কোনো অর্থ উল্লেখ করেননি। তবে তা সত্ত্বেও এখানে এটি 'যারফিয়্যাহ' (অধিকরণ) অর্থে হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, যেমনটি কবির উক্তিতে এসেছে:
(গোত্রের সর্দারদের বন্দি করো যেখানেই তাদের পাও … এবং বোঝা বহনের ক্ষেত্রে অলস হয়ো না)
আর 'রাবায়া' অর্থ হলো উটবাহী নক্ষত্রসমূহ। তাঁর উক্তি: "মাঝে মাঝে সুফিয়ান তাঁর বাম দিক হতে বলতেন", এটি আলী ইবনুল মাদীনীর পক্ষ থেকে একটি সংযোজন। 'শিমাল' (শীন অক্ষরে কাসরা বা জের সহযোগে) বলতে শরীরের অঙ্গকে বোঝায় যা ডানের বিপরীত। আর 'শামাল' (শীন অক্ষরে ফাতহা বা জবর সহযোগে) বলতে সেই বাতাসকে বোঝায় যা মেরু অঞ্চল হতে প্রবাহিত হয় এবং যা দক্ষিণা বাতাসের বিপরীত। তাঁর উক্তি: "অতঃপর তাকে জানালেন", অর্থাৎ তাকে অবগত করলেন যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। কিছু পাণ্ডুলিপিতে 'ফা' ব্যতীত বর্তমান কালবাচক শব্দে এসেছে, আবার কোনোটিতে 'সালাতের জন্য তাকে ডাকলেন' শব্দে এসেছে। তাঁর উক্তি: "অতঃপর তাঁর সাথে দাঁড়ালেন", অর্থাৎ আহ্বানকারী নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের সাথে সালাতের জন্য দাঁড়ালেন। আবার এটিও বলা জায়েজ যে, নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আহ্বানকারীর সাথে সালাতের জন্য দাঁড়ালেন। কিরমানী বলেন, 'তাঁর সাথে' অর্থাৎ আহ্বানকারীর সাথে অথবা 'জানানোর সাথে সাথে'। আমি বলি, 'আহ্বানকারীর সাথে' বলাটি প্রমাণ ছাড়াই কোনো এক পক্ষকে প্রাধান্য দেওয়া। আর 'জানানোর সাথে সাথে' বলাটি বেশ দূরবর্তী অর্থ, যদিও এর একটি যৌক্তিক দিক রয়েছে। তাঁর উক্তি: "আমরা আমরকে বললাম", অর্থাৎ সুফিয়ান বিন উয়ায়না বলেন, আমরা আমর বিন দীনারকে বললাম। তাঁর উক্তি: "রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের চক্ষুদ্বয় ঘুমায় কিন্তু তাঁর অন্তর ঘুমায় না" -এটি একটি সহীহ হাদীস এবং এটি অন্য সূত্রে সামনে আসবে। তাঁর উক্তি: "উবায়েদ বিন উমাইর", উভয় নামই তাসগির বা ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ। তিনি ইবনে কাতাদা আল-লায়সি আল-মাক্কি। এই উবায়েদ প্রবীণ তাবেয়ীগণের অন্তর্ভুক্ত। বলা হয়ে থাকে যে তিনি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে দেখেছেন। তিনি মক্কাবাসীদের কাছে ওয়ায়েজ বা কাহিনীকার ছিলেন। তিনি ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর আগে মৃত্যুবরণ করেন। জামা'আত তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর পিতা উমাইর বিন কাতাদা একজন সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুম। তাঁর উক্তি: "নবীদের স্বপ্ন হলো ওহী", ইমাম মুসলিম এটি মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন। 'রুইয়া' হলো একটি মাসদার, যা ঘুমের স্বপ্নের জন্য নির্দিষ্ট; যেমন 'রায়' অন্তরের জন্য এবং 'রুইয়াত' চোখের দর্শনের জন্য নির্দিষ্ট। এর স্বপক্ষে আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করার পদ্ধতি হলো এই যে, স্বপ্ন যদি ওহী না হতো তবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের জন্য স্বীয় সন্তান জবেহ করতে অগ্রসর হওয়া বৈধ হতো না, কারণ এটি হারাম। যদি স্বপ্নের মাধ্যমে ওহীর দ্বারা তাঁর জন্য এটি বৈধ না করা হতো, তবে তিনি এমন নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হতেন না। দাউদী তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে বলেন, উবায়েদ বিন উমাইরের উক্তির সাথে এই অধ্যায়ের কোনো সম্পর্ক নেই। আমি বলি, তাঁর উদ্দেশ্য হলো এই যে, অধ্যায়টি শুধুমাত্র ওযুর সংক্ষিপ্ততা বা হালকা করার বিষয়ে। কিন্তু এটি উল্লেখ করা হয়েছে এ কারণে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো চোখের ঘুম, অন্তরের ঘুম নয়। আর ইমাম বুখারী এমন কোনো শর্তারোপ করেননি যে তিনি হাদীসের শুধুমাত্র সেই অংশই উল্লেখ করবেন যা শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এমন শর্ত কেউ দেয়নি। বিধিবিধান আহরণ বা ইস্তিনবাতের বর্ণনা: প্রথমত, এতে প্রমাণিত হয় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ঘুমের ক্ষেত্রে তাঁর চক্ষুদ্বয় ঘুমায় কিন্তু তাঁর অন্তর ঘুমায় না। আমর বলেন, আমি উবায়েদ বিন উমাইরকে বলতে শুনেছি:

আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন। তাঁর বাণী: "নবীগণের স্বপ্ন ওহী"; ইমাম মুসলিম এটি মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। 'রুইয়া' (স্বপ্ন) শব্দটি 'রুজআ'-এর মতো একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), যা ঘুমের স্বপ্নের জন্য নির্দিষ্ট, যেমন 'রায়' (অভিমত) অন্তরের সাথে এবং 'রুইয়াত' (দেখা) চোখের সাথে নির্দিষ্ট। আয়াত দ্বারা এর স্বপক্ষে দলিল হলো যে, স্বপ্ন যদি ওহী না হতো, তবে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর জন্য তাঁর সন্তানকে যবেহ করার উদ্যোগ নেওয়া বৈধ হতো না। কারণ এটি একটি নিষিদ্ধ কাজ ছিল। সুতরাং যদি স্বপ্নের মাধ্যমে ওহীর দ্বারা তা তাঁর জন্য বৈধ না করা হতো, তবে তিনি সেই নিষিদ্ধ কাজ করতেন না। আদ-দাউদী তাঁর শরহে বলেছেন যে, উবাইদ ইবনে উমাইরের উক্তির সাথে এই পরিচ্ছেদের কোনো সম্পর্ক নেই। আমি বলি, তিনি এর দ্বারা বুঝিয়েছেন যে এই পরিচ্ছেদটি কেবল ওযুর শিথিলতা সম্পর্কিত। কিন্তু এটি উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তাঁর উদ্দেশ্য হলো এতে কেবল চোখের ঘুম বুঝানো হয়েছে, অন্তরের ঘুম নয়। ইমাম বুখারী এমন কোনো বাধ্যবাধকতা মানেননি যে তিনি হাদিসের কেবল সেই অংশটুকুই উল্লেখ করবেন যা শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি কেউ শর্ত হিসেবেও দেয়নি।

(বিধান উদ্ভাবনের বর্ণনা)
প্রথমত: এতে প্রমাণিত হয় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাত হয়ে ঘুমানো ওযু ভঙ্গ করে না এবং অন্যান্য নবীগণের ক্ষেত্রেও তাই। তাঁদের অন্তরের সতর্কতা তাঁদেরকে অপবিত্র হওয়া (হাদাস) থেকে বিরত রাখে। এই কারণেই উবাইদ ইবনে উমাইর বলেছেন: "নবীগণের স্বপ্ন ওহী।" ইমাম খাত্তাবী বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অন্তরে ঘুমকে এই জন্য বাধা দেওয়া হয়েছে যাতে তিনি ঘুমের মধ্যে ওহী নাজিল হলে তা অনুধাবন করতে পারেন। যদি আপনি বলেন যে, বর্ণিত আছে তিনি ঘুমের পর ওযু করেছেন, তবে আমি বলব যে সেটি ঘুমের অবস্থার ভিন্নতার কারণে। সম্ভবত কোনো সময় তিনি জানতেন যে তাঁর গভীর ঘুম হয়েছে, তাই তাঁর জন্য ওযুর প্রয়োজন হয়েছিল।

দ্বিতীয়ত: এতে অপ্রাপ্তবয়স্ক বালকের জন্য তার মাহরামের নিকট রাত কাটানোর বৈধতা রয়েছে।

তৃতীয়ত: এতে কোনো ব্যক্তির নিকট তার স্ত্রীর উপস্থিতিতে রাত কাটানোর বৈধতা রয়েছে। বর্ণিত আছে যে, তিনি (মাইমুনা রা.) তখন ঋতুবতী ছিলেন।

চতুর্থত: এতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিনয় এবং তাঁর মহান চরিত্রের বহিঃপ্রকাশ রয়েছে।

পঞ্চমত: এতে আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষার বিষয়টি রয়েছে।

ষষ্ঠত: এতে ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়।

সপ্তমত: এতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কার্যাবলীর অনুসরণের বিষয়টি রয়েছে।

অষ্টমত: এতে নফল নামাজে ইমামতি করা এবং তাতে জামাত সহীহ হওয়ার প্রমাণ রয়েছে।

নবমত: এতে একজনের পেছনে একজনের ইক্তাদা করার বৈধতা রয়েছে।

দশমত: এতে প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তির পেছনে বালকের ইক্তাদা করা জায়েয হওয়া প্রমাণিত হয়; ইমাম বায়হাকী তাঁর 'সুনান' গ্রন্থে এই বিষয়ের ওপরই শিরোনাম নির্ধারণ করেছেন।

একাদশ: এতে প্রমাণিত হয় যে, একজন মুক্তাদির দাঁড়ানোর স্থান হবে ইমামের ডান পাশে। সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব থেকে বর্ণিত যে, মুক্তাদি ইমামের বাম দিকে দাঁড়াবে। ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত যে, যদি সে বাম দিকে দাঁড়ায় তবে তার নামাজ বাতিল হয়ে যাবে। ইবনে বাত্তাল বলেছেন, এটি ইমাম আবু হানিফার মতের খণ্ডন, কারণ তাঁর (আবু হানিফা) মতে ইমামের সাথে একজন লোক থাকলে সে পেছনে দাঁড়াবে, ডানে নয়; যা শরীয়ত প্রবর্তকের (নবীজি) কর্মের পরিপন্থী। আমি বলি, এটি একটি ভিত্তিহীন কথা। এটি ইমাম আবু হানিফার মাযহাব নয়। ইবনে বাত্তাল তাঁর বক্তব্যে বাড়াবাড়ি করেছেন। 'হিদায়া' গ্রন্থের লেখক বলেছেন, যে ব্যক্তি একজনের সাথে নামাজ পড়বে সে তাকে ইবনে আব্বাসের হাদিসের কারণে নিজের ডানে দাঁড় করাবে; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাথে নামাজ পড়েছেন এবং তাঁকে নিজের ডানে দাঁড় করিয়েছেন। মুক্তাদি ইমাম থেকে পিছিয়ে দাঁড়াবে না। যদি সে পেছনে বা বামে নামাজ পড়ে তবে তা জায়েয হবে, কিন্তু সে সুন্নাহ পরিপন্থী কাজ করার কারণে মন্দ কাজ করল। এটাই ইমাম আবু হানিফার মাযহাব। সুতরাং ইবনে বাত্তাল ইমামের প্রতি শিষ্টাচার বহির্ভূত আচরণ সহকারে কীভাবে তাঁর সমালোচনা করলেন?

দ্বাদশ: এতে প্রমাণিত হয় যে, ওযু পূর্ণাঙ্গভাবে করলে স্বল্প পানি ব্যবহারই যথেষ্ট, যা এক একবার ধোয়ার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

ত্রয়োদশ: এতে ইমাম কর্তৃক মুক্তাদিকে শিক্ষা দেওয়ার বিষয়টি রয়েছে।

চতুর্দশ: নামাজের বিষয় হলে নামাজের মধ্যেই শিক্ষা দেওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত হয়।

পঞ্চদশ: ইমামকে নামাজের কথা জানিয়ে দেওয়া।

ষোড়শ: মুয়াজ্জিন সংবাদ দিলে মুয়াজ্জিনের সাথে ইমামের দাঁড়ানো।

সপ্তদশ: এক ওযুতে নফল এবং ফরজের সমন্বয় করা; এর বৈধতায় কোনো সন্দেহ নেই।

অষ্টাদশ: এতে বলা হয়েছে যে হালকা ঘুমে ওযু ওয়াজিব হয় না। আদ-দাউদী তাঁর শরহে এটি বলেছেন। তবে এটি নিয়ে বিতর্ক আছে, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কাত হয়ে ঘুমিয়েছিলেন এমনকি নাক ডাকার শব্দ শোনা গিয়েছিল, যা সাধারণত হালকা ঘুম হয় না।

ঊনবিংশ: তাহাজ্জুদের পর পার্শ্বদেশের ওপর কাত হয়ে শোয়া।

বিংশ: বলা হয়ে থাকে যে ইমামের আগে মুক্তাদির অবস্থান নামাজ বাতিল করে দেয়। কারণ বর্ণিত আছে যে, তাঁকে ঘোরানো হয়েছিল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছন দিক দিয়ে, সামনে দিয়ে নয়; যেমনটি কাজী আইয়াজ বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনে হাতিমের তাফসির থেকে, তাঁরা উভয়ে সুফিয়ান থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি এটি কুতাইবা থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি হাসান সহীহ। নাসায়ী পবিত্রতা অধ্যায়ে কুতাইবা থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজা ইব্রাহিম ইবনে মুহাম্মদ শাফেয়ী থেকে সুফিয়ানের মাধ্যমে এর কিছু অংশ বর্ণনা করেছেন। বুখারী এটি 'কিতাবুল ইলম'-এ আদম থেকে, তিনি শু'বা থেকে, তিনি হাকাম থেকে, তিনি সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন; আমরা সেখানে এটি উল্লেখ করেছি। বুখারী তাঁর 'সহীহ'র বিভিন্ন স্থানে আতা ইবনে আবি রাবাহ থেকেও এটি বর্ণনা করেছেন। তবে এটি নিয়ে ভাববার অবকাশ আছে কারণ তাঁকে পেছন দিয়ে ঘোরানো হয়েছিল যাতে তাঁর (নবীজির) সামনে দিয়ে অতিক্রম করতে না হয়, যা মাকরূহ।

একুশতম: এতে কিয়ামুল লাইল বা রাতের নামাজের কথা আছে, যা তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ওপর ওয়াজিব ছিল, পরে বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী তা রহিত হয়ে যায়।

বাইশতম: আলেম ব্যক্তির নিকট রাত কাটানো যাতে তাঁর কার্যাবলী পর্যবেক্ষণ করে তা অনুসরণ করা যায়।

তেইশতম: সনদে উচ্চ মর্যাদা বা নৈকট্য অন্বেষণ করা; কেননা তিনি তাঁর খালা উম্মুল মুমিনীন (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর সংবাদের ওপরই তুষ্ট ছিলেন।

চব্বিশতম: এতে প্রমাণিত হয় যে কথা বলা হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে নফল নামাজ ফরজের মতোই; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো কথা বলেননি।

পঁচিশতম: আদব হলো ছোট বড়র ডানে এবং কম মর্যাদাবান অধিক মর্যাদাবানের ডানে হাঁটবে; খাত্তাবী এটি উল্লেখ করেছেন।

ছাব্বিশতম: শিক্ষা ও নির্দেশনার উদ্দেশ্যে ছোটদের কান মলে দেওয়ার বৈধতা। এই বর্ণনায় কীভাবে একপাশ থেকে অন্যপাশে নেওয়া হয়েছিল তার পদ্ধতি উল্লেখ নেই। তবে সহীহ বর্ণনার বিভিন্ন পাঠে এ নিয়ে ভিন্নতা আছে। কোনো বর্ণনায় আছে—তিনি তাঁর মাথা ধরে ডানে নিয়েছিলেন। কোনোটিতে আছে—তিনি নিজের ডান হাত আমার মাথার ওপর রেখেছিলেন এবং আমার ডান কান ধরে মলে দিয়েছিলেন। কোনো বর্ণনায় আছে—তিনি পেছন দিক থেকে আমার মাথা ধরেছিলেন। আবার কোনোটিতে আছে—হাত বা বাহু ধরেছিলেন। দ্বিতীয় বর্ণনাটি এই সব কটি বর্ণনার সারমর্ম ধারণ করে।

(অজু পূর্ণাঙ্গরূপে করার পরিচ্ছেদ)
অর্থাৎ, এটি অজু পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পাদন করার বর্ণনার পরিচ্ছেদ। 'ইসবাহ' (إسباغ) শব্দটি 'আসবাহা' (أسبغ) এর মাসদার (ক্রিয়ামূল)। এর ত্রি-অক্ষরীয় মূল 'সাবাগাতিন নি'মাহ' (سبغت النعمة) থেকে এসেছে, যার অর্থ প্রশস্ত হওয়া। লাইস বলেছেন, যা কিছু মাটি পর্যন্ত দীর্ঘ হয় তাকে 'সাবিখ' (سابغ) বলা হয়। আর 'আল্লাহ তার ওপর নেয়ামত প্রশস্ত করেছেন' মানে তিনি তাকে তা পূর্ণ করে দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {এবং তিনি তোমাদের ওপর তাঁর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য নেয়ামতসমূহ পূর্ণ করে দিয়েছেন}। অজু পূর্ণাঙ্গ করার অর্থ হলো অঙ্গগুলোর নির্ধারিত স্থানে পানি পৌঁছে দেওয়া এবং প্রতিটি অঙ্গের হক পূর্ণরূপে আদায় করা। এই শব্দমূলটি কোনো বিষয়ের সমাপ্তি ও পূর্ণতার ওপর প্রমাণ দেয়। দুই পরিচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো এই যে, পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে অজুর লাঘব বা সংক্ষেপ করার কথা উল্লেখ করা হয়েছিল, আর এই পরিচ্ছেদে তার বিপরীত অবস্থাটি চিত্রিত হয়েছে, যদিও অজু সংক্ষেপ করার ক্ষেত্রেও অঙ্গগুলো পূর্ণরূপে ধোয়া অপরিহার্য, যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি। (ইবনে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন, অজু পূর্ণাঙ্গ করার অর্থ হলো ভালোভাবে পরিষ্কার করা)। এটি একটি তালীক (সূত্রহীন বর্ণনা), যা আবদুর রাজ্জাক তাঁর মুসান্নাফে সহিহ সনদে মুত্তাসিল (সূত্রযুক্ত) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা 'ইসবাহ'-কে 'ইনকা' (পরিচ্ছন্নতা) দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ভাষাগতভাবে 'ইসবাহ' মানে তো পূর্ণতা ও প্রশস্ততা, তবে আমি বলব: এটি কোনো বিষয়কে তার অপরিহার্য ফলাফল দ্বারা ব্যাখ্যা করার অন্তর্ভুক্ত; কারণ পূর্ণতা সাধারণত পরিচ্ছন্নতাকে অপরিহার্য করে তোলে। এর প্রমাণ হলো যা ইবনুল মুনযির সহিহ সনদে বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা অজুর সময় তাঁর দুই পা সাতবার ধৌত করতেন, এর দ্বারা তিনি পরিচ্ছন্নতা উদ্দেশ্য করতেন। যদি বলা হয় যে, তিনি কেন শুধু দুই পায়ের ক্ষেত্রে এটি সীমাবদ্ধ রাখলেন? আমি বলব: কারণ সাধারণত পা দুটিতেই ময়লা বেশি থাকে যেহেতু তারা খালি পায়ে হাঁটায় অভ্যস্ত ছিলেন, শরীরের অন্য অঙ্গগুলোর অবস্থা এমন নয়। যদি প্রশ্ন করা হয়, এর যৌক্তিকতা কী যেখানে বর্ণিত হয়েছে যে তিনবারের অধিক ধোয়া জুলুম ও সীমালঙ্ঘন? আমি বলব: আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, এটি তার জন্য প্রযোজ্য যে তিনবারের অধিক করাকে সুন্নত মনে করে। আর যদি সে মনে করে যে এটি অজুর ওপর অজু, তবে তা নূরের ওপর নূর হিসেবে গণ্য হবে।
৫ - (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামা, তিনি মালেক থেকে, তিনি মুসা ইবনে উকবা থেকে, তিনি ইবনে আব্বাসের মুক্তদাস কুরাইব থেকে, তিনি উসামা ইবনে জাইদ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি তাঁকে বলতে শুনেছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরাফা থেকে রওনা হলেন এবং পাহাড়ের গিরিপথে পৌঁছে অবতরণ করলেন। এরপর তিনি প্রস্রাব করলেন এবং অজু করলেন, তবে তা পূর্ণাঙ্গ ছিল না। আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসুল! সালাত? তিনি বললেন, সালাত তোমার সামনে। এরপর তিনি সওয়ার হলেন। যখন মুজদালিফায় পৌঁছালেন, তখন অবতরণ করে অজু করলেন এবং পূর্ণাঙ্গভাবে অজু করলেন। তারপর সালাতের ইকামত দেওয়া হলো এবং তিনি মাগরিবের সালাত আদায় করলেন। এরপর প্রত্যেকে নিজ নিজ উট নিজ জায়গায় বসালেন। এরপর এশার ইকামত দেওয়া হলো এবং তিনি সালাত আদায় করলেন। এই দুই সালাতের মাঝে তিনি অন্য কোনো সালাত পড়েননি)। অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য হলো তাঁর এই বাণীতে: "এরপর তিনি অজু করলেন এবং পূর্ণাঙ্গভাবে অজু করলেন"। যদি বলা হয় যে, এখানে দুটি বিষয় উল্লিখিত হয়েছে—পূর্ণাঙ্গ অজু করা এবং তা না করা, তবে অনুচ্ছেদের শিরোনাম হিসেবে কেন পূর্ণাঙ্গ অজুকেই বেছে নেওয়া হলো? আমি বলব: কারণ তিনি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদটি অজু হালকা করার বিষয়ে সাজিয়েছেন, তাই পরবর্তী পরিচ্ছেদটি পূর্ণাঙ্গ অজুর বিষয়ে হওয়া আবশ্যক ছিল। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা পাঁচজন। প্রথমজন: আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামা আল-কা'নাবি, যার বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: ইমাম মালেক রাহিমাহুল্লাহ। তৃতীয়জন: মুসা ইবনে উকবা ইবনে আবি আইয়াশ আবু মুহাম্মদ আল-মাদানি, তিনি জুবাইর ইবনুল আওয়ামের মুক্তদাস। বলা হয় তিনি জুবাইরের স্ত্রী উম্মে খালিদের মুক্তদাস ছিলেন। তিনি মুহাম্মদ ও ইব্রাহিমের ভাই এবং ইব্রাহিম মুসা অপেক্ষা বড় ছিলেন। তিনি কুরাইব এবং সাহাবী উম্মে খালিদ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে মালেক, দুই সুফিয়ান (আস-সাওরি ও ইবনে উয়াইনা) এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি নির্ভরযোগ্য মুফতিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং ১৪১ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। ইমাম মালেক ও অন্যান্যদের মতে তাঁর রচিত 'মাগাজি' (যুদ্ধাভিযান বিষয়ক গ্রন্থ) সর্বাধিক বিশুদ্ধ। কুতুবে সিত্তাহ বা ছয়টি প্রসিদ্ধ হাদিস গ্রন্থে মুসা ইবনে উকবা নামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই। চতুর্থজন: কুরাইব, যার বর্ণনা অতি সম্প্রতি অতিক্রান্ত হয়েছে। পঞ্চমজন: উসামা ইবনে জাইদ ইবনে হারিসা আল-কালবি আল-মাদানি, যিনি 'আল-হিব্বু ইবনুল হিব্ব' (রাসুলুল্লাহর প্রিয় এবং প্রুয়ের পুত্র) নামে পরিচিত ছিলেন। তাঁর আংটির খোদাই ছিল 'রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রিয়'। তিনি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের মুক্তদাস এবং তাঁর পালনকর্ত্রী ও মুক্তদাসী উম্মে আইমানের পুত্র ছিলেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁকে সেনাপতি নিযুক্ত করেন তখন তাঁর বয়স ছিল আঠারো বছর এবং যখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম ইন্তেকাল করেন তখন তাঁর বয়স ছিল বিশ বছর। তাঁর থেকে ১২৮টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারি ও মুসলিম পনেরটি হাদিসে একমত হয়েছেন, বুখারি এককভাবে দুটি এবং মুসলিম এককভাবে দুটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। বিশুদ্ধতম মতে তিনি ৫৪ হিজরিতে ওয়াদিউল কুরা নামক স্থানে মৃত্যুবরণ করেন এবং তখন তাঁর বয়স হয়েছিল ৫৫ বছর। আল্লাহ তাআলা তাঁর পিতা জাইদের নাম পবিত্র কুরআনে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। উসামা ইবনে জাইদ নামে ছয়জন ব্যক্তি রয়েছেন, যাদের মধ্যে একজন হলেন এই উসামা। সাহাবীদের মধ্যে এই উসামা ইবনে জাইদ ব্যতীত অন্য কেউ এই নামে নেই, যদিও উসামা নামে অন্য সাহাবী আছেন। দ্বিতীয়জন তানুখি, যিনি জাইদ ইবনে আসলাম থেকে বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়জন লাইসি, যিনি নাফে থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থজন মাদানি, যিনি ওমর ইবনুল খাত্তাবের মুক্তদাস এবং তিনি জয়িফ বা দুর্বল বর্ণনাকারী। পঞ্চমজন কালবি, যিনি জুহাইর ইবনে মুয়াবিয়া থেকে বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠজন শিরাজি, যিনি আবু হামিদ আল-ফাদলি থেকে বর্ণনা করেছেন।

(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহের বর্ণনা) এর মধ্যে একটি হলো যে, এতে সংবাদ প্রদান (তাহদিস), পরম্পরা (আনআনা) এবং শ্রবণ (সামা) বিদ্যমান। আরেকটি বিষয় হলো, এর সকল বর্ণনাকারী মদিনাবাসী। আরও একটি বিষয় হলো, এতে একজন তাবেয়ি কর্তৃক অপর তাবেয়ির বর্ণনা রয়েছে; যেমন মুসা কর্তৃক কুরাইব থেকে বর্ণনা। এর আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, আবদুল্লাহ ইবনে মাসলামা ব্যতীত এর সকল বর্ণনাকারী ‘সিত্তাহ’ বা ছয়টি প্রসিদ্ধ হাদিস গ্রন্থের বর্ণনাকারী; কেননা ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেননি। (হাদিসটির একাধিক স্থান এবং যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বিবরণ) ইমাম বুখারী এটি হজ্জ অধ্যায়ে আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ-মালিক সূত্রে এবং মুসাদ্দাদ-হাম্মাদ বিন যায়েদ-ইয়াহইয়া বিন সাঈদ-মুসা বিন উকবা-কুরাইব সূত্রে বর্ণনা করেছেন। পবিত্রতা অধ্যায়েও তিনি মুহাম্মদ বিন সালাম-ইয়াজিদ বিন হারুন-ইয়াহইয়া বিন সাঈদ সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি হজ্জ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া বিন ইয়াহইয়া-মালিক সূত্রে বর্ণনা করেছেন; এবং মুহাম্মদ বিন রুমহ-লাইস বিন সাদ-ইয়াহইয়া বিন সাঈদ সূত্রেও বর্ণনা করেছেন। এছাড়া আবু বকর বিন আবি শায়বা ও আবু কুরাইব উভয়ে ইবনুল মুবারক থেকে, এবং ইসহাক-ইয়াহইয়া বিন আদম-যুহাইর সূত্রে উভয়ে ইব্রাহিম বিন উকবা থেকে, এবং ইসহাক-ওয়াকি-সুফিয়ান-মুহাম্মদ বিন উকবা সূত্রে উভয়ে কুরাইব থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ হজ্জ অধ্যায়ে আল-কা’নাবি সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ হজ্জ অধ্যায়ে মাহমুদ বিন গাইলান-ওয়াকি-সুফিয়ান-ইব্রাহিম বিন উকবা সূত্রে, এবং আহমদ বিন সুলাইমান-ইয়াজিদ বিন হারুন সূত্রে, এবং কুতায়বা-মালিক সূত্রে, এবং কুতায়বা-হাম্মাদ বিন যায়েদ-ইব্রাহিম বিন উকবা সূত্রে সংক্ষেপে এটি বর্ণনা করেছেন। (শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি ‘আরাফাহ থেকে প্রস্থান করলেন’ অর্থাৎ সেখান থেকে ফিরে আসলেন। বলা হয়, পাহাড় থেকে পানির ঢল নামলে ‘দফা’ শব্দ ব্যবহৃত হয়। কাউকে কোনো কিছু দেওয়ার ক্ষেত্রেও ‘দাফাতু’ বলা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন, “যদি আল্লাহ মানুষের এক দলকে অন্য দল দ্বারা প্রতিহত না করতেন।” কারও থেকে কষ্ট দূর করাকেও ‘দফা’ বলা হয়। কোনো কথা বা আবৃত্তিতে নিমগ্ন হওয়াকেও ‘ইনদিফা’ বলা হয়। আস-সাগানি বলেন, এই শব্দমূল কোনো কিছুকে সরিয়ে দেওয়ার অর্থ প্রদান করে। ‘আরাফাহ’ শব্দটি যুলহাজ্জ মাসের নবম দিনের নাম। এটিই সঠিক মত। বলা হয়ে থাকে যে, আরাফাহ ও আরাফাত উভয়ই নির্দিষ্ট স্থানের নাম। আস-সাগানি বলেন, ‘ইয়াওমু আরাফাহ’ হলো যুলহাজ্জের নবম দিন। এটি তানউইন ও আলিফ-লাম ব্যতীত ব্যবহৃত হয়। আর ‘আরাফাত’ হলো সেই স্থান যেখানে হাজীরা নবম দিনে অবস্থান করেন। আল্লাহ তাআলা বলেন, “যখন তোমরা আরাফাত থেকে প্রস্থান করবে।” এটি বহুবচনের শব্দ হলেও একক স্থানের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তাই এর আর বহুবচন হয় না। আল-ফাররা বলেন, এর কোনো একবচন নেই। মানুষের প্রচলিত কথা ‘আমরা আরাফাহ-তে নেমেছি’—এটি আরবের খাঁটি ভাষা নয়। এর নামকরণের কারণ হিসেবে বলা হয়, আদম (আলাইহিস সালাম) সেখানে হাওয়া (আলাইহাস সালাম)-কে চিনতে পেরেছিলেন; কেননা আল্লাহ তাআলা আদমকে ভারতে এবং হাওয়াকে জেদ্দায় নামিয়েছিলেন, অতঃপর তাঁরা সেই অবস্থানের স্থানে একে অপরকে চিনতে পারেন। অথবা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) সেখানে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-কে হজ্জের নিয়মাবলি শিখিয়েছিলেন। অথবা সেখানে বিদ্যমান পাহাড়গুলোর কারণে এর নাম এমন হয়েছে। আবার কেউ বলেন, মানুষ সেখানে তাদের পাপ স্বীকার (ই’তিরাফ) করে এবং ক্ষমা প্রার্থনা করে বলে একে আরাফাহ বলা হয়। অন্য মতে, এটি একটি পবিত্র ও সুগন্ধময় স্থান বলে এর নাম আরাফাহ। ‘আশ-শিব’ বলতে পাহাড়ের মধ্যবর্তী পথকে বোঝায়, আর এখানে হাজীদের পরিচিত নির্দিষ্ট পথটি উদ্দেশ্য। ‘মুযদালিফাহ’ হলো আরাফাত ও মিনার মধ্যবর্তী একটি বিশেষ স্থান। এর নামকরণ সম্পর্কে বলা হয়, হাজীরা সেখানে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে (ইযদিলাফ)। একে ‘জাম’ও বলা হয়, কারণ সেখানে আদম ও হাওয়া (আলাইহিমাস সালাম) একত্রিত হয়েছিলেন। কাতাদাহ (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত যে, সেখানে দুই নামাজকে একত্র করা হয় বলে একে মুযদালিফাহ বলা হয়। আমি বলি, ‘মুযদালিফাহ’ শব্দটি নৈকট্য অর্জন বা একত্রিত হওয়া থেকে এসেছে। প্রথম অর্থের উদাহরণ আল্লাহর বাণী: “জান্নাতকে মুত্তাকিদের নিকটবর্তী করা হবে।” আর দ্বিতীয় অর্থের উদাহরণ: “আমি সেখানে অপর দলটিকে একত্রিত করলাম।” একারণেই একে ‘জাম’ বলা হয়। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) ‘সমেয়াহু’ বাক্যটি ‘আন্না’-এর খবর হিসেবে রফ-এর স্থলে রয়েছে। ‘ইয়াকুলু’ বাক্যটি হাল হিসেবে নসব-এর স্থলে আছে। ‘দফা রাসুলুল্লাহ’ অংশটি ‘কউল’-এর অন্তর্ভুক্ত। ‘হাত্তা ইযা কানা বিশ শিব’—এখানে ‘হাত্তা’ শব্দটি প্রারম্ভিক অব্যয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। আল-আখফাশের মতে এটি অব্যয় হিসেবে জারও প্রদান করতে পারে। ‘আশ-শিব’ এর শুরুতে ‘বা’ অব্যয়টি আধেয় বা স্থান বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। ‘ফাবালা’ শব্দটি ‘নাযালা’-এর উপর আতফ হয়েছে। ‘আস-সালাহ’ শব্দটি নসব অবস্থায় পড়ার ক্ষেত্রে ব্যাকরণবিদদের মতভেদ আছে। আল-কাজি বলেন, এটি সতর্কবাণী বা মনোযোগ আকর্ষণের জন্য। কেউ বলেন, এখানে ‘আপনি কি নামাজ পড়তে চান?’ বাক্যটি উহ্য আছে। ‘আস-সালাহ আমামাকা’—এখানে ‘আস-সালাহ’ শব্দটি মুক্তাদা হিসেবে রফ হয়েছে এবং ‘আমামাকা’ তার খবর। ‘আল-মুযদালিফাহ’ শব্দটি নসব হয়েছে কারণ এটি ‘জাআ’ ক্রিয়ার মাফউল বা কর্ম। (ভাবার্থের বর্ণনা) রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরাফাহ থেকে প্রস্থান করলেন অর্থাৎ তিনি আরাফাত নামক স্থানে অবস্থানের পর সেখান থেকে ফিরে এলেন। ‘তিনি পূর্ণাঙ্গভাবে ওযু করলেন না’ অর্থাৎ তিনি ওযু সংক্ষেপ করেছিলেন, যা ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় ‘তিনি হালকাভাবে ওযু করলেন’ শব্দ দ্বারা সমর্থিত হয়।

বলা হয়ে থাকে যে, এর অর্থ হলো তিনি তা পূর্ণ করেননি, অর্থাৎ তিনি একবার একবার করে অঙ্গ ধৌত করে ওযু করেছিলেন তবে তা ছিল পূর্ণাঙ্গ (ইসবাক)। আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো তিনি তাঁর সাধারণ অভ্যাসের তুলনায় পানির ব্যবহারে সংকোচ করেছিলেন। আরও বলা হয়েছে যে, এখানে ওযুর শাব্দিক অর্থ উদ্দেশ্য, অর্থাৎ তিনি কেবল কিছু অঙ্গ ধৌত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলেন, তবে এই মতটি দূরবর্তী। আর এর চেয়েও দূরবর্তী মত হলো যা বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা ইসতিনজা বা শৌচকার্য উদ্দেশ্য, যেমনটি ঈসা বিন দিনার এবং একদল আলিম বলেছেন। এই মতটিকে বুখারীর সেই বর্ণনাটি দুর্বল করে দেয় যা 'ব্যক্তি তার সাথীকে ওযু করিয়ে দেবে' শীর্ষক অনুচ্ছেদে সামনে আসবে যে, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উপত্যকার দিকে গিয়ে তাঁর প্রাকৃতিক প্রয়োজন পূর্ণ করলেন, এরপর আমি তাঁর ওপর পানি ঢালতে লাগলাম এবং তিনি ওযু করলেন। উসামা (রা.)-এর পক্ষে নবীজির ওপর সালাতের ওযু ব্যতীত অন্য কোনো ওযুর পানি ঢালা জায়েজ ছিল না, কারণ তিনি যখন প্রাকৃতিক প্রয়োজনে থাকতেন তখন তাঁর কাছে কেউ ভিড়ত না। এছাড়া উসামা (রা.) এর পরপরই বলেছিলেন 'হে আল্লাহর রাসূল, সালাত!', এমতাবস্থায় এটি অসম্ভব যে তিনি তাঁকে সালাতের কথা বলবেন অথচ তিনি সালাতের ওযু করেননি। আর যারা বলেন যে তিনি ওযু পূর্ণাঙ্গ (ইসবাক) করেননি কারণ তিনি সেই ওযু দিয়ে সালাত আদায়ের ইচ্ছা করেননি, বরং সফরের সময় পবিত্রতা বজায় রাখার জন্য তা করেছিলেন, তাদের কথা আরও বেশি দূরবর্তী। কারণ তিনি তো তাঁর অধিকাংশ সময়েই পবিত্র অবস্থায় থাকতেন। আবুয যিনাদ বলেছেন, তিনি ওযু পূর্ণাঙ্গ করেননি যেন আল্লাহর জিকির করতে পারেন, কারণ আরাফা থেকে ফেরার সন্ধ্যায় তাঁরা অধিক হারে জিকির করতেন। অন্য আলিমগণ বলেছেন, তিনি এমনটি করেছিলেন মুজদালিফার দিকে দ্রুত পৌঁছানোর তাগিদে, তাই তিনি এমন ওযু করতে চেয়েছিলেন যা দিয়ে কেবল হাদাস (অশুচিতা) দূর হয়, কারণ তিনি অপবিত্র অবস্থায় থাকা পছন্দ করতেন না। খাত্তাবিও অনুরূপ বলেছেন যে, তিনি উপত্যকায় নামার আগ পর্যন্ত ওযু পূর্ণাঙ্গ করা ছেড়ে দিয়েছিলেন যেন পথিমধ্যে পবিত্রতা বজায় থাকে। এটি জায়েজ ছিল কারণ তিনি তা দিয়ে তখন সালাত আদায়ের ইচ্ছা করেননি, কিন্তু যখন তিনি নামলেন এবং সালাত আদায়ের ইচ্ছা করলেন, তখন তিনি ওযু পূর্ণাঙ্গ করলেন।

তাঁর বাণী: 'সালাত আপনার সামনে', এখানে হামযাহ বর্ণে ফাতহাহ হবে, যার অর্থ হলো আপনার সম্মুখে। খাত্তাবি বলেছেন, এর অর্থ হলো এই সালাতের স্থান হলো মুজদালিফা এবং তা আপনার সামনে। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কর্মের বর্ণনার মাধ্যমে পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের জন্য নির্ধারিত সময়ের সাধারণ বিধানকে বিশেষিত করেছে। এতে দলিল রয়েছে যে, হাজি যখন আরাফা থেকে রওনা হবেন, তখন মুজদালিফায় পৌঁছানোর আগে তিনি সালাত আদায় করবেন না এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর আমল ও বাণীর মাধ্যমে যেভাবে সুন্নাত সাব্যস্ত করেছেন সে অনুযায়ী মাগরিব ও এশাকে সেখানে একত্রে আদায় করবেন। যদি অন্য কোনো স্থানে সালাত আদায় করা পর্যাপ্ত হতো, তবে তিনি অন্যান্য দিনের মতো নির্ধারিত সময়ের চেয়ে একে বিলম্বিত করতেন না। কিরমানি বলেছেন, এতে সালাত জায়েজ না হওয়ার কোনো দলিল নেই, কারণ কেবল নবীজির কোনো কর্ম (ফেল) সম্পাদন করা মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ বহন করে। আর 'বিলম্ব না করলে' কথাটির মাধ্যমে যে শর্তযুক্ত আবশ্যকতা বুঝানো হয়েছে তা গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ তা বিলম্ব করা জায়েজ হওয়ার বা মুস্তাহাব হওয়ার বর্ণনার জন্য হতে পারে, কারণ মূল বিধান হলো বিলম্ব জায়েজ না হওয়া। আমি বলি: আমরা জায়েজ না হওয়ার দলিলের অভাবকে অস্বীকার করি না, কারণ তাঁর কর্মের সাথে তাঁর বাণী যুক্ত হয়েছে, যা এর জায়েজ না হওয়াকেই নির্দেশ করে। তাঁর (কিরমানির) কথা তখনই প্রযোজ্য হতো যদি উসামা (রা.) সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত থাকতেন, অথচ তিনি তা জানতেন না, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিদায় হজের সময় প্রথম এই সুন্নাত প্রবর্তন করেছিলেন। আর এই স্থানটি ছিল বিধান স্পষ্ট করার প্রয়োজনীয় মুহূর্ত, তাই তাঁর বাণীর সাথে নবীজির কর্ম যুক্ত হওয়া নির্ধারিত সময়ের বাইরে সালাত বিলম্বিত করা ওয়াজিব হওয়ার এবং তা ছাড়া জায়েজ না হওয়ার দলিল। আল্লাহই ভালো জানেন।

আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'সালাত আপনার সামনে' এটি একটি নির্দেশমূলক বাক্য, কিন্তু এই প্রয়োগ কীভাবে সঠিক হতে পারে? কারণ সালাত তো কারো সামনে থাকার বিষয় নয়। আমি উত্তরে বলব: এখানে একটি শব্দ (মুদাফ) ঊহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো 'সালাতের সময় আপনার সামনে', কারণ সালাত আদায়ের আগে তার নিজের অস্তিত্ব থাকে না এবং আদায়ের সময় তা সামনে থাকে না। আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো 'সালাত আদায়ের স্থান আপনার সামনে', অর্থাৎ সালাতের জায়গা। এটি মূলত অবস্থা উল্লেখ করে স্থানকে বুঝানোর মতো বিষয়, আর তা সময় বা স্থান উভয় অর্থেই ব্যাপক হতে পারে।

তাঁর বাণী: 'অতঃপর প্রত্যেক ব্যক্তি তার উট বসাল', সম্ভবত তারা উট দাঁড়িয়ে থাকলে যে বিশৃঙ্খলা বা বিঘ্ন তৈরি হতে পারে সেই ভয়ে এমনটি করেছিলেন।

তাঁর বাণী: 'অতঃপর এশার সালাতের ইকামত দেওয়া হলো', এখানে 'আইন' বর্ণে কাসরাহ এবং টানের সাথে হবে। এর দ্বারা এশার সালাত উদ্দেশ্য, যার সময় হলো পশ্চিম আকাশের লালিমা (শাফাক) অদৃশ্য হওয়া থেকে সাদিক সুবহে সাদিক উদয় হওয়া পর্যন্ত। আভিধানিক অর্থে এটি মাগরিবের সালাত থেকে রাতের অন্ধকার পর্যন্ত সময়কে বুঝায়। আবার বলা হয়েছে সূর্য ঢলে পড়া থেকে উদয় হওয়া পর্যন্ত সময়।

(আহকাম বা বিধিবিধানের বর্ণনা) প্রথমত: এতে ইমাম আবু হানিফা এবং মুহাম্মদ ইবনুল হাসানের স্বপক্ষে দলিল রয়েছে যা তাঁরা গ্রহণ করেছেন যে, মাগরিবের সালাত এশার ওয়াক্ত পর্যন্ত বিলম্ব করা ওয়াজিব; এমনকি কেউ যদি পথিমধ্যে মাগরিব পড়ে ফেলে তবে তা জায়েজ হবে না এবং ফজর হওয়ার আগে তাকে তা পুনরায় আদায় করতে হবে। ইমাম যুফার এবং কুফার একদল আলিমও একই কথা বলেছেন। ইমাম মালিক বলেছেন, কোনো ওজর (ব্যক্তিগত বা বাহনের সমস্যা) ছাড়া মুজদালিফায় পৌঁছানোর আগে মাগরিব পড়া জায়েজ নয়। তবে ওজর থাকলে শাফাক অদৃশ্য হওয়ার শর্তে তা আগে পড়া জায়েজ। ইবনে তীন 'মুদাওয়ানা' থেকে বর্ণনা করেছেন যে, মুজদালিফায় আসার আগে কেউ মাগরিব পড়লে অথবা শাফাক অদৃশ্য হওয়ার পর কিন্তু সেখানে পৌঁছানোর আগে মাগরিব ও এশা একত্রে পড়লে তাকে পুনরায় তা পড়তে হবে। আশহাব থেকে বর্ণিত আছে যে, এটি নিষিদ্ধ, তবে যদি কেউ শাফাক অদৃশ্য হওয়ার আগে পড়ে থাকে তবে তাকে পরবর্তীতে সর্বদা এশা পুনরায় পড়তে হবে, আর এটি কতই না মন্দ কাজ। আবার বলা হয়েছে কেবল শেষ সালাতটি পুনরায় পড়বে। 'মাউনা' গ্রন্থে বলা হয়েছে, কেউ যদি আরাফাতে নির্ধারিত সময়ে মাগরিব পড়ে ফেলে, তবে সে উত্তম ও সুন্নাহ পদ্ধতি পরিত্যাগ করল, কিন্তু আবু হানিফার মতের বিপরীতে তার সালাত হয়ে যাবে। আশহাব বলেছেন, কেউ যদি দ্রুততার সাথে শাফাক অদৃশ্য হওয়ার আগে মুজদালিফায় পৌঁছে যায়, তবে সে দুই সালাত একত্রে পড়বে। ইবনুল কাসিম তাঁর বিরোধিতা করে বলেছেন, শাফাক অদৃশ্য না হওয়া পর্যন্ত জমা বা একত্রে পড়া যাবে না। শাফেয়ি মাজহাবের আলিমগণ বলেছেন, আরাফাতের ময়দানে বা পথিমধ্যে বা অন্য কোনো স্থানে যদি মাগরিবের ওয়াক্তে দুই সালাত জমা করা হয় অথবা প্রতিটি সালাত তার নিজ নিজ সময়ে আদায় করা হয়, তবে সবই জায়েজ হবে, যদিও তা উত্তমের পরিপন্থী হবে। একদল সাহাবী ও তাবেয়ী এবং ইমাম আওযায়ী, আবু ইউসুফ, আশহাব ও আহলে হাদিস ফকিহগণও একই কথা বলেছেন। দ্বিতীয়ত: এতে জমায়ে তাখির (বিলম্বিতকরণ জমা) এর ক্ষেত্রে ধারাবাহিকতা (মুওয়ালাত) রক্ষা করা ওয়াজিব না হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়, কারণ দুই সালাতের মাঝে উট বসানোর মাধ্যমে বিরতি ঘটেছিল। তৃতীয়ত: জমা বা একত্রে পড়া সালাতদ্বয়ের প্রতিটির জন্য আলাদা ইকামত দিতে হবে। এটি আবদুর রহমান ইবনে ইয়াযিদ, আসওয়াদ, মালিক, শাফেয়ি ও আহমদের মাজহাব। কাজী আয়াজ বলেছেন, এটি ওমর ইবনুল খাত্তাব এবং ইবনে মাসউদ (রা.)-এরও মাজহাব। ইবনুল কাসিম ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইমামদের দায়িত্বাধীন প্রতিটি সালাতের জন্য আযান ও ইকামত রয়েছে। এবং তিনি বলেছেন—

আহমদ বিন খালিদ মালিকের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ করেছেন যে, তিনি এ ক্ষেত্রে ইবনে মাসউদের হাদীস গ্রহণ করেছেন অথচ তা বর্ণনা করেননি, আর যা বর্ণনা করেছেন তা ত্যাগ করেছেন। সাঈদ বিন জুবায়ের, সাওরী, আবু হানিফা, আবু ইউসুফ ও মুহাম্মদ বলেছেন, উভয়ের (সালাতের) জন্য এক আযান ও এক ইকামত হবে; আর এটিই জাবির, আব্দুল্লাহ বিন উমর এবং আবু আইয়ুব আনসারী থেকে বর্ণিত। আমি বলি, উল্লিখিত হাদীসে আযানের কথা উল্লেখ নেই। শাফিঈদের নিকট সঠিক মত হলো, প্রথম সালাতের জন্য আযান দেওয়া হবে; আহমদ, আবু সাওর এবং মালিকী মাযহাবের আব্দুল মালেক বিন মাজিশুনও একই কথা বলেছেন এবং এটিই তহাবীর মাযহাব। শাফিঈ ও আহমদের একটি বর্ণনা অনুযায়ী, আযান ছাড়াই প্রত্যেক সালাত একটি ইকামতের সাথে আদায় করবে; এটি কাসিম বিন মুহাম্মদ ও সালিম থেকেও বর্ণিত। আবার মালিক, শাফিঈ ও আহমদ প্রত্যেকের নিকট থেকে অন্য একটি বর্ণনায় দুই আযানের কথাও বর্ণিত হয়েছে। চতুর্থত, এতে নিম্ন মর্যাদার ব্যক্তি কর্তৃক উচ্চ মর্যাদার ব্যক্তিকে সতর্ক করার বিষয়টি রয়েছে যখন ব্যস্ততার কারণে কোনো বিষয়ে ভুলে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে; যেমন উসামার উক্তি: "হে আল্লাহর রাসূল, সালাত!" পঞ্চমত, তার উক্তি "অতঃপর তিনি উযু করলেন এবং পূর্ণরূপে উযু করলেন" দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, উযু একটি ইবাদত, যদিও এর দ্বারা (তৎক্ষণাৎ) সালাত আদায় করা না হয়—অর্থাৎ প্রথম উযুর মাধ্যমে; খাত্তাবী এ বিষয়ে ইঙ্গিত দিয়েছেন। একদল আলিম বলেছেন, যে ব্যক্তি উযু করার পর সালাত আদায়ের আগেই পুনরায় উযু নবায়ন করতে চায়, তার জন্য তা বৈধ নয়; কারণ এর দ্বারা কোনো ইবাদত সম্পাদিত হয়নি, আর এটি হবে এক উযুতে তিনবারের বেশি ধোয়ার মতো। শাফিঈদের নিকট এটিই অধিকতর সঠিক মত। তারা বলেন, প্রথম উযুর মাধ্যমে কোনো সালাত—তা ফরজ হোক বা নফল—আদায় না করলে উযু নবায়ন করা সুন্নত নয়। আমি বলি, খাত্তাবী বর্ণিত হাদীস দিয়ে যা দাবি করেছেন তার প্রমাণ পূর্ণাঙ্গ নয়, যা সুস্পষ্ট। ষষ্ঠত, এতে প্রমাণ মেলে যে তারা আসবাবপত্র নামানোর আগেই সালাত আদায় করেছেন। সহীহ (বুখারী) এর অন্য এক বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে এসেছে। ইমাম মালিকের মতে, বাহন থেকে মালপত্র নামানোর আগেই সালাত শুরু করতে হবে। আশহাব বলেছেন, সালাতের আগেও সে মালপত্র নামাতে পারে; তবে মাগরিবের পরে মালপত্র নামানো আমার নিকট অধিক পছন্দনীয় যদি তার বাহনটি আবদ্ধ না থাকে। মাগরিবের আগে সে রাতের খাবার খাবে না যদিও তা হালকা হয়, আবার মাগরিবের পরেও খাবে না যদিও খাবার হালকা হয়; আর যদি সময় দীর্ঘ হয় তবে ইশার পর খাবার খাওয়া আমার নিকট অধিক পছন্দনীয়। সপ্তমত, এতে সফরে নফল সালাত ত্যাগের দলিল রয়েছে। মুহাল্লাব এটি "উভয়ের মাঝে সালাত আদায় করেননি" বাক্য থেকে এটি উদ্ভাবন করেছেন। অনুরূপভাবে ইবনে উমর (রা.) বলেছেন, আমি যদি নফল পড়তাম তবে (ফরজ) পূর্ণই করতাম। অন্যরা বলেছেন, এতে (সফরে নফল ত্যাগের) কোনো দলিল নেই, কারণ দুই সালাতের মধ্যবর্তী সময় এর অবকাশ দেয় না। আপনি কি দেখছেন না যে, কেউ কেউ বলেছেন তারা সেই রাতে সালাত জমা (একত্রিত) না করা পর্যন্ত মালপত্র নামাননি? আবার কেউ বলেছেন প্রথম সালাতের পর নামিয়েছেন। এর সাথে বাহনের বোঝা ছেড়ে রাখা নিষিদ্ধ বিষয় থেকে রক্ষার শামিল। তবে ইবনে উমর (রা.)-এর এই বক্তব্যে সকলে একমত হননি; ফকীহগণ সফরে নফল সালাত পড়ার ব্যাপারে একমত। ইবনে বাত্তাল বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হেঁটে এবং সওয়ারিতে থাকা অবস্থায় নফল আদায় করেছেন। অষ্টমত, কুরতুবী এটি দিয়ে দুই সালাত জমা করার মাঝখানে নফল পড়ার বৈধতার দলিল পেশ করেছেন। তিনি বলেন, এটি ইবনে ওয়াহবের অভিমত। তিনি আরও বলেন, আমাদের (মালিকী) অন্যান্য সাথীগণ এর বিরোধিতা করেছেন এবং এটি নিষেধ করেছেন। আমি বলি, হাদীসে স্পষ্টভাবে এসেছে যে তিনি উভয়ের মাঝে সালাত আদায় করেননি। সম্ভবত তিনি (ইবনে ওয়াহব) দুই সালাতের মাঝে উট বাঁধার কাজ থেকে এটি গ্রহণ করেছেন। শাফিঈদের মাযহাব হলো, এটি 'জামে তাখীর' (বিলম্বে জমা করা) এর ক্ষেত্রে জায়েজ কিন্তু 'জামে তাকদীম' (আগে জমা করা) এর ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ। হানাফী মাযহাব মতে, উভয়ের মাঝে নফল পড়া নিষেধ কারণ এটি জমা করার মাঝে ব্যাঘাত ঘটায়। যদি কেউ নফল পড়ে বা অন্য কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়ে, তবে সময়ের ব্যবধান হওয়ার কারণে তাকে পুনরায় ইকামত দিতে হবে; 'হিদায়া' গ্রন্থে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। নবমত, এতে আরাফা থেকে মুযদালিফার দিকে সওয়ারিতে চড়ে রওনা হওয়ার কথা রয়েছে। দশমত, দাউদী বলেছেন, এতে সালাত ছাড়া অন্য সময়েও পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতার জন্য এবং অপবিত্রতা ত্যাগের জন্য পেশাব করার পর ইস্তিনজা করার প্রমাণ রয়েছে। আমি বলি, মনে হচ্ছে তিনি এখানে প্রথম উযু বলতে ইস্তিনজাকে বুঝিয়েছেন, যা আমরা ইতিপূর্বে খণ্ডন করেছি। একাদশতম, এতে বিশেষ করে (সালাত) জমা করার ক্ষেত্রে মাগরিব ও ইশার সময়ের অংশীদারিত্ব প্রমাণিত হয়; তেমনিভাবে বিশেষভাবে আরাফায় যোহর ও আসরের ক্ষেত্রেও। এ দুটি ক্ষেত্র ছাড়া অন্য কোথাও এমনটি নেই। যদি প্রশ্ন করা হয়, মুযদালিফায় 'জামে তাখীর' করার কারণ কী? আমি বলব, শাফিঈদের নিকট এটি সফরজনিত কারণ; এজন্য মুযদালিফার অধিবাসী (যে মুসাফির নয়) সে জমা করবে না। আর হানাফীদের নিকট এটি হজের আমল (নুসুক); তাই মুযদালিফার অধিবাসীও জমা করবে। আল্লাহই ভালো জানেন। দ্বাদশতম, শাফিঈগণ এটি দিয়ে দলিল পেশ করেন যে, কাজা সালাতের জন্য আযান নেই, তবে ইকামত আছে। আমি বলি, এই দলিল পূর্ণাঙ্গ নয় কারণ মাগরিবকে ইশার সময় পর্যন্ত বিলম্বিত করা 'কাজা' নয় বরং এটি 'আদা' (যথাসময়ে আদায়); কারণ ওজর ও অনুমতির কারণে এর সময় ইশার সময় পর্যন্ত স্থানান্তরিত হয়েছে। সুতরাং এর ওপর ভিত্তি করে কিয়াস করা কীভাবে সঠিক হতে পারে? আল্লাহই ভালো জানেন। ত্রয়োদশতম, ইবনে বাত্তাল বলেন, এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, দুই সালাতের মাঝে সামান্য কাজ করা জমা করার ধারাবাহিকতা নষ্ট করে না, যেহেতু বর্ণনায় আছে "অতঃপর তিনি উট বসালেন"; তবে তিনি কথা বলেননি। আমি বলি, এতে দুই সালাতের মাঝে কথা বলা নাজায়েয হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই, আর সামান্য কাজ ধারাবাহিকতা নষ্ট করে না এবং বেশি কাজ নষ্ট করে—এমন কোনো দলিলও নেই। বরং এটি সামান্য বা বেশি কোনো কাজ দ্বারাই ধারাবাহিকতা নষ্ট না হওয়ার প্রমাণ দেয়।

‌‌(অধ্যায়: এক অঞ্জলি পানি দিয়ে উভয় হাত দ্বারা মুখমণ্ডল ধৌত করা)
অর্থাৎ এটি মুখমণ্ডল ধৌত করার বর্ণনা সম্বলিত অধ্যায়। 'গুরফাহ' শব্দটি যবর (ফাতহা) দিয়ে পড়লে মাসদার (ক্রিয়া মূল) হয়, আর পেশ (যম্মাহ) দিয়ে পড়লে এর অর্থ হয় যা অঞ্জলি ভরে নেওয়া হয়েছে; আর এটি মূলত এক হাতের তালু পূর্ণ পরিমাণ পানি। আবু আমর "ইল্লা মানিগতারাফা গারফাতান" যবর দিয়ে পড়েছেন। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে, আমি হাত দিয়ে পানি তুলেছি। সুতরাং 'গারফাহ' অর্থ একবার পানি নেওয়া। আর 'গুরফাহ' পেশ দিয়ে পড়লে তা মাফউল (কর্ম) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, কারণ আপনি যতক্ষণ পানি তুলছেন না ততক্ষণ তাকে 'গুরফাহ' বলা যায় না। ইবনে কাসির, আবু জাফর, নাফি এবং আবু আমর যবর দিয়ে 'গারফাহ' পড়েছেন, আর অবশিষ্টগণ পেশ দিয়ে পড়েছেন। পেশযুক্ত শব্দের বহুবচন হলো 'গিরাফ' যেমন 'নুতফাহ' এর বহুবচন 'নিতাফ'। আবার পেশযুক্ত 'গুরফাহ' বলতে কক্ষ বা ওপরতলাও বোঝায় এবং এর বহুবচন 'গুরফাত' ও 'গুরাফ'। এছাড়া 'গুরফাহ' অর্থ চুলের গুচ্ছ এবং চাবুকের সাথে বাঁধা রশিকেও বলা হয়। বর্ণিত আছে যে, আবু আমর তার কিরাআতের স্বপক্ষে আরব্য কবিতা থেকে প্রমাণ খুঁজতেন।

আরবরা। যখন হাজ্জাজ তাকে তালাশ করল, তখন সে তার নিকট থেকে পালিয়ে ইয়ামেনে চলে গেল। একদিন সে বের হয়ে দেখল জনৈক আরোহী উমাইয়া ইবনে আবিস সালত-এর এই কবিতা আবৃত্তি করছে—
(কখনো কখনো আত্মা কোনো বিষয়কে অপছন্দ করে ... কিন্তু তাতে উটের রশি খোলার মতো পথ বা প্রশান্তি থাকে)
তিনি (আবু আমর) বললেন, আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম, খবর কী? সে বলল, হাজ্জাজ মারা গেছে। আবু আমর বলেন, আমি জানি না কোন সংবাদে আমার আনন্দ বেশি হয়েছে—হাজ্জাজের মৃত্যুতে, নাকি তার 'ফুরজাহ' (পেশ দিয়ে) শব্দ উচ্চারণে। কারণ এটি তার কিরাআতের (পাঠরীতির) জন্য একটি প্রমাণ ছিল। অর্থাৎ, এখানে 'ফুরজাহ' (পেশ যোগে) যেমন উন্মুক্ত হওয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তেমনি 'গুরফাহ' (পেশ যোগে) অর্থ হলো যা এক আজলায় নেওয়া হয়। সুতরাং যবর ও পেশ উভয় কিরাআতই একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এই শিরোনামের উদ্দেশ্য কী? আমি বলব: উভয় হাত দিয়ে পানি নেওয়া যে শর্ত নয়, সেই বিষয়ে সচেতন করা। কারণ ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওযুর মতো ওযু করলেন, তখন তিনি এক হাত দিয়ে এক আজলা পানি নিলেন, তারপর তার সাথে অপর হাতটি মেলালেন এবং সেই পানি দিয়ে নিজের মুখমণ্ডল ধৌত করলেন—যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে বর্ণিত হবে। যদি প্রশ্ন করেন যে, এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক কী? আমি বলব: ওযুর অধ্যায়গুলোর অধিকাংশের সাথে এই দুই অধ্যায়ের সম্পর্ক স্পষ্ট নয়। এই কারণেই কিরমানি বলেছেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে এই অধ্যায়গুলোর বিন্যাসের রহস্য কী—এবং তিনি এখানে উল্লিখিত অধ্যায়গুলোর দিকে ইঙ্গিত করেছেন—অতঃপর 'বিসমিল্লাহ' পরিচ্ছেদে বলেছেন যে, বিসমিল্লাহ তো মুখমণ্ডল ধোয়ার আগে পড়ার কথা, পরে নয়। তদুপরি ওযুর অধ্যায়গুলোর মাঝখানে শৌচাগারের বিষয় আসা যুক্তিসঙ্গত মনে হয় না। এরপর তিনি নিজেই এর উত্তর দিয়ে বলেছেন যে, ইমাম বুখারী বিন্যাসের সৌন্দর্যের প্রতি লক্ষ্য রাখেন না, বরং তার মূল উদ্দেশ্য হলো হাদীস বর্ণনা করা এবং তার বিশুদ্ধতা নিরূপণ করা, অন্য কিছু নয়। আর এটিই হলো মহৎ উদ্দেশ্য। আমি (গ্রন্থকার) বলব, আমরা এটা মেনে নিচ্ছি না যে তার একমাত্র উদ্দেশ্য কেবল হাদীস বর্ণনা ও তার বিশুদ্ধতা নিরূপণ করা। বরং নির্দিষ্ট অধ্যায়ের অধীনে সেগুলো বিন্যস্ত করাই তার প্রধান লক্ষ্য। এই কারণেই তিনি নির্দিষ্ট শিরোনামের অধীনে পরিচ্ছেদসমূহ বিন্যস্ত করেছেন, এমনকি এই উদ্দেশ্যে অনেক ক্ষেত্রে পুনরাবৃত্তিও করেছেন। বিষয়টি যখন এমন, তখন অধ্যায়গুলোর মধ্যে সম্পর্কের কারণসমূহ অনুসন্ধান করা উচিত, যদিও বাহ্যিকভাবে তা স্পষ্ট মনে না হয়। সুতরাং আমরা বলব, উল্লিখিত অধ্যায় দুটির মধ্যে সম্পর্কের দিক হলো—প্রথম অধ্যায়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওযুর কিছু বিবরণ রয়েছে এবং এই অধ্যায়েও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওযুর বিবরণ রয়েছে। কারণ ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) যখন বর্ণিত পদ্ধতিতে ওযু করলেন, তখন তিনি বললেন, আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এভাবেই ওযু করতে দেখেছি। সম্পর্কের জন্য এটুকুই যথেষ্ট। তদুপরি সমস্ত অধ্যায় একই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়ায় একটি সাধারণ সম্পর্ক তো আছেই। আর বিশেষ সম্পর্কের ব্যাখ্যা যার যার বোধশক্তি অনুযায়ী হয়ে থাকে।
৬ - (মুহাম্মদ ইবনে আবদুর রহীম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আবু সালামাহ আল-খুজাঈ মানসুর ইবনে সালামাহ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন, ইবনে বিলাল অর্থাৎ সুলায়মান আমাদের সংবাদ দিয়েছেন জায়েদ ইবনে আসলাম থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি ওযু করলেন। তিনি নিজের মুখমণ্ডল ধৌত করলেন—এভাবে যে, তিনি এক আজলা পানি নিয়ে তা দিয়ে কুলি করলেন এবং নাকে পানি দিলেন। এরপর আরও এক আজলা পানি নিলেন এবং হাত দুটি এভাবে মেলালেন—অর্থাৎ এক হাতের সাথে অন্য হাত যুক্ত করলেন এবং তা দিয়ে নিজের মুখমণ্ডল ধৌত করলেন। এরপর এক আজলা পানি নিয়ে তা দিয়ে নিজের ডান হাত ধৌত করলেন। এরপর আরও এক আজলা পানি নিয়ে তা দিয়ে নিজের বাম হাত ধৌত করলেন। এরপর নিজের মাথা মাসাহ করলেন। এরপর এক আজলা পানি নিয়ে নিজের ডান পায়ের ওপর ছিটিয়ে দিলেন এবং তা ধৌত করলেন। এরপর অন্য এক আজলা পানি নিলেন এবং তা দিয়ে নিজের পা অর্থাৎ বাম পা ধৌত করলেন। এরপর বললেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এভাবেই ওযু করতে দেখেছি।) শিরোনামের সাথে হাদীসের সামঞ্জস্য রয়েছে তার এই উক্তিতে: 'এরপর তিনি এক আজলা পানি নিলেন এবং হাত দুটি এভাবে মেলালেন—অর্থাৎ এক হাতের সাথে অন্য হাত যুক্ত করলেন এবং তা দিয়ে নিজের মুখমণ্ডল ধৌত করলেন।' (বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা হলেন ছয়জন: প্রথমজন মুহাম্মদ ইবনে আবদুর রহীম ইবনে আবি জুহাইর আবু ইয়াহইয়া আল-বাগদাদী, যিনি 'সায়িকাহ' (বজ্র) নামে পরিচিত। তার মুখস্থ শক্তির দ্রুততা এবং স্মৃতিশক্তির প্রখরতার কারণে তাকে এই উপাধি দেওয়া হয়েছিল। তিনি ইয়াজিদ ইবনে হারুন, রূহ এবং তাদের সমপর্যায়ের বর্ণনাকারীদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তার নিকট থেকে বুখারী, আবু দাউদ, তিরমিজি, নাসায়ি, আবু হামিদ, আল-মাহামিলি এবং আরও অনেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি কাপড়ের ব্যবসায়ী ছিলেন এবং ২৫৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়জন আবু সালামাহ (সীন বর্ণে যবরসহ) মানসুর ইবনে সালামাহ আল-খুজাঈ আল-বাগদাদী আল-হাফিয। তিনি ইমাম মালিক ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তার নিকট থেকে সাগানি ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি সীমান্তে চলে গিয়েছিলেন এবং ২২০ হিজরিতে মাসীসাহ নামক স্থানে মৃত্যুবরণ করেন। কারো মতে ২১৬ হিজরি, আবার কারো মতে ২০৭ বা ২০৯ হিজরিতে। তৃতীয়জন সুলায়মান ইবনে বিলাল আবু মুহাম্মদ আল-মাদানি; তার পরিচয় ঈমানের অধ্যায়ে গত হয়েছে। চতুর্থজন জায়েদ ইবনে আসলাম; তার পরিচয়ও গত হয়েছে। পঞ্চমজন আতা ইবনে ইয়াসার; তার পরিচয়ও গত হয়েছে। ষষ্ঠজন আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)। (সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) এর মধ্যে রয়েছে 'হাদ্দাসানা' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন), 'আখবারানা' (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) এবং 'আন' (হতে) শব্দের ব্যবহার। এতে একজন তাবেয়ী থেকে অন্য তাবেয়ীর বর্ণনা রয়েছে (যেমন জায়েদ আতা থেকে বর্ণনা করেছেন)। এর বর্ণনাকারীরা বাগদাদী ও মাদানী। এতে কোনো কোনো বর্ণনাকারীর সংক্ষিপ্ত বর্ণনার ব্যাখ্যা রয়েছে, যেমন তার উক্তি—'অর্থাৎ সুলায়মান'—যাতে সম্ভাবনা রয়েছে যে,

এটি ইমাম বুখারীর কথা হতে পারে অথবা তাঁর উস্তাদ মুহাম্মদ বিন আব্দুল রহীমের কথা হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এই হাদিসটি সেসব হাদিসের অন্তর্ভুক্ত যা ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহুমা) রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রত্যক্ষ করেছেন, আর এমন হাদিস সংখ্যায় সীমিত। আদ-দাউদী বলেছেন, নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) থেকে তিনি সরাসরি যা শুনেছেন তার মধ্যে বারোটি হাদিস সহীহ। অন্যরা গুন্দার থেকে দশটি হাদিস, আর ইয়াহইয়া আল-কাত্তান ও আবু দাউদ থেকে নয়টি হাদিসের কথা উল্লেখ করেছেন। গাযালীর 'আল-মুস্তাসফা' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, ইবনে আব্বাসের অধিক বর্ণনা থাকা সত্ত্বেও বলা হয় যে, অল্প বয়সের কারণে তিনি নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) থেকে মাত্র চারটি হাদিস শুনেছেন। তিনি 'নিশ্চয়ই সুদ হচ্ছে বাকিতে' হাদিসটিতে এর স্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন এবং বলেছেন: এটি আমাকে উসামা বিন যায়েদ বর্ণনা করেছেন। আবার যখন তিনি কংকর নিক্ষেপের সময় তালবিয়া পাঠ বন্ধ করার হাদিস বর্ণনা করেন, তখন বলেন: এটি আমাকে আমার ভাই ফযল বর্ণনা করেছেন। (অন্যান্য সংকলনকারীদের বর্ণনা) এটি আবু দাউদও পবিত্রতা অধ্যায়ে উসমান বিন আবু শাইবা থেকে, তিনি মুহাম্মদ বিন বিশর থেকে, তিনি হিশাম বিন সাদ থেকে, তিনি যায়েদ বিন আসলাম থেকে, তিনি আতা বিন ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: ইবনে আব্বাস আমাদের বললেন, তোমরা কি চাও আমি তোমাদের দেখাই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কীভাবে ওযু করতেন? তারপর তিনি পানির একটি পাত্র চাইলেন এবং এক আজলা পানি নিলেন... এভাবে পূর্ণ হাদিসটি উল্লেখ করেছেন। নাসায়ী এটি হাইসাম বিন আইয়ুব আল-তালিকানি ও কুতাইবা বিন সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়ে আব্দুল আজিজ বিন আদ-দারাওয়ারদী থেকে, এবং মুজাহিদ বিন মূসা থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন ইদ্রিস থেকে, তিনি আবু আজলান থেকে, তাঁরা উভয়ে যায়েদ বিন আসলাম থেকে এর অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। তবে আবু আজলানের হাদিসটি অধিক পূর্ণাঙ্গ। হান্নাদ বিন সারী এটি ইবনে ইদ্রিস থেকে আংশিক বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তাঁর মাথার উপরিভাগ ও অভ্যন্তরভাগ এবং কানদ্বয় মাসাহ করেছেন। ইবনে মাজাহ এটি আবু বকর বিন আবু শাইবা থেকে ইবনে ইদ্রিসের অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। আর আব্দুল্লাহ বিন জাররাহ ও আবু বকর বিন খাল্লাদ উভয়ে দারাওয়ারদী থেকে আংশিক বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এক আজলা পানি দিয়ে কুলি করেছেন ও নাকে পানি দিয়েছেন। এই হাদিসটি বর্ণনায় বুখারী একক, মুসলিম এটি বর্ণনা করেননি। মুসলিম ওযুর নিয়ম সম্পর্কে ইবনে আব্বাস থেকে কোনো হাদিস বর্ণনা করেননি। (ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি 'তিনি কুলি করলেন' শব্দটি কুলি করা থেকে এসেছে, যার অর্থ মুখের ভেতর পানি নাড়াচাড়া করা। ইবনে সায়্যিদাহ বলেছেন: 'মাদমাদা' ও 'তামাদমাদা' (একই অর্থ)। এর পূর্ণরূপ হলো মুখের ভেতর পানি নিয়ে তা ঘুরিয়ে ফেলে দেওয়া। এর সর্বনিম্ন পর্যায় হলো মুখে পানি রাখা, শাফেয়ী মাযহাবের প্রসিদ্ধ মতানুসারে তা ঘোরানো শর্ত নয়। তবে তাঁর অনুসারীদের একটি দল বলেছেন তা শর্ত। 'মাদমাদাহ'-এর মূল অর্থ হলো নাড়াচাড়া করা। এখান থেকেই এসেছে 'তন্দ্রা তার চোখে খেলে গেল' যখন তা নড়াচড়া করে। মুখে পানি নাড়াচাড়া করার ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হয়। তাঁর উক্তি 'তিনি নাকে পানি দিলেন' শব্দটি নাকে পানি দেওয়া থেকে এসেছে, যার অর্থ নাকে পানি প্রবেশ করানো। ইবনে তরীফ বলেছেন: নাক থেকে একবারে পানি ঝেড়ে ফেলা। ইবনে সায়্যিদাহ বলেছেন: নাকে পানি নেওয়া মানে তাতে পানি ঢালা। 'আল-গারীবাইন' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'ইস্তিনশাক' অর্থাৎ পানি নাকের বাঁশি পর্যন্ত পৌঁছানো। ইবনে আরাবী ও ইবনে কুতাইবা উল্লেখ করেছেন যে, নাকে পানি দেওয়া ও নাক ঝাড়া একই বিষয়। ইবনে সায়্যিদাহ বলেছেন: যখন কেউ নাকে পানি টেনে নিয়ে তা ঝেড়ে ফেলে তখন তাকে 'ইস্তিনসার' বলা হয়। 'জামেউল কাযযায' গ্রন্থে আছে: আমি কোনো কিছু ছড়িয়ে দিলে তাকে 'নাসারতুহু' বলা হয়। ওযুকারী যখন নাকের নিঃশ্বাসের সাহায্যে পানি টেনে নেয় তখন তাকে 'ইস্তিনশাক' বলে, আর যখন তা ঝেড়ে ফেলে তখন তাকে 'ইস্তিনসার' বলে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে: আমি পানি বা অন্য কিছু নাকে প্রবেশ করালে তাকে 'ইস্তানশাকতু' বলি, আর সুগন্ধি নিলে বলা হয় 'আমি ঘ্রাণ নিলাম'। এই শব্দের মূল গঠন কোনো কিছুর মধ্যে কোনো কিছু বিঁধে যাওয়া বা আটকে থাকাকে বোঝায়। 'আল-মানশাক' মানে নাক। 'জের' দিয়ে উচ্চারণ করলে এর অর্থ আমি সুগন্ধি ঘ্রাণ নিয়েছি। আর এটি অপ্রীতিকর ঘ্রাণ। রাজেয কবি রু'বাহ একটি বন্য গাধার বর্ণনায় বলেছেন:
(যেন সে পূর্ব দিক থেকে আসা সরিষার তীব্র ঝাঁঝালো ঘ্রাণ নিচ্ছে … যা অত্যন্ত অপ্রীতিকর।)
(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর উক্তি 'অতঃপর তাঁর মুখমণ্ডল ধৌত করলেন' এটি 'ওযু করলেন' এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে। এটি সংক্ষিপ্তের পর বিস্তারিত বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: "অতঃপর শয়তান তাদের সেখান থেকে পদস্খলন ঘটালো এবং তারা যেখানে ছিল সেখান থেকে তাদের বের করে দিল" এবং "তারা মূসার কাছে এর চেয়েও বড় আবদার করেছিল, তারা বলেছিল: আমাদের আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখাও"। এটি জানা কথা যে, সংযুক্তকারী 'ফা' অব্যয়টি তিনটি অর্থ প্রদান করে: প্রথমত ক্রম, যা দুই প্রকার: অর্থগত যেমন 'যায়েদ দাঁড়াল তারপর আমর', এবং যিকরী (স্মৃতিমূলক) যা সংক্ষিপ্তের পর বিস্তারিত বর্ণনার জন্য আসে। দ্বিতীয়ত 'তাকিব' (অবিলম্বে হওয়া), যা প্রতিটি ক্ষেত্রে তার প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী হয়। তৃতীয়ত কারণ দর্শানো। তাঁর উক্তি 'এক আজলা পানি নিলেন' এখানে কোনো সংযোজক অব্যয় নেই, কারণ এটি 'ধৌত করলেন' শব্দের ব্যাখ্যা হিসেবে নতুন করে শুরু হয়েছে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কুলি করা ও নাকে পানি দেওয়া তো মুখ ধোয়ার অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে এটি কীভাবে ব্যাখ্যা হলো? আমি বলব: এ দুটিকে মুখ ধোয়ার বিধানের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। তাঁর উক্তি 'অতঃপর এক আজলা পানি নিলেন' এখানে 'সুম্মা' (অতঃপর) দ্বারা সংযুক্ত করা হয়েছে কারণ দুই আজলার মাঝে সময়ের ব্যবধান রয়েছে। আর এটি জানা যে 'সুম্মা' অব্যয়টি তিনটি বিষয় দাবি করে: বিধানে অংশীদারিত্ব, ক্রম এবং সময়ের ব্যবধান। তাঁর উক্তি 'তিনি তা যুক্ত করলেন' কোনো সংযোজক অব্যয় ছাড়াই এসেছে কারণ এটি 'এভাবে করলেন' এর ব্যাখ্যা। তাঁর উক্তি 'অতঃপর এক আজলা পানি নিলেন' এটি পূর্বে উল্লিখিত একই বাক্যের ওপর সংযুক্ত হয়েছে। 'পানি থেকে' বাক্যাংশে 'থেকে' শব্দটি ব্যাখ্যার পাশাপাশি আংশিকতা বুঝিয়েছে। 'যতক্ষণ না তিনি তা ধৌত করলেন' অর্থাৎ যতক্ষণ পর্যন্ত না তিনি তা ধৌত করলেন, এখানে 'হাত্তা' শব্দটি সীমানা বুঝিয়েছে। 'ওযু করছিলেন' বাক্যটি অবস্থা হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। (অর্থের ব্যাখ্যা) ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত যে তিনি ওযু করলেন, আবু দাউদ এর শুরুতে এটি যোগ করেছেন: "তোমরা কি চাও আমি তোমাদের দেখাই রাসুলুল্লাহ কীভাবে ওযু করতেন..."

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অজু করছিলেন, এমতাবস্থায় তিনি একটি পানির পাত্র চাইলেন যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। তাঁর বক্তব্য "তিনি তা যুক্ত করেছেন"-এর অর্থ হলো, তাঁর এক হাতে থাকা পানিকে উভয় হাতে একত্রে নিয়েছেন; কারণ এটি ধৌত করার ক্ষেত্রে অধিক কার্যকর। তাঁর বক্তব্য "অতঃপর তা দিয়ে ধৌত করলেন" অর্থাৎ সেই এক আঁজলা পানি দিয়ে। আল-অসিলি ও কারিমার বর্ণনায় রয়েছে "অতঃপর উভয়টি দিয়ে ধৌত করলেন" অর্থাৎ উভয় হাত দিয়ে। তাঁর বক্তব্য "এরপর তিনি তাঁর মাথা মাসেহ করলেন"—আল-কিরমানি বলেন, এখানে একটি উহ্য বিষয় রয়েছে; কেননা যে পানি দিয়ে হাত ধোয়া হয়েছে, তা দিয়ে মাসেহ করা বৈধ নয়। সুতরাং উহ্য বিষয়টি হবে—অতঃপর তিনি তাঁর হাত পুনরায় ভেজালেন এবং মাথা মাসেহ করলেন। আমি বলি, আবু দাউদের বর্ণনায় এসেছে, "অতঃপর তিনি এক আঁজলা পানি নিলেন এবং হাত ঝাড়লেন, তারপর তাঁর মাথা ও উভয় কান মাসেহ করলেন।" আল-কিরমানি যদি এই বর্ণনাটি পেতেন, তবে বলতেন যে হাদিসের এক অংশ অন্য অংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং এখানে উহ্য বিষয়টি এমনই। তিনি আবু দাউদের বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন। আন-নাসায়ি দারাওয়ার্দির সূত্রে জায়েদ থেকে আরও বৃদ্ধি করেছেন যে, "কান মাসেহ করলেন একবার"। ইবনে আজলানের সূত্রে রয়েছে, "তর্জনী আঙ্গুল দিয়ে কানের ভেতরভাগ এবং বৃদ্ধাঙ্গুল দিয়ে কানের বহির্ভাগ মাসেহ করলেন"। ইবনে খুজাইমাহ এই সূত্রে আরও বৃদ্ধি করেছেন যে, "এবং তিনি তাঁর দুই আঙ্গুল কানের ছিদ্রদ্বয়ে প্রবেশ করালেন"।

তাঁর বক্তব্য "তিনি তাঁর ডান পায়ের ওপর পানি ছিটালেন" অর্থাৎ অল্প অল্প করে পানি ঢাললেন যতক্ষণ না তা ধৌত করার পর্যায়ে পৌঁছাল। আর তাঁর বক্তব্য "পরিশেষে তা ধৌত করলেন"—এটি স্পষ্ট প্রমাণ দেয় যে তিনি কেবল ছিটানোর ওপর ক্ষান্ত হননি। আল-কিরমানি বলেন, যদি আপনি প্রশ্ন করেন যে, সুপরিচিত নিয়ম অনুযায়ী পানি প্রবাহিত হওয়া বা না হওয়ার মাধ্যমে ছিটানো এবং ধৌত করার মাঝে পার্থক্য করা হয়, তবে তিনি প্রথমে "ছিটানো" এবং পরে "ধৌত করা" কেন বললেন? অধিকন্তু, এক আঁজলা পানি দিয়ে পা ধোয়া সম্ভব নয়। এর উত্তরে আমি বলব, এই পার্থক্যটি অগ্রহণযোগ্য। তদ্রূপ এক আঁজলা পানি দিয়ে পা ধোয়া অসম্ভব—একথাও ঠিক নয়। সম্ভবত এইভাবে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো সেই অঙ্গে পানির পরিমাণ কমিয়ে ব্যবহারের গুরুত্ব বর্ণনা করা, যেখানে অপচয় হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে। (আল-কিরমানির বক্তব্য সমাপ্ত)। আমি বলি, তাঁর বক্তব্য "পার্থক্য অগ্রহণযোগ্য"—এটি ভাষাগত দিক থেকে অগ্রহণযোগ্য। তবে উত্তর হলো, কখনো কখনো "ছিটানো" শব্দ বলে "ধৌত করা" উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। এর দলিল হলো তিরমিযীর বর্ণনায় আসমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিসে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "তুমি তা ঘষবে, তারপর নখ দিয়ে খুঁটবে, তারপর তার ওপর পানি ছিটাবে এবং তাতে সালাত আদায় করবে।" আল-বাগাওয়ি এতে "তা ধৌত করো" শব্দ বৃদ্ধি করেছেন। আমাদের বক্তব্যকে শক্তিশালী করে তাঁর এই উক্তি "পরিশেষে তা ধৌত করলেন", যা একটি লক্ষণ যে এখানে "ছিটানো" দ্বারা "ধৌত করা" উদ্দেশ্য। এর উপকারিতা হলো অপচয় থেকে বেঁচে থাকার বিষয়ে সতর্ক করা, কারণ পা ধোয়ার ক্ষেত্রে অপচয়ের সম্ভাবনা বেশি থাকে।

যদি প্রশ্ন করেন, আবু দাউদ ও আল-হাকিমের বর্ণনায় এসেছে যে, "তিনি তাঁর ডান পায়ের ওপর পানি ছিটালেন এমতাবস্থায় যে তাতে জুতা ছিল, অতঃপর তিনি তাঁর উভয় হাত দিয়ে তা মাসেহ করলেন—এক হাত পায়ের পাতার ওপর এবং অন্য হাত জুতার নিচে।" উত্তরে আমি বলব, এখানে "মাসেহ" দ্বারা "ধৌত করা" উদ্দেশ্য। ইবনুল আরাবি এবং আবু জায়েদ আল-আনসারি বলেছেন, আরবদের ভাষায় "মাসেহ" বলতে ধৌত করা এবং মাসেহ করা উভয়ই বোঝায়। এ কারণেই কোনো ব্যক্তি যখন অজু করে তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ধৌত করে, তখন বলা হয় "সে মাসেহ (পরিচ্ছন্ন) হয়েছে"। আর "জুতার নিচে"—এটিকে পায়ের পাতার রূপক হিসেবে ধরা হবে। তদুপরি আমরা বলি যে এটি একটি শায (বিচ্ছিন্ন) বর্ণনা, যা হিশাম বিন সাদ বর্ণনা করেছেন; তিনি এমন ব্যক্তি যার একক বর্ণনা দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়, বিশেষ করে যখন অন্য কেউ তাঁর বিরোধিতা করে।

তাঁর বক্তব্য "অতঃপর তিনি তা দিয়ে তাঁর পা ধৌত করলেন" অর্থাৎ বাম পা। মূল পাণ্ডুলিপিতে ধৌত করা অর্থেই শব্দ বিন্যাস এসেছে। ইবনে তীন বলেন, আমরা এটি অন্য বর্ণযোগে বর্ণনা করেছি; সম্ভবত উভয় পা-কে একটি অঙ্গের স্থলাভিষিক্ত ধরা হয়েছে, তাই যেন তিনি ধৌত করার পুনরাবৃত্তি করেছেন কারণ কারণটি ছিল দ্বিতীয়বার পানি নেওয়া। অতঃপর তিনি বলেন, আবুল হাসান বলেছেন, আমার মনে হয় এটি ধৌত করার শব্দ ছিল কিন্তু কোনো বর্ণ বিলুপ্ত হয়েছে। এই পুরো বিষয়টি অদ্ভুত এবং কষ্টকল্পিত। সঠিক হলো যা মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে অর্থাৎ "ধৌত করলেন"। আর তাঁর উক্তি "অর্থাৎ তাঁর বাম পা"—এই "অর্থাৎ" শব্দটি জায়েদ ইবনে আসলামের অথবা তাঁর পরবর্তী কোনো রাবীর উক্তি। আল-কিরমানি বলেন, "অর্থাৎ" শব্দটি আতার বক্তব্য নয়, বরং তাঁর পরবর্তী কোনো রাবীর। আমি বলি, এটি আতার বক্তব্য হওয়া কেন অসম্ভব হবে? আমি এটি অস্বীকার করার কোনো সুনির্দিষ্ট কারণ দেখি না। এই শব্দটি কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে "তার পা" শব্দের পরে এবং "বাম" শব্দের আগে এসেছে, আবার কোনোটিতে "তার পা" শব্দের আগে এসেছে।

(বিধান নির্ণয়ের বর্ণনা)
প্রথমত, একবার একবার করে অঙ্গ ধৌত করে অজু করার বিষয়টি ইজমা বা ঐকমত্য দ্বারা স্বীকৃত। দ্বিতীয়ত, এতে এক আঁজলা পানি দিয়ে কুলি করা এবং নাকে পানি দেওয়ার সমন্বয় রয়েছে; এটি শাফেয়ীগণের নিকট একটি অভিমত অনুযায়ী দলিল। তাঁরা এর পদ্ধতির ব্যাপারে পাঁচটি মত উল্লেখ করেছেন: ১. এক আঁজলা পানি দিয়ে উভয়টি করবেন; তা থেকে তিনবার কুলি করবেন এবং তিনবার নাকে পানি দেবেন। ২. এক আঁজলা পানি দিয়ে সমন্বয় করবেন, তবে একবার কুলি করবেন তারপর একবার নাকে পানি দেবেন, পুনরায় কুলি করবেন তারপর নাকে পানি দেবেন, আবার কুলি করবেন এবং নাকে পানি দেবেন। রাবীর শব্দ এই উভয় পদ্ধতির সম্ভাবনা রাখে। ৩. তিন আঁজলা পানি দিয়ে কুলি করবেন ও নাকে পানি দেবেন; প্রতিবার এক আঁজলা পানি নিয়ে কুলি করবেন এবং তা থেকেই নাকে পানি দেবেন। ৪. দুই আঁজলা পানি দিয়ে পৃথক করবেন; এক আঁজলা দিয়ে তিনবার কুলি করবেন এবং অন্য আঁজলা দিয়ে তিনবার নাকে পানি দেবেন। ৫. ছয় আঁজলা পানি দিয়ে পৃথক করবেন; তিন আঁজলা দিয়ে তিনবার কুলি এবং তিন আঁজলা দিয়ে তিনবার নাকে পানি দেবেন। আল-কিরমানি বলেন, চতুর্থ পদ্ধতিটিই অধিক সঠিক। আন-নববী বলেন, তৃতীয়টি অধিক সঠিক। তবে তাঁরা একমত হয়েছেন যে, সকল মতেই কুলি করা নাকে পানি দেওয়ার আগে করতে হবে। এটি কি মুস্তাহাব না কি শর্ত—এ নিয়ে দুটি অভিমত রয়েছে; যার মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট হলো এটি শর্ত, কারণ অঙ্গ দুটি ভিন্ন। দ্বিতীয় মত হলো এটি মুস্তাহাব, যেমন ডান অঙ্গকে বাম অঙ্গের আগে রাখা। রওদা গ্রন্থে এর পদ্ধতির ব্যাপারে দুটি মত রয়েছে; অধিক সঠিক হলো এক আঁজলা দিয়ে তিনবার কুলি এবং অন্য আঁজলা দিয়ে তিনবার নাকে পানি দেওয়া। দ্বিতীয় মত হলো ছয় আঁজলা দিয়ে করা। মালিকীগণের জাওয়াহির গ্রন্থে ইবনে সাবিক দুটি মত বর্ণনা করেছেন: এক. মুখ ও নাকের জন্য এক আঁজলা পানি নেবেন। দুই. এক আঁজলা দিয়ে তিনবার কুলি এবং অন্য আঁজলা দিয়ে তিনবার নাকে পানি দেবেন। তিনি বলেন, এটি ইমাম মালিকের পছন্দ আর প্রথমটি ইমাম শাফেয়ীর পছন্দ। হাম্বলীগণের মুগনি গ্রন্থে রয়েছে, ব্যক্তি কুলি করার ক্ষেত্রে পছন্দের অধিকারী।

এবং এক আঁজলা থেকে তিনবার অথবা তিন আঁজলায় নাকে পানি দেবে। কেননা আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এক আঁজলা থেকে তিনবার করে কুলি করেছেন এবং নাকে পানি দিয়েছেন। আল-আছরাম এবং ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অজু করলেন, অতঃপর এক হাতের তালু থেকে তিনবার কুলি করলেন এবং তিনবার নাকে পানি দিলেন। যদি প্রত্যেক অঙ্গের জন্য পৃথকভাবে তিন আঁজলা গ্রহণ করে, তবে তা জায়েজ হবে, কারণ ধৌত করার পদ্ধতিটি ওয়াজিব নয়। বুখারির ব্যাখ্যাগ্রন্থ ‘আত-তালউইহ’-তে আছে যে, সিহাহ ও অন্যান্য কিতাবের বর্ণনা অনুযায়ী তিন আঁজলার মাধ্যমে কুলি করা ও নাকে পানি দেওয়া উত্তম। দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো—এক আঁজলা দিয়ে উভয়টি করা; অর্থাৎ একই আঁজলা থেকে তিনবার কুলি করবে, অতঃপর তা থেকে তিনবার নাকে পানি দেবে। ইবনে খুজাইমা ও ইবনে হিব্বানের নিকট আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। ওয়ায়িল ইবনে হুজর-ও এটি বর্ণনা করেছেন, তবে বায্যারের নিকট তার সনদ দুর্বল। তৃতীয় পদ্ধতি হলো—এক আঁজলা দিয়ে উভয়টি একত্রিত করা; অর্থাৎ একই আঁজলা থেকে কুলি করবে, অতঃপর নাকে পানি দেবে, দ্বিতীয় ও তৃতীয় বারও অনুরূপ করবে। তিরমিজিতে আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একে হাসান-গরিব বলেছেন। চতুর্থ পদ্ধতি হলো—দুই আঁজলার মাধ্যমে পৃথক করা; এক আঁজলা দিয়ে তিনবার কুলি করবে এবং অন্য আঁজলা দিয়ে তিনবার নাকে পানি দেবে। পঞ্চম পদ্ধতি হলো—ছয় আঁজলার মাধ্যমে পৃথক করা; তিনবার কুলির জন্য এবং তিনবার নাকে পানির জন্য। সমাপ্ত।

আমি বলি, আমাদের হানাফি ইমামগণ তাঁদের মতের সপক্ষে ইমাম তিরমিজি বর্ণিত হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। হান্নাদ ও কুতাইবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তাঁরা বলেন: আবু আহওয়াস আমাদের নিকট আবু ইসহাক থেকে, তিনি আবু হাইয়্যাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে অজু করতে দেখেছি। তিনি তাঁর দুই হাতের তালু পরিষ্কার হওয়া পর্যন্ত ধৌত করলেন। অতঃপর তিনবার কুলি করলেন এবং তিনবার নাকে পানি দিলেন। এরপর তিনবার মুখমণ্ডল এবং তিনবার দুই হাত ধৌত করলেন। একবার মাথা মাসাহ করলেন। অতঃপর টাখনু পর্যন্ত আল্লাহর বান্দাদের ন্যায় দুই পা ধৌত করলেন। তারপর দাঁড়িয়ে অজুর অবশিষ্ট পানি পান করলেন এবং বললেন: আমি তোমাদের দেখাতে চেয়েছি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পবিত্রতা অর্জন (অজু) কেমন ছিল। ইমাম তিরমিজি বলেন, এটি হাসান-সহিহ হাদিস। যদি বলা হয়, এই বর্ণনায় তো এটি উল্লেখ নেই যে প্রত্যেকবার কুলি ও নাকে পানির জন্য নতুন পানি নেওয়া হয়েছে, বরং কেবল তিনবার কুলি ও তিনবার নাকে পানির কথা এসেছে; এর উত্তরে আমি বলব, এর প্রকাশ্য অর্থ সেটিই যা আমরা উল্লেখ করেছি। অর্থাৎ তিনবার কুলি করবে এবং প্রত্যেকবার নতুন পানি গ্রহণ করবে, নাকে পানির ক্ষেত্রেও তাই। এটিই ইমাম শাফিঈ থেকে বুওয়াইতির বর্ণনা। কেননা তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে, কুলির জন্য তিন আঁজলা এবং নাকে পানির জন্য তিন আঁজলা পানি গ্রহণ করতে হবে। তবে ‘আল-উম্ম’ গ্রন্থে তাঁর থেকে অন্যের বর্ণনায় এসেছে যে, তিনি এক আঁজলা পানি নেবেন, তা দিয়ে কুলি করবেন ও নাকে পানি দেবেন, এরপর দ্বিতীয় ও তৃতীয় আঁজলা দিয়েও অনুরূপ করবেন। এভাবে তিনি প্রতি আঁজলায় কুলি ও নাকে পানি দেওয়াকে একত্রিত করবেন। তাঁর থেকে এই দুই পদ্ধতির বর্ণনায় ভিন্নতা পাওয়া যায়। ‘আল-উম্ম’ এবং মুযানীর সংক্ষিপ্তসারে বর্ণিত বক্তব্য অনুযায়ী একত্রিত করা উত্তম। আর বুওয়াইতির বর্ণনা অনুযায়ী পৃথক করা উত্তম। ইমাম তিরমিজি ইমাম শাফিঈ থেকে এটিই বর্ণনা করেছেন। ইমাম নববী বলেন, মুহাযযাব-এর লেখক বলেছেন, ইমাম শাফিঈর বক্তব্যে একত্রিত করার কথা বেশি এসেছে এবং সহিহ হাদিসগুলোতেও এটিই অধিক বর্ণিত। এর বিপরীতে যা বর্ণিত হয়েছে, তার উত্তর হলো—সেগুলো কেবল বৈধতা প্রমাণের জন্য।

মারগিনানি বলেন, যদি কেউ হাতের তালুতে পানি নিয়ে তার কিয়দাংশ দিয়ে কুলি করে এবং অবশিষ্ট অংশ দিয়ে নাকে পানি দেয়, তবে তা জায়েজ। কিন্তু এর উল্টো করলে জায়েজ হবে না, কারণ পানি ‘ব্যবহৃত’ হয়ে যাবে। এক হাতের তালু থেকে কুলি ও নাকে পানি দেওয়া সংক্রান্ত হাদিসের উত্তর হলো—এর কয়েকটি সম্ভাবনা আছে। এক সম্ভাবনা হলো, এক আঁজলা পানি দিয়ে একবার কুলি ও একবার নাকে পানি দেওয়া হয়েছে। আবার এ সম্ভাবনাও আছে যে, এক হাতের তালু দিয়ে কয়েকবার পানি নিয়ে তা করা হয়েছে। তাই এটি অকাট্য দলিল হতে পারে না। অথবা এই অস্পষ্ট বর্ণনাটিকে আমাদের বর্ণিত সুস্পষ্ট বর্ণনার আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে যেন উভয় দলিলের মধ্যে সামঞ্জস্য বজায় থাকে। আরও বলা যেতে পারে যে, এখানে এক হাতের তালু ব্যবহার করার অর্থ হলো দুই হাতের সাহায্য না নেওয়া, যেমনটি মুখমণ্ডল ধোয়ার ক্ষেত্রে করা হয়। অথবা এটিও বলা যেতে পারে যে, ডান হাত ব্যবহারের কথা বোঝানো হয়েছে—যারা নাকে পানির জন্য বাম হাত ব্যবহারের কথা বলেন তাদের প্রতিবাদস্বরূপ, কারণ নাক ময়লা বের হওয়ার জায়গা যেমন শৌচকার্যের জায়গা। ‘আল-মাবসুত’ গ্রন্থে এভাবেই আছে, তবে এতে কিছুটা আপত্তির অবকাশ রয়েছে যা স্পষ্ট।

আর আমাদের মাজহাব অনুযায়ী উভয়টির মধ্যে পার্থক্যের ভিত্তি হলো তাবারানি বর্ণিত হাদিস, যা তালহা বিন মুসাররিফ তাঁর পিতা ও তাঁর দাদা কাব বিন আমর আল-ইয়ামামি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অজু করলেন, তিনবার কুলি করলেন ও তিনবার নাকে পানি দিলেন এবং প্রত্যেকটির জন্য নতুন পানি গ্রহণ করলেন। আবু দাউদও তাঁর সুনান গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং এ ব্যাপারে নীরব থেকেছেন, যা এর বিশুদ্ধতায় তাঁর সন্তুষ্টির প্রমাণ।

এরপর জেনে রাখুন, সুন্নাহ হলো কুলি ও নাকে পানি দেওয়া ডান হাতের মাধ্যমে হওয়া। কেউ কেউ বলেন, কুলি ডান হাত দিয়ে এবং নাকে পানি দেওয়া বাম হাত দিয়ে হবে। কারণ মুখ পবিত্র করার জায়গা আর নাক ময়লা ফেলার জায়গা; আর ডান হাত পবিত্র করার জন্য এবং বাম হাত ময়লা পরিষ্কারের জন্য। আমাদের দলিল হলো হাসান বিন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হাদিস যে, তিনি ডান হাত দিয়ে নাক পরিষ্কার করেছেন। তখন মুয়াবিয়া তাঁকে বললেন, আপনি সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞ। তিনি বললেন, আমি কীভাবে সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞ হব অথচ সুন্নাহ আমাদের ঘর থেকেই বের হয়েছে? আপনি কি জানেন না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “ডান হাত মুখমণ্ডলের জন্য এবং বাম হাত শৌচকার্যের জন্য”? বাদায়ে গ্রন্থে এভাবেই উল্লেখ আছে। আর এ দুইয়ের মধ্যে ক্রমধারা রক্ষা করা সুন্নাহ, যা ‘খুলাসাতুল ফাতাওয়া’ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে; কারণ নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম থেকে তাঁর অজুর বর্ণনায় এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

তৃতীয় বিধান: ইবনে বাত্তাল বলেন, এতে প্রমাণিত হয় যে ব্যবহৃত পানি পবিত্র এবং পবিত্রকারী। এটি ইমাম মালিকের মত। তাঁর দলিল হলো, অঙ্গসমূহ যখন একবার ধৌত করা হয়, তখন পানি যখনই অঙ্গের প্রথম অংশের সংস্পর্শে আসে তখনই তা ‘ব্যবহৃত’ হয়ে যায়, অথচ তা ওই অঙ্গের বাকি অংশগুলো পবিত্র করার জন্য যথেষ্ট হয়। সুতরাং ব্যবহৃত পানি দ্বারা অজু করা যদি নাজায়েজ হতো, তবে একবার ধৌত করার মাধ্যমে অজু জায়েজ হতো না। যেহেতু এক অঙ্গের ক্ষেত্রে তা ব্যবহারের বৈধতার ওপর ঐকমত্য হয়েছে, তাই অন্য অঙ্গের ক্ষেত্রেও তাই হবে। আমি বলি, এই যুক্তি সঠিক নয়। কারণ পানি যতক্ষণ অঙ্গের ওপর থাকে, ততক্ষণ তা...

ব্যবহারের মাধ্যমেই কোনো পানিকে 'ব্যবহৃত' (মুস্তামাল) বলা যায় না এবং অঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগে তার ওপর 'ব্যবহৃত' হওয়ার নামটিও প্রযোজ্য হয় না। বিষয়টি অনুধাবন করুন। চতুর্থ বিষয়: এতে এক আঁজলা পানি দিয়ে উভয় হাত দ্বারা মুখমণ্ডল ধৌত করার কথা রয়েছে, কারণ এক হাত দিয়ে পুরো মুখমণ্ডল পরিবেষ্টন করা সম্ভব নাও হতে পারে। পঞ্চম বিষয়: এতে ডান দিক থেকে শুরু করার কথা রয়েছে, যা সর্বসম্মতিক্রমে (ইজমা অনুযায়ী) সুন্নাত; যারা এর বিপরীতে কিছু বর্ণনা করেছেন তারা ভুল করেছেন। এই নিয়মটি হাত ও পায়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; তবে দুই গাল ও দুই হাতের তালু একসাথেই পবিত্র করতে হয়। শাফেয়ী মাযহাবের বিশুদ্ধতম মতানুসারে দুই কানের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। ষষ্ঠ বিষয়: এতে মুখমণ্ডলের জন্য এক হাত দিয়ে পানি নেওয়ার কথা রয়েছে। বুখারী ও মুসলিমের রেওয়ায়েতে আব্দুল্লাহ ইবনে যায়েদ (রা.) বর্ণিত হাদিসে আছে যে, 'অতঃপর তিনি তাঁর হাত প্রবেশ করালেন এবং তিনবার তাঁর মুখমণ্ডল ধুইলেন'। আবার বুখারীর অন্য বর্ণনায় 'উভয় হাত' (দ্বিবচন) শব্দে এসেছে। শাফেয়ীগণের নিকট এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে, তবে অধিকাংশ ফকিহ দ্বিতীয় মতটির ওপর রয়েছেন। জাহিদ আস-সারাকসী বলেছেন যে, ব্যক্তি তার ডান হাতের তালু দিয়ে পানি নিবে এবং ডান হাতের পিঠ বাম হাতের তালুর ওপর রেখে কপালে ওপরের দিক থেকে পানি ঢালবে; আলোচ্য হাদিসটি এর স্বপক্ষে প্রমাণ হতে পারে। সপ্তম বিষয়: এতে নতুন পানি গ্রহণ না করেই মাথা মাসাহ করার বিষয়টি রয়েছে। কেউ কেউ এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, হাতের অবশিষ্ট পানি (যা হাত ধোয়ার পর থেকে যায়) দিয়ে মাথা মাসাহ করা যাবে, যেমনটি সুনানে আবু দাউদে বর্ণিত হয়েছে যে রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁর হাতের অবশিষ্ট পানি দিয়ে মাথা মাসাহ করেছেন। এটি ইমাম আওযায়ী, হাসান ও উরওয়ার অভিমত। ইমাম শাফেয়ী ও মালিক বলেছেন যে, হাত বা দাড়ি ধোয়ার অবশিষ্ট পানি দিয়ে মাথা মাসাহ করা যথেষ্ট হবে না। তবে ইবনে আল-মাজিশুন দাড়ি খিলাল করার সময় পানি ঝরে পড়লে তা দিয়ে মাসাহ করা জায়েয বলেছেন। আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, বর্ণনায় একটি উহ্য অংশ রয়েছে যা আবু দাউদ বর্ণিত হাদিস দ্বারা স্পষ্ট হয়: 'অতঃপর তিনি এক আঁজলা পানি নিলেন এবং হাত ঝেড়ে মাথা মাসাহ করলেন'। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

‌‌(সর্বাবস্থায় এবং মিলনের সময় বিসমিল্লাহ বলার অধ্যায়)
অর্থাৎ, এটি সর্বাবস্থায় মহান আল্লাহর নাম জিকির করার বর্ণনার অধ্যায়। এর অর্থ হলো ব্যক্তি পবিত্র অবস্থায় থাকুক, অপবিত্র (হাদাস) অবস্থায় থাকুক কিংবা জানাবাত (গোসল ফরজ) অবস্থায় থাকুক। 'তাসমিয়াহ' বলতে 'বিসমিল্লাহ' বলাকে বুঝায়। তাঁর উক্তি: 'মিলনের সময়' অর্থাৎ যৌন সহবাসের সময়। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: 'সর্বাবস্থায়' কথাটি তো মিলনের অবস্থা ও অন্য সব অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে বিশেষভাবে এটি উল্লেখ করার সার্থকতা কী? আমি বলব: এর গুরুত্ব বুঝানোর জন্য, কারণ মিলনের অবস্থা অন্যান্য স্বাভাবিক অবস্থা থেকে ভিন্ন। তাছাড়া এটিই অধ্যায়ের হাদিসে সরাসরি উল্লিখিত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন যে, এখানে 'সাধারণ অর্থ' বা ব্যাপকতা উদ্দেশ্য নয়, তবে এখান থেকে 'আওলা' (অধিকতর শ্রেয়) এর ভিত্তিতে বুঝা যায় যে, যদি মিলনের সময়—যা নীরব থাকার ক্ষেত্র—আল্লাহর নাম নেওয়া বিধিবদ্ধ হয়, তবে অন্য অবস্থায় তা আরও বেশি অগ্রাধিকার পাবে। আমি বলি: আমার আফসোস হয় যে এ কথার অর্থ কী! যে ব্যক্তি তার এই বক্তব্যটি নিয়ে চিন্তা করবে, সে একে অত্যন্ত দুর্বল খুঁজে পাবে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এই দুই অধ্যায়ের মধ্যে যোগসূত্র কী? আমি বলব: আমি আপনাকে আল-কিরমানীর বক্তব্য উল্লেখ করেছি যে, ইমাম বুখারী ক্রমবিন্যাসের সৌন্দর্যের প্রতি লক্ষ্য রাখেন না, বরং তাঁর মূল উদ্দেশ্য হলো হাদিস বর্ণনা ও তার বিশুদ্ধতা নিশ্চিত করা; এর বাইরে অন্য কিছু নয়। আমি ইতিপূর্বে এই বক্তব্যের খণ্ডনমূলক আলোচনা করেছি। সুতরাং মনোযোগী পাঠক যদি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, তবে তিনি অধ্যায়গুলোর মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকগুলো খুঁজে পাবেন, যদিও কোনো কোনো ক্ষেত্রে কিছুটা কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা (তাকাল্লুফ) প্রয়োজন হয়। আমরা বলি: যখন 'ইলম' অধ্যায়ের পর 'ওযু'র কিতাব উল্লেখ করা হয়েছে—যার সামঞ্জস্য আমরা সেখানে বর্ণনা করেছি—এরপর এমন ছয়টি অধ্যায় উল্লেখ করা হয়েছে যাতে ওযুর পদ্ধতির কোনো বর্ণনা নেই, বরং সেগুলো ওযুর উপক্রমণিকার মতো। এরপর সপ্তম অধ্যায়টি উল্লেখ করা হয়েছে যাতে ওযুর পদ্ধতি বর্ণিত হয়েছে। উচিত ছিল ইস্তিনজার অধ্যায়গুলোর পর ওযুর পদ্ধতি সংশ্লিষ্ট অধ্যায়গুলোর মাঝে এটি উল্লেখ করা। কিন্তু তিনি ষষ্ঠ অধ্যায়ের পরপরই এটি অপ্রাসঙ্গিকভাবে এবং আমাদের উল্লিখিত অর্থের অনুবর্তী হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি ইস্তিনজার অধ্যায়সমূহ এবং এরপর ওযুর পদ্ধতির অধ্যায়সমূহ ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করতে শুরু করেছেন। আর 'তাসমিয়াহ' বা বিসমিল্লাহর অধ্যায়কে সবকিছুর আগে নিয়ে এসেছেন কারণ ওযুকারী ব্যক্তি প্রথমে ইস্তিনজা করেন, তাই ওযুর অধ্যায়ের আগে ইস্তিনজার অধ্যায়গুলো আসা আবশ্যক। আর সবকিছুর আগে আল্লাহর নাম নেওয়া প্রয়োজন, কারণ আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ কাজের শুরুতে মহান আল্লাহর নাম নিতে যাতে সেই কাজটি আল্লাহর নামের বরকতে বরকতময় হয়। তাই বিসমিল্লাহর অধ্যায়টি অগ্রাধিকার পেয়েছে।
7 - (আলী ইবনে আব্দুল্লাহ আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন জুরইরা আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন মনসুর থেকে, তিনি সালিম ইবনে আবুল জাদ থেকে, তিনি কুরাইব থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী (সা.) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন তার স্ত্রীর নিকট যায় (মিলন করে) তখন যদি সে বলে—বিসমিল্লাহ, আল্লাহুম্মা জান্নিবনাশ শায়তানা ওয়া জান্নিবিশ শায়তানা মা রাযাকতানা (আল্লাহর নামে শুরু করছি; হে আল্লাহ! আমাদের থেকে শয়তানকে দূরে রাখুন এবং আপনি আমাদের যে সন্তান দান করবেন তার থেকেও শয়তানকে দূরে রাখুন)—অতঃপর তাদের মাঝে কোনো সন্তান নির্ধারণ করা হলে শয়তান তার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।") হাদিসটি শিরোনামের একটি অংশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা বিশেষ ক্ষেত্র বুঝায়, অর্থাৎ 'মিলনের সময়' সংক্রান্ত অংশটি। শিরোনামের অন্য অংশটি যা সাধারণ বা ব্যাপক (সর্বাবস্থায়), তার সাথে হাদিসটিতে সরাসরি কিছু নেই। কিন্তু মিলনের অবস্থা যেহেতু আল্লাহর জিকির থেকে সবচেয়ে দূরবর্তী একটি অবস্থা, তবুও সেখানে যদি বিসমিল্লাহ বলা সুন্নাত হয়, তবে অন্যান্য অবস্থায় তা আরও বেশি গুরুত্বের সাথে পালনীয় হবে। এ কারণেই ইমাম বুখারী ওযুর সময় বিসমিল্লাহর বৈধতার প্রতি ইঙ্গিত দিতে এই হাদিসটি এই অধ্যায়ে এনেছেন। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: 'যার ওযুর শুরুতে আল্লাহর নাম নেওয়া হয় না তার ওযু হয় না' হাদিসটি উল্লেখ করাই তো অধিক উপযুক্ত ছিল? আমি বলব: এই হাদিসটি ইমাম বুখারীর শর্তানুযায়ী (সহিহ) নয়, যদিও এর বর্ণনার সূত্র অনেক। হাফেজগণ একে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন এবং ইমাম হাকেম একে সহিহ বলায় তাঁর সমালোচনা করেছেন এই বলে যে, এর সনদ ওলটপালট হয়ে গেছে। ইমাম আহমাদ বলেছেন: বিসমিল্লাহর বিষয়ে কোনো সাব্যস্ত (সহিহ) হাদিস আমার জানা নেই। আমি বলি: এটি...

হাদিসটি ইয়াকুব ইবনে সালামা তাঁর পিতা হতে, তিনি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু হতে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হতে বর্ণনা করেছেন। এটি ইমাম আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারি তাঁর ‘তারিখে কাবির’-এ বলেছেন, আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে সালামার হাদিস শোনার বিষয়টি প্রমাণিত নয় এবং ইয়াকুবও তাঁর পিতা থেকে সরাসরি শুনেছেন বলে জানা যায় না। ইমাম তিরমিজি ও ইবনে মাজাহ এটি সাইদ ইবনে জায়েদ রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিস থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হতে বর্ণনা করেছেন। ইমাম হাকিম এটি বর্ণনা করেছেন এবং একে সহিহ বলেছেন। এর সনদে আবু সা’আল রয়েছেন, তিনি রাবাহ হতে, তিনি তাঁর দাদি হতে বর্ণনা করেছেন। ইবনুল কাত্তান ‘কিতাবুল ওয়াহম ওয়াল ইহহাম’-এ বলেছেন, এতে তিনজন এমন ব্যক্তি রয়েছেন যাদের অবস্থা অজ্ঞাত (মাজহুলুল হাল)। রাবাহ-এর দাদির নাম বা অবস্থা সম্পর্কে কিছুই জানা যায় না এবং এই হাদিস ছাড়া তিনি অন্য কোথাও পরিচিত নন। রাবাহ নিজেও একজন মাজহুলুল হাল বর্ণনাকারী এবং আবু সা’আলও তদ্রূপ। ইবনে আবি হাতিম ‘কিতাবুল ইলাল’-এ বলেছেন, এই হাদিসটি আমাদের নিকট তেমন সহিহ নয়; কারণ আবু সা’আল ও রাবাহ উভয়েই অজ্ঞাত (মাজহুল)। ইমাম ইবনে মাজাহ এটি আবু সাইদ আল-খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিস থেকেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হতে বর্ণনা করেছেন এবং হাকিম একে সহিহ বলেছেন। তবে এর সনদে রুবাইহ ইবনে আবদুর রহমান রয়েছেন, যিনি ‘মুনকারুল হাদিস’। ইমাম বুখারি বলেছেন, বিসমিল্লাহ বলার বিষয়ে সবচেয়ে বিশুদ্ধ হাদিস হলো আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর বর্ণিত হাদিসটি, যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পানিভর্তি একটি পাত্রে তাঁর হাত রাখলেন এবং বললেন, ‘তোমরা আল্লাহর নামে অজু করো’। ইমাম বায়হাকি তাঁর ‘আল-মা’রিফা’ কিতাবে এটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। এর কাছাকাছি অন্য একটি হাদিস হলো ‘প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ’ সংক্রান্ত হাদিসটি।

(বর্ণনাকারীদের পরিচয়)
তাঁরা হলেন ছয়জন: আলী ইবনে আব্দুল্লাহ আল-মাদিনি, জারির ইবনে আব্দুল হামিদ, মনসুর ইবনে মুতামির, ইবনে আব্বাসের মুক্তদাস কুরাইব এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা। আর সালিম হলেন ইবনে আবিল জাদ (জিম বর্ণে জবর এবং আইন বর্ণে সাকিনসহ), তিনি রাফে আল-আশজায়ির মুক্তদাস, কুফাবাসী এবং একজন তাবিঈ। তিনি ইবনে আব্বাস ও ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন এবং উমর ও আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে ‘মুরসাল’ বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমদ বলেছেন, তিনি সাওবান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে হাদিস শোনেননি এবং তাঁর সাথে সাক্ষাৎও করেননি। তাঁর থেকে মনসুর ও আমাশ বর্ণনা করেছেন। তিনি ১০০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, তবে তিনি ‘ইরসাল’ ও ‘তাদলিস’ করতেন। নুমান ইবনে বশির ও জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু হতে তাঁর বর্ণিত হাদিস বুখারি ও মুসলিম শরিফে রয়েছে। আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ও ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা হতে তাঁর বর্ণনা বুখারি শরিফে এবং আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু হতে তাঁর বর্ণনা আবু দাউদ ও নাসায়ি শরিফে রয়েছে।

(সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ)
এর মধ্যে একটি হলো—এতে ‘তাহদিস’ (সরাসরি বর্ণনা) এবং ‘আনআনা’ (সূত্রে বর্ণনা) উভয় পদ্ধতি বিদ্যমান। দ্বিতীয়ত, এর সকল বর্ণনাকারী ‘সুনানে সিত্তা’ বা প্রসিদ্ধ ছয়টি হাদিস গ্রন্থের বর্ণনাকারী, কেবল ইবনে মাদিনি ব্যতীত; কারণ ইমাম মুসলিম ও ইবনে মাজাহ তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেননি। তৃতীয়ত, বর্ণনাকারীদের মধ্যে মক্কি, মাদানি, কুফি, বাসরি এবং রাজি অঞ্চলের সংমিশ্রণ রয়েছে। চতুর্থত, এতে তিনজন তাবিঈ রয়েছেন; তাঁরা হলেন মনসুর (যিনি ছোট তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত), সালিম এবং কুরাইব। পঞ্চমত, এতে ‘বালাগ’ শব্দটির প্রয়োগ রয়েছে, যা ‘ইউবাল্লিগু বিহি’ (তিনি এটি নবী পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন) কথাটির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছে; অর্থাৎ ইবনে আব্বাস হাদিসটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি কুরাইব-এর উক্তি এবং এর উদ্দেশ্য হলো হাদিসটি কেবল ইবনে আব্বাসের নিজস্ব কথা (মাওকুফ) নয়, বরং এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছেছে (মুসনাদ)। তবে এটি কোনো মাধ্যমসহ হওয়ার সম্ভাবনা আছে, যেমন তিনি কোনো সাহাবির কাছ থেকে শুনেছেন যিনি সরাসরি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শুনেছেন, আবার মাধ্যম ছাড়াও হওয়ার সম্ভাবনা আছে। যেহেতু কুরাইব বিষয়টি নিশ্চিতভাবে বলতে পারেননি বা বিস্তারিত বলতে চাননি, তাই তিনি এই শব্দ ব্যবহার করেছেন।

(হাদিসটির অন্যান্য উৎস ও যারা এটি বর্ণনা করেছেন)
ইমাম বুখারি এটি ‘তাওহিদ’ অধ্যায়ে কুতাইবা হতে এবং ‘দাওয়াত’ অধ্যায়ে উসমান ইবনে আবি শাইবা হতে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা উভয়েই জারির হতে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া ‘নিকাহ’ অধ্যায়ে সাইদ ইবনে হাফস হতে তিনি শাইবান হতে বর্ণনা করেছেন। ‘সিফাতে ইবলিস’ অধ্যায়ে মুসা ইবনে ইসমাইল হতে তিনি হাম্মাম হতে এবং আদম হতে তিনি শু’বা হতে বর্ণনা করেছেন। এই চারজনই মনসুর হতে, তিনি সালিম ইবনে আবিল জাদ হতে এটি বর্ণনা করেছেন। শু’বার হাদিসে রয়েছে—আমাশ আমাদের নিকট তাঁর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি একে নবী পর্যন্ত মারফু হিসেবে উল্লেখ করেননি। ইমাম মুসলিম এটি ‘নিকাহ’ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া এবং ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম হতে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা উভয়েই জারির হতে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু মুসা ও বুন্দার হতে তিনি গুন্দার হতে তিনি শু’বা হতে বর্ণনা করেছেন, তবে সেখানে আমাশের উল্লেখ নেই। মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর তাঁর পিতা হতে এবং আব্দুল্লাহ ইবনে হামিদ আব্দুর রাজ্জাক হতে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা উভয়েই সুফিয়ান হতে তিনি মনসুর হতে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ এটি মুহাম্মদ ইবনে ঈসা হতে তিনি জারির হতে বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি এটি ইবনে আবি উমর হতে তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ হতে তিনি মনসুর হতে একই অর্থে বর্ণনা করেছেন এবং একে হাসান সহিহ বলেছেন। নাসায়ি এটি ‘ইশরাতুন নিসা’ অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ আল-মুকরি হতে তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ হতে বর্ণনা করেছেন। ‘আল-ইয়াওম ওয়াল লাইলাহ’ গ্রন্থে সুলাইমান ইবনে উবাইদুল্লাহ আল-গাইলানি হতে তিনি বাহজ হতে তিনি শু’বা হতে আদমের হাদিসের সনদে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া ইসমাইল ইবনে মাসুদ হতে তিনি আব্দুল আজিজ ইবনে আব্দুল সামাদ হতে তিনি মনসুর ও আমাশ হতে পৃথকভাবে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল আজিজ ইবনে আবি রাজমা হতে তিনি ফজল ইবনে মুসা হতে তিনি সুফিয়ান হতে তিনি মনসুর হতে তিনি কুরাইব হতে বর্ণনা করেছেন, তবে সেখানে সালিমের উল্লেখ নেই। মুহাম্মদ ইবনে হাতিম ইবনে নুয়াইম হতে তিনি ইবনে আবি উমর হতে তিনি ফুদাইল ইবনে ইয়াজিদ হতে তিনি মনসুর হতে তিনি সালিম হতে তিনি ইবনে আব্বাস হতে এটি মাওকুফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং কুরাইবের উল্লেখ করেননি। ইবনে মাজাহ এটি ‘নিকাহ’ অধ্যায়ে আমর ইবনে রাফে হতে তিনি জারির হতে বর্ণনা করেছেন।

(ভাষাগত ব্যাখ্যা)
তাঁর উক্তি ‘আহলাহু’ (তাঁর পরিবার) বলতে তাঁর স্ত্রীকে বোঝানো হয়েছে। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘আহল’ বলতে ব্যক্তির পরিবার ও ঘরের বাসিন্দাদের বোঝায়। এর বহুবচন হিসেবে ‘আহলাত’, ‘আহলুন’ এবং নিয়মের বাইরে ‘আহালি’ ব্যবহৃত হয়, যেমন ‘লাইলুন’-এর বহুবচন ‘লাইয়ালি’। কবিতায় ‘আহাল’ শব্দটিও এসেছে। নবীজীর উক্তি ‘জাননিবনা’ (আমাদের দূরে রাখুন) শব্দটি ‘জান্নাবা’ থেকে এসেছে, যার অর্থ কোনো কিছু থেকে দূরে রাখা। এখান থেকেই ‘জুনুব’ (অপবিত্র অবস্থা) শব্দটি এসেছে, কারণ এই অবস্থায় ব্যক্তি আল্লাহর জিকির থেকে দূরে থাকে। ‘আজনাবা’ অর্থ দূরে সরে যাওয়া। ‘আজনাবতুহু’ মানে ‘জান্নাবতুহু’ বা আমি তাকে দূরে সরিয়েছি। আল-জাহদারি, ঈসা ইবনে উমর, তাউস এবং আবু হাজহাজ আল-আরাবি পবিত্র কুরআনের আয়াতটি ‘ওয়াজনুবনি ওয়া বানিয়্যা’ (আমাকে ও আমার সন্তানদের দূরে রাখুন) পাঠ করেছেন। আল-জামাখশারি বলেছেন, এর তিনটি রূপ রয়েছে—‘জান্নাবতুহুশ শাররা’, ‘জানাবতুহু’ এবং ‘আজনাবতুহু’। হিজাজবাসীরা দ্বিত্ব বর্ণসহ ‘জাননিবনি’ বলেন এবং নজদবাসীরা ভিন্নরূপ বলেন।

আমাকে তার অনিষ্ট থেকে দূরে রাখুন এবং শয়তানকে আমার থেকে দূরে রাখুন। "শয়তান" শব্দটি যদি "শতন" ধাতু থেকে উদ্ভূত হয় তবে এর ওজন হবে "ফী’আল", আর যদি "শাত" ধাতু থেকে হয় তবে এর ওজন হবে "ফালান"। ইমাম জামাখশারী বলেন, সিবওয়াইহি তাঁর কিতাবের এক স্থানে শয়তান শব্দের "নুন" অক্ষরটিকে মূল অক্ষর হিসেবে গণ্য করেছেন, আবার অন্য স্থানে একে অতিরিক্ত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এর মূল ধাতু হওয়ার প্রমাণ হলো "তাশায়তানা" (শয়তানের মতো আচরণ করা) শব্দটির ব্যবহার। এটি "শতন" থেকে উদ্ভূত হলে এর অর্থ হবে "দূরবর্তী হওয়া", কারণ শয়তান কল্যাণ ও সততা থেকে অনেক দূরে। আর যদি এর "নুন" অক্ষরটিকে অতিরিক্ত ধরা হয়, তবে এটি "শাত" ধাতু থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "ব্যর্থ হওয়া" বা "নষ্ট হওয়া"। শয়তানের একটি নাম হলো "বাতিল" (অসার)। জওহারী বলেন, "শাতানা আনহু" অর্থ সে তার থেকে দূরে সরে গেল, আর "আশতানাহু" অর্থ সে তাকে দূরে সরিয়ে দিল। ইবনুল সিক্কীত বলেন, যখন কেউ কারো উদ্দেশ্য বা পথ থেকে ভিন্ন পথে চলে যায়, তখন বলা হয় "শাতানাহু ইয়াশতুনুহু শাতনান"। "বি’রুন শাতুন" অর্থ গভীর বা দূরবর্তী কূপ। শয়তান একটি পরিচিত সত্তা; জিন, মানুষ ও পশুদের মধ্যে যে কেউ অবাধ্য ও বিদ্রোহী হয় তাকেই শয়তান বলা হয়। আরবরা সাপকেও শয়তান বলে ডাকত। এক্ষেত্রে "নুন" অক্ষরটি মূল। আবার বলা হয় যে এটি অতিরিক্ত। যদি একে "তাশায়তানা" ক্রিয়া থেকে "ফী’আল" ওজনে ধরা হয় তবে এটি 'মুনসারিফ' (রূপান্তরযোগ্য), আর যদি "তাশায়্যাতা" থেকে "ফালান" ওজনে ধরা হয় তবে তা 'গাইরে মুনসারিফ' (অরুপান্তরযোগ্য)। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে যে, শয়তান হলো 'শায়াতীন'-এর একবচন। এর ব্যুৎপত্তি নিয়ে মতভেদ রয়েছে; একদল মনে করেন এটি "শাত-ইয়াশীতু" থেকে এসেছে যার অর্থ ধ্বংস হওয়া, এমতাবস্থায় এর ওজন হবে "ফালান"। হাসান বসরী, আমাশ, সাঈদ বিন জুবায়ের, আবু বারহাসাম ও তাউসের একটি কিরাআত একে সমর্থন করে, যেখানে তারা "শায়াতুন" পড়েছেন। অন্যদল বলেন এটি "শতন" থেকে এসেছে যার অর্থ "দূরবর্তী হওয়া"। "শাত" শব্দের মূল অর্থ হলো তেল বা চর্বি পুড়ে যাওয়া বা সিদ্ধ হওয়া, কারণ তখন তা নষ্ট হয়ে যায়। "তাশায়্যাতা" অর্থ পুড়ে যাওয়া। "ইস্তাশাতা" অর্থ প্রচণ্ড রাগান্বিত হওয়া, যেন সে রাগে জ্বলে উঠছে। এই শব্দমূলটি কোনো কিছু পুড়ে যাওয়া বা অন্য কোনোভাবে বিলীন হয়ে যাওয়া বোঝায়।

তাঁর বাণী: "আপনি আমাদের যা রিজক দিয়েছেন"। 'আল-উবাব' গ্রন্থে আছে, রিজক হলো তা যা দ্বারা উপকৃত হওয়া যায়, এর বহুবচন হলো "আরজাক"। কেউ কেউ বলেন, জবর সহযোগে "রাজক" হলো প্রকৃত মাসদার (ক্রিয়ামূল), আর জের সহযোগে "রিজক" হলো বিশেষ্য। বলা হয় "রাজাকাহুল্লাহু ইয়ারজুকুহু"। বৃষ্টিকেও কখনো রিজক বলা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ আকাশ থেকে যে রিজক অবতীর্ণ করেছেন" এবং "আকাশে রয়েছে তোমাদের রিজক"। এটি ভাষার প্রশস্ততার কারণে বলা হয়। আরবি ভাষায় রিজক বলতে "ভাগ্য" বা "অংশ"ও বোঝায়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তোমাদের রিজক বানিয়ে নিয়েছ যে তোমরা মিথ্যা বলবে", অর্থাৎ তোমাদের ভাগ্য বা অংশ। ভাগ্য হলো মানুষের সেই অংশ যা কেবল তার জন্যই নির্ধারিত। কেউ কেউ বলেন, রিজক হলো সেই সমস্ত বস্তু যা খাওয়া হয় বা ব্যবহার করা হয়। কিন্তু এই মতটি সঠিক নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা আমাদের তাঁর দেওয়া রিজক থেকে ব্যয় করার নির্দেশ দিয়েছেন: "আমি তোমাদের যা রিজক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করো"। রিজক যদি কেবল খাওয়ার বস্তু হতো তবে তা ব্যয় করা সম্ভব হতো না। আবার কেউ বলেন, রিজক হলো যা মালিকানাধীন থাকে। এটিও সঠিক নয়, কারণ মানুষ দোয়া করে: "হে আল্লাহ! আমাকে নেক সন্তান ও নেক স্ত্রী রিজক হিসেবে দান করুন", অথচ সন্তান বা স্ত্রী মানুষের মালিকানাধীন সম্পত্তি নয়। শরিয়তের পরিভাষায় রিজকের সংজ্ঞায় মতভেদ রয়েছে। আবু আল-হুসাইন আল-বসরী বলেন, রিজক হলো কোনো প্রাণীকে কোনো বস্তু থেকে উপকৃত হওয়ার সামর্থ্য দেওয়া এবং অন্যকে তা থেকে বিরত রাখা। মুতাজিলাগণ যখন রিজকের এই সংজ্ঞা প্রদান করল, তখন তারা দাবি করল যে হারাম বস্তু রিজক হতে পারে না। কিন্তু আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত বলেন, হারামও রিজক। কারণ ভাষার মূল অর্থ অনুযায়ী রিজক হলো ভাগ্য ও অংশ, যা আমরা উল্লেখ করেছি। সুতরাং কেউ যদি হারাম থেকে উপকৃত হয়, তবে সেই হারামই তার ভাগ্য ও অংশে পরিণত হলো, ফলে সেটি তার রিজক হওয়া আবশ্যক। এছাড়া আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "ভূপৃষ্ঠে বিচরণকারী এমন কোনো প্রাণী নেই যার রিজকের দায়িত্ব আল্লাহর ওপর নেই"। অনেক সময় দেখা যায় একজন মানুষ সারা জীবন কেবল চুরির মাল খেয়েই বেঁচে থাকে; (মুতাজিলাদের মতানুসারে) তবে কি বলা হবে যে সে সারা জীবনে আল্লাহর দেওয়া রিজক থেকে কিছুই খায়নি?

তাঁর বাণী: "অতঃপর ফয়সালা করলেন"। এটি "কাজা" থেকে এসেছে যার একাধিক অর্থ রয়েছে। যেমন ফয়সালা করা বা বিধান দেওয়া, এর উদাহরণ আল্লাহর বাণী: "আপনার রব ফয়সালা দিয়েছেন যে তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারো ইবাদত করবে না"। কোনো প্রয়োজন পূরণ করাকেও "কাজা" বলা হয়। "কাজা আলাইহি" অর্থ তাকে হত্যা করা, যেন তার কাজ শেষ করে দেওয়া হলো। ঘাতক বিষকে "সাম্মুন কাজিন" বলা হয়। মৃত্যু বরণ করাকেও "কাজা নাহবাহু" বলা হয়। ঋণ পরিশোধ করাকেও "কাজা দাইনিহি" বলা হয়। কোনো সংবাদ পৌঁছে দেওয়াকেও "কাজা" বলা হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: "আমি তার নিকট সেই বিষয়টি ফয়সালা (অবগত) করে দিয়েছি"। আবার কোনো কিছু তৈরি করা বা নির্ধারণ করাকেও "কাজা" বলা হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি দুই দিনে সাত আকাশ নির্ধারণ (তৈরি) করলেন"। এখান থেকেই "কাজা ও কদর" (তকদির) শব্দের উৎপত্তি। এখানে "ফয়সালা করা" অথবা "নির্ধারণ করা" অর্থটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ।

(ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ)
তাঁর বাণী "লি-ইউব্লিগা": এখানে "বা" বর্ণে জবর হবে, এটি পৌঁছানো অর্থে ব্যবহৃত। এই বাক্যটি 'হাল' হিসেবে নসবের অবস্থায় আছে। "বিহি" অংশটি "ইউব্লিগা" ক্রিয়ার সাথে সম্পৃক্ত। "আন-নাবিয়্যা" শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি মাফুল (কর্ম)। তাঁর বাণী "লাও আন্না আহাদাকুম": এখানে "লাও" শব্দটি কেবল সংযোগের জন্য এসেছে যা একটি বিষয়ের উপস্থিতিতে অন্যটির উপস্থিতিকে অবধারিত করে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আমি যদি তাকে ফেরেশতা বানাতাম তবে তাকে মানুষের রূপেই পাঠাতাম"। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর উক্তি: "সুহাইব কতই না উত্তম বান্দা! সে যদি আল্লাহকে ভয় নাও করত, তবুও তাঁর নাফরমানি করত না"। এখানে "আন্না" শব্দটি 'ফাইল' হিসেবে রফ-এর অবস্থায় আছে, কারণ এর মূল কাঠামো হলো: "যদি তোমাদের কারো বিসমিল্লাহ বলা সাব্যস্ত হয়"। তাঁর বাণী "কালা বিসমিল্লাহ": এটি "আন্না"-এর খবর। "ইজা আতা আহাদাকু আহলাহু": এটি তার জন্য 'জরফ' বা সময়বাচক অব্যয়। "লাম ইয়াদুররাহু": এটি "লাও"-এর জওয়াব বা ফলাফল। এর সারকথা হলো: যদি তোমাদের কেউ স্ত্রীর নিকট যাওয়ার সময় "বিসমিল্লাহ" বলে, তবে শয়তান সেই সন্তানের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। তাঁর বাণী "জান্নিবনা": এটি ক্রিয়া, কর্তা ও কর্মের সমন্বয়ে গঠিত একটি বাক্য। "আশ-শায়তানা" শব্দটি নসব অবস্থায় আছে কারণ এটি "জান্নিব" ক্রিয়ার দ্বিতীয় মাফুল। "ওয়া জান্নিব": এটিও একটি বাক্য। "আশ-শায়তানা": এটি মাফুল। "মা রাজাকতানা": এটি নসবের অবস্থায় দ্বিতীয় মাফুল হিসেবে আছে। এখানে "মা" শব্দটি 'মাওসুলা' (যা), আর এর উহ্য অংশটি হলো "যা আপনি আমাদের দান করেছেন"। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী "মা" শব্দটিকে "কোনো কিছু" অর্থে গ্রহণ করেছেন, যা সঠিক নয়। "ফাকাজা": এটি "কালা" শব্দের ওপর আতফ হয়েছে। এর অর্থ হলো "বলার পর" আল্লাহ তাদের মধ্যে সন্তান নির্ধারণ করলেন। এটি কারণ হিসেবেও হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আপনি কি দেখেননি যে আল্লাহ আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে জমিন সবুজ হয়ে যায়?" তাঁর বাণী "লাম ইয়াদুররাহু": এখানে 'রা' বর্ণে পেশ অথবা জবর উভয়ই জায়েজ, তবে পেশ হওয়া অধিক শুদ্ধ। আমি বলি, এ জাতীয় শব্দে তিনটি রূপই বৈধ।

পূর্ববর্তী বর্ণের যম্ম (পেশ) হওয়ার কারণে এখানে যম্ম হয়েছে এবং ফাতহ (যবর) হয়েছে কারণ এটি হরকতের মধ্যে সবচেয়ে হালকা। আর ইদগাম মুক্ত করা হয়েছে যেমনটি স্ব স্ব স্থানে জানা আছে, সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন। (অর্থের বর্ণনা) তাঁর উক্তি: "যখন সে তার স্ত্রীর নিকট আসে" অর্থাৎ তার সাথে সহবাস করে। এটি সহবাসের একটি রূপক শব্দ। তাঁর উক্তি: "আল্লাহুম্মা" এর অর্থ হলো "হে আল্লাহ"। ইতিপূর্বে এর বিশ্লেষণ অতিবাহিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: "অতঃপর তাদের উভয়ের মাঝে ফয়সালা করা হয়" অর্থাৎ স্বামী এবং স্ত্রীর মাঝে। এটি অধিকাংশের বর্ণনা। আর আল-মুস্তামলী ও আল-হামউয়ীর বর্ণনায় রয়েছে "তাদের মাঝে ফয়সালা করা হয়"। এর ব্যাখ্যা হলো 'আহল' (পরিবার) শব্দের সমষ্টিগত অর্থের দিকে লক্ষ্য রাখা। আর 'ওয়ালাদ' (সন্তান) শব্দটি পুরুষ ও নারী উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁর উক্তি: "সে তার ক্ষতি করতে পারবে না" অর্থাৎ শয়তান সেই সন্তানের ক্ষতি করতে পারবে না। অর্থাৎ মহান আল্লাহর নামের বরকতে তার ওপর শয়তানের কোনো আধিপত্য থাকবে না। বরং সে আল্লাহ তাআলার সেই সংরক্ষিত বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত হবে যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় আমার বান্দাদের ওপর তোমার কোনো আধিপত্য নেই।" বলা হয়ে থাকে যে, "সে তার ক্ষতি করতে পারবে না" কথাটি ব্যাপক অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে, ফলে এর অধীনে দ্বীনি ক্ষতিও অন্তর্ভুক্ত হবে। আবার এটি শারীরিক ক্ষতির সাথে নির্দিষ্ট হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে। অর্থাৎ শয়তান তাকে স্পর্শ করে বিভ্রান্ত করতে পারবে না এবং তার বুদ্ধি বা শরীরের ক্ষতি করতে পারবে না। আর এটিই অধিকতর নিকটবর্তী মত, যদিও কোনো বিষয়কে নির্দিষ্ট করা মূলনীতির পরিপন্থী। কারণ আমরা যদি একে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করি, তবে এর দাবি হবে যে সন্তানটি গুনাহ থেকে মাসুম (নিষ্পাপ) হবে, অথচ বাস্তবে সবসময় তেমনটি নাও হতে পারে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সংবাদ দিয়েছেন তা অবশ্যই সংঘটিত হবে। তবে যদি আমরা একে বুদ্ধি ও শরীরের ক্ষতির ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট করি, তবে তা অসম্ভব নয়। কাজী আয়াজ বলেন: বলা হয়েছে এর উদ্দেশ্য হলো শয়তান তাকে মৃগী রোগে আক্রান্ত করতে পারবে না। আবার বলা হয়েছে জন্মের সময় অন্য সবার মতো তাকে শয়তান আঘাত করবে না। তিনি বলেন: আমরা একে সকল প্রকার ক্ষতির ক্ষেত্রে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করিনি কারণ কুমন্ত্রণা ও প্ররোচনা অর্থাৎ গুনাহের কাজে প্ররোচিত করা বিদ্যমান থাকে। দাউদী বলেন: "সে তার ক্ষতি করতে পারবে না" এর অর্থ হলো কুফরির মাধ্যমে তাকে ফেতনায় ফেলবে না। (আহকাম বা বিধিবিধান উদ্ভাবনের বর্ণনা) প্রথমত: এতে সহবাসের শুরুতে বিসমিল্লাহ বলা এবং উল্লিখিত দোয়া পড়ার মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। ইমাম গাজালী 'এহিয়া' গ্রন্থে মুস্তাহাব বলেছেন যে, বিসমিল্লাহর পর 'কুল হুয়াল্লাহু আহাদ' পাঠ করবে এবং তাকবীর ও তাহলীল পাঠ করবে এবং বলবে: "আল্লাহর নামে, যিনি সুউচ্চ ও মহান। হে আল্লাহ, একে উত্তম সন্তান হিসেবে দান করুন যদি আপনি আমার পৃষ্ঠদেশ থেকে সন্তান বের করার ফয়সালা করে থাকেন।" তিনি বলেন: যখন বীর্যপাতের উপক্রম হবে, তখন মনে মনে পড়বে, ঠোঁট নাড়িয়ে নয়: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি পানি থেকে মানুষ সৃষ্টি করেছেন" - শেষ পর্যন্ত। দ্বিতীয়ত: এতে শয়তান থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য আল্লাহ তাআলার জিকির ও দোয়ার মাধ্যমে আশ্রয় গ্রহণ, তাঁর নামের বরকত লাভ এবং এই অনুভূতি জাগ্রত করার শিক্ষা রয়েছে যে আল্লাহ তাআলাই সেই কাজ সহজকারী এবং তাতে সাহায্যকারী। তৃতীয়ত: এতে শরীয়ত কর্তৃক নিষিদ্ধ নয় এমন প্রতিটি অবস্থায় আল্লাহর নাম নেওয়া এবং দোয়ার ওপর অবিচল থাকার উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে, এমনকি মানুষের আনন্দের মুহূর্তেও। ইবনে বাত্তাল বলেন: এতে অজু থাকা বা না থাকা উভয় অবস্থায় সর্বদা আল্লাহর জিকির করার উৎসাহ রয়েছে। এটি তাদের মতকে খণ্ডন করে যারা বলেন পবিত্রতা ছাড়া আল্লাহর জিকির করা যাবে না। আর যারা দুই অবস্থায় অর্থাৎ শৌচাগারে এবং সহবাসের সময় আল্লাহর জিকির করাকে অপছন্দ করেছেন, তাদের প্রসঙ্গে আমি (লেখক) বলছি: ইবনে ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি পবিত্রতা অর্জন ছাড়া আল্লাহর জিকির করতেন না। অনুরূপ বর্ণনা আবুল আলিয়া এবং হাসান থেকে পাওয়া যায়। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে তিনি দুই অবস্থায় আল্লাহর জিকির করা অপছন্দ করতেন: শৌচাগারে এবং যখন ব্যক্তি তার স্ত্রীর সাথে সহবাসে লিপ্ত থাকে। এটি আতা এবং মুজাহিদেরও উক্তি। মুজাহিদ রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: সহবাসের সময় এবং মলত্যাগের সময় ফেরেশতা মানুষের থেকে দূরে থাকেন। ইবনে বাত্তাল বলেন: এই হাদিসটি তাদের মতের পরিপন্থী। আমি (লেখক) বলছি: বিষয়টি তেমন নয়, কারণ স্ত্রীর নিকট আসা বলতে এখানে সহবাসের ইচ্ছা করা বুঝানো হয়েছে। এমতাবস্থায় এটি তাদের মতের পরিপন্থী নয়। আর পবিত্রতা ছাড়া জিকির করা অপছন্দ করার কারণ হলো জিকিরের প্রতি সম্মান প্রদর্শন। চতুর্থত: ইবনে বাত্তাল বলেন যেহেতু এতে প্রতিটি অবস্থায় বিসমিল্লাহ বলার উৎসাহ রয়েছে, তাই ইমাম মালিক ওজুর শুরুতে বিসমিল্লাহ বলা মুস্তাহাব মনে করতেন। আমি (লেখক) বলছি: এ বিষয়ে কয়েকটি মাযহাব রয়েছে। প্রথমত: এটি সুন্নাত, ওয়াজিব নয়। সুতরাং কেউ ইচ্ছা করে তা ছেড়ে দিলেও তার ওজু সহিহ হবে। এটি ইমাম আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ী এবং জমহুর ওলামাদের মত। ইমাম আহমদের দুটি বর্ণনার মধ্যে এটিই অধিকতর স্পষ্ট। ইবনে বাত্তালের ইবারত হলো ইমাম মালিক একে মুস্তাহাব বলেছেন এবং সাধারণ ফতোয়া প্রদানকারীগণও তাই। দ্বিতীয়ত: এটি ওয়াজিব। এটি ইমাম আহমদের একটি বর্ণনা এবং যাহেরিগণের মত। তৃতীয়ত: এটি ওয়াজিব, যদি কেউ ইচ্ছা করে ছেড়ে দেয় তবে তার পবিত্রতা বাতিল হয়ে যাবে। আর যদি ভুলক্রমে অথবা ওয়াজিব নয় মনে করে ছেড়ে দেয় তবে পবিত্রতা বাতিল হবে না। এটি ইসহাক ইবনে রাহাওয়াইর মত, যেমনটি তিরমিজি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থত: এটি মুস্তাহাব নয়। এটি ইমাম আবু হানিফার একটি বর্ণনা। আর ইমাম মালিক থেকে একটি বর্ণনায় এসেছে যে এটি বিদআত। তিনি বলেছেন: আমি এমনটি শুনিনি (অর্থাৎ জবাই করার সময় যেমন বলা হয়)। অন্য বর্ণনায় এটি মুবাহ (বৈধ), যার করা বা না করায় কোনো বিশেষ ফজিলত নেই। পঞ্চমত: এতে পিতার পিঠ থেকে মায়ের গর্ভে আসা থেকে শুরু করে মৃত্যু পর্যন্ত আদম সন্তানের সাথে শয়তানের লেগে থাকার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে; আল্লাহ আমাদের তা থেকে রক্ষা করুন। সে মানুষের রক্ত চলাচলের পথে বিচরণ করে। যখন মানুষ ঘুমায় তখন তার নাকের বাঁশিতে এবং যখন জাগ্রত হয় তখন তার হৃদয়ে অবস্থান নেয়। যখন মানুষ গাফেল হয় তখন সে কুমন্ত্রণা দেয়, আর যখন আল্লাহর জিকির করে তখন সে পিছু হটে। মানুষ যখন ঘুমায় তখন সে তার মাথার পশ্চাৎভাগে তিনটি গিঁট দেয় - 'তোমার রাত দীর্ঘ হোক'। জিকির, অজু এবং নামাজের মাধ্যমে সেই গিঁটগুলো খুলে যায়।

‌‌(শৌচাগারে প্রবেশের সময় যা বলতে হয় তার অধ্যায়)
অর্থাৎ এটি শৌচাগারে প্রবেশের ইচ্ছা করার সময় যা বলতে হয় তার বর্ণনার অধ্যায়। 'খালা' শব্দটি খ-বর্ণে ফাতহ এবং মদ সহকারে, যা প্রয়োজন পূরণের স্থানকে বুঝায়। একে 'খালা' বলা হয় কারণ প্রয়োজন পূরণের সময় ছাড়া এটি খালি থাকে। একে কানিফ, হুশ, মিরফাক এবং মিরহাযও বলা হয়। এর মূল অর্থ হলো শূন্য স্থান, পরবর্তীতে এর ব্যবহার বৃদ্ধি পায়।

এর ব্যবহার এমন যে এর মাধ্যমে সেই অর্থ গ্রহণ করা বৈধ হয়। আর 'খলা' (সংক্ষিপ্ত আলিফ যোগে) অর্থ হলো তাজা ঘাস এবং খসখসে শুষ্ক ঘাসও। আবার কখনো 'খলা' শব্দটি ইস্তিঞ্জা বা শৌচকার্যের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। যদি 'খা' বর্ণে কাসরা (জের) দিয়ে দীর্ঘ করে পড়া হয়, তবে তা উটের একটি দোষ বুঝায়, যেমন ঘোড়ার ক্ষেত্রে 'হুরান' (অবাধ্য হওয়া)। জওহারী বলেন: 'আল-খালা' (দীর্ঘ আলিফ যোগে) অর্থ শৌচাগার। আবার 'আল-খালা' অর্থ এমন স্থান যেখানে কিছুই নেই। আমি (গ্রন্থকার) বলি, এখানে উভয় অর্থই উদ্দেশ্য হওয়া সঠিক। এই দুই অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি স্পষ্ট, কারণ উভয় অনুচ্ছেদেই আল্লাহ তাআলার নাম যিকিরের বর্ণনা রয়েছে।
৮ - (আমাদের নিকট আদম বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট শু’বাহ বর্ণনা করেছেন, তিনি আব্দুল আজীজ ইবনে সুহাইব থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন, আমি আনাসকে বলতে শুনেছি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন শৌচাগারে প্রবেশ করতেন, তখন বলতেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট অপবিত্র পুরুষ শয়তান ও নারী শয়তানদের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাচ্ছি।) অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল স্পষ্ট। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়) তারা সংখ্যায় চারজন, যাদের উল্লেখ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আদম হলেন ইবনে আবু ইয়াস। আর সুহাইব শব্দটি সোয়াদ বর্ণে পেশ যোগে উচ্চারিত। (ইসনাদ বা সূত্রের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ) এর মধ্যে রয়েছে 'হাদ্দাসানা' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন), 'আন' (থেকে) এবং 'সামি’তু' (আমি শুনেছি) শব্দগুলোর ব্যবহার। এটি ইমাম বুখারীর 'রুবায়িয়াত' (চারজন রাবী বিশিষ্ট সূত্র) সমূহের অন্তর্ভুক্ত। এর রাবীগণ বাগদাদী, ওয়াসিতী এবং বসরীগণের অন্তর্ভুক্ত। (হাদিসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনা) ইমাম বুখারী এটি 'দাওয়াত' (দুআ) অধ্যায়ে মুহাম্মদ ইবনে উরওয়াহ-শু’বাহ সূত্রেও বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি 'তাহারাত' (পবিত্রতা) অধ্যায়ে আবু বকর ইবনে আবু শায়বাহ ও যুহাইর ইবনে হারব থেকে বর্ণনা করেছেন, তারা উভয়ই ইসমাইল ইবনে ইবরাহীম-আব্দুল আজীজ সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ এটি 'তাহারাত' অধ্যায়ে হাসান ইবনে আমর-ওয়াকী’-শু’বাহ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী এটি কুতাইবাহ ও হান্নাদ-ওয়াকী’ সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ এটি 'তাহারাত' এবং 'বুউস' অধ্যায়ে ইসহাক ইবনে ইবরাহীম-ইসমাইল ইবনে ইবরাহীম সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম ইবনে মাজাহ আমর ইবনে রাফে’-ইসমাইল সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। (শব্দার্থ) তাঁর বাণী "আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাচ্ছি" অর্থাৎ আমি আপনার নিরাপত্তা কামনা করছি এবং আপনার নিকট আশ্রয় গ্রহণ করছি। এটি 'আউয' শব্দ থেকে নির্গত, যার অর্থ এমন আশ্রয়স্থল যার দিকে বাতাসের ঝাপটায় ঘাস নুয়ে পড়ে আশ্রয় নেয়। ইবনুল আসীর বলেন: বলা হয় 'উযতু বিহি আওযান ওয়া ইয়াজান ওয়া মাআযান', অর্থাৎ আমি তাঁর নিকট আশ্রয় নিয়েছি। 'মাআয' শব্দটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), স্থান এবং কাল হিসেবে ব্যবহৃত হয়; অর্থাৎ আমি এক আশ্রয়স্থলে আশ্রয় নিয়েছি এবং এক নিরাপদ স্থানে অবস্থান নিয়েছি। তাঁর বাণী "আল-খুবুছ" সম্পর্কে খাত্তাবী বলেন: 'খা' এবং 'বা' বর্ণে পেশ যোগে এটি 'খবীছ' শব্দের বহুবচন, আর 'খাবাইছ' হলো 'খবীছাহ' শব্দের বহুবচন। এর দ্বারা তিনি পুরুষ শয়তান ও নারী শয়তানদের বুঝিয়েছেন। অধিকাংশ হাদিস বিশারদগণ 'বা' বর্ণে সাকিন (স্থির) দিয়ে 'খুবছ' বলেন, তবে এটি ভুল, সঠিক হলো 'বা' বর্ণে পেশ হবে। তিনি বলেন: নবীজি এটি একারণে বলেছেন যে, শয়তানরা শৌচাগারে উপস্থিত থাকে, কারণ এগুলো এমন স্থান যেখানে আল্লাহ তাআলার যিকির বর্জন করা হয়। তাই তাদের থেকে সতর্ক থাকার জন্য তিনি প্রবেশের আগে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন— (উদ্ধৃতি শেষ)। তবে এই বক্তব্যে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, কারণ আবু উবাইদ কাসিম ইবনে সাল্লাম 'বা' বর্ণের সাকিন হওয়া বর্ণনা করেছেন। অনুরূপভাবে ফারাবী 'দিওয়ানুল আদব' গ্রন্থে এবং ফারসী 'মাজমাউল গারায়েব' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। কারণ 'ফুউলুন' (দুই পেশ বিশিষ্ট) ওজনের শব্দের মধ্যাক্ষর কিয়াস বা নিয়ম অনুযায়ী সাকিন হতে পারে, যেমন 'কুতুবুন' থেকে 'কুতুব'। সম্ভবত যারা সাকিন পড়েছেন তারা এই নিয়ম অনুসরণ করেছেন। আত-তূরবিশতী বলেন: এটি এতই প্রসিদ্ধ যে কারো পক্ষেই এর বিরোধিতা করা সম্ভব নয়, তবে কেউ যদি মনে করেন যে এখানে হালকা (সাকিন) না করাই উত্তম যাতে 'খুবছ' (অপবিত্রতা) নামক মাসদারের সাথে মিশে না যায়, তবে তা ভিন্ন কথা। 'শারহুস সুন্নাহ' গ্রন্থে আছে: 'খুবুছ' শব্দটি 'বা' বর্ণে পেশ যোগে হবে, তবে কেউ কেউ সাকিন যোগে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: 'খুবুছ' অর্থ কুফর এবং 'খাবাইছ' অর্থ শয়তান। ইবনে বাত্তাল বলেন: 'খুবুছ' (পেশ যোগে) দ্বারা সকল প্রকার মন্দকে বুঝানো হয় এবং 'খাবাইছ' দ্বারা শয়তানদের। আর সাকিন যোগে এটি মাসদার, যার অর্থ কোনো কিছু মন্দ হওয়া; কখনো এটি বিশেষ্য হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। ইবনুল আরাবী দাবি করেছেন যে, আরবদের কথায় 'খুবছ' এর মূল অর্থ হলো অপছন্দনীয় বিষয়। যদি এটি কথার ক্ষেত্রে হয় তবে তা গালি, যদি ধর্মের ক্ষেত্রে হয় তবে কুফর, যদি খাবারের ক্ষেত্রে হয় তবে হারাম, আর যদি পানীয়ের ক্ষেত্রে হয় তবে ক্ষতিকর। ইবনুল আম্বারী এবং 'মুনতাহা'র লেখক বলেন: 'খুবছ' হলো কুফর, আবার বলা হয় শয়তান; আর 'খাবাইছ' হলো পাপাচার, যা 'খবীছাহ' এর বহুবচন। আবার বলা হয়: 'খুবছ' হলো পবিত্র কাজের বিপরীত কোনো পাপাচার বা অন্য কিছু, আর 'খাবাইছ' হলো নিন্দনীয় কাজ ও মন্দ স্বভাবসমূহ। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর বাণী "তিনি বলতেন" বাক্যটি হাল বা অবস্থা হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। তাঁর বাণী "নবী (সা.) বলতেন" বাক্যটি 'মাকুলুল কাওল' বা উক্তি হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী "বলতেন" বাক্যটি 'কানা' এর খবর হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। 'ইযা' শব্দটি 'হীনা' (যখন) অর্থে যরফ বা সময়বাচক। 'আল-খলা' শব্দটি 'ফী' (মধ্যে) উহ্য থাকার কারণে মানসুব হয়েছে, কারণ এর মূল অর্থ হলো 'যখন তিনি শৌচাগারের মধ্যে প্রবেশ করতেন'। এটি তাদের (আরবদের) 'দাখলতুদ দারা' (আমি ঘরে প্রবেশ করেছি) বলার মতো, যেখানে মূলত 'দাখলতু ফিদ দারি' হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু তারা অধিক ব্যবহারের কারণে হরফে জর বিলুপ্ত করে ফেলকে সরাসরি পরের শব্দের সাথে যুক্ত করে দিয়েছে এবং তাকে মাফউল বিহি-র ন্যায় নসব প্রদান করেছে। একারণেই কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারীর এই কথাটি সঠিক নয় যে— 'খলা' শব্দটি মাফউল বিহি হওয়ার কারণে মানসুব হয়েছে, যরফ হওয়ার কারণে নয়। তবে যদি তিনি জরমীর মতানুসারী হন যে, এটি একটি মুতাআদ্দি বা সকর্মক ক্রিয়া যা 'দার' শব্দকে নসব প্রদান করে যেমন 'বনায়তুদ দারা' (আমি ঘরটি নির্মাণ করেছি), তবে তা ভিন্ন কথা। কিন্তু তাঁর এই মতটি এই যুক্তিতে খণ্ডিত হয় যে, এই ক্রিয়ার মাসদার বা ক্রিয়ামূল 'ফুউল' ওজনে আসে, যা সাধারণত লাযিম বা অকর্মক ক্রিয়ার মাসদার হয়ে থাকে যেমন 'কাআদা কুঊদান' (বসা) এবং 'জালাসা জুলূসান' (উপবেশন করা)। তাছাড়া এর বিপরীত শব্দটিও লাযিম বা অকর্মক যেমন 'খারাজা' (বের হওয়া)। আমি (গ্রন্থকার) বলি, দ্বিতীয় যুক্তিটি সবক্ষেত্রে খাটে না, কারণ 'যাহাবা' (যাওয়া) অকর্মক হলেও এর বিপরীত শব্দ 'জাআ' (আসা) সকর্মক হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {অথবা তারা তোমাদের নিকট এমন অবস্থায় এল যে তাদের অন্তর সংকুচিত}। তাঁর শব্দ "আল্লাহুম্মা" এর মূল হলো 'ইয়া আল্লাহ', যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তাঁর বাণী "আউযু বিকা" (আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই) বাক্যটি রফ-এর স্থানে রয়েছে কারণ এটি 'আন্না' (নিশ্চয়) এর খবর। আর "মিনাল খুবুছি" অংশটি 'আউযু' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট।

(অর্থের বর্ণনা) তাঁর কথা "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন"; এখানে ‘কানা’ শব্দটি স্থায়িত্ব ও ধারাবাহিকতা বোঝাতে এবং ‘ইয়াকুলু’ শব্দটি বর্তমান কালের ক্রিয়ারূপে ব্যবহৃত হয়েছে কথাটির দৃশ্যপট হাজির করার জন্য। তাঁর কথা "যখন তিনি শৌচাগারে প্রবেশ করতেন" অর্থাৎ যখন তিনি শৌচাগারে প্রবেশের ইচ্ছা করতেন। কারণ প্রবেশের পর মহান আল্লাহর নাম বর্জন করা মুস্তাহাব। এই ব্যাখ্যাটি সাঈদ ইবনে যায়েদের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যা শীঘ্রই সামনে আসবে। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতোই: "যখন তোমরা কুরআন পাঠ করবে তখন আল্লাহর কাছে পানাহ চাও", যার অর্থ হলো—যখন তুমি কুরআন পাঠের ইচ্ছা করবে তখন আল্লাহর কাছে পানাহ চাও। এর কারণ হলো শৌচাগারে মহান আল্লাহর যিকির কেবল মনে মনে হবে, মুখে নয়। কুশায়রী বলেছেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রবেশের শুরু। আমি বলি, এই ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। কারণ যে স্থানে হাজত পূরণ করা হয় তা হয় সে কাজের জন্য নির্ধারিত হবে যেমন শৌচাগার, অথবা নির্ধারিত হবে না যেমন মরুভূমি। যদি নির্ধারিত না হয় তবে সে স্থানে আল্লাহর নাম নেওয়া জায়েয। আর যদি নির্ধারিত হয় তবে এ বিষয়ে মালিকী মাযহাবে মতভেদ রয়েছে। যারা একে অপছন্দ করেছেন তারা প্রবেশের অর্থকে ‘ইচ্ছা করা’ দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন। কারণ ‘দাখালা’ শব্দটি মরুভূমির চেয়ে নির্দিষ্ট শৌচাগারের ক্ষেত্রে প্রয়োগের ক্ষেত্রে অধিক শক্তিশালী। অথবা এ কারণে যে, অন্য হাদীসে তা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যেমন আমরা উল্লেখ করেছি। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীতেও রয়েছে: "নিশ্চয়ই এই শৌচাগারগুলোতে জীন ও শয়তানদের উপস্থিতি থাকে। সুতরাং তোমাদের কেউ যখন শৌচাগারে যাওয়ার ইচ্ছা করে সে যেন বলে—আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই অপবিত্র নর ও নারী শয়তান থেকে।" যারা এটি জায়েয মনে করেন তারা এই ব্যাখ্যার প্রয়োজনবোধ করেন না এবং তারা ‘প্রবেশ’ শব্দটিকে তার প্রকৃত অর্থেই গ্রহণ করেন।

এই হাদীসটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন আমর ইবনে মারযুক থেকে, তিনি শু'বাহ থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি নজর ইবনে আনাস থেকে, তিনি জায়েদ ইবনে আরকাম থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে। এর শব্দ হলো—"যখন তোমাদের কেউ শৌচাগারে আসে।" এটি নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ-ও বর্ণনা করেছেন। তিরমিযী বলেছেন, জায়েদ ইবনে আরকামের হাদীসের সনদে ‘ইযতিরাব’ (অস্থিরতা) রয়েছে এবং তিনি এর বর্ণনার বিভিন্নতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিরমিযী এই বিষয়ে বুখারীকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন—হয়তো কাতাদাহ এটি কাসিম ইবনে আওফ শায়বানী এবং নজর ইবনে আনাস থেকে, তিনি আনাস থেকে শুনেছেন; তবে তিনি এ বিষয়ে চূড়ান্ত কোনো সিদ্ধান্ত দেননি। এ কারণে ইবনে খুযাইমা ও ইবনে হিব্বান এটি বর্ণনা করেছেন। বাজ্জার বলেছেন, এর সনদে মতভেদ রয়েছে। হাকেম বলেছেন, এটি কাতাদাহ-র সূত্রে মতভেদপূর্ণ। ইমাম মুসলিম কাতাদাহ থেকে নজর হয়ে জায়েদ-এর সূত্রে একটি হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। সাঈদ এটি কাসিম থেকে বর্ণনা করেছেন এবং উভয় সনদই সহীহ-এর শর্তানুযায়ী। মুহাম্মদ ইশীবলী বলেছেন, এর সনদে মতভেদ থাকলেও যিনি এটি বর্ণনা করেছেন তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ)। আমি বলি, এই কথাটি সঠিক নয়; কারণ এটি ‘মুরসাল’ হওয়ার অভিযোগে অভিযুক্ত নয় যে প্রাধান্য বর্ণনাকারীর হবে, বরং এটি কাতাদাহ থেকে বর্ণিত ‘মুজতারিব’ হিসেবে অভিযুক্ত যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

(শরয়ী বিধান আহরণের বর্ণনা) প্রথমত: এতে শৌচাগারে প্রবেশের ইচ্ছার সময় আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনার বিধান রয়েছে এবং এর মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য (ইজমা) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এটি ভবন বা মরুভূমি উভয় স্থানের জন্যই সমান, কারণ হাজত পূরণের সময় তা শয়তানদের আবাসস্থলে পরিণত হয়। যদি কেউ আশ্রয় প্রার্থনা করতে ভুলে প্রবেশ করে ফেলে, তবে ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের মতে তখন আশ্রয় প্রার্থনা করা মাকরূহ, কিন্তু ইবনে উমর রাযিয়াল্লাহু আনহুমা সহ একদল আলিম একে জায়েয বলেছেন।

দ্বিতীয়ত: ইবনে বাত্তাল বলেছেন, এতে শৌচাগারে থাকা অবস্থায় আল্লাহর যিকির জায়েয হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে বর্ণনাগুলোর মধ্যে মতভেদ রয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বি’রে জামাল (জামাল কূপ) নামক স্থান থেকে আসছিলেন, তখন এক ব্যক্তি তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে তাঁকে সালাম দেয়। তিনি তায়াম্মুম না করা পর্যন্ত সালামের উত্তর দেননি। এ বিষয়ে আলিমদের মধ্যেও মতভেদ রয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত যে, তিনি শৌচাগারের নিকট আল্লাহর যিকির অপছন্দ করতেন। আতা, মুজাহিদ ও শাবী-র মতও এটিই। ইকরিমা বলেছেন, সেখানে মুখে আল্লাহর যিকির করবে না বরং মনে মনে করবে। একদল আলিম এটি জায়েয বলেছেন। ইবনে ওয়াহাব বর্ণনা করেছেন যে, আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস শৌচাগারে থাকাকালীন আল্লাহর যিকির করতেন। আরযামী বলেন, আমি শাবীকে বললাম—আমি শৌচাগারে থাকা অবস্থায় হাঁচি দিলে কি আল্লাহর প্রশংসা (আলহামদুলিল্লাহ) করব? তিনি বললেন—না, যতক্ষণ না বের হও। এরপর আমি নাখঈ-র কাছে গিয়ে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন—আল্লাহর প্রশংসা কর। আমি তাঁকে শাবীর কথা জানালে নাখঈ বললেন, আল্লাহর প্রশংসা উপরে উঠে, নিচে নামে না। ইবনে সীরীন ও মালিকের মতও এটিই।

ইবনে বাত্তাল বলেছেন, এই হাদীসটি তাদের জন্য দলিল যারা একে জায়েয বলেছেন। আমি বলি, এতে সূক্ষ্ম আপত্তি রয়েছে যা গোপন নয়। বুখারী তাঁর ‘খালকু আফ’আলিল ইবাদ’ গ্রন্থে আতা (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে—আল্লাহর যিকির খোদাই করা আংটি নিয়ে শৌচাগারে প্রবেশ করতে বা স্ত্রীর সাথে মিলন করতে কোনো অসুবিধা নেই। এটি হাসানের মত। ওয়াকী সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। বুখারী বলেন, তাউস বলেছেন—যে বেল্টে দিরহাম (মুদ্রা) থাকে তা পরিহিত অবস্থায় হাজত পূরণ করলে কোনো অসুবিধা নেই। ইব্রাহিম নাখঈ বলেছেন, মানুষের জন্য তাদের খরচপাতি সাথে রাখা অপরিহার্য। কিছু লোক আল্লাহর যিকির সম্বলিত আংটি নিয়ে শৌচাগারে প্রবেশ না করা পছন্দ করেছেন। বুখারী বলেছেন, হারাম হওয়া ছাড়া এটিই সঠিক। আর বি’রে জামালের হাদীসটি উত্তম ও সতর্কতা অবলম্বনের ওপর নির্ভরশীল। কারণ সালামের উত্তর দেওয়ার জন্য উযূ থাকা শর্ত নয়—এটি তাহাবী বলেছেন। তাবারী বলেছেন, নবীজির সেই আচরণটি ছিল সালাম প্রদানকারীকে আদব শেখানোর জন্য যে, অপবিত্র অবস্থায় একে অপরকে সালাম দেবে না। এটি তাঁর সেই নিষেধাজ্ঞার অনুরূপ যেখানে তিনি মলত্যাগকারী দুই ব্যক্তিকে কথা বলতে নিষেধ করেছেন এই বলে যে—মহান আল্লাহ এতে অসন্তুষ্ট হন। আবু উবাইদাহ আল-বাজী হাসান থেকে এবং তিনি বারা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উযূ করছিলেন এমতাবস্থায় তিনি তাঁকে সালাম দেন, কিন্তু তিনি শেষ না করা পর্যন্ত কোনো উত্তর দেননি।

তৃতীয়ত: এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, আশ্রয় প্রার্থনার শব্দ হবে "আল্লাহুম্মা ইন্নী আউযু বিকা..." (হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাই)। এ বিষয়ে বর্ণনাকারীদের শব্দে ভিন্নতা রয়েছে।

শু'বার এক বর্ণনায় এসেছে 'আমি আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি' এবং ওয়াহাব এর বর্ণনায় রয়েছে 'সে যেন আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করে'। এটি আশ্রয় প্রার্থনার যাবতীয় ধরণকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন: 'আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাচ্ছি', 'আমি আপনার আশ্রয় গ্রহণ করছি', 'আমি আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাচ্ছি', 'আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি', 'হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি' এবং এই জাতীয় শব্দসমূহ। চতুর্থত, এতে প্রতীয়মান হয় যে, নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর আশ্রয় প্রার্থনা করা ছিল মূলত আল্লাহর প্রতি দাসত্ব প্রকাশ এবং উম্মতকে শিক্ষা দেওয়ার উদ্দেশ্যে। অন্যথায় তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তো জিন ও মানুষের অনিষ্ট থেকে সুরক্ষিত ছিলেন; এমনকি তিনি একটি অবাধ্য জিনকে (ইফরিত) মসজিদের অন্যতম খুঁটির সাথে বেঁধে রেখেছিলেন। ফকীহগণ বলেছেন, আশ্রয় প্রার্থনার (তাআউউয) সাথে 'বিসমিল্লাহ' বলা মুস্তাহাব। মা'মারী উক্ত হাদীসটি আব্দুল আজিজ ইবনুল মুখতার-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, যা আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব থেকে বর্ণিত যে, 'যখন তোমরা শৌচাগারে প্রবেশ করো তখন বলো: আল্লাহর নামে শুরু করছি, আমি আল্লাহর নিকট অপবিত্র পুরুষ ও নারী জিনদের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।' এর সনদ মুসলিমের শর্তানুযায়ী সঠিক। ইবনে আরআরা শু'বা থেকে এবং গুন্দার শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন, 'যখন তিনি শৌচাগারে আসতেন'। মূসা হাম্মাদ থেকে বর্ণনা করেছেন 'যখন তিনি প্রবেশ করতেন'। সাঈদ ইবনে যায়েদ ইবনে আদীর কিতাবে উল্লেখ করেছেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন শৌচাগারে প্রবেশ করতেন তখন বলতেন 'বিসমিল্লাহ', অতঃপর বলতেন 'হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি'। তিনি বলেন, এটি আবু মা'শার বর্ণনা করেছেন—যিনি দুর্বল—ইসহাক ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আবি তালহা থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে। দারা কুতনী-র আল-আফরাদ গ্রন্থে আদী ইবনে আবি আমারা এটি কাতাদা থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এটি কাতাদার হাদীস হিসেবে গরীব (একক), আদী এককভাবে এটি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তাবারানী এটি আল-আওসাত গ্রন্থে সালিহ ইবনে আবিল আখদার-এর সূত্রে যুহরী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, যুহরী থেকে সালিহ ব্যতীত অন্য কেউ এটি বর্ণনা করেননি এবং ইব্রাহীম ইবনে হুমাইদ আত-তবিল এককভাবে এটি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন।
(ইবনে আরআরা শু'বার সূত্রে তাঁর অনুসরণ করেছেন। গুন্দার শু'বা থেকে বলেছেন 'যখন তিনি শৌচাগারে আসতেন', মূসা হাম্মাদ থেকে বলেছেন 'যখন তিনি প্রবেশ করতেন' এবং সাঈদ ইবনে যায়েদ বলেছেন আমাদের নিকট আব্দুল আজিজ বর্ণনা করেছেন 'যখন তিনি প্রবেশের ইচ্ছা করতেন') অর্থাৎ আদম ইবনে আবি ইয়াস-কে মুহাম্মদ ইবনে আরআরা শু'বা থেকে এই হাদীস বর্ণনায় অনুসরণ করেছেন যেভাবে আদম বর্ণনা করেছেন। সারকথা হলো, মুহাম্মদ ইবনে আরআরা শু'বা থেকে এই হাদীসটি সেভাবেই বর্ণনা করেছেন যেভাবে আদম শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি হলো 'মুতাবায়াতুন তাম্মাহ' (পূর্ণাঙ্গ অনুসরণ), যার উপকারিতা হলো হাদীসের শক্তি বৃদ্ধি করা। মুহাম্মদ ইবনে আরআরা-র শু'বা থেকে বর্ণিত হাদীসটি বুখারী আদ-দাওয়াত অধ্যায়ে সংকলন করেছেন এবং বলেছেন যে, মুহাম্মদ ইবনে আরআরা আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি শু'বা থেকে, তিনি আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব থেকে, তিনি আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন শৌচাগারে প্রবেশ করতেন তখন বলতেন 'হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট অপবিত্র পুরুষ ও নারী শয়তানদের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি'। লেখকের উক্তি 'গুন্দার শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন'—এই তালীকটি (সূত্রহীন উল্লেখ) বাজ্জার তাঁর মুসনাদে মুহাম্মদ ইবনে বাশার বিনদারের সূত্রে গুন্দার থেকে, তিনি শু'বা থেকে তাঁরই শব্দে সংযুক্ত (মাওসুল) করেছেন। ইমাম আহমাদও গুন্দার থেকে 'যখন তিনি প্রবেশ করতেন' শব্দে এটি বর্ণনা করেছেন। গুন্দার শব্দটি গাইন বর্ণে পেশ, নুন বর্ণে সাকিন এবং দাল বর্ণে জবর দিয়ে প্রসিদ্ধ, যার অর্থ ঝগড়াটে; এটি শু'বার পালক পুত্র মুহাম্মদ ইবনে জাফর বসরীর উপাধি। ইতিপূর্বে 'যুলমুন দুনা যুলম' (ছোট শিরক) অনুচ্ছেদে এর আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। লেখকের উক্তি 'মূসা হাম্মাদ থেকে বর্ণনা করেছেন যখন তিনি প্রবেশ করতেন'—এই তালীকটি বায়হাকী উক্ত শব্দেই সংযুক্ত করেছেন। মূসা হলেন ইবনে ইসমাইল আত-তাবুযাকী, যাঁর উল্লেখ ইতিপূর্বে বহুবার হয়েছে। হাম্মাদ হলেন ইবনে সালামাহ ইবনে দীনার আবু সালামাহ আর-রাবঈ; তাঁকে 'আবদাল'দের (আল্লাহর বিশিষ্ট ওলীদের) অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হতো। আবদালদের একটি চিহ্ন হলো তাঁদের কোনো সন্তান হয় না; তিনি সত্তরজন নারীকে বিবাহ করেছিলেন কিন্তু তাঁর কোনো সন্তান হয়নি। বলা হয়, হাম্মাদ ইবনে যায়িদ ইবনে দিরহামের ওপর হাম্মাদ ইবনে সালামাহ ইবনে দীনারের শ্রেষ্ঠত্ব ঠিক তেমন, যেমন দিরহামের ওপর দীনারের শ্রেষ্ঠত্ব। তিনি ১৬৭ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। জামাআত (ছয়জন ইমাম) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন, তবে বুখারী কেবল মুতাবাআতের (সমর্থনমূলক) ক্ষেত্রে তাঁর বর্ণনা এনেছেন; এই মুতাবাআতটি 'নাকিস' বা অসম্পূর্ণ, পূর্ণাঙ্গ নয়। লেখকের উক্তি 'সাঈদ ইবনে যায়েদ বর্ণনা করেছেন...'—এই তালীকটি বুখারী আদাবুল মুফরাদ গ্রন্থে সংযুক্ত করেছেন। তিনি বলেছেন, আবু নুমান আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি সাঈদ ইবনে যায়েদ থেকে, তিনি আব্দুল আজিজ ইবনে সুহাইব থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন শৌচাগারে প্রবেশের ইচ্ছা করতেন তখন বলতেন—অতঃপর তিনি এই অধ্যায়ের হাদীসের অনুরূপ উল্লেখ করেছেন। সাঈদ ইবনে যায়েদ ইবনে দিরহাম আবু হাসান আল-জাহদামী আল-বসরী হলেন হাম্মাদ ইবনে যায়েদ ইবনে দিরহামের ভাই। কেউ কেউ তাঁকে দুর্বল বলেছেন। বুখারী তাঁর থেকে সাক্ষ্য হিসেবে (ইস্তিশহাদ) বর্ণনা এনেছেন। তিনি ইবনে সালামার মৃত্যুর বছরেই ইন্তেকাল করেন। আপনি দেখছেন যে, রাবীদের শব্দে ভিন্নতা থাকলেও অর্থ প্রায় কাছাকাছি যা একই অর্থের দিকে ফিরে যায়; তা হলো—শৌচাগারে প্রবেশের পর নয়, বরং প্রবেশের ইচ্ছাকালে এই দুআটি বলতে হয়। ইসমাঈলী তাঁর মুজামে একটি উত্তম সনদে আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মলত্যাগ স্থানে প্রবেশ করতেন তখন 'আল-খালা' শব্দের পরিবর্তে 'আল-গাইত' শব্দ ব্যবহার করতেন। অনুরূপভাবে 'আল-কানিফ' এবং 'আল-মিরফাক' শব্দও এসেছে। প্রথমটি আলী (রা.)-এর হাদীসে সহীহ সনদে এসেছে—যদিও আবু ঈসা (তিরমিযী) বলেছেন এর মারফূ সনদের শক্তি প্রবল নয়—'জিনদের চোখ এবং বনি আদমের লজ্জাস্থানের মধ্যে পর্দা হলো, যখন সে শৌচাগারে প্রবেশ করে তখন বিসমিল্লাহ বলা'। দ্বিতীয়টি আবু উমামা (রা.)-এর হাদীসে ইবনে মাজাহ-র নিকট মারফূ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, 'তোমাদের কেউ যখন শৌচাগারে প্রবেশ করে তখন যেন এই দুআটি পড়তে অসমর্থ না হয়: হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট অপবিত্র, নাপাক, খবীস, অনিষ্টকারী বিতাড়িত শয়তান থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।' তবে এর সনদ দুর্বল। আপনি যদি প্রশ্ন করেন, শৌচাগার থেকে বের হওয়ার সময় পড়ার মতো কিছু বর্ণিত হয়েছে কি? আমি বলব, বুখারীর শর্ত অনুযায়ী এ বিষয়ে কোনো বর্ণনা নেই। তবে আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মলত্যাগ স্থান থেকে বের হতেন তখন বলতেন 'গুফরানাকা' (আমি আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করছি)। ইবনে হিব্বান, ইবনে খুযাইমা, ইবনুল জারুদ এবং হাকিম এটি তাঁদের সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম আর-রাযী বলেছেন, এই বিষয়ে এটিই সর্বাধিক সহীহ বর্ণনা। যদি আপনি প্রশ্ন করেন, তবে তিরমিযী এবং আবু আলী কেন এটি সংকলন করেছেন? (অসম্পূর্ণ বাক্য)।

তুসী বলেছেন, এটি একটি ‘গরীব হাসান’ হাদিস, যা ইউসুফ ইবনে আবি বুরদাহ থেকে ইসরাঈলের বর্ণনা ব্যতীত অন্য কোনোভাবে জানা নেই। আর এ অধ্যায়ে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিস ছাড়া অন্য কিছু জানা নেই। আমি বলব: তাঁর ‘গরীব’ বলার বিষয়টি আমাদের বর্ণিত হাদিসের বিশুদ্ধতা (সহিহ হওয়া) দ্বারা প্রত্যাখ্যাত। আর এটি সম্ভব যে, এই ‘গরীব’ হওয়াটা বর্ণনাকারীর দিক থেকে, হাদিসের মূল পাঠের (মতন) দিক থেকে নয়; কেননা মতন বা পাঠের ক্ষেত্রে ‘গরীব’ ও ‘হাসান’ হওয়া একত্রিত হয় না। যদি আপনি বলেন, ইসরাঈলের একাকী বর্ণনার কারণে সনদে ‘গারাবাত’ (অপরিচিতি) রয়েছে এবং অন্য কোনো বর্ণনার অভাব থাকায় মতনেও ‘গারাবাত’ রয়েছে; তবে আমি বলব: শায়খায়ন (বুখারি ও মুসলিম) ইসরাঈলের হাদিস গ্রহণ করার ব্যাপারে একমত। আর নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী (সিকাহ) যখন কোনো হাদিস একাকী বর্ণনা করেন এবং অন্য কেউ তা সমর্থন না করেন, তখন তা ‘হাসান’ স্তরের নিচে নামে না, যদিও তা ‘সহিহ’ স্তরে না পৌঁছাতে পারে। আর তাদের এই বক্তব্য যে, ‘এ অধ্যায়ে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিস ব্যতীত অন্য কিছু নেই’—তা সঠিক নয়। কারণ এ বিষয়ে আরও কিছু হাদিস রয়েছে, যদিও সেগুলো দুর্বল। তার মধ্যে রয়েছে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস যা ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন শৌচাগার থেকে বের হতেন তখন বলতেন: ‘সেই আল্লাহর প্রশংসা, যিনি আমার থেকে কষ্টদায়ক বস্তু দূর করেছেন এবং আমাকে সুস্থতা দান করেছেন।’ আর আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসও অনুরূপ, যা নাসায়ি বর্ণনা করেছেন। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মারফূ সূত্রে দারা কুতনি বর্ণনা করেছেন: ‘সেই আল্লাহর প্রশংসা, যিনি আমার থেকে যা আমাকে কষ্ট দেয় তা বের করে দিয়েছেন এবং যা আমার উপকারে আসে তা আমার মধ্যে রেখে দিয়েছেন।’ আর সাহল ইবনে আবি খাইসামার হাদিসও অনুরূপ, যা ইবনুল জাওজি ‘আল-ইলাল’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মারফূ সূত্রে দারা কুতনি বর্ণনা করেছেন: ‘সেই আল্লাহর প্রশংসা, যিনি আমাকে এর স্বাদ আস্বাদন করিয়েছেন, এর শক্তি আমার শরীরে অবশিষ্ট রেখেছেন এবং এর কষ্টদায়ক অংশটি আমা থেকে দূর করে দিয়েছেন।’ যদি আপনি প্রশ্ন করেন, শৌচাগার থেকে বের হওয়ার সময় ‘গুফরানাকা’ (আপনার কাছে ক্ষমা চাই) বলার রহস্য কী? তবে আমি বলব: আলেমগণ এ বিষয়ে বেশ কিছু দিক উল্লেখ করেছেন। তার মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর হলো—তিনি শৌচাগারে অবস্থানের সময়টুকুতে আল্লাহর জিকির (স্মরণ) না করার কারণে ক্ষমা প্রার্থনা করতেন। এর কাছাকাছি আরেকটি ব্যাখ্যা হলো—এটি সেই নেয়ামতের শুকরিয়া স্বরূপ যা আল্লাহ তাকে দান করেছেন; অর্থাৎ তাকে খাদ্য খাওয়ানো এবং তা হজম করিয়ে দেওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি সেই কষ্টদায়ক বিষয় থেকে নিরাপদে বের হয়ে এসেছে যার থেকে সে আশ্রয় চেয়েছিল, তার ওপর আবশ্যক হলো তাকে নিরাপদ করার এবং তার প্রার্থনা কবুল করার জন্য নেয়ামতের শুকরিয়া আদায় করা। আর আল্লাহ তাআলার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা উচিত এই ভয়ে যে, তিনি হয়তো সেই নেয়ামতসমূহের যথাযথ শুকরিয়া আদায় করতে পারেননি।

‌‌(শৌচাগারের নিকট পানি রাখার অধ্যায়)
অর্থাৎ, এটি শৌচাগারের নিকট পানি রাখা বর্ণনার একটি অধ্যায়, যাতে ওজুকারী ব্যক্তি সেখান থেকে বের হওয়ার পর তা ব্যবহার করতে পারেন। উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্য স্পষ্ট, কারণ উভয় অধ্যায়ে বর্ণিত বিষয়সমূহ শৌচাগার ব্যবহারের ক্ষেত্রে প্রয়োজনীয়।
৯ - (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ, তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন হাশিম ইবনুল কাসিম, তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ওয়ারকা, তিনি উবাইদুল্লাহ ইবনে আবি ইয়াজিদ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শৌচাগারে প্রবেশ করলেন। অতঃপর আমি তাঁর জন্য ওজুর পানি রাখলাম। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘এটি কে রেখেছে?’ তখন তাঁকে জানানো হলো। তখন তিনি বললেন: ‘হে আল্লাহ, তাকে দ্বীনের গভীর প্রজ্ঞা (ফিকহ) দান করুন।’) হাদিসটি শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া স্পষ্ট। (বর্ণনাকারীদের পরিচয়): তাঁরা পাঁচজন। প্রথমজন: আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-জু'ফি আল-মুসনাদি, যাঁর আলোচনা ‘ঈমানের বিষয়সমূহ’ অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়জন: হাশিম ইবনুল কাসিম আবু আন-নাদর তামিমি লাইসি কিনানি খুরাসানি; তিনি বাগদাদে বসবাস করতেন এবং ‘কায়সার’ উপাধিতে ভূষিত ছিলেন। তিনি হাফেজ, নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) এবং সুন্নতের অনুসারী ছিলেন। বাগদাদবাসী তাকে নিয়ে গর্ব করত। তিনি ২০৭ হিজরিতে ৭৩ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। কুতুবে সিত্তাহর মধ্যে এই হাশিম ইবনুল কাসিম ছাড়া অন্য কেউ নেই। কেবল ইবনে মাজাহ-তে তাঁর শিক্ষক হাশিম ইবনুল কাসিম আল-হাররানি রয়েছেন, এই দুইজন ব্যতীত তৃতীয় কেউ নেই। তৃতীয়জন: ওয়ারকা ইবনে উমর আল-ইয়াশকারি আল-কুফি আবু বিশর; বলা হয় তাঁর মূল বাড়ি খাওয়ারিজম, কিন্তু তিনি মাদায়েনে বসবাস করতেন। আবু দাউদ তায়ালিসি বলেন, শু'বা আমাকে বলেছেন: ‘তুমি ওয়ারকাকে আঁকড়ে ধরো, কারণ তোমার চোখ তার মতো আর কাউকে দেখবে না।’ তিনি উবাইদুল্লাহ ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর থেকে ফরিয়াবি ও ইয়াহইয়া ইবনে আদম বর্ণনা করেছেন। তিনি সত্যবাদী ও পুণ্যবান ব্যক্তি। বলা হয় তিনি ১৬৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। কুতুবে সিত্তাহর মধ্যে এই ওয়ারকা ছাড়া অন্য কেউ নেই। চতুর্থজন: উবাইদুল্লাহ ইবনে আবি ইয়াজিদ মাক্কি, যিনি আল-ক্বারিয বংশের মুক্তদাস। তিনি বনু জুহরাহ-এর মিত্রদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি নির্ভরযোগ্য ও প্রচুর হাদিস বর্ণনাকারী ছিলেন। তিনি ১২৬ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। কুতুবে সিত্তাহর মধ্যে এই উবাইদুল্লাহ ইবনে আবি ইয়াজিদ ছাড়া আর কেউ নেই; তবে নাসায়িতে উবাইদুল্লাহ ইবনে ইয়াজিদ আত-তয়িফি রয়েছেন, তিনিও ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। কুশমিহানির বর্ণনায় ‘উবাইদুল্লাহ ইবনে আবি জাইদাহ’ এসেছে, যা ভুল। সঠিক হলো ইবনে আবি ইয়াজিদ, যার নাম জানা যায় না। পঞ্চমজন: আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)। (সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ): এর মধ্যে ‘তাহদিস’ (বর্ণনা করা) এবং ‘আন-আনা’ (সূত্রে বর্ণনা) রয়েছে। বর্ণনাকারীরা বাগদাদি, কুফি এবং মাক্কি। এটি কুতুবে সিত্তাহর শর্তানুযায়ী সাব্যস্ত, কেবল বুখারির উস্তাদ ব্যতীত, কারণ তিনি কেবল বুখারি ও তিরমিজির বর্ণনাকারী। এই হাদিসটি সেই সকল হাদিসের অন্তর্ভুক্ত যেখানে ইবনে আব্বাস রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সরাসরি শোনার (সামা') কথা স্পষ্ট করেছেন। (অন্যান্য সংকলক): এটি মুসলিম ‘ফাদায়েলে ইবনে আব্বাস’ অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন...

জুহাইর ইবনে হারব এবং আবু বকর ইবনে আবি আন-নাদর, তারা উভয়ই হাশিম ইবনুল কাসিম থেকে, তিনি ওয়ারকা থেকে এবং ওয়ারকা তার (পূর্ববর্তী রাবী) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ আল-মানাকিব অধ্যায়ে আবু bকর ইবনে আবি আন-নাদর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। (ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ) তাঁর বক্তব্য ‘ওয়াদূআন’ ওয়াও বর্ণে ফাতহা দিয়ে; এর অর্থ হলো সেই পানি যা দিয়ে ওজু করা হয়। আর দাম্মা (পেশ) দিয়ে হলে তা মাসদার (ক্রিয়ামূল) বোঝায়। কিতাবুল ওজুর শুরুতেই এর বিস্তারিত আলোচনা গত হয়েছে। তাঁর বক্তব্য ‘ফাক্কিহহু ফিদ দীন’ শব্দটি ‘ফিকহ’ থেকে উদ্ভূত। আভিধানিক অর্থে এর অর্থ হলো ‘বোঝা’। বলা হয় ‘ফাকিহাহুর রাজুলু’ (সে বিষয়টি বুঝেছে), আর ‘অমুক ব্যক্তি বোঝে না’। পরবর্তীতে এটি শরিয়তের জ্ঞানের জন্য বিশেষিত হয়েছে এবং এর জ্ঞান অর্জনকারীকে ‘ফকিহ’ বলা হয়। ফিকহ যখন ‘ফাকুহা’ (পেশ দিয়ে) হয় তখন তার অর্থ গভীর পাণ্ডিত্য। আল্লাহ তাকে প্রজ্ঞা দান করেছেন। যখন কেউ জ্ঞান অর্জনে ব্রতী হয় তখন বলা হয় ‘তাফাক্কাহা’। আর যখন কারো সাথে জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করা হয় তখন বলা হয় ‘ফাকাহতুহু’। (ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ) তাঁর বক্তব্য ‘দাখালাল খালাআ’ বাক্যটি ক্রিয়া, কর্তা ও কর্ম মিলে গঠিত এবং এটি ‘আন্না’-এর খবর হওয়ার কারণে রফ-এর অবস্থায় রয়েছে। তাঁর বক্তব্য ‘ফাওয়াদাতু লাহু’ পূর্ববর্তী বাক্যের ওপর সংযুক্ত। তাঁর বক্তব্য ‘ওয়াদূআন’ শব্দটি ‘ফাওয়াদাতু’ ক্রিয়ার কর্ম হওয়ার কারণে নসব হয়েছে। তাঁর বক্তব্য ‘মান’ প্রশ্নবোধক এবং এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), আর ‘ওয়াদাআ হাযা’ তার খবর (বিধেয়)। তাঁর বক্তব্য ‘ফাউখবিরা’ এটি কর্মবাচ্য রূপে গঠিত এবং পূর্বের ওপর সংযুক্ত। এটি সুবিদিত যে, বিশেষ্যমূলক বাক্যকে ক্রিয়ামূলক বাক্যের ওপর এবং এর বিপরীতভাবে সংযুক্ত করার ক্ষেত্রে ব্যাকরণবিদদের বিভিন্ন মত রয়েছে, তবে অধিকাংশের নিকট এটি বৈধ। তাঁর বক্তব্য ‘আল্লাহুম্মা’-এর মূল হলো ‘ইয়া আল্লাহ’। এখানে আহ্বানের অব্যয় বিলুপ্ত করে তার পরিবর্তে ‘মিম’ যুক্ত করা হয়েছে। তাঁর বক্তব্য ‘ফাক্কিহহু’ বাক্যটি ক্রিয়া, সুপ্ত কর্তা ‘আপনি’ এবং কর্ম ‘হু’ (সর্বনাম যা ইবনে আব্বাসকে নির্দেশ করছে) নিয়ে গঠিত। ‘ফিদ দীন’ অংশটি এর সাথে সংশ্লিষ্ট। (ভাবার্থ বিশ্লেষণ) তাঁর বক্তব্য ‘কে এটি রেখেছে?’ অর্থাৎ নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক) শৌচাগার থেকে বের হওয়ার পর জিজ্ঞাসা করেছিলেন কে ওজুর পানি রেখেছে। তাঁর বক্তব্য ‘অতঃপর জানানো হলো’ অর্থাৎ নবীকে জানানো হলো। ইবনে আব্বাসের খালা মায়মুনা বিনতুল হারিস এটি জানিয়েছিলেন, কারণ ইবনে আব্বাস নবীর (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর এবং তাঁর বংশধরদের ওপর বর্ষিত হোক) জন্য ওজুর পানি তাঁর ঘরেই রেখেছিলেন। তাঁর বক্তব্য ‘হে আল্লাহ, তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করুন’—ইবনে আব্বাসের ওজুর পানি এগিয়ে দেওয়ার কারণে নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক) তাঁর জন্য এই দোয়া করেছিলেন। কারণ নবী তাঁর মাঝে মেধা ও বিচক্ষণতার চিহ্ন দেখেছিলেন। এই দোয়ার প্রাসঙ্গিকতা হলো যাতে তিনি দ্বীনের রহস্যসমূহ অনুধাবন করতে পারেন এবং এর মাধ্যমে নিজে উপকৃত হতে পারেন ও অন্যদের উপকৃত করতে পারেন। তিনি শৌচাগারের কাছে পানি রেখেছিলেন কারণ এটি নবীর জন্য সহজ ছিল। যদি দূরে রাখতেন তবে নবীর পানি খুঁজতে কষ্ট হতো। আবার যদি ভেতরে নিয়ে যেতেন তবে তা নবীর ব্যক্তিগত গোপনীয়তা ক্ষুণ্ণ করার শামিল হতো। ইবনে আব্বাসের এই বিচক্ষণতা ও অল্প বয়সে এমন বুদ্ধিমত্তা দেখে নবী তাঁর জন্য এই দোয়া করেছিলেন। (বিধানগত সিদ্ধান্তসমূহ) প্রথমত: কোনো আলেমের অনুমতি ছাড়াই তাঁর সেবা করা এবং তাঁর শৌচাগারে প্রবেশের সময়ও তাঁর প্রয়োজনের প্রতি খেয়াল রাখা জায়েজ। দ্বিতীয়ত: কারো উপকারের বিনিময়ে তার জন্য দোয়া করা মুস্তাহাব। তৃতীয়ত: দাউদি বলেন, এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে শৌচাগার থেকে বের হওয়ার পর কখনো কখনো ইস্তিনজা না-ও করা হতে পারে যাতে এটি একটি সুন্নাত হিসেবে সাব্যস্ত হয়, কারণ তিনি পানি রাখার আদেশ দেননি। ওমর (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) পানি নিয়ে তাঁর অনুসরণ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: যদি আপনি প্রতিবার শৌচাগারে যাওয়ার পর ইস্তিনজা করতেন তবে তা সুন্নাত হতো। তবে এই বক্তব্যে বিতর্কের অবকাশ আছে এবং এর সপক্ষে পেশ করা দলিলটি দুর্বল। চতুর্থত: খাত্তাবি বলেন, এতে প্রমাণিত হয় যে খাদেমের গোসলের পানি বহন করা মাকরূহ নয় এবং শিষ্টাচার হলো বড় খাদেমদের চেয়ে ছোটরা এই কাজ সম্পাদন করবে। পঞ্চমত: এটি রাসূলের (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক) দোয়া কবুল হওয়ার অকাট্য দলিল, কারণ ইবনে আব্বাস একজন মহান ফকিহ হয়েছিলেন। ষষ্ঠত: ইবনে বাত্তাল বলেন, এটি সুবিদিত যে শৌচাগারের পাশে পানি রাখা হয় মলত্যাগের পর ইস্তিনজা করার জন্য। এতে তাদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা পানি দিয়ে ইস্তিনজা করাকে অস্বীকার করে এবং বলে এটি মহিলাদের ওজু, পুরুষরা কেবল পাথর ব্যবহার করত। ইবনে তীন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) সারা জীবনে কখনো পানি দিয়ে ইস্তিনজা করেননি—এটি অত্যন্ত আশ্চর্যজনক দাবি। ইমাম বুখারি অচিরেই পানি দিয়ে ইস্তিনজা অনুচ্ছেদটি আনবেন এবং সেখানে উল্লেখ করবেন যে নবী পানি দিয়ে ইস্তিনজা করেছেন, যা পরে বিস্তারিত আসবে। সহিহ ইবনে হিব্বানে আয়েশা (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কখনো মলত্যাগ করে পানি স্পর্শ করা ছাড়া বের হতে দেখিনি। জামে তিরমিজিতেও তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তোমরা তোমাদের স্বামীদের আদেশ দাও যাতে তারা মল ও মূত্রের চিহ্ন পানি দিয়ে ধুয়ে ফেলে, কেননা নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক) এটি করতেন। ইমাম তিরমিজি বলেন এটি হাসান সহিহ হাদিস। সহিহ ইবনে হিব্বানে আবু হুরায়রা (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকেও বর্ণিত যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রয়োজন সেরে একটি পাত্র থেকে পানি নিয়ে ইস্তিনজা করেছিলেন। ইবনে বাত্তাল বলেন, ইমাম মালিক তাঁর মুওয়াত্তায় ওমর (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি তহবন্দের নিচের অংশের জন্য পানি দিয়ে ওজু (ইস্তিনজা) করতেন। মালিক বলেন এর অর্থ পানি দিয়ে ইস্তিনজা করা। খাত্তাবি বলেন, পাথর যথেষ্ট হলেও পানি দিয়ে ইস্তিনজা করা মুস্তাহাব। সালাফদের এক দল পানি দিয়ে ইস্তিনজা করা অপছন্দ করতেন। পরবর্তীকালের কেউ কেউ মনে করতেন পানি যেহেতু এক প্রকার খাদ্য উপাদান, তাই তারা এটি অপছন্দ করতেন। কোনো কোনো কারী প্রবাহমান পানির ঘাটে ওজু করা অপছন্দ করতেন এবং পাত্রে পানি নিয়ে ওজু করা পছন্দ করতেন কারণ এটি...